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10. Histoire de France, Jacques Bainville

Depuis le lycée, je ne me suis intéressé à l’histoire qu’à travers le prisme de celle de l’Église. Cet ouvrage est un classique de l’histoire de France, du roman national en particulier. Cette épopée de l’histoire de la France offre un survol épique des événements qui ont façonné notre pays. Un livre d’histoire qui se lit avec la même fluidité qu’un roman.

9. Reformed Theology and Evolutionary Theory, Gijsbert Van Den Brink

Ce livre aborde un sujet complexe: la…

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Mes 10 livres préférés de 2024

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10. Histoire de France, Jacques Bainville

Depuis le lycée, je ne me suis intéressé à l’histoire qu’à travers le prisme de celle de l’Église. Cet ouvrage est un classique de l’histoire de France, du roman national en particulier. Cette épopée de l’histoire de la France offre un survol épique des événements qui ont façonné notre pays. Un livre d’histoire qui se lit avec la même fluidité qu’un roman.

9. Reformed Theology and Evolutionary Theory, Gijsbert Van Den Brink

Ce livre aborde un sujet complexe: la compatibilité de la théologie réformée avec la théorie scientifique de l'évolution (mais pas avec l’évolutionnisme). Van Den Brink remet en question les simplifications et oppositions faciles entre science et foi. Il rejette le concordisme (qui cherche à harmoniser les déclarations bibliques avec les découvertes scientifiques) mais propose le perspectivisme comme approche pour distinguer le contenu théologique de la Bible de son cadre culturel et scientifique. Ce livre m’a donné plein d’arguments utiles pour l’évangélisation auprès d’athées qui verraient l’existence de Dieu et l’évolution comme étant incompatibles.

8. Courage, Joe Rigney

Dans cet ouvrage, Joe Rigney explore l'importance de la vertu du courage, en particulier dans un monde où le confort et la sécurité deviennent des idoles. Il démontre que le courage chrétien est indissociable de notre engagement à suivre Christ, même dans les moments difficiles, et que l'obéissance à Dieu exige parfois des choix audacieux. J’aime cet auteur pour sa précision.

7. Fatherhood, Tony Payne

Tony Payne réfléchit sur la paternité chrétienne, nous offrant des principes bibliques pour guider les hommes dans leur rôle de père. Ce livre a été pour moi un rappel précieux de mes responsabilités spirituelles et pratiques et a approfondi ma compréhension de mon rôle.

6. Pourquoi déconstruire?, Pierre-André Taguieff

Pierre-André Taguieff est un philosophe qui nous aide à comprendre les racines idéologiques de la philosophie "déconstruction" et ses conséquences dans le monde contemporain. Ce livre est un outil essentiel pour quiconque cherche à naviguer dans la philosophie postmoderne et décolonialiste, en apportant une analyse profonde des enjeux sociaux et philosophiques liés à ce phénomène.

5. Le Christ et ses bienfaits, Sinclair Ferguson

Ce livre de Sinclair Ferguson explore une controverse écossaise datant du XVIIIᵉ siècle sur la relation entre la loi et l’Évangile. Il démontre comment le légalisme et l’antinomisme sont plus subtils qu’on ne le pense. Sa lecture m’a renouvelé dans ma compréhension et mon émerveillement de l’Évangile.

4. La fin de la chrétienté, Chantal Delsol

Chantal Delsol est une philosophe qui analyse avec perspicacité le déclin de la chrétienté en Europe, et les conséquences profondes de cette évolution. Son ouvrage est une invitation à réfléchir sur la déchristianisation comme un retour au paganisme.

3. Desiring the Kingdom, James K. A. Smith

James K. A. Smith nous propose une réflexion sur l’importance des désirs humains et sur la manière dont ils façonnent notre vie et nos actions. Pour Smith, puisque l’homme est une créature religieuse, tout est liturgique. Il explore donc comment la liturgie chrétienne peut façonner nos désirs et les orienter vers le royaume de Dieu, alors que le monde, avec ses liturgies culturelles, les éloigne.

2. Disruptive Witness, Alan Noble

Dans ce livre, Alan Noble propose une réflexion sur la manière dont les chrétiens peuvent être des témoins dans un monde de plus en plus hostile à la foi chrétienne. Il conjugue la question de la sécularisation et de la culture numérique, en offrant des pistes pour une présence chrétienne authentique et pertinente dans un monde de plus en plus déconnecté des valeurs chrétiennes (et de la réalité). Génial.

1. The Toxic War on Masculinity, Nancy Pearcey

Nancy Pearcey explore dans cet ouvrage la manière dont la culture moderne attaque la masculinité traditionnelle. Elle démontre comment la sécularisation et l’industrialisation ont concouru à rendre beaucoup d’hommes de plus en plus toxiques. Elle propose une réflexion sur ce qu’est réellement la masculinité biblique et pourquoi elle est essentielle pour la famille, la société et l’Église. Un livre fondamental pour comprendre les défis contemporains auxquels font face les hommes. On en a fait une série d’épisodes dans Memento Mori.

Ces livres m'ont non seulement édifié, mais aussi poussé à une réflexion plus profonde sur la place du chrétien dans le monde d'aujourd'hui, et sur les défis auxquels nous sommes confrontés dans notre engagement pour la vérité et pour l’amour de notre prochain.

Et vous, quels livres vous ont le plus marqué cette année?

 Ils ont mentionné:

 Le livre de Carl Trueman: The rise and triumph of the modern self
 Leur TelegraMM
 Comment soutenir TPSG
 Leur manifeste



 Dans la même série:

1. La théorie du genre: Comment peut-on y adhérer sans même avoir lu ses théoriciens?
2. Pourquoi la société sécularisée a psychologisé l’éthique?
3. Pourquoi l'éthique est-elle considérée aujourd'hui comme subjective?
4. Le point commun entre le romantisme et American Psycho
5. Un Marx et ça repart
6. Pourquoi faisons-nous de l’épanouissement sexuel notre but ultime?
7. Comment l’éducation sexuelle est-elle devenue un enjeu…

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De la folie totalitaire du féminisme (Modern Self ép. 8)

 Ils ont mentionné:

 Le livre de Carl Trueman: The rise and triumph of the modern self
 Leur TelegraMM
 Comment soutenir TPSG
 Leur manifeste



 Dans la même série:

1. La théorie du genre: Comment peut-on y adhérer sans même avoir lu ses théoriciens?
2. Pourquoi la société sécularisée a psychologisé l’éthique?
3. Pourquoi l'éthique est-elle considérée aujourd'hui comme subjective?
4. Le point commun entre le romantisme et American Psycho
5. Un Marx et ça repart
6. Pourquoi faisons-nous de l’épanouissement sexuel notre but ultime?
7. Comment l’éducation sexuelle est-elle devenue un enjeu politique?
8. La folie totalitaire du féminisme
9. Pourquoi le sexe sature la culture pop?

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En entamant son Évangile par une généalogie qui est une véritable photo de famille (Mt 1.1-17), Matthieu nous révèle une image peu reluisante.

 Pourquoi une photo de famille?

Matthieu commence par ces mots:

> Voici la généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham.
>
> Matthieu 1.1

Ce verset résume toute l’histoire d’Israël et met en lumière deux grandes vérités.

 1. Dieu est fidèle à ses promesses

En mentionnant David et Abraham, Matthieu rappelle les deux promesses les plus importantes de l’Ancien Testament:

La promesse faite à David: Dieu avait promis…

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Si Noël, c'est l’enfer en famille, cet article est pour vous

En entamant son Évangile par une généalogie qui est une véritable photo de famille (Mt 1.1-17), Matthieu nous révèle une image peu reluisante.

 Pourquoi une photo de famille?

Matthieu commence par ces mots:

> Voici la généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham.
>
> Matthieu 1.1

Ce verset résume toute l’histoire d’Israël et met en lumière deux grandes vérités.

 1. Dieu est fidèle à ses promesses

En mentionnant David et Abraham, Matthieu rappelle les deux promesses les plus importantes de l’Ancien Testament:

La promesse faite à David: Dieu avait promis au roi David que sa descendance régnerait éternellement (2S 7.12-16). Pourtant, l’histoire du royaume d’Israël semble contredire cette promesse: division, déportation et silence de Dieu pendant des siècles. Mais Matthieu nous montre que Dieu n’a jamais oublié. Jésus est l’accomplissement de cette promesse: le Roi éternel, le Fils de David. En citant David en premier, Matthieu nous prépare son projet littéraire: il nous révèle le Roi tant attendu.

La promesse faite à Abraham: Dieu avait promis à Abraham que sa descendance serait une bénédiction pour toutes les nations (Gn 12.3). La généalogie montre que Jésus, en tant que Fils d’Abraham, est l’accomplissement de cette promesse. Sa venue apporte l’espoir et le salut à toutes les familles de la terre.

Les trois divisions de quatorze générations (d’Abraham à David, de David à la déportation, et de la déportation à Jésus) soulignent la direction souveraine de Dieu. Rien n’a été laissé au hasard. Dieu conduit l’histoire, envers et contre tout, vers la venue de son Fils.

 2. Dieu est un Dieu de grâce

Cette généalogie n’est pas un récit glorieux ou l'égrainage d'une lignée extraordinaire. L'histoire biblique est tout sauf une épopée. Elle est remplie d’ombres et de lumières. Matthieu ne cache pas les scandales et les failles de la famille de Jésus:

Des patriarches imparfaits: Abraham, Isaac et Jacob manquaient souvent de foi et d’intégrité. Leurs familles étaient marquées par des conflits, des manipulations et des choix douteux.

 Des rois infidèles: La liste inclut des rois qui ont déçu Dieu par leur idolâtrie et leurs péchés, comme Roboam, Achaz ou Manassé.
 Des femmes à l’histoire complexe: Matthieu mentionne des femmes inattendues comme Tamar, Rahab, Ruth et Bathshéba. Ces femmes étaient des étrangères ou marquées par des situations scandaleuses, mais elles ont joué un rôle crucial dans le plan de Dieu.
 Plutôt que d’embellir cette histoire familiale, Matthieu met en évidence que la grâce de Dieu agit au sein des failles humaines. Comme le dit Don Carson:

  > La grâce ne coule pas dans le sang, mais la providence de Dieu ne peut être trompée ou déjouée.

 Une famille qui ne mérite pas la venue d'un Sauveur

La généalogie nous révèle que Jésus est venu dans une famille marquée par le péché et la souffrance. Dieu aurait pu choisir une famille parfaite, riche ou puissante. Mais il a choisi une famille ordinaire, avec ses dysfonctionnements. Pourquoi?

Parce que Jésus n’est pas venu pour les gens de bonne famille qui se croient parfaits, mais pour les pécheurs qu’aucune famille ne veut revendiquer. En s’humiliant jusqu’à naître dans une étable et en partageant notre humanité dans tout ce qu’elle a de pire, il montre qu’il est le Sauveur dont nous avons besoin.

 Noël: Dieu nous invite à faire partie de sa famille

Cette généalogie nous rappelle que Dieu tient ses promesses et qu’il agit par grâce. Mais elle contient aussi une invitation implicite: Dieu veut nous adopter dans sa famille.

Par la croix, Jésus a porté notre condamnation et nous a offert le privilège de devenir enfants de Dieu. Comme le dit Jean 1.12:

> Mais à tous ceux qui l’ont acceptée, à ceux qui croient en son nom, elle a donné le droit de devenir enfants de Dieu.
>
> Jean 1.12

Si nous plaçons notre foi en Jésus, nous entrons dans une nouvelle famille, une communauté unie par la grâce et l’amour de Dieu. Cette famille vit sous le regard d’un Père fidèle, bon, patient et souverain, et elle est appelée à ressembler de plus en plus à son Fils. Une famille qui vivra dans sa présence pour l’éternité.

 La famille de Jésus et la nôtre

La généalogie de Jésus nous rappelle que Dieu dirige l’histoire pour accomplir son plan de salut. Elle nous montre que, malgré nos failles, nous pouvons entrer dans sa famille grâce à l’œuvre de la croix.

Comme nos propres familles, marquées par des tensions et des imperfections, la famille de Jésus n’est pas exempte de complexité. Pourtant, Dieu l’a choisie pour accomplir son plan parfait. Cette vérité est une source de consolation: aucune famille n'est trop brisée ni trop dysfonctionnelle pour que Dieu n'y entre pas pour faire grâce.

En ce Noël, souvenez-vous que la venue de Jésus est une bonne nouvelle pour toutes les familles de la terre, y compris la vôtre.


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Découvrez aussi le Calendrier de l’Avent publié par BLF en 2023, désormais disponible gratuitement au format parcours e-mails (avec audio). Inscrivez-vous sans plus attendre, le parcours démarre le lundi 1ᵉʳ décembre !  Je m’inscris ! 



 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Nous voulons nous préparer par l'étude du début de l'Évangile qui nous raconte l'histoire de Noël. Et cela va nous permettre de vivre Noël en étant encore plus heureux, car si nous nous centrons sur Dieu, nous sommes plus heureux. Nous le croyons plus fort que tout.

Je vais commencer en vous racontant, en étudiant ensemble, l'annonce du roi attendu qui est Jésus. Nous allons d'abord lire le récit de cette…

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L'annonce d'un Roi éternel (Luc 1.26-38)

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Voici une façon de mal aborder Noël: “Noël, c’est nul. C’est devenu une fête commerciale. Ce n’est même pas une fête biblique. C’est une mascarade et le symbole du culte du consumérisme.”

Mais voici une autre façon de mal aborder Noël: “Noël, c’est beau. C’est le partage, la générosité et les valeurs chrétiennes.”

 Noël est sombre

Le prologue de l’Évangile selon Jean aborde l’incarnation de Jésus sous l’angle du contraste entre la lumière et les ténèbres.

Noël est sombre, car il nous rappelle…

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Noël, si familier et si souvent mal abordé

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Voici une façon de mal aborder Noël: “Noël, c’est nul. C’est devenu une fête commerciale. Ce n’est même pas une fête biblique. C’est une mascarade et le symbole du culte du consumérisme.”

Mais voici une autre façon de mal aborder Noël: “Noël, c’est beau. C’est le partage, la générosité et les valeurs chrétiennes.”

 Noël est sombre

Le prologue de l’Évangile selon Jean aborde l’incarnation de Jésus sous l’angle du contraste entre la lumière et les ténèbres.

Noël est sombre, car il nous rappelle que le monde est plongé dans les ténèbres:

> \[…\] les ténèbres ne l’ont pas accueillie. \[…\] le monde ne l’a pas connue. Elle est venue chez les siens, et les siens ne l’ont pas reçue.
>
> Jean 1.5-11

> Et voici le jugement: la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont aimé les ténèbres plus que la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises.
>
> Jean 3.19

Quand la Bible parle d’un monde dans les ténèbres, elle n’exprime pas simplement l’absence de lumière. Elle nous parle d’un mal actif, fruit de notre révolte contre Dieu et causant notre aveuglement à ses perfections. Elle nous rappelle la misère et le châtiment infligés à l’humanité en raison de la chute d’Adam et son esclavage spirituel.

Jean nous rappelle que nous sommes plongés dans des ténèbres de l’aveuglement qui ont recouvert nos esprits et notre monde. Par conséquent, l’humanité peut tout à fait réaliser qu’elle a quelque chose qui ne tourne pas rond, mais ne peut rien y faire pour changer ou s’empêcher de faire le mal.

Noël nous rappelle que nous n’avons aucun espoir venant du monde, car les ténèbres ne peuvent pas enfanter la lumière.

L’humanité ne peut espérer: “Si nous agissons ensemble, nous pouvons faire du monde un meilleur endroit.” Nous ne disposons pas de ce qu’il faut en nous.

Le monde est donc un endroit sombre qui a besoin d’une solution qui ne peut venir que de l’extérieur de celui-ci.

La lumière n’est pas en nous, mais elle est venue parmi nous pour nous révéler pleinement qui est Dieu et ce qu’il veut: nous sauver. Voici pourquoi Noël est aussi merveilleux que sombre.

 Noël est merveilleux

> \[Jésus\] est la véritable lumière qui, en venant dans le monde, éclaire tout homme. \[…\] elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu \[…\] La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père.
>
> Jean 1.9-14

Dans le prologue de son évangile, Jean nous parle, du point de vue de Dieu, du miracle de l’incarnation que nous fêtons à Noël.

Ce projet débute avant le récit de Noël, avant l’annonce faite à Marie, et avant même la création du monde.

En nous dévoilant cela, Dieu veut que l’on se rappelle que la Parole de Dieu, Dieu lui-même, agent de la création, source de vie et de lumière, s’incarne dans le monde, dans l’Histoire et le temps, en Jésus.

En se faisant homme, Dieu a fait irruption parmi nous. Les paroles et les actes de Jésus sont les paroles et les actes de Dieu.

 Conséquence incroyable pour nous

Christ est la seule et véritable lumière que Dieu ait donnée au monde. Christ est donc la lumière de tout être humain.

> Les cieux racontent la gloire de Dieu, et l’étendue céleste annonce l’œuvre de ses mains.
>
> Psausmes 19.1

Passage merveilleux n’est-ce pas? Mais vous rendez-vous compte de la valeur de Jésus?

L’ensemble des merveilles que contient l’univers est incomparable à la révélation que nous donne Jésus de la personne de Dieu et l’étendue de ses perfections.

Comme le rappelle l’auteur de l’épitre aux Hébreux, Jésus est le rayonnement de sa gloire et l’expression de son être (Hé 1.3).

 “Nous l’avons contemplé”

Jean ne dit pas: “Nous l’avons vu, fréquenté, connu.” Il dit: “Nous l’avons contemplé” (Jn 1.14). Noël est un moyen de grâce. C’est l’invitation de Dieu à contempler sa gloire en Jésus.

Cette fête nous montre non seulement l’état de notre âme, mais aussi les espoirs que nous nourrissons.

John Owen disait:

> Personne ne verra jamais la gloire de Christ s’il ne l’aperçoit pas déjà un peu par la foi.
>
> John Owen, La gloire de Christ, éditions Impact Héritage, p. 14.

Il n’y a que deux endroits où nous pouvons porter notre attention: à la lumière de Jésus, ou dans nos ténèbres.

> Car Dieu qui a dit: “La lumière brillera du sein des ténèbres!” a brillé dans nos cœurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Christ.
>
> 2 Corinthiens 4.6



Ndlr: Raphaël a publié cet article pour la première fois le 21 décembre 2017. Nous l’avons remis en avant pour atteindre de nouveaux lecteurs.



 Découvre aussi

 Le livre Noël dans les yeux de Joseph, écrit par Raphaël Charrier, publié en 2023 par BLF Éditions.
 Raphaël nous présente son livre: Noël dans les yeux de Joseph.
 Tu peux lire un extrait du livre ici.



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 Pour aller plus loin

 Commentaire biblique: Dominique Angers, Parle-moi maintenant par Éphésiens, BLF Éditions, 2021.
 Podcast Parle-moi maintenant, épisode 11: Le service dans l'Église, c'est l'affaire de tous! (Éphésiens 4.7-16), par Dominique Angers.


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 Plan de la prédication

 L'appel à la croissance spirituelle de l'Église (Ép 4.1-3)

 L'importance de grandir en unité et en maturité.

 La croissance en Christ: L'objectif de la maturité spirituelle (Ép 4.13)

 Christ comme modèle parfait de maturité, avec l'Église comme corps de Christ.

 La vision de l'Église: Unité et service…

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Ton appel pour ta communauté (Éphésiens 4.7-16)

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Pourtant, tout au long de notre séjour, je n’ai pas pu m’empêcher d’analyser théologiquement ce que j’observais comme quand je regardais la cérémonie des JO.

Dans les nombreuses files d’attente, entre les rires et les attractions, j’examinais cet univers enchanté à l’aspect profondément religieux de Disneyland. Ce monde où les rêves deviennent réalité relève d’une liturgie culturelle que je vais tenter de décrire1.

 Le paradis d’un monde désenchanté

Disneyland véhicule une vision eschatologique d’un monde tel qu’on souhaiterait qu’il soit…

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Disneyland: le temple sacré de la religion du monde

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Pourtant, tout au long de notre séjour, je n’ai pas pu m’empêcher d’analyser théologiquement ce que j’observais comme quand je regardais la cérémonie des JO.

Dans les nombreuses files d’attente, entre les rires et les attractions, j’examinais cet univers enchanté à l’aspect profondément religieux de Disneyland. Ce monde où les rêves deviennent réalité relève d’une liturgie culturelle que je vais tenter de décrire1.

 Le paradis d’un monde désenchanté

Disneyland véhicule une vision eschatologique d’un monde tel qu’on souhaiterait qu’il soit – un monde enchanté, plein de magie et de merveilles, contrastant avec la laideur et la désillusion du quotidien. Cette vision eschatologique immanente se réalise ici et maintenant, dans le parc lui-même, véritable Éden séculier.

Disneyland propose une expérience où l’idéal est vécu dans la consommation d’une expérience émotionnelle et esthétique. Disneyland nous fait goûter au monde tel que le matérialisme séculier l'idéalise.

En regardant cette expérience à travers la vision biblique du monde, le pèlerinage à Disneyland est profondément religieux. Les visiteurs quittent le monde déchu et désenchanté pour entrer dans le Paradis des attractions et des boutiques, avec l’espoir d’y trouver le bonheur, la magie et l’émerveillement. Cependant, cet enchantement est éphémère et factice. Il ne repose que sur la consommation et l’émotion, mais ne peut pas produire la plénitude que les pèlerins cherchent.

 Le pèlerinage consumériste

Le voyage à Disneyland est un véritable pèlerinage séculier. Les visiteurs concèdent des sacrifices toute l'année pour participer à cette expérience unique. Le parc est le temple de la consommation, où le fait de venir, de payer, et de consommer est en lui-même une forme de rituel, une expérience capitalistique enchantée: “Rien ne fait sourire un enfant comme un nouveau jouet” lit-on sur le fronton d'une boutique. Ce pèlerinage consacre les désirs des visiteurs dans une logique consumériste où le bonheur est acheté et l’expérience spirituelle est réduite à une émotion passagère. Les clients deviennent des adorateurs dans un temple de l’immanence, où les idoles sont des personnages de fiction et la transcendance est remplacée par une satisfaction immédiate.

Disneyland ne se limite pas à la simple distraction, il est un lieu où le divertissement orgiaque, la recherche effrénée du plaisir à travers la consommation et l'émotion, renforce ce culte de l’immédiateté et du bonheur matériel.

 Le temple des divinités séculières

Peu de marques dans le monde sont aussi puissantes que Disney. Elle réunit autour des mêmes imaginaires des milliards de personnes. Son influence culturelle est inégalée, construisant un univers partagé par des masses immenses, toutes captivées par ce même idéal magique et enchanté.

Disneyland est un temple moderne où l’émerveillement esthétique et émotionnel prend lieu et place de l'expérience spirituelle. L’objectif que s'est donné Disneyland est de réenchanter le monde désenchanté par le consumérisme et la culture de masse. La promesse est que, dans cet espace, les visiteurs pourront toucher du doigt un bonheur que le monde réel ne peut leur offrir.

Dans une société post-chrétienne, ce réenchantement du monde par la consommation se substitue au royaume de Dieu. Là où l'Évangile offre une vision d’un monde nouveau à venir, fondé sur la réconciliation avec Dieu, Disneyland propose un monde temporaire et artificiel où le bonheur est acheté. Les rituels de ce temple sont les achats, les processions sont les files d’attente et les émotions ressenties dans les attractions.

Mais quand le pèlerin quitte Disneyland, il repart tel qu'il est venu (allégé de quelques centaines d'euros). Il retourne dans la laideur du monde qui ne lui offre aucune espérance.

 L'esthétique sacrée pour réenchanter un monde désenchanté

Disneyland place l’émotion et l’esthétique au cœur de son expérience. Les visiteurs sont invités à être "ravis aux cieux" par la beauté visuelle du parc, par l’émotion des attractions, et par l’émerveillement constant que chaque détail suscite. Cette recherche d’émotions intenses se transforme en une forme de transcendance séculière, une tentative de réenchanter le quotidien, mais sans offrir davantage que ce que l’on peut acheter avec de l’argent.

Disneyland développe un champ lexical qui renforce son pouvoir de fascination: rêves, enchantement, magie, merveilleux, etc. “Quand on prie sa bonne étoile, les rêves se réalisent toujours” dit la fée à Pinocchio. Les cantiques (chansons) de Disney sont récités en chœur comme des catéchismes lors des spectacles.

Cette atmosphère fonctionne comme une langue sacrée, orientant les cœurs et les esprits vers un amour de l’immanence, où la magie et l’émotion sont les moyens de transcender le monde désenchanté. Cela rivalise avec le vocabulaire biblique qui oriente l’espérance vers une rédemption finale et transcendante, ancrée dans la foi, et non dans la consommation de produits ou d’expériences.

Cette exaltation de l’émotion et de l’esthétique déplace les visiteurs du domaine de la transformation spirituelle vers celui de la satisfaction immédiate des sens. Disneyland forme ainsi des désirs qui cherchent la satisfaction immédiate dans l’émotion esthétique, plutôt qu’une espérance patiente du royaume de Dieu.

 Les idoles incarnées

Durant notre visite, j'ai été frappé par le nombre de personnes (adultes y compris) qui se déguisent ou portent des vêtements de la marque Disney. Je crois que cela représente davantage qu'un simple folklore. Même pour faire semblant, elles veulent ressembler à leurs idoles et ressentir qu'elles appartiennent à cette famille merveilleuse.

En effet, les clients ne se contentent pas de visiter Disneyland, ils entrent dans une forme de mimesis, où ils adoptent quelque chose de l’identité des personnages qu’ils admirent. Les participants se rapprochent de leurs idoles, imitant leurs caractéristiques et prenant part à un culte tacite des figures mythologiques, renforçant ainsi l'emprise de la vision du monde de Disney sur eux.

Se vêtir de Disney est un acte liturgique par lequel les visiteurs, tels des prêtres, portent sur eux ce désir d’un monde enchanté. Les employés de Disney, qui eux-mêmes jouent les personnages, deviennent des prêtres, médiateurs tangibles avec ce monde fictionnel, renforçant ainsi l’expérience esthétique.

 Les divinités politiques de Disney

En déambulant dans le parc et en assistant à un spectacle dédié, j'ai pu constater qu'Elsa, La Reine des Neiges, détient une place particulière dans le cœur des petites filles. Elle est la divinité qui incarne à la perfection le moi moderne: l’autonomie, la quête d'authenticité personnelle et l’émancipation des normes ou attentes extérieures. Seule la sororité ne peut l'aider dans ce but.

Elsa symbolise cette quête d'authenticité: elle veut vivre en accord avec qui elle est réellement, même si cela signifie rompre avec les normes sociales ou le statut royal qu’elle incarne. Elle résout la tension entre la nécessité de cacher qui elle est et son désir de s'accepter telle qu'elle est, malgré ses différences: libérée, délivrée!

Cette figure incarne parfaitement la célébration moderne d'être fier de ce que l'on est dans une société qui devrait être plus inclusive.

Dans La Reine des neiges, Elsa représente un idéal eschatologique du modern-self, où la rédemption personnelle est obtenue non pas par un salut transcendant, mais par la réalisation de soi et la construction de sa propre identité intérieure, unique. Cette vision eschatologique est fondamentalement immanente: le bonheur et l’accomplissement se trouvent ici et maintenant, dans l’affirmation de soi sans contraintes ni complexe.

Les divinités politiques de Disney incarnent le monde que Disney rêve de faire advenir. Quand on connaît l'agenda woke de la multinationale, on n'est pas étonné qu'avec des divinités comme Elsa, le parc offre un univers taillé sur mesure pour l'individualisme expressif. Disneyland propose une expérience eschatologique de la société inclusive et permet à chacun de devenir celui qu'il veut, à l'image de ses divinités. Ce faisant, Disney forme les désirs des pèlerins de manière inconsciente, orientant leur amour vers les valeurs qu'incarnent ses idoles.

 La vanité de Disney, la gloire de l'Évangile et la mission de l'Église

Selon un regard mondain, l'Église semble ne pas pouvoir rivaliser d’influence avec une telle industrie. Mais, rien de nouveau sous le soleil. Au temps biblique, les païens allaient au temple d’Artémis, à Éphèse. Aujourd'hui, les néo-païens vont à Paris au Temple de Disney. En réfléchissant à l’expérience qu’offre Disneyland à travers une perspective biblique, il est clair que le parc veut répondre à une aspiration universelle enracinée dans le cœur de tout homme: il a été créé pour s’émerveiller de Dieu.

Faisant face à un univers froid et sans but, les individus qui croient au sécularisme continuent à chercher un sens pour donner une direction et un but à leur vie. Disney en témoigne. Le cadre immanent n’offrant pas de perspectives transcendantes, les gens consomment de plus en plus de productions culturelles qui accordent la belle part au surnaturel (science-fiction, fantasy, etc.).

Marcel Gauchet affirme:

> Jamais, sans doute, autant que dans notre âge séculier, l’humanité ne s’est à ce point projetée dans une vie seconde, une vie imaginaire, une vie par procuration qui commence tout bêtement dans la consommation quotidienne d’heures de fictions.2

Ce besoin de s’immerger dans l’univers immaginaire vient du fait que le monde désenchanté est "hanté" par sa mémoire du monde enchanté, tel que la Bible le décrit.

Comme le souligne Tony Reinke dans son livre La guerre des spectacles, l’être humain est attiré par des récits captivants, des expériences esthétiques et émotionnelles qui révèlent ses désirs profonds. Cependant, ces récits et spectacles offerts par le monde, dont Disney en est l'archétype, ne font que répondre de manière factice et déceptive à ce besoin spirituel fondamental. Les idoles à l’esthétique naïve véhiculent en réalité des mensonges qui égarent l’homme loin de Dieu.

Disneyland promet un enchantement immédiat et tangible, une vision immanente d’un royaume où les désirs sont satisfaits à travers la consommation et l’émotion. Mais ce royaume n'est que vanité. Une fois l'émotion passée, il n’offre ni rédemption ni transformation.

L'Église est appelée à offrir au monde le spectacle que l'humanité déchue a besoin de découvrir: celui de Jésus triomphant par la croix et inaugurant son royaume. Ce royaume ne s'achète pas, mais s'obtient par la foi et l’espérance en la rédemption finale à travers Christ. Ce royaume ne produit pas l'émotion fugace et l'autoréalisation illusoire “mais la justice, la paix et la joie, par le Saint-Esprit” (Rm 14.17).

Face à la puissance culturelle inégalée de Disney, qui captive des milliards de personnes autour des mêmes imaginaires, l'Église doit rappeler que la véritable plénitude ne peut être trouvée que dans la relation avec Dieu. Alors que le monde utilise le divertissement, l’émotion et l’esthétique pour séduire, l'Église a le privilège de proposer un spectacle radicalement différent: celui d’un royaume qui ne se découvre pas par la consommation, mais par la foi; celui d’un Roi venu à nous pour nous offrir la vie en abondance.

Dans cette guerre des spectacles, l'Église doit non seulement offrir un contre narratif, mais aussi incarner la beauté et la grandeur du royaume de Dieu, qui se manifeste dans la vie des rachetés.

> Vous avez revêtu l’homme nouveau qui se renouvelle pour parvenir à la vraie connaissance, conformément à l’image de celui qui l’a créé. Il n’y a plus ni Juif ni non-Juif, ni circoncis ni incirconcis, ni étranger, ni sauvage, ni esclave ni homme libre, mais Christ est tout et en tous.
>
> Colossiens 3.10-11



1. Le philosophe chrétien James K. A. Smith est connu pour son analyse liturgique de la culture (voir en particulier Imagining The Kingdom, Baker Academic, 2013). Son travail m’a beaucoup apporté pour l’analyse théologique de la culture qui m’entoure.[retour ↑]2. Marcel Gauchet, "Le désenchantement désenchanté", dans Charles Taylor, Religion et sécularisation, sous dir. Sylvie Taussig, CNRS Éd., Paris, 2014, p. 81.[retour ↑]

Màj le 22/10/2024: Prédication publiée pour la première fois le 15 mars 2023. Remise en avant suite à l’ajout de la vidéo YouTube et de la transcription.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Je voudrais commencer par poser une question: qui a le pouvoir de rendre l'intelligent complètement fou?

Je me suis dit, il y en a forcément un qui va répondre: "ma belle-mère", mais ce n'est pas ça. Qui a le pouvoir de rendre le…

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Le courage de l'amour face à la haine de la foule (Actes 19.9-40)

Pourquoi sommes-nous influencés par les visions du monde qui nous entourent? Comment et pourquoi le monde influence-t-il nos pensées? Comment l’Église peut aider à lutter?

Lors de ce webinaire Raphaël nous exhortera dans notre lutte contre la mauvaise influence du monde et nous aidera à comprendre le rôle de la communauté dans cette résistance.

Si tu as des questions à poser à Raphaël, envoie-nous un e-mail à contact_@_toutpoursagloire.com

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Résister en Église à l'influence du monde

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Mais, à bien y réfléchir, l’athéisme se confronte à un défi de taille: comment définir le mal sans Dieu? Comment rendre compte de notre expérience intime face au mal?
Dans cet article, j’explique pourquoi l’athéisme ne peut convoquer le mal comme preuve de l’inexistence de Dieu.

 L’athéisme se confronte à la nécessité de définir le mal sans norme morale absolue.

S’il n’y a pas de mal absolu, il n’y a pas de définition du mal universel. Le mal devient un concept simplement relatif et…

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Pourquoi l’existence du mal est-elle un argument contre l’athéisme?

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Mais, à bien y réfléchir, l’athéisme se confronte à un défi de taille: comment définir le mal sans Dieu? Comment rendre compte de notre expérience intime face au mal?
Dans cet article, j’explique pourquoi l’athéisme ne peut convoquer le mal comme preuve de l’inexistence de Dieu.

 L’athéisme se confronte à la nécessité de définir le mal sans norme morale absolue.

S’il n’y a pas de mal absolu, il n’y a pas de définition du mal universel. Le mal devient un concept simplement relatif et culturel.

La question fondamentale: “Pourquoi le mal est-il mal?” ou “Pourquoi cela est-il défini comme mal?” ne peut pas trouver de réponse satisfaisante dans l’affirmation: “Parce que je (ou nous) dis que ça l’est.”

L’existence de Dieu fournit une norme morale absolue qui permet de distinguer le bien du mal de manière objective et cohérente.

Le mal est mal non pas parce que nous le pensons, mais parce que le Dieu parfaitement saint définit ainsi tout ce qui est contraire à sa bonne volonté.
Si l’on rejette cette norme divine, les notions de bien et de mal perdent leur transcendance et donc leur universalité. Elles deviennent des produits de conventions sociales ou de préférences personnelles, changeant selon les époques et les contextes. Elles dépendent en définitive de l’autorité des opinions subjectives ou des conventions culturelles.

Si Dieu n’existe pas, les athées doivent justifier la base de leurs jugements moraux. Ils doivent expliquer pourquoi certaines actions, comme le mensonge, le viol ou le meurtre, sont objectivement mauvaises. Ils doivent apporter d’autres arguments que “C’est mal parce que je sens que c’est mal”, afin d’être en mesure de réfuter légitimement ceux qui pensent l’inverse. Mais sans une norme transcendante, il est impossible de défendre de manière rationnelle et universelle l’idée que ces actions sont condamnables en tout lieu et à tout temps.

En effet, le mal ne naît pas simplement de nos jugements intérieurs, mais de celui de Dieu qui condamne ce qui est mal, car contraire à ce pour quoi il nous a créés (être à son image), qui demeure notre objectif malgré la chute et que nous ressentons, car dotés d’une conscience morale (Rm 2.14-15).

 L’athéisme ne peut expliquer la présence du mal dans le monde.

Dans le cadre de la révélation biblique, le mal est une corruption de l’ordre créé par Dieu, résultant de la chute historique de l'homme en Éden.

Cette vision théologique affirme que Dieu a créé un monde bon et que le mal, contrairement à certaines philosophies ou religions, n’a pas d’essence propre. Il n’est pas une force autonome, mais une déviation ou une perversion de ce qui est bon. Par exemple, le mensonge est une corruption, il dépend toujours du bien pour exister, comme l’ombre dépend de la lumière.

Les athées, en revanche, doivent fournir une explication alternative pour l'existence du mal et de la nécessité de sa condamnation. Sans une perspective théiste, il devient complexe d'expliquer pourquoi nous appliquons une importance à un concept totalement étranger à la dimension strictement naturaliste et arbitraire (donc amoral) du monde.

Cette incapacité à fournir une explication satisfaisante conduit nécessairement à une accommodation  du mal. Certains diront, par exemple, que le mal permet de mieux apprécier le bien, ou qu’il est nécessaire pour l’équilibre du monde, tel le Yin et le Yang. Cela revient à relativiser le mal, ou pire, à lui conférer une nécessité… ce qui est peut-être le plus dangereux.

Or la vision chrétienne du monde insiste sur le fait que le mal n’a de sens que par rapport au bien qu’il déforme. Le seul qui puisse nous en délivrer est celui qui peut restaurer ce que le monde doit être:  Jésus-Christ.

 L’athéisme ne peut rendre compte de notre expérience spirituelle face au mal.

Quand nous sommes confrontés à l’horreur du mal, que nous sommes témoins de sa perversion absolue, l’athéisme est incapable de nous apporter des arguments qui expliquent le frisson d’effroi et le malaise que nous ressentons.

Lorsque nous sommes confrontés à une telle perversité, nous ressentons que ce n’est pas seulement un dysfonctionnement sociétal ou un dérèglement psychique qui conduit l’humain à un tel acte, mais le mal en tant que corruption absolue. Nous savons que notre révulsion n’est pas culturelle ou une réaction archaïque héritée de la peur de nos ancêtres face à la charge d’un mammouth qui s’exprime. C’est notre sang qui se glace face à la réalité insupportable du mal.

L’athéisme, dans son cadre immanentiste, peut tenter de comprendre les crimes abjects en termes psychiatriques ou psychosociologiques, mais il est incapable de rendre compte de notre phobie face à la malignité absolue du péché. L’athéisme capitule quand il doit expliquer pourquoi le mal à la puissance de rendre l’homme “inhumain”.

Certes, il peut essayer de fournir des réponses, mais celles-ci sont dérisoires lorsqu’il s’agit de justifier pourquoi nous ressentons si puissamment que l’homme ne devrait pas être ce qu’il est.

C’est pour cela que, face à l’abomination, même les athées abandonnent le langage cartésien pour parler de "monstre", de "mal incarné", ou "d’acte diabolique", et que, face à l’innommable, ils s’exclament: “Mon Dieu, mais quelle horreur!”

Ce malaise intérieur est une expérience spirituelle: nous ressentons la réalité de la puissance des ténèbres. En effet, nous ne sommes pas témoins d’une simple manifestation névrotique ou psychosociale, mais de l’existence du Malin dont nous avons tant besoin d’être délivré (Mt 6.13). Nous frissonnons, car Satan fait effraction à notre cadre rationnel pour s’imposer à nous dans toute sa laideur.

Seule la Bible rend compte avec exactitude de l’expérience d’effroi que nous ressentons face au mal. Seule la Bible décrit avec justesse la puissance du mal agissant en nous. Seule la Bible nous décrit le monde tel qu’il est réellement: déchu et sous l’influence du prince de la puissance de l’air (Ép 2.1-2; 1Jn 5.19).

L’athéisme ne peut pas expliquer pourquoi nous sommes si profondément perturbés par la perversion morale ou pourquoi nous aspirons à une justice que ni les tribunaux humains ni les lois ne peuvent fournir. Seule l’eschatologie biblique nous offre une consolation et une espérance grâce à Jésus-Christ et l’attente de son retour.

 L’athéisme rend le problème du mal encore plus inintelligible.

Si les athées veulent réfuter l’existence de Dieu à cause du mal, ils doivent démontrer qu’il est impossible que Dieu et le mal coexistent. Ils doivent prouver que son esprit (limité) est capable de démontrer que l’existence énigmatique du mal et celle d’un Dieu infiniment plus grand que ce que la raison humaine peut saisir sont incompatibles.

En outre, en l'absence de Dieu, les athées doivent non seulement expliquer l’existence du mal, mais aussi celle de l’univers. À l’évidence, enlever Dieu de l'équation ajoute un problème au problème.

Sans Dieu, il devient extrêmement difficile de justifier pourquoi l’univers est cohérent et pourquoi les lois de la nature sont prévisibles. (Dans une vision purement matérialiste et athée, les lois naturelles sont simplement des constats empiriques sans explication ultime de leur origine ou de leur stabilité.)

L’existence de Dieu rend le monde intelligible, car elle fournit une base pour l'ordre, la rationalité et les lois naturelles. Enlever Dieu de l’équation ne résout pas le problème du mal, mais en ajoute un: celui de la cohérence de l’univers lui-même.

C’est Dieu qui garantit que l’univers n’est pas seulement un chaos imprévisible, mais un cosmos intelligible, où les êtres humains peuvent découvrir et comprendre les lois qui régissent la création et découvrir le sens de leur vie.

 Le chrétien doit être humble face au problème du mal

Selon l’athéisme, ceux qui souffrent injustement et qui voient le méchant s’en sortir restent à jamais victimes de l’injustice.

Selon l’athéisme, ceux qui font le mal et meurent sans jamais payer pour leurs crimes s’en sortent à bon compte.

Selon l’athéisme, l’univers est un monde où la souffrance et l'injustice n'ont pas de fin ni de solution.

Au-delà des arguments philosophiques, l’athéisme n’aboutit sur aucune espérance si ce n’est une révolte camusienne. Il ne permet pas l’acceptation (et encore moins le désir) que le monde soit ainsi.

Le chrétien peut croire raisonnablement en l’existence de Dieu malgré la présence du mal. Mais, il lutte parfois dans sa foi pour comprendre le dessein du Dieu bon et souverain: “L’énigme du mal est le seul mystère "opaque" de l'Écriture2.”

Comme nous le rappelle Henri Blocher, c’est bien parce que le mal n'a pas sa place dans la création de Dieu qu'il nous apparaît comme un mystère et une anomalie. En effet, le mal n’a pas de place légitime ou normal dans le cosmos, car il n’est pas créé par Dieu. Le mal a été introduit par la rébellion de l’homme contre Dieu sous l’influence de Satan, impliquant la corruption de l'ordre créé et la perversion du cosmos.

Le chrétien, bien qu’il lutte aussi avec le problème du mal, trouve consolation dans la certitude que malgré le fait qu’il participe à faire le mal, Dieu l’aime et le sauve.

En effet, Dieu ne nous explique pas ce mystère opaque, mais il nous révèle qui le résout: Jésus-Christ, La lumière du monde. Le chrétien n’a pas l’explication complète du mal, mais la certitude que Jésus a remporté la victoire sur Satan, le péché et la mort. Le chrétien sait que Jésus est mort pour qu’il soit pardonné, délivré de l’esclavage (Rm 5.8, 6.6-7). Il sait que Jésus règne dans les lieux célestes, qu’il sauve ceux qui placent leur foi en lui en attendant que ses ennemis deviennent son marchepied (Ép 1.7, 20-21; Hé 10.13).

Cette espérance transcende toutes ses questions et ses craintes. Elle offre un réconfort unique que seul l’Évangile peut apporter:

> Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde.
>
> Jean 16.33

Le chrétien doit humblement partager cette Bonne Nouvelle avec les autres. Bien que le mal soit encore présent et déroutant, Jésus a remporté la victoire décisive à la croix. Il reviendra pour juger le monde et rétablira l'ordre voulu par Dieu dès la création (Ac 17.31; Rm 8.21; Ap 21.1-4).

En Jésus, la promesse du jugement final et de la restauration cosmique donne un sens et une issue au problème du mal, offrant le réconfort que l’athéisme ni aucune autre vision du monde ne peut fournir.

> Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions, car je suis doux et humble de cœur; et vous trouverez du repos pour vos âmes.
>
> Matthieu 11.28-29



1. Dans cet article, je ne traite que de la question du mal moral (conséquence directe du péché) et non du mal naturel (tremblements de terre, ect.).[retour ↑]2. Henri BLOCHER, Fac étude: la doctrine du péché et de la rédemption, premier fascicule, nouvelle édition révisée et augmentée, Vaux-sur-Seine, Édifac, 1997, p. 14.[retour ↑]

 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Je ne sais pas pour vous, mais en ce qui me concerne, bien trop souvent dans ma vie, je le déplore: Dieu me semble lointain. Dieu n'est plus qu'un mot ou, presque pire, un concept. On sait qu'il existe, qu'il est là, et voilà. Mais qui il est, ce qu'il représente pour nous, quelle merveilleuse relation nous avons avec lui, c'est quelque chose que j'oublie. Et je crois pouvoir…

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Qui est Dieu? (Psaumes 139)

Ce récit met en lumière une leçon essentielle sur le sacrifice véritable et sur l'amour de Dieu.

 Le contexte du dénombrement

Après avoir subi une période d'humiliation à la suite de la rébellion de son fils Absalom, David, à la fin de son règne, décide de faire un recensement de ses forces militaires. Ce dénombrement n'était pas anodin. La Bible nous donne peu d’éléments quant aux motivations de David. Était-ce par incrédulité suite à une défaite? Par orgueil, suite à la rébellion d’Absalom? Quoi qu’il en soit, David a désobéi aux avertissements de…

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Pourquoi David a-t-il voulu offrir un sacrifice qui lui coûte? (2 Samuel 24.24)

Ce récit met en lumière une leçon essentielle sur le sacrifice véritable et sur l'amour de Dieu.

 Le contexte du dénombrement

Après avoir subi une période d'humiliation à la suite de la rébellion de son fils Absalom, David, à la fin de son règne, décide de faire un recensement de ses forces militaires. Ce dénombrement n'était pas anodin. La Bible nous donne peu d’éléments quant aux motivations de David. Était-ce par incrédulité suite à une défaite? Par orgueil, suite à la rébellion d’Absalom? Quoi qu’il en soit, David a désobéi aux avertissements de Dieu donnés par Moïse (Dt 8.17-18). Le fait de compter sur ses propres forces plutôt que sur Dieu était un acte de vanité qui mit Dieu en colère.

David, après avoir reçu le rapport de ses généraux, prend conscience de la gravité de son acte et ressent un profond regret. Dieu, par l'intermédiaire du prophète Gad, lui propose trois options de jugement pour Israël: trois ans de famine, trois mois de défaite militaire, ou trois jours de peste. David choisit de se remettre entre les mains de Dieu en optant pour la peste, une maladie symbolisant le péché et l'état spirituel du peuple. Ce choix montre que David reconnaît sa culpabilité et que seul Dieu, dans sa miséricorde, peut atténuer la sentence.

 La miséricorde de Dieu

Alors que l'ange de Dieu s'apprête à détruire Jérusalem, il s'arrête sur les terres d'Aravna (ou Ornan dans le récit parallèle de 1 Chroniques) situées sur le mont Morija. Dieu, dans sa miséricorde, décide de retenir son jugement. Gad demande alors à David de monter sur cette aire et d'y offrir un sacrifice à Dieu, symbole de son aveu de culpabilité et de la miséricorde divine.

Lorsque David arrive chez Aravna, ce dernier propose généreusement de lui offrir gratuitement le terrain, le bétail et tout ce qui est nécessaire pour le sacrifice. David, bien qu'il aurait pu accepter cette offre et prendre possession du terrain gratuitement en tant que roi, refuse catégoriquement:

> Non! Je veux t’acheter cela à son juste prix. Je n’offrirai pas à l’Éternel, mon Dieu, des holocaustes qui ne me coûtent rien.
>
> 2 Samuel 24.24

 Pourquoi David insiste-t-il sur le coût de son sacrifice?

Lorsque j’étais fiancé, j’ai mis le peu d’argent que j’avais dans une bague de fiançailles (véritable imitation) pour celle qui allait devenir ma femme. J’aurais pu demander de l’aide pour la payer, mais je voulais la payer moi-même, car c’était ma preuve d’amour pour elle.

L’amour de David pour Dieu ne pouvait être exprimé par quelque chose qui ne nous coûtait rien. En refusant de faire un sacrifice gratuit, il voulait manifester à Dieu la sincérité de son repentir et l'importance de sa reconnaissance. Un sacrifice offert sans coût personnel ne serait que de l'hypocrisie religieuse, une simple formalité dénuée de valeur aux yeux de Dieu.

L'acte de David montre que l'amour authentique se mesure au sacrifice que l'on est prêt à faire. Cet amour ne se limite pas à des dons matériels, mais implique une disposition du cœur. L'expérience personnelle de David, illustrée par son désir d'acheter la terre et d'offrir un sacrifice coûteux, nous enseigne que tout véritable amour, que ce soit pour Dieu ou pour autrui, se manifeste par des actes qui nous coûtent quelque chose.

 Pourquoi Dieu a-t-il voulu nous faire connaître cet évènement?

Le choix de l'aire d'Aravna, sur le mont Morija, pour le sacrifice n'est pas anodin. C’est à ce lieu-même qu’Abraham, mille ans plus tôt, avait failli sacrifier son fils Isaac par obéissance à Dieu (Gn 22.2). C'est là que Dieu avait retenu la main d'Abraham et fourni un bélier en remplacement, promettant qu'à cet endroit, il pourvoirait au sacrifice (Gn 22.14). Cette promesse prenait un sens prophétique.

En rachetant ce terrain, David ne calme pas seulement la colère divine pour un moment; il consacre ce lieu à l'Éternel pour l'éternité. Ce même lieu deviendra plus tard l'emplacement du temple de Jérusalem, construit par son fils Salomon, où seront offerts les sacrifices expiatoires au nom du peuple. Cependant, malgré tous les sacrifices offerts dans ce temple, aucun ne pouvait réellement ôter la culpabilité du peuple.

Tous ces sacrifices faisaient partie du plan de Dieu, qui conduiraient au sacrifice ultime de Jésus-Christ. Jésus, crucifié sur le même mont Morija, est le véritable accomplissement de la promesse faite à Abraham: “À la montagne de l’Éternel, il sera pourvu” (Gn 22.14). Par son sacrifice, Jésus devient la victime expiatoire parfaite, offrant une expiation définitive pour les péchés de tous ceux qui croient (Rm 3.23-26). En lui, Dieu a pourvu au sacrifice ultime, démontrant ainsi son amour et sa justice.

 Leçons pour nous aujourd'hui

Ce passage nous enseigne que la vie chrétienne authentique ne consiste pas à offrir à Dieu ce qui ne nous coûte rien. La véritable piété exige un engagement total, un sacrifice de soi-même en réponse (et non pour obtenir) à l'immense grâce de Dieu. Le salut est un don gratuit, mais notre réponse doit être une vie consacrée à Dieu.

Sommes-nous prêts à offrir à Dieu non seulement ce qui est facile, mais aussi ce qui nous coûte vraiment? Quelle est notre disposition du cœur lorsqu'il s'agit de servir Dieu et son Église, de pardonner ou de donner de notre temps et de nos ressources?

L'amour véritable se mesure par le sacrifice qu'il implique. Si nous n'offrons à Dieu que ce qui ne nous coûte rien, cela reflète la tiédeur de notre amour et de notre engagement envers lui.

David nous rappelle que le véritable amour pour Dieu se manifeste par notre volonté de sacrifier ce qui nous est précieux pour l'adorer et le servir.

Quoique nous offrions à Dieu, ce ne sera jamais à la hauteur du sacrifice qu'il a fait pour nous à travers la croix. Cependant, notre reconnaissance pour ce sacrifice doit nous pousser à offrir notre vie entière à Dieu, non par obligation, mais par amour et par désir de le glorifier.

Que l’Esprit saint ouvre nos yeux sur la grandeur de la grâce de Dieu et nous incite à vivre une vie de dévotion totale, où chaque acte de sacrifice concédé avec joie est une expression de notre amour sincère pour lui.

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Si beaucoup pensent ainsi, c’est parce que la France, comme l’Occident dans son ensemble, a connu le processus de sécularisation. Il s’agit du phénomène graduel de régression de l’impact du religieux sur la société et l’individu. Autrement dit, la sécularisation évoque la manifestation du désenchantement du monde.

La religion, perdant de plus en plus son influence sociétale et sociale, va-t-elle disparaître? Beaucoup d’athées le souhaitent, les chrétiens le redoutent.

 Pourquoi les gens pensent-ils que le christianisme est anachronique?

L’héritage déiste du siècle…

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Pourquoi la France veut-elle croire en la fin du christianisme?

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Si beaucoup pensent ainsi, c’est parce que la France, comme l’Occident dans son ensemble, a connu le processus de sécularisation. Il s’agit du phénomène graduel de régression de l’impact du religieux sur la société et l’individu. Autrement dit, la sécularisation évoque la manifestation du désenchantement du monde.

La religion, perdant de plus en plus son influence sociétale et sociale, va-t-elle disparaître? Beaucoup d’athées le souhaitent, les chrétiens le redoutent.

 Pourquoi les gens pensent-ils que le christianisme est anachronique?

L’héritage déiste du siècle des Lumières en Europe a sans conteste introduit l’idée que la foi disparaîtrait tôt ou tard. Les intellectuels occidentaux ont présupposé que le modernisme et le matérialisme tueraient Dieu. En effet, les philosophes et les pères des sciences sociales modernes du XIXᵉ et début XXᵉ, tels qu’Auguste Comte, Ernest Renan, Friedrich Nietzsche, Karl Marx, Max Weber, Émile Durkheim ou Sigmund Freud (pour ne citer qu’eux) étaient convaincus que l’avenir appartiendrait à la science plutôt qu’à la religion.

Sous l’effet de la modernisation et de l’industrialisation dirigées par les sciences, la société s’émanciperait définitivement de la religion. Selon cette hypothèse, le processus de sécularisation arrivé à son terme conduirait à la disparition de la religion et de la croyance religieuse.

Cette théorie nommée "sécularisation par soustraction"1 (SPS) est la plus courante et la plus populaire, comme le souligne l’historien et sociologue Marcel Gauchet:

> Une lecture courante en termes de "soustraction" attribue tout au désenchantement. La science nous a d’abord donné une explication "naturaliste" du monde et les hommes ont ensuite commencé à chercher d’autres voies, en dehors de Dieu. Or les choses ne se sont pas déroulées de cette façon. Lorsque la science mécanique apparaît au XVIIᵉ siècle, elle n’est pas nécessairement perçue comme une menace à l’égard de Dieu, seulement pour l’univers enchanté et magique. Cela commençait également à mettre en difficulté les providences particulières, mais le christianisme donnait des raisons suffisantes d’emprunter la voie du désenchantement. Darwin était encore loin, même au XVIIIᵉ siècle2.

Ceux qui ont prédit la sécularisation de toutes les sociétés modernisées ont fondé leurs théories sur l’hypothèse selon laquelle la science moderne et la religion sont incompatibles. Voilà un paradoxe: de nombreux penseurs ont adhéré à ce métarécit malgré son manque de fondement scientifique. En effet, ce narratif très séduisant pour les détracteurs de la religion est apprécié comme étant celui “de la maturité et du courage”, souligne James K. A. Smith3. Passer de la religion à l’humanisme athée est un récit courageux d’émancipation du carcan de la religion vers la raison libératrice. “Avant, nous étions naïfs, nous avions besoin de croire, aujourd’hui, nous sommes matures, nous savons bien que…”

Au pays des Lumières, cette analyse a beaucoup séduit, offrant une destinée rationnelle dont l’homme est le maître.

La philosophe Sylvie Taussig décrit ainsi la SPS:

> L’histoire "par soustraction" est profondément ancrée dans la conscience humaniste moderne, si bien qu’elle est devenue objet de croyance (disons une idéologie): pour son "grand récit", l’humanisme moderne est apparu parce que les hommes sont devenus capables de se débarrasser des anciennes éthiques ascétiques de l’autre monde. Cette histoire se fonde sur une représentation de la motivation humaine et des sources de la croyance religieuse, décrite comme le résultat de la misère, de la privation, de l’humiliation et de la désespérance, l’autre face du désir humain de l’accomplissement, quand celui-ci est frustré. Cette vision opère la naturalisation de toutes les facettes humaines et soutient le matérialisme en faisant de la science l’ennemi de la religion sans voir que le matérialisme est lui-même une thèse ontologique4.

 La France n’est-elle pas la preuve que les chrétiens sont en voie de disparition?

Certes, la théorie de la soustraction a trouvé un certain appui dans les données européennes, dont la France, montrant un déclin de l’appartenance et de la pratique religieuses. Preuve irréfutable?

Nous, évangéliques, sommes la preuve que non. Nous sommes en pleine croissance. Que dire des catholiques qui ont connu une forte hausse des baptêmes chez les adultes (+31 %) et les adolescents (+50 % en moyenne), en 2024?

Le récit de la SPS s’applique difficilement au cas, par exemple, des États-Unis, le pays le plus moderne  au monde, mais qui demeure “one nation under God”. Les présidents y prêtent serment sur la Bible et la religion conserve une influence extrêmement forte dans une grande partie du pays.

En France, les différentes vagues d’immigration ayant des liens directs ou indirects avec les anciennes colonies d’Afrique du Nord et subsaharienne, ont amené une communauté musulmane, la plus importante en Europe occidentale, dont la persistance de l’attachement à l’islam sur des générations dans un État laïque interroge.

En effet, croyant en la théorie de la dé-sécularisation par soustraction, l’État français était convaincu que le "sanctuaire de la République" qu’est l’école laïque de la République transformerait ces populations croyantes et naïves en de bons athées amoureux de la laïcité. Pourtant l'identité musulmane demeure très prégnante chez les descendants d'immigrés et s’invite souvent dans le débat de l’école. D’où les débats interminables quant à la faillite de l’Éducation Nationale et de la laïcité.

Que dire encore des pays de l’ex-URSS, où le christianisme orthodoxe s’est maintenu malgré le régime totalitaire athéiste et qui connut une forte résurgence lors de sa dissolution en 1991?

 Le désenchantement du désenchantement

Ces éléments, et bien d’autres, ont conduit de nombreux sociologues à changer leur point de vue, à l’exemple de Peter Berger:

> Le monde aujourd’hui, avec quelques exceptions \…\] est aussi intensément religieux qu’il n’a jamais été, et à certains endroits plus que jamais[5.

Marcel Gauchet affirme effectivement:

> Très loin en effet de l’émancipation annoncée et espérée par les Lumières, qui devait permettre la réconciliation de l’humanité avec elle-même par le dépassement de l’aliénation religieuse, le monde sorti de la religion s’avère plus problématique que jamais. On pourrait parler à cet égard d’un "désenchantement du désenchantement": nous y sommes, et cela ne ressemble vraiment pas à ce qui était attendu, à ce qu’il paraissait permis d’en attendre6.

Le désenchantement du monde est désenchanté. La sécularisation de l’Occident n’a pas conduit à un athéisme hégémonique, mais à de nouvelles manières de définir la croyance.

La philosophe Chantal Delsol formule le même constat:

> Non, la fin de la Chrétienté ne laissera pas émerger des sociétés athées, parce que cela n'existe simplement pas. Les sociétés ne sont pas composées de quelques intellectuels, mais de peuples, auxquels le bon sens souffle qu’il existe des mystères derrière la porte, et qui sont au moins agnostiques s’ils ne sont pas croyants7.

Les observations sociologiques et la réflexion philosophique récentes indiquent un paysage religieux en mutation plutôt qu’en déclin. En effet, le christianisme a perdu son influence et son monopole, mais la religiosité n’a pas réellement diminué. De plus en plus de personnes se déclarent sans appartenance religieuse officielle. Mais ces mêmes personnes conservent une certaine spiritualité et une curiosité pour la transcendance.

 Une implication pour notre apologétique

Si notre apologétique part du présupposé que c’est à cause des Lumières (pour faire simple) que les gens ne croient plus, nous validons la théorie de la sécularisation par soustraction. Nous acceptons le présupposé de ceux qui nous discréditent. Il nous revient alors la charge de prouver que la vision biblique du monde est raisonnable.

Nous pouvons être convaincus que, conduits par leur raison éclairée par la lumière de l’Évangile, les sceptiques vont se convertir. Nous évangélisons comme les Lumières8.

Faisons attention à ne pas tomber dans le piège tendu par la SPS. L'enjeu n’est pas la foi vs l’athéisme ou la modernité. La société pluraliste et sécularisée est une société néo-païenne. Nous devons analyser les visions du monde auxquels nos contemporains adhèrent comme autant de religions, qu’elles soient théistes (comme l’islam) ou immanentistes (comme le progressisme). Même s’ils n’en ont pas conscience, nos contemporains offrent des prières et des sacrifices à un "dieu inconnu" (Ac 17.23).

Voir les choses ainsi change tout. Il ne s’agit pas de demander aux gens s’ils croient ou pas. Ni pour nous, de nous justifier de croire.

Nous devons chercher à comprendre ce en qui (ou en quoi) nos amis croient afin de déceler les mensonges des idoles. C’est ainsi que nous pouvons leur partager comment Jésus répond à leurs aspirations, et leur expliquer pourquoi nous plaçons notre confiance et notre obéissance en lui-seul. Nous devons leur expliquer en quoi l’Évangile est la Bonne Nouvelle qui apporte une vraie délivrance et une espérance plus grande que tout.

Notre société pluraliste est un aréopage (cf. Ac 17). Comme les athéniens, nos contemporains avancent à tâtons à la recherche de la plénitude. S’ils ne peuvent s’empêcher d’avoir une quête spirituelle, c’est parce qu’ils sont créés par un Dieu qui les appelle à venir à lui par l’annonce de la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ.



1. Marcel Gauchet évoque le terme de "sécularisation par substitution", Philippe Portier celui de "sécularisation orthodoxe" (in Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, Paris, CNRS Éd, 2014).[retour ↑]2. Charles Taylor, L’Âge Séculier, Seuil, 2011, p.56.[retour ↑]3. James K. A. Smith, How (not) to be secular, p. 77.[retour ↑]4. Sylvie Taussig, Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, Paris, CNRS Éd, 2014, p. 39.[retour ↑]5. P. BERGER, The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, Washington, D.C., Grand Rapids, Mich, William B Eerdmans Publishing Co, 1999, p. 2.[retour ↑]6. Marcel Gauchet, "Le désenchantement désenchanté" in Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, p. 80.[retour ↑]7. Chantal Delsol, La fin de la chrétienté, p. 34.[retour ↑]8. J’aime ce genre de discussion science vs foi avec mes amis non-chrétiens. Je crois qu’il n’est pas vain de démontrer que la démarche scientifique et la foi en Jésus ont la même origine, celle de la révélation des Écritures. Cependant, j’ai gagné de nombreux de ces débats, et ce n’est pas cela qui a conduit ces amis raisonnables au pied de la croix.[retour ↑]



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J’ai eu le privilège de prêcher au congrès jeunesse de Pâques 2023 à l’IBG sur le sujet de la souffrance. J’ai choisi le texte merveilleux de 2 Corinthiens 12.6-10.

Je vous propose de découvrir ici le message. N’hésitez pas à le partager à des personnes qui ont besoin d’être fortifiées par la grâce de Jésus dans leur souffrance.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Je voudrais commencer par faire trois affirmations à propos de nous…

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Comment faire face aux épreuves avec foi? (2 Corinthiens 12.6-10)

 Un psaume pour les pèlerins

Le psaume 121, un des "cantiques des montées", est une source d’encouragement pour tous ceux qui se découragent en chemin.

Ce psaume faisait partie des cantiques chantés par les juifs lors de leurs pèlerinages annuels à Jérusalem pour les grandes fêtes religieuses: Pâque, Pentecôte, et la fête des cabanes. Ces cantiques résonnaient à travers les collines et les vallées, rappelant aux pèlerins les grandes vérités de la Parole de Dieu. Pour les chrétiens, ce psaume exprime notre vulnérabilité et notre besoin de secours dans notre propre pèlerinage, non pas vers Jérusalem, mais vers le…

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Vivre en pèlerin dans un monde hostile

 Un psaume pour les pèlerins

Le psaume 121, un des "cantiques des montées", est une source d’encouragement pour tous ceux qui se découragent en chemin.

Ce psaume faisait partie des cantiques chantés par les juifs lors de leurs pèlerinages annuels à Jérusalem pour les grandes fêtes religieuses: Pâque, Pentecôte, et la fête des cabanes. Ces cantiques résonnaient à travers les collines et les vallées, rappelant aux pèlerins les grandes vérités de la Parole de Dieu. Pour les chrétiens, ce psaume exprime notre vulnérabilité et notre besoin de secours dans notre propre pèlerinage, non pas vers Jérusalem, mais vers le ciel.

 Les épreuves du pèlerin

> Je lève mes yeux vers les montagnes: d’où me viendra le secours? Le secours me vient de l’Éternel, qui a fait le ciel et la terre.
>
> Psaumes 121.1-2

Le pèlerin, en route vers Jérusalem, devait traverser des montagnes dangereuses. Contrairement à nous (et en particulier à moi, grenoblois), pour qui les montagnes sont souvent synonymes de loisirs, les traverser était pour eux une entreprise périlleuse, pleine de dangers.

Les dangers étaient nombreux: se perdre, chuter dans un ravin, souffrir d’insolation, affronter des conditions climatiques extrêmes, ou même être attaqué par des bandits. La nuit apportait également son lot d’inquiétudes: le froid, les bêtes sauvages, et les pillards. Ces montagnes pouvaient par ailleurs être des lieux de tentation spirituelle. Les cultes païens offraient leurs sacrifices à leurs faux dieux sur les hauts lieux. Cela pouvait apparaître comme des havres d’espoir séduisants ou des sources de préoccupation intimidantes.

Dans notre vie moderne, nous rencontrons aussi des montagnes (métaphoriques) qui nous rendent vulnérables: la santé, le travail, les finances, les relations, et bien d’autres domaines où nous nous sentons en insécurité. Les crises du XXIᵉ siècle —environnementales, politiques, sociales— exacerbent ces sentiments de vulnérabilité. Dans ce contexte, la tentation de chercher le secours ailleurs qu’en Dieu est omniprésente.

 Le secours du pèlerin: un Dieu infaillible et inépuisable

Lorsqu’on est confronté à des montagnes imposantes, il est naturel de se sentir dépassé, vulnérable, et même effrayé. Le psalmiste, en levant les yeux vers ces montagnes, pose une question qui résonne profondément en chaque être humain:

> D’où me viendra le secours?
>
> Psaumes 121.1

Cette question traduit une angoisse universelle que nous partageons tous à différents moments de notre vie.

Le monde moderne nous bombarde de solutions rapides pour apaiser nos inquiétudes: des livres de développement personnel, des routines matinales promises comme la clé du succès, ou des régimes qui garantissent de résoudre tous nos problèmes de santé. En période de crise, nous entendons souvent des promesses politiques ou idéologiques qui semblent offrir une issue. Pourtant, toutes ces solutions, bien que séduisantes, ne peuvent nous arracher de notre condition d’êtres humains vulnérables.

Le psalmiste nous montre une autre voie. Il nous invite à reconnaître que le secours véritable ne vient ni de nous-mêmes ni de ce que le monde peut offrir, mais de Dieu, le Créateur du ciel et de la terre. C’est une déclaration de foi puissante:

> Le secours me vient de l’Éternel qui a fait le ciel et la terre.
>
> Psaumes 121.2

Cette affirmation nous rappelle que Dieu est souverain sur toute la création, y compris sur les montagnes.

Dieu, qui a créé les montagnes, veille sur nous. Il est décrit dans le Psaume comme un gardien infatigable:

> Il ne permet pas à ton pied de chanceler, celui qui te garde ne sommeille pas.
>
> Psaumes 121.3

Contrairement à nous, qui sommes limités par notre besoin de repos et de sommeil, Dieu est constamment en alerte, protégeant et guidant ses enfants. Nous pouvons nous reposer en sachant que, même lorsque nous dormons, Dieu veille.

Bien que nous puissions trébucher dans la vie, Dieu est là pour nous relever. Sa main puissante nous soutient, nous guide, et nous assure que nous ne nous perdrons pas en chemin. La promesse que Dieu ne permettra pas à notre pied de chanceler signifie qu’il nous protège de la chute fatale, celle qui pourrait nous éloigner définitivement de lui.

Le psaume 121 décrit également Dieu comme notre ombre protectrice:

> L’Éternel est celui qui te garde, l’Éternel est ton ombre protectrice, il se tient à ta droite.
>
> Psaumes 121.5

Dans le climat aride du Moyen-Orient, l’ombre est une image forte de protection contre la chaleur accablante du soleil. De la même manière, Dieu nous protège des "chaleurs" accablantes de nos épreuves quotidiennes. Il est à nos côtés, toujours présent, prêt à nous abriter sous son aile protectrice.

> Pendant le jour, le soleil ne te fera pas de mal, ni la lune pendant la nuit.
>
> Psaumes 121.6

Ce verset utilise la poésie hébraïque pour exprimer une protection complète, jour et nuit. Cela signifie que Dieu nous protège en toutes circonstances, à tout moment. Rien n’échappe à la providence du Dieu bienveillant.

Enfin, le psalmiste élargit cette promesse de protection à toute la vie:

> L’Éternel te gardera de tout mal, il gardera ta vie. L’Éternel gardera ton départ et ton arrivée dès maintenant et pour toujours.
>
> Psaumes 121.7-8

Cette assurance divine n’est pas limitée dans le temps ou dans l’espace. Elle englobe chaque aspect de notre existence, de notre départ jusqu’à notre arrivée, et elle s’étend même dans l’éternité.

À la lumière de l’enseignement du reste des Écritures, cette promesse ne signifie pas que notre vie sera exempte de difficultés ou de souffrances, mais que Dieu nous donnera les ressources nécessaires pour surmonter les montagnes de la vie. En lui, nous trouvons la force, le courage, et la persévérance pour continuer notre pèlerinage, en sachant que notre destination finale est assurée.

 La communauté des pèlerins

J’aime lire Le voyage du pèlerin, cet immense classique de John Bunyan du XVIIᵉ siècle. C’est une allégorie de la vie chrétienne. Dans ce livre, Chrétien est un homme qui porte un lourd fardeau et qui part en voyage pour le déposer à la croix, puis se rendre à Sion, la cité céleste. Son parcours est semé de dangers: vallée de la désolation, mont des épreuves…

L’imagination puissante et la perspicacité spirituelle de Bunyan ont aidé des millions de chrétiens à travers les âges à comprendre ce que sont les tentations, les épreuves et la grâce. Je l’ai lu pour moi-même, mais aussi à chacun de mes enfants.

Si j’ose faire un reproche à cette œuvre majeure de l’histoire de l’Église, c’est que Chrétien pèlerine essentiellement seul. L’Église est absente. Pourtant, dans le psaume 121, nous observons une interaction entre deux personnes:

> Je lève les yeux vers les montagnes: d’où me viendra le secours?
>
> Psaumes 121.1

Ensuite, une autre voix répond:

> Qu’il ne permette pas à ton pied de trébucher, qu’il ne somnole pas, celui qui te garde!
>
> Psaumes 121.3

Les pèlerins ne voyageaient pas seuls; ils s’exhortaient et se rassuraient les uns les autres. La communauté locale, l’Église, est le lieu où l’on apprend à marcher ensemble. Aucun chrétien n’est appelé à faire le pèlerinage tout seul, et aucun ne devrait le faire. Nous avons besoin des autres sur la route, car Dieu nous secourt souvent à travers eux, qui seront là pour nous porter et nous rappeler de regarder au-delà des montagnes. Nous sommes responsables de veiller les uns sur les autres.

 L’ultime pèlerin: Jésus-Christ et le pèlerinage vers Golgotha

Le psaume 121, chanté par les pèlerins juifs lors de leurs voyages vers Jérusalem, a très probablement été chanté par Jésus. Tout au long de sa vie terrestre, Jésus a accompli ces pèlerinages vers Jérusalem, participant aux fêtes religieuses avec sa famille et ses disciples. Mais il savait que ces voyages vers la cité sainte n’étaient qu’une ombre d’une réalité spirituelle bien plus grande, un pèlerinage bien plus difficile et significatif qu’il devait entreprendre.

Un jour, Jésus a entrepris le pèlerinage ultime, non pas pour célébrer une fête, mais pour accomplir la  rédemption de son peuple. Il est monté à Jérusalem, non pour louer au temple, mais pour souffrir à Golgotha. Ce n’était pas un voyage joyeux accompagné de cantiques, mais un chemin de souffrance et de sacrifice.

Il ne portait pas son sac à dos, mais sa croix sur laquelle il serait crucifié. Jésus a affronté la montagne la plus redoutable que l’humanité ait jamais connue: la juste colère de Dieu contre le péché. Son pèlerinage vers la croix était un acte d’obéissance et d’amour ultime, accomplissant la mission pour laquelle il était venu sur terre.

Sur cette montagne, Jésus a expérimenté l’abandon le plus total. Contrairement au psalmiste qui proclamait que Dieu ne sommeille ni ne dort, Jésus a connu un moment où il s’est écrié: “Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?” (Mt 27.46). Le Père a détourné son regard, laissant Jésus porter seul le poids du péché du monde dans les ténèbres. Il a bu la coupe de la colère divine pour que nous puissions, nous, échapper à ce jugement.

Son pied a chancelé et a été percé pour que le nôtre ne chancelle jamais. Jésus a trébuché sous le poids de la croix, mais il a continué, déterminé à accomplir notre salut. La nuit oppressante qui s’est abattue sur lui en plein jour était le symbole de l’abandon divin, un prix qu’il a payé pour que nous soyons à jamais protégés par l’amour de Dieu.

Par sa mort et sa résurrection, Jésus a assuré la victoire finale sur le péché et la mort. Grâce à lui, nous avons l’assurance que l’Éternel gardera notre vie dès maintenant et pour toujours (Ps 121.8). Son pèlerinage jusqu’à la croix a ouvert pour nous un chemin vers la vie éternelle, une route que nous sommes appelés à suivre.

Jésus est non seulement notre modèle, mais aussi le maître que nous suivons sur le chemin. Son pèlerinage nous a déviés de notre errance pour nous conduire sur le chemin de la vie, nous donnant l’assurance que nous ne sommes jamais seuls sur ce chemin, et que notre destination finale est sûre.

 "Ce qui compte, ce n’est pas la destination, c’est le chemin." Vraiment?

Cet adage typiquement hédoniste ne conduit qu’à l’égarement de ceux qui tentent de le suivre. Quand le chemin devient un bourbier existentiel, la question du sens de la vie et de sa finalité est ce qui vous aide à survivre. Quand les épreuves nous font dévier de nos projets initiaux, nous sommes comme une sonde spatiale qui se perd dans l’univers sans jamais savoir où elle va. Nous sommes tous en chemin, et l’important, c'est d’être sûr de son guide et de sa destination.

Jésus est clair: il n’existe que deux chemins. L’un conduit à la perdition, l’autre à la vie. Jésus nous révèle qu’il est le chemin, la vérité, et la vie (Jn 14.6). Il est le seul chemin qui mène au Père, et il nous appelle à le suivre.

En tant que chrétiens, nous sommes appelés à être des pèlerins sur cette terre, des étrangers et voyageurs sur la terre (Hé 11.13). Mais ce pèlerinage n’est pas sans espoir ni destination, car nous savons que, grâce à Christ, nous atteindrons un jour la Jérusalem céleste, où nous serons enfin chez nous, résidents permanents du royaume de Dieu.

En cheminant à travers les montagnes de nos difficultés présentes, fixons les regards sur celle de Golgotha, où l’Éternel nous a secourus. De son sommet, nous voyons par la foi la montagne de la Jérusalem céleste, notre véritable maison. Nous y serons bientôt! Là, notre pèlerinage prendra fin, et nous serons en sécurité pour toujours, sous la protection du Dieu qui ne sommeille ni ne dort.



Rendez-vous mardi 29 octobre 2024 à 20h (UTC+2) pour notre prochain webinaire gratuit et en direct: “Comment résister en Église à la mauvaise influence du monde?” Les inscriptions seront bientôt ouvertes! Inscris-toi à ma newsletter pour ne rien manquer.  Je veux en être informé(e)! 