John Owen suggère quatre manières différentes de distinguer l’Esprit saint du Serpent:

 1. La direction de l’Esprit saint est régulière

La conduite de l'Esprit saint est régulière, c'est-à-dire conforme au regulum: la règle de l'Écriture. L’Esprit saint ne travaille pas en nous pour nous donner une nouvelle règle de vie, mais pour nous aider à comprendre et appliquer la règle contenue dans les Écritures. 

Voici la question fondamentale à se poser avant de prendre une direction: “Est-ce que cette action est conforme à la Parole de Dieu?”

 2. Les commandements de l’Esprit ne sont…

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Comment distinguer le Saint-Esprit du Serpent?

John Owen suggère quatre manières différentes de distinguer l’Esprit saint du Serpent:

 1. La direction de l’Esprit saint est régulière

La conduite de l'Esprit saint est régulière, c'est-à-dire conforme au regulum: la règle de l'Écriture. L’Esprit saint ne travaille pas en nous pour nous donner une nouvelle règle de vie, mais pour nous aider à comprendre et appliquer la règle contenue dans les Écritures. 

Voici la question fondamentale à se poser avant de prendre une direction: “Est-ce que cette action est conforme à la Parole de Dieu?”

 2. Les commandements de l’Esprit ne sont pas pénibles

Ils sont en harmonie avec la Parole, et la Parole est en harmonie avec le croyant en tant que nouvelle création. Le croyant chrétien consciemment soumis à la Parole trouvera du plaisir à obéir à cette Parole, quand bien même les voies du Seigneur sont marquées par des luttes, la douleur et la peine. Le joug de Christ est agréable. Son fardeau n’écrase jamais l’Esprit (Mt 11.28-30).

 3. Les "manifestations" de l’Esprit sont ordonnées

Tout comme l’alliance de Dieu est bien gardée et ordonnée en toutes choses (2S 23.5), le cadeau promis de cette alliance, l’Esprit qui est en nous, est ordonné dans sa manière de coopérer avec nous. L’agitation n’est pas une marque de la communion avec l’Esprit, mais de l’activité de Satan. Peut-être qu’Owen avait quelques membres de son assemblée en tête quand il a écrit ce qui suit:

> Nous voyons de pauvres âmes qui sont dans des liens les poussant à courir à droite à gauche sous prétexte d’avoir un quelconque devoir, et cela pour le bon plaisir de Satan. Ils doivent courir d’un devoir à l’autre, et négligent souvent ce qu’ils devraient faire. Lorsqu’ils sont en train de prier, ils veulent être au travail et, lorsqu’ils sont au travail, ils se demandent s’ils ne devraient pas tout laisser de côté pour prier. Les croyants savent que cela ne vient pas de l’Esprit de Dieu, qui fait toute chose belle en sa saison.

 4. L’Esprit et ses incitations tendent à glorifier Dieu selon sa Parole

L’Esprit nous aide à mémoriser les enseignements de Jésus. Il glorifie le Sauveur, et déverse dans notre cœur un profond sens de l’amour de Dieu envers nous.

Alors comment l’Esprit agit-il sur le croyant?

L’Esprit vient à nous comme une garantie, une promesse, un acompte avant la rédemption finale. Il est ici et maintenant l’avant-goût de la gloire future. Mais sa présence est aussi une indication que notre expérience spirituelle présente est incomplète.

Ce qu’écrit Owen ici contraste très nettement avec ceux qui ont parlé de libération de l’influence du péché, et de la souffrance à travers la liberté de l’Esprit. Précisément parce qu’il est les "prémices", et non pas encore la dernière récolte, nous comprenons que l’Esprit est la cause des gémissements du croyant:

> Nous aussi, qui avons les prémices de l’Esprit, nous soupirons en nous-mêmes, en attendant l’adoption, la rédemption de notre corps.
>
> Romains 8.23

La présence de l’Esprit nous donne déjà un avant-goût de la gloire future, mais crée également en nous ce sentiment d’expérience spirituelle pour le moment incomplète. Pour Owen, cela montre comment la communion avec l’Esprit, d’un point de vue biblique, apporte de la joie dans la vie du croyant, mais aussi un sentiment profond que cette joie n’est pas encore complète.



Cet extrait est tiré de The Trinitarian Devotion of John Owen par Sinclair Ferguson.  Traduit avec autorisation. Merci à Alexandra G. pour la traduction. Publié pour la première fois le 11 janvier 2016, remis en avant pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.

John Mac Arthur abonde dans ce sens en la définissant ainsi:

> Quand on tient compte de tous les textes bibliques qui s’y rapportent, la cène se comprend mieux comme un mémorial qui fortifie la foi des croyants dans leur marche avec Christ \…\].[1

Cette définition dite "mémorialiste" est largement répandue dans les milieux évangéliques. Mais est-elle aussi pertinente que le prétend MacArthur? Ne court-elle pas le risque de "minimiser" ce qui se passe réellement lors de la cène? D’ailleurs, que se passe-t-il réellement lors de la cène?

Pour saisir d’où vient cette compréhension mémorialiste de…

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La cène, sacrement de communication

 La stratégie du serpent

Au milieu du jardin arrive un serpent. L’identité de ce serpent est précisée en Apocalypse 12.9: il s’agit de celui qui est “appelé le diable et Satan”. Ce serpent, doué de parole, a une discussion avec Ève. Cette discussion peut être résumée en 4 étapes.

Premièrement, on remarque que le serpent s’adresse à Ève. Le fait qu’il s’adresse à elle et non à son mari n’est pas anodin. En effet, l’ordre de ne pas manger le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal avait été donné à Adam (Genèse 2.16-17). Il…

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La chute de l'homme (Genèse 3)

 La stratégie du serpent

Au milieu du jardin arrive un serpent. L’identité de ce serpent est précisée en Apocalypse 12.9: il s’agit de celui qui est “appelé le diable et Satan”. Ce serpent, doué de parole, a une discussion avec Ève. Cette discussion peut être résumée en 4 étapes.

Premièrement, on remarque que le serpent s’adresse à Ève. Le fait qu’il s’adresse à elle et non à son mari n’est pas anodin. En effet, l’ordre de ne pas manger le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal avait été donné à Adam (Genèse 2.16-17). Il est clair qu’Ève avait connaissance de cet ordre puisqu’elle le cite de manière approximative en Genèse 3.3. Mais le serpent, rusé, ne s’adresse pas à celui qui porte l’autorité. Au contraire, il renverse la structure d’autorité établie par Dieu.

Deuxièmement, il amplifie les règles que Dieu a établies jusqu’à l’absurde. Au lieu de se limiter à un arbre, il glisse l’idée que Dieu aurait interdit tous les arbres. En fait, il crée l’idée, chez Ève, que Dieu est exagérément restrictif avec elle.

Troisièmement, Ève entre dans son jeu. Elle réfute l’amplification du serpent, mais au lieu de lui dire exactement ce que Dieu avait ordonné, elle va laisser passer un petit morceau de cette amplification. Dieu avait interdit de manger: elle va transformer cette ordonnance en une interdiction de manger ET de toucher. Cela semble infime, mais on observe que l’influence fait son effet.

Ensuite, le serpent prête de mauvaises motivations à Dieu. Il prétend que l’interdit n’est qu’un moyen de limiter les êtres humains. Sur ce, Ève succombe à la tentation. Elle voit que le fruit est bon (au passage, on note l’importance de la vue, car en voyant elle se convainc elle-même que le fruit est bon. Pourtant il est difficile de savoir le goût d’un aliment en le regardant). Elle le prend et elle le mange. Le mal est fait.

 Qui sont les coupables?

Ève donne du fruit à Adam (qui est juste à côté manifestement) et il en mange lui aussi. On a donc trois acteurs du désastre, par ordre chronologique d’apparition: le serpent, Ève et Adam. On doit maintenant démêler les choses pour comprendre qui est coupable.

Est-ce que le serpent est le coupable? Oui et non. Il est assurément l’influenceur, mais il n’a pas forcé Ève à manger le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Est-ce qu’Ève est la coupable? Oui et non. Elle est celle qui a été tentée, mais Adam aurait dû réagir et, du reste, il a mangé lui aussi le fruit.

Est-ce qu’Adam est le coupable? Oui et non. Assurément, il avait l’autorité finale dans cette affaire, mais ce n’est pas lui qui a été séduit.

En réalité, les trois acteurs sont coupables. Je remarque que les trois acteurs de la chute resteront les trois acteurs propageant le péché dans la suite. Ces trois acteurs sont généralement appelés: Satan, la chaire et le monde. Satan est clairement fautif lors de la chute, la chaire est aussi clairement visible puisque c’est la convoitise d’Ève qui la pousse à désobéir. Le monde est moins visible, mais il est là tout de même.

En réalité, si l’on comprend le monde comme le "système humain opposé à Dieu", alors le monde est réduit à sa plus simple expression en Genèse 3. Il y a seulement deux personnes et une structure d’autorité (un couple). Or cette structure est renversée. Ce renversement est la manifestation de l’action du monde dans la chute. Jusqu’à aujourd’hui, Satan, la chaire et le monde sont les trois acteurs qui agissent ensemble pour nous pousser à pécher. Le chrétien doit combattre ces trois ennemis par la puissance de Dieu de manière simultanée.

 Les conséquences immédiates

Dieu avait annoncé la mort certaine en cas de désobéissance. Ce sera en effet le cas, mais d’autres manifestations interviennent d’abord. Dès que la désobéissance prend racine, trois premières conséquences vont apparaître sans que Dieu intervienne. Il s’agit de trois émotions humaines inconnues jusqu’alors (par ordre chronologique d’apparition): la honte, la peur et la culpabilité.

La honte apparaît en premier. Adam et Ève se voient tels qu’ils sont (nus) et en éprouvent de la honte.

Puis, ils se cachent, car, comme Adam l’a dit lui-même, ils ont peur.

Finalement, lorsque Dieu les interroge, ils vont essayer de repousser la faute sur quelqu’un d’autre (Adam sur Ève et sur Dieu, et Ève sur le serpent). Il s’agit d’un signe évident de culpabilité.

Ces trois émotions sont les trois émotions que nous éprouvons toujours lorsque nous péchons. Certaines cultures mettent davantage l’accent sur l’une ou l’autre de ces émotions. De plus, nos personnalités vont nous rendre plus ou moins sensibles à chacune de ces émotions, mais il n’empêche que ces trois aspects marquent le mal de manière universelle. Ces trois conséquences ne sont pas le péché, mais elles découlent du péché.

 Les effets long terme

Dieu mentionne ensuite six conséquences additionnelles. Deux à l’encontre du serpent, deux à l’encontre d’Ève et deux à l’encontre d’Adam.

Le serpent se déplacera sur son ventre. De plus, l’annonce est faite qu’il sera, un jour, définitivement détruit.

Ève aura des grossesses difficiles et l’harmonie avec Adam sera rendue difficile.

Adam verra son travail rendu pénible et la mort fera irruption dans le monde.

On constate ici que tout ce que Dieu avait établi en Genèse 1 et 2 va continuer, mais en se dégradant. Dieu avait ordonné la multiplication et la domination. Il avait ordonné à Adam de cultiver et garder le jardin. Et il avait institué le mariage entre un homme et une femme qui serait son vis-à-vis. Ces éléments vont perdurer, mais seront rendus pénibles.

L’ordre de se multiplier restera, mais les grossesses seront difficiles, signes que cette mission reste d’actualité, mais dégradée.

L’ordre de dominer, de cultiver et de garder va rester, mais le travail (en particulier le travail du sol) deviendra difficile. Signe que la mission reste d’actualité, mais qu’elle s’est dégradée.

Finalement, le couple harmonieux, tel que Dieu l’avait voulu, va continuer d’exister, mais deviendra pénible.

 Les promesses de Dieu

Malgré l’horreur de ce chapitre, on note aussi quelques promesses de Dieu. Des traces de la grâce en quelque sorte. Il faudra le reste de la Bible pour comprendre ces promesses, mais elles sont bien là.

La première promesse est une annonce. Elle se trouve dans la deuxième sanction prononcée par Dieu à l’encontre du serpent. Dieu met l’hostilité entre le serpent et la femme, entre leurs deux descendances, puis il annonce que la descendance de la femme écrasera la tête du serpent alors qu’il lui blessera le talon. En d’autres termes, Dieu annonce la fin du serpent. Cette fin arrivera en effet par l’intermédiaire d’un descendant d’Ève: Jésus-Christ. Il vaincra le mal et cette victoire est déjà annoncée en Genèse 3.

La deuxième promesse est symbolique. Dieu fait des habits à Adam et Ève. Il fabrique des vêtements et c’est lui-même qui les vêtira. Dieu pourvoit au problème de la honte. De plus, il tue le premier animal pour cacher la nudité. Dieu montre qu’il ne laisse pas l’être humain livré à lui-même. La relation qu’il avait mise en place avec l’humanité est brisée, mais Dieu n’arrête pas pour autant de désirer une relation rétablie. Il accomplira ce rétablissement par Jésus-Christ, mais pour l’instant, il l’accomplit symboliquement en confectionnant ces vêtements.

La troisième promesse est morale. Dieu interdit l’accès à l’arbre de vie. De manière surprenante, cette interdiction est aussi une bénédiction. Au lieu de nous laisser progresser indéfiniment dans le mal, Dieu choisi d’y mettre un terme en ne donnant plus accès à l’arbre de vie. Bien qu’il nous donnera la vie éternelle dans le cadre de la Nouvelle Alliance, il ne s'agira pas d’une vie éternelle corrompue par le péché. En un sens, on peut donc dire que cette interdiction est une marque de la grâce de Dieu. Il empêche un mal éternel, car il a en vue une vie éternelle parfaite dans sa présence. Encore une fois, c’est en Jésus-Christ que cela deviendra une réalité.

 Conclusion

Genèse 3 est un chapitre riche. C’est à la fois un chapitre tragique et plein d’espoir. C’est à la fois l’entrée du mal et la première annonce de l’Évangile.

Dans ce chapitre se trouve aussi quelques mystères. J’en évoque un brièvement pour conclure.

Quand et comment Satan a-t-il chuté? La Bible ne répond pas à cette question. Je crois que nous devons respecter le silence de la Bible sur ce point. Dieu n’a manifestement pas jugé nécessaire de nous révéler cela. Si tel est le cas, cela signifie assurément que cette information n’était pas nécessaire pour connaître Dieu ou pour être sauvés.



 Dans la même série:

 Dieu, la science et sa création (Genèse 1 & 2)
 La chute de l'homme (Genèse 3)
 L’alliance avec Abraham (Genèse 12 à 22)

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Qu’est-ce que j’aurais aimé lire ce livre plus tôt dans mon ministère! Il m’aurait été un compagnon très utile.

Votre propre lecture de Trois hommes et une couronne a certainement déjà fait remonter à la surface des souvenirs de votre vie de leader. Peut-être a-t-elle même mis le doigt sur des épisodes douloureux dans la vie de votre Église ou organisation. Vous n’êtes peut-être plus aussi sûr d’avoir fait ce qui était juste à ces moments-là. Avez-vous véritablement agi comme un David? Ou étiez-vous plutôt comme un Saül?

Ce sont de bonnes…

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Pensées sur le leadership chrétien pour la réédition d'un classique

Qu’est-ce que j’aurais aimé lire ce livre plus tôt dans mon ministère! Il m’aurait été un compagnon très utile.

Votre propre lecture de Trois hommes et une couronne a certainement déjà fait remonter à la surface des souvenirs de votre vie de leader. Peut-être a-t-elle même mis le doigt sur des épisodes douloureux dans la vie de votre Église ou organisation. Vous n’êtes peut-être plus aussi sûr d’avoir fait ce qui était juste à ces moments-là. Avez-vous véritablement agi comme un David? Ou étiez-vous plutôt comme un Saül?

Ce sont de bonnes questions! Dans ces quelques dernières pages, j’aimerais vous aider à y voir encore un peu plus clair. On m’a recommandé Trois hommes et une couronne à plusieurs reprises quand j’ai démarré le ministère. À l’époque, je n’étais pas très intéressé. Le genre littéraire m’avait dérouté et je n’avais pas lu plus loin que les premières pages. Quel dommage! Car quand je l’ai enfin lu, il m’a frappé. Voici un tout petit livre très éloquent et mémorable! Quel beau plaidoyer pour des pasteurs et des leaders chrétiens humbles et soumis à Dieu.

 3 difficultés d’application

Vous l’avez peut-être ressenti lors de votre lecture: les choix littéraires de Gene Edwards rendent l’application à notre vie un peu compliquée.

Premièrement, le genre littéraire est un mélange de théâtre, de fiction et d’allégorie chrétienne. Ce choix produit un style puissant et efficace, mais ajoute des éléments complètement inventés à des faits historiques et bibliques. Nous nous retrouvons parfois un peu déboussolés et nous devons bien connaître notre Bible pour nous y retrouver.

Deuxièmement, le choix d’avoir un narrateur omniscient est excellent pédagogiquement. Mais ce narrateur, sachant "tout", fait quelques déclarations trop fortes sur ce que Dieu ne fait jamais ou ce qu’il fait toujours. Cela augmente l’efficacité de la prose, mais diminue les bienfaits de l’enseignement en laissant des imprécisions se glisser dans le récit.

Troisièmement, il y a un fossé difficile à franchir entre notre leadership et celui de ces trois rois en Israël. Bien sûr, nous savons que nous ne sommes pas des rois, mais jusqu’où avons-nous le droit de faire des parallèles utiles sans être en train de dépasser certaines limites? Nous y reviendrons. Ces trois choix de Gene Edwards ne sont pas de mauvais choix, mais ils rendent l’appropriation de l’enseignement un peu périlleux. Je vous propose donc de terminer Trois hommes et une couronne par trois rappels bibliques essentiels pour les leaders. Ils nous aideront à nous approprier les enseignements du livre.

 1. Oui au brisement, mais pas n’importe lequel

Dans nos milieux évangéliques, on entend souvent des exhortations qui frôlent le fatalisme: “Prions et laissons Dieu agir!” Cela semble pieux, mais ce n’est pas biblique.

Il est essentiel de ne pas confondre brisement et fatalisme. Nous risquerions d’abandonner le troupeau aux loups, tout en croyant obéir à Dieu! La Bible enseigne une soumission confiante à la souveraineté de notre Dieu, mais cette soumission n’est pas du fatalisme. Beaucoup de personnes religieuses peuvent se résigner avec fatalisme à quelque chose, sans pour autant se laisser briser. Elles sont résignées, mais pas confiantes. Résignées, mais pas humblement soumises à Dieu. Lorsque nous acceptons une chose difficile comme venant de la main de Dieu, c’est alors que nous nous laissons briser. Nous nous soumettons à Dieu, lui disant: “Non ma volonté, mais la tienne.” Mais ce n’est pas du fatalisme. C’est un abandon confiant. Nous savons que Dieu règne, nous aime et fera le mieux pour sa gloire et pour son Église.

La vision biblique du leadership exige que nous prenions un rôle actif, tout en étant pleinement conscients que notre travail est vain sans l’action puissante et souveraine de Dieu. Si nous sommes pasteurs, nous devons donc agir humblement, dans la prière et la soumission à Dieu, pour le bien du troupeau “que le Saint-Esprit a confié à \[notre\] garde” (Actes 20.28). Il ne s’agit pas de juste "prier et laisser Dieu agir". Adoptons plutôt l’attitude des bâtisseurs et des gardes du célèbre psaume 127. Les bâtisseurs bâtissent en vain si Dieu ne bâtit pas la maison, mais ils bâtissent quand même! La maison ne se bâtit pas toute seule. Les gardes veillent en vain si Dieu ne garde pas la ville. Mais ils montent quand même la garde! Ils ne laissent pas les portes ouvertes, même si c’est Dieu garde la ville. De même, imitons l’attitude de Joab qui établit une stratégie de guerre contre les Ammonites, puis dit à son frère Abichaï: “Sois fort, fortifions-nous pour notre peuple et pour les villes de notre Dieu, et que l’Éternel fasse ce qui lui semblera bon!” (2 Samuel 10.12 – COL). Rien n’indique dans ce passage que Joab met sa confiance dans sa stratégie ou dans ses forces armées. Il planifie, exhorte son frère à être fort, puis s’en remet à Dieu. Voilà à quoi ressemble une humble soumission.

Agissons avec fermeté, avec foi, dans la prière, puis disons: “Que l’Éternel fasse ce qui lui semblera bon!” Voilà la soumission qui glorifie Dieu. Voilà le seul brisement qui honore le Seigneur. Un brisement humble, mais qui agit, confiant que “notre Dieu est au ciel, il fait tout ce qu’il veut” (Psaumes 115.3).

 2. Aucun d’entre nous n’est l’oint du Seigneur

Il y a un vrai fossé entre la situation des rois Saül et David et la nôtre aujourd’hui, que nous soyons pasteurs, anciens, diacres ou dirigeants d’association, ou d’entreprise. Tout d’abord, être pasteur d’une Église, c’est un rôle de berger, pas celui d’un roi. Être leader d’une entreprise ou d’une association, c’est un rôle d’intendant, certainement pas celui d’un roi. Mais bien plus important, Dieu a fait des promesses au roi David qui ne s’appliquent à aucun d’entre nous. Dieu a dit à David qu’il établirait sa famille pour qu’elle règne éternellement sur Israël (2 Samuel 7). De cette dynastie devait naître le Messie.

Dans Actes 2, l’apôtre Pierre indique que David avait bien compris cela lorsqu’il écrit le psaume 16 sous l’inspiration du Saint-Esprit et prophétise qu’un de ses descendants ne verrait pas la corruption et règnerait éternellement. Aucun chrétien ni aucun leader n’a reçu de promesses aussi fortes et aussi claires. Oui, nous avons reçu le Saint-Esprit, et certains parlent d’onction. Mais David était choisi par Dieu pour être le père du Messie. Le roi David préfigure le Seigneur Jésus-Christ, le Roi éternel de l’univers. Nos ministères sont temporaires. Ne nous prenons pas pour le Messie et évitons des termes comme "homme de Dieu" ou "oint de Dieu".

 3. Nous sommes avant tout des serviteurs heureux

Ce troisième point est, en quelque sorte, l’antidote des deux premiers. Nous trébuchons tous de diverses manières. Si vous êtes tenté par le fatalisme ou la passivité du premier point, vous n’êtes probablement pas coupable du deuxième. Et inversement: si vous remarquez que vous vous estimez souvent meilleurs que les autres, vous n’êtes probablement pas trop fataliste. L’antidote au fatalisme et au "messianisme" est le même. Nous devons nous rappeler que nous sommes des pécheurs, sauvés par grâce, à qui il a été fait l’honneur de servir les autres. Et dans tout notre service, nous cherchons à imiter Jésus, notre Serviteur suprême. Jésus a clairement dit qu’il n’était pas venu pour se faire servir, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour beaucoup (Marc 10.45). De même, l’apôtre Paul rappelle que Jésus, le seul homme qui était objectivement supérieur à tous les autres hommes, nous a considérés supérieurs à lui-même et a pris la condition de serviteur, s’abaissant jusqu’à subir la mort (Philippiens 2.1-11). Concrètement, dans votre crise de ministère actuelle, quelle est la bonne chose à faire? Vous taire et fuir? Rester et combattre? La réponse est bien sûr: “Ça dépend.” Posez-vous plutôt ce genre de question: Pourquoi voudriez-vous fuir? Pourquoi voudriez-vous vous battre?

Décidez-vous de fuir humblement en étant soumis à Dieu? Ou par facilité, voire avec fatalisme? Avez-vous choisi de rester et combattre de manière humble et soumise à Dieu, pour servir au bien du troupeau? Ou le faites-vous, parce que vous devez défendre votre royaume? Après tout, un "homme de Dieu" n’est plus rien sans "son" royaume et "ses" fidèles.

 Conclusion

Que ce livre nous aide à mieux comprendre les mécanismes de notre cœur. Nous faisons tous face à des tentations. Le faible, à l’orgueil de se dire humble et brisé, alors qu’il est en réalité fataliste et lâche; et le fort, à l’orgueil de se prendre pour un petit messie. Nous sommes appelés à servir fidèlement le peuple de Dieu en le nourrissant par la parole de Dieu, veillant sur les âmes qui nous sont confiées et pour lesquelles nous rendrons des comptes au Seigneur. Que notre service puisse être un service humble, rempli de prières confiantes, dans une attitude de joie profonde. Soyons émerveillés par Dieu! Il est la seule source à laquelle puiser notre joie, quelles que soient nos circonstances. N’oublions pas les tout derniers mots de l’apôtre Paul, aux responsables de l’Église d’Éphèse. Il leur rappelle les paroles mêmes de Jésus: “Il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir.”

Cet article est la postface du livre Trois hommes et une couronne de Gene Edwards qu’on m’a demandé d’écrire pour la réédition qui sort le 8 novembre 2023.

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Ces questions, et bien d'autres encore, ont stimulé l'imagination de mon ami Raphaël Charrier et l'ont conduit à écrire ce récit captivant de la naissance de Jésus du point de vue de son père adoptif, Joseph.

Dans la scène d'ouverture, l'auteur nous transporte dans la Palestine du premier siècle, où nous retrouvons le protagoniste, marteau à la main, sur le chantier. Son esprit, cependant, est ailleurs, alors qu'il envisage tous les préparatifs qui restent à faire pour son imminent mariage avec sa bien-aimée, Marie de Nazareth. Puis il est interrompu: sa promise vient…

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Noël dans les yeux de Joseph: un récit captivant!

Ces questions, et bien d'autres encore, ont stimulé l'imagination de mon ami Raphaël Charrier et l'ont conduit à écrire ce récit captivant de la naissance de Jésus du point de vue de son père adoptif, Joseph.

Dans la scène d'ouverture, l'auteur nous transporte dans la Palestine du premier siècle, où nous retrouvons le protagoniste, marteau à la main, sur le chantier. Son esprit, cependant, est ailleurs, alors qu'il envisage tous les préparatifs qui restent à faire pour son imminent mariage avec sa bien-aimée, Marie de Nazareth. Puis il est interrompu: sa promise vient lui apporter des nouvelles troublantes. Joseph reste bouche bée. La jeune femme qu'il croyait irréprochable et droite lui a raconté le mensonge le plus fantastique du siècle, ou bien elle avait complètement perdu la tête.

Dans les chapitres qui suivent, Raphaël nous conduit depuis l'apparition en songe de l'ange à Joseph à minuit et le voyage du couple à Bethléem, jusqu'à la visite surprenante des rois mages. Il conclut en invitant les lecteurs à chérir le plus beau des cadeaux de Noël: le Sauveur, né dans une mangeoire, destiné à la croix, ressuscité victorieux.

Ce livre est un excellent cadeau pour les croyants, jeunes et vieux, mais il est particulièrement approprié pour offrir à vos voisins et amis non-croyants, accompagné d'un plat de biscuits et d'une invitation à poursuivre la conversation. Trouvez-le ici.

(Et si vous cherchez un livre pour enfants qui raconte l'histoire de Noël du point de vue de Joseph, un autre de mes amis, Samuel Schaefer, a rédigé ce petit bijou intitulé Un Voyage avec Joseph dans le temps de l'Avent. Croyez-le ou non, ces deux auteurs ont écrit sur le même sujet à la même époque et ne se connaissaient pas! Incroyable, non?)

La plupart des blogueurs ToutPourSaGloire.com sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre nouveau podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.

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Es-tu prêt pour le retour du Roi? (Luc 17.20 à 37) | Matthieu Giralt

Un verset a servi de fondement pour ce que nous voulons faire. C’est l’exhortation de Paul aux corinthiens de glorifier Dieu dans tout ce qu’ils font: “Ainsi donc, que vous mangiez, que vous buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu.” (1Co 10.31). Tout ce que nous faisons, partout, tout le temps, doit viser la gloire de Dieu.

 Le problème

Lisez le commentaire de Jean Calvin sur ce verset:

> Le diable a tellement aveuglé les hommes qu'il les a persuadés de croire que dans les petites choses qu'ils accomplissent, ils n'ont…

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La doctrine des vocations: présentation

Un verset a servi de fondement pour ce que nous voulons faire. C’est l’exhortation de Paul aux corinthiens de glorifier Dieu dans tout ce qu’ils font: “Ainsi donc, que vous mangiez, que vous buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu.” (1Co 10.31). Tout ce que nous faisons, partout, tout le temps, doit viser la gloire de Dieu.

 Le problème

Lisez le commentaire de Jean Calvin sur ce verset:

> Le diable a tellement aveuglé les hommes qu'il les a persuadés de croire que dans les petites choses qu'ils accomplissent, ils n'ont pas à se demander s'ils honorent Dieu ou s'ils le servent; il y est parvenu en prétextant que ces choses sont du domaine du monde.
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> \
> Quand un homme s'acquitte de sa tâche pour gagner sa vie, quand une femme s'occupe de sa maison, et quand un serviteur fait son devoir, on pense que Dieu ne prête pas attention à ces choses et on dit que ce sont des occupations séculières. Assurément, ces travaux sont caractéristiques de la vie fugitive présente; cela ne signifie cependant pas que nous devions les exclure du service de Dieu.1

Nous sommes d’accord avec Calvin: tout ce que nous faisons, nous voulons le faire pour Dieu. Pourtant, nous avons souvent du mal à savoir comment les petites choses, tout ce qui fait notre quotidien, contribuent à la gloire de Dieu.

Et souvent, on se demande: au fond, qu’est-ce que Dieu attend de moi?

Dans la vision du monde chrétienne, cette question trouve un début de réponse dans le récit de la création: nous sommes créés par Dieu et pour Dieu, placés dans le monde pour le glorifier en bénissant notre prochain.

 Comme des rois, nous manifestons la souveraineté de Dieu sur terre en obéissant et en proclamant sa Parole.
 Comme des prêtres, nous manifestons la présence et la bénédiction de Dieu sur terre en servant notre prochain.

Mais voilà, ce qui est clair dans la Parole est devenu confus dans notre siècle. La collision entre la vision du monde chrétienne et la doxa de notre société, qui s’est tellement écartée de ses racines chrétiennes, déstabilise et trouble beaucoup de chrétiens.

Nous sommes les témoins d’une crise qui semble poindre dans l’Église, une crise qui pose à nouveau les questions: “Qui sommes-nous?”, “Qu’est-ce que Dieu attend de nous?”, “Quelle est notre place?”.

C’est cette confusion qui a poussé le théologien Os Guiness à déclarer:

> Le problème avec les chrétiens de l'Occident n'est pas qu'ils ne sont pas là où ils devraient être, mais qu'ils ne sont pas ce qu'ils devraient être, là où ils sont.2

Je suis convaincu que le début de réponse se trouve dans la doctrine des vocations. C’est en retrouvant l’enseignement réformé des vocations que nous pourrons redécouvrir ce que Dieu nous appelle à être.

 La doctrine des vocations

Le mot "vocation" est simplement le terme latin pour "appel" (j’utiliserai les termes de manière interchangeable). La vocation, c’est donc un appel.

Dans le langage courant, on parle de vocation pour désigner quelqu’un qui exerce un métier spécifique, qui requiert un sacrifice. On parle également de sacerdoce (lien avec la consécration des prêtres).

Il y a l’idée de consacrer sa vie à son métier, souvent difficile. On parle de vocation pour des professeurs, des militaires, des artistes ou des médecins… Il faut alors “trouver sa vocation”, dans laquelle on va s’engager et consacrer sa vie. Dans le langage courant, on parle de vocation en lien avec une profession.

Mais on parle également de vocation en rapport avec le ministère. D’ailleurs, avant la Réforme, la notion de vocation était réservée au clergé. Au 2ème et 3ème siècle, les penseurs chrétiens définissaient la vocation comme un appel de Christ à vivre en retrait du monde. Dans l’enseignement catholique, “avoir une vocation” c’était entrer au monastère, au couvent ou devenir prêtre.

Cette vision de la vocation s’inscrivait dans une vision dualiste de la vie, séparée en deux: d’un côté, la vie spirituelle, et de l’autre côté, la vie séculière. Par exemple, Eusèbe de Césarée (265-339), un historien et théologien, parle de deux chemins: la "vie parfaite" qui est spirituelle et la "vie permise" qui est séculière. Après lui, Augustin ou Thomas d’Aquin ont loué le travail des paysans ou des artisans, mais ont toujours élevé la "vie contemplative" par rapport à la "vie active".

Ainsi, au Moyen Âge, seul le clergé avait un appel, une vocation. Le reste du peuple travaillait. Au Moyen Âge, la notion d’appel était réservée à ceux qui se consacraient à une vie religieuse.

La vocation était alors synonyme de retrait et de refus. Et cette vision de la vocation allait à l’encontre des structures que Dieu avait mises en place à la création:

 le vœu de célibat rejette le mariage
 le vœu de pauvreté rejette l’économie de la société
 le vœu d’obéissance rejette l’autorité de l’état

On voit alors que cette compréhension de la vocation sépare la vie terrestre en deux: d’un côté l’Église, de l’autre côté le monde.

C’est à la Réforme que la définition de la vocation change. C'est en 1522 que Luther emploie pour la première fois le mot Beruf (vocation) dans un sermon, avec le même sens qu'occupation, classe ou office. Luther voulait abolir le dualisme qui existait entre le sacré et le séculier. Luther voulait appuyer le fait que toute la vie est au service de Dieu.

La redécouverte du sacerdoce universel des croyants fit de la vocation un enjeu majeur de la pensée réformée. Le sacerdoce universel signifie que, dans un certain sens, tous les croyants sont des prêtres. Comme le dit Pierre dans sa première épitre:

> Vous, au contraire, vous êtes un peuple choisi, des prêtres royaux, une nation sainte, un peuple racheté afin de proclamer les louanges de celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière.
>
> 1 Pierre 2.9

Concrètement, le sacerdoce universel des croyants implique qu’en Christ:

1. Tous les croyants ont un accès direct à Dieu.
2. Tous les croyants sont médiateurs de la bénédiction de Dieu pour le monde.

En Christ, nous retrouvons notre appel à être des prêtres de la création comme en Éden. En Christ nous retrouvons notre appel à vivre pour Dieu dans le monde.

Comme des prêtres, toute notre vie est consacrée au service de Dieu. La consécration n’est donc pas le lot des religieux seulement, mais de tous les croyants.

Pour le réformateur allemand, le prêtre n'est pas plus proche de Dieu que le forgeron. La différence est fonctionnelle. En tant que croyants, ils sont égaux devant Dieu et exercent tous les deux une profession honorable.

Pour autant, il ne faut pas réduire la vocation au travail. La vocation inclut le travail, mais elle est plus large; elle inclut l’ensemble de notre situation.

Dans le prochain article, nous examinerons si la doctrine des vocations développée par Luther possède un fondement biblique.



1.  J. Calvin, Sermon sur 1 Corinthiens 10.31-11.1 Opera Omnia, vol. 49, p. 696.2. Os GUINESS, The Call, p. 167

 Elles répondent aux questions suivantes:

 Comment t’est venue l’envie d’écrire des romans jeunesse?
 Quels sont les défis auxquels tu as dû faire face?
 Quelle est la particularité de tes romans?
 Quels sont tes projets d’écriture à venir?

 Pour aller plus loin:

 Le secret de l’arbre
 Larguons les amarres

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Le secret de l’arbre: nouveau roman jeunesse

Dans Matthieu 22, Jésus s’adresse aux Sadducéens, un parti au sein du judaïsme. L’une des choses qui les distinguait était le fait qu’ils ne croyaient pas en la résurrection des morts (Mt 22.23). Ils affirmaient qu’il n’y avait pas de vie après la mort, et que l’âme disparaissait avec le corps lors de la mort1.

Les Sadducéens racontent à Jésus une histoire tirée par les cheveux, dans le but de montrer que, croire en la résurrection des morts ne tient pas la route (Mt 22.24-28). Jésus va leur démontrer que l’Ancien Testament enseigne bel et bien la notion de…

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On ne se mariera plus dans l'éternité?

Dans Matthieu 22, Jésus s’adresse aux Sadducéens, un parti au sein du judaïsme. L’une des choses qui les distinguait était le fait qu’ils ne croyaient pas en la résurrection des morts (Mt 22.23). Ils affirmaient qu’il n’y avait pas de vie après la mort, et que l’âme disparaissait avec le corps lors de la mort1.

Les Sadducéens racontent à Jésus une histoire tirée par les cheveux, dans le but de montrer que, croire en la résurrection des morts ne tient pas la route (Mt 22.24-28). Jésus va leur démontrer que l’Ancien Testament enseigne bel et bien la notion de vie après la mort (v.31-32). Avant cela, cependant, Jésus dénonce une autre de leurs erreurs:

> 29Jésus leur répondit: Vous êtes dans l'erreur, parce que vous ne comprenez ni les Écritures, ni la puissance de Dieu. 30Car à la résurrection, les hommes ne prendront pas de femmes, ni les femmes de maris, mais ils seront comme les anges de Dieu dans le ciel.
>
> Mathieu 22.29-30

Que veut dire Jésus lorsqu’il affirme qu’à la résurrection (sous-entend “au paradis”), nous serons “comme les anges de Dieu dans le ciel”?

 3 choses pour comprendre en quoi nous serons “comme des anges”

Voici trois remarques pour nous aider à comprendre Matthieu 22.30:

Premièrement, Jésus affirme que nous serons “comme les anges de Dieu dans le ciel”, mais cela ne signifie pas que nous allons planer dans les nuages avec des ailes. La Bible nous apprend que le monde à venir est une création physique, et que nous aurons des corps humains physiques, comme c’est le cas aujourd’hui. Jésus ressuscité avait un corps physique (Lc 24.39). Il n’a pas perdu son humanité et il n’a pas perdu son genre. Donc, rien dans ce texte ne devrait nous amener à penser que nous ne serons plus ni hommes ni femmes au ciel, c’est-à-dire, des êtres physiques.

Deuxièmement, au sujet du mariage, quand il est question d’être “comme des anges”, Jésus tire une analogie, une comparaison: les anges ne se marient pas, et dans l’éternité à venir, les hommes et les femmes ne se marieront pas non plus. Jésus met en avant le fait que le mariage n’existera plus dans l’éternité. Le mariage est une institution temporaire, juste pour cette vie, ici-bas.

Troisièmement, Jésus reprend les Sadducéens qui s’imaginent qu’une résurrection amènerait le monde à venir à être exactement comme le monde ici-bas. Jésus leur dit qu’ils sont dans l’erreur, et qu’ils n’ont rien compris à la puissance de Dieu. Dieu peut créer un monde différent de ce que nous connaissons. La puissance de Dieu peut amener à un monde éternel où il n’y a plus de mort, et donc plus de besoin de naissance ni de procréation. Oui, il s’agira d’une existence qui aura une certaine continuité avec ce que nous connaissons ici-bas, mais il s’agira aussi d’une existence qui dépassera tout ce que l’on connaît. Jésus montre que le monde à venir est bien différent de ce que l’on peut s’imaginer.

 N'est-ce pas triste que le mariage soit éphémère?

Lorsque j’ai écrit ces lignes, j’ai assisté, la veille, au mariage de deux amis. Quelle joie de les voir s’unir! Cependant, est-ce que l’enseignement de Jésus dans ces versets n’atténue pas cette joie? N’est-ce pas décevant de penser que tout mariage ne va pas durer? Peut-on vraiment imaginer l’éternité sans mariage? Voici quatre remarques pour nous aider à comprendre la portée de l’enseignement de Jésus pour nous:

Premièrement, le fait que le mariage humain soit éphémère, c’est-à-dire uniquement pour cette vie, n’enlève en rien la joie qu’il nous procure sur cette terre. Le mariage (l’engagement d’un homme et d’une femme pour la vie) est une bonne chose. La Bible célèbre le mariage. Dieu l’a donné comme un cadeau pour notre bien. Le mariage est temporaire, mais cela ne veut pas dire que Dieu le déclare mauvais alors qu’il a créé bon – loin de là!

Deuxièmement, nous devons réaliser que le mariage, dès le commencement, pointe vers quelque chose de plus grand. L’un des buts du mariage est de refléter la relation qui existe entre Christ et son Église: Jésus sauve et rachète son peuple, Jésus s’engage envers son peuple pour l’éternité dans une relation d’amour que rien ne peut rompre, Jésus mène son peuple jusqu’à la sainteté et la gloire. Les mariages humains –les relations entre maris et femmes– pointent vers cette réalité (voir Éphésiens 5). Le mariage n’a jamais été conçu pour être une finalité en lui-même.

Le mariage humain est temporaire parce qu’un jour, ce symbole fera place à la réalité. Le signe sera englouti dans la réalité. Nous, son peuple, serons en quelque sorte “mariés à Jésus” pour toujours, dans une relation d’amour et d’engagement que rien ne pourra rompre. Nous contemplerons la gloire de Jésus pour l’éternité.

C’est un encouragement pour ceux qui ne sont pas mariés et qui en souffrent. Contrairement à ce que nous pouvons penser, le mariage n’est pas la chose la plus importante au monde, sans quoi nous aurions raté notre vie. Non, chacun de nous peut vivre pour ce vers quoi pointe le mariage. Que l’on soit mariés ou célibataires, notre but est de vivre pour Jésus, ensemble.

Troisièmement, ce que Jésus met en avant ici, c’est que le mariage, en tant qu’institution, va disparaître. Ce que Jésus dit, n’implique pas que les relations humaines et ce qui nous lie les uns aux autres, vont disparaître. Nous serons réellement réunis avec ceux que nous aimons et qui auront placé leur confiance en Jésus. Nous avons l’assurance de revoir ceux qui sont morts en Christ dans l’éternité. Ceux dont le conjoint est décédé, seront encouragés de savoir qu’ils vont passer l’éternité ensemble. Lorsque l’on dit que le mariage ne sera plus, il n’y a donc aucune crainte à avoir.

Quatrièmement,  dans l’éternité, nous aurons une joie éternelle et bien plus grande que tout ce que nous pouvons imaginer. Nous devons réaliser que, ce qui rend le paradis si beau et si glorieux, c’est la présence de Jésus, c’est de voir Dieu face à face. Cette réalité éclipse toutes les autres et nous donne l’assurance que nous n’aurons aucun regret dans l’éternité. Il n’y aura rien qui nous fera dire: “Ah, ça aurait été mieux si telle ou telle chose était différente.”  Non, tout sera parfait et nos cœurs seront captivés par la gloire de Dieu.

 Une goutte d’eau et un océan

C’est important de saisir ces choses, alors que nous sommes tentés de faire du mariage une idole. Trop facilement, le mariage peut sembler être le comble de l’émotion, le comble de l’intimité. Mais Jésus nous montre ici qu’il y a quelque chose qui transcende même le mariage, aussi bon soit-il. La joie que le mariage et les relations humaines apportent n’est qu’une goutte dans l’océan de joie et de satisfaction que nos cœurs connaitront pour toujours dans la présence de Dieu.



1. Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, 18.16-17.

Pour creuser davantage le sujet du mariage à la lumière de l’éternité, je vous recommande le livre de John Piper, Ce mariage éphémère.

Face aux tentations du déni, de la victimisation et de la compromission, ils insistent sur l'importance de résister et de suivre le chemin étroit de la foi, malgré les railleries et les persécutions. Les maquisards chrétiens sont décrits comme résistants, fidèles à leurs convictions et prêts à souffrir pour Christ, mettant en pratique la parole de Dieu et soutenant leurs frères et sœurs dans la foi.

 La Missio Mori:

Dans un monde en guerre contre Dieu, caractérisé par l'idolâtrie, la corruption et le mensonge, nous appelons les chrétiens à discerner les temps, à s’engager dans la résistance culturelle…

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Sommes-nous prêts à souffrir pour suivre Christ?

Face aux tentations du déni, de la victimisation et de la compromission, ils insistent sur l'importance de résister et de suivre le chemin étroit de la foi, malgré les railleries et les persécutions. Les maquisards chrétiens sont décrits comme résistants, fidèles à leurs convictions et prêts à souffrir pour Christ, mettant en pratique la parole de Dieu et soutenant leurs frères et sœurs dans la foi.

 La Missio Mori:

Dans un monde en guerre contre Dieu, caractérisé par l'idolâtrie, la corruption et le mensonge, nous appelons les chrétiens à discerner les temps, à s’engager dans la résistance culturelle en témoignant courageusement de la vérité, et en étant prêts à souffrir pour leur obéissance à Christ.

 Ils ont mentionné:

 L'article: Quand la peur de souffrir nous conduit à plus de souffrance
 Leur TelegraMM
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 Dans la même série

 Introduction: La mission de Memento Mori
 La guerre est déclarée
 3 caractéristiques de Babylone
 Les chrétiens doivent s’engager dans la résistance culturelle
 La résistance culturelle implique de souffrir pour le nom de Christ
 Sommes-nous prêts à souffrir pour suivre Christ?

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Le secret de sa célébrité est sa méthode "KonMari", qui consiste à organiser son "chez-soi" et à se débarrasser de beaucoup choses. La recommandation qu'elle adresse à ceux qui laissent le désordre les submerger est simple: Il faut se débarrasser de tout ce qui n’est pas "source de joie".

Pour Kondo, il ne s'agit pas d'un conseil anodin. Au cours de son émission, elle encourage les participants à être intraitables et à ne garder que ce qui leur procure du bonheur. Même les habits que vous aimez, si vous ne les portez pas, vous devez les…

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"La théologie, c'est vieux et superflu", vraiment...?

Le secret de sa célébrité est sa méthode "KonMari", qui consiste à organiser son "chez-soi" et à se débarrasser de beaucoup choses. La recommandation qu'elle adresse à ceux qui laissent le désordre les submerger est simple: Il faut se débarrasser de tout ce qui n’est pas "source de joie".

Pour Kondo, il ne s'agit pas d'un conseil anodin. Au cours de son émission, elle encourage les participants à être intraitables et à ne garder que ce qui leur procure du bonheur. Même les habits que vous aimez, si vous ne les portez pas, vous devez les jeter. En ce qui concerne les livres, il ne faut conserver que le strict minimum. Vous avez des objets chargés de souvenirs? Gardez seulement ceux qui vous procurent une émotion durable. Tout ce qui “ne suscite pas de joie” doit disparaître.

On peut facilement deviner pourquoi un tel message séduit ceux qui sont désordonnés ou mal organisés. Des milliers de personnes ont trouvé le message de Kondo libérateur. Qui d'entre nous n'a pas besoin qu'on lui rappelle de temps en temps que les biens matériels ne se suffisent pas à eux-mêmes? À bas le désordre!

Il est à la fois étonnant et affligeant de constater que de nombreux chrétiens, surtout dans les pays occidentaux riches, considèrent la théologie ou la doctrine comme Marie Kondo considère le désordre. Il n'est pas rare d'entendre des membres de l'Église parler de la discipline théologique comme d’une vieille paire de chaussures usée, ou d'une pile de livres encombrants: "Ça ne sert à rien de parler de l'élection, de la justification ou de l'inerrance de l'Écriture. Bien sûr, ça peut intéresser les prédicateurs ou les spécialistes, mais pour tous les autres, ce n'est que source de conflits."

On retrouve cette attitude dans de nombreux domaines, comme les sermons qui consacrent deux minutes à parler d’un passage de l'Écriture et vingt à parler de finances, de mariage, ou d'estime de soi, ou encore dans les groupes d'études bibliques qui vont balayer rapidement les questions difficiles au sujet de l'Écriture, pour se concentrer uniquement sur la question posée aux participants: “Qu'est-ce que ce verset signifie pour toi?”

Il est quand même assez rare d’entendre, de la part d’un membre d'une Église, que le fait de parler de théologie ou de l'étudier soit une mauvaise chose (mais cela peut arriver!). En revanche, si beaucoup de chrétiens ne considèrent pas particulièrement la doctrine biblique comme mauvaise ou nuisible, ils pensent en revanche qu'elle est superflue. En effet, pour de nombreux évangéliques, la doctrine biblique –l'enseignement de l'Écriture dans sa globalité, au-delà du strict nécessaire pour le salut– encombre inutilement les esprits. Elle n'aurait rien de mauvais en soi, mais elle ne “suscite pas la joie”.

Alors, que faire alors de tout ce qui ne suscite pas la joie?

 Les convictions à préserver

Pourtant, nous savons bien que ce en quoi nous croyons a de l'importance. Peut-être avons-nous tendance à sous-estimer la portée de la doctrine, mais combien de fois affichons-nous nos convictions en matière de politique ou d’actualité sur nos profils Facebook et Twitter? En effet, ceux qui s'opposent farouchement à l'idée que des chrétiens aient des convictions basées sur la Bible affichent leurs propres convictions politiques ou sociales avec toute la passion d'un théologien aguerri.

Ainsi, notre comportement dans d'autres domaines de la vie trahit l'importance de nos convictions et de celles des autres. La question n'est donc pas vraiment de savoir “si nos croyances ont de l'importance”, mais plutôt de savoir “lesquelles en ont”.

 Doctrine ou pragmatisme

Il serait tentant de supposer qu'une conviction politique revêt plus d’importance qu'une conviction théologique. En effet, les implications de la politique dans notre société sont plus évidentes à saisir que celles de la théologie. Si quelqu'un se trompe sur un candidat politique ou à propos d'une loi, nous allons engager la discussion, car les enjeux nous semblent plus graves. Si le mauvais candidat est élu, il ou elle mettra en œuvre des décisions qui favoriseront l'injustice ou l'immoralité. Il est facile d'imaginer ce que des opinions politiques défavorables auraient comme conséquences sur nos communautés. C'est pour cela que nous nous exprimons, votons et prenons position.

En revanche, beaucoup de gens pensent que la doctrine biblique a peu d'impact sur la vie quotidienne. La théologie semble purement intellectuelle. Si la question de la divinité de Jésus peut sembler fondamentale, les thèmes de l'inerrance des Écritures, de la dépravation de l'homme ou de la justification par la foi seule, peuvent sembler vagues, théoriques, voire désuets. Croire que le livre de Job est divinement inspiré vous permet-il d'être plus compétent dans votre travail ou dans votre couple? Qu'est-ce que cela peut bien faire face à la pauvreté, la faim et la solitude si vous ne pensez pas que Jésus est le seul chemin vers le ciel? Ce monde n'a-t-il pas des problèmes plus urgents que d'essayer de "contrôler" les opinions des gens sur la sexualité ou le genre?

Dans la vie d'un chrétien et d'une Église, l'absence de doctrine est souvent remplacée par du pragmatisme. Il peut être difficile de voir la place de la doctrine dans notre vie quotidienne parce que nous la mesurons en termes d'efficacité, de facilité et de stress. Mais la Bible nous appelle à une vision beaucoup plus large: elle nous appelle à connaître la vérité. Ce que nous croyons est essentiel parce que nous avons été créés par un Dieu réel et trinitaire qui nous a révélé la vérité sur lui-même et sur nous-même. Ne pas connaître la vérité révélée par notre Créateur, c'est ne pas être pleinement humain.

C. S. Lewis l'a très bien compris. Dans son essai "Homme ou lapin", Lewis se demande si quelqu'un peut vivre une vie satisfaisante sans être chrétien. Au début de l'essai, Lewis admet que la question même est tendancieuse parce qu'elle implique que la connaissance de la vérité est distincte d'une vie "satisfaisante".

> Ce qui distingue l'homme des autres animaux, c'est qu'il veut connaître les choses, il veut découvrir la réalité qui l’entoure pour le seul plaisir de comprendre. Si ce désir disparaît complètement chez quelqu'un, je pense qu'il a perdu son humanité. D'ailleurs, je ne crois pas qu'aucun d'entre vous ait vraiment perdu ce désir. En revanche, il est probable que des prédicateurs insensés vous aient dit combien le christianisme vous aiderait et combien il serait bon pour la société. Ils ont même été jusqu’à vous faire oublier que le christianisme n'est pas un médicament breveté. Le christianisme prétend rendre compte des faits, vous dire ce qu'est réellement l'univers. Son récit de la création peut être vrai ou faux. Mais une fois la question posée, votre curiosité vous pousse à vouloir connaître la réponse. Si le christianisme n'est pas vrai, aucun honnête homme ne voudra y croire, même s'il peut être utile; s'il est vrai, tout honnête homme voudra y croire, même s'il ne lui est d'aucune aide.1

Comprendre cela est fondamental. Ce que nous croyons au sujet de Dieu, de la Bible, du salut et de notre monde n'est pas déterminant pour nous rendre plus heureux ou plus performant, mais ça l’est à cause de Dieu. Il y a de bonnes et de mauvaises réponses aux plus grandes questions de l'univers parce qu'il y a un vrai Dieu souverain qui s'est révélé et a fait connaître ce qu’est la vérité. Nous devons savoir ce qu'il a dit.

Cela ne sous-entend pas que nous comprendrons parfaitement chaque doctrine, ni que chaque conversation théologique a la même valeur, ni qu'il n'y aura jamais de place pour des désaccords ou de zones d'ombre. Dieu est un orateur parfait, mais nous sommes des auditeurs imparfaits. Néanmoins, nous pouvons vraiment le connaître, lui et sa vérité révélée. Nous pouvons étudier sa parole et sa création et penser davantage comme lui. Nous existons en partie pour cela.

Nous pouvons voir la doctrine biblique comme un fatras à mettre de côté si elle n'est pas source de joie. Mais ce n'est pas vrai. La doctrine n'est pas le désordre qui rend la maison étouffante, c'est le mobilier qui fait d'une maison un vrai foyer: la table autour de laquelle nous partageons des repas avec nos proches, les sièges sur lesquels nous racontons et écoutons des histoires, le lit chaud dans lequel nous dormons en sécurité. Si nous voyons la doctrine comme un bazar, c'est uniquement parce que nous ne la connaissons pas assez bien.

En plongeant dans la doctrine biblique, les vérités qu'elle révèle deviennent précieuses et indispensables.



1. C. S. Lewis, "Man or Rabbit", dans God in the Dock: Essays on Theology and Ethics (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1970), 108.

Cet article, publié en anglais sur le site Crossway.org, est adapté du livre Does It Matter What I Believe? (“Ce que je crois est-il important?”), de Samuel D. James. Traduit avec autorisation. Merci à Christine Davée pour la traduction.

Tous les descriptifs qui suivent sont ceux des quatrième de couvertures officielles.

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8 nouveautés BLF Éditions de novembre 2023

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 1. Calendrier de l’Avent

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Ce calendrier de 25 méditations est conçu pour tous les âges. Partez à la découverte de Jésus: celui qui rend Noël vraiment joyeux! Découvrez 25 facettes de Dieu devenu homme.

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 2. Noël dans les yeux de Joseph

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Stupéfaction, incompréhension, crainte, joie et adoration… revivez les émotions du premier Noël avec ce témoin discret.

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 3. Un Noël très bruyant

 !Sais-tu crier fort, vraiment très fort? Sais-tu chuchoter doucement, très doucement? Sais-tu que la nuit de la naissance de Jésus, tout était à la fois silencieux et très bruyant?

Cette nouvelle version amusante et originale de l’histoire de Noël est accompagnée d’invitations à faire du bruit, afin que les enfants puissent se joindre à la lecture des parents.

Mais elle montre aussi aux enfants qu’au cœur de l’histoire de Noël, il y a une excellente nouvelle qui mérite d’être chantée et annoncée partout: le Fils de Dieu, Jésus, est né pour que nous puissions être amis avec Dieu pour toujours!

 4. Un Noël très bruyant (Français - Anglais)

 !Nous avons sorti ce livre en version bilingue également pour les enfants de famille bilingue ou tout simplement pour ceux qui souhaitent apprendre l’anglais.

 5. Forts

 !As-tu déjà entendu parler de Dietrich Bonhoeffer? Ou de Frère André? D’Eric Liddell? De John Newton ou de Jackie Robinson?

J’aimerais que tu puisses faire leur connaissance, car chacun d’entre eux, à sa manière, a marqué l’histoire en réalisant des choses vraiment extraordinaires. C'étaient des hommes forts qui ont tenu ferme au milieu des pires adversités de la vie. Et pourtant, tu te rendras vite compte, en lisant ces pages, qu’ils étaient tous des gens tout à faire ordinaires. Ils étaient vraiment comme toi et moi! En lisant leurs histoires, tu comprendras qu’ils avaient tous reçu une puissance extraordinaire qui leur a permis de réaliser des choses formidables. Mais cette puissance ne venait pas d’eux-mêmes: elle venait de Dieu. Ils sont tous devenus «Forts» de différente manière parce que Dieu les avait parfaitement équipés pour faire ce qu’ils devaient faire.

Le Dieu qui a fortifié William Carey, Elka des Waiwai, George Liele et bien d’autres encore peut toi aussi te rendre fort pour que tu puisses, fidèlement, faire ce que Dieu attend de toi aujourd’hui ! Puis, demain. Et après-demain.

J’espère que tu seras encouragé et stimulé par la vie de ces hommes. Mais j’espère surtout que tu seras encouragé par le Dieu de ces hommes. Je prie qu’en découvrant la fidélité de Dieu dans leur vie, tu sois fortifié, sachant qu’il travaille aussi fidèlement dans la tienne.

 6. Courageuses

 !As-tu déjà entendu parler de Corrie ten Boom? Ou d’Elisabeth Elliot? De Joni Eareckson Tada? De Fanny Crosby ou de Pandita Ramabai?

J’aimerais que tu puisses faire leur connaissance, car chacune d’entre elles, à sa manière, a marqué l’histoire en réalisant des choses vraiment extraordinaires. C'étaient des femmes courageuses qui ont tenu ferme au milieu des pires adversités de la vie. Et pourtant, tu te rendras vite compte, en lisant ces pages, qu’elles étaient toutes des personnes tout à faire ordinaires. Elles étaient vraiment comme toi et moi! En lisant leurs histoires, tu comprendras qu’elles avaient toutes reçu une puissance extraordinaire qui leur a permis de réaliser des choses formidables. Mais cette puissance ne venait pas d’elles-mêmes: elle venait de Dieu. Elles sont toutes devenues “Courageuses” de différente manière parce que Dieu les avait parfaitement équipées pour faire ce qu’ils devaient faire.

Le Dieu qui a fortifié Betsie ten Boom, Phillis Wheatley, Sophie Scholl et bien d’autres encore peut toi aussi te rendre fort et courageux pour que tu puisses, fidèlement, faire ce que Dieu attend de toi aujourd’hui! Puis, demain. Et après-demain.

J’espère que tu seras encouragé et stimulé par la vie de ces femmes. Mais j’espère surtout que tu seras encouragé par le Dieu de ces femmes. Je prie qu’en découvrant la fidélité de Dieu dans leur vie, tu sois fortifié, sachant qu’il travaille aussi fidèlement dans la tienne.

 7. Trois hommes et une couronne

 !Le rideau se lève; trois hommes entrent en scène. Quel rôle choisiront-ils? Celui du roi Saül, l’oint de Dieu qui deviendra fou, et dont le pouvoir dévoilera les détours du cœur? Celui de David, le berger au cœur brisé, que la souffrance conduira, malgré lui, vers la royauté? Ou celui d’Absalom, le jeune rebelle noble et beau, désireux de réparer les injustices, mais secrètement assoiffé de pouvoir? Mais chut! L’histoire commence…

> Cette histoire est un portrait ou, si vous préférez, une esquisse au fusain de la soumission et de l’autorité dans le Royaume de Dieu. G.E.

Pour info, Christian Blanc à signé la préface du livre. J’ai écrit une postface pédagogique pour aider les leaders à s’approprier le message du livre.

 8. La Bible en carnets

 !Il y a 2 semaines, nous avons lancé en financement participatif une édition spéciale de la Bible spécialement pour la prise de notes.

C’est La Bible en carnets: Nouveau Testament. C’est un coffret qui contient 19 carnets (1 carnet pour chaque livre biblique). Notre but est de créer une édition de la Bible facile à emporter et parfaite pour prendre des notes.

Voici une vidéo qui vous présente ce projet:



Aidez-nous à financer cette Bible en faisant un don ou en précommandant un coffret ici.

Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible, une question à la fois.

 Tu veux poser une question?

Si tu as une question adressée à Florent Varak, commence par consulter la liste des podcasts existants ici et si le sujet n’a pas encore été traité, tu peux poser ta question à l’adresse: contact@toutpoursagloire.com.

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La Bible parle-t-elle de Gaza et de la Palestine? (Épisode 390)

Babylone, sa capitale symbolique, est caractérisée par l’idolâtrie, la corruption et le mensonge. Nous demeurons dans cette culture, comme étranger et voyageur. Si nous ne voulons pas que Babylone nous façonne à son image, nous devons discerner les temps, nous engager dans la résistance culturelle en témoignant courageusement de la vérité, et être prêts à souffrir pour notre obéissance à Christ.

En d’autres termes, nous devons prendre le maquis eschatologique.
Être un maquisard, c’est refuser la fuite, la compromission et la haine. Prendre le maquis eschatologique, c’est développer une contre-culture en vivant  à dessein selon les principes du Royaume…

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Jean-Baptiste, le prophète du maquis

Babylone, sa capitale symbolique, est caractérisée par l’idolâtrie, la corruption et le mensonge. Nous demeurons dans cette culture, comme étranger et voyageur. Si nous ne voulons pas que Babylone nous façonne à son image, nous devons discerner les temps, nous engager dans la résistance culturelle en témoignant courageusement de la vérité, et être prêts à souffrir pour notre obéissance à Christ.

En d’autres termes, nous devons prendre le maquis eschatologique.
Être un maquisard, c’est refuser la fuite, la compromission et la haine. Prendre le maquis eschatologique, c’est développer une contre-culture en vivant  à dessein selon les principes du Royaume à venir, tout en s’opposant activement à la corruption, aux mensonges et à l’idolâtrie du monde.

La résistance culturelle imprègne chaque aspect de notre existence et toutes nos vocations, démontrant ainsi la souveraineté de Christ sur nos vies et notre volonté de bénir ceux qui nous maudissent. En attendant son retour, notre manière de vivre témoigne au monde de notre allégeance au Roi des rois.

> Bien-aimés, je vous encourage, en tant que résidents temporaires et étrangers sur la terre, à vous abstenir des désirs de votre nature propre qui font la guerre à l’âme. Ayez une bonne conduite au milieu des non-croyants, afin que, là même où ils vous calomnient comme si vous faisiez le mal, ils remarquent votre belle manière d’agir et rendent gloire à Dieu le jour où il interviendra.
>
> 1 Pierre 2.11-12

À la relecture des Évangiles, j’ai trouvé que Jean-Baptiste incarnait parfaitement cette figure du maquisard.

 Jean-Baptiste le maquisard

Jean-Baptiste est l’incarnation de la résistance culturelle. Issu de la lignée sacerdotale d’Aaron, fils de Zacharie, né dans une famille respectée par le peuple, il aurait pu choisir une vie digne de son statut, mais il a quitté la Jérusalem corrompue pour le maquis (Lc 1.5-17; Mc 1.3-4).

Dans son Évangile, Luc construit un contraste saisissant. Il dresse la liste des rangs et des titres des élites sociales, puis présente… Jean, qui vit dans le désert au service de la mission que Dieu lui confie (Lc 3.1-6).

Ayant choisi l’exil et la simplicité, Jean-Baptiste incarnait tout ce que les élites religieuses et politiques ne voulaient pas être. Contrairement à elles, il se savait indigne de toucher même les sandales du Messie promis.

Le prophète a adopté un mode de vie à l’opposé du luxe et du confort des élites. Comme d’autres prophètes avant lui, ses actes faisaient partie de son message  (És 20.1-4; Éz 4.1-15).

Les Évangiles nous racontent que toute la Judée et tous les gens de Jérusalem venaient au désert pour écouter ce maquisard un peu spécial (Mc 1.3-5; Mt 3.5). Comme le peuple qui avait quitté l’Égypte pour l’Exode, les gens quittaient Jérusalem pour aller dans le désert, l’entendre leur annoncer la repentance et le Royaume.

Jean-Baptiste appelait les siens à revenir au Jourdain où leurs pères s’étaient purifiés avant d’entrer dans la terre promise (Jos 3-4)1. En effet, leur baptême accomplissait  symboliquement le retour de l’exil de Babylone et l’entrée dans le pays de la promesse. Jean ne préparait pas un chemin pour le Seigneur de manière abstraite (És 40.3).

Ainsi, il a choisi le désert pour temple. Son autel était le Jourdain où, tel un prêtre, il offrait à Dieu des cœurs repentants en sacrifice (Ps 51.19).

Sa vie dans le désert et son appel produisait une contre-culture, en opposition directe avec celles des élites religieuses de Jérusalem. Le message de la repentance était un appel à prendre le maquis, à changer de manière de vivre pour se préparer à la venue du Serviteur qui baptiserait son peuple de son Esprit.

 Jean-Baptiste s’est opposé à la corruption et au mensonge

Lorsque les pharisiens et les sadducéens sont venus lui demander des comptes, il les a confrontés. Il a dévoilé leur corruption et leurs mensonges (Mt 3.7-9; Lc 3.7ss).

Plus tard, Jean-Baptiste dénoncera ouvertement l’adultère du roi Hérode avec Hérodiade, la femme de son frère (Mt 14:3-4; Lc 3.19-20).

Jean-Baptiste était intègre. Il a prêché la même vérité à tous et exhorté chacun à se repentir (Jn 3.27).

Faut-il déduire que Jean-Baptiste nous appelle à sortir du monde?

Le prophète ne s’est pas isolé pour se couper du monde. Il a choisi le désert pour mieux se faire voir et se faire entendre. Jean-Baptiste ne promouvait pas un exode rural, mais un appel au maquis.

En préparant le peuple pour l’arrivée de Jésus, Jean a joué pleinement son rôle de prophète. Il a été le berger pour le peuple que les pharisiens auraient dû être. Il a rassemblé, fait des disciples dans le but qu’ils se préparent ensemble à la rencontre de leur Seigneur (Mc 1.4-5; Jn 3.22-266).

Au temps fixé, Jésus est venu le voir pour qu’il soit, lui aussi, baptisé afin de s’identifier à son peuple.

Puis, poussé par l’Esprit, le Fils aimé du Père, le véritable Israël, a réitéré l’Exode (Lc 4). Sa victoire sur le Serpent dans le désert fut le signe avant-coureur de son triomphe de toutes les principautés à la croix.

Sa mission accomplie, Jean-Baptiste s’est effacé, laissant le Seigneur conduire son peuple (Jn 3.30).

 Jean-Baptiste a témoigné courageusement de la vérité

Dans l’Évangile selon Jean, le prophète tient le rôle crucial de témoin à la barre dans le procès cosmique qu’inaugure l’incarnation de La Parole.

En effet, il est “l’homme envoyé de Dieu… pour témoigner de la Lumière” (Jn 1.6-8).

Jean-Baptiste témoigne à charge contre nous (Mt 3.7-12). Puis il atteste: “Voici l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde” (Jn 1.29), annonçant ainsi le rôle expiatoire de Jésus, face au jugement à venir. Mettant le projecteur sur celui qui est la Parole incarnée, il témoigne que la présence de Jésus induit une sentence: ceux qui le rejettent, lui préférant les ténèbres, sont déjà jugés (Jn 3.18-36). Jean-Baptiste appelle donc à la repentance, pour que les hommes puissent échapper à la colère qui se manifestera au retour glorieux de Christ.

Sa prédication heurte notre sensibilité moderne. Sa manière de vivre heurte notre amour du confort. Mais Dieu nous l’a envoyé par grâce. Jean-Baptiste ne prêche donc pas ce qui flatte les oreilles, mais ce qui touche le cœur.

En effet, il est le prophète du Très-Haut qui marche sous le regard du Seigneur, “pour préparer son chemin ﻿et pour donner à son peuple la connaissance du salut par le pardon de ses péchés, ﻿à cause de la profonde bonté de Dieu” (Lc 2.76-78).

 Jean-Baptiste était prêt à souffrir pour son obéissance à Christ

Jean-Baptiste a supporté de nombreuses privations pour être fidèle à son appel. Devant Hérode, il dira la vérité avec courage. Il paiera de sa vie son intégrité (Mt 14.3-4).

 Jean-Baptiste nous appelle aujourd’hui encore

La voix de celui qui crie dans le désert résonne jusque dans les rues de Babylone, nous invitant à abandonner ce lieu d’idolâtrie, de corruption, et de mensonge.

Ce héraut du désert, tel un maquisard, nous incite à emprunter la voie de la résistance. Jean-Baptiste nous enseigne que ce chemin commence par un passage obligé dans le désert de la repentance.

C’est dans ce cadre où nous faisons face à notre misère que nous rencontrons, non pas le serpent qui fut vaincu, mais l’Agneau ressuscité qui nous purifie de nos fautes et nous guide avec assurance vers les sentiers du maquis.

Vivons à l’écoute de sa Parole, et conduit par son Esprit, nous pouvons ensemble tenir ferme tels des résistants.



1. Pour plus de détails, je recommande White, Joel R. 2022. "John’s Baptism as a Symbolic Enactment of the Return from Exile" Tyndale Bulletin 73 (December): 201–20.



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