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Comment vivre en chrétien dans une culture qui banalise la laideur, glorifie le vulgaire et soupçonne toute norme esthétique?

Comment ne pas céder à l’esthétisme autonome ni sombrer dans la médiocrité spirituelle?

 1. Comment résister au moche?

> Par la foi, nous comprenons que l’univers a été harmonieusement organisé par la parole de Dieu, et qu’ainsi le monde visible tire son origine de l’invisible.
>
> Hébreux 11.3

Résister au moche, c’est un acte de foi. C’est refuser de s’habituer au chaos, à la…

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La résistance culturelle au moche (Beauté ³/₃)

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Comment vivre en chrétien dans une culture qui banalise la laideur, glorifie le vulgaire et soupçonne toute norme esthétique?

Comment ne pas céder à l’esthétisme autonome ni sombrer dans la médiocrité spirituelle?

 1. Comment résister au moche?

> Par la foi, nous comprenons que l’univers a été harmonieusement organisé par la parole de Dieu, et qu’ainsi le monde visible tire son origine de l’invisible.
>
> Hébreux 11.3

Résister au moche, c’est un acte de foi. C’est refuser de s’habituer au chaos, à la médiocrité et à la contrefaçon. C’est confesser que le monde n’est pas le fruit du hasard, mais l’œuvre d’un Dieu qui ordonne, distingue et donne forme. Là où cette foi disparaît, la laideur devient tolérable, puis normale, puis désirable.

Résister au moche, c’est refuser le relativisme.

Cultiver l’émerveillement devant ce qui est vrai, bon et beau fait partie intégrante de notre résistance culturelle. Dans un monde qui banalise la laideur, glorifie le vulgaire et tourne en dérision la pureté, le chrétien ne peut pas se contenter de consommer ce qui se présente. Il doit apprendre à refuser la médiocrité et rejeter la contrefaçon pour mieux admirer la beauté véritable, celle qui reflète la sagesse de Dieu.

Cette résistance n’est pas abstraite. Elle passe par l’attachement obstiné aux formes du beau:

 la liturgie soignée, qui ne traite pas Dieu avec désinvolture, mais l’exalte,
 le travail bien fait, même si personne ne le voit,
 la musique qui unit le fond et la forme au lieu de les dissocier,
 l’art qui pousse à la contemplation,
 la parole vraie, un compliment juste, l’amitié belle,
 le récit qui sublime la victoire du bien sur le mal.



Faire quelque chose de beau, c’est participer à la sagesse de Dieu en faisant ce qui est bon et vrai. Chaque geste accordé à l’ordre de Dieu rappelle silencieusement au monde qu’il existe une réalité plus haute que l’utilité, plus stable que la mode et plus désirable que le cynisme: le Royaume qui vient.

Mais notre résistance n’est pas une nostalgie du beau perdu. Elle ne cherche pas à imiter un âge d’or révolu. Elle est fidélité à Christ aujourd’hui.

Cette résistance nous libère du piège de l’apparence superficielle sans encourager la négligence.

Si la beauté réside d’abord dans l’accord avec le vrai et le bon, alors notre corps, notre visage, nos vêtements ne sont plus des instruments de séduction ou de comparaison. Ils sont des dons à recevoir avec reconnaissance et à ordonner à la gloire de Dieu.

Cette liberté ne produit pas l’indifférence, mais le soin. Elle nous libère des filtres mensongers et de la quête de la beauté conformée par les algorithmes. Mais parce que la création est bonne et que le corps est un temple, le chrétien prend au sérieux ce qui lui est confié.

Mais il n’a plus besoin de courir après les standards éphémères du monde: la beauté qui compte le plus est celle que l’Esprit forme en moi. Mais cette liberté n’engendre pas le laisser-aller: parce que la création est bonne et que mon corps est un temple, je prends soin de ce que Dieu m’a confié. La modestie remplace la vanité, la gratitude remplace l’obsession, et la vertu donne forme à l’apparence. On ne cherche plus à paraître, mais à refléter — même humblement — l’ordre, la dignité et la bonté du Dieu de beauté (1P 3.3-5).

Enfin, cette résistance atteint son sommet dans le témoignage de l’Évangile. Il ne suffit pas de démontrer que l’Évangile est vrai et bon. Il faut aussi montrer qu’il est beau. La plus belle réalité de l’univers n’est ni une œuvre, ni un paysage, ni une culture retrouvée. C’est Jésus-Christ lui-même.

Rien n’est plus désirable que lui.

Derrière sa quête de beauté, il faut montrer au monde que sa quête de beauté et de ravissement est en réalité une quête de Dieu.

C. S. Lewis l’identifie parfaitement:

> La plupart des gens, s’ils avaient réellement appris à regarder dans leur propre cœur, sauraient qu’ils désirent, et désirent ardemment, quelque chose qui ne peut être obtenu dans ce monde. Il existe toutes sortes de choses dans ce monde qui promettent de vous le donner, mais elles ne tiennent jamais tout à fait leurs promesses. Si je découvre en moi un désir qu’aucune expérience de ce monde ne peut satisfaire, l’explication la plus probable est que j’ai été fait pour un autre monde.

Il poursuit:

> Les plaisirs terrestres n’étaient sans doute pas destinés à le satisfaire, mais seulement à l’éveiller, à suggérer la réalité véritable.
>
> C. S. Lewis, Les fondements du christianisme

Pour Lewis, notre soif insatiable pour la beauté et les réponses morales qui jaillissent spontanément lorsque nous la rencontrons sont comme des enseignes lumineuses pointant vers un Dieu beau et saint.

Si nos vies ne témoignent pas que nous connaissons intimement la source de toute beauté et que nous sommes rassasiés de son amour, quel témoignage donnons-nous au monde?

 2. Jésus est le beau rédempteur

Le Christ n’est pas seulement le modèle de toute beauté — il en est la source, la mesure et le rédempteur. En lui, la Vérité s’est faite chair, la Bonté s’est donnée, la Beauté s’est révélée. Ce qui, dans le monde, fut défiguré par le péché retrouve en lui son éclat véritable.

Il est l’image du Dieu invisible. Celui dont la beauté est glorieuse et infinie s’est incarné au cœur d’un monde déchu. Mais elle ne se manifeste pas d’abord par la splendeur visible. Elle se révèle dans l’abaissement. Le Fils éternel assume la condition d’une humanité déchue et manifeste sa majesté dans l’humiliation.

L’Homme de douleur, défiguré, rendu hideux par les souffrances, est fait péché pour que le pécheur soit purifié. Aux yeux des pécheurs, il n’avait ni beauté ni éclat (És 53). Les gens détournaient les yeux devant lui, mais la croix était sa victoire.

Pourtant, la beauté se cache derrière l’hideuse apparence. Elle se voile sous l’apparence de la honte, de la faiblesse et de l’échec.

Ce qui semble hideux devient, aux yeux de la foi, la manifestation suprême de l’amour, de la justice et de la fidélité de Dieu. La croix révèle la beauté de son humilité et de son amour sacrificiel.

Ressuscité, Jésus conserve ses blessures. Elles ne sont plus laides. Elles sont sa gloire. Ce qui représentait la violence du péché devient le signe éternel de la grâce.
Paradoxalement, le Christ crucifié est le spectacle le plus beau qu’un homme puisse contempler dans un monde déchu. C’est le renversement christologique: celui qui est enlaidi à cause du péché devient beau par la grâce. La beauté parfaite est celle du Fils incarné, car il révèle l’amour du Père.

Confesser la seigneurie du Christ, c’est affirmer que toute vérité, toute bonté et toute beauté sont de lui et pour lui. C’est reconnaître qu’en lui seul, le monde retrouve son ordre, sa splendeur et son sens. Il n’existe qu’une seule vision du monde véritablement vraie, bonne et belle: celle où Jésus-Christ règne.

Il n’existe qu’une seule vision du monde non seulement vraie et bonne, mais belle: celle dont le Christ est le Seigneur. Et c’est à cette beauté-là que l’Église est appelée à conformer son regard, sa vie et son espérance.

 3. Dans la nouvelle création, le laid ne sera plus

Notre espérance nous permet d’accepter la vanité et la laideur de notre monde sans tomber dans le cynisme.

Dans la nouvelle création, tout sera vrai, bon et beau, parce que la création sera pleinement ce qu’elle n’a jamais cessé d’être appelée à devenir: la demeure de Dieu.

Le Ciel et la Terre seront réunis. La présence de Dieu saturera le monde de sa lumière. Le mensonge, la perversion et la laideur ne seront plus, car le péché qui — ment, corrompt et déforme — ne sera plus. La laideur ne survivra pas à la gloire. Non parce qu’elle serait simplement cachée ou compensée, mais parce que sa cause aura disparu. Là où le péché n’est plus, la défiguration n’a plus de place. Il n’y aura plus de beauté perverse.

Alors, le vrai, le bon et le beau ne seront plus perçus comme des réalités distinctes qu’il faut péniblement articuler. Ils seront un, comme ils le sont en Dieu lui-même. Les transcendantaux convergeront dans la vision béatifique: Dieu tout en tous.

Nous ne débattrons plus du vrai, du bon et du beau. Nous ne les défendrons plus contre le mensonge, la corruption et la laideur. Nous les contemplerons. Le Dieu saint se donnera à voir dans toute sa beauté, et cette vision ne connaîtra ni fatigue ni fin.

Nous refléterons parfaitement la splendeur de notre Père. Déjà maintenant, nous goûtons les prémices de cette glorification: même si notre beauté physique se flétrit, nous sommes transformés à l’image du Christ, lui qui est le rayonnement de la gloire de Dieu et l’expression exacte de sa personne (Hé 1.3).

Dans la gloire à venir, ce rayonnement ne connaîtra plus aucune ombre. Ce que nous discernons aujourd’hui par la foi, nous le verrons dans la clarté.

Nous participerons pleinement à la beauté du Christ ressuscité. Alors, le vrai, le bon et le beau resplendiront sans mélange. Et nous brillerons de l’éclat de Jésus, aux siècles des siècles. AMEN!

D’ici là, nous apprenons à voir comme Dieu voit.

À aimer ce qu’il appelle beau.

À rejeter ce qui défigure.

À vivre dans la sagesse.

À annoncer la plus belle des nouvelles: Jésus-Christ, crucifié et ressuscité.



 Dans la même série

1. La beauté n’est pas une opinion (Beauté ⅓)
2. Le culte de la laideur est une arme de la guerre culturelle (Beauté ⅔)
3. La résistance culturelle au moche (Beauté ³/₃)


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La beauté met notre désir en mouvement.

Dans cet article, je vais tenter de démontrer que le péché n’altère pas seulement notre rapport à la vérité et à la bonté, mais qu’il pervertit aussi notre rapport à la beauté. Et notre culture, en rejetant Dieu, a fait de cette perversion un projet politique. Dans un dernier article, je montrerai comment notre eschatologie nourrit notre aspiration à la beauté.

 1. Le péché défigure, la sainteté transfigure

La beauté est objective, mais elle peut faire surgir le pire en nous. Elle révèle…

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Le culte de la laideur est une arme de la guerre culturelle (Beauté ⅔)

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La beauté met notre désir en mouvement.

Dans cet article, je vais tenter de démontrer que le péché n’altère pas seulement notre rapport à la vérité et à la bonté, mais qu’il pervertit aussi notre rapport à la beauté. Et notre culture, en rejetant Dieu, a fait de cette perversion un projet politique. Dans un dernier article, je montrerai comment notre eschatologie nourrit notre aspiration à la beauté.

 1. Le péché défigure, la sainteté transfigure

La beauté est objective, mais elle peut faire surgir le pire en nous. Elle révèle l'orientation morale de notre cœur. Beaucoup de transgressions de la loi naissent de la convoitise d’un beau qui n’est pas le nôtre: adultère, murmure, envie, jalousie… Bien des belles choses ne nous seront jamais données (par exemple la Ford GT 40). Même nos aspirations légitimes (comme le désir d’une belle maison) peuvent se transformer en idoles.

C’est ici que la beauté révèle sa dimension morale. En suscitant des émotions, elle appelle des réponses. Et ces réponses disent qui nous sommes.

Elles manifestent la vertu (détourner le regard), l’immaturité (ne pas le détourner) ou le vice (le nourrir). Même l’indifférence n’est pas neutre.

Et il existe des aspects plus sombres encore, où l’on en vient à trouver le laid beau et le destructeur désirable. Certaines violences naissent précisément de cette perversion du désir.

Ainsi, la beauté ne fait pas que refléter l’ordre du monde: elle sert à révéler nos désirs. Et elle dévoile que, depuis la chute, notre cœur est malade.

Si ce que nous trouvons beau révèle ce que nous aimons vraiment, alors le péché apparaît comme une corruption du désir qui conduit à la transgression de la loi. C’est pourquoi, dans l’Écriture, le péché n’est pas seulement faux ou mauvais: il est laid. Il défigure ce que Dieu a créé pour être vrai, bon et beau.

Par exemple, mentir n’est pas seulement une faute morale. Il crée une dissonance ontologique: une rupture avec l’harmonie du réel tel que Dieu l’a créé. C’est pour cela que le péché est laid: il défigure ce que Dieu a créé bon, vrai et beau. L’immoralité est la laideur spirituelle, la difformité de l’âme. Rien n’est plus hideux que le péché, car il défigure ce que Dieu a fait bon, vrai et beau.

Les Écritures rendent cette réalité visible par des images fortes.

Dans la Bible, la lèpre incarne la souillure visible du péché (Lv 13–14). Le corps en décomposition est une métaphore d’un mal spirituel (És 1). L’exclusion du camp est à la fois sanitaire et symbolique: le mal moral défigure et sépare. Il doit être rejeté.

Il en va de même pour les idoles. Elles sont des abominations parce qu’elles sont difformes: elles ont des yeux qui ne voient pas, des oreilles qui n’entendent pas. Leur laideur est spirituelle avant d’être visuelle — elles sont une caricature, une parodie du vivant.

Mais la Bible ne s’arrête pas à la défiguration. Elle montre aussi la transfiguration.

Lorsque Moïse descend du Sinaï après avoir parlé avec Dieu, son visage rayonne de la gloire de l’Éternel (Ex 34). La proximité de la sainteté rend visible la beauté du vrai. La transfiguration de Jésus en est l’accomplissement suprême: son visage resplendit comme le soleil, ses vêtements deviennent éclatants comme la lumière. La véritable beauté rayonne de la sainteté.

Le péché défigure, la sainteté transfigure. Le premier déforme l’image de Dieu, la seconde la restaure et la fait rayonner. La véritable beauté n’est jamais indépendante de la sainteté. Elle en est le fruit visible.

 2. La séduction du mensonge et l’esthétique trompeuse du péché

> Un anneau d’or au groin d’un porc, voilà ce qu’est une femme belle, mais dépourvue de discernement.
>
> Proverbes 11.22

La Bible ne nie pas que certaines réalités perverses puissent être belles. Elle affirme au contraire que leur beauté même peut devenir un piège. Une chose peut être réellement belle, tout en étant fausse dans ce qu’elle promet et destructrice dans ce qu’elle produit. Dans ce cas, la beauté n’est qu’un masque trompeur.

C’est précisément ce que souligne l’image de l’anneau d’or au groin du porc. L’or est véritablement précieux et attirant. Le problème n’est pas sa beauté, mais son incongruité. L’homme peut se faire hypnotiser par sa beauté et ne pas voir le porc. La beauté, séparée du discernement et de la vertu, ne cesse pas d’être belle; elle devient malsaine, déplacée, pervertie.

La prostituée des Proverbes n’est pas décrite comme laide. Au contraire, elle est séduisante, parée et parfumée. Ses paroles sont douces comme le miel. C’est pour cela qu’elle attire. Mais elle conduit à la mort. Elle est l’ombre dévoyée de la femme vertueuse, celle que le Père destine à son fils.

Toute beauté n’est pas bonne.

Satan se déguise en ange de lumière. Il ne peut créer la beauté, mais cherche à la pervertir. Il maquille la laideur du péché pour la faire scintiller. Il ruse pour que le mensonge paraisse plus attrayant que la vérité. C’est par ce stratagème qu’il trompa Ève. Alors:

> La femme vit que le fruit de l’arbre était bon à manger, agréable aux yeux…
>
> Genèse 3.6

La séduction du péché passe par une beauté qui rend désirable le mal tout en mentant sur le prix à payer.

C’est pourquoi Dieu précise que la véritable beauté n’est pas seulement ce qui plaît, mais ce qui plaît selon la vérité et la bonté. C’est pour cela que Lemouel affirme:

> La grâce est trompeuse et la beauté est vaine; la femme qui craint l’Éternel est celle qui sera louée.
>
> Proverbes 31.30

Il ne nie pas la beauté, mais la juge à la lumière de sa finalité. Une beauté détachée de la crainte de Dieu devient un piège. Non parce qu’elle cesserait d’exister, mais parce qu’elle devient perverse.

La tâche du chrétien est donc d’être conscient de la puissance d’attraction que peut avoir le péché. Il doit discerner la vraie beauté, celle qui est pure, de la beauté perverse, celle qui détruit. Il doit évaluer spirituellement ce qui est matériel. Il ne doit pas simplement se dire: “C’est désirable”, mais s’interroger: “Vers quoi cela m’attire?”

La véritable beauté se reconnaît à son fruit.

 3. Désenchanter la beauté, c’est la condamner à la laideur et à la perversion

Dans la culture façonnée par le christianisme, la laideur n’a jamais été neutre. Elle est un langage moral. Elle symbolise le désordre, la difformité du mal, la déchéance du péché. Représenter des démons, des orques, des sorcières ou des trolls sous des traits hideux n’était pas une simple convention artistique, mais une confession théologique: le mal défigure ce que Dieu a fait beau.



C’est pourquoi, dans l’imaginaire chrétien, des gargouilles médiévales aux gobelins des légendes de Tolkien, la laideur exprime la corruption morale, tandis que la lumière, la proportion et l’harmonie renvoient à la pureté et à la vertu. Cette correspondance n’était pas naïve. Elle reposait sur une conviction: le monde a un ordre, et cet ordre peut être reconnu, représenté et discerné.

À partir du XIXᵉ siècle, puis plus nettement au XXᵉ, cette unité s’effondre.
La modernité tardive et la postmodernité rompent progressivement le rapport analogique entre le vrai, le bon et le beau. Ce qui devait être discerné dans l’ordre du monde est désormais décrété par l’individu.

Le centre de gravité du sens se déplace: il n’est plus au-dessus de nous, mais en nous.

 Chacun a sa vérité: il n’y a plus que des opinions d’égale valeur.
 Chacun a sa morale: il ne faut plus juger.
 Chacun a son goût et ses couleurs: il n’y a plus de beau.

Dans une large part de la pensée contemporaine, affirmer qu’une œuvre est belle est devenu suspect, comme si tout jugement esthétique impliquait nécessairement une hiérarchie oppressive ou un manque d’ouverture.

La beauté est alors réduite à un code social, un outil de domination ou un simple effet psychologique. Mais ce soupçon généralisé trahit surtout une incapacité plus profonde: celle de penser le réel autrement que comme matière brute ou construction humaine.

Or, lorsque la beauté est ainsi évacuée, ce n’est pas seulement l’art qui s’appauvrit, mais l’humanité. Car la beauté touche l’homme là où les seuls arguments abstraits échouent: dans son désir, son imagination et son sens du monde. C’est aussi reconnaître, implicitement, que le réel n’est plus porteur de sens à recevoir, mais seulement de significations à fabriquer.

Dès lors, le beau cesse d’être une réalité à reconnaître pour devenir une affirmation de soi. Le laid peut être déclaré beau, le mal revendiqué comme bon, et la vérité dénoncée comme oppressive. Le renversement esthétique traduit une inversion plus profonde: morale et métaphysique.

Il faut toutefois éviter une critique simpliste. Toute laideur représentée n’est pas une apologie du mal. Certaines œuvres contemporaines utilisent la dissonance, le grotesque ou la rupture formelle pour dire vrai sur un monde brisé. Elles témoignent d’un réel défiguré, et leur inconfort peut être lucide, voire prophétique.

La question n’est donc pas: “Cette œuvre est-elle belle au sens classique?” Mais: “Que fait-elle de la laideur?” La reconnaît-elle comme une blessure à nommer? Ou la célèbre-t-elle comme une valeur à exalter?

Ainsi, l’artiste qui conçoit un masque de gobelin pour Le Seigneur des Anneaux peut produire une œuvre véritablement belle, alors même que le personnage est volontairement repoussant. La laideur du gobelin n’est pas glorifiée: elle est révélée. L’œuvre est belle non parce qu’elle rend le mal désirable, mais parce qu’elle le montre pour ce qu’il est.

C’est ici qu’il y a une ligne de fracture. Lorsque le beau est séparé du bon, le sens du vrai se trouve inversé. Le mal prend les traits du séduisant. La laideur cesse d’être un signe de désordre pour devenir une posture revendicative. Le grotesque est revendiqué, le kitsch devient ironique, la provocation remplace l’harmonie. On admire ce qui déforme et on moque ce qui élève. Le mal n’est plus seulement représenté, il est esthétisé. Le bien, lui, devient fade, naïf et moqué.

Quand la beauté n’exprime plus la vérité du bien, elle devient mensonge. Elle ne reflète plus l’ordre du réel: elle le masque. Le beau, détaché du vrai, n’est plus une fenêtre sur la gloire de Dieu, mais une façade qui maquille le péché.

C’est ainsi qu’un monde aveuglé en vient à appeler "beau" ce qui est faux, et "bon" ce qui est mauvais, signe d’un cœur qui ne voit plus la gloire de Dieu dans l’ordre du réel.

Le beau, détaché du vrai, n’est plus le reflet visible de ce qui est bon, mais un masque. Une façade qui maquille la laideur du mensonge.

Dans une vision du monde désenchantée et matérialiste, la remise en cause de la vérité et de la morale entraîne logiquement celle de la beauté. Si le réel n’a pas de sens donné, alors toute forme peut être déclarée belle, pourvu qu’elle choque, déconstruise ou affirme une supériorité symbolique. L’esthétique devient un jeu de pouvoir.

Puisqu’on rejette la vision du monde biblique, on estime moralement bon, même nécessaire, de déconstruire les standards de beauté qui en procèdent.
Et ce qui vaut pour l’âme vaut pour la culture: quand le beau se coupe du vrai et du bon, le monde se déforme.

Les transcendantaux deviennent relatifs, car ils n’émanent plus de Dieu. Si la réalité n’est que matière, la beauté devient utilitaire, la vérité relative et la bonté subjective. Une telle culture produit des gens qui peuvent s’émerveiller devant une banane scotchée sur un mur, avec un grand sentiment de supériorité sur les imbéciles qui ne comprennent décidément rien à l’art.



L’homme sans Dieu veut la lumière sans le soleil, l’émerveillement sans le Dieu de gloire. En cherchant à libérer le vrai, le bon et le beau de leur source divine, il s’érige en juge de ce que seul le Créateur peut définir. Mais en se prenant pour Dieu, il ne gagne pas en liberté: il se condamne à poursuivre des absolus qu’il a lui-même détruits.

C’est ce diagnostic que Paul formule dans Romains 1. Se prétendant sage, l’homme devient fou. Il échange la vérité contre le mensonge et finit par célébrer ce qui prouve pourtant sa propre déchéance. La prolifération d’une laideur fièrement assumée n’est pas un simple phénomène artistique: elle est le symptôme d’un monde livré à sa folie.

 4. De la beauté du temple de Dieu à la laideur de la zone industrielle

— Quelle infamie! Où sont passées la nature et les forêts? Tout est laid! Il n’y a plus un hectare sauvage pour chasser! L’air est suffocant, ça puir!

— Ne vous plaignez pas. Si vous voyiez ce qu’ils ont fait pour la rocade de Villerville!

(Dialogue entre Godefroy et Jean-Pierre dans Les visiteurs)

Cette scène met le doigt sur un malaise que beaucoup ressentent sans toujours savoir le formuler: pourquoi produisons-nous tant de choses moches? Ce n’est pas d’abord une question de nostalgie. C’est une question d’orientation.

Une société qui ne sait plus ce qui est vrai et bon finit inévitablement par ne plus savoir ce qui est beau. Quand le cadre transcendant disparaît, la beauté cesse d’être un horizon partagé pour devenir un luxe optionnel (ou un obstacle à l’efficacité). Pensez à la salle d’attente de votre médecin.

La négation de la vérité entraîne la corruption de la moralité, et cette corruption finit par se lire dans les formes mêmes du monde que nous construisons.



Il suffit d’observer nos pratiques: nous parcourons des centaines de kilomètres pour admirer des cathédrales, des monastères, des châteaux, de vieux villages, des immeubles haussmanniens. En revanche, personne ne veut contempler une préfecture en béton armé, une salle des fêtes moderne, une zone industrielle ou les bureaux de la chambre de commerce.

Et je gage que dans 200 ans, personne ne sera passionné par la prouesse architecturale d’un immeuble des années 1990 couleur saumon ni par un parking de centre commercial ou une enfilade de pavillons polycopiés entièrement meublés chez IKEA et décorés par GIFI.

Pourquoi? Parce que c’est moche! Parce que beaucoup de constructions récentes ne cherchent plus à élever, signifier ou ordonner. Elles cherchent à fonctionner.

Pendant des siècles, l’architecture, les arts et les métiers étaient pensés comme des prolongements d’un monde intelligible, ordonné par Dieu. De l’orfèvrerie à la charpente, l’artisan ne se contentait pas de produire un objet utile: il travaillait avec un sens de la proportion, du symbolisme et de l’harmonie, hérités d’une vision chrétienne du cosmos. Construire, c’était participer à un ordre plus grand que soi.

Avec la révolution industrielle qui a apporté des progrès nécessaires, puis la modernité technique, on a remplacé l’artisan par l’ingénieur, la recherche de la beauté par celle de l’efficacité, la signification par la fonctionnalité. L’objet n’a plus été façonné pour être beau et durable, mais pour être rentable, rapide et standardisé. Les espaces ne sont plus réorganisés pour élever l’homme, mais pour optimiser les flux de personnes et de marchandises.

Le problème n’est pas la technique, mais la désincarnation: ça n’a pas d’âme.
Ce n’est donc pas un hasard si les bâtiments modernes sont uniformes, interchangeables et gris: ils expriment un monde qui ne sait plus pourquoi il existe, un monde qui a renoncé à la beauté parce qu’il a renoncé à la transcendance. Il ne se comprend plus comme une création.

Tous ces objets sont des artéfacts d’une nouvelle vision du monde. Lorsque le monde n’est plus perçu comme un lieu habité par la gloire de Dieu, il devient un simple stock de matières premières à exploiter.

La disparition des artisans au profit de l’industrie n’est pas seulement une mutation économique: elle révèle une anthropologie déchue, une humanité qui n’habite plus la création comme un temple, mais comme un entrepôt.

 5. Le culte de la laideur est une arme de la guerre culturelle

Dans la postmodernité progressiste, la laideur n’est plus un accident. Elle est devenue une arme.

Ce n’est plus seulement le reflet d’un monde brisé, mais un acte militant de rébellion contre tout ordre hérité du christianisme. Dans l’art contemporain, la mode, l’architecture, le projet n’est souvent plus de créer, mais de choquer — de déconstruire. L’artiste détruit les formes, les symboles et les harmonies qui rappellent encore qu’il existe une transcendance. Le choc n’est pas un moyen: il est la finalité.

Philipp Rieff parlait de death works: ces œuvres qui ne se contentent pas d’être mauvaises, mais qui cherchent à tuer le sacré. Le laid devient alors un manifeste idéologique. Il nie la beauté comme reflet du vrai et du bon, pour exalter le chaos, glorifier le grotesque et esthétiser le désespoir.



Cette culture du choc et du cynisme ne vise qu’à saccager tout vestige du beau pour que l’homme oublie ce qu’il est afin de devenir ce qu’il veut. Car abolir la beauté, c’est abolir la mémoire du ciel. C’est effacer l’empreinte de Dieu inscrite dans la création, afin que l’homme puisse enfin se penser autonome, affranchi de toute norme qui le dépasse.

Il faut le dire clairement: cette guerre est plus qu’un projet politique ou esthétique. Elle est spirituelle. La laideur militante exprime une haine contre l’ordre de la création. Derrière le rejet du beau se cache le refus du Dieu qui définit le vrai et le bon. En profanant les formes de la beauté, notre culture ne fait pas que choquer les traditions: elle attaque la gloire de Dieu là où elle demeure encore visible.

Le culte de la laideur n’est donc pas une simple évolution artistique. C'est une contre-liturgie. Là où la beauté orientait l’homme vers la transcendance, la laideur revendiquée l’enferme dans l’immanence déchue. Là où le beau élevait, le laid abaisse. Là où l’harmonie l’appelait à l’adoration, le chaos revendiqué l’appelle à la dérision.

Ce n’est pas un débat de sensibilités. C’est un conflit de visions du monde. Une tentative de rendre le monde opaque à Dieu, pour que l’homme puisse enfin se rendre un culte à lui-même sans entraves.

 Conclusion

Si la beauté peut être pervertie, si elle peut devenir instrument de séduction, d’idolâtrie et même de rébellion culturelle, alors la question devient urgente: comment discerner la beauté vertueuse de la beauté perverse? Comment vivre dans un monde qui célèbre parfois la laideur comme une valeur?

La réponse ne se trouve ni dans la nostalgie, ni dans la fuite du monde. Elle se trouve en Christ. C’est ce que je développerai dans le dernier article de cette série.

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 Dans la même série

1. La beauté n’est pas une opinion (Beauté ⅓)
2. Le culte de la laideur est une arme de la guerre culturelle (Beauté ⅔)
3. La résistance culturelle au moche (Beauté ³/₃)


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« Suis-moi » est l’appel que Jésus lance à tous les hommes. Voilà la définition d’un disciple: celui qui suit son maitre. Mais en plus d’être un rassemblement de disciples, l’Église est aussi appelée à faire d’autres disciples.

 L’Église, ce sont des disciples qui font des disciples.

Si le mandat est clair (Mt 28.18-20), on ne se sent pas toujours équipé pour y répondre. Certains ne s’en sentent pas capables, alors que d’autres ne se sentent pas assez outillés. C’est pour cela que nous avons décidé de créer ce nouveau…

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Former des disciples: Suivre Jésus

« Suis-moi » est l’appel que Jésus lance à tous les hommes. Voilà la définition d’un disciple: celui qui suit son maitre. Mais en plus d’être un rassemblement de disciples, l’Église est aussi appelée à faire d’autres disciples.

 L’Église, ce sont des disciples qui font des disciples.

Si le mandat est clair (Mt 28.18-20), on ne se sent pas toujours équipé pour y répondre. Certains ne s’en sentent pas capables, alors que d’autres ne se sentent pas assez outillés. C’est pour cela que nous avons décidé de créer ce nouveau parcours. Nous sommes convaincus qu’il pourra aider les membres de nos Églises à remplir le mandat que Dieu nous a laissé.

 !Suivre Jésus: Le parcours du disciple.

Ce nouvel outil a été pensé pour équiper les chrétiens matures qui désirent former de jeunes chrétiens, et pour les aider à poser les bons fondements pour leur vie chrétienne (ou à repartir sur de bonnes bases).

Le parcours aborde les thèmes essentiels de la vie chrétienne, il aide le disciple à développer des habitudes qui glorifient Dieu, et il l’équipe pour vivre en témoin dans ce monde. Il a été conçu sur le même modèle que nos formations précédentes sur l’herméneutique et l’homilétique: un formateur accompagne spécifiquement un (ou quelques) disciple(s).

Ceci dit, cette formation a une particularité. Former à l’herméneutique et à l’homilétique demande un certain savoir-faire et de l’expérience, alors que l’accompagnement d’un disciple demande d’abord et surtout un savoir-être. En d’autres termes, former un disciple ne demande pas d’avoir des compétences particulières. Il faut avant tout être soi-même un chrétien mature. En cela, beaucoup de chrétiens peuvent (et devraient) former des disciples dans l’Église. À tous ceux qui le voudraient, mais qui auraient besoin d’un outil, ce parcours est pour eux.

Il est donc pensé pour être dispensé en Église. De son côté, le disciple regarde les vidéos et fait les exercices. Ensuite, il se retrouve avec son formateur pour en discuter et prier.

Dispensée par Raphaël Charrier, pasteur à Grenoble et blogueur sur TPSG, cette formation est avant tout pastorale: il vise la croissance du disciple.

 Le contenu

Cette formation est composée de 41 vidéos (pour un total de 5h30) et répartie en 15 grandes parties:

 1. Présentation de la formation
 2. Qu’est-ce qu'un disciple de Jésus?
 3. Pourquoi l’Église est-elle si importante?
 4. Quel est le but de la vie?
 5. Comment ressembler à Jésus?
 6. Comment développer l’intimité avec Dieu?
 7. Comment lutter contre le péché et les tentations?
 8. Comment vivre intentionnellement?
 9. Comment vivre dans le monde?
10. Comment gérer l’argent?
11. Comment faire face aux épreuves?
12. Comment gérer la vie sentimentale?
13. Comment être un témoin de Jésus?
14. Quelle est la mission de l’Église?
15. Conclusion: L’examen final du disciple

Pour l’utiliser plus facilement, Raphaël a déjà découpé ce parcours en 12 rencontres. En plus des vidéos, il a préparé deux documents complets: le livret du disciple et le guide du formateur dans lesquels vous trouvez des pistes de réponses et des indications pour les rencontres. Vous pouvez télécharger ces documents directement dans ce parcours.

 Pour plus d’informations

 Regardez la vidéo d’introduction:



 N’hésitez pas à consulter notre Foire Aux Questions.

  Commencer la formation 

 Merci

Un dernier mot. Cette formation, comme tout ce que nous produisons, est gratuite. Nous voulons équiper toutes les Églises, pour les aider à mieux servir Christ et pour la gloire de Dieu, et ce, quels que soient leur taille ou leurs moyens. Nous tenons particulièrement à remercier tous ceux qui, par leurs dons, nous permettent de produire des formations gratuites de qualité.

Si vous aussi, vous voulez soutenir notre travail et contribuer à la création de nos futures formations, vous pouvez le faire sur cette page.

 Mentions:

 🏕️ Le camp Frères d’Armes,
 📖 Le livre de Matthieu Giralt, Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 2026, 146 pages.
 📖 Le livre de Samuel James, Digital liturgies: Rediscovering christian wisdom in an online age (Liturgies numériques: redécouvrir la sagesse chrétienne à l’ère numérique), Éditions Crossway Books, 2023, 208 pages.

 Les points abordés dans cet épisode:

 Qu’est-ce que la sagesse, et qu’est-ce qui ne l’est pas?
 Le monde a été créé par Dieu et pour Dieu. Qu’est-ce que cela implique?
 Que nous apprend l’opposition entre nature et culture sur la sagesse de…

Miniature grisée: vieil homme tenant un livre comme s'il le chérissait.

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La sagesse et l’ordre du monde (1/2)

 Mentions:

 🏕️ Le camp Frères d’Armes,
 📖 Le livre de Matthieu Giralt, Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 2026, 146 pages.
 📖 Le livre de Samuel James, Digital liturgies: Rediscovering christian wisdom in an online age (Liturgies numériques: redécouvrir la sagesse chrétienne à l’ère numérique), Éditions Crossway Books, 2023, 208 pages.

 Les points abordés dans cet épisode:

 Qu’est-ce que la sagesse, et qu’est-ce qui ne l’est pas?
 Le monde a été créé par Dieu et pour Dieu. Qu’est-ce que cela implique?
 Que nous apprend l’opposition entre nature et culture sur la sagesse de Dieu?
 Qu’est-ce que la folie?

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Pourtant, vous avez eu cette conversation mille fois:

— J’aime cette musique, elle est vraiment belle!

— Mais non, tu dis n’importe quoi, elle est moche. Ouvre les yeux.

— De toute façon, on ne discute pas les goûts et les couleurs…

Un point partout. Fin du débat.

Nous vivons à une époque où la beauté est détachée de toute objectivité. Elle n’a plus de sens. Beau ou moche, il y aura toujours débat. Nous ne savons plus ce qu’est le beau. Chacun prétend définir le beau selon sa sensibilité…

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La beauté n’est pas une opinion (Beauté ⅓)

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Pourtant, vous avez eu cette conversation mille fois:

— J’aime cette musique, elle est vraiment belle!

— Mais non, tu dis n’importe quoi, elle est moche. Ouvre les yeux.

— De toute façon, on ne discute pas les goûts et les couleurs…

Un point partout. Fin du débat.

Nous vivons à une époque où la beauté est détachée de toute objectivité. Elle n’a plus de sens. Beau ou moche, il y aura toujours débat. Nous ne savons plus ce qu’est le beau. Chacun prétend définir le beau selon sa sensibilité: “N’est beau que ce que je dis qui est beau.”

Cet article est le premier d’une série de trois. Dans ce papier, nous allons d’abord poser les fondations théologiques: la beauté n’est pas subjective. Elle est enracinée en Dieu, unie au vrai et au bon, inscrite dans la création. Dans un deuxième article, nous verrons comment le péché pervertit notre rapport au beau et, dans le dernier, comment le Christ la restaure.

 1. Le beau n’est pas le goût

En réduisant la beauté à une préférence, nous avons oublié qu’elle relève d’un discernement, non d’un goût.

En effet, le goût varie. Jeune, je n’aimais pas la musique classique; aujourd’hui, oui. Mais le Concerto 23 de Mozart a-t-il changé? Non. La beauté véritable possède une structure objective, elle n’est pas d’abord ce qui me plaît.

Dans la vision du monde chrétienne, le beau est inséparable du vrai et du bon. Le beau, c’est ce qui rayonne de l’ordre de Dieu dans le monde.

Avant d’aller plus loin, je définis quelques distinctions simples pour clarifier le propos de cet article:

 Le goût décrit ce qui me plaît spontanément. Il change avec l’âge, l’éducation, la culture, l’humeur. C’est proche du concept de plaisir ou déplaisir: ma réaction face à ce que je vois.
 La beauté désigne une qualité du réel: une harmonie, une justesse, une cohérence avec le vrai et le bon qui doivent être reconnues, même si je ne l’aime pas sur le moment.
 La beauté nous touche à travers nos sens (vue, ouïe, odorat) et de manière abstraite (beauté d’un acte moral, d’un théorème mathématique…).
 Subjectif ne veut pas dire faux. Cela veut dire: vécu personnellement.
 Objectif ne veut pas dire mécanique. Cela veut dire: réel, donné, extérieur à mon goût personnel.
 L’esthétisme, c’est la quête de la "forme" qui devient une valeur indépendante, voire opposée à la vérité et à la bonté.

Discerner et aimer le beau consiste donc à apprendre à voir ce que Dieu voit, et à aimer ce qu’il appelle bon.

En d’autres termes, le beau est la forme du bon et du vrai.

Ces trois transcendantaux — beau, vrai et bon — ne sont pas unis de manière abstraite ou artificielle. Ce sont des réalités enracinées en Dieu: ce qu’il est, il le reflète dans ce qu’il fait.

 2. En Dieu, le vrai, le bon et le beau ne font qu’un

> J’ai présenté à l’Éternel un seul souhait, mais qui me tient vraiment à cœur: je voudrais habiter dans la maison de l’Éternel tous les jours de ma vie afin d’admirer l’Éternel dans sa beauté et de chercher à le connaître dans sa demeure.
>
> Psaumes 27.4

Le beau, le vrai et le bon ne sont pas des concepts abstraits, mais des perfections enracinées dans l’être même de Dieu. Parce que Dieu est simple, la vérité, la bonté et la beauté ne sont pas des parties distinctes de son essence, mais des manières complémentaires de désigner sa perfection éternelle.

Dieu ne possède pas la beauté, la vérité ou la bonté: il est la beauté, la vérité ou la bonté.

Ses perfections ne sont pas des attributs détachés, mais les expressions harmonieuses de sa nature unique et indivisible. Si nous distinguons les attributs de Dieu pour mieux les comprendre, nous devons aussi reconnaître qu’ils sont inséparables les uns des autres. En Dieu, le vrai est bon, le bon est beau, le beau est vrai.

Dieu est la source de toute beauté, de toute bonté et de toute vérité. L’essence de la beauté est donc personnelle, spirituelle et immatérielle. Dieu est infiniment et éternellement beau.

 3. L’écho des transcendantaux dans la création

> En effet, ce qui chez lui est invisible — sa puissance éternelle et sa divinité — se voit fort bien depuis la création du monde, quand l’intelligence le discerne par ses ouvrages.
>
> Romains 1.20 (NBS)

Jonathan Edwards a dit:

> Toute la beauté que l’on trouve de par la création entière n’est que le reflet de rayons diffus de cet Être qui a une infinie plénitude d’éclat et de gloire; Dieu… est le fondement et la fontaine de tout être et de toute beauté.
>
> Cité par Steve DeWitt, Eyes wide open

Ce que Dieu est en lui-même, il en imprime un reflet dans le monde qu’il a créé. Le vrai, le bon et le beau sont comme trois manières de dire: la création a un auteur, et son ordre n’est pas arbitraire.

Là où vérité, bonté et beauté se rejoignent, l’harmonie de Dieu transparaît. Là où elles sont dissociées, le mensonge s’installe, le mal se normalise et la laideur s’impose.

Appelé à l’existence par la Parole et ordonné par la Parole, le monde porte l’empreinte de son auteur infiniment beau: la création reflète la gloire de son créateur transcendant (Rm 1).

Cette empreinte n’est pas "divine" au sens où le monde contiendrait Dieu. Elle est analogique: la création ne confond jamais le signe et la réalité signifiée. Elle indique, elle pointe, elle rappelle.

Jean Calvin affirmait, en effet, que le monde entier est un miroir dans lequel nous pouvons contempler Dieu (IRC, I.5.1). La création est une structure mémorielle (sacramentelle?): elle est un signe visible qui manifeste l’invisible.

Redécouvrir la beauté, c’est donc retrouver la cohérence du réel. Car la beauté n’est pas un luxe esthétique. Elle nous attire vers sa source: Dieu. Elle révèle que le monde, malgré sa chute, reste le théâtre de sa gloire.



 4. Nous sommes créés pour adorer

Pourquoi voulons-nous partir en vacances au bord de l’océan? Pourquoi randonnons-nous en montagne? Pourquoi aimons-nous regarder la neige tomber, le soleil se coucher et le feu crépiter? Pourquoi vibrons-nous devant un exploit sportif, composons-nous de la musique, dessinons-nous? Pourquoi avons-nous inventé la Ford GT 40 et bâti Notre-Dame de Paris?

Parce que nous sommes créés pour nous émerveiller et pour adorer!

Dieu nous a façonnés à son image et nous a établis au cœur d’une création ordonnée, riche, splendide. En agissant ainsi, il a inscrit en nous un désir profond: celui du beau.

Là où l’animal demeure indifférent à la beauté d’une œuvre ou d’un paysage, l’homme est touché, attiré, élevé.

C’est pourquoi nous ne voulons pas laisser passer le coucher de soleil sans le photographier et que nous écoutons en boucle nos chansons préférées. Les sentiments d’émerveillement, d’admiration et de joie s’accompagnent d’un désir de continuer à regarder, de continuer à écouter.

La création n’est donc pas un décor neutre: elle nous instruit. Elle forme notre regard à chercher la source de toute cette beauté qui, malgré son abondance et sa diversité, ne peut nous satisfaire durablement.

Aspirer au beau n’est donc pas céder à une sensibilité subjective: c’est répondre à une structure de la création, un appel inscrit dans notre être, qui nous oriente vers celui pour qui nous avons été faits: Jésus-Christ (Col 1.16). Et donc nous pousse à l’adoration.

Sa gloire n’a pas besoin d’être complétée ni sublimée; notre plaisir, si. Lorsque nous l’adorons, nous devons bien saisir ceci: il n’a pas besoin de notre adoration ni de nos louanges, et il ne nous a pas créés pour combler ce qui lui manquerait.

Et pourtant, dans son infinie bonté, il a voulu créer des êtres à son image et les racheter pour les rendre capables de plonger leur regard en lui, pour le contempler et l’adorer.

> Dieu… réclame la louange, en tant qu’Objet suprêmement beau et entièrement satisfaisant… C’est dans le processus même de l’adoration que les hommes rendent à Dieu qu’il leur communique sa présence… Le monde résonne de louanges: des amants louent leur maîtresse, des lecteurs leur poète favori, des marcheurs font l’éloge de la campagne et des joueurs celle de leur jeu favori; on loue le temps, les vins, les plats, les acteurs, les moteurs…
>
> \
> Nous prenons plaisir à faire l’éloge de ce que nous aimons, car la louange ne fait pas qu’exprimer notre plaisir: elle le complète; elle en est l’accomplissement parfait. Ce n’est pas pour se faire des compliments que les amoureux ne cessent de vanter, à tout moment, la beauté de l’autre, mais parce que leur plaisir serait incomplet s’il n’était exprimé…
>
> \
> Trouver une joie parfaite, c’est glorifier. En nous commandant de lui rendre gloire, Dieu nous invite en même temps à trouver notre plaisir en lui.
>
> C. S. Lewis, Réflexions sur les Psaumes, p. 133



> Splendeur et majesté rayonnent de son être, et puissance et beauté ornent son sanctuaire.
>
> Psaumes 96.6 (BDS)

La beauté est la première voie par laquelle l’être humain est invité à contempler le mystère de Dieu.

 5. Beauté, vérité et bonté révèlent l’ordre du monde créé

La vérité est la juste parole sur la réalité telle que Dieu l’a créée, ordonnée et révélée. Le bien dépend de cette vérité: est moralement bon ce qui correspond à l’ordre réel voulu par Dieu. Et la beauté, loin d’être une catégorie isolée, est le rayonnement sensible de cet ordre.

La beauté est liée au vrai et au bon parce qu’elle manifeste l’harmonie du cosmos créé par la Parole. Là où la réalité est respectée, là où le bien est poursuivi, quelque chose de beau apparaît.

Parce que Dieu est lui-même le créateur du monde, les transcendantaux — le vrai, le bon et le beau — relèvent de la révélation générale.

Les transcendantaux expriment les structures fondamentales de la réalité créée, puisqu’elle procède du Dieu vivant et vrai. En ce sens, la loi naturelle peut être comprise comme la manière dont le bon, le vrai et le beau se donnent à percevoir moralement dans l’ordre créé.

Tous les trois font partie de la révélation générale de Dieu et à travers lesquels il manifeste sa grâce commune:

 le vrai demeure la norme du monde,
 le bon fonde la justice,
 le beau suscite l’émerveillement.

La vérité éclaire l’intelligence. La bonté oriente l’action. La beauté attire le cœur. Même dans un monde déchu, la conscience humaine continue d’y être exposée, bien que de manière confuse.

C’est pourquoi même ceux qui rejettent Dieu poursuivent encore ce qui est vrai, bon et beau. Créés pour Dieu, ils ne peuvent s’en affranchir totalement. Le théologien catholique Hans Urs von Balthasar déduit:

> Ce qui le montre le plus clairement, c’est sans doute le fait que nous nous servons d’eux comme de critères pour évaluer ce qui pèche contre eux. Ainsi, nous caractérisons le mensonge comme un manquement à la vérité, la méchanceté comme un manquement à la bonté, la discorde comme un manquement à l’unité, la laideur et le kitsch comme un manquement à la beauté.
>
> Hans Urs von Balthasar, "Beauté du monde et gloire de Dieu".

 6. Le beau est la forme visible du vrai et du bon

Faire quelque chose de beau, c’est faire quelque chose de juste et conforme à la vérité.

Même lorsqu’un artiste athée produit une œuvre belle, il ne le fait qu’en empruntant — sans toujours le reconnaître — aux structures du vrai et du bon inscrites dans la création.

Un dribble est beau lorsqu’il est maîtrisé, ajusté, au service du jeu, car il respecte les règles de l’art.



S’il ne sert pas l’intérêt de l’équipe et du jeu, les coéquipiers sont exaspérés. Il devient ridicule ou odieux. S’il est raté, il est moche, le stade le siffle. S’il est fait tout en commettant une faute, il est mauvais et décevant, il se fait huer.

Ce jugement n’est pas arbitraire: il repose sur l’ordre même du jeu. Il en va de même dans toute la création et dans toute culture:

 Faire preuve de bonté envers celui qui souffre, c’est beau.
 Travailler selon les normes de Dieu, c’est du bon et beau travail.
 La vraie beauté (au sens qui est véritable) fait toujours du bien.
 Une prédication est belle lorsqu’elle annonce la vérité pour le bien des auditeurs et à la gloire de Dieu.

 7. La sagesse, c’est vivre selon l’ordre vrai, bon et beau de Dieu

L’homme manifeste qu’il est image de Dieu lorsqu’il agit selon ce qui est vrai, bon et beau. C’est cela, la sagesse: non pas une accumulation de savoirs, mais une manière juste d’habiter le monde tel que Dieu l’a fait.

Le mandat culturel donné à l’humanité consiste précisément à rendre visible la gloire invisible de Dieu à travers la culture, l’art, le travail, la science et la justice. Là où l’homme agit en accord avec la vérité de Dieu, la bonté de sa loi et la beauté de son ordre, il remplit son mandat pour le bien de son prochain.
La beauté est ainsi un fruit de la sagesse divine dans le monde créé.



Nous devons donc toujours faire le lien avec la sagesse et l’ordre du monde. Toute beauté dans la création et la culture dérive de la beauté de Dieu et reflète sa gloire.

 8. Il faut se former à discerner le beau

Le discernement du beau n’est pas une affaire de sensibilité pure. Il demande d’apprendre à voir comme Dieu veut que l’on voie. Voir le beau, c’est reconnaître dans une chose l’éclat du vrai et du bon.

Les goûts varient. La beauté, elle, demeure. Deux personnes peuvent être touchées différemment par une œuvre sans que cela supprime les critères objectifs qui la fondent: proportion, harmonie, cohérence, maîtrise. Comme l’oreille s’éduque à reconnaître une note juste, le regard s’éduque à discerner l’harmonie visible et spirituelle d’une œuvre.

C’est pourquoi certains objets culturels qui nous semblaient beaux autrefois cessent de l’être: non parce que la beauté aurait changé, mais parce que notre regard a été éclairé.

Certains morceaux de musique qui me paraissaient beaux autrefois me répugnent aujourd’hui, parce que j’en perçois désormais les mensonges et la vulgarité qu’ils dissimulaient sous leur mélodie.

C’est que le goût n’est jamais neutre: il se forme ou se déforme selon la vérité que l’on aime, selon sa vision du monde. En apprenant à voir comme Dieu voit, ce qui séduisait par le mensonge révèle sa laideur.

Ainsi, la beauté ne se mesure pas au plaisir qu’elle procure, mais à la vérité qu’elle manifeste. La beauté ne change pas, mais c’est notre regard qui se convertit.

En bref, le beau ne se ressent pas seulement: il se discerne par la sagesse.

 Conclusion

Si la beauté est enracinée en Dieu et inscrite dans la création, alors elle appartient à la structure même du réel.

Une question demeure en suspens: comment le péché impacte-t-il notre rapport à la beauté?

La réponse à cette question nous montre que la beauté ne révèle pas seulement l’ordre du monde. Elle révèle aussi l’état de notre cœur. On en parle dans le prochain article de cette série.

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 Dans la même série

1. La beauté n’est pas une opinion (Beauté ⅓)
2. Le culte de la laideur est une arme de la guerre culturelle (Beauté ⅔)
3. La résistance culturelle au moche (Beauté ³/₃)


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 Mentions:

 Fondements du christianisme, de C.S Lewis
 🏕️ Le camp Frères d'Armes,

 Les points abordés dans cet épisode:

 Comment Jésus incarne la beauté?
 Pourquoi la croix est le plus grand paradoxe beauté/laideur?
 Et à quel point l’os a moelle aide à méditer sur la beauté de la nouvelle création?

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Miniature non grisée: magnifique photo en couleur du Grand Canyon à l'aube

La beauté infinie de Jésus (série 3/3)

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Nous allons voir ce que la Bible enseigne sur l’autorité du mari, ce qu’elle n’est pas, et comment elle devient, entre les mains d’un homme soumis à Jésus, une bénédiction pour toute la maisonnée.

 Le Pater familias dans l’Antiquité

Le père de famille occupait une place centrale dans le foyer de l’Antiquité. On pourrait presque le comparer à un maire de village, un chef d’entreprise et un prêtre réunis en une seule personne.

On appelait son autorité totale la patria potestas ("la puissance paternelle"), qui…

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Appel aux maris chrétiens: tenez ferme, l’ennemi veut détruire votre famille

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Nous allons voir ce que la Bible enseigne sur l’autorité du mari, ce qu’elle n’est pas, et comment elle devient, entre les mains d’un homme soumis à Jésus, une bénédiction pour toute la maisonnée.

 Le Pater familias dans l’Antiquité

Le père de famille occupait une place centrale dans le foyer de l’Antiquité. On pourrait presque le comparer à un maire de village, un chef d’entreprise et un prêtre réunis en une seule personne.

On appelait son autorité totale la patria potestas ("la puissance paternelle"), qui était absolue dans le droit romain.

Il était:

 le responsable économique: il assurait les revenus, gérait les terres, dirigeait le travail des esclaves.
 le défenseur légal et physique de sa famille: il représentait sa famille devant la loi et la protégeait des attaques extérieures.
 le protecteur judiciaire: il rendait la justice dans son foyer, réglait les conflits internes et représentait son foyer devant l’Empire.
 le chef spirituel: il présidait les rituels religieux, offrait des sacrifices aux dieux et honorait les ancêtres.

 Un rôle cosmique

Le pater familias ne se voyait pas seulement comme un chef de clan. Il était le médiateur entre la maisonnée, les puissances invisibles du cosmos, l’Empire romain et les ancêtres. Il se tenait entre le ciel et sa maison. Sa responsabilité ne se limitait pas au pain quotidien: il devait assurer la subsistance, la sécurité et la continuité de tout le foyer. Une mort prématurée ou une faillite pouvait signer l’effondrement de la maisonnée.

 La vertu suprême: la pietas

Le pater familias devait incarner une vertu cardinale de la culture gréco-romaine: la pietas (la piété) — l’engagement loyal et actif envers les dieux, la patrie et la famille.

Aujourd’hui, nous réduisons souvent la piété à des disciplines spirituelles personnelles (prière, lecture biblique, méditation). Mais, dans l’Antiquité — et pour les auteurs bibliques — la piété englobait toute une manière de vivre. C’était l’art de vivre fidèlement sa vie et de tenir son foyer en ordre.

Par sa piété, le père devenait le garant de l’ordre du microcosme dont il était le chef.

Son rôle consistait à recevoir, préserver et transmettre ce qu’il avait reçu de ses ancêtres, afin que le foyer reste enraciné dans l’ordre voulu par Dieu.

 Le Nouveau Testament n’abolit pas l’autorité du mari, mais il la redéfinit radicalement

Dans les tables domestiques, les apôtres ne disent pas: “Ne soyez plus chef de famille.” Ils disent: “Aimez. Donnez-vous. Sacrifiez-vous.” (Ép 5 et Col 3; 1P 3).

Le mari est présenté dans l’Écriture comme chef de la maisonnée. Toutefois, son autorité n’est pas absolue, mais dérivée de Christ et à l’image de Christ.

Dans la table domestique d’Éphésiens, Paul ordonne aux maris:

> Aimez votre femme comme Christ a aimé l’Église. Il s’est donné lui-même pour elle.
>
> Éphésiens 5.25

L’autorité du mari est donc une responsabilité de service, un appel à conduire son foyer selon le modèle sacrificiel de Jésus.

Jamais il n’est dit à l’homme de dominer ou de soumettre son épouse.

Sa force physique, sa position de leader et l’autorité que Dieu lui confie n’ont qu’un but: protéger, servir, conduire selon la volonté de Dieu, pour le bien de sa famille.

 Un commandement révolutionnaire

Le Nouveau Testament est clair: le mari doit aimer sa femme et prendre soin d’elle comme Jésus le ferait.

Dans l’Antiquité, ce commandement est sans précédent. Révolutionnaire. Aucune table domestique païenne ne demandait à un mari d’aimer sa femme. Oui, il devait la protéger légalement. Mais l’aimer? Non.

Nancy Pearcey explique à quel point l’enseignement apostolique est révolutionnaire:

> Dans le monde antique, la promiscuité sexuelle et l’homosexualité étaient toutes deux socialement acceptées par les hommes. Le but d’une épouse était d’avoir des héritiers légaux, mais on s’attendait à ce que les hommes aient des relations sexuelles avec des prostituées, des maîtresses, des concubines et, surtout, des esclaves — hommes et femmes, adultes et enfants. Démosthène a déclaré: “Nous avons des prostituées pour le plaisir. Nous gardons les maîtresses pour les besoins quotidiens du corps. Nous avons des épouses pour engendrer des enfants et pour garder fidèlement nos maisons.”
>
> Nancy Pearcey, Toxic war on masculinity, p. 52.

Dans ce contexte, Paul brise le moule culturel: il appelle le mari à un amour fidèle, sacrificiel et pur, à l’image du Christ.

 Une autorité qui bénit

De même que l’Église a l’assurance que Jésus la conduit pour son bien, l’épouse doit pouvoir se reposer dans la certitude que son mari exerce son leadership pour son bien.

Jésus n’a jamais utilisé son autorité pour écraser l’Église. Il s’est sacrifié pour elle. C’est ce modèle que Paul place devant les yeux des maris.

Le mari n’exerce pas une autorité de commandement (comme un parent envers son enfant), mais une autorité de conseil. Il n’impose pas: il gagne la confiance. Il ne contraint pas: il conduit avec sagesse.

Un homme de Dieu n’est pas défini par sa capacité à imposer, mais par sa capacité à se donner.

 Les marques du mari pieux à l’image de Christ

Le mari chrétien doit guider son foyer avec amour, humilité, courage et intégrité.

 Il ne fait rien qui soit contraire au bien de son épouse,
 il n’utilise jamais sa force pour son profit personnel,
 il sert en premier et montre l’exemple,
 il veille à l’épanouissement physique, émotionnel et spirituel de son épouse et de ses enfants.

 Il prend les initiatives qui glorifient Christ

Un mari à la ressemblance de Christ prend l’initiative:

 de l’éducation spirituelle des enfants et de l’édification du foyer,
 de la discipline et de la formation morale de ses enfants,
 de la sage gestion financière,
 de la protection morale du foyer contre les mauvaises influences du monde,
 de l’établissement d’un cadre de vie sûr et sain,
 de la protection physique de sa famille.

Il donne aussi une direction:

 Qu’est-ce que Dieu attend de nous dans cette saison?
 Quelle est notre vocation en tant que couple?
 Quelle est notre place dans la famille élargie?
 Comment servir ensemble l’Église?

 Petit à petit, le foyer s’est sécularisé et désenchanté

Autrefois, la maisonnée — sous la responsabilité du père — assumait l’essentiel de la production, de l’éducation, de la sécurité et de la transmission des valeurs.

Aujourd’hui, une grande partie de ces tâches a été déléguée ou externalisée à l’État.

Avec la révolution industrielle, les hommes ont quitté leur foyer pour travailler dans les usines, les mines ou sur les grands chantiers.

Ce qui avait été un centre de vie et de travail est devenu un simple lieu de repos et de divertissement entre deux journées de labeur.

Les progrès technologiques et la spécialisation des métiers ont fini par rendre non essentiel (en apparence) l’apport du père dans la vie quotidienne.

Ajoutez à cela une culture séculière qui dévalorise le mariage et déprécie la mission éducative, et vous obtenez une génération de pères sans boussole.

Là où il y avait autrefois un lieu d’échange, un enseignement, une autorité spirituelle, on trouve aujourd’hui un canapé, des écrans et un père présent mais distrait.

 Les hommes sont trop démissionnaires dans leur foyer

La culture séculière fabrique souvent des contrefaçons d’hommes, deux extrêmes aussi destructeurs l’un que l’autre.

D’un côté, le dominateur: il confond leadership et tyrannie, impose sa volonté par la force, élève la voix sur sa femme, écrase ses enfants au lieu de les élever, exige au lieu de servir. Il revendique un pouvoir brut qui ne ressemble en rien à l’autorité aimante de Christ.

De l’autre, l’homme passif "déconstruit": il renonce à toute responsabilité, s’efface devant ses devoirs, se comporte comme un lâche, laisse son foyer à la dérive. Il se cache derrière de beaux discours d’égalité pour justifier son absence et s’efface quand Dieu l’appelle à agir.

Ces deux figures sont les deux faces d’une même pièce toxique: l’une détruit par excès d’autorité, l’autre par défaut d’autorité.

Ni l’une ni l’autre ne reflète le vrai modèle biblique de l’homme, qui conduit par le service, protège par l’amour et assume pleinement sa mission reçue de Dieu.

Beaucoup d’hommes sont donc devenus des étrangers chez eux. Ils considèrent leur maison comme un bien immobilier, pas comme un sanctuaire. Ils la considèrent comme un lieu de détente, pas comme un lieu où servir. Dans les deux cas, le foyer est abandonné au chaos.

 Les hommes doivent se rappeler qu’ils sont en guerre

Notre rôle s’inscrit dans une guerre invisible mais bien réelle. Satan veut désintégrer notre famille, semer la division et la peur.

Nous ne luttons pas seulement contre notre fatigue ou nos mauvaises habitudes: nous affrontons notre chair, le monde et le diable.

 Tenez ferme, l’ennemi veut détruire votre famille

Frères, Dieu nous appelle à rejeter les faux modèles masculins du monde pour suivre l’exemple du Christ. Notre famille ne nous a pas été confiée pour que nous en soyons les consommateurs, mais les gardiens.

Votre maison n’est pas un simple abri où vous vous reposez après le travail: c’est un champ de mission, un sanctuaire, un avant-poste du Royaume dont vous avez la charge.

Un foyer à l’image de Christ n’est pas un lieu où l’homme se fait servir, mais un lieu où il sert avec amour, courage, humilité et intégrité.

Être mari et père, c’est:

 aimer sacrificiellement son épouse, comme Christ a aimé l’Église,
 aimer ses enfants comme le Père nous aime,
 éduquer ses enfants dans le Seigneur,
 intercéder avec foi pour sa famille,
 protéger avec courage contre le mal extérieur et intérieur,
 enseigner avec sagesse, par l’exemple et par la parole,
 orienter avec discernement, en cherchant la volonté de Dieu et la gloire de Christ pour chaque saison de vie.

Un père chrétien ne franchit pas le seuil de sa maison pour déconnecter de ses responsabilités. Il y entre pour revêtir pleinement ses vocations à l’image de Jésus:

 Prêtre, qui conduit sa famille dans la présence de Dieu, intercède pour elle et garde vivante la flamme de la foi au foyer.
 Prophète, qui veille sur sa maison avec tendresse et vigilance, enseigne la vérité et avertit des dangers spirituels.
 Roi, qui conduit son foyer avec justice et douceur et représente Christ au milieu de sa famille.

 Qui est à la hauteur d’une telle mission?

Être prêtre, prophète et roi dans son foyer dépasse nos forces naturelles. Nous connaissons nos manquements, nos égoïsmes, nos distractions.

Nous savons combien nous sommes prompts à baisser les bras, à chercher notre confort plutôt que le bien de notre famille.

C’est pourquoi nous avons tant besoin de Jésus. Lui seul peut renouveler notre cœur, purifier nos motivations, fortifier notre volonté.

Un père fidèle commence par être un fils dépendant: il se tient chaque jour devant le trône de grâce pour recevoir la sagesse, la patience, l’amour et le courage dont il a besoin.

Sans Christ, nous porterons mal notre autorité; avec Christ, nous pourrons servir comme il a servi et aimer comme il a aimé.

Dans son combat pour sa maison, le père qui s’appuie sur Jésus n’est jamais seul: il est un soldat du Roi, enrôlé dans la résistance du Royaume contre le chaos.

 Pour aller plus loin

Si vous voulez poursuivre la réflexion, dans Memento Mori, Matthieu et moi avons enregistré toute une série sur la masculinité.

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1.Je recommande vivement Autorité, de Jonathan Leeman, qui m’a été d’une grande aide pour mieux comprendre les différentes natures de l’autorité dans la Bible. ↩

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Dans l’art contemporain, la mode et l’architecture, le projet n’est souvent plus de créer, mais de choquer — de déconstruire. L’artiste détruit les formes, les symboles et les harmonies qui rappellent encore qu’il existe une transcendance. Le choc n’est pas un moyen: il est la finalité.

 Mentions:

 🏕️ Le camp Frères d’armes,
 🎬 Le film Mon oncle, de Jacques Tati
 📘 James K. A. Smith, Discipleship in the present tense
 📙 James K. A. Smith, Desiring the kingdom
 📘 Samuel D. James, Digital liturgies
 📝 Leur manifeste du maquis eschatologique

 Les points abordés dans cet épisode…

Le culte de la laideur, une arme dans la guerre culturelle (série 2/3)

Dans l’art contemporain, la mode et l’architecture, le projet n’est souvent plus de créer, mais de choquer — de déconstruire. L’artiste détruit les formes, les symboles et les harmonies qui rappellent encore qu’il existe une transcendance. Le choc n’est pas un moyen: il est la finalité.

 Mentions:

 🏕️ Le camp Frères d’armes,
 🎬 Le film Mon oncle, de Jacques Tati
 📘 James K. A. Smith, Discipleship in the present tense
 📙 James K. A. Smith, Desiring the kingdom
 📘 Samuel D. James, Digital liturgies
 📝 Leur manifeste du maquis eschatologique

 Les points abordés dans cet épisode:

 Le culte de la laideur: une guerre culturelle
 La résistance culturelle au moche

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⚠️ Le tarif augmentera le 31 mars 2026. Profite dès maintenant d’un tarif préférentiel!



Nous vivons dans une société profondément divisée sur la question de la masculinité. D’un côté, une masculinité déconstruite, présentée comme intrinsèquement oppressive, où toute autorité est suspecte et problématique. De l’autre, une vision opposée réduit la masculinité à l’apparence, en reniant ce qui en fait la force.

Ces deux visions opposées ont un point commun: elles ne sont pas bibliques.

Trop influencés par le monde, beaucoup d’hommes démissionnent de leurs responsabilités dans leur foyer et leur Église, ou développent un comportement…

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Camp Frères d’Armes, pour vous messieurs! (CFA)

⚠️ Le tarif augmentera le 31 mars 2026. Profite dès maintenant d’un tarif préférentiel!



Nous vivons dans une société profondément divisée sur la question de la masculinité. D’un côté, une masculinité déconstruite, présentée comme intrinsèquement oppressive, où toute autorité est suspecte et problématique. De l’autre, une vision opposée réduit la masculinité à l’apparence, en reniant ce qui en fait la force.

Ces deux visions opposées ont un point commun: elles ne sont pas bibliques.

Trop influencés par le monde, beaucoup d’hommes démissionnent de leurs responsabilités dans leur foyer et leur Église, ou développent un comportement toxique.

Le camp Frères d’Armes veut proposer une autre vision, enracinée dans l’Écriture et façonnée par l’Évangile.

Pendant ces quelques jours, nous voulons que Dieu nous confronte par sa Parole et nous convainque par son Esprit. Notre but: vivre en hommes de Dieu qui assument leurs responsabilités.

 La vision Frères d’Armes

Former des hommes fidèles à la Parole de Dieu, enracinés en Christ, dépendants de son Esprit, et prêts à glorifier Dieu dans toutes leurs vocations, au milieu d’une génération perverse et corrompue.

 Au programme du camp

 Enseignements pour comprendre et embrasser la masculinité biblique, et assumer nos responsabilités.
 Temps fraternels pour échanger sur nos combats, nos responsabilités et nos défis.
 Moments simples et forts pour créer des liens durables entre frères.
 Soirées autour du feu qui réchauffent la gorge et le cœur.
 Des haches, des moteurs et de la sueur. (Activités proposées accessibles à tous.)
 Beaucoup de viande.

Ce camp s’adresse aux hommes qui veulent réfléchir sérieusement à leur appel et vivre fidèlement leur responsabilité devant Dieu.

  Inscription 

 Témoignages

Voilà ce qu’en disent quelques participants de l’édition précédente.

> Ce week-end m’a profondément marqué, au point d’en faire le thème de notre dernier week-end d’hommes de notre Église. J’y ai découvert une vision claire, exigeante et inspirante de ce que signifie être un homme selon la Bible. Cette formation m’a aidé à revoir ma manière d’assumer mes responsabilités, que ce soit dans ma famille, à mon travail ou dans mon Église. J’en ressors encouragé à être un homme debout, enraciné dans la foi, cherchant non pas la facilité, mais la fidélité. J’ai réalisé que l’humilité, ce n’est pas me dénigrer, mais m’oublier. Me plaindre (même de moi), c’est encore me placer au centre, alors que l’humilité m’apprend à tourner mon regard vers Dieu et vers les autres. Depuis, je m’efforce de servir non pas mon propre ego, ni celui des autres, mais Christ seul.
>
> Mathieu F.

> Ce camp m’a beaucoup aidé dans la compréhension de ce que Dieu attend de moi en tant qu’homme. Car oui, Dieu a bel et bien des attentes particulières pour nous. Le camp est bien équilibré entre moments de détente et enseignements profonds, où Matt et Raph nous encouragent à assumer pleinement notre rôle avec amour, humilité, courage et intégrité.
>
> Thomas P.

> J’ai énormément apprécié ce camp pour plusieurs raisons. Pour commencer, je trouve que tout homme chrétien devrait connaître son identité en Christ pour vivre en honorant Dieu. Ce camp permet de revenir à l’essentiel sans compromis, afin de comprendre ce que la Parole de Dieu a à nous apprendre sur notre rôle en tant qu’homme, même si celui-ci va à l’encontre de la société actuelle. C’était une occasion exceptionnelle d’avoir un moment à part entre hommes pour parler des particularités qui nous concernent et d’aller plus en profondeur sur les différents sujets. La communion fraternelle était renforcée par des activités au top. Je suis rentré encouragé et fortifié spirituellement, raffermi dans mon rôle d’homme de tous les jours. Je me suis senti davantage équipé pour vivre selon la volonté de Dieu, en résistant avec sagesse aux mœurs et coutumes contraires. J’ai aussi pu partager cet enseignement avec les autres hommes et frères de mon entourage.
>
> Lionel G.

> En tant qu’épouse, j’étais très enthousiaste et curieuse de voir ce que ce camp allait lui apporter. Quand Lionel est rentré, je l’ai senti très encouragé et en paix. Nous avons aussi beaucoup échangé sur ce qu’il avait appris et vécu, et j’ai pu, par la même occasion, approfondir le sujet et mieux comprendre mon mari. À quand le même camp, version femmes?
>
> Mariana G., épouse de Lionel

 Dates

Du 3 au 6 juin 2026

 Lieu

Teen Ranch, dans l'Hermon (France)

 Tarifs

Attention: camp limité à 20 places.

 688 € jusqu’au 30 janvier 2026
 729 € du 31 janvier au 31 mars 2026
 810 € à partir du 1er avril 2026

Le paiement du séjour s’effectue en ligne, via la centrale de réservation de Teen Ranch. Vous pouvez régler de 3 manières:

 Par carte bancaire en 1 fois
 Par virement bancaire en 1 à 4 fois
 Par chèque en 1 à 4 fois. Les chèques ANCV et ANCV-Connect sont acceptés.

  Inscription 


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De nos jours, la famille est déconstruite, reléguée au domaine privé, déconnectée du destin de l’humanité. Bien trop souvent, elle est devenue un lieu de souffrance et un sujet de tristesse.

La Bible, elle, affirme que le foyer est un avant-poste du Royaume de Dieu, et que chaque relation qui s’y vit peut soit refléter la paix de Christ… soit devenir l’antichambre de l’enfer.

Dans cet article, nous allons redécouvrir ce qu’était la maisonnée dans l’Antiquité, comprendre pourquoi Paul en parle comme d’un…

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Votre foyer est l’enjeu d’une guerre cosmique

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De nos jours, la famille est déconstruite, reléguée au domaine privé, déconnectée du destin de l’humanité. Bien trop souvent, elle est devenue un lieu de souffrance et un sujet de tristesse.

La Bible, elle, affirme que le foyer est un avant-poste du Royaume de Dieu, et que chaque relation qui s’y vit peut soit refléter la paix de Christ… soit devenir l’antichambre de l’enfer.

Dans cet article, nous allons redécouvrir ce qu’était la maisonnée dans l’Antiquité, comprendre pourquoi Paul en parle comme d’un enjeu de guerre spirituelle, et voir comment une maison chrétienne peut encore aujourd’hui résister au chaos et briller dans un monde brisé.

Dans mon prochain article, je parlerai du rôle du père dans la famille chrétienne.

 Qu’est-ce que la maisonnée de l’Antiquité nous apprend?

Dans l’Antiquité gréco-romaine, le cosmos ne désigne pas un simple amas de matière. Il incarne un ordre vivant, visible et invisible, structuré, hiérarchisé, orienté vers le bien. L’opposé du cosmos, c’est le chaos: un désordre menaçant la vie.

Au cœur de cette lutte entre ordre et désordre se tient la maisonnée. Elle vit en contact direct avec les puissances spirituelles — divinités locales et démons.

Le foyer est plus qu’un simple lieu de vie: c’est un bastion d’ordre au milieu d’un monde instable. Les auteurs anciens la décrivent comme l’ultime rempart contre les forces du désordre, car elle reliait le visible et l’invisible, le passé et l’avenir, le divin et l’humain1.

La maisonnée est le théâtre de la guerre entre l’ordre et le chaos dans le cosmos.

Elle forme une unité:

 économique (elle produisait nourriture, vêtements, outils),
 éducative (elle formait les enfants, transmettait les savoirs),
 religieuse (elle offrait des sacrifices aux dieux),
 et politique (elle constituait la brique de base de la cité).

La maisonnée devait tendre à l’autonomie locale (avec l’aide d’autres maisonnées voisines): il n’existait ni services publics, ni CAF, ni sécurité sociale, ni places en crèche, ni État-providence pour en assurer la survie.

Le foyer portait tout sur ses épaules.

La maisonnée antique n’était pas une famille nucléaire comme aujourd’hui. Elle comportait:

 le père (paterfamilias),
 la mère,
 les enfants (biologiques et adoptés),
 les membres de la famille élargie nécessitant l’hospitalité (grands-parents, oncles, tantes…),
 les esclaves et leurs familles.

La maisonnée n’était pas seulement un lieu de vie privée. Elle avait une mission: maintenir l’ordre dans le monde en reflétant l’ordre du cosmos. Elle constituait la cellule de base servant de matrice à toutes les institutions sociales ultérieures: État, école et, bien sûr, l’Église.

Dans la vision antique, détruire la maisonnée, c’était ouvrir une brèche dans l’ordre du monde.

Notre société sécularisée ferait bien de se rappeler qu’elle n’est jamais en meilleure santé que les familles qui la composent.

 Les tables domestiques

Un foyer, en tant que microcosme, a une organisation et une loi.

Il existe un bien commun pour lequel chacun a un rôle à jouer et une contribution réelle à apporter, même les enfants.

C’est l’économie au sens littéral: règles et devoirs qui structurent les interactions au sein du foyer.

On appelait "tables domestiques" (ou codes domestiques) les règles qui résumaient les devoirs mutuels au sein du foyer. Elles visaient un objectif fondamental: préserver l’ordre de la maisonnée et empêcher le chaos d’entrer.

Ces tables domestiques avaient une dimension spirituelle et politique:

 Spirituelle, car elles assuraient que la maison reste en harmonie avec l’ordre divin.
 Politique, car la stabilité de la cité dépendait directement de la stabilité des foyers.

En pratique, ces tables précisaient qui devait diriger, qui devait obéir, comment chacun devait servir le bien commun2.

Elles formaient la charpente morale de la maison. Sans elles, l’économie, l’éducation et la vie religieuse s’effondraient rapidement.

 Paul sait que la famille chrétienne est au cœur d’une guerre

C’est dans ses deux lettres qui lèvent le plus le voile sur la guerre dans le cosmos que Paul évoque la famille (Ép 5 et Col 3). Paul discerne que la guerre cosmique est bien réelle et que les chrétiens n’y échappent pas. La famille est l’un des champs de bataille stratégiques de la résistance chrétienne contre le chaos.

Depuis Éden, Satan est en guerre contre la famille. Il pervertit. Il divise. Il détruit. Il sème le chaos. Comme un cancer, il la ronge de l’intérieur pour l’affaiblir et, si possible, l’anéantir.

Notre société témoigne des ravages de ce combat:

 46 % des mariages se terminent par un divorce.
 Plus de la moitié des femmes victimes de violence ont subi ces violences dans la sphère familiale (conjugale ou non, 54 %).
 Légalisation du mariage homosexuel et bientôt de la GPA. Augmentation en flèche des familles monoparentales.
 Plus d’un homme sur deux (55 %) et près d’une femme sur trois (32 %) admettent avoir été infidèles.
 Plus de 200 000 avortements par an en France, soit 1 IVG pour 3 naissances.
 Certains enfants sont faits rois, d’autres sont sacrifiés sur l’autel de la carrière des parents.

Ces réalités ne sont pas des accidents isolés: elles révèlent la guerre du monde envers la cellule de base du plan de Dieu.

 La maison est une ambassade du Royaume, un microcosme de la nouvelle création

Le génie de Paul, ce n’est pas de rejeter les tables domestiques romaines bien connues. Il les connaît, ses lecteurs aussi. Mais il les redéfinit et les sanctifie.

La croix a inauguré une paix cosmique (Ép 1.10; Col 1.20). Cette paix s’étend au cœur de ta maison.

Les codes domestiques ne reposent donc plus sur la tradition païenne ou sur la peur du désordre, mais sur la grâce et la seigneurie de Christ.

Paul démontre qu’en Christ, Dieu agit sur deux fronts:
Il démonte les structures païennes fondées sur la peur et la domination.
Il rebâtit l’ordre familial créationnel, le fondant sur la grâce et la seigneurie de Jésus.

Ainsi, pour Paul, maintenir l’ordre dans la maisonnée n’est pas seulement une affaire de survie sociale: c’est une mission au service de l’avancée du Royaume. La maison chrétienne devient une ambassade du Royaume, un avant-goût de la nouvelle création. La famille est appelée à refléter dans ses relations la beauté et la bonté du ciel.

Jésus règne sur le cosmos, sur l’Église… et aussi sur la maisonnée. Dans Colossiens 3.18-4.1, Paul le martèle sept fois: Christ est le Seigneur du foyer. Il lui donne:

 un ordre (une structure claire),
 une organisation (des rôles définis),
 une orientation (vivre pour sa gloire).

Un foyer chrétien est plus qu’un lieu où l’on vit: c’est un microcosme du Royaume.

 Chaque relation devient un témoignage vivant de la puissance transformatrice de l’Évangile.
 Chaque devoir accompli dans la crainte de Dieu est un acte de résistance contre le chaos du monde.

Dans la guerre qui est déclarée à la famille, sous le règne du Christ, elle tient bon, car elle est bâtie sur le roc.

Plus encore, la maisonnée chrétienne remet de l’ordre dans un monde chaotique. Elle amène la paix dans un monde de conflits. Elle brille dans les ténèbres et son hospitalité apporte le repos à ceux qui en ont besoin. Elle incarne la sagesse de Dieu dans le quotidien. Elle glorifie Christ dans les gestes les plus ordinaires.

James R. Miller l’exprime à merveille:

> Un véritable foyer est l’un des lieux les plus sacrés. C’est un sanctuaire où l’homme se réfugie face aux périls et aux angoisses du monde. C’est un lieu de repos où, à la fin de la journée, les âmes fatiguées viennent puiser de nouvelles forces pour les luttes et les labeurs du lendemain. C’est l’endroit où l’amour s’apprend, où la vie est formée à la discipline et à la force, où le caractère se façonne.
>
> \
> Peu de choses dans ce monde méritent autant d’être accomplies que la création d’un foyer beau et heureux. Celui qui y parvient construit un sanctuaire pour Dieu et ouvre une source de bénédictions pour les hommes.
>
> \
> Bien plus que nous ne le réalisons, la force et la beauté de notre vie dépendent du foyer où nous vivons. Celui qui, au matin, sort d’un foyer heureux, aimant et priant pour affronter les combats, les tentations, les luttes et les devoirs du monde, est fort — inspiré pour vivre avec noblesse et victoire. Les enfants élevés dans un vrai foyer partent entraînés et équipés pour les batailles et les tâches de la vie, portant dans leur cœur un secret de force qui les rendra courageux et fidèles à Dieu, et les préservera des tentations les plus rudes du monde.
>
> James R. Miller (The home beautiful)

 Dieu confie les familles à l’Église locale

Dans leurs lettres, les apôtres confient les tables domestiques à l’Église. Elles étaient lues publiquement dans le corps de la lettre.

Qu’en déduire? L’Église a la responsabilité d’aider les familles qui la composent à vivre selon la volonté de Dieu.

Dans notre culture française, la famille est une affaire privée. Mais pour le Nouveau Testament, elle est publique, car elle est comprise comme une ambassade du Royaume. Elle rend visible la seigneurie du Christ. Elle reflète son ordre, sa sagesse, sa beauté. Elle est donc l’affaire de la communauté.

La bonne santé des familles concerne tous les membres de l’Église. Dans nos Églises:

 certains se convertissent après leur mariage, parfois avec des enfants;
 d’autres élèvent seuls leurs enfants, avec courage;
 d’autres sont encore célibataires;
 d’autres sont jeunes mariés et dans le rouleau compresseur de la parentalité.

Il n’y a pas d’Église en bonne santé sans familles en bonne santé. L’Église est une famille de familles. Un seul corps, un foyer spirituel.

Et dans cette famille, nous devons nous entraider pour que toutes nos familles grandissent:

 soutenir les parents seuls ou ceux dont le conjoint n’est pas chrétien;
 proposer des formations sur le mariage pour former les jeunes couples à fonder un foyer solide;
 accompagner les célibataires avec sagesse dans leur recherche d’un conjoint;
 aider les parents fatigués dans l’éducation de leurs enfants;
 intervenir avec amour lorsqu’un couple est en détresse.

Il n’y a pas d’Église en bonne santé sans familles en bonne santé.

Quand nous nous soutenons, quand nous persévérons ensemble dans l’obéissance, nous résistons au chaos du monde. Le monde déforme, l’Église forme.

Nous manifestons l’ordre et la beauté du Royaume. Nous révélons aux yeux du monde la puissance transformatrice de Jésus.

Mon prochain article traitera du rôle du père dans la famille.

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1.Sur le sujet, le livre The household and the war for the cosmos: Recovering a christian vision for the family, de C. R. Wley m’a été très utile. ↩2.Le commentaire de Laurent Clémenceau, Comprendre Colossiens aujourd'hui, offre plusieurs exemples de tables domestiques de l’antiquité romaine. ↩


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 Mentions:

 🏕️ Le camp Frères d'Armes,
 📖 Le livre: L'étrange éclat des plaisirs de la terre, de Joe Rigney, BLF Éditions,
 📖 Le livre: L’appel, de Os Guiness, Éditions Excelsis,
 📖 Le livre: Voir comme Dieu voit, de Matthieu Giralt, BLF Éditions.

 Les points abordés dans cet épisode:

 La beauté n’est pas le goût
 En Dieu, le vrai, le bon et le beau ne font qu’un
 Le vrai, le bon et le beau transcendent la création
 Nous sommes créés pour admirer ce qui est beau
 Beauté, vérité et bonté révèlent l’ordre du monde créé
 La sagesse, c’est…

Non, la beauté n’est pas une opinion (série 1/3)

 Mentions:

 🏕️ Le camp Frères d'Armes,
 📖 Le livre: L'étrange éclat des plaisirs de la terre, de Joe Rigney, BLF Éditions,
 📖 Le livre: L’appel, de Os Guiness, Éditions Excelsis,
 📖 Le livre: Voir comme Dieu voit, de Matthieu Giralt, BLF Éditions.

 Les points abordés dans cet épisode:

 La beauté n’est pas le goût
 En Dieu, le vrai, le bon et le beau ne font qu’un
 Le vrai, le bon et le beau transcendent la création
 Nous sommes créés pour admirer ce qui est beau
 Beauté, vérité et bonté révèlent l’ordre du monde créé
 La sagesse, c’est vivre selon l’ordre vrai, bon et beau de Dieu
 Nous devons nous former à discerner le beau

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2025 n’a pas fait exception. Voici dix ouvrages qui ont nourri ma réflexion intellectuelle, aiguisé ma théologie et, souvent, remis de l’ordre dans mon cœur. Certains sont récents, d’autres plus anciens. Tous ont été lus cette année.

 10. La vie intellectuelle: Son esprit, ses conditions, ses méthodes – Antonin-Dalmace Sertillanges

Un classique d’un professeur de philosophie morale catholique. Sertillanges rappelle que la vie intellectuelle n’est pas d’abord une question de performance, mais de vocation. Lire, penser, écrire: tout cela engage une discipline morale, une ascèse, une…

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Mes livres préférés de 2025

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2025 n’a pas fait exception. Voici dix ouvrages qui ont nourri ma réflexion intellectuelle, aiguisé ma théologie et, souvent, remis de l’ordre dans mon cœur. Certains sont récents, d’autres plus anciens. Tous ont été lus cette année.

 10. La vie intellectuelle: Son esprit, ses conditions, ses méthodes – Antonin-Dalmace Sertillanges

Un classique d’un professeur de philosophie morale catholique. Sertillanges rappelle que la vie intellectuelle n’est pas d’abord une question de performance, mais de vocation. Lire, penser, écrire: tout cela engage une discipline morale, une ascèse, une fidélité dans le temps. La thèse est simple: penser juste demande une vie ordonnée. Pour quiconque à un ministère, ce livre a été pour moi une piqûre de rappel contre la dispersion et la superficialité contemporaine.



 9. Sojourners and strangers: The doctrine of the Church – Gregg R. Allison

Une ecclésiologie (point de vue baptiste) solide, biblique et remarquablement pédagogique. Allison articule avec clarté l’identité de l’Église comme peuple pèlerin: enraciné dans le ciel, engagé sur la terre. Un excellent équilibre entre théologie systématique, exégèse et implications pastorales.

Probablement l’un des meilleurs ouvrages et le plus complet pour penser l’Église. Je mentionne aussi les 2 tomes de Henri Blocher, Doctrine de l'Église et des sacrements (Édicac), qui sont incroyables.



 8. Daily doctrine – Kevin DeYoung

Un modèle de vulgarisation théologique exigeante. Chaque jour, une doctrine. Je ne l’ai pas lu en méditation quotidienne, mais partie par partie. Chaque doctrine, expliquée simplement, sans jamais être simpliste. L’essentiel de la doctrine est présenté avec clarté. DeYoung excelle dans l’art de dire beaucoup avec peu.



 7. The death of the deadly sins, sous la direction de Daniel Doriani

Un ouvrage collectif très pastoral, où chaque péché capital est abordé non seulement comme un vice à mortifier, mais comme l’antithèse d’une vertu à cultiver. L’intérêt majeur du livre est son refus du moralisme: le combat contre le péché est toujours replacé dans la dynamique de la grâce et de l’union à Christ, et présenté positivement comme la poursuite de la vertu.



 6. The enemy within – Kris Lundgaard

Un classique redoutablement efficace. Lundgaard rend accessible la théologie puritaine du péché restant, notamment celle de John Owen. Précis, direct, sans détour: il aide à nommer le péché, à comprendre sa dynamique, et à combattre sans illusion… mais avec espérance.



 5. Knowing sin – Mark Jones

J’avais tellement aimé Connaitre Christ, de Jones, que j’ai sauté sur ce livre. Probablement l’un des meilleurs livres contemporains sur la doctrine du péché, arrosé de références aux puritains. Jones montre à quel point notre compréhension du péché est souvent superficielle — et combien cela appauvrit notre compréhension de la grâce. En dialoguant avec les puritains, il redonne à cette doctrine négligée toute sa profondeur biblique et pastorale.



 4. Heaven taken by storm – Thomas Watson

Watson à son meilleur. Un classique de la littérature puritaine que je me devais de lire. Une théologie de la piété qui ne flotte pas dans l’abstraction, mais qui presse le croyant à désirer Dieu avec ferveur et à se battre avec violence contre tout ce qui se dresse entre lui et le Royaume. Un style dense, imagé, parfois déroutant pour le lecteur moderne, mais spirituellement très stimulant. Un livre qui m’a réveillé et encouragé à me battre contre la tiédeur.



 3. Mere christian hermeneutics – Kevin J. Vanhoozer

Ce livre n’est pas un manuel d’exégèse, mais une proposition théologique sur ce que signifie lire la Bible comme un acte de foi.

Chez les évangéliques, la lecture de l’Écriture oscille souvent entre une exégèse technique, héritée des méthodes historico-critiques, et une lecture subjective, centrée sur l’expérience du lecteur. Vanhoozer affirme que l’interprétation biblique est un acte théologique.

Lire la Bible, c’est répondre à l’acte de communication du Dieu trinitaire: le Père parle, le Fils est le contenu et l’accomplissement de cette parole, et l’Esprit rend cette parole intelligible et féconde dans l’Église. Selon Vanhoozer, la Bible est comprise dans une économie de révélation où Christ est le référent ultime du sens: il faut le laisser "transfigurer" notre regard sur le texte, sans trahir le sens littéral.

Sur le plan académique, il propose une réflexion théologique entre un sens figé réduit à l’intention de l’auteur humain pour ses destinataires premiers et un relativisme où le sens est produit par le lecteur. Le sens biblique est stable, car enraciné dans l’acte communicatif de Dieu, mais fait pour être interprété par l’Église.

Ce livre offre aux évangéliques un ancrage académique solide pour une herméneutique capable d’unir foi biblique et responsabilité intellectuelle.



 2. Voir comme Dieu voit – Matthieu Giralt

Ce que vous croyez à propos du monde détermine profondément votre manière d’y vivre. C’est pourquoi, sans l’ombre d’un doute, je peux affirmer que ce livre est l’une des ressources les plus précieuses pour apprendre à voir – vraiment voir – comme Dieu voit.

Ce livre répond au besoin criant de l’Église francophone d’avoir un ouvrage accessible à tous, solide théologiquement et imprégné de sagesse pastorale, qui aide les chrétiens à mieux vivre dans un monde où tout semble confus.

Certes, je pourrais être soupçonné de manquer d’objectivité: Matthieu est un ami très proche et un fidèle frère d’armes dans le ministère depuis de nombreuses années. Mais, croyez-moi, ce que Matthieu écrit, il le vit. Matthieu est pour moi, plus que quiconque, un frère capable d’éclairer ma lecture du monde à la lumière de la Parole. Par son regard, sa lucidité théologique et son humilité, il m’a souvent édifié, corrigé et gardé de bien des pièges. C’est pourquoi je considère Matthieu comme l’un des théologiens les plus qualifiés pour traiter la vision biblique du monde. Je rends donc grâce à Dieu de lui avoir permis de vulgariser le fruit de longues années d’étude, afin que l’Église francophone puisse en bénéficier.



 1. The Lord of Psalm 23 – David Gibson

Ce livre est incroyablement profond. C’est un bijou. Je l’ai lu pendant un séjour à l'hôpital. Il m’a apporté un profond réconfort.

C’est une méditation sur chaque mot du psaume 23. Gibson montre avec finesse comment Jésus accomplit et incarne la figure du berger, de l’hôte et du compagnon fidèle. J’espère qu’il sera traduit.



Voilà pour cette année.

En regardant cette liste, je me rappelle une chose essentielle: la théologie n’est jamais un simple exercice intellectuel. Elle forme des adorateurs et les aide à vivre leur foi avec fidélité.


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 Mentions:

 📖 Le livre “Autorité” de Jonathan Leeman
 👨🏻‍🏫 La conférence TPSG sur l'autorité dans l'Église. (Playlist YouTube)
 🎓 Sans oublier la TPSG Académie, où tu peux y regarder cette conférence sous forme de cours.

 Pour aller plus loin:

️⃣ Tu peux consulter d’autres articles sur l’autorité.

 Les questions qui trouvent réponses:

 Dans ta recommandation du livre, tu écris: "Vous tenez entre vos mains l’un des livres qui m’ont le plus marqué ces dernières années." Pourquoi un tel engouement?
 De quoi parle-t-on quand on parle d’autorité? Comment définir l’autorité?
 Pourquoi Leeman dit-il que l…

Miniature grisée: photo d'un siège imposant visiblement dédié à un homme du milieu légal

Autorité

 Mentions:

 📖 Le livre “Autorité” de Jonathan Leeman
 👨🏻‍🏫 La conférence TPSG sur l'autorité dans l'Église. (Playlist YouTube)
 🎓 Sans oublier la TPSG Académie, où tu peux y regarder cette conférence sous forme de cours.

 Pour aller plus loin:

️⃣ Tu peux consulter d’autres articles sur l’autorité.

 Les questions qui trouvent réponses:

 Dans ta recommandation du livre, tu écris: "Vous tenez entre vos mains l’un des livres qui m’ont le plus marqué ces dernières années." Pourquoi un tel engouement?
 De quoi parle-t-on quand on parle d’autorité? Comment définir l’autorité?
 Pourquoi Leeman dit-il que l’autorité est un cadeau bon mais dangereux?
 À quoi reconnaît-on une mauvaise autorité?
 Quels sont les traits d’une autorité saine selon Leeman?
 Comment Jésus nous montre à quoi ressemble une bonne autorité après la chute?
 Pourquoi doit-on parler de soumission? À quoi ressemble une juste soumission?
 Quels sont les deux types d’autorité que distingue Leeman?
 Dans la famille et dans l’Église, à quoi ressemble une saine autorité?
 Comment vivre “Memento Mori” nous aide à exercer une meilleure autorité?

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 Version écrite de la prédication

Ce texte a été généré automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Dans l’histoire, beaucoup d’hommes se sont pris pour Dieu. Et d’une certaine manière, nous nous prenons tous un peu pour Dieu dans notre façon de vivre: nous aimerions être à sa place. Mais ce qui est incroyable, ce qui est sublime, ce qui dépasse même notre entendement, c’est que Dieu, lui, ait voulu devenir un homme.

Nous voulons être Dieu? C’est de la folie. Mais Dieu, dans sa sagesse, a…

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Noël: l’espoir pour toutes les familles de la terre (Matthieu 1.1-17)

 Version écrite de la prédication

Ce texte a été généré automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Dans l’histoire, beaucoup d’hommes se sont pris pour Dieu. Et d’une certaine manière, nous nous prenons tous un peu pour Dieu dans notre façon de vivre: nous aimerions être à sa place. Mais ce qui est incroyable, ce qui est sublime, ce qui dépasse même notre entendement, c’est que Dieu, lui, ait voulu devenir un homme.

Nous voulons être Dieu? C’est de la folie. Mais Dieu, dans sa sagesse, a voulu devenir un homme, parce que c’était son plan pour venir nous sauver et se révéler pleinement à nous.

Quand on réfléchit à Noël, on pense souvent à la crèche, à Jésus dans la mangeoire. Mais ce matin, je voudrais qu’on prenne un peu de recul et qu’on regarde, à travers un texte des évangiles, comment Dieu a préparé ce projet pour que son Fils vienne au monde. Je vous invite à ouvrir avec moi l’Évangile selon Matthieu, chapitre 1. Ce sont les premiers mots du Nouveau Testament que nous allons lire. Matthieu 1, versets 1 à 17:

Écoutez bien, car si vous cherchez des idées de prénoms pour vos futurs enfants, vous allez être servis! Certains d’entre vous pensent peut-être: “Oh non, une généalogie… On va lire des noms les uns après les autres, c’est ennuyeux!” Mais je vous invite à être attentifs aux noms qui vont être cités.

> Voici la généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham. Abraham engendra Isaac; Isaac engendra Jacob; Jacob engendra Juda et ses frères; Juda engendra Pérets et Zérach de Tamar; Pérets engendra Hetsron; Hetsron engendra Aram; Aram engendra Aminadab; Aminadab engendra Nachshon; Nachshon engendra Salmon; Salmon engendra Boaz de Rahab; Boaz engendra Obed de Ruth; Obed engendra Isaï; Isaï engendra David. Le roi David engendra Salomon de la femme d’Urie; Salomon engendra Roboam; Roboam engendra Abija; Abija engendra Asa; Asa engendra Josaphat; Josaphat engendra Joram; Joram engendra Ozias; Ozias engendra Jotham; Jotham engendra Achaz; Achaz engendra Ézéchias; Ézéchias engendra Manassé; Manassé engendra Amon; Amon engendra Josias; Josias engendra Jéconias et ses frères, à l’époque de la déportation à Babylone. Après la déportation à Babylone, Jéconias engendra Shealthiel; Shealthiel engendra Zorobabel; Zorobabel engendra Abiud; Abiud engendra Éliakim; Éliakim engendra Azor; Azor engendra Sadok; Sadok engendra Achim; Achim engendra Éliud; Éliud engendra Éléazar; Éléazar engendra Matthan; Matthan engendra Jacob; Jacob engendra Joseph, l’époux de Marie, de laquelle est né Jésus, qu’on appelle le Christ. Il y a donc en tout quatorze générations depuis Abraham jusqu’à David, quatorze générations depuis David jusqu’à la déportation à Babylone, et quatorze générations depuis la déportation à Babylone jusqu’au Christ.

C’est vrai qu’à Noël, on a plutôt l’habitude d’entendre parler de Jésus dans la mangeoire. Mais je vous propose ce texte, car on a souvent tendance à sauter ces généalogies, à les lire vite, en se disant: "Bon, ce n’est pas très intéressant, c’est juste une liste de noms." Pourtant, elles sont essentielles. Elles ancrent la venue de Jésus dans l’histoire. Matthieu a choisi de commencer par une généalogie pour planter le décor. C’est comme dans un film: si on rate le début, on ne comprend pas vraiment ce qui se passe ensuite. Matthieu veut poser le décor et nous rappeler que cette généalogie est essentielle.

Pourquoi commence-t-il par une généalogie, alors que d’autres, comme Jean, ne s’y intéressent pas? Que nous apprend-elle? Je crois qu’il y a deux grands rappels sur qui est Dieu et ce qu’il fait. Deux trésors qui vont nourrir notre foi quand nous plongeons notre regard dans cette généalogie.

 Le premier grand rappel: Dieu est fidèle à ses promesses

Matthieu écrit cette généalogie avec un premier verset qui résume tout:

> Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham.

Que veut-il nous dire en soulignant que Jésus est le fils de David et le fils d’Abraham? Ce passage résume en quelque sorte tout l’enseignement de l’Ancien Testament. Ces deux personnages ont joué un rôle charnière dans l’histoire de la rédemption, dans le projet de Dieu de racheter et de se faire un peuple.

David, le roi, est à l’origine de la royauté sur la nation d’Israël. Abraham est l’ancêtre de tous les Juifs, celui à qui Dieu a fait la première promesse. Quand on parle de David et d’Abraham, on pense aux deux plus grandes promesses de Dieu faites à son peuple.

Quand un Juif du Ier siècle ouvrait l’Évangile selon Matthieu et lisait "Jésus, fils de David, fils d’Abraham", il se disait: "Oh oui, Dieu a été fidèle à ses promesses!"

 Fils de David

Matthieu rappelle la promesse faite au roi David, mille ans avant la naissance de Jésus. David était le plus jeune d’une fratrie, mais Dieu l’avait choisi, ce jeune berger rempli d’affection pour lui. Dieu l’a établi roi sur son peuple. David était un homme selon le cœur de Dieu, imparfait, mais qui L’aimait plus que tout. Malgré ses fautes, il est toujours revenu à Dieu. son rôle était d’être le représentant de Dieu auprès de son peuple, de diriger selon sa volonté et de rappeler ses commandements.

Dieu a fait à David une promesse extraordinaire, rapportée dans 2 Samuel 7:

> Je ferai surgir après toi ton descendant, celui qui sera issu de toi, et j’affermirai son règne. Ce sera lui qui construira une maison en l’honneur de Mon nom, et j’affermirai pour toujours le trône de son royaume. Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils.

Plus tard, David chante dans le Psaume 89:

> J’affermirai sa descendance pour toujours, et j’établirai son trône pour l’éternité.

Dieu avait promis à David qu’il y aurait toujours un roi de sa lignée sur le trône. Mais l’histoire d’Israël nous montre que, dès Salomon, le royaume s’est divisé, puis a été emporté par les déportations. À l’époque de Jésus, ça faisait quatre cents ans que Dieu n’avait plus parlé. Pourtant, il n’avait pas oublié sa promesse. Par le prophète Isaïe, il avait donné des indices précieux:

> Un enfant nous est né, un fils nous a été donné, et la souveraineté reposera sur son épaule. On l’appellera: Conseiller merveilleux, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix (Ésaïe 9.6)

Cet enfant, né de la postérité de David, serait Dieu lui-même, venu pour régner parfaitement et conduire son peuple à la perfection. Pendant des siècles, le peuple juif a cru que Dieu avait abandonné sa promesse. Mais Jésus, le fils de David, est venu accomplir cette promesse. Il est le Roi ultime, le Roi des rois, celui qui a toute autorité, et qui vient délivrer son peuple de sa condition, de son péché, et établir son règne sur lui.

 Fils d’Abraham

Cette promesse remonte encore plus loin, à environ 2000 ans avant Jésus. Abraham était un homme lambda, un "Monsieur Tout-le-monde". Pourtant, Dieu l’a choisi, il s’est révélé à lui et l’a appelé à le suivre et à écouter ses promesses.

Dieu lui a fait une promesse inattendue:

> Toutes les familles de la terre seront bénies en toi. (Genèse 12.3)

> Toutes les nations de la terre seront bénies en ta descendance, parce que tu m'as obéi. (Genèse 22.18)

Dieu a promis à Abraham une descendance qui serait une bénédiction pour toutes les nations. Cette descendance a formé un peuple, préparant la venue du Messie, qui serait une bénédiction pour le monde entier.

Cette généalogie donne de la texture à la naissance de Jésus. Au Ier siècle, Israël était un peuple sans souverain, la lignée de David était sans roi, et la promesse faite à Abraham semblait lointaine. Pourtant, Matthieu conclut en disant qu’il y a eu quatorze générations d’Abraham à David, quatorze de David à la déportation à Babylone, et quatorze de la déportation à Babylone jusqu’au Christ. Il divise l’histoire en trois étapes, montrant que Dieu a dirigé tout pour que l’histoire aboutisse à l’incarnation de son Fils.

 Le deuxième grand rappel: Dieu est un Dieu de grâce

Cette généalogie, c’est comme une photo de famille. Quand on fait une photo de famille, on choisit les plus belles images, on cache les membres dont on a honte, ceux qui ont fait du mal. Mais Matthieu nous présente l’album de famille de Jésus. Qui met-il en avant? On pourrait s’attendre à voir les plus grands héros d’Israël, les plus vertueux. Mais Matthieu attire notre attention sur d’autres personnages.

Prenons Abraham, Isaac et Jacob, les trois grands patriarches d’Israël. Leur histoire est marquée par des manquements: manque de courage, d’intégrité, conflits familiaux, stérilité, trahisons. Pourtant, c’est cette famille dysfonctionnelle que Dieu a choisie.

Matthieu mentionne aussi Juda, qui a eu Pérets et Zérach de Tamar. Tamar, belle-fille de Juda, veuve, s’est déguisée en prostituée pour séduire son beau-père. Scandale! Pourtant, c’est d’elle que descendra Jésus.

Puis il y a Rahab, une prostituée étrangère de Jéricho, qui a aidé Israël à conquérir la ville. Elle a été intégrée au peuple de Dieu, et c’est elle que Dieu a choisie pour être dans la lignée de Jésus.

Il y a aussi Ruth, une étrangère moabite, qui a épousé Boaz et est devenue l’arrière-grand-mère de David.

Et que dire des rois? Salomon, fils de David et de Bethsabée, née d’un adultère et d’un meurtre. Roboam, qui a divisé le royaume. Manassé, si méchant que Dieu l’a maudit. Josias, l’un des rares bons rois, mais même lui n’était pas parfait.

Matthieu ne cache rien. Il montre que la grâce de Dieu ne dépend pas de la vertu des hommes. Il a choisi des personnes imparfaites, pécheresses, parfois méprisables, pour accomplir son plan.

Don Carson résume cela parfaitement:

> La grâce ne coule pas dans le sang, mais la providence de Dieu ne peut être trompée ou déjouée.

Dans cette généalogie, on voit que ce n’est pas une chaîne de vertus qui se transmet, mais la grâce de Dieu qui s’impose malgré les fautes.

Dieu a choisi cette famille pour Jésus, non à cause de leurs qualités, mais parce qu’il a choisi d’aimer des gens qui ne le méritaient pas. S’il a été fidèle, génération après génération, c’est pour conduire l’histoire jusqu’à la venue d’un Sauveur.

Cette généalogie nous rappelle que l’homme, même quand Dieu se révèle à lui, même quand il lui fait les plus grandes promesses, n’est pas capable de les tenir. Il faut que Dieu lui-même accomplisse ses promesses.

Dieu le Père aurait pu faire naître Jésus dans une famille riche, puissante, respectée. Mais il a choisi cette famille, avec ses scandales, ses trahisons, ses faiblesses. "On choisit ses amis, mais pas sa famille", dit l’adage. Mais Dieu, lui, a choisi cette famille-là.

En devenant homme, Jésus s’est humilié. son abaissement ne commence pas à la crèche, mais bien avant, par tous ces ancêtres imparfaits. Il a tout partagé de notre humanité, jusqu’à ses pires traits. Il a connu une famille dysfonctionnelle, comme beaucoup d’entre nous.

L’apôtre Paul écrit dans Philippiens 2.6:

> Lui qui est de condition divine n’a pas regardé son égalité avec Dieu comme un butin à préserver, mais il s’est dépouillé lui-même en prenant la condition de serviteur, en devenant semblable aux êtres humains. il s’est humilié lui-même, faisant preuve d’obéissance jusqu’à la mort, et la mort sur une croix.

La naissance de Jésus était son entrée dans un long couloir de souffrance et de mort. Toute sa vie, il a vécu dans ce couloir, menant une vie parfaite, accomplissant les promesses du Père, révélant son cœur. Cette vie a conduit à une mort unique: un choix, une décision prise avant la fondation du monde, un cadeau pour porter la condamnation de quiconque croirait en lui.

Jésus a dit:

> Le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour beaucoup. (Matthieu 20.28)

L’apôtre Paul ajoute:

> Il s’est donné lui-même pour nous afin de nous racheter de toute faute et de se faire un peuple qui lui appartienne, purifié et zélé pour de bonnes œuvres. (Tite 2.14)

La venue de Jésus, son identification totale à notre humanité, sa mort et sa résurrection donnent de l’espoir à toutes les familles de la terre. La bonne nouvelle, c’est que Dieu veut adopter des personnes de toutes les familles dans la sienne. Aucune famille n’est trop sombre, aucun fardeau trop lourd pour que la grâce de Dieu ne puisse agir.

Dieu veut faire de nous ses enfants. Il a rendu cette adoption possible en envoyant son propre Fils mourir pour nous réconcilier avec lui. Quiconque place sa foi en Jésus fait partie de cette famille.

Cette généalogie nous rappelle que Dieu a protégé souverainement la postérité d’Abraham et de David, pour accomplir au moment fixé sa promesse de sauver quiconque croit en lui, parmi toutes les nations.

C’est pour cela que Matthieu commence par une généalogie: pour nous rappeler que les promesses de Dieu et sa grâce sont valables pour tous.



 Voir aussi

 Si Noël, c'est l’enfer en famille, cet article est pour vous

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Après quelques minutes, il me demande :

— Tu fais quoi dans la vie ?

— Je suis pasteur. Je sers une Église protestante évangélique dans le centre-ville.

— Ah cool, je n’ai jamais rencontré de pasteur !

Il regarde mon alliance au doigt et me pose la question classique :

— C’est quoi la différence avec les curés ?

Je lui explique. Surtout, je lui raconte pourquoi je suis devenu pasteur : Jésus m’a sauvé et j’aime le voir sauver et transformer des vies. Je suis pasteur pour aider les gens qui se posent des questions…

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La discussion qui a changé ma compréhension du sécularisme

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Après quelques minutes, il me demande :

— Tu fais quoi dans la vie ?

— Je suis pasteur. Je sers une Église protestante évangélique dans le centre-ville.

— Ah cool, je n’ai jamais rencontré de pasteur !

Il regarde mon alliance au doigt et me pose la question classique :

— C’est quoi la différence avec les curés ?

Je lui explique. Surtout, je lui raconte pourquoi je suis devenu pasteur : Jésus m’a sauvé et j’aime le voir sauver et transformer des vies. Je suis pasteur pour aider les gens qui se posent des questions sur la vie en cheminant avec eux à la découverte de Jésus et de son message.

Nous continuons d’échanger, puis j’espère éveiller un intérêt :

— Et au fait, toi, tu te poses des questions sur le sens de la vie ?

— Tant que le boulot se passe bien et que les enfants sont en bonne santé, ça va.

Je sens le décalage. Je multiplie les perches. Je lui demande s’il se pose des questions sur la vie après la mort, sur l’origine du monde, sur le bien et le mal. Il s’en fiche. “Tant que le taf se passe bien et que les enfants sont en bonne santé, ça va.”

La conversation dévie sur d’autres sujets. Puis, à la fin de ce moment fort sympathique, il me pose la question qui va me terrasser. Il m’interroge avec une vraie sincérité :

— Et du coup, toi, tu y crois vraiment, en Dieu ? Je veux dire, t’es vraiment pratiquant et tout ?

Je suis resté bouche bée. KO technique. Erreur système. Comble de l’ironie, j’étais en pleine écriture de Vivre pour Jésus…

Que venait-il de se passer ?

Cette conversation illustre que, pour la plupart des gens vivant dans une société sécularisée, être chrétien, c’est avoir une religion désuète et qui n’a aucune emprise réelle sur notre vie, sauf si on est un intégriste.

À la limite, on comprend le “croyant, mais pas pratiquant”. Mais si je vous avouais que je suis vegan non pratiquant… Ça fait sens ?

 Le plus grand défi pour les chrétiens

Le défi est que nous vivons dans notre société sécularisée, où la foi est renvoyée à quelque chose d’irrationnel et d’inutile.

> Or, le juste vivra par la foi.
>
> Habakuk 2.4

Une société sécularisée est une société où la vision biblique du monde est minoritaire et méprisée par les autres visions du monde avec lesquelles elle est en concurrence.

Nous grandissons et évoluons dans cette société où des choses qui ne sont pas Dieu se sont imposées pour répondre à notre besoin :

 de sens,
 de morale,
 et de plénitude.

La plupart des gens ont trouvé une alternative à ce que la Bible affirme sur le monde, sur le bien et le mal.

 La société du supermarché des visions du monde

Ce que la Bible nomme bien, la majorité des gens le nomment mal, et ne reconnaissent à la Bible aucune autorité ni valeur pour se prononcer sur les sujets de la vie. Par exemple :

 sexualité et mariage,
 éthique de début et de fin de vie,
 ce que c’est qu’être un homme ou une femme.

Aujourd’hui, ce qui est bien, ce qui est moral, c’est de vivre selon ses désirs, selon ce qui entre en résonance avec ses idéaux personnels.

C’est la nature même de l’éthique moderne : être authentiquement soi-même. Dans une société sécularisée, la foi en Dieu est donc une option parmi d’autres (pluralisme).

Notre société est un supermarché de visions du monde et de manières de vivre qui offrent des réponses plus ou moins élaborées à nos aspirations spirituelles et morales.

Chacun met dans son caddie personnel ce qui convient à ses désirs.

Dans le grand supermarché des croyances, le christianisme prend la poussière tout au fond. Il est classé parmi les produits périmés et rangé à côté des produits retirés du marché.

Plus personne n’en veut. Pire : tout le monde s’en méfie.

 Le sécularisme n’est pas l’athéisme

Le sécularisme enjoint à vivre sans référence à Dieu dans un monde désenchanté.

Il est plus pernicieux que l’athéisme, et bien plus qu’une simple vision théorique du monde : c’est une manière de vivre dans le monde.

C’est trouver du sens et chercher son épanouissement personnel sans avoir besoin de Dieu. C’est déterminer son identité et son bonheur en soi et dans ce que le monde nous propose.

 « Si tu crois en Dieu et que ça t’aide, tant mieux pour toi. »

Le sécularisme crée un malaise que nous avons du mal à définir.

Je rencontre souvent des non-chrétiens dont la vie est loin d’être dépravée. Au contraire : leur existence est pleine de sens, mais sans aucune référence à Dieu.

Et, honnêtement, leur quotidien ressemble au mien :

 un travail qui a du sens et contribue au bien commun,
 des valeurs proches des miennes,
 le même désir de bonheur en famille,
 les mêmes rêves de vacances.

Alors, qu’est-ce qui nous distingue ? À première vue : presque rien.

D’un point de vue sociologique, nous partageons la même manière de vivre… sauf quelques pratiques religieuses.

D’où leur réaction sincère quand nous parlons de notre foi : “Si tu crois en Dieu et que ça t’aide, tant mieux pour toi. Moi, même si Dieu existe, je n’ai pas besoin de lui pour vivre.”

Ces constats soulèvent des questions brûlantes :

 Si le sécularisme est une façon de vivre… et que nous vivons pareil, en sommes-nous contaminés ?
 Comment montrer que Jésus sauve et transforme, si, au fond, notre vie ressemble à celle de nos amis sécularisés ?
 Que veut dire croire en Jésus dans une société qui se passe très bien de lui ?

 Notre défi : vivre par la foi

Connaissez-vous l’histoire du vieux poisson qui croise deux jeunes ?

Il leur lance :

— L’eau est chaude aujourd’hui, vous ne trouvez pas ?

— Quelle eau ? répondent les jeunes.

Nous ne voyons même plus le bain culturel dans lequel nous nageons. Pourtant, il façonne notre manière de penser et notre rapport à la foi.

Grandir dans une société qui répète chaque jour qu’on peut donner du sens à sa vie sans Dieu, ce n’est pas neutre. Petit à petit, ça nous influence.

Le sécularisme finit par produire des chrétiens qui croient en Jésus… mais qui vivent comme si Dieu n’existait pas.

Soyons honnêtes :

 Au réveil, nos yeux se posent-ils d’abord sur nos notifications ou recherchons-nous la face de celui sans lequel on ne peut rien faire ?
 Quand nous voyons notre prochain en difficulté, voyons-nous Dieu qui, dans sa providence, l’a placé sur notre chemin afin que nous pratiquions les bonnes œuvres qu’il a prévues ?
 Nous disons : “Tout appartient à Dieu.” Mais gérons-nous notre argent comme s’il était vraiment à lui ?
 Quand tout bloque, commençons-nous par prier… ou prions-nous seulement quand ni Google ni ChatGPT ne trouvent la solution ?

Nous croyons, mais souvent, nous vivons plus comme des athées que comme des disciples de Jésus.

Prendre la vie chrétienne au sérieux, c’est prendre Jésus au sérieux.

Dans un monde qui nous apprend à piocher dans le supermarché des idées selon nos désirs, la vie de disciple n’est pas un menu à la carte.

Vivre pour Jésus, c’est apprendre une nouvelle manière de vivre qui découle de notre relation avec lui.

Mais la modernité, le bain culturel dans lequel nous évoluons, nous déforme. Les apôtres le savaient.

On peut résumer leur enseignement sur la vie chrétienne à apprendre à vivre par la foi en Église :

> Je vous encourage donc, moi, le prisonnier dans le Seigneur, à vous conduire d’une manière digne de l’appel que vous avez reçu.
>
> Éphésiens 4.1

> Conduisez-vous d’une manière digne de l’Évangile du Christ.
>
> Philippiens 1.27

> Marchez d’une manière digne de Dieu, qui vous appelle à son royaume et à sa gloire.
>
> 1 Thessaloniciens 2.12

 Bonne nouvelle, le sécularisme nous oblige à l’intégrité

Le sécularisme nous pousse à croire sans vivre, à parler sans incarner. Si notre manière de vivre contredit notre foi, personne ne croira notre message.

> Le juste vivra par sa foi.
>
> Habakuk 2.4

Dans la Bible, la foi n’est pas une opinion. Croire en Jésus, c’est vivre par Jésus et pour Jésus.

Je suis convaincu que, dans une société sécularisée, le grand défi de l’Église au XXIᵉ siècle est de redécouvrir la Seigneurie de Christ et d’en vivre. Partout. Tout le temps.

Apprenons à vivre pour Jésus et par Jésus, quoi qu’il en coûte, afin que notre vie parle aussi fort que notre bouche.

Si vous voulez aller plus loin, j’en parle en détail dans mon livre Vivre pour Jésus, pour vous aider à faire de toute votre vie un témoignage cohérent.