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Nous allons voir ce que la Bible enseigne sur l’autorité du mari, ce qu’elle n’est pas, et comment elle devient, entre les mains d’un homme soumis à Jésus, une bénédiction pour toute la maisonnée.

 Le Pater familias dans l’Antiquité

Le père de famille occupait une place centrale dans le foyer de l’Antiquité. On pourrait presque le comparer à un maire de village, un chef d’entreprise et un prêtre réunis en une seule personne.

On appelait son autorité totale la patria potestas ("la puissance paternelle"), qui…

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Appel aux maris chrétiens: tenez ferme, l’ennemi veut détruire votre famille

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Nous allons voir ce que la Bible enseigne sur l’autorité du mari, ce qu’elle n’est pas, et comment elle devient, entre les mains d’un homme soumis à Jésus, une bénédiction pour toute la maisonnée.

 Le Pater familias dans l’Antiquité

Le père de famille occupait une place centrale dans le foyer de l’Antiquité. On pourrait presque le comparer à un maire de village, un chef d’entreprise et un prêtre réunis en une seule personne.

On appelait son autorité totale la patria potestas ("la puissance paternelle"), qui était absolue dans le droit romain.

Il était:

 le responsable économique: il assurait les revenus, gérait les terres, dirigeait le travail des esclaves.
 le défenseur légal et physique de sa famille: il représentait sa famille devant la loi et la protégeait des attaques extérieures.
 le protecteur judiciaire: il rendait la justice dans son foyer, réglait les conflits internes et représentait son foyer devant l’Empire.
 le chef spirituel: il présidait les rituels religieux, offrait des sacrifices aux dieux et honorait les ancêtres.

 Un rôle cosmique

Le pater familias ne se voyait pas seulement comme un chef de clan. Il était le médiateur entre la maisonnée, les puissances invisibles du cosmos, l’Empire romain et les ancêtres. Il se tenait entre le ciel et sa maison. Sa responsabilité ne se limitait pas au pain quotidien: il devait assurer la subsistance, la sécurité et la continuité de tout le foyer. Une mort prématurée ou une faillite pouvait signer l’effondrement de la maisonnée.

 La vertu suprême: la pietas

Le pater familias devait incarner une vertu cardinale de la culture gréco-romaine: la pietas (la piété) — l’engagement loyal et actif envers les dieux, la patrie et la famille.

Aujourd’hui, nous réduisons souvent la piété à des disciplines spirituelles personnelles (prière, lecture biblique, méditation). Mais, dans l’Antiquité — et pour les auteurs bibliques — la piété englobait toute une manière de vivre. C’était l’art de vivre fidèlement sa vie et de tenir son foyer en ordre.

Par sa piété, le père devenait le garant de l’ordre du microcosme dont il était le chef.

Son rôle consistait à recevoir, préserver et transmettre ce qu’il avait reçu de ses ancêtres, afin que le foyer reste enraciné dans l’ordre voulu par Dieu.

 Le Nouveau Testament n’abolit pas l’autorité du mari, mais il la redéfinit radicalement

Dans les tables domestiques, les apôtres ne disent pas: “Ne soyez plus chef de famille.” Ils disent: “Aimez. Donnez-vous. Sacrifiez-vous.” (Ép 5 et Col 3; 1P 3).

Le mari est présenté dans l’Écriture comme chef de la maisonnée. Toutefois, son autorité n’est pas absolue, mais dérivée de Christ et à l’image de Christ.

Dans la table domestique d’Éphésiens, Paul ordonne aux maris:

> Aimez votre femme comme Christ a aimé l’Église. Il s’est donné lui-même pour elle.
>
> Éphésiens 5.25

L’autorité du mari est donc une responsabilité de service, un appel à conduire son foyer selon le modèle sacrificiel de Jésus.

Jamais il n’est dit à l’homme de dominer ou de soumettre son épouse.

Sa force physique, sa position de leader et l’autorité que Dieu lui confie n’ont qu’un but: protéger, servir, conduire selon la volonté de Dieu, pour le bien de sa famille.

 Un commandement révolutionnaire

Le Nouveau Testament est clair: le mari doit aimer sa femme et prendre soin d’elle comme Jésus le ferait.

Dans l’Antiquité, ce commandement est sans précédent. Révolutionnaire. Aucune table domestique païenne ne demandait à un mari d’aimer sa femme. Oui, il devait la protéger légalement. Mais l’aimer? Non.

Nancy Pearcey explique à quel point l’enseignement apostolique est révolutionnaire:

> Dans le monde antique, la promiscuité sexuelle et l’homosexualité étaient toutes deux socialement acceptées par les hommes. Le but d’une épouse était d’avoir des héritiers légaux, mais on s’attendait à ce que les hommes aient des relations sexuelles avec des prostituées, des maîtresses, des concubines et, surtout, des esclaves — hommes et femmes, adultes et enfants. Démosthène a déclaré: “Nous avons des prostituées pour le plaisir. Nous gardons les maîtresses pour les besoins quotidiens du corps. Nous avons des épouses pour engendrer des enfants et pour garder fidèlement nos maisons.”
>
> Nancy Pearcey, Toxic war on masculinity, p. 52.

Dans ce contexte, Paul brise le moule culturel: il appelle le mari à un amour fidèle, sacrificiel et pur, à l’image du Christ.

 Une autorité qui bénit

De même que l’Église a l’assurance que Jésus la conduit pour son bien, l’épouse doit pouvoir se reposer dans la certitude que son mari exerce son leadership pour son bien.

Jésus n’a jamais utilisé son autorité pour écraser l’Église. Il s’est sacrifié pour elle. C’est ce modèle que Paul place devant les yeux des maris.

Le mari n’exerce pas une autorité de commandement (comme un parent envers son enfant), mais une autorité de conseil. Il n’impose pas: il gagne la confiance. Il ne contraint pas: il conduit avec sagesse.

Un homme de Dieu n’est pas défini par sa capacité à imposer, mais par sa capacité à se donner.

 Les marques du mari pieux à l’image de Christ

Le mari chrétien doit guider son foyer avec amour, humilité, courage et intégrité.

 Il ne fait rien qui soit contraire au bien de son épouse,
 il n’utilise jamais sa force pour son profit personnel,
 il sert en premier et montre l’exemple,
 il veille à l’épanouissement physique, émotionnel et spirituel de son épouse et de ses enfants.

 Il prend les initiatives qui glorifient Christ

Un mari à la ressemblance de Christ prend l’initiative:

 de l’éducation spirituelle des enfants et de l’édification du foyer,
 de la discipline et de la formation morale de ses enfants,
 de la sage gestion financière,
 de la protection morale du foyer contre les mauvaises influences du monde,
 de l’établissement d’un cadre de vie sûr et sain,
 de la protection physique de sa famille.

Il donne aussi une direction:

 Qu’est-ce que Dieu attend de nous dans cette saison?
 Quelle est notre vocation en tant que couple?
 Quelle est notre place dans la famille élargie?
 Comment servir ensemble l’Église?

 Petit à petit, le foyer s’est sécularisé et désenchanté

Autrefois, la maisonnée — sous la responsabilité du père — assumait l’essentiel de la production, de l’éducation, de la sécurité et de la transmission des valeurs.

Aujourd’hui, une grande partie de ces tâches a été déléguée ou externalisée à l’État.

Avec la révolution industrielle, les hommes ont quitté leur foyer pour travailler dans les usines, les mines ou sur les grands chantiers.

Ce qui avait été un centre de vie et de travail est devenu un simple lieu de repos et de divertissement entre deux journées de labeur.

Les progrès technologiques et la spécialisation des métiers ont fini par rendre non essentiel (en apparence) l’apport du père dans la vie quotidienne.

Ajoutez à cela une culture séculière qui dévalorise le mariage et déprécie la mission éducative, et vous obtenez une génération de pères sans boussole.

Là où il y avait autrefois un lieu d’échange, un enseignement, une autorité spirituelle, on trouve aujourd’hui un canapé, des écrans et un père présent mais distrait.

 Les hommes sont trop démissionnaires dans leur foyer

La culture séculière fabrique souvent des contrefaçons d’hommes, deux extrêmes aussi destructeurs l’un que l’autre.

D’un côté, le dominateur: il confond leadership et tyrannie, impose sa volonté par la force, élève la voix sur sa femme, écrase ses enfants au lieu de les élever, exige au lieu de servir. Il revendique un pouvoir brut qui ne ressemble en rien à l’autorité aimante de Christ.

De l’autre, l’homme passif "déconstruit": il renonce à toute responsabilité, s’efface devant ses devoirs, se comporte comme un lâche, laisse son foyer à la dérive. Il se cache derrière de beaux discours d’égalité pour justifier son absence et s’efface quand Dieu l’appelle à agir.

Ces deux figures sont les deux faces d’une même pièce toxique: l’une détruit par excès d’autorité, l’autre par défaut d’autorité.

Ni l’une ni l’autre ne reflète le vrai modèle biblique de l’homme, qui conduit par le service, protège par l’amour et assume pleinement sa mission reçue de Dieu.

Beaucoup d’hommes sont donc devenus des étrangers chez eux. Ils considèrent leur maison comme un bien immobilier, pas comme un sanctuaire. Ils la considèrent comme un lieu de détente, pas comme un lieu où servir. Dans les deux cas, le foyer est abandonné au chaos.

 Les hommes doivent se rappeler qu’ils sont en guerre

Notre rôle s’inscrit dans une guerre invisible mais bien réelle. Satan veut désintégrer notre famille, semer la division et la peur.

Nous ne luttons pas seulement contre notre fatigue ou nos mauvaises habitudes: nous affrontons notre chair, le monde et le diable.

 Tenez ferme, l’ennemi veut détruire votre famille

Frères, Dieu nous appelle à rejeter les faux modèles masculins du monde pour suivre l’exemple du Christ. Notre famille ne nous a pas été confiée pour que nous en soyons les consommateurs, mais les gardiens.

Votre maison n’est pas un simple abri où vous vous reposez après le travail: c’est un champ de mission, un sanctuaire, un avant-poste du Royaume dont vous avez la charge.

Un foyer à l’image de Christ n’est pas un lieu où l’homme se fait servir, mais un lieu où il sert avec amour, courage, humilité et intégrité.

Être mari et père, c’est:

 aimer sacrificiellement son épouse, comme Christ a aimé l’Église,
 aimer ses enfants comme le Père nous aime,
 éduquer ses enfants dans le Seigneur,
 intercéder avec foi pour sa famille,
 protéger avec courage contre le mal extérieur et intérieur,
 enseigner avec sagesse, par l’exemple et par la parole,
 orienter avec discernement, en cherchant la volonté de Dieu et la gloire de Christ pour chaque saison de vie.

Un père chrétien ne franchit pas le seuil de sa maison pour déconnecter de ses responsabilités. Il y entre pour revêtir pleinement ses vocations à l’image de Jésus:

 Prêtre, qui conduit sa famille dans la présence de Dieu, intercède pour elle et garde vivante la flamme de la foi au foyer.
 Prophète, qui veille sur sa maison avec tendresse et vigilance, enseigne la vérité et avertit des dangers spirituels.
 Roi, qui conduit son foyer avec justice et douceur et représente Christ au milieu de sa famille.

 Qui est à la hauteur d’une telle mission?

Être prêtre, prophète et roi dans son foyer dépasse nos forces naturelles. Nous connaissons nos manquements, nos égoïsmes, nos distractions.

Nous savons combien nous sommes prompts à baisser les bras, à chercher notre confort plutôt que le bien de notre famille.

C’est pourquoi nous avons tant besoin de Jésus. Lui seul peut renouveler notre cœur, purifier nos motivations, fortifier notre volonté.

Un père fidèle commence par être un fils dépendant: il se tient chaque jour devant le trône de grâce pour recevoir la sagesse, la patience, l’amour et le courage dont il a besoin.

Sans Christ, nous porterons mal notre autorité; avec Christ, nous pourrons servir comme il a servi et aimer comme il a aimé.

Dans son combat pour sa maison, le père qui s’appuie sur Jésus n’est jamais seul: il est un soldat du Roi, enrôlé dans la résistance du Royaume contre le chaos.

 Pour aller plus loin

Si vous voulez poursuivre la réflexion, dans Memento Mori, Matthieu et moi avons enregistré toute une série sur la masculinité.

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1.Je recommande vivement Autorité, de Jonathan Leeman, qui m’a été d’une grande aide pour mieux comprendre les différentes natures de l’autorité dans la Bible. ↩

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De nos jours, la famille est déconstruite, reléguée au domaine privé, déconnectée du destin de l’humanité. Bien trop souvent, elle est devenue un lieu de souffrance et un sujet de tristesse.

La Bible, elle, affirme que le foyer est un avant-poste du Royaume de Dieu, et que chaque relation qui s’y vit peut soit refléter la paix de Christ… soit devenir l’antichambre de l’enfer.

Dans cet article, nous allons redécouvrir ce qu’était la maisonnée dans l’Antiquité, comprendre pourquoi Paul en parle comme d’un…

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Votre foyer est l’enjeu d’une guerre cosmique

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De nos jours, la famille est déconstruite, reléguée au domaine privé, déconnectée du destin de l’humanité. Bien trop souvent, elle est devenue un lieu de souffrance et un sujet de tristesse.

La Bible, elle, affirme que le foyer est un avant-poste du Royaume de Dieu, et que chaque relation qui s’y vit peut soit refléter la paix de Christ… soit devenir l’antichambre de l’enfer.

Dans cet article, nous allons redécouvrir ce qu’était la maisonnée dans l’Antiquité, comprendre pourquoi Paul en parle comme d’un enjeu de guerre spirituelle, et voir comment une maison chrétienne peut encore aujourd’hui résister au chaos et briller dans un monde brisé.

Dans mon prochain article, je parlerai du rôle du père dans la famille chrétienne.

 Qu’est-ce que la maisonnée de l’Antiquité nous apprend?

Dans l’Antiquité gréco-romaine, le cosmos ne désigne pas un simple amas de matière. Il incarne un ordre vivant, visible et invisible, structuré, hiérarchisé, orienté vers le bien. L’opposé du cosmos, c’est le chaos: un désordre menaçant la vie.

Au cœur de cette lutte entre ordre et désordre se tient la maisonnée. Elle vit en contact direct avec les puissances spirituelles — divinités locales et démons.

Le foyer est plus qu’un simple lieu de vie: c’est un bastion d’ordre au milieu d’un monde instable. Les auteurs anciens la décrivent comme l’ultime rempart contre les forces du désordre, car elle reliait le visible et l’invisible, le passé et l’avenir, le divin et l’humain1.

La maisonnée est le théâtre de la guerre entre l’ordre et le chaos dans le cosmos.

Elle forme une unité:

 économique (elle produisait nourriture, vêtements, outils),
 éducative (elle formait les enfants, transmettait les savoirs),
 religieuse (elle offrait des sacrifices aux dieux),
 et politique (elle constituait la brique de base de la cité).

La maisonnée devait tendre à l’autonomie locale (avec l’aide d’autres maisonnées voisines): il n’existait ni services publics, ni CAF, ni sécurité sociale, ni places en crèche, ni État-providence pour en assurer la survie.

Le foyer portait tout sur ses épaules.

La maisonnée antique n’était pas une famille nucléaire comme aujourd’hui. Elle comportait:

 le père (paterfamilias),
 la mère,
 les enfants (biologiques et adoptés),
 les membres de la famille élargie nécessitant l’hospitalité (grands-parents, oncles, tantes…),
 les esclaves et leurs familles.

La maisonnée n’était pas seulement un lieu de vie privée. Elle avait une mission: maintenir l’ordre dans le monde en reflétant l’ordre du cosmos. Elle constituait la cellule de base servant de matrice à toutes les institutions sociales ultérieures: État, école et, bien sûr, l’Église.

Dans la vision antique, détruire la maisonnée, c’était ouvrir une brèche dans l’ordre du monde.

Notre société sécularisée ferait bien de se rappeler qu’elle n’est jamais en meilleure santé que les familles qui la composent.

 Les tables domestiques

Un foyer, en tant que microcosme, a une organisation et une loi.

Il existe un bien commun pour lequel chacun a un rôle à jouer et une contribution réelle à apporter, même les enfants.

C’est l’économie au sens littéral: règles et devoirs qui structurent les interactions au sein du foyer.

On appelait "tables domestiques" (ou codes domestiques) les règles qui résumaient les devoirs mutuels au sein du foyer. Elles visaient un objectif fondamental: préserver l’ordre de la maisonnée et empêcher le chaos d’entrer.

Ces tables domestiques avaient une dimension spirituelle et politique:

 Spirituelle, car elles assuraient que la maison reste en harmonie avec l’ordre divin.
 Politique, car la stabilité de la cité dépendait directement de la stabilité des foyers.

En pratique, ces tables précisaient qui devait diriger, qui devait obéir, comment chacun devait servir le bien commun2.

Elles formaient la charpente morale de la maison. Sans elles, l’économie, l’éducation et la vie religieuse s’effondraient rapidement.

 Paul sait que la famille chrétienne est au cœur d’une guerre

C’est dans ses deux lettres qui lèvent le plus le voile sur la guerre dans le cosmos que Paul évoque la famille (Ép 5 et Col 3). Paul discerne que la guerre cosmique est bien réelle et que les chrétiens n’y échappent pas. La famille est l’un des champs de bataille stratégiques de la résistance chrétienne contre le chaos.

Depuis Éden, Satan est en guerre contre la famille. Il pervertit. Il divise. Il détruit. Il sème le chaos. Comme un cancer, il la ronge de l’intérieur pour l’affaiblir et, si possible, l’anéantir.

Notre société témoigne des ravages de ce combat:

 46 % des mariages se terminent par un divorce.
 Plus de la moitié des femmes victimes de violence ont subi ces violences dans la sphère familiale (conjugale ou non, 54 %).
 Légalisation du mariage homosexuel et bientôt de la GPA. Augmentation en flèche des familles monoparentales.
 Plus d’un homme sur deux (55 %) et près d’une femme sur trois (32 %) admettent avoir été infidèles.
 Plus de 200 000 avortements par an en France, soit 1 IVG pour 3 naissances.
 Certains enfants sont faits rois, d’autres sont sacrifiés sur l’autel de la carrière des parents.

Ces réalités ne sont pas des accidents isolés: elles révèlent la guerre du monde envers la cellule de base du plan de Dieu.

 La maison est une ambassade du Royaume, un microcosme de la nouvelle création

Le génie de Paul, ce n’est pas de rejeter les tables domestiques romaines bien connues. Il les connaît, ses lecteurs aussi. Mais il les redéfinit et les sanctifie.

La croix a inauguré une paix cosmique (Ép 1.10; Col 1.20). Cette paix s’étend au cœur de ta maison.

Les codes domestiques ne reposent donc plus sur la tradition païenne ou sur la peur du désordre, mais sur la grâce et la seigneurie de Christ.

Paul démontre qu’en Christ, Dieu agit sur deux fronts:
Il démonte les structures païennes fondées sur la peur et la domination.
Il rebâtit l’ordre familial créationnel, le fondant sur la grâce et la seigneurie de Jésus.

Ainsi, pour Paul, maintenir l’ordre dans la maisonnée n’est pas seulement une affaire de survie sociale: c’est une mission au service de l’avancée du Royaume. La maison chrétienne devient une ambassade du Royaume, un avant-goût de la nouvelle création. La famille est appelée à refléter dans ses relations la beauté et la bonté du ciel.

Jésus règne sur le cosmos, sur l’Église… et aussi sur la maisonnée. Dans Colossiens 3.18-4.1, Paul le martèle sept fois: Christ est le Seigneur du foyer. Il lui donne:

 un ordre (une structure claire),
 une organisation (des rôles définis),
 une orientation (vivre pour sa gloire).

Un foyer chrétien est plus qu’un lieu où l’on vit: c’est un microcosme du Royaume.

 Chaque relation devient un témoignage vivant de la puissance transformatrice de l’Évangile.
 Chaque devoir accompli dans la crainte de Dieu est un acte de résistance contre le chaos du monde.

Dans la guerre qui est déclarée à la famille, sous le règne du Christ, elle tient bon, car elle est bâtie sur le roc.

Plus encore, la maisonnée chrétienne remet de l’ordre dans un monde chaotique. Elle amène la paix dans un monde de conflits. Elle brille dans les ténèbres et son hospitalité apporte le repos à ceux qui en ont besoin. Elle incarne la sagesse de Dieu dans le quotidien. Elle glorifie Christ dans les gestes les plus ordinaires.

James R. Miller l’exprime à merveille:

> Un véritable foyer est l’un des lieux les plus sacrés. C’est un sanctuaire où l’homme se réfugie face aux périls et aux angoisses du monde. C’est un lieu de repos où, à la fin de la journée, les âmes fatiguées viennent puiser de nouvelles forces pour les luttes et les labeurs du lendemain. C’est l’endroit où l’amour s’apprend, où la vie est formée à la discipline et à la force, où le caractère se façonne.
>
> \
> Peu de choses dans ce monde méritent autant d’être accomplies que la création d’un foyer beau et heureux. Celui qui y parvient construit un sanctuaire pour Dieu et ouvre une source de bénédictions pour les hommes.
>
> \
> Bien plus que nous ne le réalisons, la force et la beauté de notre vie dépendent du foyer où nous vivons. Celui qui, au matin, sort d’un foyer heureux, aimant et priant pour affronter les combats, les tentations, les luttes et les devoirs du monde, est fort — inspiré pour vivre avec noblesse et victoire. Les enfants élevés dans un vrai foyer partent entraînés et équipés pour les batailles et les tâches de la vie, portant dans leur cœur un secret de force qui les rendra courageux et fidèles à Dieu, et les préservera des tentations les plus rudes du monde.
>
> James R. Miller (The home beautiful)

 Dieu confie les familles à l’Église locale

Dans leurs lettres, les apôtres confient les tables domestiques à l’Église. Elles étaient lues publiquement dans le corps de la lettre.

Qu’en déduire? L’Église a la responsabilité d’aider les familles qui la composent à vivre selon la volonté de Dieu.

Dans notre culture française, la famille est une affaire privée. Mais pour le Nouveau Testament, elle est publique, car elle est comprise comme une ambassade du Royaume. Elle rend visible la seigneurie du Christ. Elle reflète son ordre, sa sagesse, sa beauté. Elle est donc l’affaire de la communauté.

La bonne santé des familles concerne tous les membres de l’Église. Dans nos Églises:

 certains se convertissent après leur mariage, parfois avec des enfants;
 d’autres élèvent seuls leurs enfants, avec courage;
 d’autres sont encore célibataires;
 d’autres sont jeunes mariés et dans le rouleau compresseur de la parentalité.

Il n’y a pas d’Église en bonne santé sans familles en bonne santé. L’Église est une famille de familles. Un seul corps, un foyer spirituel.

Et dans cette famille, nous devons nous entraider pour que toutes nos familles grandissent:

 soutenir les parents seuls ou ceux dont le conjoint n’est pas chrétien;
 proposer des formations sur le mariage pour former les jeunes couples à fonder un foyer solide;
 accompagner les célibataires avec sagesse dans leur recherche d’un conjoint;
 aider les parents fatigués dans l’éducation de leurs enfants;
 intervenir avec amour lorsqu’un couple est en détresse.

Il n’y a pas d’Église en bonne santé sans familles en bonne santé.

Quand nous nous soutenons, quand nous persévérons ensemble dans l’obéissance, nous résistons au chaos du monde. Le monde déforme, l’Église forme.

Nous manifestons l’ordre et la beauté du Royaume. Nous révélons aux yeux du monde la puissance transformatrice de Jésus.

Mon prochain article traitera du rôle du père dans la famille.

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1.Sur le sujet, le livre The household and the war for the cosmos: Recovering a christian vision for the family, de C. R. Wley m’a été très utile. ↩2.Le commentaire de Laurent Clémenceau, Comprendre Colossiens aujourd'hui, offre plusieurs exemples de tables domestiques de l’antiquité romaine. ↩


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2025 n’a pas fait exception. Voici dix ouvrages qui ont nourri ma réflexion intellectuelle, aiguisé ma théologie et, souvent, remis de l’ordre dans mon cœur. Certains sont récents, d’autres plus anciens. Tous ont été lus cette année.

 10. La vie intellectuelle: Son esprit, ses conditions, ses méthodes – Antonin-Dalmace Sertillanges

Un classique d’un professeur de philosophie morale catholique. Sertillanges rappelle que la vie intellectuelle n’est pas d’abord une question de performance, mais de vocation. Lire, penser, écrire: tout cela engage une discipline morale, une ascèse, une…

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Mes livres préférés de 2025

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2025 n’a pas fait exception. Voici dix ouvrages qui ont nourri ma réflexion intellectuelle, aiguisé ma théologie et, souvent, remis de l’ordre dans mon cœur. Certains sont récents, d’autres plus anciens. Tous ont été lus cette année.

 10. La vie intellectuelle: Son esprit, ses conditions, ses méthodes – Antonin-Dalmace Sertillanges

Un classique d’un professeur de philosophie morale catholique. Sertillanges rappelle que la vie intellectuelle n’est pas d’abord une question de performance, mais de vocation. Lire, penser, écrire: tout cela engage une discipline morale, une ascèse, une fidélité dans le temps. La thèse est simple: penser juste demande une vie ordonnée. Pour quiconque à un ministère, ce livre a été pour moi une piqûre de rappel contre la dispersion et la superficialité contemporaine.



 9. Sojourners and strangers: The doctrine of the Church – Gregg R. Allison

Une ecclésiologie (point de vue baptiste) solide, biblique et remarquablement pédagogique. Allison articule avec clarté l’identité de l’Église comme peuple pèlerin: enraciné dans le ciel, engagé sur la terre. Un excellent équilibre entre théologie systématique, exégèse et implications pastorales.

Probablement l’un des meilleurs ouvrages et le plus complet pour penser l’Église. Je mentionne aussi les 2 tomes de Henri Blocher, Doctrine de l'Église et des sacrements (Édicac), qui sont incroyables.



 8. Daily doctrine – Kevin DeYoung

Un modèle de vulgarisation théologique exigeante. Chaque jour, une doctrine. Je ne l’ai pas lu en méditation quotidienne, mais partie par partie. Chaque doctrine, expliquée simplement, sans jamais être simpliste. L’essentiel de la doctrine est présenté avec clarté. DeYoung excelle dans l’art de dire beaucoup avec peu.



 7. The death of the deadly sins, sous la direction de Daniel Doriani

Un ouvrage collectif très pastoral, où chaque péché capital est abordé non seulement comme un vice à mortifier, mais comme l’antithèse d’une vertu à cultiver. L’intérêt majeur du livre est son refus du moralisme: le combat contre le péché est toujours replacé dans la dynamique de la grâce et de l’union à Christ, et présenté positivement comme la poursuite de la vertu.



 6. The enemy within – Kris Lundgaard

Un classique redoutablement efficace. Lundgaard rend accessible la théologie puritaine du péché restant, notamment celle de John Owen. Précis, direct, sans détour: il aide à nommer le péché, à comprendre sa dynamique, et à combattre sans illusion… mais avec espérance.



 5. Knowing sin – Mark Jones

J’avais tellement aimé Connaitre Christ, de Jones, que j’ai sauté sur ce livre. Probablement l’un des meilleurs livres contemporains sur la doctrine du péché, arrosé de références aux puritains. Jones montre à quel point notre compréhension du péché est souvent superficielle — et combien cela appauvrit notre compréhension de la grâce. En dialoguant avec les puritains, il redonne à cette doctrine négligée toute sa profondeur biblique et pastorale.



 4. Heaven taken by storm – Thomas Watson

Watson à son meilleur. Un classique de la littérature puritaine que je me devais de lire. Une théologie de la piété qui ne flotte pas dans l’abstraction, mais qui presse le croyant à désirer Dieu avec ferveur et à se battre avec violence contre tout ce qui se dresse entre lui et le Royaume. Un style dense, imagé, parfois déroutant pour le lecteur moderne, mais spirituellement très stimulant. Un livre qui m’a réveillé et encouragé à me battre contre la tiédeur.



 3. Mere christian hermeneutics – Kevin J. Vanhoozer

Ce livre n’est pas un manuel d’exégèse, mais une proposition théologique sur ce que signifie lire la Bible comme un acte de foi.

Chez les évangéliques, la lecture de l’Écriture oscille souvent entre une exégèse technique, héritée des méthodes historico-critiques, et une lecture subjective, centrée sur l’expérience du lecteur. Vanhoozer affirme que l’interprétation biblique est un acte théologique.

Lire la Bible, c’est répondre à l’acte de communication du Dieu trinitaire: le Père parle, le Fils est le contenu et l’accomplissement de cette parole, et l’Esprit rend cette parole intelligible et féconde dans l’Église. Selon Vanhoozer, la Bible est comprise dans une économie de révélation où Christ est le référent ultime du sens: il faut le laisser "transfigurer" notre regard sur le texte, sans trahir le sens littéral.

Sur le plan académique, il propose une réflexion théologique entre un sens figé réduit à l’intention de l’auteur humain pour ses destinataires premiers et un relativisme où le sens est produit par le lecteur. Le sens biblique est stable, car enraciné dans l’acte communicatif de Dieu, mais fait pour être interprété par l’Église.

Ce livre offre aux évangéliques un ancrage académique solide pour une herméneutique capable d’unir foi biblique et responsabilité intellectuelle.



 2. Voir comme Dieu voit – Matthieu Giralt

Ce que vous croyez à propos du monde détermine profondément votre manière d’y vivre. C’est pourquoi, sans l’ombre d’un doute, je peux affirmer que ce livre est l’une des ressources les plus précieuses pour apprendre à voir – vraiment voir – comme Dieu voit.

Ce livre répond au besoin criant de l’Église francophone d’avoir un ouvrage accessible à tous, solide théologiquement et imprégné de sagesse pastorale, qui aide les chrétiens à mieux vivre dans un monde où tout semble confus.

Certes, je pourrais être soupçonné de manquer d’objectivité: Matthieu est un ami très proche et un fidèle frère d’armes dans le ministère depuis de nombreuses années. Mais, croyez-moi, ce que Matthieu écrit, il le vit. Matthieu est pour moi, plus que quiconque, un frère capable d’éclairer ma lecture du monde à la lumière de la Parole. Par son regard, sa lucidité théologique et son humilité, il m’a souvent édifié, corrigé et gardé de bien des pièges. C’est pourquoi je considère Matthieu comme l’un des théologiens les plus qualifiés pour traiter la vision biblique du monde. Je rends donc grâce à Dieu de lui avoir permis de vulgariser le fruit de longues années d’étude, afin que l’Église francophone puisse en bénéficier.



 1. The Lord of Psalm 23 – David Gibson

Ce livre est incroyablement profond. C’est un bijou. Je l’ai lu pendant un séjour à l'hôpital. Il m’a apporté un profond réconfort.

C’est une méditation sur chaque mot du psaume 23. Gibson montre avec finesse comment Jésus accomplit et incarne la figure du berger, de l’hôte et du compagnon fidèle. J’espère qu’il sera traduit.



Voilà pour cette année.

En regardant cette liste, je me rappelle une chose essentielle: la théologie n’est jamais un simple exercice intellectuel. Elle forme des adorateurs et les aide à vivre leur foi avec fidélité.


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Après quelques minutes, il me demande :

— Tu fais quoi dans la vie ?

— Je suis pasteur. Je sers une Église protestante évangélique dans le centre-ville.

— Ah cool, je n’ai jamais rencontré de pasteur !

Il regarde mon alliance au doigt et me pose la question classique :

— C’est quoi la différence avec les curés ?

Je lui explique. Surtout, je lui raconte pourquoi je suis devenu pasteur : Jésus m’a sauvé et j’aime le voir sauver et transformer des vies. Je suis pasteur pour aider les gens qui se posent des questions…

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La discussion qui a changé ma compréhension du sécularisme

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Après quelques minutes, il me demande :

— Tu fais quoi dans la vie ?

— Je suis pasteur. Je sers une Église protestante évangélique dans le centre-ville.

— Ah cool, je n’ai jamais rencontré de pasteur !

Il regarde mon alliance au doigt et me pose la question classique :

— C’est quoi la différence avec les curés ?

Je lui explique. Surtout, je lui raconte pourquoi je suis devenu pasteur : Jésus m’a sauvé et j’aime le voir sauver et transformer des vies. Je suis pasteur pour aider les gens qui se posent des questions sur la vie en cheminant avec eux à la découverte de Jésus et de son message.

Nous continuons d’échanger, puis j’espère éveiller un intérêt :

— Et au fait, toi, tu te poses des questions sur le sens de la vie ?

— Tant que le boulot se passe bien et que les enfants sont en bonne santé, ça va.

Je sens le décalage. Je multiplie les perches. Je lui demande s’il se pose des questions sur la vie après la mort, sur l’origine du monde, sur le bien et le mal. Il s’en fiche. “Tant que le taf se passe bien et que les enfants sont en bonne santé, ça va.”

La conversation dévie sur d’autres sujets. Puis, à la fin de ce moment fort sympathique, il me pose la question qui va me terrasser. Il m’interroge avec une vraie sincérité :

— Et du coup, toi, tu y crois vraiment, en Dieu ? Je veux dire, t’es vraiment pratiquant et tout ?

Je suis resté bouche bée. KO technique. Erreur système. Comble de l’ironie, j’étais en pleine écriture de Vivre pour Jésus…

Que venait-il de se passer ?

Cette conversation illustre que, pour la plupart des gens vivant dans une société sécularisée, être chrétien, c’est avoir une religion désuète et qui n’a aucune emprise réelle sur notre vie, sauf si on est un intégriste.

À la limite, on comprend le “croyant, mais pas pratiquant”. Mais si je vous avouais que je suis vegan non pratiquant… Ça fait sens ?

 Le plus grand défi pour les chrétiens

Le défi est que nous vivons dans notre société sécularisée, où la foi est renvoyée à quelque chose d’irrationnel et d’inutile.

> Or, le juste vivra par la foi.
>
> Habakuk 2.4

Une société sécularisée est une société où la vision biblique du monde est minoritaire et méprisée par les autres visions du monde avec lesquelles elle est en concurrence.

Nous grandissons et évoluons dans cette société où des choses qui ne sont pas Dieu se sont imposées pour répondre à notre besoin :

 de sens,
 de morale,
 et de plénitude.

La plupart des gens ont trouvé une alternative à ce que la Bible affirme sur le monde, sur le bien et le mal.

 La société du supermarché des visions du monde

Ce que la Bible nomme bien, la majorité des gens le nomment mal, et ne reconnaissent à la Bible aucune autorité ni valeur pour se prononcer sur les sujets de la vie. Par exemple :

 sexualité et mariage,
 éthique de début et de fin de vie,
 ce que c’est qu’être un homme ou une femme.

Aujourd’hui, ce qui est bien, ce qui est moral, c’est de vivre selon ses désirs, selon ce qui entre en résonance avec ses idéaux personnels.

C’est la nature même de l’éthique moderne : être authentiquement soi-même. Dans une société sécularisée, la foi en Dieu est donc une option parmi d’autres (pluralisme).

Notre société est un supermarché de visions du monde et de manières de vivre qui offrent des réponses plus ou moins élaborées à nos aspirations spirituelles et morales.

Chacun met dans son caddie personnel ce qui convient à ses désirs.

Dans le grand supermarché des croyances, le christianisme prend la poussière tout au fond. Il est classé parmi les produits périmés et rangé à côté des produits retirés du marché.

Plus personne n’en veut. Pire : tout le monde s’en méfie.

 Le sécularisme n’est pas l’athéisme

Le sécularisme enjoint à vivre sans référence à Dieu dans un monde désenchanté.

Il est plus pernicieux que l’athéisme, et bien plus qu’une simple vision théorique du monde : c’est une manière de vivre dans le monde.

C’est trouver du sens et chercher son épanouissement personnel sans avoir besoin de Dieu. C’est déterminer son identité et son bonheur en soi et dans ce que le monde nous propose.

 « Si tu crois en Dieu et que ça t’aide, tant mieux pour toi. »

Le sécularisme crée un malaise que nous avons du mal à définir.

Je rencontre souvent des non-chrétiens dont la vie est loin d’être dépravée. Au contraire : leur existence est pleine de sens, mais sans aucune référence à Dieu.

Et, honnêtement, leur quotidien ressemble au mien :

 un travail qui a du sens et contribue au bien commun,
 des valeurs proches des miennes,
 le même désir de bonheur en famille,
 les mêmes rêves de vacances.

Alors, qu’est-ce qui nous distingue ? À première vue : presque rien.

D’un point de vue sociologique, nous partageons la même manière de vivre… sauf quelques pratiques religieuses.

D’où leur réaction sincère quand nous parlons de notre foi : “Si tu crois en Dieu et que ça t’aide, tant mieux pour toi. Moi, même si Dieu existe, je n’ai pas besoin de lui pour vivre.”

Ces constats soulèvent des questions brûlantes :

 Si le sécularisme est une façon de vivre… et que nous vivons pareil, en sommes-nous contaminés ?
 Comment montrer que Jésus sauve et transforme, si, au fond, notre vie ressemble à celle de nos amis sécularisés ?
 Que veut dire croire en Jésus dans une société qui se passe très bien de lui ?

 Notre défi : vivre par la foi

Connaissez-vous l’histoire du vieux poisson qui croise deux jeunes ?

Il leur lance :

— L’eau est chaude aujourd’hui, vous ne trouvez pas ?

— Quelle eau ? répondent les jeunes.

Nous ne voyons même plus le bain culturel dans lequel nous nageons. Pourtant, il façonne notre manière de penser et notre rapport à la foi.

Grandir dans une société qui répète chaque jour qu’on peut donner du sens à sa vie sans Dieu, ce n’est pas neutre. Petit à petit, ça nous influence.

Le sécularisme finit par produire des chrétiens qui croient en Jésus… mais qui vivent comme si Dieu n’existait pas.

Soyons honnêtes :

 Au réveil, nos yeux se posent-ils d’abord sur nos notifications ou recherchons-nous la face de celui sans lequel on ne peut rien faire ?
 Quand nous voyons notre prochain en difficulté, voyons-nous Dieu qui, dans sa providence, l’a placé sur notre chemin afin que nous pratiquions les bonnes œuvres qu’il a prévues ?
 Nous disons : “Tout appartient à Dieu.” Mais gérons-nous notre argent comme s’il était vraiment à lui ?
 Quand tout bloque, commençons-nous par prier… ou prions-nous seulement quand ni Google ni ChatGPT ne trouvent la solution ?

Nous croyons, mais souvent, nous vivons plus comme des athées que comme des disciples de Jésus.

Prendre la vie chrétienne au sérieux, c’est prendre Jésus au sérieux.

Dans un monde qui nous apprend à piocher dans le supermarché des idées selon nos désirs, la vie de disciple n’est pas un menu à la carte.

Vivre pour Jésus, c’est apprendre une nouvelle manière de vivre qui découle de notre relation avec lui.

Mais la modernité, le bain culturel dans lequel nous évoluons, nous déforme. Les apôtres le savaient.

On peut résumer leur enseignement sur la vie chrétienne à apprendre à vivre par la foi en Église :

> Je vous encourage donc, moi, le prisonnier dans le Seigneur, à vous conduire d’une manière digne de l’appel que vous avez reçu.
>
> Éphésiens 4.1

> Conduisez-vous d’une manière digne de l’Évangile du Christ.
>
> Philippiens 1.27

> Marchez d’une manière digne de Dieu, qui vous appelle à son royaume et à sa gloire.
>
> 1 Thessaloniciens 2.12

 Bonne nouvelle, le sécularisme nous oblige à l’intégrité

Le sécularisme nous pousse à croire sans vivre, à parler sans incarner. Si notre manière de vivre contredit notre foi, personne ne croira notre message.

> Le juste vivra par sa foi.
>
> Habakuk 2.4

Dans la Bible, la foi n’est pas une opinion. Croire en Jésus, c’est vivre par Jésus et pour Jésus.

Je suis convaincu que, dans une société sécularisée, le grand défi de l’Église au XXIᵉ siècle est de redécouvrir la Seigneurie de Christ et d’en vivre. Partout. Tout le temps.

Apprenons à vivre pour Jésus et par Jésus, quoi qu’il en coûte, afin que notre vie parle aussi fort que notre bouche.

Si vous voulez aller plus loin, j’en parle en détail dans mon livre Vivre pour Jésus, pour vous aider à faire de toute votre vie un témoignage cohérent.

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J’ai déjà évoqué l’apport essentiel de Charles Taylor, philosophe canadien, pour la compréhension de ces phénomènes. Dans cet article, je vais tenter de synthétiser comment Taylor analyse la sécularisation.

 Comment l’Occident s’est désenchanté selon Taylor

Il y a cinq siècles, en Europe, il semblait inconcevable de ne pas croire en Dieu. Aujourd’hui, c’est presque l’inverse : croire en Dieu paraît étrange, voire suspect. Pourquoi ? Que s’est-il passé pour que la foi, jadis évidente, soit devenue marginale ?

Avant le XVIIᵉ siècle, l’Occident vivait dans…

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Pourquoi croire est devenu si difficile aujourd’hui?

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J’ai déjà évoqué l’apport essentiel de Charles Taylor, philosophe canadien, pour la compréhension de ces phénomènes. Dans cet article, je vais tenter de synthétiser comment Taylor analyse la sécularisation.

 Comment l’Occident s’est désenchanté selon Taylor

Il y a cinq siècles, en Europe, il semblait inconcevable de ne pas croire en Dieu. Aujourd’hui, c’est presque l’inverse : croire en Dieu paraît étrange, voire suspect. Pourquoi ? Que s’est-il passé pour que la foi, jadis évidente, soit devenue marginale ?

Avant le XVIIᵉ siècle, l’Occident vivait dans ce que Charles Taylor appelle un monde enchanté. Dans un tel monde, il était virtuellement impossible de ne pas croire en Dieu. Le monde enchanté, selon Taylor, n’est pas un monde rempli d'elfes et de gobelins, mais un monde qui a trois caractéristiques :

 1. La nature était la preuve de l’agir de Dieu

Les saisons, la pluie, les récoltes… tout témoignait d’une intention divine. Le monde n’était pas une machine qui tourne toute seule : il était habité par Dieu et dépendant de lui.

 2. La société reposait sur un ordre spirituel

On ne concevait pas un royaume, une loi ou une morale sans une référence supérieure. Les structures sociales et politiques trouvaient leur fondement dans une transcendance. Le bien et le mal étaient définis par Dieu et la société devait s’y conformer.

 3. L’invisible faisait partie du quotidien

Les anges, les démons, les miracles étaient des évidences. On vivait dans un univers ouvert, où le Ciel et la terre s’interpénétraient. Les maladies, les calamités étaient comprises comme la conséquence de la guerre entre Dieu et Satan.

Ce monde enchâssé dans le sacré donnait aux hommes une vision claire du monde : vivre, c’était apprendre à se situer dans un ordre voulu par Dieu. Dieu était au cœur de la vision du monde.

Puis est venue la sécularisation, ce long processus qui a déplacé le centre de gravité de notre vision du monde. Petit à petit, Dieu a été retiré du centre et d’autres explications se sont imposées :

 La science moderne a montré que la nature, et les phénomènes météorologiques pouvaient être expliqués par les lois naturelles, sans faire appel à Dieu.
 Les Lumières ont affirmé que la raison humaine suffisait pour trouver le vrai et le bien.
 L’homme est devenu son propre point de référence.

Nous sommes passés d’un cadre transcendant (où Dieu est le point d’ancrage de la réalité) à un cadre immanent (où tout s’explique à l’intérieur du monde, sans référence à ce qui le dépasse).

 L’impact de Jean-Jacques Rousseau

Le philosophe phare des Lumières a ajouté une pièce essentielle à ce puzzle : selon lui, le discours moral ne dépend pas d’une loi extérieure, mais d’une conscience intérieure universelle, un "instinct divin". Déiste, il croyait à une éthique naturelle d’origine divine implantée dans le for intérieur de chaque homme.

Mais dans une culture où Dieu a disparu, cette intuition semée par Rousseau a dérivé : il ne reste plus qu’une voix intérieure, sans référence universelle, pour définir ce qui est bien ou mal.

Aujourd’hui, cette vision a évolué vers ce que Taylor et d’autres appellent :

 une moralité émotionnelle anarchique : chacun juge selon ses sentiments ;
 et un individualisme expressif : le bien, c’est être libre d’être soi-même.

L’autorité morale n’est plus la loi divine, mais le sentiment personnel. Celui qui est libre, c’est celui qui est libre d’être lui-même.

Dans un cadre immanent, l’homme doit désormais lui-même donner un sens à sa vie, puisque plus rien ne lui est donné d’en haut : il n’y a ni Dieu pour le révéler, ni société capable d’imposer un cadre moral légitime, car elle ne repose plus sur une transcendance. Cette obligation en dit long : si le sens doit être construit, c’est bien que, par défaut, la vie n’en a pas.

Dans cette logique, toute norme ou toute structure extérieure qui m’empêche d’être moi-même devient une oppression qu’il faut abolir. L’identité se définit alors par une voix intérieure, affranchie de toute contrainte, y compris biologique : même le corps n’a plus le dernier mot.

Résultat : plus aucun consensus éthique dans la société. Avoir effacé Dieu laisse les hommes face à des dilemmes insolubles. Qui protéger ?

 La vie du bébé dans le ventre de sa mère ou l’adolescente dont la vie basculerait si elle devenait mère ?
 Le jeune transgenre mineur qui veut changer de sexe ou ses parents qui croient leur enfant endoctriné ?

La tolérance devient alors la vertu suprême de la société désenchantée : laisser chacun fixer lui-même ce qui est bien pour lui. L’empathie, au lieu d’être éclairée par une conception universelle du bien, devient un sentimentalisme : faire en sorte que l’autre se sente heureux selon ses propres termes. Dans ce contexte, ne pas être d’accord avec le sens que son prochain donne à sa vie, c’est être oppressif.

Autrement dit, nous avons psychologisé la morale.

Être libre, c’est s’affranchir de toute forme d’asservissement et se construire soi-même : l’identité devient une œuvre personnelle d’auto-création.

La philosophe Chantal Delsol décrit ce moment comme une révolution normative : on a inversé la source du bien et du sens. Ce qui comptait avant (se soumettre à une loi divine) a été remplacé par ce qui nous semble bon à nous-mêmes. L’homme devient la mesure de toutes choses.

 Bienvenue dans l’âge séculier

Ce désenchantement du monde ne s’est pas arrêté à la disparition de l’invisible : il a produit une manière nouvelle d’habiter la terre. Charles Taylor appelle cela l’Âge séculier.

Dans cet âge, la vision chrétienne du monde n’est plus la grille par défaut pour interpréter la vie :

Elle devient une option parmi des dizaines d’autres. Et pour la majorité, ce n’est même plus une option envisageable. Taylor résume le changement ainsi : nous sommes passés d’une société où il était pratiquement impossible de ne pas croire, à une société où la croyance devient difficile à maintenir, même pour celui qui croit. Dans ce contexte, tout croyant est conscient qu’autour de lui beaucoup trouvent sa foi inutile, voire nuisible. “Si tu as besoin de croire, tant mieux pour toi.”

En effet, la société enseigne au chrétien qu’il peut comprendre et interpréter le monde sans Dieu. La pluralité devient la nouvelle normalité. Dans l’âge séculier, nous vivons dans un monde pluraliste :

 Une multitude de visions du monde cohabitent, toutes considérées comme valides.
 La foi chrétienne se retrouve en compétition directe avec l’athéisme, le développement personnel, le bouddhisme zen, l’écologie radicale, etc.

 Une nouvelle boussole : l’épanouissement personnel

Ce glissement a déplacé le centre de gravité de nos vies.

Ce qui fait sens désormais, ce n’est pas Dieu, mais l’épanouissement individuel : une vie réussie, c’est une vie où je peux être moi-même et heureux, ici et maintenant.

Les grands récits de salut sont sécularisés et promeuvent l’individu autonome : être libre de toute contrainte morale, relationnelle, financière et sexuelle.

Ce pluralisme n’est pas neutre. Il crée un climat où croire devient non seulement minoritaire, mais socialement compliqué : il faut sans cesse justifier sa foi dans un océan de propositions concurrentes.

 L’air que nous respirons

Cet âge séculier n’est pas une théorie abstraite : c’est l’air que nous respirons tous les jours.

 Dans les écoles, l’université, les médias, les réseaux sociaux, nous apprenons qu’il n’y a pas besoin de Dieu pour réussir sa vie.
 Ces structures de plausibilité façonnent ce qui paraît crédible. Elles produisent ce que Taylor appelle un imaginaire social fait d’histoires, de séries, de chansons, de slogans : “Suis ton cœur”, “Sois toi-même”, “Le christianisme est obsolète”.
 Ces récits suffisent à séduire les hommes. La plupart de nos contemporains grandissent dans ce climat sans jamais avoir ouvert un livre d’athéisme : l’absence de Dieu est devenue naturelle.

Voilà pourquoi croire est devenu difficile aujourd’hui. Même le chrétien le plus fervent doit lutter pour maintenir une vision du monde où Dieu est au centre.

Ces forces s’entremêlent et se conjuguent : elles nous forment, elles forment nos enfants. Elles rendent la foi chrétienne étrangère, et même parfois menaçante.

 Une bonne nouvelle pour l’Église ?

Faut-il baisser les bras ? Non. Ce diagnostic est un appel :

 Prenons conscience du contexte dans lequel nous sommes appelés à faire des disciples.
 Entraînons nos frères à vivre selon la vision chrétienne du monde
 Montrons au monde que la vie par la foi en Jésus est la seule alternative qui délivre du cynisme et de l’angoisse existentielle dans lesquels nous plonge le sécularisme.

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Dans cet article, nous allons découvrir que Jésus ne veut pas simplement que nous croyions en lui, mais que nous brûlions pour lui. Ce qu’il fait avec ces deux disciples révèle en grande partie son plan pour notre croissance spirituelle.

 Jésus prend l’initiative pendant le repas

Après cette longue marche et cette étude des Écritures, Jésus semble vouloir poursuivre sa route. Mais les disciples le pressent de rester. Ils insistent. Il accepte. Ce personnage qu’ils ne reconnaissent toujours pas est déjà en train de les bouleverser.

Le repas commence…

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Le miracle ordinaire du culte chrétien. Les disciples sur le chemin d’Emmaüs (2/2)

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Dans cet article, nous allons découvrir que Jésus ne veut pas simplement que nous croyions en lui, mais que nous brûlions pour lui. Ce qu’il fait avec ces deux disciples révèle en grande partie son plan pour notre croissance spirituelle.

 Jésus prend l’initiative pendant le repas

Après cette longue marche et cette étude des Écritures, Jésus semble vouloir poursuivre sa route. Mais les disciples le pressent de rester. Ils insistent. Il accepte. Ce personnage qu’ils ne reconnaissent toujours pas est déjà en train de les bouleverser.

Le repas commence, et là encore, Jésus surprend. Il n’est que l’invité, mais il prend la place de l’hôte. Il agit comme le père de famille : il prend le pain, le bénit, le rompt et le donne.

Ce geste n’est pas anodin. Les mêmes mots apparaissent lors de la multiplication des pains (Lc 9) et surtout, lors de l’institution de la cène (Lc 22).

 Jésus rappelle la Pâque

La Pâque juive rappelait la délivrance d’Israël hors d’Égypte : un agneau était sacrifié pour un repas partagé en famille en mémoire de l’Exode. Lors de son dernier repas de Pâque, Jésus, l’Agneau de Dieu, met à jour ce rite en instituant la sainte cène, un repas symbolique racontant son propre sacrifice. Son corps qui serait brisé comme du pain et son sang qui coulerait comme du vin pour sceller la nouvelle alliance.

Les deux disciples voient (très probablement) les mains percées tenir le pain rompu, et c’est à cet instant précis que leurs yeux s’ouvrent.

> Alors leurs yeux s’ouvrirent et ils le reconnurent, mais il disparut de devant eux. Ils se dirent l’un à l’autre : “Notre cœur ne brûlait-il pas en nous lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ?”
>
> Luc 24.31-32

Ce pain que rompt Jésus avec ses disciples n’est pas magique. C’est un signe symbolique chargé de sens. Il reconnecte les disciples à tout ce qu’ils connaissent de Jésus : ses paroles, ses promesses, sa mort… et désormais, sa vie ressuscitée.

Ils réalisent ce qu’ils viennent de vivre : “Notre cœur ne brûlait-il pas en nous lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ?”

Le feu dans leur cœur venait de la Parole, et la reconnaissance finale vient du pain rompu.

Le changement est radical : ils passent du froid du doute au feu bouillant de la foi. Non par des miracles spectaculaires, mais par l’Écriture expliquée et la communion partagée autour du symbole de leur salut.

 Un retournement spectaculaire

Jésus les a délivrés de leur aveuglement. Ils le reconnaissent désormais. Il est vivant. Il a accompli tout ce qu’il avait annoncé. Ils savent que Jésus est présent au milieu d’eux, où qu’ils soient, même s’ils ne le voient pas. Aussitôt, ils repartent vers Jérusalem. Douze kilomètres de nuit, sans attendre. Ils ne fuient plus la communauté, ils veulent la retrouver et témoigner à tous que Jésus est bien ressuscité.

Jésus aurait pu se révéler immédiatement. Avant d’ouvrir leurs yeux physiques, Jésus a voulu ouvrir les yeux de leur cœur. Mais il a préféré une pédagogie patiente : ouvrir leur intelligence aux Écritures et leurs yeux par la fraction du pain.

 Comment Jésus se révèle-t-il à nous aujourd’hui ?

Jésus n’est plus visible à nos yeux. Mais il continue de révéler sa présence à son peuple par des moyens simples mais puissants :

 l’enseignement de la Parole centrée sur lui,
 la communion de l’Église autour de lui,
 les sacrements du baptême et de la cène.

 Pourquoi a-t-il institué ces ordonnances ?

Par le baptême, nous proclamons notre union à Christ dans sa mort et sa résurrection (Rm 6.3-6). Par la cène, nous rappelons que notre vie dépend de son sacrifice, et que nous attendons son retour. Ce sont des symboles donnés pour :

 rendre visible la foi que nous confessons,
 marquer l’appartenance publique au peuple de Dieu,
 entretenir notre communion avec Christ et les uns avec les autres,
 et, ce faisant, distinguer son Église du monde.

 Sur quoi repose votre foi et votre compréhension de Jésus ?

Sur vos expériences ? Vos impressions ? Vos émotions fluctuantes ? Ou sur la Parole de Dieu, solide, vivante, inébranlable ?

Jésus ne veut pas simplement que vous croyiez vaguement en lui. Il veut que vos cœurs brûlent pour lui.

Et même si aujourd’hui vous êtes comme ces disciples sur la route d’Emmaüs — loin, déçus, pleins de doutes — cela ne l’arrête pas. Il ne se lasse pas de vous. Jésus aime rejoindre ceux qui s’éloignent, là où ils sont, pour rallumer la flamme de leur foi. Vous savez quelle pédagogie il va utiliser pour faire brûler vos cœurs à nouveau :

 Croyez qu’il est présent et que vous pouvez lui parler de tout. Absolument tout.
 Chaque jour, prenez le temps de méditer les Écritures, de lui parler dans la prière.
 Vivez la communion de l’Église pleinement. Ne négligez ni le culte, ni l’écoute de la Parole prêchée, ni les sacrements.

Vous trouverez peut-être ça basique.

Mais c’est ce que nous recommande Jésus. C’est accessible à chacun de nous.
C’est par ces moyens simples et puissants que le Christ ressuscité se révèle encore aujourd’hui à son peuple.

Si vous traversez un désert spirituel, sachez que dans mon livre Vivre pour Jésus j’approfondis tous ces aspects de la vie de disciple pour vous aider à… vivre pour Jésus.

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Pornotoxine se distingue car Morra n’écrit pas seulement comme pasteur, mais en ex-dépendant. Ancien addict de la pornographie, il raconte sa descente aux enfers et la puissance libératrice de l’Évangile. Ce témoignage sincère fait la force du livre: le lecteur peut s'identifier à l’auteur et y trouver de l’espoir pour sa propre lutte.

Je propose de mettre en lumière ce que ce livre apporte de bien en particulier, puis d’en souligner quelques limites, pour en tirer le meilleur.

 1. Une synthèse claire des dégâts cérébraux…

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Pornotoxine: une ressource utile et concrète pour lutter contre la pornographie

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Pornotoxine se distingue car Morra n’écrit pas seulement comme pasteur, mais en ex-dépendant. Ancien addict de la pornographie, il raconte sa descente aux enfers et la puissance libératrice de l’Évangile. Ce témoignage sincère fait la force du livre: le lecteur peut s'identifier à l’auteur et y trouver de l’espoir pour sa propre lutte.

Je propose de mettre en lumière ce que ce livre apporte de bien en particulier, puis d’en souligner quelques limites, pour en tirer le meilleur.

 1. Une synthèse claire des dégâts cérébraux

Dès les premières pages, Morra détaille lucidement comment la pornographie modifie les circuits du cerveau: réduction de la matière grise, baisse de l’activité dans les zones de décision, surstimulation du système dopaminergique… Des faits appuyés sur des études neuroscientifiques. Il souligne à bon droit que le problème du pornodépendant n’est pas seulement moral. À cause de son péché, son cerveau est réellement dysfonctionnel. Cependant, Morra ouvre aussitôt la porte à l’espoir: par la grâce de Dieu, avec de nouvelles habitudes saines et un véritable accompagnement, le cerveau peut se désintoxiquer.

 2. Cinq niveaux d’impact spirituel et relationnel

Morra survole cinq manières dont la pornographie pollue notre vie:

1. pollution de la sexualité, déconnectée de l’amour et du mariage;
2. pollution des relations, parce que le lien devient transactionnel et pousse à l’isolement;
3. dégradation des femmes, en faisant d’elles des biens de consommation sexuelle;
4. souillure de la justice, Morra démontre le lien entre la pornographie, l’érotisation de la violence et les agressions sexuelles;
5. attaque contre la liberté, enfermant le consommateur dans un cycle de culpabilité et de honte.

Chaque chapitre propose des actions très concrètes pour progresser vers la pureté. La force de Morra, c’est d’allier anthropologie biblique, impact sociologique et psychologie pratique, sans rester au niveau des concepts.

 3. Guider le lecteur dans le parcours de libération

Morra invite à ne pas se focaliser uniquement sur le but (la libération), mais sur l’état présent:

> Il ne suffit pas de se concentrer uniquement sur la destination finale de ce chemin — c’est-à-dire sur la libération de la dépendance. Il est tout aussi crucial de reconnaître où nous en sommes dans ce parcours.
>
> p. 102

Cet angle permet au lecteur de repérer ses déclencheurs, ses étapes de rechute et d’avancer avec un regard lucide sur ce qui ne va pas dans son comportement. Une pédagogie très utile pour le cheminement du lecteur.

 4. Une perspective éthique et sociale

L’auteur ne limite pas son regard à l’individu. Il alerte sur les conséquences de la pornographie dans la société, notamment vis-à-vis des violences faites aux femmes. C’est un point que je développe dans cet article.

 5. Des annexes évaluatives utiles

Avant la conclusion, des outils pratiques (questionnaires, check-lists) permettent une auto-évaluation honnête — un atout pour mesurer ses progrès et garder un cap dans la lutte.

 6. Un manuel de cheminement à deux

Enfin, ce livre se lit comme un parcours à suivre à deux, de même sexe (accompagnant + accompagné ou binôme fraternel). Les pistes d’action sont adaptées à un travail à deux, avec régularité, intégrité et grâce. J’apprécie particulièrement que l’Église ne soit pas reléguée à un des éléments, mais que le livre soit pensé pour être lu et mis en pratique avec de la redevabilité.

 Deux limites

 1. Une théologie orthodoxe, mais discrète

La théologie est solide, mais Morra passe vite sur l’ancrage doctrinal: c’est surtout à travers la pratique qu’il évoque l’amour de Dieu. Il le dit lui-même: ce sont ces promesses divines qui libèrent vraiment. Il aurait pu expliciter davantage les fondements bibliques de la grâce pour que le lecteur comprenne d’où vient cette force de transformation. Mais je pense que ce choix vient du désir de faire un livre pratique et qui ne fasse pas trois cents pages. Pour compléter, le livre Être libre, c’est possible, d’Heath Lambert. J’ai écrit un article à ce sujet.

 2. Le combat contre la pornographie fait partie d’une lutte plus vaste

L’auteur reconnaît que la grâce de Dieu agit dans la libération du péché, mais il pourrait davantage insister sur le fait que cette lutte spécifique s’inscrit dans un appel à la sainteté globale. Certains chrétiens se fixent sur la pornographie par culpabilité, mais oublient d’autres péchés moins humiliants (mensonge, avarice…). Pour être pleinement transformés, nous devons viser l’amour de la loi parfaite de Dieu, non pas seulement apaiser la honte personnelle.

Dans Vivre pour Jésus, je consacre un chapitre aux armes bibliques pour lutter contre le péché et en faire un mode de vie.

 En conclusion

Pornotoxine offre un regard clair sur les dégâts neurologiques, pratique dans les stratégies de sortie, respectueux d’une théologie claire de la sanctification progressive, sans jamais tomber dans le piège du manuel “y a qu’à / faut que”. Il suscite l’espérance et la responsabilisation.

Je le recommande!

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Nous n’aimons pas parler de la mort parce que notre société l’a évacuée du réel. Elle est omniprésente dans les films et les séries, mais soigneusement effacée dans notre quotidien anesthésié par le confort et le divertissement.

Conséquence: nous oublions de nous poser les vraies questions.

Et quand la mort surgit dans la vie réelle… nous sommes désemparés.

 Voler dans la tempête avec les instruments de l’Évangile

Quand un pilote apprend à voler, on lui enseigne une règle cruciale: ne jamais faire confiance à ses impressions quand il…

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Face à la mort, quelle est l’espérance du chrétien?

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Nous n’aimons pas parler de la mort parce que notre société l’a évacuée du réel. Elle est omniprésente dans les films et les séries, mais soigneusement effacée dans notre quotidien anesthésié par le confort et le divertissement.

Conséquence: nous oublions de nous poser les vraies questions.

Et quand la mort surgit dans la vie réelle… nous sommes désemparés.

 Voler dans la tempête avec les instruments de l’Évangile

Quand un pilote apprend à voler, on lui enseigne une règle cruciale: ne jamais faire confiance à ses impressions quand il vole dans le brouillard. Toujours s’en remettre aux instruments.

Dans le brouillard, les sens trahissent. Le pilote a l’impression de prendre de l’altitude, alors qu’il en perd. Il se croit stable, alors qu’il est en piqué.

La majorité des crashs ne viennent pas de la météo, mais de l’erreur de pilotage causée par une confiance mal placée.

Dans la tourmente, il ne doit pas se confier dans ses perceptions, mais dans les instruments fiables. Dans le brouillard, seuls les instruments indiquent la vérité.

La vie chrétienne n’est pas si différente quand nous sommes désorientés, ébranlés, sans repères.

Nous avons des questions, mais peu de réponses précises de Dieu. Nous sommes plongés dans la tempête. Dans ces moments-là, il ne faut surtout pas voler à vue.

Ce que nous ressentons est bien réel, mais ce que nous savons est plus solide. Plus sûr. Plus important.

Face à la mort, ce qui compte, ce n’est pas ce que nous ignorons, mais ce que nous savons.

Dans le brouillard de la souffrance, les vérités de l’Évangile sont nos instruments de vol.

Face à la perspective de la mort, nous devons nous former tels des pilotes.

Quand nous avons plus de questions que de réponses face à la mort, que nous sommes en plein brouillard, les vérités de l’Évangile sont nos instruments de vol.

Ces vérités ne mentent jamais. Ce sont elles que le Saint-Esprit utilisera pour nous aider à traverser la tempête.

 Quatre vérités pour affronter la mort avec espérance

> Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous afin que, vivants ou morts, nous entrions ensemble, avec lui, dans la vie. C’est pourquoi encouragez-vous les uns les autres et aidez-vous mutuellement à grandir dans la foi, comme vous le faites déjà.
>
> 1 Thessaloniciens 5.9-11

Paul énonce quatre vérités qui sont nos instruments dans le brouillard de l’épreuve.

 1. Nous savons que Dieu ne nous a pas destinés à la colère, mais au salut

Pourquoi Dieu permet-il qu’un jeune chrétien meure? Pourquoi la maladie frappe-t-elle sans prévenir? Pourquoi la souffrance semble-t-elle parfois frapper à l’aveugle?
Nous ne le savons pas.

Voici ce que nous savons: la mort, pour celui qui est en Christ, n’est pas une condamnation.

Elle n’est jamais la manifestation de la colère de Dieu envers ses enfants.

Elle n’est pas le signe que Dieu aurait changé d’avis.

Elle n’est pas une malédiction déguisée.

Elle est douloureuse car elle est étrangère à notre monde tel qu’il devrait être. Mais elle n’est pas un châtiment pour les enfants de Dieu, parce qu’ils ne sont pas destinés à la colère, mais au salut.

Ailleurs, dans la lettre aux Romains, Paul affirme différemment la même vérité:

> Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ…
>
> Romains 8.1

Ce salut n’est pas un vague espoir, c’est une assurance scellée dans l’amour éternel de Dieu. Nous ne sommes pas sauvés parce que nous le méritons, mais parce que, dans son amour, il nous a destinés au salut.

Certes, nous sommes confrontés aux mystères de la providence de Dieu: pourquoi certains sont-ils rappelés tôt? Pourquoi d’autres souffrent-ils plus que d’autres?

Mais il y a un mystère plus grand encore: pourquoi nous qui ne méritons rien sommes-nous sauvés?

Pourquoi Dieu nous offre-t-il une telle assurance et une telle espérance?

Le mystère de la mort est réel, mais il est enveloppé dans un mystère beaucoup plus grand: celui de la grâce.

Quand tout vacille, ce que nous savons, c’est que rien, ni la maladie, ni la souffrance, ni la mort, ne peut nous séparer de l’amour de Dieu en Jésus-Christ (cf. Rm 8.38-39« En effet, j'ai l'assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni le présent ni l'avenir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur. » – Romains 8.38-39 .ref-biblique { position: relative; cursor: pointer; text-decoration: underline; } .ref-biblique .tooltip { visibility: hidden; opacity: 0; display: block; background-color: F5E3CF; color: 000; text-align: left; padding: 12px 16px; border-radius: 6px; border: 1px solid ccc; position: absolute; z-index: 10; top: calc(100% + 8px); left: 50%; transform: translateX(-50%); width: 40vw; min-width: 200px; white-space: normal; box-shadow: 0px 0px 10px rgba(0,0,0,0.1); transition: opacity 0.2s ease-in-out; } .ref-biblique:hover .tooltip { visibility: visible; opacity: 1; }).

Alors, non, nous n’avons pas toutes les réponses.

Mais nous connaissons la vérité qui compte: la mort n’est plus une condamnation. Elle n’est plus une menace.

Pour les chrétiens, elle n’est qu’un passage vers la pleine possession de ce que Dieu nous a destinés à avoir, à savoir: “posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous.”

 2. Nous savons que Jésus est mort pour nous sauver

> Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous.
>
> 1 Thessaloniciens 5.9

Pourquoi ne sommes-nous pas destinés à la colère de Dieu? Pourquoi la mort n’est-elle pas, pour nous, une condamnation?

Ce n’est ni notre valeur, ni notre piété, ni notre fidélité qui nous en préservent.

Ce n’est pas parce que nous sommes "trop gentils" ou "trop utiles à Dieu".

C’est parce que Jésus est mort pour nous. La colère qui devait s’abattre sur nous a été déversée sur Christ.

Sur la croix, Jésus est venu endurer le salaire du péché à notre place. Il est venu satisfaire la justice du Père. Il s’est offert volontairement comme une rançon pour nous. Le Père a fait tomber sur lui le châtiment que méritaient nos fautes.

À la croix, Jésus a subi l’agonie qu’aucun homme n’a jamais connue.

 Il a réellement été abandonné par le Père pour que nous ne le soyons jamais.
 Il a été maudit, pour que nous soyons bénis.
 Il a enduré notre peine, pour que nous soyons délivrés de toute culpabilité.
 Il a été puni, pour que nous soyons pardonnés.
 Il a été jugé, pour que nous soyons justifiés.
 Il a été écrasé, pour que nous soyons relevés.

En la mort de Jésus, Dieu nous révèle non seulement l’horreur de notre péché, mais également la grandeur de son amour.

Sa mort n’était pas sa défaite. Elle était sa victoire!

Sur la croix, Jésus était notre Sauveur, notre Champion, notre Roi, notre Libérateur.

Il a porté nos péchés, il a satisfait la justice divine, et il est ressuscité en vainqueur.

Ni Satan, ni le péché, ni la mort n’ont pu le retenir. Par son sacrifice, il nous a libérés de la domination du péché, de Satan, et de la mort.

Il est le Premier-né d’entre les morts. Il est le Prince de la vie qui a vaincu la mort pour nous. Il règne sur toute la création et il déclare à l’univers:

> Je suis l’Alpha et l’Oméga, le Vivant. J’étais mort, et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je détiens les clés de la mort et du séjour des morts.
>
> Apocalypse 1.17-18

Jésus siège sur le trône de gloire. Il a le pouvoir de sauver de la condamnation du jugement de Dieu tous ceux qui placent leur foi en lui pour leur vie.

Dans les sixties, Donald Barnhouse, un pasteur, perdit sa femme d’un cancer fulgurant. Elle avait moins de 40 ans. Il se retrouva seul avec leurs quatre enfants, tous âgés de moins de 12 ans.

> Le jour de l’enterrement, alors qu’ils se rendaient au cimetière en voiture, un énorme poids lourd les doubla, le moteur rugissant, couvrant leur voiture de son ombre menaçante.
>
> \
> Barnhouse demanda alors à ses enfants:
>
> — Préféreriez-vous être écrasés par le camion ou par son ombre?
>
> Son fils aîné répondit:
>
> — Par son ombre, bien sûr.
>
> Et leur père dit:
>
> — Eh bien, c’est ce qui est arrivé à votre maman. Seule l’ombre de la mort est passée sur elle, parce que la mort elle-même a écrasé Jésus.
>
> \
> Cité par Tim Keller dans Pensées sur le deuil et la mort, Clé, 2020, p. 47

Voilà ce que signifie: “Dieu ne nous a pas destinés à la colère… Il est mort pour nous.”

Parce que Jésus a enduré notre condamnation, ce n’est donc que l’ombre de la mort qui passera sur nous.

 3. Nous savons que nous vivrons éternellement tous ensemble avec lui

Ici-bas, pour nous, il y a une différence énorme entre être vivant ou mort.

Mais en Christ, “vivants ou morts, nous sommes avec lui”. Jésus n’a pas simplement contenu le péché ou limité ses dégâts. Il l’a détruit. Il a anéanti ses effets éternels. Il a brisé la puissance de la mort en nous donnant sa vie.

Jésus a ouvert la voie à ce qui nous est destiné: la vie éternelle.

Tim Keller disait:

> Jésus-Christ a triomphé de la mort et, désormais, tout ce que la mort peut nous faire, c’est de faire de nous des êtres plus heureux et plus aimés que nous ne l’avons jamais été.
>
> Ibid, p. 48

En ce moment même, ceux qui nous précèdent sont déjà avec Jésus dans la vie éternelle.

Ils voient enfin celui que nous suivons par la foi.

Ils ont le privilège d’être dans la présence de l’être glorieux absolu, de contempler aujourd’hui combien il est majestueux et de réaliser combien il les a aimés à la croix.

Le Dieu que les cieux des cieux ne peuvent contenir se révèle à eux dans toute la splendeur de sa sainteté.

Pour ceux qui sont morts, c’est la fin des souffrances et des larmes. La fin des angoisses et de la peur. La fin du labeur et des épreuves.

Ils goûtent à une joie, à une paix et à un repos que rien ici-bas ne pouvait leur offrir et qu’aucun d’entre nous, vivant, n’a encore expérimenté.

> Puis j’entendis du ciel une voix qui disait: “Écris: "Heureux les morts qui meurent dans le Seigneur, et ce dès maintenant! Oui, dit l’Esprit, ainsi ils se reposent de leurs travaux, mais leurs œuvres les suivent."”
>
> Apocalypse 14.13

Ils sont dans la présence:

 Du Dieu qu’Adam et Ève rencontraient dans le jardin.
 Du Dieu dont Moïse désirait voir la face.
 Du Dieu dont David voulait habiter la maison.
 Du Dieu qu’Ésaïe a entrevu dans sa gloire.
 Du Dieu que Pierre, Jean et Jacques ont vu transfiguré.
 Du Dieu que Paul voulait rejoindre plus que tout.

Ceux qui sont morts en Christ sont maintenant avec lui, avec eux, et avec tous ceux qui l’ont aimé.

Pour rien au monde ceux qui sont dans la présence de Christ dans les lieux célestes ne voudraient revenir sur terre.

Paul ajoute encore quelque chose de magnifique:

> Il est mort pour nous afin que, vivants ou morts, nous entrions ensemble, avec lui, dans la vie.
>
> 1 Thessaloniciens 5.10

Quand nous lisons toute la lettre, nous observons que les Thessaloniciens comptaient sur le retour imminent du Christ pour instaurer son Royaume éternel sur terre.

Mais certains étaient morts avant sa venue. Cela inquiétait l’Église: sont-ils laissés de côté?

Paul leur répond de ne pas s’inquiéter: vivants ou morts, nous entrerons ensemble, avec lui, dans la vie.

Personne n’est oublié.

Ceux qui sont morts sont déjà dans sa présence.

Tous les croyants, morts ou vivants, seront ressuscités et glorifiés lorsque Christ viendra établir son règne éternel dans la nouvelle création.

Nous formerons enfin ce peuple de prêtres, régnant avec Christ dans la nouvelle création, manifestant sa gloire et sa bénédiction sur la terre.

Oui, la séparation est réelle. Terriblement douloureuse. Quand meurent nos frères et sœurs en Christ, notre peine est immense.

Mais ceux qui sont morts ne sont pas effacés ou dans l’obscurité du néant.

Ils sont déjà avec Jésus et nous les retrouverons bientôt, lors de notre mort ou de son retour.

Frères et sœurs, c’est pleinement légitime de porter le deuil de nos frères et sœurs en Christ, car la mort est un ennemi.

Mais le deuil chrétien n’est pas celui du monde. Nous pleurons avec espérance. Nous savons que ceux qui meurent dans le Seigneur vivent déjà avec lui. Nous ne les pleurons pas comme disparus, mais comme absents temporairement.

 4. Nous savons que vivre l’Église nous prépare à la mort

Quand le brouillard de la souffrance nous enveloppe, Dieu ne nous laisse pas seuls dans le cockpit.

Paul rappelle que l’Église doit être là pour nous rappeler ce que disent les instruments, pour murmurer à nos cœurs les vérités glorieuses de l’Évangile:

> C’est pourquoi encouragez-vous les uns les autres et aidez-vous mutuellement à grandir dans la foi, comme vous le faites déjà.
>
> 1 Thessaloniciens 5.11

Vivre l’Église, c’est se réjouir ensemble, pleurer ensemble, et se consoler mutuellement en Christ.

Dieu va prendre soin des endeuillés à travers son Église.

C’est le corps par lequel il nous porte. C’est la voix fraternelle qui nous encourage et nous aide quand la nôtre se brise de pleurs.

Nous devons tous participer à ce ministère de consolation, d’exhortation et de soutien.

Il est capital de nous aider mutuellement à vivre pour l’Évangile afin, entre autres, de nous préparer à la rencontre du Seigneur. La Bible nous le rappelle sans cesse.

Charles Spurgeon disait que se préparer à mourir, c’est apprendre à vivre.

Vivre l’Église, c’est marcher avec des frères et sœurs qui, dans quelque temps, seront en présence de Jésus.

Vivre l’Église, c’est apprendre ensemble à louer et à vivre pour celui que nous contemplerons un jour de nos yeux.

Vivre l’Église, c’est s’aider mutuellement à vivre notre foi à l’aune de l’éternité, à vivre aujourd’hui en prenant la fin comme point de départ. C’est vivre Memento Mori.

Chaque culte, chaque prière, chaque sainte-cène, chaque cantique, chaque prédication, chaque discussion fraternelle nous apprend à piloter par les instruments en temps de crise et nous prépare à notre rencontre avec le Seigneur.

Ensemble, nous devons nous rappeler que nous ne sommes que des étrangers et des voyageurs sur terre.

Ensemble, nous apprenons à aimer plus que tout celui dans lequel nous entrerons dans la présence d’ici quelques jours, quelques mois ou dans quelques années.

 Volons par les instruments

Ces vérités sont nos instruments de vol. Ce texte, comme tant d’autres dans la Parole, nous est donné comme un tableau de bord dans la tempête.

Pour que nous ne volions pas à vue dans l’épreuve. Pour que nous ne fassions pas confiance à nos impressions, mais à ce que nous dit Dieu.

Elles ne suppriment pas la douleur, mais elles nous maintiennent sur le bon cap malgré les turbulences.

Elles nous disent ce que Dieu dit.

Quand nous pensons à notre mort ou à celle des chrétiens, méditons sur la mort de Christ lui-même.

Superposons ces deux réalités, car ce n’est qu’à l’ombre de la croix que notre propre mort se transforme en gain.

Si vous appartenez à Christ, alors ces vérités sont pour vous.

Si ce n’est pas le cas, Dieu vous tend la main pour vous offrir son salut. Il vous appelle aujourd’hui à placer votre foi en Jésus-Christ qui a vaincu la mort et vous offre la vie éternelle.

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Le disciple ne traverse pas les jours au hasard: il les sanctifie pour la gloire de Dieu.

Dans ce deuxième article, j’explore comment la Bible transforme notre rapport au temps: par la mémoire, par le sabbat, par le culte, par l’espérance. Elle nous invite à vivre le présent et à marcher dans le temps avec la fin comme boussole.

 La Bible donne au temps une fonction liturgique

James K. A. Smith, dans How to inhabit time (Brazos Press, 2022), dénonce la vision moderne du temps comme pure mécanique, déconnectée de…

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Comment la Bible courbe-t-elle le temps pour ouvrir une fenêtre sur l’éternité?

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Le disciple ne traverse pas les jours au hasard: il les sanctifie pour la gloire de Dieu.

Dans ce deuxième article, j’explore comment la Bible transforme notre rapport au temps: par la mémoire, par le sabbat, par le culte, par l’espérance. Elle nous invite à vivre le présent et à marcher dans le temps avec la fin comme boussole.

 La Bible donne au temps une fonction liturgique

James K. A. Smith, dans How to inhabit time (Brazos Press, 2022), dénonce la vision moderne du temps comme pure mécanique, déconnectée de toute transcendance — un temps "désenchanté". Celui des frises chronologiques de la modernité. Le présent n’est qu’un point de bascule entre deux néants, sans sens ni espoir.

Mais la Bible, elle, courbe le temps. Elle lui donne une épaisseur sacrée.

Smith propose que le temps n’est pas une suite linéaire d’instants interchangeables. Il est théologique et liturgique: structuré, habité, orienté.

Les Écritures montrent que les âges se chevauchent. Le passé ressurgit dans le présent, spécialement dans le cadre de la mémoire rituelle. L’Exode, par exemple, n’est pas qu’un souvenir: il est revécu.

> Ce jour-là, tu raconteras à ton fils: c’est en mémoire de ce que l’Éternel a fait pour moi quand je suis sorti d’Égypte.
>
> Exode 13.8

Ce "moi" est significatif. Chaque génération se réapproprie l’histoire comme si elle l’avait elle-même vécue. Le prophète Jérémie convoque ce passé pour raviver la fidélité du peuple:

> Je me souviens de ton amour lorsque tu étais jeune mariée…
>
> Jérémie 2.2

Paul va encore plus loin: il applique l’histoire d’Israël à des chrétiens d’arrière-plan grec comme si elle était la leur:

> Nos pères ont tous été sous la nuée… ils ont tous traversé la mer… Ces choses leur sont arrivées pour nous servir d’exemples…
>
> 1 Corinthiens 10.2, 6, 11

Ce ne sont pas de simples illustrations. Paul montre que l’histoire biblique forme une matrice archétypale: elle établit le sens même de l’histoire humaine. Elle devient opérationnelle dans notre propre trajectoire spirituelle.

Dans cette logique, le passé éclaire le présent, et le présent anticipe l’avenir. Le "déjà-pas encore" crée une tension dynamique: le futur se déploie dès maintenant, entre les deux venues du Christ (Lc 17.1; Mt 13). La mémoire n’est pas tournée vers l’arrière, mais tendue vers l’accomplissement.

 La Bible courbe le temps pour nourrir notre foi

Cette structure du temps n’est pas une pure architecture symbolique. Elle est destinée à nourrir la foi. La foi chrétienne s’enracine dans un événement passé — la mort et la résurrection de Jésus — mais elle en tire des effets vivants, ici et maintenant: pardon, adoption, espérance, communion.

La Bible ne relate pas des faits pour l’archive. Elle est une parole vivante que l’Esprit actualise. Il les rend présents pour former le croyant.

Paul le dit sans ambiguïté:

> Tout cela leur est arrivé à titre d’exemple et a été écrit pour nous avertir, nous sur qui la fin des temps est arrivée.
>
> 1 Corinthiens 10.11

L’histoire n’est pas figée. Elle nous est adressée. Elle vise à modeler notre confiance en Dieu pour aujourd’hui et demain.

L’auteur de l’épître aux Hébreux actualise l’appel à la repentance du Psaume 95, en utilisant une expression forte:

> Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs.
>
> Hébreux 3.7-11

Pour l’auteur, Abel, bien que mort, parle encore (Hé 11.4).

Ce qui fut dit autrefois porte un sens aujourd’hui, car le Dieu qui parle est l’Éternel, notre Dieu. L’aujourd’hui de Dieu s’inscrit dans notre aujourd’hui à nous.

La foi saisit donc les promesses passées comme garanties de l’espérance future. Elle inscrit notre présent dans l’histoire du salut.

> La foi est la ferme assurance des choses qu’on espère, la démonstration de celles qu’on ne voit pas.
>
> Hébreux 11.1

Ainsi, les événements passés — accomplis une fois pour toutes — deviennent présents à travers l’Écriture. Ils réaniment notre confiance. Ils rappellent à notre foi que la vie éternelle, déjà, nous appartient en Christ.

 Le culte est une fenêtre sur l’éternité

Le culte chrétien n’est pas une activité parmi d’autres. James K. A. Smith le décrit comme un lieu de rencontre entre le kairos — ce moment chargé de sens, où Dieu parle et agit — et le chronos — le temps compté, ordinaire. Chaque dimanche devient alors une percée de l’éternité dans le temps. Dieu y convoque son peuple pour l’orienter à nouveau vers lui. Le temps profane se brise, et un rythme sacré s’installe.

Le culte courbe le temps en récapitulant l’histoire du salut. Il raconte, chaque semaine, la grande histoire biblique — de la création à la nouvelle création — et invite le peuple de Dieu se rappeler de son identité et de sa mission dans le monde.

La liturgie, dans sa forme comme dans son contenu, reflète l’histoire de la rédemption.

 Convocation: Dieu ouvre le culte en nous appelant à lui. Par l’appel à l’adoration ou la lecture d’un psaume, il nous accueille comme son peuple. Ce moment rappelle la création: nous sommes créés à l’image de Dieu afin d’adorer Dieu.
 Adoration: En réponse à son appel, l’Église chante, loue, élève le nom de Dieu. Elle contemple Dieu comme lui se contemple. Cette louange célèbre sa majesté, sa bonté, sa sainteté — et nous place, comme Isaïe, devant son trône.
 Confession et rappel de la grâce: Face à la sainteté divine, le péché apparaît dans toute sa gravité. La louange conduit naturellement à l’immensité de la grâce. Par une prière de repentance, un chant d’assurance ou la Sainte-Cène, l’Église se souvient que Dieu a réconcilié les pécheurs en Christ. Ce moment n’écrase pas, il restaure.

  > Faites ceci en mémoire de moi.
  >
  > Luc 22.19

  La mémoire liturgique ne se réduit pas à un souvenir mental: elle est un signe de communion réelle, aujourd’hui, avec Christ et son peuple en vertu de la Nouvelle Alliance scellée à la Croix. Dans le même mouvement, l’Église se projette vers l’avenir:

  > Je ne boirai plus de ce fruit de la vigne jusqu’au jour où je le boirai nouveau dans le Royaume.
  >
  > Marc 14.25

  Le passé de la croix et le futur du festin de l’Agneau se rejoignent dans le présent de la Cène. Le temps est courbé.
 Instruction: Vient ensuite l’écoute de l’enseignement de la Parole. La prédication centrée sur Christ témoigne que l’Écriture est vivante et que Dieu, auteur de toute l’Écriture, a légué sa Parole canonique pour qu’elle transcende le temps, afin que le peuple de Dieu entende Dieu lui parler aujourd’hui comme hier (Hé 4.12). Ainsi, le Dieu qui a sauvé son peuple le sanctifie par sa Parole (2Tm 3.16-17; 2Tm 4.1-2).
 Intercession et consécration: Après avoir reçu la Parole, l’Église répond par la prière. Elle confie à Dieu son obéissance, ses luttes, ses besoins. C’est un moment de consécration communautaire, où le corps tout entier demande l’aide de Dieu pour vivre fidèlement à sa Parole dans le monde.
 Bénédiction et envoi: Enfin, Dieu envoie son peuple dans le monde avec sa bénédiction pour qu’il soit sel et lumière dans le monde… avant de le rappeler, le dimanche suivant, pour le ressourcer à nouveau.

Ainsi, chaque dimanche, jour de la résurrection, devient un sabbat chrétien — un temps mis à part pour adorer, faire mémoire, être renouvelé. Le culte dominical inscrit l’Église dans une pédagogie du désir, une discipline de l’espérance. Il ne répète pas mécaniquement les étapes: il façonne, semaine après semaine, une manière de voir le monde, de vivre le temps, de marcher vers la gloire.

Le calendrier liturgique — Noël, Pâques, Ascension, Pentecôte — n’est pas non plus une simple répétition cyclique. Il rythme l’année autour de la personne de Jésus. Il rappelle sa venue, célèbre sa victoire et anticipe son retour.

Dieu façonne notre cœur par le temps. Si nous ne le structurons pas selon l’Évangile, d’autres le feront pour nous — par la pression, l’urgence ou l’agitation. Intégrer une discipline chrétienne du temps, c’est sanctifier nos journées par des rythmes saints: méditation du matin, prière du soir, sabbat hebdomadaire, fête annuelle.

Ce n’est pas du légalisme, mais de la sagesse. En inscrivant nos habitudes dans une temporalité rachetée, nous faisons du temps un allié spirituel et non un tyran silencieux.

Dans Vivre pour Jésus je développe ces habitudes indispensables pour vivre le présent en prenant la fin comme point de départ.

 La Bible courbe le temps pour nourrir notre espérance

La foi chrétienne ne se contente pas de regarder en arrière. Elle se tourne vers l’avant, tendue vers l’accomplissement des promesses. Cette dynamique eschatologique structure toute la vie chrétienne. Le croyant vit dans une tension: sauvé, pardonné, justifié, mais encore pécheur. Déjà saint en Christ, mais pas encore glorifié.

C’est ce que la théologie désigne comme le déjà-pas encore: dans l’attente du retour de Christ, le salut est réellement inauguré, mais pas encore pleinement consommé. Et ce n’est pas un simple concept. C’est une réalité existentielle.

Le don du Saint-Esprit en est lui-même une garantie:

> Il est un gage de notre héritage, en attendant la rédemption de ceux que Dieu s’est acquis.
>
> Éphésiens 1.14

Le présent est donc déjà habité par l’espérance à venir. Cette tension ne rend pas la vie chrétienne abstraite. La foi ne flotte pas dans un flou spirituel: elle projette le croyant dans les réalités invisibles, avec assurance. Elle transforme le rapport au monde. L’espérance chrétienne ne pousse pas à désirer fuir la terre. Elle pousse à l’habiter, avec une conviction profonde que le Royaume vient, et qu’il est déjà à l’œuvre.

Ainsi, la Bible courbe le temps. Elle le plie vers l’éternité, non pour nier sa structure, mais pour en révéler la finalité. Elle nourrit notre foi, soutient notre adoration et ouvre nos cœurs à ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment.

 Vivons en prenant la fin comme point de départ

Dieu nous a "enfermés" dans le temps, dans un corps et dans un monde. Nos limites ne sont pas des malédictions. Ce sont les conditions de notre expérience, et déjà, de notre communion avec l’Éternel.

Dans un monde qui prône l’instantané, chaque clic promet l’oubli de nos limites. Mais à force de scroller, notre âme oublie d’attendre. Elle se perd dans une éternité numérique factice où le temps file droit en enfer. Dire non à l’immédiateté, c’est choisir la prière, la patience et l’espérance. C’est refuser la distraction pour revenir à une fidélité enracinée dans le temps que Dieu nous donne.

“Tu ne tuera point”: le chrétien ne devrait donc jamais tuer le temps. Il ne s’agit pas simplement de subir les jours, mais d’y marcher à la suite de Christ.

James K. A. Smith appelle cela une eschatologie pratique:

> Une eschatologie pratique, comme je l’appelle, est la sagesse vécue de savoir où nous nous situons dans le temps et de vivre ainsi une vie harmonieuse, individuellement et collectivement, qui tient ensemble la tension entre le déjà et le pas-encore comme un accord musical. \[…\] L’eschatologie concerne principalement la manière dont nous nous situons dans le maintenant, la façon dont nous vivons dans "le temps présent" d’une manière qui témoigne de la réalité de ce que nous espérons lorsque nous aspirons à l’avènement du Royaume.

Loin d’être une affaire spéculative ou personnelle, l’eschatologie devient ainsi une théologie de la vie publique: une manière d’habiter le monde dans l’entre-deux, entre la croix et le retour du Roi.

Smith propose une image frappante: celle d’une boussole temporelle. Pas une montre qui égrène les secondes. Une boussole. Un instrument d’orientation:

> Imaginez un instrument curieux, une boussole temporelle. Pas une horloge ou une montre qui se contente de compter le temps, mais un dispositif d’orientation qui vous situe dans le courant de l’histoire, vous donnant une direction tout comme une boussole classique le fait. La révélation de Dieu en Christ recalibre la boussole temporelle de l’humanité, qui nous réoriente dans le temps.
>
> How to inhabit time, p. 155

Dieu ne nous fait pas sortir du temps. Il nous y guide en Christ, par l’Esprit. Il transforme notre manière de l’habiter.

Habiter le temps comme Dieu l’habite, c’est sanctifier chaque instant.

C’est vivre pour que sa volonté soit faite sur la terre comme au ciel.

C’est vivre en prenant la fin comme point de départ.

Memento Mori.


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Comme pour tous les sujets clivants dans le cadre de la théologie évangélique, l’enjeu n’est pas seulement le sujet, mais aussi la manière dont nous défendons notre position. Qu’elle diffère ou non.

À titre personnel, aborder le sujet "des langues" ne me pose aucun problème et si ma position est connue, cela ne me gêne pas. (Je suis "non charismatique" — le terme est bien malheureux — mais, mon avis personnel, on s’en moque!) J’aime mes frères et sœurs "charismatiques" et j’ai régulièrement la joie de collaborer avec…

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Avoir une conviction sur le parler en langues, est-ce suffisant?

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Comme pour tous les sujets clivants dans le cadre de la théologie évangélique, l’enjeu n’est pas seulement le sujet, mais aussi la manière dont nous défendons notre position. Qu’elle diffère ou non.

À titre personnel, aborder le sujet "des langues" ne me pose aucun problème et si ma position est connue, cela ne me gêne pas. (Je suis "non charismatique" — le terme est bien malheureux — mais, mon avis personnel, on s’en moque!) J’aime mes frères et sœurs "charismatiques" et j’ai régulièrement la joie de collaborer avec eux.

 Un sujet théologique secondaire…

La majorité des auteurs que je connais s’accorde pour dire qu’un éventuel don de parler en langue des anges est secondaire dans la théologie évangélique. Du moment que l’on n’en fait pas un signe distinctif de la régénération… bien entendu.

 …aux conséquences pastorales malheureuses

Cependant, nous ne pouvons pas ignorer (du moins dans notre contexte occidental) les nombreuses conséquences pastorales que le sujet soulève.

Le siècle dernier a vu beaucoup d’amitiés déchirées, sans parler du nombre d’Églises, à cause de ce sujet.

Il n’y a qu’à voir la façon dont le sujet agite toujours les chrétiens sur les réseaux sociaux pour se rendre compte qu’il reste controversé.

 Deux expériences personnelles qui illustrent notre problème

1. La première fut lors d’un voyage, alors que j’étais tout jeune chrétien.

   Je n’avais pas trop d’avis sur le sujet, et des amis charismatiques m’ont intimé de les laisser m’imposer les mains pour que je reçoive le parler en langues afin “de découvrir enfin la puissance de la prière” et “d’arrêter de faire du surplace dans ma vie spirituelle”. Leur insistance fut tellement lourde que j’ai fini par accepter.

   C’était non seulement troublant, mais cela m’a aussi jeté dans un grand désarroi: me manquait-il un don pour être en communion avec Dieu? Finalement, pourquoi Dieu ne me l’accordait-il pas? Pourquoi n’étais-je pas comme eux? Il m’a fallu quelques jours pour retrouver l’assurance de mon salut et la suffisance de Christ pour moi.
2. La deuxième s’est passée quelques années plus tard.

   Lors d’un congrès, une sœur est venue me voir en demandant à me parler. Ce qu’elle m’a dit m’a mis KO debout.

   Elle m’a remémoré sa présence lors d’un débat que j’avais eu avec des amis sur le sujet, plus d’un an auparavant. Avec courage, elle m’a témoigné de la façon dont elle avait été blessée par mes remarques lors de cette joute. Bien que neutre, elle était restée triste de mes propos méprisants à l’encontre de mes frères et sœurs charismatiques. Avais-je raison? Ce n’était pas son problème. Ce qui l’avait choquée, c’était ma suffisance.

   Personnellement, je me souviens à peine de ce débat, alors que ma sœur se remémorait parfaitement mon manque d’amour et mon orgueil.

   J’étais KO, car je savais qu’elle avait raison. Mon vrai problème dans un débat, c’est mon orgueil.

 Le seul remède

Mes amis et moi-même faisions la même erreur que l’Église de Corinthe. Le travers de l’orgueil était un de ses péchés majeurs: “Puisque j’ai raison, je suis, moi, plus spirituel et intelligent que toi… Et puisque je suis plus spirituel et plus intelligent que toi, je te suis supérieur. Et puisque je te suis supérieur, je peux te mépriser, ce n’est pas trop grave.”

2000 ans plus tard, nous vivons dans une culture du "moi", où les capacités ont beaucoup de place. Pas étonnant que nous fassions des dons un sujet central.

L’ironie à propos du parler en langues? Nous en faisons le sujet central de 1 Corinthiens 12-14, alors que Paul l’utilise justement pour illustrer ce que les Corinthiens avaient totalement mis de côté… mais qui est le plus important pour lui.

Ainsi, quelle que soit votre interprétation, je vous partage ma conviction: vous devez chercher à appliquer 1 Corinthiens 13 lors de votre défense doctrinale.

Ce qui donnera:

> Quand j’exprimerai parfaitement ma doctrine sur le parler en langues, si je n’ai pas l’amour, je suis du bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit.
>
> Et quand j’aurai été sûr de mon expérience, possédant toute la connaissance sur le sujet, quand j’aurai même convaincu un maximum de personnes que j’ai raison, si je n’ai pas l’amour, je ne suis rien…

Alors, KO?

 Mon bilan personnel: ma conviction n’est pas suffisante

Je ne dis pas que nous ne devons pas avoir d’avis. J’ai le mien, et j’espère savoir le défendre avec honnêteté intellectuelle… mais pas sans amour!

Je ne dis pas non plus qu’il ne doit pas y avoir de débat. Comment pourrait-on faire accepter ça à un Français! Au contraire, je pense qu’ils sont, dans une certaine mesure, sains, du moment qu’on respecte certaines règles (j’y reviens à la fin de ce post).

Mais j’ai compris que si l’autre doute de mon amour pour ceux qui ne croient pas comme moi, j’ai ipso facto tort. Selon Paul, je me disqualifie. Plus grave, je fais du mal à l’Église du Seigneur.

Il me semble inévitable d’avoir une confession de foi qui aborde clairement le sujet. Je défends celle de mon Église, car j’en suis convaincu.

Mais ce n’est pas suffisant, il faut aussi que j’aie une pastorale biblique dans la façon de traiter le sujet.

 Les 2 conseils d’un jeune responsable qui espère ne jamais voir son Église se diviser

Afin de ne pas reproduire le péché des Corinthiens dans leurs débats internes sur ce sujet, quelle que soit votre position et celle de votre Église:

 La position de votre Église locale ne doit pas être méprisée, mais respectée. Votre Église est plus importante que votre personne. Si son cadre vous empêche vraiment de vivre votre foi, le plus sage est probablement de vous joindre à une nouvelle communauté, dans la paix avec tous, et sans chercher à entraîner les autres avec vous.
 Quelle que soit l’opinion d’un frère ou d’une sœur sur ce sujet, il ne doit jamais croire qu’il est méprisé. Mieux! il ne doit jamais douter que vous l’aimez. Si cette attitude est réciproque, nous pouvons conclure que nous sommes d’accord d’être en désaccord sur le sujet, nous nous encourageons à appliquer le point précédent puis passons à autre chose.

Nous avons mieux à faire pour honorer Dieu et le faire connaître.

 Je laisse le mot de la fin à Paul

> Ne faites rien par esprit de parti ou par vaine gloire, mais que l’humilité vous fasse regarder les autres comme étant au-dessus de vous-mêmes.
>
> Philippiens 2.3

Article publié pour la première fois le 30 août 2017, remis en avant par la Rédaction pour toucher de nouveaux lecteurs.

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Nos contemporains font de la productivité et de la gestion du temps, mais ne réfléchissent pas à sa nature, à son sens. Il ne serait qu’une mesure neutre qu’il faudrait rentabiliser.

Le temps nous est familier… jusqu’à ce qu’on y pense vraiment. Sitôt que nous tentons de comprendre ce qu’il est, nous vacillons.

Sa nature reste profondément mystérieuse. La physique moderne, notamment la théorie de la relativité, nous montre un temps bien plus souple, étrange et dynamique que nous ne l’imaginons.

La Bible, elle, ne…

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Quel est le rapport entre l’éternité et le temps dans la Bible?

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Nos contemporains font de la productivité et de la gestion du temps, mais ne réfléchissent pas à sa nature, à son sens. Il ne serait qu’une mesure neutre qu’il faudrait rentabiliser.

Le temps nous est familier… jusqu’à ce qu’on y pense vraiment. Sitôt que nous tentons de comprendre ce qu’il est, nous vacillons.

Sa nature reste profondément mystérieuse. La physique moderne, notamment la théorie de la relativité, nous montre un temps bien plus souple, étrange et dynamique que nous ne l’imaginons.

La Bible, elle, ne cherche pas à expliquer le temps en termes scientifiques. Elle nous invite à le méditer à partir de son créateur.

Elle révèle un Dieu qui a créé le temps, qui le soutient, qui y entre et qui l’ordonne vers un but glorieux. Méditer sur le temps, loin d’être une spéculation abstraite, devient alors un motif d’adoration. C’est contempler la sagesse, la souveraineté et la bonté de Dieu à l’œuvre dans l’histoire.

Dans cet article, je vous propose de survoler les fondations théologiques de la temporalité: Dieu comme Créateur du temps, l’éternité comme attribut divin, et l’incarnation comme point de jonction entre le céleste et le terrestre. Pour mieux habiter le temps, il faut d’abord le regarder à travers les yeux de Dieu.

 Dieu, Créateur du temps

La Bible affirme que rien dans le cosmos n’existe simplement. Tout ce qui est, existe parce que Dieu l’a appelé à l’existence pour sa gloire (Gn 1; Ps 8; Ac 17). La création repose entièrement sur sa providence: il n’y a rien que Dieu n’ait lui-même voulu, façonné et soutenu. Même le temps.

Les récits de Genèse 1-2 montrent comment Dieu structure le monde dans le cadre d’une semaine. Ce cadre littéraire, tout en étant enraciné dans une réalité temporelle, symbolise aussi l’organisation du temps: les luminaires créés au quatrième jour, le soleil, la lune et les étoiles, président aux cycles cosmiques, aux rythmes de la vie, aux saisons. Le temps devient ainsi un instrument mis au service de la vie créée, un cadre à travers lequel Dieu accomplit ses desseins.

Ce temps, dont l’essence reste mystérieuse à nos yeux, rend la vie et l’histoire possibles. Sans lui, pas d’avant, pas d’après, donc pas de commencement, pas de déroulement, pas de narration. Le temps permet l’histoire, et l’histoire révèle la direction du temps.

Le septième jour, Dieu se repose. Ce repos marque l’achèvement, la complétude, la satisfaction et le règne de Dieu. Le sabbat devient un repère créationnel fondamental: il inscrit dans le tissu du temps une orientation vers la communion avec Dieu, l’adoration et le repos.

Ce jour de repos introduit déjà une dimension eschatologique à la création. Elle tend vers un but, un telos: le repos final en Dieu. Le cycle de sept jours devient ainsi le rythme sacré de la création, un rappel de l’alliance entre Dieu et son peuple (Ex 20.8-11; Dt 5.12-15), et une anticipation du repos éternel.

Le Dieu immuable crée et soutient un monde ordonné, cohérent, harmonieux. La création témoigne de sa sagesse, de sa puissance et de son intentionnalité.

 Dieu seul est l’Éternel

Henri Blocher, dans son article "Hier, aujourd’hui, éternellement" (Dieu et sa Parole, Excelsis, 2022), s’appuie sur la définition classique de l’éternité, souvent attribuée à Boèce et reprise par Thomas d’Aquin:

> La possession simultanée et parfaite d’une vie sans fin.

Dieu est l’Être absolu. Il est celui qui EST (Ex 3.14). Il est l’Éternel, immuable, indépendant, celui qui tient son être de lui-même — ce que la théologie appelle son aséité. Dieu n’est ni soumis au temps ni affecté par le changement.

Il transcende toute sa création, en tant que Créateur distinct et souverain (Gn 1.1; És 40.22), au-dessus d’elle (Ps 115.3; És 46.9-10), et non limité par ses lois ni par ses dimensions (1R 8.27; Jb 38-41; Ps 90.4; cf. 2P 3.6). Il soutient tout le cosmos par sa Parole puissante (Hé 1.3).

Notre monde n’est pas une émanation de Dieu, comme le rayon de lumière qui jaillit du soleil. Dieu ne diffuse pas son être: il agit. Il parle — et une réalité autre que lui surgit. Il pose la création hors de lui, dans une altérité réelle.

Il existe ainsi une différence métaphysique radicale entre Dieu et sa création. Dieu est l’Être absolu, la source de tout ce qui est. La création, elle, est contingente, dépendante, dérivée. Elle existe parce que Dieu l’appelle continuellement à exister, par sa Parole.

Il n’y a aucune zone intermédiaire entre Dieu et le créé. Même le monde spirituel (anges, trônes, puissances invisibles) n’est pas "un peu" divin. Il n’y a pas d’échelle vers Dieu. Tout ce qui n’est pas Dieu est création.

La Bible affirme donc une distinction absolue entre Dieu et sa création, tout en soulignant la dépendance totale de cette dernière. Dieu seul est. Dieu seul est l’Éternel.

 Quel est le rapport entre l’éternité et le temps?

La Bible ne nous livre pas une théorie scientifique du temps, mais une révélation théologique de son sens. Elle distingue clairement entre Dieu, éternel et immuable, et sa création, soumise au devenir.

Pour éclairer ce rapport entre éternité et temporalité, Henri Blocher s’appuie avec prudence sur le mystère de la Trinité. De même que l’unité et la pluralité coexistent en Dieu sans contradiction, l’éternité et le temps peuvent être comprises comme des réalités distinctes, mais non opposées.

Ce n’est pas parce que Dieu est éternel qu’il est étranger au temps: c’est justement parce qu’il le transcende qu’il peut le gouverner.

Dieu utilise le temps comme un outil providentiel pour accomplir ses desseins (Ép 1.11; Ec 3.15). Il soutient toute chose par sa Parole (Hé 1.3), y demeure présent et actif sans jamais en dépendre (Ac 17.24-25). C’est la tension féconde entre sa transcendance (il est distinct de sa création) et son immanence (il agit dans sa création).

Certaines actions ponctuelles, comme la crucifixion et la résurrection du Christ, bien qu’éphémères dans leur déroulement, produisent des effets éternels. Elles révèlent comment temps et éternité s’entrelacent dans l’économie du salut. Le temps devient le théâtre où s’accomplissent les décrets éternels et synchroniques. Un texte bien connu nous le présente:

> Mais maintenant, la justice de Dieu dont témoignent la loi et les prophètes a été manifestée indépendamment de la loi: c’est la justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ pour tous ceux qui croient. 
>
> Il n’y a pas de différence: tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu, et ils sont gratuitement déclarés justes par sa grâce, par le moyen de la libération qui se trouve en Jésus-Christ.
>
> C’est lui que Dieu a destiné à être par son sang une victime expiatoire pour ceux qui croiraient. Il démontre ainsi sa justice, puisqu’il avait laissé impunis les péchés commis auparavant, à l’époque de sa patience. Il la démontre dans le temps présent de manière à être juste tout en déclarant juste celui qui a la foi en Jésus.
>
> Romains 3.21-26

Paul met bien en lien l’action passée unique de Dieu en Christ, l’effet rétroactif couvrant les péchés passés commis au temps de sa patience, et la réalité actuelle et continue de la justification accordée à ceux qui croient après la mort de Christ.

Il y a donc une dépendance ontologique du temps à l’éternité. Le temps trouve son origine, son sens et sa finalité en Dieu. Et si certains aspects de cette relation échappent à notre compréhension, cela ne témoigne pas d’une contradiction interne, mais de notre finitude.

Le Qohélet se confronte à ce mystère: sous le ciel, Dieu donne à l’homme de vivre un temps pour tout (Ec 1-9). L’homme ne peut ni se soustraire à ces temps, ni les contrôler. Dieu est au contrôle des temps:

> Ce qui existe a déjà existé, tout comme ce qui existera, et Dieu ramène ce qui est passé.
>
> Ecclésiaste 3.15

Cependant:

> Dieu a mis dans le cœur des hommes la pensée de l’éternité, bien qu’ils ne puissent comprendre l’œuvre que Dieu accomplit du commencement à la fin.
>
> Ecclésiaste 3.11

 Dieu est-il hors du temps?

Beaucoup imaginent Dieu comme un être "hors du temps", ou présent simultanément dans le passé, le présent et le futur, ou comme s’il se baladait librement sur la frise chronologique. Mais cette représentation ne correspond pas à la théologie biblique.

Henri Blocher critique cette vision d’un Dieu "immobile", observateur de la ligne temporelle. Elle affirme au contraire que l’éternité de Dieu est ce qui rend possible sa souveraineté sur le temps. Dieu n’est pas contraint par la succession des instants, mais les ordonne.

Il détermine l’avenir en gouvernant le présent. Il agit dans le temps sans en être prisonnier.

Ses décrets, éternels et parfaits, s’accomplissent à travers sa providence, selon un ordre qu’il maîtrise (Ép 1.11). Il intègre la succession temporelle dans son dessein éternel.

Les faits historiques ne sont pas des métaphores. L’incarnation, la résurrection, le renouvellement quotidien de ses bontés sont les manifestations réelles d’un Dieu éternel agissant dans nos vies.

Loin d’annuler l’histoire, l’éternité divine lui donne son poids, sa valeur, son orientation. Le Dieu immuable se rend présent dans le changement, sans se transformer. Il agit, il parle, il sauve, dans le temps.

 Le temps et l’éternité se rencontrent en Christ

Dieu, en ordonnant la durée des temps (Ac 17.26), établit un cadre temporel dans lequel se déroulent ses plans éternels.

James K. A. Smith, dans How to inhabit time (Brazos Press, 2022), montre que l’incarnation de Jésus-Christ est le point où le temps et l’éternité s’unissent de manière ultime. Toute l’histoire humaine converge vers ce moment:

> Mais, lorsque le moment fixé par Dieu est arrivé, il a envoyé son Fils…
>
> Galates 4.4

Dieu n’entre pas dans le temps comme un visiteur externe à lui: il y vient en chair et en os.

En Christ, deux natures cohabitent sans confusion ni séparation: la nature divine et la nature humaine. Cette union personnelle du Créateur et de la créature, de l’éternel et du temporel, accomplit la grande récapitulation énoncée par Paul:

> Réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre.
>
> Éphésiens 1.10; cf. Col 1.20

Le temps est créé pour révéler la gloire éternelle de Christ, le Verbe incarné, celui “qui était, qui est et qui vient” (Ap 1.8). Il est l’Alpha et l’Oméga (Ap 22.13), le commencement et la fin de toutes choses. Celui qui soutient l’univers par sa Parole puissante (Hé 1.1-3).

Le temps se révèle être le lieu du salut. Il ne se dissout pas dans l’éternité: il est transfiguré par elle. En Jésus-Christ, Dieu rend son dessein éternel accessible à des créatures temporelles. Il nous rejoint là où nous sommes, pour nous faire entrer dans ce qui lui appartient: l’éternité.

Si Dieu a créé le temps et y entre pour accomplir ses desseins, alors notre manière de l’habiter ne peut pas rester neutre.

Dans un second article, nous verrons comment la foi et l’espérance chrétiennes transforment notre rapport au temps.



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Mon désir était modeste: Encourager les chrétiens à vivre pour Jésus.

Ma prière n’a jamais été que ce livre se vende en grand nombre, mais qu’il aide ceux qui le lisent à vivre passionnément pour Jésus.

Je ne peux pas compter les centaines de témoignages reçus depuis la sortie du livre.

Parmi ces témoignages, il y a eu des conversions, des chrétiens à la dérive ramenés à Christ, des jeunes qui ont appris à lutter contre le péché et vivre par l’Esprit…

Plusieurs pasteurs m’ont dit que leur Église l’avait étudié dans les groupes…

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"Vivre pour Jésus" sort en édition de poche!

Mon désir était modeste: Encourager les chrétiens à vivre pour Jésus.

Ma prière n’a jamais été que ce livre se vende en grand nombre, mais qu’il aide ceux qui le lisent à vivre passionnément pour Jésus.

Je ne peux pas compter les centaines de témoignages reçus depuis la sortie du livre.

Parmi ces témoignages, il y a eu des conversions, des chrétiens à la dérive ramenés à Christ, des jeunes qui ont appris à lutter contre le péché et vivre par l’Esprit…

Plusieurs pasteurs m’ont dit que leur Église l’avait étudié dans les groupes de maison, d’autres l’ont utilisé dans l’accompagnement spirituel ou le discipulat. Tant d’histoires qui m’ont profondément touché, encouragé… et aussi humilié dans le bon sens: que Dieu choisisse d’utiliser un simple serviteur comme moi, cela me dépasse complètement.

Je rends grâce à Dieu pour chacune de ces vies, car je le sais bien: ce n’est pas mon livre qui transforme une personne, mais la Parole vivante et la saine doctrine mise en avant à chaque page.

Il m’a été impossible de répondre à tous les messages que j’ai reçus, je profite donc de cet article pour remercier chacun de vous pour vos mots d’encouragement.

Cerise sur le gâteau, j’ai eu l’honneur que Vivre pour Jésus devienne un livre coédité par 9Marks.

Une grande nouvelle: l’édition de poche vient de sortir!

Aujourd’hui, j’ai la joie de vous annoncer que BLF Éditions a publié vivrepourjesus.fr en édition de poche afin de renforcer sa diffusion.

Concrètement, cela veut dire:

 un format plus léger, facile à glisser dans un sac,
 un prix encore plus accessible, pour que le plus grand nombre puisse en bénéficier ou l’offrir,
 une opportunité pour les Églises de l’acheter en nombre pour le donner à leurs membres.

👉 Vous pouvez découvrir et commander l’édition de poche ici: vivrepourjesus.fr. (MÀJ 11/09/25: l’offre spéciale de précommande est maintenant terminée.)

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 Vous pouvez participer à aider une génération à vivre pour Jésus

Si vous ne l’avez pas encore lu, je vous encourage à profiter de cette nouvelle édition pour le découvrir. Si vous préférez le format broché, il est toujours disponible, bien entendu.

Si vous l’avez déjà lu, pourquoi ne pas en offrir un exemplaire autour de vous? Ou pourquoi pas acheter un pack pour votre Église?

Et surtout, je vous invite à prier. Priez pour que Dieu continue d’utiliser ce livre — non pas pour faire connaître un auteur, mais pour concourir à aider notre génération à vivre pour Jésus…

👉 Vous pouvez découvrir et commander l’édition de poche ici: vivrepourjesus.fr. (MÀJ 11/09/25: l’offre spéciale de précommande est maintenant terminée.)

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J’ai commencé avec un simple mot. Je conclus avec quatre: gloire à Dieu seul.

Nous servons un Seigneur glorieux qui seul mérite nos louanges.

Raphaël.

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C’est précisément pour cette raison que nous avons créé la TPSG Académie: une formation théologique pensée pour les chrétiens actifs.

 Une histoire d’amitié et de vision

Tout a commencé en 2013 sur les bancs de l’institut biblique.

Nous étions trois étudiants – Matthieu Giralt, Stéphane Kapitaniuk et moi-même – animés par les mêmes passions: aimer Dieu, servir son Église et rendre ce que nous apprenions accessible à tous.

Encore étudiants, Matthieu et Stéphane ont donc créé le site ToutPourSaGloire.com. Ensemble, nous avons produit des milliers de ressources. Le ministère…

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TPSG lance son Académie pour mieux vous servir!

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C’est précisément pour cette raison que nous avons créé la TPSG Académie: une formation théologique pensée pour les chrétiens actifs.

 Une histoire d’amitié et de vision

Tout a commencé en 2013 sur les bancs de l’institut biblique.

Nous étions trois étudiants – Matthieu Giralt, Stéphane Kapitaniuk et moi-même – animés par les mêmes passions: aimer Dieu, servir son Église et rendre ce que nous apprenions accessible à tous.

Encore étudiants, Matthieu et Stéphane ont donc créé le site ToutPourSaGloire.com. Ensemble, nous avons produit des milliers de ressources. Le ministère n’a cessé de grandir et, peu à peu, nous avons créé nos premières formations vidéo et organisé des camps de formation biblique.

Nos ministères ont également évolué.

 Stéphane a pris la direction de BLF Éditions, au service de l’édition chrétienne.
 Matthieu et moi-même avons poursuivi notre formation théologique et le développement de TPSG en parallèle de notre ministère pastoral.

Notre amitié de longue date et notre profond désir de collaborer ont naturellement conduit à un rapprochement entre TPSG et BLF.

Notre expérience pastorale a confirmé une conviction: la formation des membres des Églises locales est l’un des leviers essentiels pour bâtir des communautés en bonne santé et faire avancer le Royaume de Dieu.

L’évidence s’est imposée: il fallait une plateforme capable d’équiper les chrétiens partout, à tout moment, et à un prix accessible.

C’est ainsi qu’est née la TPSG Académie. (Stéphane en est le directeur, Matthieu et moi-même les doyens.)

L’essentiel de la théologie. Aujourd’hui. Là où vous vivez.

L’Académie vous accompagne là où vous en êtes et en fonction de vos contraintes.

Certains sont appelés à mettre un an ou plus à part pour aller se former en institut pour le ministère. Ils représentent peut-être 1 % des chrétiens.

Nous n’avons pas pour ambition de former des pasteurs ou des spécialistes. Les instituts et facultés le font très bien. Notre mission est de participer à la formation de 99 % du peuple de Dieu.

La théologie, nous en faisons tous au quotidien. Son étude n’est pas réservée à une élite. La saine doctrine est pour toute l’Église, et elle est indispensable à chaque disciple de Jésus qui veut connaître Dieu, aimer son peuple et vivre fidèlement au quotidien.

Nous avons un seul but: former des chrétiens pour qu’ils glorifient Dieu dans tous les domaines de leur vie.

Grâce à la TPSG Académie, vous n’avez pas besoin de prendre un congé sabbatique, de déménager ou d’être contraints de dégager une journée par semaine pendant une année.

Votre choix de cours n'est pas limité à quelques cours proposés chaque semestre.

Dans la TPSG Académie, vous avez accès à l’ensemble des formations essentielles pour votre croissance spirituelle. À terme, on parle de plusieurs centaines d’heures de cours à votre disposition.

Vous progressez à votre rythme, avec des cours accessibles partout: ordinateur, tablette ou smartphone.

 Concrètement, qu’allez-vous trouver dans l’Académie?

 🎥 Des cours vidéo: ils vont à l’essentiel, sont clairs et cohérents, et sont dispensés par des enseignants qualifiés.
 📚 380 e-books et livres audio inclus dans votre abonnement, pour nourrir votre réflexion et enrichir votre compréhension de la foi.
 🎙️ Des cours en direct réguliers, pour interagir avec vos professeurs et poser toutes vos questions.
 📱 Une application mobile pour suivre vos cours partout, même dans les temps creux de votre quotidien.

Chaque ressource a été pensée pour vous aider à grandir — non seulement en connaissances, mais aussi dans votre piété.

 Une promesse claire

 Vous enseigner les fondements de toutes les doctrines bibliques, pour que votre foi soit solide et enracinée.
 Vous offrir une vision d’ensemble de toute l’Écriture, livre après livre, afin que vous voyiez la cohérence et la beauté du plan de Dieu.
 Vous édifier dans toutes les thématiques de la vie chrétienne, pour que votre foi ne reste pas théorique, mais qu’elle transforme votre quotidien.

Parce qu’avoir une bonne théologie n’est pas une option. Elle est nécessaire pour chaque disciple de Jésus désireux de connaître Dieu, aimer son peuple et vivre l’Évangile au quotidien.

 Une opportunité à saisir pour le lancement de la version Bêta

À TPSG, nous aimons dire que nous construisons l’avion tout en roulant sur la piste de décollage.

C’est exactement l’esprit dans lequel nous avons lancé la version Bêta de l’Académie: une plateforme en pleine croissance, enrichie et façonnée grâce à l’engagement des élèves fondateurs.

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Enfin, au nom de toutes les équipes de TPSG et BLF, je vous demande une chose précieuse: vos prières.

Notre désir, en formant les chrétiens, est de contribuer à la bonne santé des Églises locales.

Merci de prier pour que nous restions fidèles à notre mission, que nous gardions le cap fixé par la Parole, et que, par ce travail, nous participions ensemble à l’avancée du Royaume de Dieu.

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Lors d’un entretien, un membre de mon Église me demandait: “Si Dieu fait tout pour sa gloire, est-il juste de dire qu’il est égocentrique ou orgueilleux?”

Pourquoi nous posons-nous tous ce genre de question un jour ou l’autre? Parce que si nous entendons qui que ce soit dire la même chose, nous savons que nous avons affaire à un vaniteux. Si nous remplaçons "Dieu" par qui que ce soit d’autre, cette déclaration est abjecte.

Pourquoi est-ce différent dans le cas de Dieu? Je voudrais tenter…

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Un Dieu qui fait tout pour sa gloire n'est-il pas orgueilleux?

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Lors d’un entretien, un membre de mon Église me demandait: “Si Dieu fait tout pour sa gloire, est-il juste de dire qu’il est égocentrique ou orgueilleux?”

Pourquoi nous posons-nous tous ce genre de question un jour ou l’autre? Parce que si nous entendons qui que ce soit dire la même chose, nous savons que nous avons affaire à un vaniteux. Si nous remplaçons "Dieu" par qui que ce soit d’autre, cette déclaration est abjecte.

Pourquoi est-ce différent dans le cas de Dieu? Je voudrais tenter de répondre brièvement à cette question.

 Parce que Dieu est Dieu, et il ne peut en être autrement

Si Dieu ne fait pas tout pour sa propre gloire, alors il le fait pour la gloire de quelqu’un qu’il considère comme plus méritant que lui. Il existerait donc quelqu’un de plus important que Dieu, ce qui ferait de Dieu une idole.

Par voie de conséquence, Dieu ne serait pas l’Être qui a le plus de valeur, il ne serait donc pas Dieu.

 Sa gloire est inhérente à la révélation de son être

Quand on considère qui est Dieu quand il se révèle, il ne peut en être autrement: seul Dieu est Dieu, il est unique et merveilleux. Il est immuable, tout-puissant et omniscient; il est saint et ses attributs parfaits nous révèlent sa puissance et sa gloire. Dès que Dieu se révèle, par les Écritures ou la création, il dévoile de sa gloire. Il ne peut en être autrement.

 La recherche de sa gloire va de pair avec la manifestation de son humilité

Allons plus loin: Jésus nous révèle pleinement le Père. Le Fils de Dieu est devenu également le Fils de l’Homme. Il a vécu au milieu de nous dans la plus grande des simplicités. Il a connu la plus grande humiliation concevable. Était-il orgueilleux quand il mangeait avec les pauvres et les pécheurs? Était-il égocentrique quand il mourait pour ceux qui le rejetaient et criait: “Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font”? Au contraire, cela a manifesté son humilité, et ainsi la plus grande manifestation de la gloire de Dieu (Jn 17.24).

 La recherche de sa gloire est notre plus beau cadeau

Rien que dans les Psaumes, combien de fois Dieu nous appelle-t-il à le louer? Pourtant, de toute éternité, le Dieu trinitaire est parfaitement glorifié en lui-même et par lui-même. Sa gloire n’a pas besoin d’être complétée, notre plaisir si. Lorsque nous l’adorons, nous devons bien saisir ceci: il n’a pas besoin de notre adoration et de nos louanges et il ne nous a pas créés pour remplir ce qui lui manquerait.

Et pourtant, dans son infinie bonté, il a voulu créer des êtres à son image et les racheter pour les rendre capables de plonger leurs regards en lui pour le contempler et l’adorer.

À C. S. Lewis de conclure en établissant merveilleusement bien le lien entre notre plaisir et le désir qu’a Dieu de tout faire pour sa gloire:

> Dieu… réclame la louange, en tant qu’Objet suprêmement beau et entièrement satisfaisant… C’est dans le processus même de l’adoration que les hommes rendent à Dieu qu’il leur communique sa présence \[…\] Le monde résonne de louanges: des amants louent leur maîtresse, des lecteurs leur poète favori, des marcheurs font l’éloge de la campagne et des joueurs celle de leur jeu favori; on loue le temps, les vins, les plats, les acteurs, les moteurs…
>
> \
> Nous prenons plaisir à faire l’éloge de ce que nous aimons, car la louange ne fait pas qu’exprimer notre plaisir: elle le complète; elle en est l’accomplissement parfait. Ce n’est pas pour se faire des compliments que les amoureux ne cessent de vanter, à tout moment, la beauté de l’autre, mais parce que leur plaisir serait incomplet s’il n’était exprimé. \[…\]
>
> \
> Trouver une joie parfaite, c’est glorifier. En nous commandant de lui rendre gloire, Dieu nous invite en même temps à trouver notre plaisir en lui.
>
> \
> C. S. Lewis, Réflexions sur les Psaumes, p. 133



Article publié pour la première fois le 29 mai 2019, remis en avant par la Rédaction pour atteindre de nouveaux lecteurs.

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 1. Pour être intentionnel afin d’éviter les distractions

Pas de smartphone, moins de tentations. Moins de tentations, plus de concentration. Plus de concentration, plus d’attention. Plus d’attention, plus de profondeur.

Depuis Gutenberg, le peuple de Dieu peut lire quotidiennement les Écritures. Certains courants, comme celui des puritains, ont légué en héritage une soif de la Parole et un modèle de piété. À notre époque, l’Église n’est pas particulièrement réputée pour son attachement et sa soif de la Parole de Dieu. Jusqu’à preuve du contraire, aucune technologie…

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4 raisons de préférer la Bible papier aux applications smartphones

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 1. Pour être intentionnel afin d’éviter les distractions

Pas de smartphone, moins de tentations. Moins de tentations, plus de concentration. Plus de concentration, plus d’attention. Plus d’attention, plus de profondeur.

Depuis Gutenberg, le peuple de Dieu peut lire quotidiennement les Écritures. Certains courants, comme celui des puritains, ont légué en héritage une soif de la Parole et un modèle de piété. À notre époque, l’Église n’est pas particulièrement réputée pour son attachement et sa soif de la Parole de Dieu. Jusqu’à preuve du contraire, aucune technologie n’a produit un réveil spirituel. Le smartphone ne fait pas que nous donner. Il réclame. Il réclame notre attention. Tout le temps.

Quand nous lisons la Bible sur smartphone, nous ne sommes qu’à un clic des notifications qui réclament notre intérêt. Même si nous arrivons à ne pas sortir de l’application de lecture durant notre temps, dès que nous la fermerons, nous irons consulter le reste. Et ainsi, passerons immédiatement de notre temps avec Dieu à notre Instagram, WhatsApp et autres. La Bible ne sert qu’à être lue et méditée. Elle n’a pas d’autre usage.

Les objets que nous utilisons façonnent notre comportement et nos habitudes. Pour nous centrer sur Dieu, nous avons besoin de calme. La seule notification qui jaillit de la Bible papier est la pensée de Dieu. Renoncer à son smartphone est un acte de résistance pour s’assurer de donner à Dieu toute notre concentration dans un monde de distraction.

Matt Giralt a écrit aussi à ce sujet.

 2. Parce que la Bible aide à mieux comprendre ce qu’est la Parole de Dieu

Quand je suis dans la Genèse, je vois toute l’épaisseur de la révélation de Dieu qu’il me reste à découvrir.

Quand je suis dans l’Apocalypse, je vois tout ce que Dieu a déjà révélé pour que je saisisse le sens des révélations de Jean.

Quand je lis Matthieu, je vois l’épaisseur de l’Ancien Testament et prend mieux la mesure de la préparation séculaire de sa venue.

Faire défiler et cliquer ne rend absolument pas compte de cela, car le digital est la dématérialisation du livre. L’écran est froid, impersonnel et plat. Sur un écran, tout défile comme on déroule un papier toilette.

Ma Bible, elle, est en trois dimensions. Elle est chaleureuse. Elle a un « en haut à droite » et un « page de droite en bas à gauche » qui m’aident à mieux mémoriser où se trouvent les passages que je veux connaitre par cœur. Dans une Bible papier, les repères sont physiques. Aucune application qui imite un livre ne sera aussi intuitive qu’un livre. L’expérience n’a rien à voir.

 3. Pour le plaisir et pour la valeur d’une Bible

Un livre, une bibliothèque sont de nobles objets. Ils matérialisent le savoir, la curiosité, l’imagination et la passion. Nous n’irons jamais au musée voir une version 3.5.2 d’une application. Mais des livres, oui.

Nous sommes le peuple du Livre. La Bible matérialise la révélation de Dieu. Quel plaisir de la regarder, d’en caresser la couverture en cuir, d’en tourner les pages dans un sens et dans l’autre! Une Bible papier s’ouvre, s’explore, se feuillette, se ferme. Elle rend l’objet de ma foi visible. Je peux tapoter du doigt le passage important quand je le montre à quelqu’un.

Personnellement, j’ai des Bibles papier, et j’ai ma Bible. Celle que j’ai lue en entier pour la première fois et qui m’accompagnera toujours. Je l’ai surlignée, annoté toutes les marges et emportée de partout. Ses angles sont devenus ronds, sa tranche est noircie et gondolée. Elle sent le vieux livre. Elle vieillit avec moi et s’use avec moi. Quand je la vois, je me souviens de tant de moments où Dieu s’est révélé à moi!

Si ma maison brulait, elle serait le premier objet que je sauverais. Cet attachement sentimental à ma Bible me rappelle mon attachement à Dieu.

C’est pratique d’avoir sa Bible dans son smartphone quand on se déplace, me direz-vous. Je vous rassure, aucune Bible n’a causé de lumbago. Achetez une Bible au format voyage. Les applications, c’est pratique pour les plans de lecture, me direz-vous. Imprimez-le.

 4. Pour l’exemple dans l’Église envers les chrétiens et les non-chrétiens

Je le constate dans mon Église, de plus en plus de monde utilise son smartphone ou une tablette pour lire la Bible. Mais pas que! Quand quelqu’un est sur son écran, que font les autres à côté? Ils tentent de voir ce qui est dessus…

Si un compteur pouvait afficher le nombre de WhatsApp, de notifications Facebook et de mails consultés pendant le culte, pourrions-nous encore chanter:

> Je ne veux rien que vouloir te louer, adorer ton saint nom et ta fidélité, je veux porter et laver à ta croix, les pensées de mon cœur dans le cœur de tes voies, je veux n’être qu’à toi, Jésus, je t’aime

L’apôtre Paul était très attentif au témoignage que l’église rend à ceux du dehors quand elle se rassemble (1Co 14.23-25). Que pensent les non-chrétiens quand ils nous voient tous sur nos smartphones? À l’inverse, qu’enseigne une Église qui scrute la Bible à un non-chrétien? D’ailleurs, quand vous évangélisez, vous donnez un lien vers une app ou une Bible?

Dans le prochain article, je vous partage ce que j’ai changé pour encourager mon Église à revenir à la Bible ouverte sur les genoux durant le culte.

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Article publié pour la première fois le 6 novembre 2019, remis en avant pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.


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