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Pornotoxine se distingue car Morra n’écrit pas seulement comme pasteur, mais en ex-dépendant. Ancien addict de la pornographie, il raconte sa descente aux enfers et la puissance libératrice de l’Évangile. Ce témoignage sincère fait la force du livre: le lecteur peut s'identifier à l’auteur et y trouver de l’espoir pour sa propre lutte.

Je propose de mettre en lumière ce que ce livre apporte de bien en particulier, puis d’en souligner quelques limites, pour en tirer le meilleur.

 1. Une synthèse claire des dégâts cérébraux…

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Pornotoxine: une ressource utile et concrète pour lutter contre la pornographie

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Pornotoxine se distingue car Morra n’écrit pas seulement comme pasteur, mais en ex-dépendant. Ancien addict de la pornographie, il raconte sa descente aux enfers et la puissance libératrice de l’Évangile. Ce témoignage sincère fait la force du livre: le lecteur peut s'identifier à l’auteur et y trouver de l’espoir pour sa propre lutte.

Je propose de mettre en lumière ce que ce livre apporte de bien en particulier, puis d’en souligner quelques limites, pour en tirer le meilleur.

 1. Une synthèse claire des dégâts cérébraux

Dès les premières pages, Morra détaille lucidement comment la pornographie modifie les circuits du cerveau: réduction de la matière grise, baisse de l’activité dans les zones de décision, surstimulation du système dopaminergique… Des faits appuyés sur des études neuroscientifiques. Il souligne à bon droit que le problème du pornodépendant n’est pas seulement moral. À cause de son péché, son cerveau est réellement dysfonctionnel. Cependant, Morra ouvre aussitôt la porte à l’espoir: par la grâce de Dieu, avec de nouvelles habitudes saines et un véritable accompagnement, le cerveau peut se désintoxiquer.

 2. Cinq niveaux d’impact spirituel et relationnel

Morra survole cinq manières dont la pornographie pollue notre vie:

1. pollution de la sexualité, déconnectée de l’amour et du mariage;
2. pollution des relations, parce que le lien devient transactionnel et pousse à l’isolement;
3. dégradation des femmes, en faisant d’elles des biens de consommation sexuelle;
4. souillure de la justice, Morra démontre le lien entre la pornographie, l’érotisation de la violence et les agressions sexuelles;
5. attaque contre la liberté, enfermant le consommateur dans un cycle de culpabilité et de honte.

Chaque chapitre propose des actions très concrètes pour progresser vers la pureté. La force de Morra, c’est d’allier anthropologie biblique, impact sociologique et psychologie pratique, sans rester au niveau des concepts.

 3. Guider le lecteur dans le parcours de libération

Morra invite à ne pas se focaliser uniquement sur le but (la libération), mais sur l’état présent:

> Il ne suffit pas de se concentrer uniquement sur la destination finale de ce chemin — c’est-à-dire sur la libération de la dépendance. Il est tout aussi crucial de reconnaître où nous en sommes dans ce parcours.
>
> p. 102

Cet angle permet au lecteur de repérer ses déclencheurs, ses étapes de rechute et d’avancer avec un regard lucide sur ce qui ne va pas dans son comportement. Une pédagogie très utile pour le cheminement du lecteur.

 4. Une perspective éthique et sociale

L’auteur ne limite pas son regard à l’individu. Il alerte sur les conséquences de la pornographie dans la société, notamment vis-à-vis des violences faites aux femmes. C’est un point que je développe dans cet article.

 5. Des annexes évaluatives utiles

Avant la conclusion, des outils pratiques (questionnaires, check-lists) permettent une auto-évaluation honnête — un atout pour mesurer ses progrès et garder un cap dans la lutte.

 6. Un manuel de cheminement à deux

Enfin, ce livre se lit comme un parcours à suivre à deux, de même sexe (accompagnant + accompagné ou binôme fraternel). Les pistes d’action sont adaptées à un travail à deux, avec régularité, intégrité et grâce. J’apprécie particulièrement que l’Église ne soit pas reléguée à un des éléments, mais que le livre soit pensé pour être lu et mis en pratique avec de la redevabilité.

 Deux limites

 1. Une théologie orthodoxe, mais discrète

La théologie est solide, mais Morra passe vite sur l’ancrage doctrinal: c’est surtout à travers la pratique qu’il évoque l’amour de Dieu. Il le dit lui-même: ce sont ces promesses divines qui libèrent vraiment. Il aurait pu expliciter davantage les fondements bibliques de la grâce pour que le lecteur comprenne d’où vient cette force de transformation. Mais je pense que ce choix vient du désir de faire un livre pratique et qui ne fasse pas trois cents pages. Pour compléter, le livre Être libre, c’est possible, d’Heath Lambert. J’ai écrit un article à ce sujet.

 2. Le combat contre la pornographie fait partie d’une lutte plus vaste

L’auteur reconnaît que la grâce de Dieu agit dans la libération du péché, mais il pourrait davantage insister sur le fait que cette lutte spécifique s’inscrit dans un appel à la sainteté globale. Certains chrétiens se fixent sur la pornographie par culpabilité, mais oublient d’autres péchés moins humiliants (mensonge, avarice…). Pour être pleinement transformés, nous devons viser l’amour de la loi parfaite de Dieu, non pas seulement apaiser la honte personnelle.

Dans Vivre pour Jésus, je consacre un chapitre aux armes bibliques pour lutter contre le péché et en faire un mode de vie.

 En conclusion

Pornotoxine offre un regard clair sur les dégâts neurologiques, pratique dans les stratégies de sortie, respectueux d’une théologie claire de la sanctification progressive, sans jamais tomber dans le piège du manuel “y a qu’à / faut que”. Il suscite l’espérance et la responsabilisation.

Je le recommande!

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Nous n’aimons pas parler de la mort parce que notre société l’a évacuée du réel. Elle est omniprésente dans les films et les séries, mais soigneusement effacée dans notre quotidien anesthésié par le confort et le divertissement.

Conséquence: nous oublions de nous poser les vraies questions.

Et quand la mort surgit dans la vie réelle… nous sommes désemparés.

 Voler dans la tempête avec les instruments de l’Évangile

Quand un pilote apprend à voler, on lui enseigne une règle cruciale: ne jamais faire confiance à ses impressions quand il…

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Face à la mort, quelle est l’espérance du chrétien?

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Nous n’aimons pas parler de la mort parce que notre société l’a évacuée du réel. Elle est omniprésente dans les films et les séries, mais soigneusement effacée dans notre quotidien anesthésié par le confort et le divertissement.

Conséquence: nous oublions de nous poser les vraies questions.

Et quand la mort surgit dans la vie réelle… nous sommes désemparés.

 Voler dans la tempête avec les instruments de l’Évangile

Quand un pilote apprend à voler, on lui enseigne une règle cruciale: ne jamais faire confiance à ses impressions quand il vole dans le brouillard. Toujours s’en remettre aux instruments.

Dans le brouillard, les sens trahissent. Le pilote a l’impression de prendre de l’altitude, alors qu’il en perd. Il se croit stable, alors qu’il est en piqué.

La majorité des crashs ne viennent pas de la météo, mais de l’erreur de pilotage causée par une confiance mal placée.

Dans la tourmente, il ne doit pas se confier dans ses perceptions, mais dans les instruments fiables. Dans le brouillard, seuls les instruments indiquent la vérité.

La vie chrétienne n’est pas si différente quand nous sommes désorientés, ébranlés, sans repères.

Nous avons des questions, mais peu de réponses précises de Dieu. Nous sommes plongés dans la tempête. Dans ces moments-là, il ne faut surtout pas voler à vue.

Ce que nous ressentons est bien réel, mais ce que nous savons est plus solide. Plus sûr. Plus important.

Face à la mort, ce qui compte, ce n’est pas ce que nous ignorons, mais ce que nous savons.

Dans le brouillard de la souffrance, les vérités de l’Évangile sont nos instruments de vol.

Face à la perspective de la mort, nous devons nous former tels des pilotes.

Quand nous avons plus de questions que de réponses face à la mort, que nous sommes en plein brouillard, les vérités de l’Évangile sont nos instruments de vol.

Ces vérités ne mentent jamais. Ce sont elles que le Saint-Esprit utilisera pour nous aider à traverser la tempête.

 Quatre vérités pour affronter la mort avec espérance

> Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous afin que, vivants ou morts, nous entrions ensemble, avec lui, dans la vie. C’est pourquoi encouragez-vous les uns les autres et aidez-vous mutuellement à grandir dans la foi, comme vous le faites déjà.
>
> 1 Thessaloniciens 5.9-11

Paul énonce quatre vérités qui sont nos instruments dans le brouillard de l’épreuve.

 1. Nous savons que Dieu ne nous a pas destinés à la colère, mais au salut

Pourquoi Dieu permet-il qu’un jeune chrétien meure? Pourquoi la maladie frappe-t-elle sans prévenir? Pourquoi la souffrance semble-t-elle parfois frapper à l’aveugle?
Nous ne le savons pas.

Voici ce que nous savons: la mort, pour celui qui est en Christ, n’est pas une condamnation.

Elle n’est jamais la manifestation de la colère de Dieu envers ses enfants.

Elle n’est pas le signe que Dieu aurait changé d’avis.

Elle n’est pas une malédiction déguisée.

Elle est douloureuse car elle est étrangère à notre monde tel qu’il devrait être. Mais elle n’est pas un châtiment pour les enfants de Dieu, parce qu’ils ne sont pas destinés à la colère, mais au salut.

Ailleurs, dans la lettre aux Romains, Paul affirme différemment la même vérité:

> Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ…
>
> Romains 8.1

Ce salut n’est pas un vague espoir, c’est une assurance scellée dans l’amour éternel de Dieu. Nous ne sommes pas sauvés parce que nous le méritons, mais parce que, dans son amour, il nous a destinés au salut.

Certes, nous sommes confrontés aux mystères de la providence de Dieu: pourquoi certains sont-ils rappelés tôt? Pourquoi d’autres souffrent-ils plus que d’autres?

Mais il y a un mystère plus grand encore: pourquoi nous qui ne méritons rien sommes-nous sauvés?

Pourquoi Dieu nous offre-t-il une telle assurance et une telle espérance?

Le mystère de la mort est réel, mais il est enveloppé dans un mystère beaucoup plus grand: celui de la grâce.

Quand tout vacille, ce que nous savons, c’est que rien, ni la maladie, ni la souffrance, ni la mort, ne peut nous séparer de l’amour de Dieu en Jésus-Christ (cf. Rm 8.38-39« En effet, j'ai l'assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni le présent ni l'avenir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur. » – Romains 8.38-39 .ref-biblique { position: relative; cursor: pointer; text-decoration: underline; } .ref-biblique .tooltip { visibility: hidden; opacity: 0; display: block; background-color: F5E3CF; color: 000; text-align: left; padding: 12px 16px; border-radius: 6px; border: 1px solid ccc; position: absolute; z-index: 10; top: calc(100% + 8px); left: 50%; transform: translateX(-50%); width: 40vw; min-width: 200px; white-space: normal; box-shadow: 0px 0px 10px rgba(0,0,0,0.1); transition: opacity 0.2s ease-in-out; } .ref-biblique:hover .tooltip { visibility: visible; opacity: 1; }).

Alors, non, nous n’avons pas toutes les réponses.

Mais nous connaissons la vérité qui compte: la mort n’est plus une condamnation. Elle n’est plus une menace.

Pour les chrétiens, elle n’est qu’un passage vers la pleine possession de ce que Dieu nous a destinés à avoir, à savoir: “posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous.”

 2. Nous savons que Jésus est mort pour nous sauver

> Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous.
>
> 1 Thessaloniciens 5.9

Pourquoi ne sommes-nous pas destinés à la colère de Dieu? Pourquoi la mort n’est-elle pas, pour nous, une condamnation?

Ce n’est ni notre valeur, ni notre piété, ni notre fidélité qui nous en préservent.

Ce n’est pas parce que nous sommes "trop gentils" ou "trop utiles à Dieu".

C’est parce que Jésus est mort pour nous. La colère qui devait s’abattre sur nous a été déversée sur Christ.

Sur la croix, Jésus est venu endurer le salaire du péché à notre place. Il est venu satisfaire la justice du Père. Il s’est offert volontairement comme une rançon pour nous. Le Père a fait tomber sur lui le châtiment que méritaient nos fautes.

À la croix, Jésus a subi l’agonie qu’aucun homme n’a jamais connue.

 Il a réellement été abandonné par le Père pour que nous ne le soyons jamais.
 Il a été maudit, pour que nous soyons bénis.
 Il a enduré notre peine, pour que nous soyons délivrés de toute culpabilité.
 Il a été puni, pour que nous soyons pardonnés.
 Il a été jugé, pour que nous soyons justifiés.
 Il a été écrasé, pour que nous soyons relevés.

En la mort de Jésus, Dieu nous révèle non seulement l’horreur de notre péché, mais également la grandeur de son amour.

Sa mort n’était pas sa défaite. Elle était sa victoire!

Sur la croix, Jésus était notre Sauveur, notre Champion, notre Roi, notre Libérateur.

Il a porté nos péchés, il a satisfait la justice divine, et il est ressuscité en vainqueur.

Ni Satan, ni le péché, ni la mort n’ont pu le retenir. Par son sacrifice, il nous a libérés de la domination du péché, de Satan, et de la mort.

Il est le Premier-né d’entre les morts. Il est le Prince de la vie qui a vaincu la mort pour nous. Il règne sur toute la création et il déclare à l’univers:

> Je suis l’Alpha et l’Oméga, le Vivant. J’étais mort, et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je détiens les clés de la mort et du séjour des morts.
>
> Apocalypse 1.17-18

Jésus siège sur le trône de gloire. Il a le pouvoir de sauver de la condamnation du jugement de Dieu tous ceux qui placent leur foi en lui pour leur vie.

Dans les sixties, Donald Barnhouse, un pasteur, perdit sa femme d’un cancer fulgurant. Elle avait moins de 40 ans. Il se retrouva seul avec leurs quatre enfants, tous âgés de moins de 12 ans.

> Le jour de l’enterrement, alors qu’ils se rendaient au cimetière en voiture, un énorme poids lourd les doubla, le moteur rugissant, couvrant leur voiture de son ombre menaçante.
>
> \
> Barnhouse demanda alors à ses enfants:
>
> — Préféreriez-vous être écrasés par le camion ou par son ombre?
>
> Son fils aîné répondit:
>
> — Par son ombre, bien sûr.
>
> Et leur père dit:
>
> — Eh bien, c’est ce qui est arrivé à votre maman. Seule l’ombre de la mort est passée sur elle, parce que la mort elle-même a écrasé Jésus.
>
> \
> Cité par Tim Keller dans Pensées sur le deuil et la mort, Clé, 2020, p. 47

Voilà ce que signifie: “Dieu ne nous a pas destinés à la colère… Il est mort pour nous.”

Parce que Jésus a enduré notre condamnation, ce n’est donc que l’ombre de la mort qui passera sur nous.

 3. Nous savons que nous vivrons éternellement tous ensemble avec lui

Ici-bas, pour nous, il y a une différence énorme entre être vivant ou mort.

Mais en Christ, “vivants ou morts, nous sommes avec lui”. Jésus n’a pas simplement contenu le péché ou limité ses dégâts. Il l’a détruit. Il a anéanti ses effets éternels. Il a brisé la puissance de la mort en nous donnant sa vie.

Jésus a ouvert la voie à ce qui nous est destiné: la vie éternelle.

Tim Keller disait:

> Jésus-Christ a triomphé de la mort et, désormais, tout ce que la mort peut nous faire, c’est de faire de nous des êtres plus heureux et plus aimés que nous ne l’avons jamais été.
>
> Ibid, p. 48

En ce moment même, ceux qui nous précèdent sont déjà avec Jésus dans la vie éternelle.

Ils voient enfin celui que nous suivons par la foi.

Ils ont le privilège d’être dans la présence de l’être glorieux absolu, de contempler aujourd’hui combien il est majestueux et de réaliser combien il les a aimés à la croix.

Le Dieu que les cieux des cieux ne peuvent contenir se révèle à eux dans toute la splendeur de sa sainteté.

Pour ceux qui sont morts, c’est la fin des souffrances et des larmes. La fin des angoisses et de la peur. La fin du labeur et des épreuves.

Ils goûtent à une joie, à une paix et à un repos que rien ici-bas ne pouvait leur offrir et qu’aucun d’entre nous, vivant, n’a encore expérimenté.

> Puis j’entendis du ciel une voix qui disait: “Écris: "Heureux les morts qui meurent dans le Seigneur, et ce dès maintenant! Oui, dit l’Esprit, ainsi ils se reposent de leurs travaux, mais leurs œuvres les suivent."”
>
> Apocalypse 14.13

Ils sont dans la présence:

 Du Dieu qu’Adam et Ève rencontraient dans le jardin.
 Du Dieu dont Moïse désirait voir la face.
 Du Dieu dont David voulait habiter la maison.
 Du Dieu qu’Ésaïe a entrevu dans sa gloire.
 Du Dieu que Pierre, Jean et Jacques ont vu transfiguré.
 Du Dieu que Paul voulait rejoindre plus que tout.

Ceux qui sont morts en Christ sont maintenant avec lui, avec eux, et avec tous ceux qui l’ont aimé.

Pour rien au monde ceux qui sont dans la présence de Christ dans les lieux célestes ne voudraient revenir sur terre.

Paul ajoute encore quelque chose de magnifique:

> Il est mort pour nous afin que, vivants ou morts, nous entrions ensemble, avec lui, dans la vie.
>
> 1 Thessaloniciens 5.10

Quand nous lisons toute la lettre, nous observons que les Thessaloniciens comptaient sur le retour imminent du Christ pour instaurer son Royaume éternel sur terre.

Mais certains étaient morts avant sa venue. Cela inquiétait l’Église: sont-ils laissés de côté?

Paul leur répond de ne pas s’inquiéter: vivants ou morts, nous entrerons ensemble, avec lui, dans la vie.

Personne n’est oublié.

Ceux qui sont morts sont déjà dans sa présence.

Tous les croyants, morts ou vivants, seront ressuscités et glorifiés lorsque Christ viendra établir son règne éternel dans la nouvelle création.

Nous formerons enfin ce peuple de prêtres, régnant avec Christ dans la nouvelle création, manifestant sa gloire et sa bénédiction sur la terre.

Oui, la séparation est réelle. Terriblement douloureuse. Quand meurent nos frères et sœurs en Christ, notre peine est immense.

Mais ceux qui sont morts ne sont pas effacés ou dans l’obscurité du néant.

Ils sont déjà avec Jésus et nous les retrouverons bientôt, lors de notre mort ou de son retour.

Frères et sœurs, c’est pleinement légitime de porter le deuil de nos frères et sœurs en Christ, car la mort est un ennemi.

Mais le deuil chrétien n’est pas celui du monde. Nous pleurons avec espérance. Nous savons que ceux qui meurent dans le Seigneur vivent déjà avec lui. Nous ne les pleurons pas comme disparus, mais comme absents temporairement.

 4. Nous savons que vivre l’Église nous prépare à la mort

Quand le brouillard de la souffrance nous enveloppe, Dieu ne nous laisse pas seuls dans le cockpit.

Paul rappelle que l’Église doit être là pour nous rappeler ce que disent les instruments, pour murmurer à nos cœurs les vérités glorieuses de l’Évangile:

> C’est pourquoi encouragez-vous les uns les autres et aidez-vous mutuellement à grandir dans la foi, comme vous le faites déjà.
>
> 1 Thessaloniciens 5.11

Vivre l’Église, c’est se réjouir ensemble, pleurer ensemble, et se consoler mutuellement en Christ.

Dieu va prendre soin des endeuillés à travers son Église.

C’est le corps par lequel il nous porte. C’est la voix fraternelle qui nous encourage et nous aide quand la nôtre se brise de pleurs.

Nous devons tous participer à ce ministère de consolation, d’exhortation et de soutien.

Il est capital de nous aider mutuellement à vivre pour l’Évangile afin, entre autres, de nous préparer à la rencontre du Seigneur. La Bible nous le rappelle sans cesse.

Charles Spurgeon disait que se préparer à mourir, c’est apprendre à vivre.

Vivre l’Église, c’est marcher avec des frères et sœurs qui, dans quelque temps, seront en présence de Jésus.

Vivre l’Église, c’est apprendre ensemble à louer et à vivre pour celui que nous contemplerons un jour de nos yeux.

Vivre l’Église, c’est s’aider mutuellement à vivre notre foi à l’aune de l’éternité, à vivre aujourd’hui en prenant la fin comme point de départ. C’est vivre Memento Mori.

Chaque culte, chaque prière, chaque sainte-cène, chaque cantique, chaque prédication, chaque discussion fraternelle nous apprend à piloter par les instruments en temps de crise et nous prépare à notre rencontre avec le Seigneur.

Ensemble, nous devons nous rappeler que nous ne sommes que des étrangers et des voyageurs sur terre.

Ensemble, nous apprenons à aimer plus que tout celui dans lequel nous entrerons dans la présence d’ici quelques jours, quelques mois ou dans quelques années.

 Volons par les instruments

Ces vérités sont nos instruments de vol. Ce texte, comme tant d’autres dans la Parole, nous est donné comme un tableau de bord dans la tempête.

Pour que nous ne volions pas à vue dans l’épreuve. Pour que nous ne fassions pas confiance à nos impressions, mais à ce que nous dit Dieu.

Elles ne suppriment pas la douleur, mais elles nous maintiennent sur le bon cap malgré les turbulences.

Elles nous disent ce que Dieu dit.

Quand nous pensons à notre mort ou à celle des chrétiens, méditons sur la mort de Christ lui-même.

Superposons ces deux réalités, car ce n’est qu’à l’ombre de la croix que notre propre mort se transforme en gain.

Si vous appartenez à Christ, alors ces vérités sont pour vous.

Si ce n’est pas le cas, Dieu vous tend la main pour vous offrir son salut. Il vous appelle aujourd’hui à placer votre foi en Jésus-Christ qui a vaincu la mort et vous offre la vie éternelle.

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Le disciple ne traverse pas les jours au hasard: il les sanctifie pour la gloire de Dieu.

Dans ce deuxième article, j’explore comment la Bible transforme notre rapport au temps: par la mémoire, par le sabbat, par le culte, par l’espérance. Elle nous invite à vivre le présent et à marcher dans le temps avec la fin comme boussole.

 La Bible donne au temps une fonction liturgique

James K. A. Smith, dans How to inhabit time (Brazos Press, 2022), dénonce la vision moderne du temps comme pure mécanique, déconnectée de…

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Comment la Bible courbe-t-elle le temps pour ouvrir une fenêtre sur l’éternité?

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Le disciple ne traverse pas les jours au hasard: il les sanctifie pour la gloire de Dieu.

Dans ce deuxième article, j’explore comment la Bible transforme notre rapport au temps: par la mémoire, par le sabbat, par le culte, par l’espérance. Elle nous invite à vivre le présent et à marcher dans le temps avec la fin comme boussole.

 La Bible donne au temps une fonction liturgique

James K. A. Smith, dans How to inhabit time (Brazos Press, 2022), dénonce la vision moderne du temps comme pure mécanique, déconnectée de toute transcendance — un temps "désenchanté". Celui des frises chronologiques de la modernité. Le présent n’est qu’un point de bascule entre deux néants, sans sens ni espoir.

Mais la Bible, elle, courbe le temps. Elle lui donne une épaisseur sacrée.

Smith propose que le temps n’est pas une suite linéaire d’instants interchangeables. Il est théologique et liturgique: structuré, habité, orienté.

Les Écritures montrent que les âges se chevauchent. Le passé ressurgit dans le présent, spécialement dans le cadre de la mémoire rituelle. L’Exode, par exemple, n’est pas qu’un souvenir: il est revécu.

> Ce jour-là, tu raconteras à ton fils: c’est en mémoire de ce que l’Éternel a fait pour moi quand je suis sorti d’Égypte.
>
> Exode 13.8

Ce "moi" est significatif. Chaque génération se réapproprie l’histoire comme si elle l’avait elle-même vécue. Le prophète Jérémie convoque ce passé pour raviver la fidélité du peuple:

> Je me souviens de ton amour lorsque tu étais jeune mariée…
>
> Jérémie 2.2

Paul va encore plus loin: il applique l’histoire d’Israël à des chrétiens d’arrière-plan grec comme si elle était la leur:

> Nos pères ont tous été sous la nuée… ils ont tous traversé la mer… Ces choses leur sont arrivées pour nous servir d’exemples…
>
> 1 Corinthiens 10.2, 6, 11

Ce ne sont pas de simples illustrations. Paul montre que l’histoire biblique forme une matrice archétypale: elle établit le sens même de l’histoire humaine. Elle devient opérationnelle dans notre propre trajectoire spirituelle.

Dans cette logique, le passé éclaire le présent, et le présent anticipe l’avenir. Le "déjà-pas encore" crée une tension dynamique: le futur se déploie dès maintenant, entre les deux venues du Christ (Lc 17.1; Mt 13). La mémoire n’est pas tournée vers l’arrière, mais tendue vers l’accomplissement.

 La Bible courbe le temps pour nourrir notre foi

Cette structure du temps n’est pas une pure architecture symbolique. Elle est destinée à nourrir la foi. La foi chrétienne s’enracine dans un événement passé — la mort et la résurrection de Jésus — mais elle en tire des effets vivants, ici et maintenant: pardon, adoption, espérance, communion.

La Bible ne relate pas des faits pour l’archive. Elle est une parole vivante que l’Esprit actualise. Il les rend présents pour former le croyant.

Paul le dit sans ambiguïté:

> Tout cela leur est arrivé à titre d’exemple et a été écrit pour nous avertir, nous sur qui la fin des temps est arrivée.
>
> 1 Corinthiens 10.11

L’histoire n’est pas figée. Elle nous est adressée. Elle vise à modeler notre confiance en Dieu pour aujourd’hui et demain.

L’auteur de l’épître aux Hébreux actualise l’appel à la repentance du Psaume 95, en utilisant une expression forte:

> Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs.
>
> Hébreux 3.7-11

Pour l’auteur, Abel, bien que mort, parle encore (Hé 11.4).

Ce qui fut dit autrefois porte un sens aujourd’hui, car le Dieu qui parle est l’Éternel, notre Dieu. L’aujourd’hui de Dieu s’inscrit dans notre aujourd’hui à nous.

La foi saisit donc les promesses passées comme garanties de l’espérance future. Elle inscrit notre présent dans l’histoire du salut.

> La foi est la ferme assurance des choses qu’on espère, la démonstration de celles qu’on ne voit pas.
>
> Hébreux 11.1

Ainsi, les événements passés — accomplis une fois pour toutes — deviennent présents à travers l’Écriture. Ils réaniment notre confiance. Ils rappellent à notre foi que la vie éternelle, déjà, nous appartient en Christ.

 Le culte est une fenêtre sur l’éternité

Le culte chrétien n’est pas une activité parmi d’autres. James K. A. Smith le décrit comme un lieu de rencontre entre le kairos — ce moment chargé de sens, où Dieu parle et agit — et le chronos — le temps compté, ordinaire. Chaque dimanche devient alors une percée de l’éternité dans le temps. Dieu y convoque son peuple pour l’orienter à nouveau vers lui. Le temps profane se brise, et un rythme sacré s’installe.

Le culte courbe le temps en récapitulant l’histoire du salut. Il raconte, chaque semaine, la grande histoire biblique — de la création à la nouvelle création — et invite le peuple de Dieu se rappeler de son identité et de sa mission dans le monde.

La liturgie, dans sa forme comme dans son contenu, reflète l’histoire de la rédemption.

 Convocation: Dieu ouvre le culte en nous appelant à lui. Par l’appel à l’adoration ou la lecture d’un psaume, il nous accueille comme son peuple. Ce moment rappelle la création: nous sommes créés à l’image de Dieu afin d’adorer Dieu.
 Adoration: En réponse à son appel, l’Église chante, loue, élève le nom de Dieu. Elle contemple Dieu comme lui se contemple. Cette louange célèbre sa majesté, sa bonté, sa sainteté — et nous place, comme Isaïe, devant son trône.
 Confession et rappel de la grâce: Face à la sainteté divine, le péché apparaît dans toute sa gravité. La louange conduit naturellement à l’immensité de la grâce. Par une prière de repentance, un chant d’assurance ou la Sainte-Cène, l’Église se souvient que Dieu a réconcilié les pécheurs en Christ. Ce moment n’écrase pas, il restaure.

  > Faites ceci en mémoire de moi.
  >
  > Luc 22.19

  La mémoire liturgique ne se réduit pas à un souvenir mental: elle est un signe de communion réelle, aujourd’hui, avec Christ et son peuple en vertu de la Nouvelle Alliance scellée à la Croix. Dans le même mouvement, l’Église se projette vers l’avenir:

  > Je ne boirai plus de ce fruit de la vigne jusqu’au jour où je le boirai nouveau dans le Royaume.
  >
  > Marc 14.25

  Le passé de la croix et le futur du festin de l’Agneau se rejoignent dans le présent de la Cène. Le temps est courbé.
 Instruction: Vient ensuite l’écoute de l’enseignement de la Parole. La prédication centrée sur Christ témoigne que l’Écriture est vivante et que Dieu, auteur de toute l’Écriture, a légué sa Parole canonique pour qu’elle transcende le temps, afin que le peuple de Dieu entende Dieu lui parler aujourd’hui comme hier (Hé 4.12). Ainsi, le Dieu qui a sauvé son peuple le sanctifie par sa Parole (2Tm 3.16-17; 2Tm 4.1-2).
 Intercession et consécration: Après avoir reçu la Parole, l’Église répond par la prière. Elle confie à Dieu son obéissance, ses luttes, ses besoins. C’est un moment de consécration communautaire, où le corps tout entier demande l’aide de Dieu pour vivre fidèlement à sa Parole dans le monde.
 Bénédiction et envoi: Enfin, Dieu envoie son peuple dans le monde avec sa bénédiction pour qu’il soit sel et lumière dans le monde… avant de le rappeler, le dimanche suivant, pour le ressourcer à nouveau.

Ainsi, chaque dimanche, jour de la résurrection, devient un sabbat chrétien — un temps mis à part pour adorer, faire mémoire, être renouvelé. Le culte dominical inscrit l’Église dans une pédagogie du désir, une discipline de l’espérance. Il ne répète pas mécaniquement les étapes: il façonne, semaine après semaine, une manière de voir le monde, de vivre le temps, de marcher vers la gloire.

Le calendrier liturgique — Noël, Pâques, Ascension, Pentecôte — n’est pas non plus une simple répétition cyclique. Il rythme l’année autour de la personne de Jésus. Il rappelle sa venue, célèbre sa victoire et anticipe son retour.

Dieu façonne notre cœur par le temps. Si nous ne le structurons pas selon l’Évangile, d’autres le feront pour nous — par la pression, l’urgence ou l’agitation. Intégrer une discipline chrétienne du temps, c’est sanctifier nos journées par des rythmes saints: méditation du matin, prière du soir, sabbat hebdomadaire, fête annuelle.

Ce n’est pas du légalisme, mais de la sagesse. En inscrivant nos habitudes dans une temporalité rachetée, nous faisons du temps un allié spirituel et non un tyran silencieux.

Dans Vivre pour Jésus je développe ces habitudes indispensables pour vivre le présent en prenant la fin comme point de départ.

 La Bible courbe le temps pour nourrir notre espérance

La foi chrétienne ne se contente pas de regarder en arrière. Elle se tourne vers l’avant, tendue vers l’accomplissement des promesses. Cette dynamique eschatologique structure toute la vie chrétienne. Le croyant vit dans une tension: sauvé, pardonné, justifié, mais encore pécheur. Déjà saint en Christ, mais pas encore glorifié.

C’est ce que la théologie désigne comme le déjà-pas encore: dans l’attente du retour de Christ, le salut est réellement inauguré, mais pas encore pleinement consommé. Et ce n’est pas un simple concept. C’est une réalité existentielle.

Le don du Saint-Esprit en est lui-même une garantie:

> Il est un gage de notre héritage, en attendant la rédemption de ceux que Dieu s’est acquis.
>
> Éphésiens 1.14

Le présent est donc déjà habité par l’espérance à venir. Cette tension ne rend pas la vie chrétienne abstraite. La foi ne flotte pas dans un flou spirituel: elle projette le croyant dans les réalités invisibles, avec assurance. Elle transforme le rapport au monde. L’espérance chrétienne ne pousse pas à désirer fuir la terre. Elle pousse à l’habiter, avec une conviction profonde que le Royaume vient, et qu’il est déjà à l’œuvre.

Ainsi, la Bible courbe le temps. Elle le plie vers l’éternité, non pour nier sa structure, mais pour en révéler la finalité. Elle nourrit notre foi, soutient notre adoration et ouvre nos cœurs à ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment.

 Vivons en prenant la fin comme point de départ

Dieu nous a "enfermés" dans le temps, dans un corps et dans un monde. Nos limites ne sont pas des malédictions. Ce sont les conditions de notre expérience, et déjà, de notre communion avec l’Éternel.

Dans un monde qui prône l’instantané, chaque clic promet l’oubli de nos limites. Mais à force de scroller, notre âme oublie d’attendre. Elle se perd dans une éternité numérique factice où le temps file droit en enfer. Dire non à l’immédiateté, c’est choisir la prière, la patience et l’espérance. C’est refuser la distraction pour revenir à une fidélité enracinée dans le temps que Dieu nous donne.

“Tu ne tuera point”: le chrétien ne devrait donc jamais tuer le temps. Il ne s’agit pas simplement de subir les jours, mais d’y marcher à la suite de Christ.

James K. A. Smith appelle cela une eschatologie pratique:

> Une eschatologie pratique, comme je l’appelle, est la sagesse vécue de savoir où nous nous situons dans le temps et de vivre ainsi une vie harmonieuse, individuellement et collectivement, qui tient ensemble la tension entre le déjà et le pas-encore comme un accord musical. \[…\] L’eschatologie concerne principalement la manière dont nous nous situons dans le maintenant, la façon dont nous vivons dans "le temps présent" d’une manière qui témoigne de la réalité de ce que nous espérons lorsque nous aspirons à l’avènement du Royaume.

Loin d’être une affaire spéculative ou personnelle, l’eschatologie devient ainsi une théologie de la vie publique: une manière d’habiter le monde dans l’entre-deux, entre la croix et le retour du Roi.

Smith propose une image frappante: celle d’une boussole temporelle. Pas une montre qui égrène les secondes. Une boussole. Un instrument d’orientation:

> Imaginez un instrument curieux, une boussole temporelle. Pas une horloge ou une montre qui se contente de compter le temps, mais un dispositif d’orientation qui vous situe dans le courant de l’histoire, vous donnant une direction tout comme une boussole classique le fait. La révélation de Dieu en Christ recalibre la boussole temporelle de l’humanité, qui nous réoriente dans le temps.
>
> How to inhabit time, p. 155

Dieu ne nous fait pas sortir du temps. Il nous y guide en Christ, par l’Esprit. Il transforme notre manière de l’habiter.

Habiter le temps comme Dieu l’habite, c’est sanctifier chaque instant.

C’est vivre pour que sa volonté soit faite sur la terre comme au ciel.

C’est vivre en prenant la fin comme point de départ.

Memento Mori.


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Comme pour tous les sujets clivants dans le cadre de la théologie évangélique, l’enjeu n’est pas seulement le sujet, mais aussi la manière dont nous défendons notre position. Qu’elle diffère ou non.

À titre personnel, aborder le sujet "des langues" ne me pose aucun problème et si ma position est connue, cela ne me gêne pas. (Je suis "non charismatique" — le terme est bien malheureux — mais, mon avis personnel, on s’en moque!) J’aime mes frères et sœurs "charismatiques" et j’ai régulièrement la joie de collaborer avec…

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Avoir une conviction sur le parler en langues, est-ce suffisant?

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Comme pour tous les sujets clivants dans le cadre de la théologie évangélique, l’enjeu n’est pas seulement le sujet, mais aussi la manière dont nous défendons notre position. Qu’elle diffère ou non.

À titre personnel, aborder le sujet "des langues" ne me pose aucun problème et si ma position est connue, cela ne me gêne pas. (Je suis "non charismatique" — le terme est bien malheureux — mais, mon avis personnel, on s’en moque!) J’aime mes frères et sœurs "charismatiques" et j’ai régulièrement la joie de collaborer avec eux.

 Un sujet théologique secondaire…

La majorité des auteurs que je connais s’accorde pour dire qu’un éventuel don de parler en langue des anges est secondaire dans la théologie évangélique. Du moment que l’on n’en fait pas un signe distinctif de la régénération… bien entendu.

 …aux conséquences pastorales malheureuses

Cependant, nous ne pouvons pas ignorer (du moins dans notre contexte occidental) les nombreuses conséquences pastorales que le sujet soulève.

Le siècle dernier a vu beaucoup d’amitiés déchirées, sans parler du nombre d’Églises, à cause de ce sujet.

Il n’y a qu’à voir la façon dont le sujet agite toujours les chrétiens sur les réseaux sociaux pour se rendre compte qu’il reste controversé.

 Deux expériences personnelles qui illustrent notre problème

1. La première fut lors d’un voyage, alors que j’étais tout jeune chrétien.

   Je n’avais pas trop d’avis sur le sujet, et des amis charismatiques m’ont intimé de les laisser m’imposer les mains pour que je reçoive le parler en langues afin “de découvrir enfin la puissance de la prière” et “d’arrêter de faire du surplace dans ma vie spirituelle”. Leur insistance fut tellement lourde que j’ai fini par accepter.

   C’était non seulement troublant, mais cela m’a aussi jeté dans un grand désarroi: me manquait-il un don pour être en communion avec Dieu? Finalement, pourquoi Dieu ne me l’accordait-il pas? Pourquoi n’étais-je pas comme eux? Il m’a fallu quelques jours pour retrouver l’assurance de mon salut et la suffisance de Christ pour moi.
2. La deuxième s’est passée quelques années plus tard.

   Lors d’un congrès, une sœur est venue me voir en demandant à me parler. Ce qu’elle m’a dit m’a mis KO debout.

   Elle m’a remémoré sa présence lors d’un débat que j’avais eu avec des amis sur le sujet, plus d’un an auparavant. Avec courage, elle m’a témoigné de la façon dont elle avait été blessée par mes remarques lors de cette joute. Bien que neutre, elle était restée triste de mes propos méprisants à l’encontre de mes frères et sœurs charismatiques. Avais-je raison? Ce n’était pas son problème. Ce qui l’avait choquée, c’était ma suffisance.

   Personnellement, je me souviens à peine de ce débat, alors que ma sœur se remémorait parfaitement mon manque d’amour et mon orgueil.

   J’étais KO, car je savais qu’elle avait raison. Mon vrai problème dans un débat, c’est mon orgueil.

 Le seul remède

Mes amis et moi-même faisions la même erreur que l’Église de Corinthe. Le travers de l’orgueil était un de ses péchés majeurs: “Puisque j’ai raison, je suis, moi, plus spirituel et intelligent que toi… Et puisque je suis plus spirituel et plus intelligent que toi, je te suis supérieur. Et puisque je te suis supérieur, je peux te mépriser, ce n’est pas trop grave.”

2000 ans plus tard, nous vivons dans une culture du "moi", où les capacités ont beaucoup de place. Pas étonnant que nous fassions des dons un sujet central.

L’ironie à propos du parler en langues? Nous en faisons le sujet central de 1 Corinthiens 12-14, alors que Paul l’utilise justement pour illustrer ce que les Corinthiens avaient totalement mis de côté… mais qui est le plus important pour lui.

Ainsi, quelle que soit votre interprétation, je vous partage ma conviction: vous devez chercher à appliquer 1 Corinthiens 13 lors de votre défense doctrinale.

Ce qui donnera:

> Quand j’exprimerai parfaitement ma doctrine sur le parler en langues, si je n’ai pas l’amour, je suis du bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit.
>
> Et quand j’aurai été sûr de mon expérience, possédant toute la connaissance sur le sujet, quand j’aurai même convaincu un maximum de personnes que j’ai raison, si je n’ai pas l’amour, je ne suis rien…

Alors, KO?

 Mon bilan personnel: ma conviction n’est pas suffisante

Je ne dis pas que nous ne devons pas avoir d’avis. J’ai le mien, et j’espère savoir le défendre avec honnêteté intellectuelle… mais pas sans amour!

Je ne dis pas non plus qu’il ne doit pas y avoir de débat. Comment pourrait-on faire accepter ça à un Français! Au contraire, je pense qu’ils sont, dans une certaine mesure, sains, du moment qu’on respecte certaines règles (j’y reviens à la fin de ce post).

Mais j’ai compris que si l’autre doute de mon amour pour ceux qui ne croient pas comme moi, j’ai ipso facto tort. Selon Paul, je me disqualifie. Plus grave, je fais du mal à l’Église du Seigneur.

Il me semble inévitable d’avoir une confession de foi qui aborde clairement le sujet. Je défends celle de mon Église, car j’en suis convaincu.

Mais ce n’est pas suffisant, il faut aussi que j’aie une pastorale biblique dans la façon de traiter le sujet.

 Les 2 conseils d’un jeune responsable qui espère ne jamais voir son Église se diviser

Afin de ne pas reproduire le péché des Corinthiens dans leurs débats internes sur ce sujet, quelle que soit votre position et celle de votre Église:

 La position de votre Église locale ne doit pas être méprisée, mais respectée. Votre Église est plus importante que votre personne. Si son cadre vous empêche vraiment de vivre votre foi, le plus sage est probablement de vous joindre à une nouvelle communauté, dans la paix avec tous, et sans chercher à entraîner les autres avec vous.
 Quelle que soit l’opinion d’un frère ou d’une sœur sur ce sujet, il ne doit jamais croire qu’il est méprisé. Mieux! il ne doit jamais douter que vous l’aimez. Si cette attitude est réciproque, nous pouvons conclure que nous sommes d’accord d’être en désaccord sur le sujet, nous nous encourageons à appliquer le point précédent puis passons à autre chose.

Nous avons mieux à faire pour honorer Dieu et le faire connaître.

 Je laisse le mot de la fin à Paul

> Ne faites rien par esprit de parti ou par vaine gloire, mais que l’humilité vous fasse regarder les autres comme étant au-dessus de vous-mêmes.
>
> Philippiens 2.3

Article publié pour la première fois le 30 août 2017, remis en avant par la Rédaction pour toucher de nouveaux lecteurs.

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Nos contemporains font de la productivité et de la gestion du temps, mais ne réfléchissent pas à sa nature, à son sens. Il ne serait qu’une mesure neutre qu’il faudrait rentabiliser.

Le temps nous est familier… jusqu’à ce qu’on y pense vraiment. Sitôt que nous tentons de comprendre ce qu’il est, nous vacillons.

Sa nature reste profondément mystérieuse. La physique moderne, notamment la théorie de la relativité, nous montre un temps bien plus souple, étrange et dynamique que nous ne l’imaginons.

La Bible, elle, ne…

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Quel est le rapport entre l’éternité et le temps dans la Bible?

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Nos contemporains font de la productivité et de la gestion du temps, mais ne réfléchissent pas à sa nature, à son sens. Il ne serait qu’une mesure neutre qu’il faudrait rentabiliser.

Le temps nous est familier… jusqu’à ce qu’on y pense vraiment. Sitôt que nous tentons de comprendre ce qu’il est, nous vacillons.

Sa nature reste profondément mystérieuse. La physique moderne, notamment la théorie de la relativité, nous montre un temps bien plus souple, étrange et dynamique que nous ne l’imaginons.

La Bible, elle, ne cherche pas à expliquer le temps en termes scientifiques. Elle nous invite à le méditer à partir de son créateur.

Elle révèle un Dieu qui a créé le temps, qui le soutient, qui y entre et qui l’ordonne vers un but glorieux. Méditer sur le temps, loin d’être une spéculation abstraite, devient alors un motif d’adoration. C’est contempler la sagesse, la souveraineté et la bonté de Dieu à l’œuvre dans l’histoire.

Dans cet article, je vous propose de survoler les fondations théologiques de la temporalité: Dieu comme Créateur du temps, l’éternité comme attribut divin, et l’incarnation comme point de jonction entre le céleste et le terrestre. Pour mieux habiter le temps, il faut d’abord le regarder à travers les yeux de Dieu.

 Dieu, Créateur du temps

La Bible affirme que rien dans le cosmos n’existe simplement. Tout ce qui est, existe parce que Dieu l’a appelé à l’existence pour sa gloire (Gn 1; Ps 8; Ac 17). La création repose entièrement sur sa providence: il n’y a rien que Dieu n’ait lui-même voulu, façonné et soutenu. Même le temps.

Les récits de Genèse 1-2 montrent comment Dieu structure le monde dans le cadre d’une semaine. Ce cadre littéraire, tout en étant enraciné dans une réalité temporelle, symbolise aussi l’organisation du temps: les luminaires créés au quatrième jour, le soleil, la lune et les étoiles, président aux cycles cosmiques, aux rythmes de la vie, aux saisons. Le temps devient ainsi un instrument mis au service de la vie créée, un cadre à travers lequel Dieu accomplit ses desseins.

Ce temps, dont l’essence reste mystérieuse à nos yeux, rend la vie et l’histoire possibles. Sans lui, pas d’avant, pas d’après, donc pas de commencement, pas de déroulement, pas de narration. Le temps permet l’histoire, et l’histoire révèle la direction du temps.

Le septième jour, Dieu se repose. Ce repos marque l’achèvement, la complétude, la satisfaction et le règne de Dieu. Le sabbat devient un repère créationnel fondamental: il inscrit dans le tissu du temps une orientation vers la communion avec Dieu, l’adoration et le repos.

Ce jour de repos introduit déjà une dimension eschatologique à la création. Elle tend vers un but, un telos: le repos final en Dieu. Le cycle de sept jours devient ainsi le rythme sacré de la création, un rappel de l’alliance entre Dieu et son peuple (Ex 20.8-11; Dt 5.12-15), et une anticipation du repos éternel.

Le Dieu immuable crée et soutient un monde ordonné, cohérent, harmonieux. La création témoigne de sa sagesse, de sa puissance et de son intentionnalité.

 Dieu seul est l’Éternel

Henri Blocher, dans son article "Hier, aujourd’hui, éternellement" (Dieu et sa Parole, Excelsis, 2022), s’appuie sur la définition classique de l’éternité, souvent attribuée à Boèce et reprise par Thomas d’Aquin:

> La possession simultanée et parfaite d’une vie sans fin.

Dieu est l’Être absolu. Il est celui qui EST (Ex 3.14). Il est l’Éternel, immuable, indépendant, celui qui tient son être de lui-même — ce que la théologie appelle son aséité. Dieu n’est ni soumis au temps ni affecté par le changement.

Il transcende toute sa création, en tant que Créateur distinct et souverain (Gn 1.1; És 40.22), au-dessus d’elle (Ps 115.3; És 46.9-10), et non limité par ses lois ni par ses dimensions (1R 8.27; Jb 38-41; Ps 90.4; cf. 2P 3.6). Il soutient tout le cosmos par sa Parole puissante (Hé 1.3).

Notre monde n’est pas une émanation de Dieu, comme le rayon de lumière qui jaillit du soleil. Dieu ne diffuse pas son être: il agit. Il parle — et une réalité autre que lui surgit. Il pose la création hors de lui, dans une altérité réelle.

Il existe ainsi une différence métaphysique radicale entre Dieu et sa création. Dieu est l’Être absolu, la source de tout ce qui est. La création, elle, est contingente, dépendante, dérivée. Elle existe parce que Dieu l’appelle continuellement à exister, par sa Parole.

Il n’y a aucune zone intermédiaire entre Dieu et le créé. Même le monde spirituel (anges, trônes, puissances invisibles) n’est pas "un peu" divin. Il n’y a pas d’échelle vers Dieu. Tout ce qui n’est pas Dieu est création.

La Bible affirme donc une distinction absolue entre Dieu et sa création, tout en soulignant la dépendance totale de cette dernière. Dieu seul est. Dieu seul est l’Éternel.

 Quel est le rapport entre l’éternité et le temps?

La Bible ne nous livre pas une théorie scientifique du temps, mais une révélation théologique de son sens. Elle distingue clairement entre Dieu, éternel et immuable, et sa création, soumise au devenir.

Pour éclairer ce rapport entre éternité et temporalité, Henri Blocher s’appuie avec prudence sur le mystère de la Trinité. De même que l’unité et la pluralité coexistent en Dieu sans contradiction, l’éternité et le temps peuvent être comprises comme des réalités distinctes, mais non opposées.

Ce n’est pas parce que Dieu est éternel qu’il est étranger au temps: c’est justement parce qu’il le transcende qu’il peut le gouverner.

Dieu utilise le temps comme un outil providentiel pour accomplir ses desseins (Ép 1.11; Ec 3.15). Il soutient toute chose par sa Parole (Hé 1.3), y demeure présent et actif sans jamais en dépendre (Ac 17.24-25). C’est la tension féconde entre sa transcendance (il est distinct de sa création) et son immanence (il agit dans sa création).

Certaines actions ponctuelles, comme la crucifixion et la résurrection du Christ, bien qu’éphémères dans leur déroulement, produisent des effets éternels. Elles révèlent comment temps et éternité s’entrelacent dans l’économie du salut. Le temps devient le théâtre où s’accomplissent les décrets éternels et synchroniques. Un texte bien connu nous le présente:

> Mais maintenant, la justice de Dieu dont témoignent la loi et les prophètes a été manifestée indépendamment de la loi: c’est la justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ pour tous ceux qui croient. 
>
> Il n’y a pas de différence: tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu, et ils sont gratuitement déclarés justes par sa grâce, par le moyen de la libération qui se trouve en Jésus-Christ.
>
> C’est lui que Dieu a destiné à être par son sang une victime expiatoire pour ceux qui croiraient. Il démontre ainsi sa justice, puisqu’il avait laissé impunis les péchés commis auparavant, à l’époque de sa patience. Il la démontre dans le temps présent de manière à être juste tout en déclarant juste celui qui a la foi en Jésus.
>
> Romains 3.21-26

Paul met bien en lien l’action passée unique de Dieu en Christ, l’effet rétroactif couvrant les péchés passés commis au temps de sa patience, et la réalité actuelle et continue de la justification accordée à ceux qui croient après la mort de Christ.

Il y a donc une dépendance ontologique du temps à l’éternité. Le temps trouve son origine, son sens et sa finalité en Dieu. Et si certains aspects de cette relation échappent à notre compréhension, cela ne témoigne pas d’une contradiction interne, mais de notre finitude.

Le Qohélet se confronte à ce mystère: sous le ciel, Dieu donne à l’homme de vivre un temps pour tout (Ec 1-9). L’homme ne peut ni se soustraire à ces temps, ni les contrôler. Dieu est au contrôle des temps:

> Ce qui existe a déjà existé, tout comme ce qui existera, et Dieu ramène ce qui est passé.
>
> Ecclésiaste 3.15

Cependant:

> Dieu a mis dans le cœur des hommes la pensée de l’éternité, bien qu’ils ne puissent comprendre l’œuvre que Dieu accomplit du commencement à la fin.
>
> Ecclésiaste 3.11

 Dieu est-il hors du temps?

Beaucoup imaginent Dieu comme un être "hors du temps", ou présent simultanément dans le passé, le présent et le futur, ou comme s’il se baladait librement sur la frise chronologique. Mais cette représentation ne correspond pas à la théologie biblique.

Henri Blocher critique cette vision d’un Dieu "immobile", observateur de la ligne temporelle. Elle affirme au contraire que l’éternité de Dieu est ce qui rend possible sa souveraineté sur le temps. Dieu n’est pas contraint par la succession des instants, mais les ordonne.

Il détermine l’avenir en gouvernant le présent. Il agit dans le temps sans en être prisonnier.

Ses décrets, éternels et parfaits, s’accomplissent à travers sa providence, selon un ordre qu’il maîtrise (Ép 1.11). Il intègre la succession temporelle dans son dessein éternel.

Les faits historiques ne sont pas des métaphores. L’incarnation, la résurrection, le renouvellement quotidien de ses bontés sont les manifestations réelles d’un Dieu éternel agissant dans nos vies.

Loin d’annuler l’histoire, l’éternité divine lui donne son poids, sa valeur, son orientation. Le Dieu immuable se rend présent dans le changement, sans se transformer. Il agit, il parle, il sauve, dans le temps.

 Le temps et l’éternité se rencontrent en Christ

Dieu, en ordonnant la durée des temps (Ac 17.26), établit un cadre temporel dans lequel se déroulent ses plans éternels.

James K. A. Smith, dans How to inhabit time (Brazos Press, 2022), montre que l’incarnation de Jésus-Christ est le point où le temps et l’éternité s’unissent de manière ultime. Toute l’histoire humaine converge vers ce moment:

> Mais, lorsque le moment fixé par Dieu est arrivé, il a envoyé son Fils…
>
> Galates 4.4

Dieu n’entre pas dans le temps comme un visiteur externe à lui: il y vient en chair et en os.

En Christ, deux natures cohabitent sans confusion ni séparation: la nature divine et la nature humaine. Cette union personnelle du Créateur et de la créature, de l’éternel et du temporel, accomplit la grande récapitulation énoncée par Paul:

> Réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre.
>
> Éphésiens 1.10; cf. Col 1.20

Le temps est créé pour révéler la gloire éternelle de Christ, le Verbe incarné, celui “qui était, qui est et qui vient” (Ap 1.8). Il est l’Alpha et l’Oméga (Ap 22.13), le commencement et la fin de toutes choses. Celui qui soutient l’univers par sa Parole puissante (Hé 1.1-3).

Le temps se révèle être le lieu du salut. Il ne se dissout pas dans l’éternité: il est transfiguré par elle. En Jésus-Christ, Dieu rend son dessein éternel accessible à des créatures temporelles. Il nous rejoint là où nous sommes, pour nous faire entrer dans ce qui lui appartient: l’éternité.

Si Dieu a créé le temps et y entre pour accomplir ses desseins, alors notre manière de l’habiter ne peut pas rester neutre.

Dans un second article, nous verrons comment la foi et l’espérance chrétiennes transforment notre rapport au temps.



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Mon désir était modeste: Encourager les chrétiens à vivre pour Jésus.

Ma prière n’a jamais été que ce livre se vende en grand nombre, mais qu’il aide ceux qui le lisent à vivre passionnément pour Jésus.

Je ne peux pas compter les centaines de témoignages reçus depuis la sortie du livre.

Parmi ces témoignages, il y a eu des conversions, des chrétiens à la dérive ramenés à Christ, des jeunes qui ont appris à lutter contre le péché et vivre par l’Esprit…

Plusieurs pasteurs m’ont dit que leur Église l’avait étudié dans les groupes…

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"Vivre pour Jésus" sort en édition de poche!

Mon désir était modeste: Encourager les chrétiens à vivre pour Jésus.

Ma prière n’a jamais été que ce livre se vende en grand nombre, mais qu’il aide ceux qui le lisent à vivre passionnément pour Jésus.

Je ne peux pas compter les centaines de témoignages reçus depuis la sortie du livre.

Parmi ces témoignages, il y a eu des conversions, des chrétiens à la dérive ramenés à Christ, des jeunes qui ont appris à lutter contre le péché et vivre par l’Esprit…

Plusieurs pasteurs m’ont dit que leur Église l’avait étudié dans les groupes de maison, d’autres l’ont utilisé dans l’accompagnement spirituel ou le discipulat. Tant d’histoires qui m’ont profondément touché, encouragé… et aussi humilié dans le bon sens: que Dieu choisisse d’utiliser un simple serviteur comme moi, cela me dépasse complètement.

Je rends grâce à Dieu pour chacune de ces vies, car je le sais bien: ce n’est pas mon livre qui transforme une personne, mais la Parole vivante et la saine doctrine mise en avant à chaque page.

Il m’a été impossible de répondre à tous les messages que j’ai reçus, je profite donc de cet article pour remercier chacun de vous pour vos mots d’encouragement.

Cerise sur le gâteau, j’ai eu l’honneur que Vivre pour Jésus devienne un livre coédité par 9Marks.

Une grande nouvelle: l’édition de poche vient de sortir!

Aujourd’hui, j’ai la joie de vous annoncer que BLF Éditions a publié vivrepourjesus.fr en édition de poche afin de renforcer sa diffusion.

Concrètement, cela veut dire:

 un format plus léger, facile à glisser dans un sac,
 un prix encore plus accessible, pour que le plus grand nombre puisse en bénéficier ou l’offrir,
 une opportunité pour les Églises de l’acheter en nombre pour le donner à leurs membres.

👉 Vous pouvez découvrir et commander l’édition de poche ici: vivrepourjesus.fr. (MÀJ 11/09/25: l’offre spéciale de précommande est maintenant terminée.)

  Commander l'édition de poche 

 Vous pouvez participer à aider une génération à vivre pour Jésus

Si vous ne l’avez pas encore lu, je vous encourage à profiter de cette nouvelle édition pour le découvrir. Si vous préférez le format broché, il est toujours disponible, bien entendu.

Si vous l’avez déjà lu, pourquoi ne pas en offrir un exemplaire autour de vous? Ou pourquoi pas acheter un pack pour votre Église?

Et surtout, je vous invite à prier. Priez pour que Dieu continue d’utiliser ce livre — non pas pour faire connaître un auteur, mais pour concourir à aider notre génération à vivre pour Jésus…

👉 Vous pouvez découvrir et commander l’édition de poche ici: vivrepourjesus.fr. (MÀJ 11/09/25: l’offre spéciale de précommande est maintenant terminée.)

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J’ai commencé avec un simple mot. Je conclus avec quatre: gloire à Dieu seul.

Nous servons un Seigneur glorieux qui seul mérite nos louanges.

Raphaël.

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C’est précisément pour cette raison que nous avons créé la TPSG Académie: une formation théologique pensée pour les chrétiens actifs.

 Une histoire d’amitié et de vision

Tout a commencé en 2013 sur les bancs de l’institut biblique.

Nous étions trois étudiants – Matthieu Giralt, Stéphane Kapitaniuk et moi-même – animés par les mêmes passions: aimer Dieu, servir son Église et rendre ce que nous apprenions accessible à tous.

Encore étudiants, Matthieu et Stéphane ont donc créé le site ToutPourSaGloire.com. Ensemble, nous avons produit des milliers de ressources. Le ministère…

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TPSG lance son Académie pour mieux vous servir!

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C’est précisément pour cette raison que nous avons créé la TPSG Académie: une formation théologique pensée pour les chrétiens actifs.

 Une histoire d’amitié et de vision

Tout a commencé en 2013 sur les bancs de l’institut biblique.

Nous étions trois étudiants – Matthieu Giralt, Stéphane Kapitaniuk et moi-même – animés par les mêmes passions: aimer Dieu, servir son Église et rendre ce que nous apprenions accessible à tous.

Encore étudiants, Matthieu et Stéphane ont donc créé le site ToutPourSaGloire.com. Ensemble, nous avons produit des milliers de ressources. Le ministère n’a cessé de grandir et, peu à peu, nous avons créé nos premières formations vidéo et organisé des camps de formation biblique.

Nos ministères ont également évolué.

 Stéphane a pris la direction de BLF Éditions, au service de l’édition chrétienne.
 Matthieu et moi-même avons poursuivi notre formation théologique et le développement de TPSG en parallèle de notre ministère pastoral.

Notre amitié de longue date et notre profond désir de collaborer ont naturellement conduit à un rapprochement entre TPSG et BLF.

Notre expérience pastorale a confirmé une conviction: la formation des membres des Églises locales est l’un des leviers essentiels pour bâtir des communautés en bonne santé et faire avancer le Royaume de Dieu.

L’évidence s’est imposée: il fallait une plateforme capable d’équiper les chrétiens partout, à tout moment, et à un prix accessible.

C’est ainsi qu’est née la TPSG Académie. (Stéphane en est le directeur, Matthieu et moi-même les doyens.)

L’essentiel de la théologie. Aujourd’hui. Là où vous vivez.

L’Académie vous accompagne là où vous en êtes et en fonction de vos contraintes.

Certains sont appelés à mettre un an ou plus à part pour aller se former en institut pour le ministère. Ils représentent peut-être 1 % des chrétiens.

Nous n’avons pas pour ambition de former des pasteurs ou des spécialistes. Les instituts et facultés le font très bien. Notre mission est de participer à la formation de 99 % du peuple de Dieu.

La théologie, nous en faisons tous au quotidien. Son étude n’est pas réservée à une élite. La saine doctrine est pour toute l’Église, et elle est indispensable à chaque disciple de Jésus qui veut connaître Dieu, aimer son peuple et vivre fidèlement au quotidien.

Nous avons un seul but: former des chrétiens pour qu’ils glorifient Dieu dans tous les domaines de leur vie.

Grâce à la TPSG Académie, vous n’avez pas besoin de prendre un congé sabbatique, de déménager ou d’être contraints de dégager une journée par semaine pendant une année.

Votre choix de cours n'est pas limité à quelques cours proposés chaque semestre.

Dans la TPSG Académie, vous avez accès à l’ensemble des formations essentielles pour votre croissance spirituelle. À terme, on parle de plusieurs centaines d’heures de cours à votre disposition.

Vous progressez à votre rythme, avec des cours accessibles partout: ordinateur, tablette ou smartphone.

 Concrètement, qu’allez-vous trouver dans l’Académie?

 🎥 Des cours vidéo: ils vont à l’essentiel, sont clairs et cohérents, et sont dispensés par des enseignants qualifiés.
 📚 380 e-books et livres audio inclus dans votre abonnement, pour nourrir votre réflexion et enrichir votre compréhension de la foi.
 🎙️ Des cours en direct réguliers, pour interagir avec vos professeurs et poser toutes vos questions.
 📱 Une application mobile pour suivre vos cours partout, même dans les temps creux de votre quotidien.

Chaque ressource a été pensée pour vous aider à grandir — non seulement en connaissances, mais aussi dans votre piété.

 Une promesse claire

 Vous enseigner les fondements de toutes les doctrines bibliques, pour que votre foi soit solide et enracinée.
 Vous offrir une vision d’ensemble de toute l’Écriture, livre après livre, afin que vous voyiez la cohérence et la beauté du plan de Dieu.
 Vous édifier dans toutes les thématiques de la vie chrétienne, pour que votre foi ne reste pas théorique, mais qu’elle transforme votre quotidien.

Parce qu’avoir une bonne théologie n’est pas une option. Elle est nécessaire pour chaque disciple de Jésus désireux de connaître Dieu, aimer son peuple et vivre l’Évangile au quotidien.

 Une opportunité à saisir pour le lancement de la version Bêta

À TPSG, nous aimons dire que nous construisons l’avion tout en roulant sur la piste de décollage.

C’est exactement l’esprit dans lequel nous avons lancé la version Bêta de l’Académie: une plateforme en pleine croissance, enrichie et façonnée grâce à l’engagement des élèves fondateurs.

Et pour vous, cela représente de réels avantages:

➡️ Moins de 7 € par mois avec l’abonnement annuel.

➡️ 30 jours gratuits pour tester sans aucun risque.

Nous croyons tellement à l’importance de former des disciples enracinés dans la Parole que nous voulons lever tous les obstacles: le temps, l’accessibilité et le budget.

 Rejoignez nos élèves fondateurs (déjà plus de 700 élèves de toute la francophonie!)

En rejoignant l’Académie aujourd’hui, vous deviendrez élève fondateur. Vous participerez à la croissance d’une plateforme qui équipe déjà des centaines de chrétiens francophones.

Inscrivez-vous dès maintenant et découvrez par vous-même. Vous avez un mois d'essai.

 Priez pour nous

Enfin, au nom de toutes les équipes de TPSG et BLF, je vous demande une chose précieuse: vos prières.

Notre désir, en formant les chrétiens, est de contribuer à la bonne santé des Églises locales.

Merci de prier pour que nous restions fidèles à notre mission, que nous gardions le cap fixé par la Parole, et que, par ce travail, nous participions ensemble à l’avancée du Royaume de Dieu.

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Lors d’un entretien, un membre de mon Église me demandait: “Si Dieu fait tout pour sa gloire, est-il juste de dire qu’il est égocentrique ou orgueilleux?”

Pourquoi nous posons-nous tous ce genre de question un jour ou l’autre? Parce que si nous entendons qui que ce soit dire la même chose, nous savons que nous avons affaire à un vaniteux. Si nous remplaçons "Dieu" par qui que ce soit d’autre, cette déclaration est abjecte.

Pourquoi est-ce différent dans le cas de Dieu? Je voudrais tenter…

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Un Dieu qui fait tout pour sa gloire n'est-il pas orgueilleux?

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Lors d’un entretien, un membre de mon Église me demandait: “Si Dieu fait tout pour sa gloire, est-il juste de dire qu’il est égocentrique ou orgueilleux?”

Pourquoi nous posons-nous tous ce genre de question un jour ou l’autre? Parce que si nous entendons qui que ce soit dire la même chose, nous savons que nous avons affaire à un vaniteux. Si nous remplaçons "Dieu" par qui que ce soit d’autre, cette déclaration est abjecte.

Pourquoi est-ce différent dans le cas de Dieu? Je voudrais tenter de répondre brièvement à cette question.

 Parce que Dieu est Dieu, et il ne peut en être autrement

Si Dieu ne fait pas tout pour sa propre gloire, alors il le fait pour la gloire de quelqu’un qu’il considère comme plus méritant que lui. Il existerait donc quelqu’un de plus important que Dieu, ce qui ferait de Dieu une idole.

Par voie de conséquence, Dieu ne serait pas l’Être qui a le plus de valeur, il ne serait donc pas Dieu.

 Sa gloire est inhérente à la révélation de son être

Quand on considère qui est Dieu quand il se révèle, il ne peut en être autrement: seul Dieu est Dieu, il est unique et merveilleux. Il est immuable, tout-puissant et omniscient; il est saint et ses attributs parfaits nous révèlent sa puissance et sa gloire. Dès que Dieu se révèle, par les Écritures ou la création, il dévoile de sa gloire. Il ne peut en être autrement.

 La recherche de sa gloire va de pair avec la manifestation de son humilité

Allons plus loin: Jésus nous révèle pleinement le Père. Le Fils de Dieu est devenu également le Fils de l’Homme. Il a vécu au milieu de nous dans la plus grande des simplicités. Il a connu la plus grande humiliation concevable. Était-il orgueilleux quand il mangeait avec les pauvres et les pécheurs? Était-il égocentrique quand il mourait pour ceux qui le rejetaient et criait: “Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font”? Au contraire, cela a manifesté son humilité, et ainsi la plus grande manifestation de la gloire de Dieu (Jn 17.24).

 La recherche de sa gloire est notre plus beau cadeau

Rien que dans les Psaumes, combien de fois Dieu nous appelle-t-il à le louer? Pourtant, de toute éternité, le Dieu trinitaire est parfaitement glorifié en lui-même et par lui-même. Sa gloire n’a pas besoin d’être complétée, notre plaisir si. Lorsque nous l’adorons, nous devons bien saisir ceci: il n’a pas besoin de notre adoration et de nos louanges et il ne nous a pas créés pour remplir ce qui lui manquerait.

Et pourtant, dans son infinie bonté, il a voulu créer des êtres à son image et les racheter pour les rendre capables de plonger leurs regards en lui pour le contempler et l’adorer.

À C. S. Lewis de conclure en établissant merveilleusement bien le lien entre notre plaisir et le désir qu’a Dieu de tout faire pour sa gloire:

> Dieu… réclame la louange, en tant qu’Objet suprêmement beau et entièrement satisfaisant… C’est dans le processus même de l’adoration que les hommes rendent à Dieu qu’il leur communique sa présence \[…\] Le monde résonne de louanges: des amants louent leur maîtresse, des lecteurs leur poète favori, des marcheurs font l’éloge de la campagne et des joueurs celle de leur jeu favori; on loue le temps, les vins, les plats, les acteurs, les moteurs…
>
> \
> Nous prenons plaisir à faire l’éloge de ce que nous aimons, car la louange ne fait pas qu’exprimer notre plaisir: elle le complète; elle en est l’accomplissement parfait. Ce n’est pas pour se faire des compliments que les amoureux ne cessent de vanter, à tout moment, la beauté de l’autre, mais parce que leur plaisir serait incomplet s’il n’était exprimé. \[…\]
>
> \
> Trouver une joie parfaite, c’est glorifier. En nous commandant de lui rendre gloire, Dieu nous invite en même temps à trouver notre plaisir en lui.
>
> \
> C. S. Lewis, Réflexions sur les Psaumes, p. 133



Article publié pour la première fois le 29 mai 2019, remis en avant par la Rédaction pour atteindre de nouveaux lecteurs.

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 1. Pour être intentionnel afin d’éviter les distractions

Pas de smartphone, moins de tentations. Moins de tentations, plus de concentration. Plus de concentration, plus d’attention. Plus d’attention, plus de profondeur.

Depuis Gutenberg, le peuple de Dieu peut lire quotidiennement les Écritures. Certains courants, comme celui des puritains, ont légué en héritage une soif de la Parole et un modèle de piété. À notre époque, l’Église n’est pas particulièrement réputée pour son attachement et sa soif de la Parole de Dieu. Jusqu’à preuve du contraire, aucune technologie…

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4 raisons de préférer la Bible papier aux applications smartphones

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 1. Pour être intentionnel afin d’éviter les distractions

Pas de smartphone, moins de tentations. Moins de tentations, plus de concentration. Plus de concentration, plus d’attention. Plus d’attention, plus de profondeur.

Depuis Gutenberg, le peuple de Dieu peut lire quotidiennement les Écritures. Certains courants, comme celui des puritains, ont légué en héritage une soif de la Parole et un modèle de piété. À notre époque, l’Église n’est pas particulièrement réputée pour son attachement et sa soif de la Parole de Dieu. Jusqu’à preuve du contraire, aucune technologie n’a produit un réveil spirituel. Le smartphone ne fait pas que nous donner. Il réclame. Il réclame notre attention. Tout le temps.

Quand nous lisons la Bible sur smartphone, nous ne sommes qu’à un clic des notifications qui réclament notre intérêt. Même si nous arrivons à ne pas sortir de l’application de lecture durant notre temps, dès que nous la fermerons, nous irons consulter le reste. Et ainsi, passerons immédiatement de notre temps avec Dieu à notre Instagram, WhatsApp et autres. La Bible ne sert qu’à être lue et méditée. Elle n’a pas d’autre usage.

Les objets que nous utilisons façonnent notre comportement et nos habitudes. Pour nous centrer sur Dieu, nous avons besoin de calme. La seule notification qui jaillit de la Bible papier est la pensée de Dieu. Renoncer à son smartphone est un acte de résistance pour s’assurer de donner à Dieu toute notre concentration dans un monde de distraction.

Matt Giralt a écrit aussi à ce sujet.

 2. Parce que la Bible aide à mieux comprendre ce qu’est la Parole de Dieu

Quand je suis dans la Genèse, je vois toute l’épaisseur de la révélation de Dieu qu’il me reste à découvrir.

Quand je suis dans l’Apocalypse, je vois tout ce que Dieu a déjà révélé pour que je saisisse le sens des révélations de Jean.

Quand je lis Matthieu, je vois l’épaisseur de l’Ancien Testament et prend mieux la mesure de la préparation séculaire de sa venue.

Faire défiler et cliquer ne rend absolument pas compte de cela, car le digital est la dématérialisation du livre. L’écran est froid, impersonnel et plat. Sur un écran, tout défile comme on déroule un papier toilette.

Ma Bible, elle, est en trois dimensions. Elle est chaleureuse. Elle a un « en haut à droite » et un « page de droite en bas à gauche » qui m’aident à mieux mémoriser où se trouvent les passages que je veux connaitre par cœur. Dans une Bible papier, les repères sont physiques. Aucune application qui imite un livre ne sera aussi intuitive qu’un livre. L’expérience n’a rien à voir.

 3. Pour le plaisir et pour la valeur d’une Bible

Un livre, une bibliothèque sont de nobles objets. Ils matérialisent le savoir, la curiosité, l’imagination et la passion. Nous n’irons jamais au musée voir une version 3.5.2 d’une application. Mais des livres, oui.

Nous sommes le peuple du Livre. La Bible matérialise la révélation de Dieu. Quel plaisir de la regarder, d’en caresser la couverture en cuir, d’en tourner les pages dans un sens et dans l’autre! Une Bible papier s’ouvre, s’explore, se feuillette, se ferme. Elle rend l’objet de ma foi visible. Je peux tapoter du doigt le passage important quand je le montre à quelqu’un.

Personnellement, j’ai des Bibles papier, et j’ai ma Bible. Celle que j’ai lue en entier pour la première fois et qui m’accompagnera toujours. Je l’ai surlignée, annoté toutes les marges et emportée de partout. Ses angles sont devenus ronds, sa tranche est noircie et gondolée. Elle sent le vieux livre. Elle vieillit avec moi et s’use avec moi. Quand je la vois, je me souviens de tant de moments où Dieu s’est révélé à moi!

Si ma maison brulait, elle serait le premier objet que je sauverais. Cet attachement sentimental à ma Bible me rappelle mon attachement à Dieu.

C’est pratique d’avoir sa Bible dans son smartphone quand on se déplace, me direz-vous. Je vous rassure, aucune Bible n’a causé de lumbago. Achetez une Bible au format voyage. Les applications, c’est pratique pour les plans de lecture, me direz-vous. Imprimez-le.

 4. Pour l’exemple dans l’Église envers les chrétiens et les non-chrétiens

Je le constate dans mon Église, de plus en plus de monde utilise son smartphone ou une tablette pour lire la Bible. Mais pas que! Quand quelqu’un est sur son écran, que font les autres à côté? Ils tentent de voir ce qui est dessus…

Si un compteur pouvait afficher le nombre de WhatsApp, de notifications Facebook et de mails consultés pendant le culte, pourrions-nous encore chanter:

> Je ne veux rien que vouloir te louer, adorer ton saint nom et ta fidélité, je veux porter et laver à ta croix, les pensées de mon cœur dans le cœur de tes voies, je veux n’être qu’à toi, Jésus, je t’aime

L’apôtre Paul était très attentif au témoignage que l’église rend à ceux du dehors quand elle se rassemble (1Co 14.23-25). Que pensent les non-chrétiens quand ils nous voient tous sur nos smartphones? À l’inverse, qu’enseigne une Église qui scrute la Bible à un non-chrétien? D’ailleurs, quand vous évangélisez, vous donnez un lien vers une app ou une Bible?

Dans le prochain article, je vous partage ce que j’ai changé pour encourager mon Église à revenir à la Bible ouverte sur les genoux durant le culte.

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Article publié pour la première fois le 6 novembre 2019, remis en avant pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.


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 Lire aussi

 4 raisons de préférer la Bible papier aux applications smartphones – Raphaël Charrier
 Comment ne pas encourager l'utilisation du smartphone durant le culte? – Raphaël Charrier
 Vaut-il mieux lire la Bible sur papier ou sur écran? – Joël Favre

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Pourquoi les relations entre les membres de l’Église sont-elles si fondamentales? Que produisent des relations centrées sur l’Évangile?

Ces interrogations revêtent une importance cruciale pour la santé de l’Église et la croissance spirituelle de ses membres.

Dans 1 Thessaloniciens 2.12, Paul affirme:

> Que le Seigneur fasse grandir et déborder l’amour que vous avez les uns pour les autres et pour tous les hommes, à l’exemple de celui que nous avons pour vous!

En observant la relation de Paul avec l’Église, nous comprendrons comment…

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Pourquoi les relations entre les membres de l’Église sont-elles si fondamentales?

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Pourquoi les relations entre les membres de l’Église sont-elles si fondamentales? Que produisent des relations centrées sur l’Évangile?

Ces interrogations revêtent une importance cruciale pour la santé de l’Église et la croissance spirituelle de ses membres.

Dans 1 Thessaloniciens 2.12, Paul affirme:

> Que le Seigneur fasse grandir et déborder l’amour que vous avez les uns pour les autres et pour tous les hommes, à l’exemple de celui que nous avons pour vous!

En observant la relation de Paul avec l’Église, nous comprendrons comment nous devons nous comporter avec nos frères et sœurs pour grandir ensemble dans l’amour.

> 17 Quant à nous, frères et sœurs, séparés de vous pour un peu de temps – de corps, mais non de cœur – nous avons redoublé d’efforts pour vous revoir, car c’était notre grand désir. 18 C’est ainsi que nous avons voulu aller vers vous, du moins moi Paul, à une ou deux reprises, mais Satan nous en a empêchés. 19 En effet, quelle est notre espérance, ou notre joie, ou notre couronne de gloire? N’est-ce pas vous aussi, devant notre Seigneur Jésus, lors de son retour? 20 Oui, vous êtes notre gloire et notre joie.
>
> \
> 3.1 C’est pourquoi, n’y tenant plus, nous avons jugé bon de rester seuls à Athènes 2 et vous avons envoyé notre frère Timothée, serviteur de Dieu \[et notre collaborateur\] dans l’Évangile de Christ, pour vous affermir et \[vous\] encourager dans votre foi, 3 afin que personne ne soit ébranlé au milieu des difficultés présentes. En effet, vous le savez vous-mêmes, c’est à cela que nous sommes destinés. 4 De fait, lorsque nous étions chez vous, nous vous annoncions d’avance que nous allions connaître la persécution, et c’est ce qui est arrivé, comme vous le savez. 5 Voilà pourquoi, n’y tenant plus, je l’ai envoyé pour m’informer de votre foi, dans la crainte que le tentateur ne vous ait tentés et que nous n’ayons travaillé pour rien.
>
> 6 Mais Timothée vient de nous arriver de chez vous, et il nous a donné de bonnes nouvelles de votre foi et de votre amour; il nous a dit que vous avez toujours de nous un bon souvenir et que vous désirez nous revoir autant que nous le désirons aussi. 7 C’est pourquoi, frères et sœurs, dans nos angoisses et nos épreuves, nous avons été encouragés à votre sujet par votre foi. 8 En effet, maintenant, nous vivons, puisque vous tenez ferme dans le Seigneur.
>
> 9 Comment exprimer en retour toute notre reconnaissance à Dieu à votre sujet pour toute la joie que nous éprouvons à cause de vous devant notre Dieu? 10 Nuit et jour, nous le prions avec beaucoup d’insistance de nous permettre de vous revoir et de compléter ce qui manque à votre foi. 11 Que Dieu lui-même, notre Père, et notre Seigneur Jésus\[-Christ\] dirigent notre parcours jusque chez vous! 12 Que le Seigneur fasse grandir et déborder l’amour que vous avez les uns pour les autres et pour tous les hommes, à l’exemple de celui que nous avons pour vous! 13 Qu’il affermisse ainsi votre cœur pour qu’il soit irréprochable dans la sainteté devant Dieu notre Père, lors du retour de notre Seigneur Jésus avec tous ses saints!
>
> 1 Thessaloniciens 2.17-3.13

 1. Nous manifestons notre amour aux membres de l’Église

L'apôtre Paul, dans cette lettre aux Thessaloniciens, exprime son profond attachement à cette communauté chrétienne.

Paul a implanté cette Église et n’y a passé que quelques semaines (quelques mois au maximum). Mais Paul veut que les Thessaloniciens sachent combien il les aime.

Malgré la séparation physique, il insiste sur le fait qu'ils sont précieux pour lui, les comparant à sa gloire et sa joie. Cette profonde affection que Paul manifeste à l'Église de Thessalonique nous rappelle l'importance d’exprimer et de démontrer notre attachement aux frères et sœurs.

Paul souhaite que les Thessaloniciens comprennent à quel point il tient à eux, au point de se séparer de l'un de ses proches, Timothée, pour ne pas les laisser se sentir orphelins.

L’Église locale est une communauté d’amour fraternel. La vie chrétienne est tissée d’un attachement mutuel, passionné et profond.

D’où vient cet amour débordant de Paul pour l’Église?

> Que le Seigneur fasse grandir et déborder l’amour que vous avez les uns pour les autres et pour tous les hommes.
>
> 1 Thessaloniciens 3.13

C’est la prière qui a élargi le cœur de Paul pour l’Église. Plus nous prions pour l’Église, plus Dieu nous remplit d’amour pour elle.

Une vie chrétienne ne peut être pleine et épanouie sans les relations fraternelles. Un homme aussi spirituel et mature que Paul le savait. Notre amour pour l’Église et la qualité de nos relations avec ses membres est donc un témoignage important de notre maturité spirituelle.

Concrètement, comment manifestez-vous votre amour à votre communauté?

 2. Nous apprenons à estimer la valeur des membres de l’Église

Paul souligne la valeur des frères et sœurs dans le Seigneur. Il les considère comme sa joie, rappelant que lors du retour de Jésus, ils seront sa couronne de gloire.

Depuis que Paul a quitté Thessalonique, l’Église a beaucoup grandi (cf. 1Th 1). Paul ne connait donc pas une bonne partie de l’Église. Mais il n’affirme pas pour autant: “Seuls ceux qui étaient là au commencement et que j’ai personnellement emmené à la foi en Jésus sont ma couronne de gloire.”

Au contraire, c’est l’Église dans sa globalité qui sera sa couronne de gloire.

Pourquoi?

Malgré son absence, Paul demeure impliqué par la prière, par la préoccupation de l’Église et par l’envoi de Timothée pour qu’il l’aide. Il estime donc que toute cette Église sera sa gloire.

Quand nous comprenons la valeur des frères et sœurs pour Jésus, nous nous impliquons dans leur vie d’une manière ou d’une autre (prière, service, préoccupation).

Nous devenons ainsi acteurs direct ou indirect de l’œuvre de Dieu et nous nous amasserons un trésor de joie et d’honneur au jour de son retour. Nous récolterons les fruits de notre labeur et de nos sacrifices.

Cette certitude eschatologique nous encourage à considérer la valeur de l’Église.

Nous devons voir l’Église comme Jésus la voit. C’est l'ensemble de la communauté qui  comme précieuse, pas seulement ceux avec qui nous avons des liens particuliers ou les membres historiques de notre Église.

 3. Nous affermissons la foi des membres de l’Église

Paul envoie Timothée pour affermir et encourager la foi des Thessaloniciens, sachant qu'ils allaient connaître la persécution. Il reconnaît que la souffrance peut ébranler la foi, en particulier chez les nouveaux croyants. Par conséquent, il insiste sur l'importance d'une solide théologie de la souffrance.

Paul leur rappelle que Satan est un adversaire actif. Il avait entravé ses projets, et Paul craignait que le tentateur n'ait tenté les Thessaloniciens. Paul veut que l’Église soit vigilante aux attaques et aux séductions de Satan. Elle doit se tenir éveillée et veiller sur ses membres les plus faibles.

Ce modèle de préparation à la souffrance que nous voyons chez Paul est essentiel pour l’Église. Chaque membre a pour responsabilité de veiller sur les autres et de les soutenir quand les oppositions vont surgir. Les relations fraternelles au sein de l'Église doivent contribuer à notre affermissement mutuel. Nous devons apprendre à résister ensemble, coute que coute.

Transmettre une saine théologie de la souffrance est un antiseptique à l’évangile de la prospérité. La mort de Jésus à la croix est pour notre justification, pas pour notre sécurité ou notre santé. Auquel cas, Paul ne se préoccuperait pas autant de préparer l’Église à la souffrance et la persécution.

 4. Nous encourageons la sainteté des membres de l’Église

Paul exprime son désir de revoir les Thessaloniciens pour compléter ce qui manque à leur foi. Il lie la qualité de nos relations à notre sanctification.
Les relations fraternelles sont tout aussi essentielles à notre formation spirituelle que les disciplines spirituelles (méditation de la Parole, prière…).

L’inverse est tout aussi vrai. Sans de vraies relations, la transformation de notre caractère sera très faible.

Ces relations nous préparant à la rencontre du Seigneur. Elles pointent vers lui. Il est la finalité de toutes choses. Plus nous nous engagerons dans des relations personnelles, authentiques, empreintes d’amour fraternel, plus nous grandirons ensemble.

 Vivre l’Église, c'est plus que vivre le culte dominical

Être membre d'une Église ne se limite pas à assister aux cultes, mais implique de vivre des relations qui favorisent la croissance spirituelle.

Nous devons manifester notre attachement aux frères et sœurs, rappeler leur valeur, affermir leur foi, et les exhorter à vivre dans la sainteté.

En suivant le modèle légué par Paul, nous construisons une communauté chrétienne solide et aimante, qui porte dans le monde un témoignage puissant et qui se prépare à rencontrer le Seigneur à son retour.



Article publié pour la première fois le 10 novembre 2023, remis en avant par la rédaction.

Dans un précédant article, j’ai défini le totalitarisme soft et comment celui-ci intimide les individus, les poussant à s’autocensurer. Le totalitarisme soft ne contraint pas à se taire par la force. Il crée un environnement culturel intimidant où parler à contre-courant devient risqué, où se censurer semble être le choix le plus sûr.

Pas besoin de cancel celui qui se soumet au mensonge: Il suffit qu’il renonce de lui-même à sa liberté. C’est sa grande victoire.

Certes, la peur des répercussions sociales ou professionnelles est parfois exagérée1. Qu’importe! Tant qu’elle suffit…

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Comment l’Église peut-elle tenir ferme face au totalitarisme soft?

Ce dernier impose lentement une idéologie dominante à travers la culture, les lois et les institutions, réduisant au silence ceux qui refusent de se conformer à ses exigences.

Ce phénomène découle en grande partie d'une forme de contrôle social et idéologique appelée le "totalitarisme soft".

Nous explorerons les différents leviers par lesquels ce totalitarisme soft se déploie et les enjeux qu’il représente pour la liberté d’expression du chrétien.

 Qu’est-ce que le totalitarisme?

Avant d'aborder le concept de "totalitarisme soft", il est nécessaire de définir le totalitarisme.

Il s’agit d’un système politique dans…

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Comment le totalitarisme soft pousse-t-il les chrétiens à l’autocensure dans l’espace public?

Ce dernier impose lentement une idéologie dominante à travers la culture, les lois et les institutions, réduisant au silence ceux qui refusent de se conformer à ses exigences.

Ce phénomène découle en grande partie d'une forme de contrôle social et idéologique appelée le "totalitarisme soft".

Nous explorerons les différents leviers par lesquels ce totalitarisme soft se déploie et les enjeux qu’il représente pour la liberté d’expression du chrétien.

 Qu’est-ce que le totalitarisme?

Avant d'aborder le concept de "totalitarisme soft", il est nécessaire de définir le totalitarisme.

Il s’agit d’un système politique dans lequel l’État exerce un contrôle absolu sur toutes les sphères de la vie publique et privée. L'État impose une idéologie unique et élimine toute forme d'opposition. Les libertés fondamentales – conscience, expression, politique, culte et presse – sont supprimées.

La censure, la violence et la répression sont les armes qui soutiennent l’idéologie du régime et lui garantissent son monopole.

Le totalitarisme cherche à soumettre les individus en les poussant à confesser des croyances auxquelles ils ne croient pas. Il pousse les hommes à vivre dans le mensonge afin qu’il devienne progressivement vérité.

Alexandre Soljenitsyne le définissait ainsi:

> Le système totalitaire n'exige pas tant de croire au mensonge, mais de vivre comme si ce mensonge était la vérité.
>
> L’Archipel du Goulag, 1973

L'exemple le plus emblématique de cette forme de contrôle est le régime soviétique, ou encore la dystopie 1984 de George Orwell, qui le décrit à merveille.

 Qu’est-ce que le totalitarisme soft?

Dans Le discours de la servitude volontaire, Étienne de La Boétie suggérait que les individus peuvent être asservis soit par la contrainte, soit par la tromperie.

Si le totalitarisme utilise la contrainte, sa version "soft" use de la tromperie.

Dans son ouvrage Résister au mensonge (Artège, 2020), Rod Dreher le définit comme un néo-totalitarisme qui gangrène progressivement l’Occident:

> Il ne s’établit pas par des méthodes "dures" comme la révolution armée, et n’impose pas sa loi par les goulags. Son contrôle, au début du moins, il l’exerce au contraire à la manière douce. C’est un totalitarisme thérapeutique. Il cache sa haine des réfractaires à son idéologie utopique derrière le masque de l’aide et de la guérison.
>
> p. 26

Le totalitarisme soft a en commun avec le totalitarisme le désir d’hégémonie, mais il diffère dans la méthode. Le totalitarisme soft ne s’impose pas violemment, mais en douceur, petit à petit. Il utilise la culture, le politiquement correct, la manipulation médiatique, le changement d’une loi, puis d’une autre. En douceur, il sature l'imaginaire social et transforme progressivement les normes éthiques et culturelles de la société.

Dreher ajoute:

> Le (soft) totalitarisme d’aujourd’hui exige l’allégeance à un ensemble de croyances progressistes incompatibles avec la plus élémentaire logique – et certainement avec le christianisme.
>
> p. 26

En effet, si la sécularisation a produit l’effacement du cadre transcendant et des normes morales reconnues comme universelles, le relativisme qui en découle (“à chacun sa vérité”) n’est qu’une posture de façade. Les nouveaux détenteurs du bien exigent toujours des autres qu’ils s’y soumettent.

 Le totalitarisme soft et le néo-marxisme culturel

Dans un contexte pluraliste, où différentes visions du monde se confrontent, le néo-marxisme, qui a émergé dans les années 1960, joue un rôle central, car c’est lui qui a remporté la guerre culturelle.

Le néo-marxisme se fonde sur l’herméneutique marxiste pour interpréter tout rapport humain sous l'angle de la lutte des oppresseurs contre les opprimés.

Le néo-marxisme culturel a adapté la thèse de la dictature du prolétariat pour la mettre au bénéfice des minorités. Dans cette version, l'oppression ne se limite pas aux questions économiques, mais devient psychologique et subjective. Les minorités doivent renverser le diktat de la majorité au nom de la diversité et de l’inclusivité.

Selon cette logique, les minorités sont les victimes d’une oppression historique fondée sur les valeurs judéo-chrétiennes, qui doivent être éradiquées au nom de l’émancipation personnelle.

Dans une société sécularisée où la morale a été psychologisée et la sexualité devenue un terrain de lutte identitaire, la tolérance est désormais érigée en vertu suprême. Les questions de sexualité et d'identité sont devenues les enjeux centraux de cette société. C’est à travers elles que l'on déconstruit ce qui est perçu comme oppressif, à savoir la vision biblique du monde.

Dans ce cadre, les minorités sont présentées comme les victimes d'une tyrannie "systémique" imposée par une morale patriarcale archaïque et intolérante. Pour mener cette révolution culturelle, le néo-marxisme s'appuie donc sur son arme la plus puissante: libérer la sexualité et déconstruire l'identité, considérées comme des éléments fondamentaux de l'oppression à renverser.

Aujourd'hui, cette idéologie justifie la domination des discours victimaires et l'ascension de la "police de la pensée" dogmatique, qui cherche à faire taire toute position divergente sous prétexte de protéger la dignité des minorités ou des personnes offensées. C’est une censure thérapeutique: on ne juge pas de la valeur d'un raisonnement en fonction de sa démonstration objective, mais selon le fait qu’il puisse offenser la subjectivité.

 4 stratégies du totalitarisme soft

 1. Prendre le contrôle de la dialectique

La maîtrise du récit médiatique et de l’industrie audiovisuelle est la clé du totalitarisme soft. En effet, prendre le contrôle de la dialectique, c’est dominer les conversations, débats et discussions publiques en imposant ses propres termes et son cadre de pensée. Des slogans comme: “Mon corps, mon choix”, “Aimer ne peut pas être mal” ou “Les droits des transgenres sont des droits de l’homme” l’illustrent bien. Ces phrases, simples mais percutantes, imposent une réalité tout en masquant la complexité des débats. Ce contrôle du langage est plus qu’une stratégie: il est une manière de conditionner la société à accepter, sans discussion, des idéologies qui vont à l'encontre de ce qu’elle pense.

Aujourd’hui, le néo-marxisme est en quasi-contrôle de la dialectique grâce à son "hégémonie culturelle" dont rêvait le philosophe marxiste Antonio Gramsci.

Selon lui, détenir le monopole du discours, c’est détenir le monopole de la raison et de la vertu.

Prendre le contrôle de la dialectique et du langage, c’est prendre le contrôle de la pensée.

Ainsi, le magistère "du bien" détient la raison et la vertu et décide en son propre nom ce qu’il convient de penser.

En bref, celui qui contrôle la parole publique impose son idéologie. Un véritable terrorisme intellectuel.

 2. Prendre le contrôle de la culture pop

Une des stratégies clés du totalitarisme soft consiste à stigmatiser ceux qui osent exprimer publiquement des convictions contraires à l'idéologie progressiste.

Si vos propos heurtent la représentation que les gens ont d’eux-mêmes, vous êtes immédiatement étiqueté comme "haineux". Oui à la liberté d’expression pour les progressistes, non pour les "réacs", autour desquels il faut ériger un cordon sanitaire, puis les "cancel".

À cause du totalitarisme soft, l’artiste – le vrai – se doit d’être de gauche, la musique – la bonne – doit promouvoir la transgression. Le cinéma – l’authentique – doit déconstruire les stéréotypes judéo-chrétiens. Le journaliste – le vertueux – doit être un militant. L’éducation sexuelle – l’émancipatrice – doit promouvoir la fluidité de genre et de sexualité, etc.

Prendre le monopole de la culture, c’est prendre le monopole de la morale. La prise d’otage de la cérémonie d’ouverture des JO Paris 2024 en était le parfait exemple.

De fait, le discours progressiste domine le politique, l'establishment de l’audiovisuel public ou privé, l’éducation nationale et l’université, l’industrie du cinéma, de la musique, les publicitaires, les acteurs sociaux et les services chargés de la diversité et de l’inclusion dans les entreprises…

Considérez comment les géants du streaming tels que Netflix ou Disney+ ont progressivement façonné, au fil des années, un environnement ultra-progressiste et woke. Surreprésentation systématique de personnages LGBTQIA+, qui, aujourd'hui, ont leur propre catégorie entre celle de l'horreur et du drame. Parallèlement, ces plateformes promeuvent un érotisme toujours plus transgressif, tout en dénigrant ouvertement la vision chrétienne du monde.

Tout cela, saupoudré d’un moralisme lénifiant conçu pour faire plier le réel à leur idéologie. Ce n'est pas simplement pour vous divertir: c'est une manière de façonner votre conscience et de vous inculquer des valeurs qui étaient auparavant considérées comme immorales.

Ainsi, l’imaginaire social est gagné à la réalisation d'un avenir où les questions de sexualité et d’identité seront définitivement libérées de tout jugement et où sera identifiée comme d’extrême droite toute pensée "conservatrice" ou qui se rapproche du cadre biblique.

Cela ne veut pas dire que ce progressisme soit majoritaire au sein de la population, mais qu’il impose sa vision du monde et ses valeurs comme étant la norme.

Puisque la culture influence le politique, nous avons de quoi nous inquiéter.

Hier l’avortement, puis sa constitutionnalisation; le mariage pour tous, la promotion de la théorie du genre. Demain, la GPA, l’euthanasie…

Jamais notre société ne voudra renoncer à ce "progrès". La bataille semble perdue.

Pourtant, les prêtres de ce progressisme passent leur temps à nous alerter du danger de la montée de la vague fasciste.

Pourquoi? Réponse dans le point suivant.

 3. Criminaliser la pensée contradictoire

Qui sont ces fascistes si dangereux pour notre société? Ceux qui disent ouvertement qu’ils sont contre l’avortement, le mariage homosexuel, l’enseignement de la théorie du genre aux mineurs, ceux qui ne sont pas d’accord avec la pensée féministe woke… Parmi ces gens se trouvent les chrétiens (une bonne partie d’entre eux en tout cas).

Dès lors, c’est la carte de l’ad hominem qui est jouée afin de diaboliser celui qui s’oppose à la bien-pensance. Il faut s’attaquer à la moralité de celui qui ne fait pas allégeance aux valeurs progressistes. En effet, si vous êtes un "_phobe", cela légitime que l’on vous censure. On ne débat pas avec le diable.

Jamais le point Godwin n’a été autant franchi qu’à notre époque. Le magistère progressiste frappe d'interdit et psychiatrise l’intolérant "conservateur". Ce dernier souffre de phobies, c’est donc lui le fou. Voyons maintenant comment le faire changer.

 4. Militer et légiférer pour rééduquer.

Réduire les contradicteurs à des dangers pour la société alimente un activisme de plus en plus agressif. Cela justifie l'augmentation des moyens alloués au contrôle et au changement de la pensée. Le totalitarisme soft utilise plusieurs leviers pour imposer cette transformation idéologique.

Il crée de nouvelles lois qui ouvrent de nouveaux droits, souvent sous le prétexte de la protection des minorités. Ces transformations légales ne sont pas seulement théoriques, elles ont des conséquences concrètes sur la liberté de pensée et d’expression.

Ce contrôle se manifeste aussi par l'imposition d'un langage et de concepts spécifiques, comme l'introduction du mégenrage ou du terme "dysphorie de genre" dans le DSM-5, réorientant ainsi le discours médical pour légitimer des idéologies progressistes.

Le totalitarisme soft s'étend également à l'éducation, en mettant en place des programmes d'éducation sexuelle où l'enseignement est (souvent) délégué à des associations militantes pro-LGBTQIA+, subventionnées pour promouvoir la fluidité de genre et "les sexualités" sous couvert d’inclusivité.

Enfin, il promeut des événements comme le mois des fiertés (dont le capitalisme woke s’est très bien emparé) ou les Gay Prides. Ces événements ne sont pas seulement des manifestations culturelles, mais des instruments puissants de normalisation et d'imposition du néo-marxisme culturel.

 Vais-je trop loin?

Pensons au harcèlement que subit J. K. Rowling pour avoir dit que seules les femmes ont des règles. Ou à Dora Moutot et Marguerite Stern menacées de mort et interdites de débats pour leur livre Transmania. Que dire du philosophe Éric Marty ou des psychologues Caroline Eliacheff et Céline Masson également agressés et menacés lors de leurs conférences? Sommes-nous encore seulement au stade du terrorisme intellectuel?

Savez-vous qu’en France, remettre en question une affirmation pro-trans peut être jugé comme un délit? Si vous affirmez à un homme qui se sent femme que s’il l’était réellement, il ne pourrait pas avoir de cancer de la prostate, vous risquez une condamnation.

Ces lois transforment les désaccords intellectuels en délits d'opinion. Cette pénalisation permet de traduire les "dissidents" devant les tribunaux et d’en faire des délinquants haineux.

Prenons pleinement la mesure de l'enjeu: ériger juridiquement une idéologie qui nie la réalité biologique et matérielle, tout en contraignant les individus à se soumettre à cette idéologie, n'est-ce pas là l'essence même du totalitarisme?

> La liberté consiste à pouvoir dire que deux et deux font quatre. Si cela est accordé, tout le reste suit.
>
> George Orwell, 1984, Livre 1, chapitre 7

 Quels choix s’offrent à nous?

Qu’est-ce que l’ensemble de ce que je viens de décrire induit comme type de réflexe? Qui a envie d’être accusé de transphobie ou de fascisme pour avoir dit qu’un enfant doit avoir un père et une mère?

Le climat instauré par le totalitarisme soft pousse les chrétiens à s’autocensurer lorsqu’ils doivent exprimer leurs convictions éthiques.

Le totalitarisme soft, sous couvert de tolérance et d'inclusivité, incite les chrétiens à se retirer des débats publics afin d’éviter d’être accusés d’intolérance. Ce processus de diabolisation rend le simple fait d’exprimer une opinion chrétienne sur des sujets comme le mariage ou la famille une action risquée.

Dans cette société, où Dieu nous a placés, quelles seraient les conséquences de notre silence?

Comment résister à la tentation du repli sur soi, de la compromission ou de la haine?

👇 Abonnez-vous, car j’en parle dans mon prochain article.

À l’apôtre Pierre de conclure:

> Soyez toujours prêts à défendre l’espérance qui est en vous, devant tous ceux qui vous en demandent raison, mais faites-le avec douceur et respect, en gardant une bonne conscience, afin que là même où ils vous calomnient comme si vous faisiez le mal, ceux qui critiquent votre bonne conduite en Christ soient couverts de honte. En effet, il vaut mieux souffrir, si telle est la volonté de Dieu, en faisant le bien qu’en faisant le mal.
>
> 1 Pierre 3.15-17

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Les chrétiens du premier siècle faisaient face au même défi. L'Évangile de Jésus est-il suffisant dans ce marché concurrentiel des spiritualités? Paul, conscient de l'enjeu, n'a cessé de leur rappeler l'importance de vivre conformément à l'Évangile (Ép 4.1-2; Rm 12.1-2, etc.), ce qui inclut une transformation concrète de leurs comportements et priorités.

En raison de sa christologie et de ses implications pour la vie chrétienne, l'épître aux Colossiens est l'une des lettres de Paul les plus importantes pour la vision…

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Comment résister à l'influence des mauvaises visions du monde

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Les chrétiens du premier siècle faisaient face au même défi. L'Évangile de Jésus est-il suffisant dans ce marché concurrentiel des spiritualités? Paul, conscient de l'enjeu, n'a cessé de leur rappeler l'importance de vivre conformément à l'Évangile (Ép 4.1-2; Rm 12.1-2, etc.), ce qui inclut une transformation concrète de leurs comportements et priorités.

En raison de sa christologie et de ses implications pour la vie chrétienne, l'épître aux Colossiens est l'une des lettres de Paul les plus importantes pour la vision chrétienne du monde.

En effet, Paul y décrit le plus abondamment la majesté de Christ et sa suprématie sur toutes choses et les implications pour notre vision du monde. Jésus est Seigneur de la création et de la rédemption (Col 1.15-20).

> Tout a été créé par lui et pour lui. Il existe avant toutes choses et tout subsiste en lui.
>
> Colossiens 1.16-17

La vision chrétienne du monde a pour centre et origine une personne. Les Colossiens n’ont pas fondé leur foi sur un "quoi" mais un "qui", Jésus-Christ, qu’ils ont reconnu comme “le Seigneur”.

Dans Colossiens 2.6-15, Paul leur enseigne trois moyens de résister à l’influence des mauvaises visions du monde.

 1. Pour résister, nous devons progresser dans notre connaissance de Jésus

Après leur avoir fait ces précieux rappels, Paul encourage les Colossiens:

> Ainsi donc, tout comme vous avez accueilli le Seigneur Jésus-Christ, marchez en lui; soyez enracinés et fondés en lui, affermis dans la foi telle qu’elle vous a été enseignée, et soyez-en riches en exprimant votre reconnaissance à Dieu.
>
> Colossiens 2.6-7

Être enraciné et affermi, c’est poursuivre une connaissance plus profonde de Christ et de son œuvre, ce qui conduit à la maturité spirituelle.

Avez-vous déjà marché sur le sable à marée basse? Tant que vous continuez à avancer, tout va bien, mais si vous vous arrêtez, vous commencez à vous enliser. Il en est de même dans la vie chrétienne: quand nous cessons de marcher vers Christ, comme Pierre, nous risquons de couler.

Le moyen de continuer à progresser n’est pas de chercher des choses en plus de Jésus, mais d’approfondir notre connaissance de sa personne et son œuvre.

Tout ce dont nous avons besoin pour vivre se trouve en Jésus. C’est donc en plaçant son œuvre à la croix comme centre de notre vision du monde que nous progressons.

 2. Pour résister, nous devons rejeter toute vision du monde dont Christ n'est pas le fondement

> Faites attention: que personne ne vous prenne au piège par la philosophie, par des tromperies sans fondement qui s’appuient sur la tradition des hommes, sur les principes élémentaires qui régissent le monde, et non sur Christ.
>
> Colossiens 2.8

Paul ne rejette pas la philosophie. Dans ce contexte, il fait référence à tout système de pensée humain, qu’il soit politique, religieux ou culturel, qui prétend expliquer la réalité tout en excluant Christ. Ce type de "philosophie" repose sur des traditions humaines ou des principes mondains, et non sur la révélation des Écritures. Paul critique donc ces philosophies, car elles ne peuvent apporter de vérité ultime ni de salut. Littéralement, la philosophie est "l’amour de la sagesse". Toute la Bible nous encourage à rechercher la sagesse. Plus tôt, Paul prie en ce sens:

> Nous demandons que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toutes sagesse et intelligence spirituelles…
>
> Colossiens 1.9

Ce que Paul rejette, c’est toute philosophie qui exclut la révélation de Christ comme fondement pour lui préférer ce qui vient de l'homme.

Sur ce plan, la différence fondamentale entre un chrétien et, disons, un athée, est que pour l’un, l’idéal se trouve en Jésus, pour l’autre, il est à trouver dans ce que le monde propose.

Pourquoi Paul veut-il que l'on rejette ces philosophies? Parce que seule la bonne nouvelle de Jésus mène à la vie et apporte les vraies réponses aux questions fondamentales.

La question que Paul nous pose aux chrétiens est simple: Qu’espérez-vous trouver dans le monde que Christ ne vous offre déjà?

 Pour résister, nous devons approfondir notre compréhension de notre identité en Christ

La vision du monde a une influence déterminante sur la compréhension de notre identité. Puisque nous sommes en Christ, notre identité est liée à la sienne et à la croix.

> En effet, c’est en lui qu’habite corporellement toute la plénitude de la divinité. Vous avez tout pleinement en lui, qui est le chef de toute domination et de toute autorité. C’est en lui aussi que vous avez été circoncis d’une circoncision qui n’est pas faite par la main de l’homme, mais de la circoncision de Christ, qui consiste à vous dépouiller du corps de votre nature pécheresse. Vous avez en effet été ensevelis avec lui par le baptême et vous êtes aussi ressuscités en lui et avec lui, par la foi en la puissance du Dieu qui l’a ressuscité. Vous qui étiez morts en raison de vos fautes et de l’incirconcision de votre corps, il vous a rendus à la vie avec lui. Il nous a pardonné toutes nos fautes, il a effacé l’acte rédigé contre nous qui nous condamnait par ses prescriptions, et il l’a annulé en le clouant à la croix. Il a ainsi dépouillé les dominations et les autorités et les a données publiquement en spectacle en triomphant d’elles par la croix.
>
> Colossiens 2.9-15

Paul recentre tout sur l’œuvre de Christ. Ces métaphores sont essentielles à la compréhension du salut, car elles illustrent de manière concrète les dimensions de ce que Dieu a accompli en nous et pour nous: purification, union, pardon et triomphe. Il utilise quatre métaphores pour expliquer ces deux aspects fondamentaux de l'Évangile et leur implication pour notre vision du monde.

Ce que Dieu a fait en nous:

 La circoncision symbolise la purification. Aucune autre vision du monde ne peut nous laver de notre culpabilité. Mais parce que nous sommes purifiés et consacrés à Dieu, nous n’avons pas besoin de fuir notre conscience en cherchant dans le monde de quoi l’anesthésier. Pas besoin de nous cacher dans les divertissements ou l’addiction.
 Le baptême symbolise notre union avec Christ. Par cette union, nous recevons les bénéfices spirituels de sa mort, sa résurrection et sa gloire. Cette union nous donne une nouvelle identité et nous intègre dans la famille de Dieu. Plus besoin de chercher notre valeur ou notre appartenance dans le monde. Nous pouvons faire face à nous-même sans craindre de découvrir ce qui se cache en nous, car nous avons la garantie qu'en Christ, nous sommes réconciliés avec le Père.

Ce que Christ a fait pour nous:

 La dette clouée symbolise notre pardon pour nos transgressions. Christ a pris cette dette et l’a annulée. Son sang a effacé toutes nos fautes. Toutes les philosophies du monde ont pour but de faire taire en nous un mal-être. Elles nous promettent que nous pouvons nous libérer de ce qui ne va pas en nous. C'est uniquement par le sacrifice parfait de Christ que nous sommes objectivement justifiés.
 Le triomphe sur les puissances symbolise notre libération de l'emprise de Satan. Derrière les fausses visions du monde, se cache de véritables mensonges de Satan, des doctrines de démons qui nous tiennent dans un esclavage spirituel et culturel en exerçant sur nous une emprise grâce à notre mal-être existentiel lié au péché. Mais les pseudos solutions que nous cherchons dans le monde ne font qu’ajouter au problème. Le seul point d'appui ou prise qu’un démon à sur l'homme, c’est son péché. Mais une fois que le pardon est reçu au nom du sang versé, les puissances des ténèbres sont rendues aussi impuissantes qu’une troupe de soldats désarmés, enchaînés et vaincus.

Paul nous encourage à ne pas nous laisser séduire par les philosophies qui reposent sur les principes du monde, car elles sont de véritables doctrines de démons qui travestissent le mensonge pour qu’il paraisse plus séduisant que la vérité (1Tm 4.1). L'Écriture est catégorique: en dehors de l’œuvre de Christ, il n’y a aucun espoir.

La bonne nouvelle est que tout ce dont nous avons besoin pour vivre se trouve en lui. Mais si nous gardons les regards fixés sur l'œuvre de Jésus à la croix, ces mensonges perdent leur pouvoir de séduction sur nous.

Nous trouvons notre identité et notre sécurité en Christ, et non dans les systèmes humains.

 Conclusion

D'un point de vue concret, Paul nous enseigne comment résister aux mauvaises influences culturelles:

Nous démasquons les mensonges des visions du monde en les confrontant à l’Évangile, car lui seul apporte les véritables solutions à nos besoins existentiels. En Christ, nous trouvons un pardon réel pour nos fautes, une réconciliation parfaite avec Dieu et une espérance éternelle qui transcende les promesses illusoires des systèmes humains.

C'est pourquoi approfondir notre connaissance de Jésus-Christ est indispensable. En lui, nous découvrons notre véritable identité, car il est celui par qui et pour qui tout existe.

Vivons cette vérité avec assurance et partageons-la avec le monde, afin que chacun puisse découvrir la puissance transformante et libératrice de l’œuvre de Jésus.



 Pour aller plus loin

 "Le triomphe de Jésus sur le cosmos"
 Le manifeste du maquis eschatologique: un appel aux chrétiens à entrer dans la résistance culturelle.

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Condamné comme un criminel, rejeté par son peuple et exécuté par les autorités romaines, Jésus semblait avoir été écrasé par des forces bien plus grandes que lui. Pourtant, dans ses lettres, l’apôtre Paul lève le voile: Jésus n’a pas fait "que" nous sauver. Il a remporté une victoire cosmique.

Paul lève le voile sur une vérité fondamentale: la souveraineté de Christ s’étend sur toutes les réalités, visibles et invisibles, terrestres et spirituelles. Ces deux sphères – les autorités terrestres et les puissances spirituelles – ne sont pas séparées, mais étroitement liées…

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Le triomphe de Jésus sur le cosmos

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Condamné comme un criminel, rejeté par son peuple et exécuté par les autorités romaines, Jésus semblait avoir été écrasé par des forces bien plus grandes que lui. Pourtant, dans ses lettres, l’apôtre Paul lève le voile: Jésus n’a pas fait "que" nous sauver. Il a remporté une victoire cosmique.

Paul lève le voile sur une vérité fondamentale: la souveraineté de Christ s’étend sur toutes les réalités, visibles et invisibles, terrestres et spirituelles. Ces deux sphères – les autorités terrestres et les puissances spirituelles – ne sont pas séparées, mais étroitement liées. Leur interaction, souvent cachée, joue un rôle central dans le drame cosmique de la rédemption.

 1. Le contexte terrestre et spirituel de l’oppression

À l’époque de Paul, l’Empire romain dominait le monde connu, imposant sa puissance par la force et la propagande. L’autorité romaine était omniprésente, exigeant obéissance et hommage, et écrasant toute rébellion. Rome promettait la Pax Romana – véritable "évangile impérial1" – en échange d’une soumission totale à ses institutions et de la vénération de son empereur.

La crucifixion de Jésus illustre parfaitement cette oppression terrestre. Condamné par l'administration judiciaire romaine, Jésus a été publiquement humilié et exécuté comme un criminel, dans une démonstration de la toute-puissance de Rome. À première vue, la croix représentait une victoire de l'autorité romaine sur un opposant perçu comme une menace.

 Les puissances spirituelles: le royaume des ténèbres

Dans l'Antiquité, la vie humaine était largement perçue comme soumise aux puissances spirituelles. Les gens vivaient sous la domination des démons et des divinités territoriales, craignant leur influence et cherchant à les apaiser par des offrandes. Cette vision du monde engendrait un profond esclavage spirituel et un sentiment d’impuissance face à un destin amoral.

Paul révèle que, derrière l’appareil romain, se cachait une influence spirituelle démoniaque. Les puissances des ténèbres, les trônes et les dominations spirituelles œuvraient sur la scène spirituelle dans le même but (Col 2.15; Lc 22.3-4; Ac 4.27-28). Ces puissances démoniaques corrompent les structures créationnelles – politiques, économiques, sociales, etc. – afin de détourner les hommes de Dieu. La crucifixion de Jésus en est l’exemple ultime: les puissances spirituelles et terrestres se sont unies pour accomplir ce qu’elles pensaient être leur triomphe sur le Fils de Dieu.

 2. La mort de Jésus: un acte judiciaire providentiel

Jésus n’est pas mort par hasard ni par accident. Il n’a pas été tué de nuit dans une ruelle par un brigand. Sa mort a été orchestrée par Dieu pour répondre à ses exigences à la fois morales et juridiques. Jésus devait mourir sous une sentence judiciaire, condamné comme un criminel par les autorités humaines les plus légitimes de son époque. Il devait être exposé publiquement, compté parmi les transgresseurs, conformément à la prophétie d'Ésaïe 53.12.

Ce n’est donc pas un hasard si Jésus a été jugé et condamné par un juge romain. L’Empire romain, avec son génie pour le droit et la justice, représentait l’autorité judiciaire la plus élevée du monde d’alors. Ce choix providentiel a permis de démontrer l’innocence parfaite de Jésus.

En effet, lors de son procès, même Pilate a reconnu qu’il ne trouvait aucun motif de condamnation en lui (Lc 23.4; Jn 18.38). En condamnant l’innocent, Pilate s’est condamné lui-même et, par extension, toute l’humanité avec lui.

Cette mort est paradoxale à bien des égards.

Premièrement, cette justice qui se croyait parfaite se retourne contre l’homme: elle démontre en réalité la corruption des autorités terrestres. Jésus n’a pas été crucifié pour ses propres crimes. Il est mort juste, victime d’une sanction légale injuste.

Deuxièmement, Pilate, représentant de l’autorité terrestre la plus élevée, a dispensé la justice au nom de Dieu tout en rendant un verdict profondément injuste. Derrière cette sentence humaine se tenait la sentence juste de Dieu, qui faisait de la croix le lieu où le péché serait puni.

Il est significatif que Jésus ait été condamné à la crucifixion, une forme de punition romaine considérée comme infâme et réservée aux criminels les plus vils et aux esclaves. Les citoyens romains eux-mêmes étaient exemptés de ce châtiment. En mourant de cette mort infâme, Jésus a satisfait aux exigences les plus extrêmes de la loi humaine tout en portant la malédiction divine. Jésus a subi la colère de Dieu jusqu’au bout. Sa crucifixion fut l’exercice direct de la justice divine.

> Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi en devenant malédiction pour nous, puisqu’il est écrit: Tout homme pendu au bois est maudit.
>
> Galates 3.13

 3. La guerre cosmique et le triomphe paradoxal de la croix

Derrière cette puissance terrestre, Paul dévoile l’action des forces démoniaques, qui étaient à l’œuvre pour mettre à mort Jésus:

> Il a effacé l’acte rédigé contre nous qui nous condamnait par ses prescriptions, et il l’a annulé en le clouant à la croix. Il a ainsi dépouillé les dominations et les autorités et les a données publiquement en spectacle en triomphant d’elles par la croix.
>
> Colossiens 2.14-15

L’interaction entre les autorités terrestres et spirituelles s’inscrit dans une guerre cosmique entre deux royaumes: le royaume des ténèbres, qui agit à travers des structures terrestres corrompues pour maintenir l’humanité dans l’esclavage spirituel et l’opposition à Dieu; et le royaume de Dieu, inauguré par Jésus, qui libère les hommes de l’emprise du péché et des puissances spirituelles.

> Il nous a délivrés de la puissance des ténèbres et nous a transportés dans le royaume de son Fils bien-aimé, en qui nous sommes rachetés, pardonnés de nos péchés.
>
> Colossiens 1.13-14

Paul utilise l’image du cortège triomphal pour révéler ce qui s’est réellement produit à la croix.

En appliquant une métaphore militaire romaine au monde spirituel, Paul souligne la dimension cosmique de la victoire de Christ. Dans l’Empire romain, un général victorieux défilait à travers la ville, exposant les prisonniers vaincus enchaînés pour que tous les voient. De même, Jésus, en acceptant l’humiliation de la croix, a triomphé de Satan et ses démons.

 Notre dette a été effacée. Satan n’a plus de pouvoir d’accusation sur ceux qui sont en Christ.
 Les démons sont désarmés. Une fois que le pardon est reçu par le sang de Jésus, les forces spirituelles sont rendues impuissantes, comme une armée vaincue et enchaînée.

 4. L’espérance et la sécurité du chrétien

Par sa mort, Jésus a porté la malédiction, satisfait à la justice divine et restauré l’harmonie cosmique.

> Il nous a fait connaître le mystère de sa volonté, conformément au projet bienveillant qu’il avait formé en Christ pour le mettre à exécution lorsque le moment serait vraiment venu, à savoir de tout réunir sous l’autorité du Messie, aussi bien ce qui est dans le ciel que ce qui est sur la terre.
>
> Éphésiens 1.9-10

Par son sacrifice, Jésus les a réduits à l’impuissance. Il les a humiliés. Leur pouvoir sur les hommes, fondé sur le péché, a été brisé, car le sang de Christ efface la dette du péché et libère les croyants de leur emprise. Satan a perdu son pouvoir d’accusation.

> En effet, en lui soumettant toute chose, Dieu n’a rien laissé qui échappe à son autorité. Maintenant pourtant, nous ne voyons pas encore que tout lui soit soumis. Toutefois, celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte. Ainsi, par la grâce de Dieu, il a connu la mort pour tout être humain.
>
> Hébreux 2.8-9

Désormais, nous le contemplons couronné de gloire. Ni des puissances terrestres ni des forces spirituelles ne peuvent nous arracher de sa main. Qui nous accusera devant Dieu? Personne (Rm 8.31-36).

En Christ, nous sommes plus que vainqueurs!

> En effet, j’ai l’assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni le présent ni l’avenir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur.
>
> Romains 8.38-39

Vivons donc dans la liberté et la sécurité que procure sa victoire, proclamant avec assurance que Jésus est Seigneur de toutes choses.

Que cette victoire éclatante nous pousse à vivre pour sa gloire et à proclamer son règne souverain au milieu d’un monde qui en a désespérément besoin. Attendons avec assurance son retour et la manifestation finale de son règne.

> De même, Christ s’est offert une seule fois pour porter les péchés de beaucoup d’hommes, puis il apparaîtra une seconde fois, sans rapport avec le péché, à ceux qui l’attendent pour leur salut.
>
> Hébreux 9.28



Sylvia C. Keesmaat, "Book of Colossians", in Dictionary for theological interprétation of the Bible, sous dir. Kevin Vanhoozer, Baker Academics, p. 120


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 Jésus est Seigneur, qu’est-ce que cela implique?
 Jésus notre Roi: ça change quoi?
 Peut-on être sauvé par Jésus sans vivre comme son disciple?
 Le triomphe de Jésus sur le cosmos

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10. Histoire de France, Jacques Bainville

Depuis le lycée, je ne me suis intéressé à l’histoire qu’à travers le prisme de celle de l’Église. Cet ouvrage est un classique de l’histoire de France, du roman national en particulier. Cette épopée de l’histoire de la France offre un survol épique des événements qui ont façonné notre pays. Un livre d’histoire qui se lit avec la même fluidité qu’un roman.

9. Reformed Theology and Evolutionary Theory, Gijsbert Van Den Brink

Ce livre aborde un sujet complexe: la…

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Mes 10 livres préférés de 2024

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10. Histoire de France, Jacques Bainville

Depuis le lycée, je ne me suis intéressé à l’histoire qu’à travers le prisme de celle de l’Église. Cet ouvrage est un classique de l’histoire de France, du roman national en particulier. Cette épopée de l’histoire de la France offre un survol épique des événements qui ont façonné notre pays. Un livre d’histoire qui se lit avec la même fluidité qu’un roman.

9. Reformed Theology and Evolutionary Theory, Gijsbert Van Den Brink

Ce livre aborde un sujet complexe: la compatibilité de la théologie réformée avec la théorie scientifique de l'évolution (mais pas avec l’évolutionnisme). Van Den Brink remet en question les simplifications et oppositions faciles entre science et foi. Il rejette le concordisme (qui cherche à harmoniser les déclarations bibliques avec les découvertes scientifiques) mais propose le perspectivisme comme approche pour distinguer le contenu théologique de la Bible de son cadre culturel et scientifique. Ce livre m’a donné plein d’arguments utiles pour l’évangélisation auprès d’athées qui verraient l’existence de Dieu et l’évolution comme étant incompatibles.

8. Courage, Joe Rigney

Dans cet ouvrage, Joe Rigney explore l'importance de la vertu du courage, en particulier dans un monde où le confort et la sécurité deviennent des idoles. Il démontre que le courage chrétien est indissociable de notre engagement à suivre Christ, même dans les moments difficiles, et que l'obéissance à Dieu exige parfois des choix audacieux. J’aime cet auteur pour sa précision.

7. Fatherhood, Tony Payne

Tony Payne réfléchit sur la paternité chrétienne, nous offrant des principes bibliques pour guider les hommes dans leur rôle de père. Ce livre a été pour moi un rappel précieux de mes responsabilités spirituelles et pratiques et a approfondi ma compréhension de mon rôle.

6. Pourquoi déconstruire?, Pierre-André Taguieff

Pierre-André Taguieff est un philosophe qui nous aide à comprendre les racines idéologiques de la philosophie "déconstruction" et ses conséquences dans le monde contemporain. Ce livre est un outil essentiel pour quiconque cherche à naviguer dans la philosophie postmoderne et décolonialiste, en apportant une analyse profonde des enjeux sociaux et philosophiques liés à ce phénomène.

5. Le Christ et ses bienfaits, Sinclair Ferguson

Ce livre de Sinclair Ferguson explore une controverse écossaise datant du XVIIIᵉ siècle sur la relation entre la loi et l’Évangile. Il démontre comment le légalisme et l’antinomisme sont plus subtils qu’on ne le pense. Sa lecture m’a renouvelé dans ma compréhension et mon émerveillement de l’Évangile.

4. La fin de la chrétienté, Chantal Delsol

Chantal Delsol est une philosophe qui analyse avec perspicacité le déclin de la chrétienté en Europe, et les conséquences profondes de cette évolution. Son ouvrage est une invitation à réfléchir sur la déchristianisation comme un retour au paganisme.

3. Desiring the Kingdom, James K. A. Smith

James K. A. Smith nous propose une réflexion sur l’importance des désirs humains et sur la manière dont ils façonnent notre vie et nos actions. Pour Smith, puisque l’homme est une créature religieuse, tout est liturgique. Il explore donc comment la liturgie chrétienne peut façonner nos désirs et les orienter vers le royaume de Dieu, alors que le monde, avec ses liturgies culturelles, les éloigne.

2. Disruptive Witness, Alan Noble

Dans ce livre, Alan Noble propose une réflexion sur la manière dont les chrétiens peuvent être des témoins dans un monde de plus en plus hostile à la foi chrétienne. Il conjugue la question de la sécularisation et de la culture numérique, en offrant des pistes pour une présence chrétienne authentique et pertinente dans un monde de plus en plus déconnecté des valeurs chrétiennes (et de la réalité). Génial.

1. The Toxic War on Masculinity, Nancy Pearcey

Nancy Pearcey explore dans cet ouvrage la manière dont la culture moderne attaque la masculinité traditionnelle. Elle démontre comment la sécularisation et l’industrialisation ont concouru à rendre beaucoup d’hommes de plus en plus toxiques. Elle propose une réflexion sur ce qu’est réellement la masculinité biblique et pourquoi elle est essentielle pour la famille, la société et l’Église. Un livre fondamental pour comprendre les défis contemporains auxquels font face les hommes. On en a fait une série d’épisodes dans Memento Mori.

Ces livres m'ont non seulement édifié, mais aussi poussé à une réflexion plus profonde sur la place du chrétien dans le monde d'aujourd'hui, et sur les défis auxquels nous sommes confrontés dans notre engagement pour la vérité et pour l’amour de notre prochain.

Et vous, quels livres vous ont le plus marqué cette année?