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 Loana a été façonnée par ce qui a fini par la dévorer

Belle jeune femme, totalement perdue, brisée par son histoire, elle s’est laissée séduire par les promesses mensongères du monde et de son système médiatique. Elle cherchait ce que la télévision lui a appris à désirer: la reconnaissance, les paillettes, la célébrité et la gloire. Elle voulait être désirée, célèbre, adulée, comme les bimbos de son époque.

Elle pensait que ses charmes suffiraient. Qu’il fallait tenter sa chance. Loana n’a pas été simplement "révélée" par les médias. Elle…

Photo de Loana, jeune femme blonde, maquillée, autrefois participante de téléréalité en 2001

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Mort de Loana: tous responsables?

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 Loana a été façonnée par ce qui a fini par la dévorer

Belle jeune femme, totalement perdue, brisée par son histoire, elle s’est laissée séduire par les promesses mensongères du monde et de son système médiatique. Elle cherchait ce que la télévision lui a appris à désirer: la reconnaissance, les paillettes, la célébrité et la gloire. Elle voulait être désirée, célèbre, adulée, comme les bimbos de son époque.

Elle pensait que ses charmes suffiraient. Qu’il fallait tenter sa chance. Loana n’a pas été simplement "révélée" par les médias. Elle a été disciplinée par eux. Ils ont formé ses désirs par leurs liturgies et catéchismes. Ils lui ont appris quoi aimer, à quoi ressembler et ce qui est digne de louanges selon le monde. Et dans le monde, la beauté de la femme, c’est la poule aux œufs d’or. Fragile, déjà fracassée par la vie, hypnotisée par les mensonges des idoles du monde, elle a offert son corps pour devenir elle-même une idole. La fameuse piscine était l’autel de son offrande.

Alors le monde lui a offert ce qu’elle désirait plus que tout. Le système l’a hissée au sommet. Et c’est ce qui l’a tuée.

Il en a fait l’égérie de la révolution d'un divertissement fondé sur le voyeurisme des masses, l’argent et la pornification de la culture. Il l’a manipulée, exploitée, pressée jusqu’à la moelle. Puis, ce fut une autre réalité qu’on a vue à la télé. Le système a fait ce qu’il fait toujours. Quand il s’est lassé, quand elle a perdu de ses charmes à cause de l’alcool, des stupéfiants et de la prise de poids, quand ses fragilités et son malheur sont devenus visibles, le monde médiatique et la foule se sont transformés en meutes sanguinaires.

Moquée. Humiliée.

On a livré les détails sordides de sa déchéance sur la place publique. On a livré les détails sordides de sa vie, publié les photos les plus dégradantes. On a relayé, commenté, jugé. Les mêmes regards qui l’avaient élevée l’ont rabaissée. Magazines, sites people, plateaux télé, réseaux sociaux: toute l’industrie du spectacle s’est nourrie de la détresse de Loana. La meute ne pardonne rien, parce qu’elle n’aime personne. Elle consomme. Combien de millions ont été gagnés sur son dos? Faire de la télé aux dépens de la réalité.

Et maintenant qu’elle est morte, la même machine rejoue le même scénario. La meute se transforme en cirque. Tous miment la compassion. Les crocodiles en larmes vont encore faire de l’argent et de l’audimat sur les détails sordides de sa mort. Son corps nu dans la piscine et ses interviews, le visage déformé par le mal-être, vont tourner en boucle. Et on passera à un nouveau spectacle. On est dans Black Mirror et rien de nouveau sous le soleil.

 Nous sommes tous coupables

Le présentateur de Loft Story, Benjamin Castaldi, a déclaré:

> On est tous un peu responsables parce qu'on a tous regardé. Parce qu'on a tous commenté.

Castaldi dit vrai. Nous sommes complices. Comme pour le malheureux Jean Pormanove. Les médias nous donnent ce que nous demandons. Nous voulons du voyeurisme, de la vulgarité, de l’humiliation, du sexe. Participer n’est pas neutre. Les médias le savent. C’est pour cela qu’ils remercient les spectateurs de leur fidélité. Le système n’est que le reflet de notre cœur. Nous nous sommes rincé l’œil devant la piscine. Puis, par cynisme et fascination malsaine, nous l’avons regardée couler. Regarder, c’est participer. Télé-Réalité.

 Le Loft est partout maintenant

Malgré elle, Loana a ouvert un chemin. Elle est devenue une icône, un mythe. Un modèle. Une prêtresse de ce que le monde allait devenir. Aujourd’hui, plus besoin de casting. Plus besoin de M6 pour publier nos stories.

Instagram, TikTok, Snapchat, OnlyFans… tout le monde peut être dans le Loft. En quête d’amour et d’estime, des millions de jeunes filles veulent, elles aussi, être actrices du système, pas juste spectatrices. Les réseaux sociaux leur promettent qu’en offrant leurs plus beaux selfies en offrande aux réseaux sociaux, elles récolteront enfin la reconnaissance qu’elles recherchent. Elles peuvent toutes être une Loana, une Kim ou une Nabilla. Esclaves des mêmes mensonges.

 Ce que Loana révèle de nos cœurs

On nous dit que la téléréalité a créé la quête d’être célèbre en ne faisant rien. Que l’on veut tous être célèbres même sans l’avoir mérité. C’est faux.

Loana n’a pas seulement cherché la célébrité: elle a appris à l’aimer.
Et ce qu’elle aimait était un mensonge: une vie où être regardée équivaut à être aimée. Nous ne cherchons pas la célébrité, mais l’amour. La célébrité n’est qu’un moyen d’en recevoir beaucoup — croit-on. Mais c’est une vanité.

Être connu et aimé de Dieu est notre besoin le plus profond. Quelque part, c’est son regard que nous cherchons tous, même sans le reconnaître. Quand nous réalisons que nous avons l’audience du Père, le regard du monde perd de sa valeur. Mais quand cette vérité est ignorée, nous devenons dépendants du regard des autres.

Et ce regard est impitoyable. Déjà, au temps de Jésus, les foules se pressaient pour voir une femme exposée à la honte publique (Jn 8). Même voyeurisme. Même délectation pour la chute des autres. Je suis triste pour Loana, parce que je me dis que si seulement elle avait croisé le regard de Jésus, elle aurait été délivrée de celui des foules. Un regard qui voit au plus profond d’elle, mais qui ne la condamne pas. Un regard rempli de compassion et d’amour. Un amour qui libère de l’esclavage. Un regard qui restaure et donne la paix. Le regard qu’a posé Jésus sur la femme adultère, et qui a changé sa vie (Jn 8. 1-11). Et c’est précisément ce regard qui manque à notre monde et que nous sommes appelés à rendre visible.

 Résistons aux spectacles du monde

La résistance chrétienne ne consiste pas seulement à faire le procès du monde. Il n’a pas besoin de nous pour ça. Elle consiste à refuser de participer à son jeu.
Pourquoi? Parce que tout ce que nous regardons entraîne nos cœurs à aimer:

> Ne vous associez pas à ces gens-là. Autrefois, certes, vous apparteniez aux ténèbres, mais à présent, par votre union avec le Seigneur, vous appartenez à la lumière. Comportez-vous donc comme des enfants de la lumière – car le fruit produit par la lumière, c’est tout ce qui est bon, juste et vrai. Efforcez-vous de discerner ce qui plaît au Seigneur. Ne participez pas aux pratiques stériles que favorisent les ténèbres, mais démasquez-les plutôt.
>
> Éphésiens 5.7-11

Quel est le coût spirituel de tout ce temps passé sur les réseaux sociaux, devant des émissions qui avilissent? Comment croire que se divertir du mal n’affecte pas notre cœur?

Et surtout, comment aider les autres à voir Jésus en nous, si nous sommes façonnés par les mêmes spectacles?

En tant qu’enfants de lumière, laissons l’Évangile et l’Église former nos affections — pas la télévision, pas Internet, pas les réseaux sociaux. Nous appartenons à un autre royaume. Et nous contemplons un autre spectacle:

> Jésus couronné de gloire et d’honneur, à cause de la mort qu’il a soufferte.
>
> Hébreux 2.9

Refusons de laisser quoi que ce soit du monde nous empêcher d’être émerveillés par Jésus. Apprenons à honorer ce que Dieu honore. Refusons de nous associer aux ténèbres. Refusons de nourrir notre âme de ce qui est sombre. Que les chrétiens soient connus pour être des hommes et des femmes qui refusent de participer au spectacle.

Des vies qui témoignent d’une seule exigence: vivre pour "ce qui plaît au Seigneur". Contre ces liturgies culturelles, l’Église exerce une liturgie, un catéchisme. Elle écoute la Parole de Dieu qui réforme les désirs. Elle réapprend à aimer ce qui est bon, juste et vrai. Alors, non anesthésiés par le système, nous pouvons voir clair.

Nous devenons plus cohérents dans notre témoignage. Plus utiles pour aider nos contemporains à démasquer la perversion du monde. Capables de leur montrer une vision infiniment plus désirable de la vie: la vie sous le regard de Jésus.

 Pour aller plus loin:

 Le coût spirituel du divertissement à tout prix
 Smartphones et distraction: comment nos apps exploitent nos désirs


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Deux raisons m’ont poussé à publier cette prière:

1. D’abord, je crois à l’aide spirituelle des prières écrites. L’Écriture elle-même en est remplie: elles forment notre langage devant Dieu, orientent nos affections et disciplinent notre foi. Depuis de nombreuses années, je suis nourri par la profondeur théologique et pastorale des prières puritaines, notamment celles de La vallée de la vision. Elles m’ont appris que des mots soigneusement pesés peuvent devenir de véritables instruments  de grâce dans la vie quotidienne.
2. Ensuite, mon ministère récent — notamment le…

Plan rapproché sur le visage d'un homme, tourné vers le soleil, probablement en train de prier.

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Prière du matin d’un homme de Dieu

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Deux raisons m’ont poussé à publier cette prière:

1. D’abord, je crois à l’aide spirituelle des prières écrites. L’Écriture elle-même en est remplie: elles forment notre langage devant Dieu, orientent nos affections et disciplinent notre foi. Depuis de nombreuses années, je suis nourri par la profondeur théologique et pastorale des prières puritaines, notamment celles de La vallée de la vision. Elles m’ont appris que des mots soigneusement pesés peuvent devenir de véritables instruments  de grâce dans la vie quotidienne.
2. Ensuite, mon ministère récent — notamment le travail mené autour de la masculinité dans Memento Mori et la prédication suivie dans l’épître aux Colossiens — m’a amené à réfléchir plus précisément à la vocation spirituelle de l’homme, en particulier dans sa responsabilité devant Dieu, dans sa famille, dans l’Église et dans le monde.

C’est dans ce contexte qu’est née cette prière du matin.

Je la publie simplement pour qu’elle puisse servir, si Dieu le veut, à fortifier la piété personnelle des hommes qui souhaitent commencer leur journée en orientant leur cœur vers le Seigneur.

 Prière du matin d’un homme de Dieu

Ô Dieu, Seigneur de ma vie,Aujourd’hui, tu me prêtes encore vie sur terre.Avant toute œuvre,Je m’incline ce matin devant ta majesté,Pour trouver en toi, mon refuge et ma force.

Aujourd’hui,Je veux avoir une conscience aiguë de ma faiblesse,Afin de m'appuyer encore plus qu’hier sur ta grâce.Je veux crucifier ma chairEt dompter mes passions rebelles.Que, rempli de la puissance de l’Esprit saint,Je maintienne mon corps en brideEt amène toutes pensées captives à Christ.

Aujourd’hui,Forme en moi des désirs saints.Ceux d’un homme mature qui marche par l’Esprit.Donne-moi la sagesse qui discerne le bien du mal,Qui démasque les séductions du monde,Et choisit de marcher sur le chemin étroitDe l’obéissance à ta Parole.Fais de moi un homme intègre dans le secret,Fidèle dans son devoir,Et courageux dans la souffrance.

Aujourd’hui,Seigneur Jésus, fais de moi l’époux dont l’amour reflète le tien:Ardent, fidèle et sacrificiel.Père céleste, aide-moi à aimer mes enfants comme toi:Lent à la colère, riche en bonté, juste et plein de grâce.Que mon foyer soit une ambassade de ton Royaume,Une garnison de paix dans ce monde en guerre.Que ma famille puisse voir en moiUn chef aimant, humble, intègre et courageux.

Aujourd’hui,Veille sur ton Église, Seigneur.Purifie-la de ses idolesEt unis-la dans la foi.Réveille ceux qui sont tièdes, fortifie les éprouvés.Que ton peuple brille au milieu des ténèbresSans avoir honte de l’Évangile,Et que nos vies témoignent de ta victoireSur les puissances du mal,Et servent l’avancée de ton Royaume dans le monde.

Aujourd’hui,Bénis le travail de mes mains, Seigneur.Donne-moi l’ardeur et la joie du serviteur.Que mon labeur soit à ta gloireEt pour le bien de mon prochain.Qu’à travers mes efforts,Tu mettes de l’ordre dans ce monde.

Aujourd’hui,Revêts-moi de ton armure, Seigneur des armées,Et donne-moi la bravoure du chevalier,Pour le bon combat de la foi.Que je sois fort pour défendre les faibles,Courageux pour dénoncer l’injustice et le mensonge,Intègre pour résister au mal et à sa corruption,Humble pour confesser mes fautes et m’en repentir.Élimine en moi toute lâcheté déguisée en prudence,Toute dureté travestie en force.Donne-moi une sainte haine du péché et du monde.Que je vive dans la seule crainte de ton nom,Sans chercher à plaire aux hommes.

Maintenant, Seigneur,Alors que je vais méditer ta Parole,Ouvre les yeux de mon cœur.Fais taire le tumulte de mes penséesEt tiens éloigné Satan qui veut me distraire.Fais briller ta vérité à mon esprit,Émerveille mon âme de ta grâce,Et nourris mon cœur du pain de vie.J’en ai plus besoin que de l’air que je respire,Afin que je vive par la foiEt que tu sois glorifié dans ma vie aujourd’hui.

Au nom de Jésus-Christ,Mon Seigneur et mon Roi.Amen.

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Comment vivre en chrétien dans une culture qui banalise la laideur, glorifie le vulgaire et soupçonne toute norme esthétique?

Comment ne pas céder à l’esthétisme autonome ni sombrer dans la médiocrité spirituelle?

 1. Comment résister au moche?

> Par la foi, nous comprenons que l’univers a été harmonieusement organisé par la parole de Dieu, et qu’ainsi le monde visible tire son origine de l’invisible.
>
> Hébreux 11.3

Résister au moche, c’est un acte de foi. C’est refuser de s’habituer au chaos, à la…

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La résistance culturelle au moche (Beauté ³/₃)

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Comment vivre en chrétien dans une culture qui banalise la laideur, glorifie le vulgaire et soupçonne toute norme esthétique?

Comment ne pas céder à l’esthétisme autonome ni sombrer dans la médiocrité spirituelle?

 1. Comment résister au moche?

> Par la foi, nous comprenons que l’univers a été harmonieusement organisé par la parole de Dieu, et qu’ainsi le monde visible tire son origine de l’invisible.
>
> Hébreux 11.3

Résister au moche, c’est un acte de foi. C’est refuser de s’habituer au chaos, à la médiocrité et à la contrefaçon. C’est confesser que le monde n’est pas le fruit du hasard, mais l’œuvre d’un Dieu qui ordonne, distingue et donne forme. Là où cette foi disparaît, la laideur devient tolérable, puis normale, puis désirable.

Résister au moche, c’est refuser le relativisme.

Cultiver l’émerveillement devant ce qui est vrai, bon et beau fait partie intégrante de notre résistance culturelle. Dans un monde qui banalise la laideur, glorifie le vulgaire et tourne en dérision la pureté, le chrétien ne peut pas se contenter de consommer ce qui se présente. Il doit apprendre à refuser la médiocrité et rejeter la contrefaçon pour mieux admirer la beauté véritable, celle qui reflète la sagesse de Dieu.

Cette résistance n’est pas abstraite. Elle passe par l’attachement obstiné aux formes du beau:

 la liturgie soignée, qui ne traite pas Dieu avec désinvolture, mais l’exalte,
 le travail bien fait, même si personne ne le voit,
 la musique qui unit le fond et la forme au lieu de les dissocier,
 l’art qui pousse à la contemplation,
 la parole vraie, un compliment juste, l’amitié belle,
 le récit qui sublime la victoire du bien sur le mal.



Faire quelque chose de beau, c’est participer à la sagesse de Dieu en faisant ce qui est bon et vrai. Chaque geste accordé à l’ordre de Dieu rappelle silencieusement au monde qu’il existe une réalité plus haute que l’utilité, plus stable que la mode et plus désirable que le cynisme: le Royaume qui vient.

Mais notre résistance n’est pas une nostalgie du beau perdu. Elle ne cherche pas à imiter un âge d’or révolu. Elle est fidélité à Christ aujourd’hui.

Cette résistance nous libère du piège de l’apparence superficielle sans encourager la négligence.

Si la beauté réside d’abord dans l’accord avec le vrai et le bon, alors notre corps, notre visage, nos vêtements ne sont plus des instruments de séduction ou de comparaison. Ils sont des dons à recevoir avec reconnaissance et à ordonner à la gloire de Dieu.

Cette liberté ne produit pas l’indifférence, mais le soin. Elle nous libère des filtres mensongers et de la quête de la beauté conformée par les algorithmes. Mais parce que la création est bonne et que le corps est un temple, le chrétien prend au sérieux ce qui lui est confié.

Mais il n’a plus besoin de courir après les standards éphémères du monde: la beauté qui compte le plus est celle que l’Esprit forme en moi. Mais cette liberté n’engendre pas le laisser-aller: parce que la création est bonne et que mon corps est un temple, je prends soin de ce que Dieu m’a confié. La modestie remplace la vanité, la gratitude remplace l’obsession, et la vertu donne forme à l’apparence. On ne cherche plus à paraître, mais à refléter — même humblement — l’ordre, la dignité et la bonté du Dieu de beauté (1P 3.3-5).

Enfin, cette résistance atteint son sommet dans le témoignage de l’Évangile. Il ne suffit pas de démontrer que l’Évangile est vrai et bon. Il faut aussi montrer qu’il est beau. La plus belle réalité de l’univers n’est ni une œuvre, ni un paysage, ni une culture retrouvée. C’est Jésus-Christ lui-même.

Rien n’est plus désirable que lui.

Derrière sa quête de beauté, il faut montrer au monde que sa quête de beauté et de ravissement est en réalité une quête de Dieu.

C. S. Lewis l’identifie parfaitement:

> La plupart des gens, s’ils avaient réellement appris à regarder dans leur propre cœur, sauraient qu’ils désirent, et désirent ardemment, quelque chose qui ne peut être obtenu dans ce monde. Il existe toutes sortes de choses dans ce monde qui promettent de vous le donner, mais elles ne tiennent jamais tout à fait leurs promesses. Si je découvre en moi un désir qu’aucune expérience de ce monde ne peut satisfaire, l’explication la plus probable est que j’ai été fait pour un autre monde.

Il poursuit:

> Les plaisirs terrestres n’étaient sans doute pas destinés à le satisfaire, mais seulement à l’éveiller, à suggérer la réalité véritable.
>
> C. S. Lewis, Les fondements du christianisme

Pour Lewis, notre soif insatiable pour la beauté et les réponses morales qui jaillissent spontanément lorsque nous la rencontrons sont comme des enseignes lumineuses pointant vers un Dieu beau et saint.

Si nos vies ne témoignent pas que nous connaissons intimement la source de toute beauté et que nous sommes rassasiés de son amour, quel témoignage donnons-nous au monde?

 2. Jésus est le beau rédempteur

Le Christ n’est pas seulement le modèle de toute beauté — il en est la source, la mesure et le rédempteur. En lui, la Vérité s’est faite chair, la Bonté s’est donnée, la Beauté s’est révélée. Ce qui, dans le monde, fut défiguré par le péché retrouve en lui son éclat véritable.

Il est l’image du Dieu invisible. Celui dont la beauté est glorieuse et infinie s’est incarné au cœur d’un monde déchu. Mais elle ne se manifeste pas d’abord par la splendeur visible. Elle se révèle dans l’abaissement. Le Fils éternel assume la condition d’une humanité déchue et manifeste sa majesté dans l’humiliation.

L’Homme de douleur, défiguré, rendu hideux par les souffrances, est fait péché pour que le pécheur soit purifié. Aux yeux des pécheurs, il n’avait ni beauté ni éclat (És 53). Les gens détournaient les yeux devant lui, mais la croix était sa victoire.

Pourtant, la beauté se cache derrière l’hideuse apparence. Elle se voile sous l’apparence de la honte, de la faiblesse et de l’échec.

Ce qui semble hideux devient, aux yeux de la foi, la manifestation suprême de l’amour, de la justice et de la fidélité de Dieu. La croix révèle la beauté de son humilité et de son amour sacrificiel.

Ressuscité, Jésus conserve ses blessures. Elles ne sont plus laides. Elles sont sa gloire. Ce qui représentait la violence du péché devient le signe éternel de la grâce.
Paradoxalement, le Christ crucifié est le spectacle le plus beau qu’un homme puisse contempler dans un monde déchu. C’est le renversement christologique: celui qui est enlaidi à cause du péché devient beau par la grâce. La beauté parfaite est celle du Fils incarné, car il révèle l’amour du Père.

Confesser la seigneurie du Christ, c’est affirmer que toute vérité, toute bonté et toute beauté sont de lui et pour lui. C’est reconnaître qu’en lui seul, le monde retrouve son ordre, sa splendeur et son sens. Il n’existe qu’une seule vision du monde véritablement vraie, bonne et belle: celle où Jésus-Christ règne.

Il n’existe qu’une seule vision du monde non seulement vraie et bonne, mais belle: celle dont le Christ est le Seigneur. Et c’est à cette beauté-là que l’Église est appelée à conformer son regard, sa vie et son espérance.

 3. Dans la nouvelle création, le laid ne sera plus

Notre espérance nous permet d’accepter la vanité et la laideur de notre monde sans tomber dans le cynisme.

Dans la nouvelle création, tout sera vrai, bon et beau, parce que la création sera pleinement ce qu’elle n’a jamais cessé d’être appelée à devenir: la demeure de Dieu.

Le Ciel et la Terre seront réunis. La présence de Dieu saturera le monde de sa lumière. Le mensonge, la perversion et la laideur ne seront plus, car le péché qui — ment, corrompt et déforme — ne sera plus. La laideur ne survivra pas à la gloire. Non parce qu’elle serait simplement cachée ou compensée, mais parce que sa cause aura disparu. Là où le péché n’est plus, la défiguration n’a plus de place. Il n’y aura plus de beauté perverse.

Alors, le vrai, le bon et le beau ne seront plus perçus comme des réalités distinctes qu’il faut péniblement articuler. Ils seront un, comme ils le sont en Dieu lui-même. Les transcendantaux convergeront dans la vision béatifique: Dieu tout en tous.

Nous ne débattrons plus du vrai, du bon et du beau. Nous ne les défendrons plus contre le mensonge, la corruption et la laideur. Nous les contemplerons. Le Dieu saint se donnera à voir dans toute sa beauté, et cette vision ne connaîtra ni fatigue ni fin.

Nous refléterons parfaitement la splendeur de notre Père. Déjà maintenant, nous goûtons les prémices de cette glorification: même si notre beauté physique se flétrit, nous sommes transformés à l’image du Christ, lui qui est le rayonnement de la gloire de Dieu et l’expression exacte de sa personne (Hé 1.3).

Dans la gloire à venir, ce rayonnement ne connaîtra plus aucune ombre. Ce que nous discernons aujourd’hui par la foi, nous le verrons dans la clarté.

Nous participerons pleinement à la beauté du Christ ressuscité. Alors, le vrai, le bon et le beau resplendiront sans mélange. Et nous brillerons de l’éclat de Jésus, aux siècles des siècles. AMEN!

D’ici là, nous apprenons à voir comme Dieu voit.

À aimer ce qu’il appelle beau.

À rejeter ce qui défigure.

À vivre dans la sagesse.

À annoncer la plus belle des nouvelles: Jésus-Christ, crucifié et ressuscité.



 Dans la même série

1. La beauté n’est pas une opinion (Beauté ⅓)
2. Le culte de la laideur est une arme de la guerre culturelle (Beauté ⅔)
3. La résistance culturelle au moche (Beauté ³/₃)


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La beauté met notre désir en mouvement.

Dans cet article, je vais tenter de démontrer que le péché n’altère pas seulement notre rapport à la vérité et à la bonté, mais qu’il pervertit aussi notre rapport à la beauté. Et notre culture, en rejetant Dieu, a fait de cette perversion un projet politique. Dans un dernier article, je montrerai comment notre eschatologie nourrit notre aspiration à la beauté.

 1. Le péché défigure, la sainteté transfigure

La beauté est objective, mais elle peut faire surgir le pire en nous. Elle révèle…

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Le culte de la laideur est une arme de la guerre culturelle (Beauté ⅔)

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La beauté met notre désir en mouvement.

Dans cet article, je vais tenter de démontrer que le péché n’altère pas seulement notre rapport à la vérité et à la bonté, mais qu’il pervertit aussi notre rapport à la beauté. Et notre culture, en rejetant Dieu, a fait de cette perversion un projet politique. Dans un dernier article, je montrerai comment notre eschatologie nourrit notre aspiration à la beauté.

 1. Le péché défigure, la sainteté transfigure

La beauté est objective, mais elle peut faire surgir le pire en nous. Elle révèle l'orientation morale de notre cœur. Beaucoup de transgressions de la loi naissent de la convoitise d’un beau qui n’est pas le nôtre: adultère, murmure, envie, jalousie… Bien des belles choses ne nous seront jamais données (par exemple la Ford GT 40). Même nos aspirations légitimes (comme le désir d’une belle maison) peuvent se transformer en idoles.

C’est ici que la beauté révèle sa dimension morale. En suscitant des émotions, elle appelle des réponses. Et ces réponses disent qui nous sommes.

Elles manifestent la vertu (détourner le regard), l’immaturité (ne pas le détourner) ou le vice (le nourrir). Même l’indifférence n’est pas neutre.

Et il existe des aspects plus sombres encore, où l’on en vient à trouver le laid beau et le destructeur désirable. Certaines violences naissent précisément de cette perversion du désir.

Ainsi, la beauté ne fait pas que refléter l’ordre du monde: elle sert à révéler nos désirs. Et elle dévoile que, depuis la chute, notre cœur est malade.

Si ce que nous trouvons beau révèle ce que nous aimons vraiment, alors le péché apparaît comme une corruption du désir qui conduit à la transgression de la loi. C’est pourquoi, dans l’Écriture, le péché n’est pas seulement faux ou mauvais: il est laid. Il défigure ce que Dieu a créé pour être vrai, bon et beau.

Par exemple, mentir n’est pas seulement une faute morale. Il crée une dissonance ontologique: une rupture avec l’harmonie du réel tel que Dieu l’a créé. C’est pour cela que le péché est laid: il défigure ce que Dieu a créé bon, vrai et beau. L’immoralité est la laideur spirituelle, la difformité de l’âme. Rien n’est plus hideux que le péché, car il défigure ce que Dieu a fait bon, vrai et beau.

Les Écritures rendent cette réalité visible par des images fortes.

Dans la Bible, la lèpre incarne la souillure visible du péché (Lv 13–14). Le corps en décomposition est une métaphore d’un mal spirituel (És 1). L’exclusion du camp est à la fois sanitaire et symbolique: le mal moral défigure et sépare. Il doit être rejeté.

Il en va de même pour les idoles. Elles sont des abominations parce qu’elles sont difformes: elles ont des yeux qui ne voient pas, des oreilles qui n’entendent pas. Leur laideur est spirituelle avant d’être visuelle — elles sont une caricature, une parodie du vivant.

Mais la Bible ne s’arrête pas à la défiguration. Elle montre aussi la transfiguration.

Lorsque Moïse descend du Sinaï après avoir parlé avec Dieu, son visage rayonne de la gloire de l’Éternel (Ex 34). La proximité de la sainteté rend visible la beauté du vrai. La transfiguration de Jésus en est l’accomplissement suprême: son visage resplendit comme le soleil, ses vêtements deviennent éclatants comme la lumière. La véritable beauté rayonne de la sainteté.

Le péché défigure, la sainteté transfigure. Le premier déforme l’image de Dieu, la seconde la restaure et la fait rayonner. La véritable beauté n’est jamais indépendante de la sainteté. Elle en est le fruit visible.

 2. La séduction du mensonge et l’esthétique trompeuse du péché

> Un anneau d’or au groin d’un porc, voilà ce qu’est une femme belle, mais dépourvue de discernement.
>
> Proverbes 11.22

La Bible ne nie pas que certaines réalités perverses puissent être belles. Elle affirme au contraire que leur beauté même peut devenir un piège. Une chose peut être réellement belle, tout en étant fausse dans ce qu’elle promet et destructrice dans ce qu’elle produit. Dans ce cas, la beauté n’est qu’un masque trompeur.

C’est précisément ce que souligne l’image de l’anneau d’or au groin du porc. L’or est véritablement précieux et attirant. Le problème n’est pas sa beauté, mais son incongruité. L’homme peut se faire hypnotiser par sa beauté et ne pas voir le porc. La beauté, séparée du discernement et de la vertu, ne cesse pas d’être belle; elle devient malsaine, déplacée, pervertie.

La prostituée des Proverbes n’est pas décrite comme laide. Au contraire, elle est séduisante, parée et parfumée. Ses paroles sont douces comme le miel. C’est pour cela qu’elle attire. Mais elle conduit à la mort. Elle est l’ombre dévoyée de la femme vertueuse, celle que le Père destine à son fils.

Toute beauté n’est pas bonne.

Satan se déguise en ange de lumière. Il ne peut créer la beauté, mais cherche à la pervertir. Il maquille la laideur du péché pour la faire scintiller. Il ruse pour que le mensonge paraisse plus attrayant que la vérité. C’est par ce stratagème qu’il trompa Ève. Alors:

> La femme vit que le fruit de l’arbre était bon à manger, agréable aux yeux…
>
> Genèse 3.6

La séduction du péché passe par une beauté qui rend désirable le mal tout en mentant sur le prix à payer.

C’est pourquoi Dieu précise que la véritable beauté n’est pas seulement ce qui plaît, mais ce qui plaît selon la vérité et la bonté. C’est pour cela que Lemouel affirme:

> La grâce est trompeuse et la beauté est vaine; la femme qui craint l’Éternel est celle qui sera louée.
>
> Proverbes 31.30

Il ne nie pas la beauté, mais la juge à la lumière de sa finalité. Une beauté détachée de la crainte de Dieu devient un piège. Non parce qu’elle cesserait d’exister, mais parce qu’elle devient perverse.

La tâche du chrétien est donc d’être conscient de la puissance d’attraction que peut avoir le péché. Il doit discerner la vraie beauté, celle qui est pure, de la beauté perverse, celle qui détruit. Il doit évaluer spirituellement ce qui est matériel. Il ne doit pas simplement se dire: “C’est désirable”, mais s’interroger: “Vers quoi cela m’attire?”

La véritable beauté se reconnaît à son fruit.

 3. Désenchanter la beauté, c’est la condamner à la laideur et à la perversion

Dans la culture façonnée par le christianisme, la laideur n’a jamais été neutre. Elle est un langage moral. Elle symbolise le désordre, la difformité du mal, la déchéance du péché. Représenter des démons, des orques, des sorcières ou des trolls sous des traits hideux n’était pas une simple convention artistique, mais une confession théologique: le mal défigure ce que Dieu a fait beau.



C’est pourquoi, dans l’imaginaire chrétien, des gargouilles médiévales aux gobelins des légendes de Tolkien, la laideur exprime la corruption morale, tandis que la lumière, la proportion et l’harmonie renvoient à la pureté et à la vertu. Cette correspondance n’était pas naïve. Elle reposait sur une conviction: le monde a un ordre, et cet ordre peut être reconnu, représenté et discerné.

À partir du XIXᵉ siècle, puis plus nettement au XXᵉ, cette unité s’effondre.
La modernité tardive et la postmodernité rompent progressivement le rapport analogique entre le vrai, le bon et le beau. Ce qui devait être discerné dans l’ordre du monde est désormais décrété par l’individu.

Le centre de gravité du sens se déplace: il n’est plus au-dessus de nous, mais en nous.

 Chacun a sa vérité: il n’y a plus que des opinions d’égale valeur.
 Chacun a sa morale: il ne faut plus juger.
 Chacun a son goût et ses couleurs: il n’y a plus de beau.

Dans une large part de la pensée contemporaine, affirmer qu’une œuvre est belle est devenu suspect, comme si tout jugement esthétique impliquait nécessairement une hiérarchie oppressive ou un manque d’ouverture.

La beauté est alors réduite à un code social, un outil de domination ou un simple effet psychologique. Mais ce soupçon généralisé trahit surtout une incapacité plus profonde: celle de penser le réel autrement que comme matière brute ou construction humaine.

Or, lorsque la beauté est ainsi évacuée, ce n’est pas seulement l’art qui s’appauvrit, mais l’humanité. Car la beauté touche l’homme là où les seuls arguments abstraits échouent: dans son désir, son imagination et son sens du monde. C’est aussi reconnaître, implicitement, que le réel n’est plus porteur de sens à recevoir, mais seulement de significations à fabriquer.

Dès lors, le beau cesse d’être une réalité à reconnaître pour devenir une affirmation de soi. Le laid peut être déclaré beau, le mal revendiqué comme bon, et la vérité dénoncée comme oppressive. Le renversement esthétique traduit une inversion plus profonde: morale et métaphysique.

Il faut toutefois éviter une critique simpliste. Toute laideur représentée n’est pas une apologie du mal. Certaines œuvres contemporaines utilisent la dissonance, le grotesque ou la rupture formelle pour dire vrai sur un monde brisé. Elles témoignent d’un réel défiguré, et leur inconfort peut être lucide, voire prophétique.

La question n’est donc pas: “Cette œuvre est-elle belle au sens classique?” Mais: “Que fait-elle de la laideur?” La reconnaît-elle comme une blessure à nommer? Ou la célèbre-t-elle comme une valeur à exalter?

Ainsi, l’artiste qui conçoit un masque de gobelin pour Le Seigneur des Anneaux peut produire une œuvre véritablement belle, alors même que le personnage est volontairement repoussant. La laideur du gobelin n’est pas glorifiée: elle est révélée. L’œuvre est belle non parce qu’elle rend le mal désirable, mais parce qu’elle le montre pour ce qu’il est.

C’est ici qu’il y a une ligne de fracture. Lorsque le beau est séparé du bon, le sens du vrai se trouve inversé. Le mal prend les traits du séduisant. La laideur cesse d’être un signe de désordre pour devenir une posture revendicative. Le grotesque est revendiqué, le kitsch devient ironique, la provocation remplace l’harmonie. On admire ce qui déforme et on moque ce qui élève. Le mal n’est plus seulement représenté, il est esthétisé. Le bien, lui, devient fade, naïf et moqué.

Quand la beauté n’exprime plus la vérité du bien, elle devient mensonge. Elle ne reflète plus l’ordre du réel: elle le masque. Le beau, détaché du vrai, n’est plus une fenêtre sur la gloire de Dieu, mais une façade qui maquille le péché.

C’est ainsi qu’un monde aveuglé en vient à appeler "beau" ce qui est faux, et "bon" ce qui est mauvais, signe d’un cœur qui ne voit plus la gloire de Dieu dans l’ordre du réel.

Le beau, détaché du vrai, n’est plus le reflet visible de ce qui est bon, mais un masque. Une façade qui maquille la laideur du mensonge.

Dans une vision du monde désenchantée et matérialiste, la remise en cause de la vérité et de la morale entraîne logiquement celle de la beauté. Si le réel n’a pas de sens donné, alors toute forme peut être déclarée belle, pourvu qu’elle choque, déconstruise ou affirme une supériorité symbolique. L’esthétique devient un jeu de pouvoir.

Puisqu’on rejette la vision du monde biblique, on estime moralement bon, même nécessaire, de déconstruire les standards de beauté qui en procèdent.
Et ce qui vaut pour l’âme vaut pour la culture: quand le beau se coupe du vrai et du bon, le monde se déforme.

Les transcendantaux deviennent relatifs, car ils n’émanent plus de Dieu. Si la réalité n’est que matière, la beauté devient utilitaire, la vérité relative et la bonté subjective. Une telle culture produit des gens qui peuvent s’émerveiller devant une banane scotchée sur un mur, avec un grand sentiment de supériorité sur les imbéciles qui ne comprennent décidément rien à l’art.



L’homme sans Dieu veut la lumière sans le soleil, l’émerveillement sans le Dieu de gloire. En cherchant à libérer le vrai, le bon et le beau de leur source divine, il s’érige en juge de ce que seul le Créateur peut définir. Mais en se prenant pour Dieu, il ne gagne pas en liberté: il se condamne à poursuivre des absolus qu’il a lui-même détruits.

C’est ce diagnostic que Paul formule dans Romains 1. Se prétendant sage, l’homme devient fou. Il échange la vérité contre le mensonge et finit par célébrer ce qui prouve pourtant sa propre déchéance. La prolifération d’une laideur fièrement assumée n’est pas un simple phénomène artistique: elle est le symptôme d’un monde livré à sa folie.

 4. De la beauté du temple de Dieu à la laideur de la zone industrielle

— Quelle infamie! Où sont passées la nature et les forêts? Tout est laid! Il n’y a plus un hectare sauvage pour chasser! L’air est suffocant, ça puir!

— Ne vous plaignez pas. Si vous voyiez ce qu’ils ont fait pour la rocade de Villerville!

(Dialogue entre Godefroy et Jean-Pierre dans Les visiteurs)

Cette scène met le doigt sur un malaise que beaucoup ressentent sans toujours savoir le formuler: pourquoi produisons-nous tant de choses moches? Ce n’est pas d’abord une question de nostalgie. C’est une question d’orientation.

Une société qui ne sait plus ce qui est vrai et bon finit inévitablement par ne plus savoir ce qui est beau. Quand le cadre transcendant disparaît, la beauté cesse d’être un horizon partagé pour devenir un luxe optionnel (ou un obstacle à l’efficacité). Pensez à la salle d’attente de votre médecin.

La négation de la vérité entraîne la corruption de la moralité, et cette corruption finit par se lire dans les formes mêmes du monde que nous construisons.



Il suffit d’observer nos pratiques: nous parcourons des centaines de kilomètres pour admirer des cathédrales, des monastères, des châteaux, de vieux villages, des immeubles haussmanniens. En revanche, personne ne veut contempler une préfecture en béton armé, une salle des fêtes moderne, une zone industrielle ou les bureaux de la chambre de commerce.

Et je gage que dans 200 ans, personne ne sera passionné par la prouesse architecturale d’un immeuble des années 1990 couleur saumon ni par un parking de centre commercial ou une enfilade de pavillons polycopiés entièrement meublés chez IKEA et décorés par GIFI.

Pourquoi? Parce que c’est moche! Parce que beaucoup de constructions récentes ne cherchent plus à élever, signifier ou ordonner. Elles cherchent à fonctionner.

Pendant des siècles, l’architecture, les arts et les métiers étaient pensés comme des prolongements d’un monde intelligible, ordonné par Dieu. De l’orfèvrerie à la charpente, l’artisan ne se contentait pas de produire un objet utile: il travaillait avec un sens de la proportion, du symbolisme et de l’harmonie, hérités d’une vision chrétienne du cosmos. Construire, c’était participer à un ordre plus grand que soi.

Avec la révolution industrielle qui a apporté des progrès nécessaires, puis la modernité technique, on a remplacé l’artisan par l’ingénieur, la recherche de la beauté par celle de l’efficacité, la signification par la fonctionnalité. L’objet n’a plus été façonné pour être beau et durable, mais pour être rentable, rapide et standardisé. Les espaces ne sont plus réorganisés pour élever l’homme, mais pour optimiser les flux de personnes et de marchandises.

Le problème n’est pas la technique, mais la désincarnation: ça n’a pas d’âme.
Ce n’est donc pas un hasard si les bâtiments modernes sont uniformes, interchangeables et gris: ils expriment un monde qui ne sait plus pourquoi il existe, un monde qui a renoncé à la beauté parce qu’il a renoncé à la transcendance. Il ne se comprend plus comme une création.

Tous ces objets sont des artéfacts d’une nouvelle vision du monde. Lorsque le monde n’est plus perçu comme un lieu habité par la gloire de Dieu, il devient un simple stock de matières premières à exploiter.

La disparition des artisans au profit de l’industrie n’est pas seulement une mutation économique: elle révèle une anthropologie déchue, une humanité qui n’habite plus la création comme un temple, mais comme un entrepôt.

 5. Le culte de la laideur est une arme de la guerre culturelle

Dans la postmodernité progressiste, la laideur n’est plus un accident. Elle est devenue une arme.

Ce n’est plus seulement le reflet d’un monde brisé, mais un acte militant de rébellion contre tout ordre hérité du christianisme. Dans l’art contemporain, la mode, l’architecture, le projet n’est souvent plus de créer, mais de choquer — de déconstruire. L’artiste détruit les formes, les symboles et les harmonies qui rappellent encore qu’il existe une transcendance. Le choc n’est pas un moyen: il est la finalité.

Philipp Rieff parlait de death works: ces œuvres qui ne se contentent pas d’être mauvaises, mais qui cherchent à tuer le sacré. Le laid devient alors un manifeste idéologique. Il nie la beauté comme reflet du vrai et du bon, pour exalter le chaos, glorifier le grotesque et esthétiser le désespoir.



Cette culture du choc et du cynisme ne vise qu’à saccager tout vestige du beau pour que l’homme oublie ce qu’il est afin de devenir ce qu’il veut. Car abolir la beauté, c’est abolir la mémoire du ciel. C’est effacer l’empreinte de Dieu inscrite dans la création, afin que l’homme puisse enfin se penser autonome, affranchi de toute norme qui le dépasse.

Il faut le dire clairement: cette guerre est plus qu’un projet politique ou esthétique. Elle est spirituelle. La laideur militante exprime une haine contre l’ordre de la création. Derrière le rejet du beau se cache le refus du Dieu qui définit le vrai et le bon. En profanant les formes de la beauté, notre culture ne fait pas que choquer les traditions: elle attaque la gloire de Dieu là où elle demeure encore visible.

Le culte de la laideur n’est donc pas une simple évolution artistique. C'est une contre-liturgie. Là où la beauté orientait l’homme vers la transcendance, la laideur revendiquée l’enferme dans l’immanence déchue. Là où le beau élevait, le laid abaisse. Là où l’harmonie l’appelait à l’adoration, le chaos revendiqué l’appelle à la dérision.

Ce n’est pas un débat de sensibilités. C’est un conflit de visions du monde. Une tentative de rendre le monde opaque à Dieu, pour que l’homme puisse enfin se rendre un culte à lui-même sans entraves.

 Conclusion

Si la beauté peut être pervertie, si elle peut devenir instrument de séduction, d’idolâtrie et même de rébellion culturelle, alors la question devient urgente: comment discerner la beauté vertueuse de la beauté perverse? Comment vivre dans un monde qui célèbre parfois la laideur comme une valeur?

La réponse ne se trouve ni dans la nostalgie, ni dans la fuite du monde. Elle se trouve en Christ. C’est ce que je développerai dans le dernier article de cette série.

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 Dans la même série

1. La beauté n’est pas une opinion (Beauté ⅓)
2. Le culte de la laideur est une arme de la guerre culturelle (Beauté ⅔)
3. La résistance culturelle au moche (Beauté ³/₃)


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Pourtant, vous avez eu cette conversation mille fois:

— J’aime cette musique, elle est vraiment belle!

— Mais non, tu dis n’importe quoi, elle est moche. Ouvre les yeux.

— De toute façon, on ne discute pas les goûts et les couleurs…

Un point partout. Fin du débat.

Nous vivons à une époque où la beauté est détachée de toute objectivité. Elle n’a plus de sens. Beau ou moche, il y aura toujours débat. Nous ne savons plus ce qu’est le beau. Chacun prétend définir le beau selon sa sensibilité…

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La beauté n’est pas une opinion (Beauté ⅓)

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Pourtant, vous avez eu cette conversation mille fois:

— J’aime cette musique, elle est vraiment belle!

— Mais non, tu dis n’importe quoi, elle est moche. Ouvre les yeux.

— De toute façon, on ne discute pas les goûts et les couleurs…

Un point partout. Fin du débat.

Nous vivons à une époque où la beauté est détachée de toute objectivité. Elle n’a plus de sens. Beau ou moche, il y aura toujours débat. Nous ne savons plus ce qu’est le beau. Chacun prétend définir le beau selon sa sensibilité: “N’est beau que ce que je dis qui est beau.”

Cet article est le premier d’une série de trois. Dans ce papier, nous allons d’abord poser les fondations théologiques: la beauté n’est pas subjective. Elle est enracinée en Dieu, unie au vrai et au bon, inscrite dans la création. Dans un deuxième article, nous verrons comment le péché pervertit notre rapport au beau et, dans le dernier, comment le Christ la restaure.

 1. Le beau n’est pas le goût

En réduisant la beauté à une préférence, nous avons oublié qu’elle relève d’un discernement, non d’un goût.

En effet, le goût varie. Jeune, je n’aimais pas la musique classique; aujourd’hui, oui. Mais le Concerto 23 de Mozart a-t-il changé? Non. La beauté véritable possède une structure objective, elle n’est pas d’abord ce qui me plaît.

Dans la vision du monde chrétienne, le beau est inséparable du vrai et du bon. Le beau, c’est ce qui rayonne de l’ordre de Dieu dans le monde.

Avant d’aller plus loin, je définis quelques distinctions simples pour clarifier le propos de cet article:

 Le goût décrit ce qui me plaît spontanément. Il change avec l’âge, l’éducation, la culture, l’humeur. C’est proche du concept de plaisir ou déplaisir: ma réaction face à ce que je vois.
 La beauté désigne une qualité du réel: une harmonie, une justesse, une cohérence avec le vrai et le bon qui doivent être reconnues, même si je ne l’aime pas sur le moment.
 La beauté nous touche à travers nos sens (vue, ouïe, odorat) et de manière abstraite (beauté d’un acte moral, d’un théorème mathématique…).
 Subjectif ne veut pas dire faux. Cela veut dire: vécu personnellement.
 Objectif ne veut pas dire mécanique. Cela veut dire: réel, donné, extérieur à mon goût personnel.
 L’esthétisme, c’est la quête de la "forme" qui devient une valeur indépendante, voire opposée à la vérité et à la bonté.

Discerner et aimer le beau consiste donc à apprendre à voir ce que Dieu voit, et à aimer ce qu’il appelle bon.

En d’autres termes, le beau est la forme du bon et du vrai.

Ces trois transcendantaux — beau, vrai et bon — ne sont pas unis de manière abstraite ou artificielle. Ce sont des réalités enracinées en Dieu: ce qu’il est, il le reflète dans ce qu’il fait.

 2. En Dieu, le vrai, le bon et le beau ne font qu’un

> J’ai présenté à l’Éternel un seul souhait, mais qui me tient vraiment à cœur: je voudrais habiter dans la maison de l’Éternel tous les jours de ma vie afin d’admirer l’Éternel dans sa beauté et de chercher à le connaître dans sa demeure.
>
> Psaumes 27.4

Le beau, le vrai et le bon ne sont pas des concepts abstraits, mais des perfections enracinées dans l’être même de Dieu. Parce que Dieu est simple, la vérité, la bonté et la beauté ne sont pas des parties distinctes de son essence, mais des manières complémentaires de désigner sa perfection éternelle.

Dieu ne possède pas la beauté, la vérité ou la bonté: il est la beauté, la vérité ou la bonté.

Ses perfections ne sont pas des attributs détachés, mais les expressions harmonieuses de sa nature unique et indivisible. Si nous distinguons les attributs de Dieu pour mieux les comprendre, nous devons aussi reconnaître qu’ils sont inséparables les uns des autres. En Dieu, le vrai est bon, le bon est beau, le beau est vrai.

Dieu est la source de toute beauté, de toute bonté et de toute vérité. L’essence de la beauté est donc personnelle, spirituelle et immatérielle. Dieu est infiniment et éternellement beau.

 3. L’écho des transcendantaux dans la création

> En effet, ce qui chez lui est invisible — sa puissance éternelle et sa divinité — se voit fort bien depuis la création du monde, quand l’intelligence le discerne par ses ouvrages.
>
> Romains 1.20 (NBS)

Jonathan Edwards a dit:

> Toute la beauté que l’on trouve de par la création entière n’est que le reflet de rayons diffus de cet Être qui a une infinie plénitude d’éclat et de gloire; Dieu… est le fondement et la fontaine de tout être et de toute beauté.
>
> Cité par Steve DeWitt, Eyes wide open

Ce que Dieu est en lui-même, il en imprime un reflet dans le monde qu’il a créé. Le vrai, le bon et le beau sont comme trois manières de dire: la création a un auteur, et son ordre n’est pas arbitraire.

Là où vérité, bonté et beauté se rejoignent, l’harmonie de Dieu transparaît. Là où elles sont dissociées, le mensonge s’installe, le mal se normalise et la laideur s’impose.

Appelé à l’existence par la Parole et ordonné par la Parole, le monde porte l’empreinte de son auteur infiniment beau: la création reflète la gloire de son créateur transcendant (Rm 1).

Cette empreinte n’est pas "divine" au sens où le monde contiendrait Dieu. Elle est analogique: la création ne confond jamais le signe et la réalité signifiée. Elle indique, elle pointe, elle rappelle.

Jean Calvin affirmait, en effet, que le monde entier est un miroir dans lequel nous pouvons contempler Dieu (IRC, I.5.1). La création est une structure mémorielle (sacramentelle?): elle est un signe visible qui manifeste l’invisible.

Redécouvrir la beauté, c’est donc retrouver la cohérence du réel. Car la beauté n’est pas un luxe esthétique. Elle nous attire vers sa source: Dieu. Elle révèle que le monde, malgré sa chute, reste le théâtre de sa gloire.



 4. Nous sommes créés pour adorer

Pourquoi voulons-nous partir en vacances au bord de l’océan? Pourquoi randonnons-nous en montagne? Pourquoi aimons-nous regarder la neige tomber, le soleil se coucher et le feu crépiter? Pourquoi vibrons-nous devant un exploit sportif, composons-nous de la musique, dessinons-nous? Pourquoi avons-nous inventé la Ford GT 40 et bâti Notre-Dame de Paris?

Parce que nous sommes créés pour nous émerveiller et pour adorer!

Dieu nous a façonnés à son image et nous a établis au cœur d’une création ordonnée, riche, splendide. En agissant ainsi, il a inscrit en nous un désir profond: celui du beau.

Là où l’animal demeure indifférent à la beauté d’une œuvre ou d’un paysage, l’homme est touché, attiré, élevé.

C’est pourquoi nous ne voulons pas laisser passer le coucher de soleil sans le photographier et que nous écoutons en boucle nos chansons préférées. Les sentiments d’émerveillement, d’admiration et de joie s’accompagnent d’un désir de continuer à regarder, de continuer à écouter.

La création n’est donc pas un décor neutre: elle nous instruit. Elle forme notre regard à chercher la source de toute cette beauté qui, malgré son abondance et sa diversité, ne peut nous satisfaire durablement.

Aspirer au beau n’est donc pas céder à une sensibilité subjective: c’est répondre à une structure de la création, un appel inscrit dans notre être, qui nous oriente vers celui pour qui nous avons été faits: Jésus-Christ (Col 1.16). Et donc nous pousse à l’adoration.

Sa gloire n’a pas besoin d’être complétée ni sublimée; notre plaisir, si. Lorsque nous l’adorons, nous devons bien saisir ceci: il n’a pas besoin de notre adoration ni de nos louanges, et il ne nous a pas créés pour combler ce qui lui manquerait.

Et pourtant, dans son infinie bonté, il a voulu créer des êtres à son image et les racheter pour les rendre capables de plonger leur regard en lui, pour le contempler et l’adorer.

> Dieu… réclame la louange, en tant qu’Objet suprêmement beau et entièrement satisfaisant… C’est dans le processus même de l’adoration que les hommes rendent à Dieu qu’il leur communique sa présence… Le monde résonne de louanges: des amants louent leur maîtresse, des lecteurs leur poète favori, des marcheurs font l’éloge de la campagne et des joueurs celle de leur jeu favori; on loue le temps, les vins, les plats, les acteurs, les moteurs…
>
> \
> Nous prenons plaisir à faire l’éloge de ce que nous aimons, car la louange ne fait pas qu’exprimer notre plaisir: elle le complète; elle en est l’accomplissement parfait. Ce n’est pas pour se faire des compliments que les amoureux ne cessent de vanter, à tout moment, la beauté de l’autre, mais parce que leur plaisir serait incomplet s’il n’était exprimé…
>
> \
> Trouver une joie parfaite, c’est glorifier. En nous commandant de lui rendre gloire, Dieu nous invite en même temps à trouver notre plaisir en lui.
>
> C. S. Lewis, Réflexions sur les Psaumes, p. 133



> Splendeur et majesté rayonnent de son être, et puissance et beauté ornent son sanctuaire.
>
> Psaumes 96.6 (BDS)

La beauté est la première voie par laquelle l’être humain est invité à contempler le mystère de Dieu.

 5. Beauté, vérité et bonté révèlent l’ordre du monde créé

La vérité est la juste parole sur la réalité telle que Dieu l’a créée, ordonnée et révélée. Le bien dépend de cette vérité: est moralement bon ce qui correspond à l’ordre réel voulu par Dieu. Et la beauté, loin d’être une catégorie isolée, est le rayonnement sensible de cet ordre.

La beauté est liée au vrai et au bon parce qu’elle manifeste l’harmonie du cosmos créé par la Parole. Là où la réalité est respectée, là où le bien est poursuivi, quelque chose de beau apparaît.

Parce que Dieu est lui-même le créateur du monde, les transcendantaux — le vrai, le bon et le beau — relèvent de la révélation générale.

Les transcendantaux expriment les structures fondamentales de la réalité créée, puisqu’elle procède du Dieu vivant et vrai. En ce sens, la loi naturelle peut être comprise comme la manière dont le bon, le vrai et le beau se donnent à percevoir moralement dans l’ordre créé.

Tous les trois font partie de la révélation générale de Dieu et à travers lesquels il manifeste sa grâce commune:

 le vrai demeure la norme du monde,
 le bon fonde la justice,
 le beau suscite l’émerveillement.

La vérité éclaire l’intelligence. La bonté oriente l’action. La beauté attire le cœur. Même dans un monde déchu, la conscience humaine continue d’y être exposée, bien que de manière confuse.

C’est pourquoi même ceux qui rejettent Dieu poursuivent encore ce qui est vrai, bon et beau. Créés pour Dieu, ils ne peuvent s’en affranchir totalement. Le théologien catholique Hans Urs von Balthasar déduit:

> Ce qui le montre le plus clairement, c’est sans doute le fait que nous nous servons d’eux comme de critères pour évaluer ce qui pèche contre eux. Ainsi, nous caractérisons le mensonge comme un manquement à la vérité, la méchanceté comme un manquement à la bonté, la discorde comme un manquement à l’unité, la laideur et le kitsch comme un manquement à la beauté.
>
> Hans Urs von Balthasar, "Beauté du monde et gloire de Dieu".

 6. Le beau est la forme visible du vrai et du bon

Faire quelque chose de beau, c’est faire quelque chose de juste et conforme à la vérité.

Même lorsqu’un artiste athée produit une œuvre belle, il ne le fait qu’en empruntant — sans toujours le reconnaître — aux structures du vrai et du bon inscrites dans la création.

Un dribble est beau lorsqu’il est maîtrisé, ajusté, au service du jeu, car il respecte les règles de l’art.



S’il ne sert pas l’intérêt de l’équipe et du jeu, les coéquipiers sont exaspérés. Il devient ridicule ou odieux. S’il est raté, il est moche, le stade le siffle. S’il est fait tout en commettant une faute, il est mauvais et décevant, il se fait huer.

Ce jugement n’est pas arbitraire: il repose sur l’ordre même du jeu. Il en va de même dans toute la création et dans toute culture:

 Faire preuve de bonté envers celui qui souffre, c’est beau.
 Travailler selon les normes de Dieu, c’est du bon et beau travail.
 La vraie beauté (au sens qui est véritable) fait toujours du bien.
 Une prédication est belle lorsqu’elle annonce la vérité pour le bien des auditeurs et à la gloire de Dieu.

 7. La sagesse, c’est vivre selon l’ordre vrai, bon et beau de Dieu

L’homme manifeste qu’il est image de Dieu lorsqu’il agit selon ce qui est vrai, bon et beau. C’est cela, la sagesse: non pas une accumulation de savoirs, mais une manière juste d’habiter le monde tel que Dieu l’a fait.

Le mandat culturel donné à l’humanité consiste précisément à rendre visible la gloire invisible de Dieu à travers la culture, l’art, le travail, la science et la justice. Là où l’homme agit en accord avec la vérité de Dieu, la bonté de sa loi et la beauté de son ordre, il remplit son mandat pour le bien de son prochain.
La beauté est ainsi un fruit de la sagesse divine dans le monde créé.



Nous devons donc toujours faire le lien avec la sagesse et l’ordre du monde. Toute beauté dans la création et la culture dérive de la beauté de Dieu et reflète sa gloire.

 8. Il faut se former à discerner le beau

Le discernement du beau n’est pas une affaire de sensibilité pure. Il demande d’apprendre à voir comme Dieu veut que l’on voie. Voir le beau, c’est reconnaître dans une chose l’éclat du vrai et du bon.

Les goûts varient. La beauté, elle, demeure. Deux personnes peuvent être touchées différemment par une œuvre sans que cela supprime les critères objectifs qui la fondent: proportion, harmonie, cohérence, maîtrise. Comme l’oreille s’éduque à reconnaître une note juste, le regard s’éduque à discerner l’harmonie visible et spirituelle d’une œuvre.

C’est pourquoi certains objets culturels qui nous semblaient beaux autrefois cessent de l’être: non parce que la beauté aurait changé, mais parce que notre regard a été éclairé.

Certains morceaux de musique qui me paraissaient beaux autrefois me répugnent aujourd’hui, parce que j’en perçois désormais les mensonges et la vulgarité qu’ils dissimulaient sous leur mélodie.

C’est que le goût n’est jamais neutre: il se forme ou se déforme selon la vérité que l’on aime, selon sa vision du monde. En apprenant à voir comme Dieu voit, ce qui séduisait par le mensonge révèle sa laideur.

Ainsi, la beauté ne se mesure pas au plaisir qu’elle procure, mais à la vérité qu’elle manifeste. La beauté ne change pas, mais c’est notre regard qui se convertit.

En bref, le beau ne se ressent pas seulement: il se discerne par la sagesse.

 Conclusion

Si la beauté est enracinée en Dieu et inscrite dans la création, alors elle appartient à la structure même du réel.

Une question demeure en suspens: comment le péché impacte-t-il notre rapport à la beauté?

La réponse à cette question nous montre que la beauté ne révèle pas seulement l’ordre du monde. Elle révèle aussi l’état de notre cœur. On en parle dans le prochain article de cette série.

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 Dans la même série

1. La beauté n’est pas une opinion (Beauté ⅓)
2. Le culte de la laideur est une arme de la guerre culturelle (Beauté ⅔)
3. La résistance culturelle au moche (Beauté ³/₃)


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Nous allons voir ce que la Bible enseigne sur l’autorité du mari, ce qu’elle n’est pas, et comment elle devient, entre les mains d’un homme soumis à Jésus, une bénédiction pour toute la maisonnée.

 Le Pater familias dans l’Antiquité

Le père de famille occupait une place centrale dans le foyer de l’Antiquité. On pourrait presque le comparer à un maire de village, un chef d’entreprise et un prêtre réunis en une seule personne.

On appelait son autorité totale la patria potestas ("la puissance paternelle"), qui…

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Appel aux maris chrétiens: tenez ferme, l’ennemi veut détruire votre famille

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Nous allons voir ce que la Bible enseigne sur l’autorité du mari, ce qu’elle n’est pas, et comment elle devient, entre les mains d’un homme soumis à Jésus, une bénédiction pour toute la maisonnée.

 Le Pater familias dans l’Antiquité

Le père de famille occupait une place centrale dans le foyer de l’Antiquité. On pourrait presque le comparer à un maire de village, un chef d’entreprise et un prêtre réunis en une seule personne.

On appelait son autorité totale la patria potestas ("la puissance paternelle"), qui était absolue dans le droit romain.

Il était:

 le responsable économique: il assurait les revenus, gérait les terres, dirigeait le travail des esclaves.
 le défenseur légal et physique de sa famille: il représentait sa famille devant la loi et la protégeait des attaques extérieures.
 le protecteur judiciaire: il rendait la justice dans son foyer, réglait les conflits internes et représentait son foyer devant l’Empire.
 le chef spirituel: il présidait les rituels religieux, offrait des sacrifices aux dieux et honorait les ancêtres.

 Un rôle cosmique

Le pater familias ne se voyait pas seulement comme un chef de clan. Il était le médiateur entre la maisonnée, les puissances invisibles du cosmos, l’Empire romain et les ancêtres. Il se tenait entre le ciel et sa maison. Sa responsabilité ne se limitait pas au pain quotidien: il devait assurer la subsistance, la sécurité et la continuité de tout le foyer. Une mort prématurée ou une faillite pouvait signer l’effondrement de la maisonnée.

 La vertu suprême: la pietas

Le pater familias devait incarner une vertu cardinale de la culture gréco-romaine: la pietas (la piété) — l’engagement loyal et actif envers les dieux, la patrie et la famille.

Aujourd’hui, nous réduisons souvent la piété à des disciplines spirituelles personnelles (prière, lecture biblique, méditation). Mais, dans l’Antiquité — et pour les auteurs bibliques — la piété englobait toute une manière de vivre. C’était l’art de vivre fidèlement sa vie et de tenir son foyer en ordre.

Par sa piété, le père devenait le garant de l’ordre du microcosme dont il était le chef.

Son rôle consistait à recevoir, préserver et transmettre ce qu’il avait reçu de ses ancêtres, afin que le foyer reste enraciné dans l’ordre voulu par Dieu.

 Le Nouveau Testament n’abolit pas l’autorité du mari, mais il la redéfinit radicalement

Dans les tables domestiques, les apôtres ne disent pas: “Ne soyez plus chef de famille.” Ils disent: “Aimez. Donnez-vous. Sacrifiez-vous.” (Ép 5 et Col 3; 1P 3).

Le mari est présenté dans l’Écriture comme chef de la maisonnée. Toutefois, son autorité n’est pas absolue, mais dérivée de Christ et à l’image de Christ.

Dans la table domestique d’Éphésiens, Paul ordonne aux maris:

> Aimez votre femme comme Christ a aimé l’Église. Il s’est donné lui-même pour elle.
>
> Éphésiens 5.25

L’autorité du mari est donc une responsabilité de service, un appel à conduire son foyer selon le modèle sacrificiel de Jésus.

Jamais il n’est dit à l’homme de dominer ou de soumettre son épouse.

Sa force physique, sa position de leader et l’autorité que Dieu lui confie n’ont qu’un but: protéger, servir, conduire selon la volonté de Dieu, pour le bien de sa famille.

 Un commandement révolutionnaire

Le Nouveau Testament est clair: le mari doit aimer sa femme et prendre soin d’elle comme Jésus le ferait.

Dans l’Antiquité, ce commandement est sans précédent. Révolutionnaire. Aucune table domestique païenne ne demandait à un mari d’aimer sa femme. Oui, il devait la protéger légalement. Mais l’aimer? Non.

Nancy Pearcey explique à quel point l’enseignement apostolique est révolutionnaire:

> Dans le monde antique, la promiscuité sexuelle et l’homosexualité étaient toutes deux socialement acceptées par les hommes. Le but d’une épouse était d’avoir des héritiers légaux, mais on s’attendait à ce que les hommes aient des relations sexuelles avec des prostituées, des maîtresses, des concubines et, surtout, des esclaves — hommes et femmes, adultes et enfants. Démosthène a déclaré: “Nous avons des prostituées pour le plaisir. Nous gardons les maîtresses pour les besoins quotidiens du corps. Nous avons des épouses pour engendrer des enfants et pour garder fidèlement nos maisons.”
>
> Nancy Pearcey, Toxic war on masculinity, p. 52.

Dans ce contexte, Paul brise le moule culturel: il appelle le mari à un amour fidèle, sacrificiel et pur, à l’image du Christ.

 Une autorité qui bénit

De même que l’Église a l’assurance que Jésus la conduit pour son bien, l’épouse doit pouvoir se reposer dans la certitude que son mari exerce son leadership pour son bien.

Jésus n’a jamais utilisé son autorité pour écraser l’Église. Il s’est sacrifié pour elle. C’est ce modèle que Paul place devant les yeux des maris.

Le mari n’exerce pas une autorité de commandement (comme un parent envers son enfant), mais une autorité de conseil. Il n’impose pas: il gagne la confiance. Il ne contraint pas: il conduit avec sagesse.

Un homme de Dieu n’est pas défini par sa capacité à imposer, mais par sa capacité à se donner.

 Les marques du mari pieux à l’image de Christ

Le mari chrétien doit guider son foyer avec amour, humilité, courage et intégrité.

 Il ne fait rien qui soit contraire au bien de son épouse,
 il n’utilise jamais sa force pour son profit personnel,
 il sert en premier et montre l’exemple,
 il veille à l’épanouissement physique, émotionnel et spirituel de son épouse et de ses enfants.

 Il prend les initiatives qui glorifient Christ

Un mari à la ressemblance de Christ prend l’initiative:

 de l’éducation spirituelle des enfants et de l’édification du foyer,
 de la discipline et de la formation morale de ses enfants,
 de la sage gestion financière,
 de la protection morale du foyer contre les mauvaises influences du monde,
 de l’établissement d’un cadre de vie sûr et sain,
 de la protection physique de sa famille.

Il donne aussi une direction:

 Qu’est-ce que Dieu attend de nous dans cette saison?
 Quelle est notre vocation en tant que couple?
 Quelle est notre place dans la famille élargie?
 Comment servir ensemble l’Église?

 Petit à petit, le foyer s’est sécularisé et désenchanté

Autrefois, la maisonnée — sous la responsabilité du père — assumait l’essentiel de la production, de l’éducation, de la sécurité et de la transmission des valeurs.

Aujourd’hui, une grande partie de ces tâches a été déléguée ou externalisée à l’État.

Avec la révolution industrielle, les hommes ont quitté leur foyer pour travailler dans les usines, les mines ou sur les grands chantiers.

Ce qui avait été un centre de vie et de travail est devenu un simple lieu de repos et de divertissement entre deux journées de labeur.

Les progrès technologiques et la spécialisation des métiers ont fini par rendre non essentiel (en apparence) l’apport du père dans la vie quotidienne.

Ajoutez à cela une culture séculière qui dévalorise le mariage et déprécie la mission éducative, et vous obtenez une génération de pères sans boussole.

Là où il y avait autrefois un lieu d’échange, un enseignement, une autorité spirituelle, on trouve aujourd’hui un canapé, des écrans et un père présent mais distrait.

 Les hommes sont trop démissionnaires dans leur foyer

La culture séculière fabrique souvent des contrefaçons d’hommes, deux extrêmes aussi destructeurs l’un que l’autre.

D’un côté, le dominateur: il confond leadership et tyrannie, impose sa volonté par la force, élève la voix sur sa femme, écrase ses enfants au lieu de les élever, exige au lieu de servir. Il revendique un pouvoir brut qui ne ressemble en rien à l’autorité aimante de Christ.

De l’autre, l’homme passif "déconstruit": il renonce à toute responsabilité, s’efface devant ses devoirs, se comporte comme un lâche, laisse son foyer à la dérive. Il se cache derrière de beaux discours d’égalité pour justifier son absence et s’efface quand Dieu l’appelle à agir.

Ces deux figures sont les deux faces d’une même pièce toxique: l’une détruit par excès d’autorité, l’autre par défaut d’autorité.

Ni l’une ni l’autre ne reflète le vrai modèle biblique de l’homme, qui conduit par le service, protège par l’amour et assume pleinement sa mission reçue de Dieu.

Beaucoup d’hommes sont donc devenus des étrangers chez eux. Ils considèrent leur maison comme un bien immobilier, pas comme un sanctuaire. Ils la considèrent comme un lieu de détente, pas comme un lieu où servir. Dans les deux cas, le foyer est abandonné au chaos.

 Les hommes doivent se rappeler qu’ils sont en guerre

Notre rôle s’inscrit dans une guerre invisible mais bien réelle. Satan veut désintégrer notre famille, semer la division et la peur.

Nous ne luttons pas seulement contre notre fatigue ou nos mauvaises habitudes: nous affrontons notre chair, le monde et le diable.

 Tenez ferme, l’ennemi veut détruire votre famille

Frères, Dieu nous appelle à rejeter les faux modèles masculins du monde pour suivre l’exemple du Christ. Notre famille ne nous a pas été confiée pour que nous en soyons les consommateurs, mais les gardiens.

Votre maison n’est pas un simple abri où vous vous reposez après le travail: c’est un champ de mission, un sanctuaire, un avant-poste du Royaume dont vous avez la charge.

Un foyer à l’image de Christ n’est pas un lieu où l’homme se fait servir, mais un lieu où il sert avec amour, courage, humilité et intégrité.

Être mari et père, c’est:

 aimer sacrificiellement son épouse, comme Christ a aimé l’Église,
 aimer ses enfants comme le Père nous aime,
 éduquer ses enfants dans le Seigneur,
 intercéder avec foi pour sa famille,
 protéger avec courage contre le mal extérieur et intérieur,
 enseigner avec sagesse, par l’exemple et par la parole,
 orienter avec discernement, en cherchant la volonté de Dieu et la gloire de Christ pour chaque saison de vie.

Un père chrétien ne franchit pas le seuil de sa maison pour déconnecter de ses responsabilités. Il y entre pour revêtir pleinement ses vocations à l’image de Jésus:

 Prêtre, qui conduit sa famille dans la présence de Dieu, intercède pour elle et garde vivante la flamme de la foi au foyer.
 Prophète, qui veille sur sa maison avec tendresse et vigilance, enseigne la vérité et avertit des dangers spirituels.
 Roi, qui conduit son foyer avec justice et douceur et représente Christ au milieu de sa famille.

 Qui est à la hauteur d’une telle mission?

Être prêtre, prophète et roi dans son foyer dépasse nos forces naturelles. Nous connaissons nos manquements, nos égoïsmes, nos distractions.

Nous savons combien nous sommes prompts à baisser les bras, à chercher notre confort plutôt que le bien de notre famille.

C’est pourquoi nous avons tant besoin de Jésus. Lui seul peut renouveler notre cœur, purifier nos motivations, fortifier notre volonté.

Un père fidèle commence par être un fils dépendant: il se tient chaque jour devant le trône de grâce pour recevoir la sagesse, la patience, l’amour et le courage dont il a besoin.

Sans Christ, nous porterons mal notre autorité; avec Christ, nous pourrons servir comme il a servi et aimer comme il a aimé.

Dans son combat pour sa maison, le père qui s’appuie sur Jésus n’est jamais seul: il est un soldat du Roi, enrôlé dans la résistance du Royaume contre le chaos.

 Pour aller plus loin

Si vous voulez poursuivre la réflexion, dans Memento Mori, Matthieu et moi avons enregistré toute une série sur la masculinité.

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1.Je recommande vivement Autorité, de Jonathan Leeman, qui m’a été d’une grande aide pour mieux comprendre les différentes natures de l’autorité dans la Bible. ↩

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Nous vivons dans une société profondément divisée sur la question de la masculinité. D’un côté, une masculinité déconstruite, présentée comme intrinsèquement oppressive, où toute autorité est suspecte et problématique. De l’autre, une vision opposée réduit la masculinité à l’apparence, en reniant ce qui en fait la force.

Ces deux visions opposées ont un point commun: elles ne sont pas bibliques.

Trop influencés par le monde, beaucoup d’hommes démissionnent de leurs responsabilités dans leur foyer et leur Église, ou développent un comportement…

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Camp Frères d’Armes, pour vous messieurs! (CFA)

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Nous vivons dans une société profondément divisée sur la question de la masculinité. D’un côté, une masculinité déconstruite, présentée comme intrinsèquement oppressive, où toute autorité est suspecte et problématique. De l’autre, une vision opposée réduit la masculinité à l’apparence, en reniant ce qui en fait la force.

Ces deux visions opposées ont un point commun: elles ne sont pas bibliques.

Trop influencés par le monde, beaucoup d’hommes démissionnent de leurs responsabilités dans leur foyer et leur Église, ou développent un comportement toxique.

Le camp Frères d’Armes veut proposer une autre vision, enracinée dans l’Écriture et façonnée par l’Évangile.

Pendant ces quelques jours, nous voulons que Dieu nous confronte par sa Parole et nous convainque par son Esprit. Notre but: vivre en hommes de Dieu qui assument leurs responsabilités.

 La vision Frères d’Armes

Former des hommes fidèles à la Parole de Dieu, enracinés en Christ, dépendants de son Esprit, et prêts à glorifier Dieu dans toutes leurs vocations, au milieu d’une génération perverse et corrompue.

 Au programme du camp

 Enseignements pour comprendre et embrasser la masculinité biblique, et assumer nos responsabilités.
 Temps fraternels pour échanger sur nos combats, nos responsabilités et nos défis.
 Moments simples et forts pour créer des liens durables entre frères.
 Soirées autour du feu qui réchauffent la gorge et le cœur.
 Des haches, des moteurs et de la sueur. (Activités proposées accessibles à tous.)
 Beaucoup de viande.

Ce camp s’adresse aux hommes qui veulent réfléchir sérieusement à leur appel et vivre fidèlement leur responsabilité devant Dieu.

  Inscription 

 Témoignages

Voilà ce qu’en disent quelques participants de l’édition précédente.

> Ce week-end m’a profondément marqué, au point d’en faire le thème de notre dernier week-end d’hommes de notre Église. J’y ai découvert une vision claire, exigeante et inspirante de ce que signifie être un homme selon la Bible. Cette formation m’a aidé à revoir ma manière d’assumer mes responsabilités, que ce soit dans ma famille, à mon travail ou dans mon Église. J’en ressors encouragé à être un homme debout, enraciné dans la foi, cherchant non pas la facilité, mais la fidélité. J’ai réalisé que l’humilité, ce n’est pas me dénigrer, mais m’oublier. Me plaindre (même de moi), c’est encore me placer au centre, alors que l’humilité m’apprend à tourner mon regard vers Dieu et vers les autres. Depuis, je m’efforce de servir non pas mon propre ego, ni celui des autres, mais Christ seul.
>
> Mathieu F.

> Ce camp m’a beaucoup aidé dans la compréhension de ce que Dieu attend de moi en tant qu’homme. Car oui, Dieu a bel et bien des attentes particulières pour nous. Le camp est bien équilibré entre moments de détente et enseignements profonds, où Matt et Raph nous encouragent à assumer pleinement notre rôle avec amour, humilité, courage et intégrité.
>
> Thomas P.

> J’ai énormément apprécié ce camp pour plusieurs raisons. Pour commencer, je trouve que tout homme chrétien devrait connaître son identité en Christ pour vivre en honorant Dieu. Ce camp permet de revenir à l’essentiel sans compromis, afin de comprendre ce que la Parole de Dieu a à nous apprendre sur notre rôle en tant qu’homme, même si celui-ci va à l’encontre de la société actuelle. C’était une occasion exceptionnelle d’avoir un moment à part entre hommes pour parler des particularités qui nous concernent et d’aller plus en profondeur sur les différents sujets. La communion fraternelle était renforcée par des activités au top. Je suis rentré encouragé et fortifié spirituellement, raffermi dans mon rôle d’homme de tous les jours. Je me suis senti davantage équipé pour vivre selon la volonté de Dieu, en résistant avec sagesse aux mœurs et coutumes contraires. J’ai aussi pu partager cet enseignement avec les autres hommes et frères de mon entourage.
>
> Lionel G.

> En tant qu’épouse, j’étais très enthousiaste et curieuse de voir ce que ce camp allait lui apporter. Quand Lionel est rentré, je l’ai senti très encouragé et en paix. Nous avons aussi beaucoup échangé sur ce qu’il avait appris et vécu, et j’ai pu, par la même occasion, approfondir le sujet et mieux comprendre mon mari. À quand le même camp, version femmes?
>
> Mariana G., épouse de Lionel

 Dates

Du 3 au 6 juin 2026

 Lieu

Teen Ranch, dans l'Hermon (France)

 Tarifs

Attention: camp limité à 20 places.

 688 € jusqu’au 30 janvier 2026
 729 € du 31 janvier au 31 mars 2026
 810 € à partir du 1er avril 2026

Le paiement du séjour s’effectue en ligne, via la centrale de réservation de Teen Ranch. Vous pouvez régler de 3 manières:

 Par carte bancaire en 1 fois
 Par virement bancaire en 1 à 4 fois
 Par chèque en 1 à 4 fois. Les chèques ANCV et ANCV-Connect sont acceptés.

  Inscription 


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De nos jours, la famille est déconstruite, reléguée au domaine privé, déconnectée du destin de l’humanité. Bien trop souvent, elle est devenue un lieu de souffrance et un sujet de tristesse.

La Bible, elle, affirme que le foyer est un avant-poste du Royaume de Dieu, et que chaque relation qui s’y vit peut soit refléter la paix de Christ… soit devenir l’antichambre de l’enfer.

Dans cet article, nous allons redécouvrir ce qu’était la maisonnée dans l’Antiquité, comprendre pourquoi Paul en parle comme d’un…

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Votre foyer est l’enjeu d’une guerre cosmique

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De nos jours, la famille est déconstruite, reléguée au domaine privé, déconnectée du destin de l’humanité. Bien trop souvent, elle est devenue un lieu de souffrance et un sujet de tristesse.

La Bible, elle, affirme que le foyer est un avant-poste du Royaume de Dieu, et que chaque relation qui s’y vit peut soit refléter la paix de Christ… soit devenir l’antichambre de l’enfer.

Dans cet article, nous allons redécouvrir ce qu’était la maisonnée dans l’Antiquité, comprendre pourquoi Paul en parle comme d’un enjeu de guerre spirituelle, et voir comment une maison chrétienne peut encore aujourd’hui résister au chaos et briller dans un monde brisé.

Dans mon prochain article, je parlerai du rôle du père dans la famille chrétienne.

 Qu’est-ce que la maisonnée de l’Antiquité nous apprend?

Dans l’Antiquité gréco-romaine, le cosmos ne désigne pas un simple amas de matière. Il incarne un ordre vivant, visible et invisible, structuré, hiérarchisé, orienté vers le bien. L’opposé du cosmos, c’est le chaos: un désordre menaçant la vie.

Au cœur de cette lutte entre ordre et désordre se tient la maisonnée. Elle vit en contact direct avec les puissances spirituelles — divinités locales et démons.

Le foyer est plus qu’un simple lieu de vie: c’est un bastion d’ordre au milieu d’un monde instable. Les auteurs anciens la décrivent comme l’ultime rempart contre les forces du désordre, car elle reliait le visible et l’invisible, le passé et l’avenir, le divin et l’humain1.

La maisonnée est le théâtre de la guerre entre l’ordre et le chaos dans le cosmos.

Elle forme une unité:

 économique (elle produisait nourriture, vêtements, outils),
 éducative (elle formait les enfants, transmettait les savoirs),
 religieuse (elle offrait des sacrifices aux dieux),
 et politique (elle constituait la brique de base de la cité).

La maisonnée devait tendre à l’autonomie locale (avec l’aide d’autres maisonnées voisines): il n’existait ni services publics, ni CAF, ni sécurité sociale, ni places en crèche, ni État-providence pour en assurer la survie.

Le foyer portait tout sur ses épaules.

La maisonnée antique n’était pas une famille nucléaire comme aujourd’hui. Elle comportait:

 le père (paterfamilias),
 la mère,
 les enfants (biologiques et adoptés),
 les membres de la famille élargie nécessitant l’hospitalité (grands-parents, oncles, tantes…),
 les esclaves et leurs familles.

La maisonnée n’était pas seulement un lieu de vie privée. Elle avait une mission: maintenir l’ordre dans le monde en reflétant l’ordre du cosmos. Elle constituait la cellule de base servant de matrice à toutes les institutions sociales ultérieures: État, école et, bien sûr, l’Église.

Dans la vision antique, détruire la maisonnée, c’était ouvrir une brèche dans l’ordre du monde.

Notre société sécularisée ferait bien de se rappeler qu’elle n’est jamais en meilleure santé que les familles qui la composent.

 Les tables domestiques

Un foyer, en tant que microcosme, a une organisation et une loi.

Il existe un bien commun pour lequel chacun a un rôle à jouer et une contribution réelle à apporter, même les enfants.

C’est l’économie au sens littéral: règles et devoirs qui structurent les interactions au sein du foyer.

On appelait "tables domestiques" (ou codes domestiques) les règles qui résumaient les devoirs mutuels au sein du foyer. Elles visaient un objectif fondamental: préserver l’ordre de la maisonnée et empêcher le chaos d’entrer.

Ces tables domestiques avaient une dimension spirituelle et politique:

 Spirituelle, car elles assuraient que la maison reste en harmonie avec l’ordre divin.
 Politique, car la stabilité de la cité dépendait directement de la stabilité des foyers.

En pratique, ces tables précisaient qui devait diriger, qui devait obéir, comment chacun devait servir le bien commun2.

Elles formaient la charpente morale de la maison. Sans elles, l’économie, l’éducation et la vie religieuse s’effondraient rapidement.

 Paul sait que la famille chrétienne est au cœur d’une guerre

C’est dans ses deux lettres qui lèvent le plus le voile sur la guerre dans le cosmos que Paul évoque la famille (Ép 5 et Col 3). Paul discerne que la guerre cosmique est bien réelle et que les chrétiens n’y échappent pas. La famille est l’un des champs de bataille stratégiques de la résistance chrétienne contre le chaos.

Depuis Éden, Satan est en guerre contre la famille. Il pervertit. Il divise. Il détruit. Il sème le chaos. Comme un cancer, il la ronge de l’intérieur pour l’affaiblir et, si possible, l’anéantir.

Notre société témoigne des ravages de ce combat:

 46 % des mariages se terminent par un divorce.
 Plus de la moitié des femmes victimes de violence ont subi ces violences dans la sphère familiale (conjugale ou non, 54 %).
 Légalisation du mariage homosexuel et bientôt de la GPA. Augmentation en flèche des familles monoparentales.
 Plus d’un homme sur deux (55 %) et près d’une femme sur trois (32 %) admettent avoir été infidèles.
 Plus de 200 000 avortements par an en France, soit 1 IVG pour 3 naissances.
 Certains enfants sont faits rois, d’autres sont sacrifiés sur l’autel de la carrière des parents.

Ces réalités ne sont pas des accidents isolés: elles révèlent la guerre du monde envers la cellule de base du plan de Dieu.

 La maison est une ambassade du Royaume, un microcosme de la nouvelle création

Le génie de Paul, ce n’est pas de rejeter les tables domestiques romaines bien connues. Il les connaît, ses lecteurs aussi. Mais il les redéfinit et les sanctifie.

La croix a inauguré une paix cosmique (Ép 1.10; Col 1.20). Cette paix s’étend au cœur de ta maison.

Les codes domestiques ne reposent donc plus sur la tradition païenne ou sur la peur du désordre, mais sur la grâce et la seigneurie de Christ.

Paul démontre qu’en Christ, Dieu agit sur deux fronts:
Il démonte les structures païennes fondées sur la peur et la domination.
Il rebâtit l’ordre familial créationnel, le fondant sur la grâce et la seigneurie de Jésus.

Ainsi, pour Paul, maintenir l’ordre dans la maisonnée n’est pas seulement une affaire de survie sociale: c’est une mission au service de l’avancée du Royaume. La maison chrétienne devient une ambassade du Royaume, un avant-goût de la nouvelle création. La famille est appelée à refléter dans ses relations la beauté et la bonté du ciel.

Jésus règne sur le cosmos, sur l’Église… et aussi sur la maisonnée. Dans Colossiens 3.18-4.1, Paul le martèle sept fois: Christ est le Seigneur du foyer. Il lui donne:

 un ordre (une structure claire),
 une organisation (des rôles définis),
 une orientation (vivre pour sa gloire).

Un foyer chrétien est plus qu’un lieu où l’on vit: c’est un microcosme du Royaume.

 Chaque relation devient un témoignage vivant de la puissance transformatrice de l’Évangile.
 Chaque devoir accompli dans la crainte de Dieu est un acte de résistance contre le chaos du monde.

Dans la guerre qui est déclarée à la famille, sous le règne du Christ, elle tient bon, car elle est bâtie sur le roc.

Plus encore, la maisonnée chrétienne remet de l’ordre dans un monde chaotique. Elle amène la paix dans un monde de conflits. Elle brille dans les ténèbres et son hospitalité apporte le repos à ceux qui en ont besoin. Elle incarne la sagesse de Dieu dans le quotidien. Elle glorifie Christ dans les gestes les plus ordinaires.

James R. Miller l’exprime à merveille:

> Un véritable foyer est l’un des lieux les plus sacrés. C’est un sanctuaire où l’homme se réfugie face aux périls et aux angoisses du monde. C’est un lieu de repos où, à la fin de la journée, les âmes fatiguées viennent puiser de nouvelles forces pour les luttes et les labeurs du lendemain. C’est l’endroit où l’amour s’apprend, où la vie est formée à la discipline et à la force, où le caractère se façonne.
>
> \
> Peu de choses dans ce monde méritent autant d’être accomplies que la création d’un foyer beau et heureux. Celui qui y parvient construit un sanctuaire pour Dieu et ouvre une source de bénédictions pour les hommes.
>
> \
> Bien plus que nous ne le réalisons, la force et la beauté de notre vie dépendent du foyer où nous vivons. Celui qui, au matin, sort d’un foyer heureux, aimant et priant pour affronter les combats, les tentations, les luttes et les devoirs du monde, est fort — inspiré pour vivre avec noblesse et victoire. Les enfants élevés dans un vrai foyer partent entraînés et équipés pour les batailles et les tâches de la vie, portant dans leur cœur un secret de force qui les rendra courageux et fidèles à Dieu, et les préservera des tentations les plus rudes du monde.
>
> James R. Miller (The home beautiful)

 Dieu confie les familles à l’Église locale

Dans leurs lettres, les apôtres confient les tables domestiques à l’Église. Elles étaient lues publiquement dans le corps de la lettre.

Qu’en déduire? L’Église a la responsabilité d’aider les familles qui la composent à vivre selon la volonté de Dieu.

Dans notre culture française, la famille est une affaire privée. Mais pour le Nouveau Testament, elle est publique, car elle est comprise comme une ambassade du Royaume. Elle rend visible la seigneurie du Christ. Elle reflète son ordre, sa sagesse, sa beauté. Elle est donc l’affaire de la communauté.

La bonne santé des familles concerne tous les membres de l’Église. Dans nos Églises:

 certains se convertissent après leur mariage, parfois avec des enfants;
 d’autres élèvent seuls leurs enfants, avec courage;
 d’autres sont encore célibataires;
 d’autres sont jeunes mariés et dans le rouleau compresseur de la parentalité.

Il n’y a pas d’Église en bonne santé sans familles en bonne santé. L’Église est une famille de familles. Un seul corps, un foyer spirituel.

Et dans cette famille, nous devons nous entraider pour que toutes nos familles grandissent:

 soutenir les parents seuls ou ceux dont le conjoint n’est pas chrétien;
 proposer des formations sur le mariage pour former les jeunes couples à fonder un foyer solide;
 accompagner les célibataires avec sagesse dans leur recherche d’un conjoint;
 aider les parents fatigués dans l’éducation de leurs enfants;
 intervenir avec amour lorsqu’un couple est en détresse.

Il n’y a pas d’Église en bonne santé sans familles en bonne santé.

Quand nous nous soutenons, quand nous persévérons ensemble dans l’obéissance, nous résistons au chaos du monde. Le monde déforme, l’Église forme.

Nous manifestons l’ordre et la beauté du Royaume. Nous révélons aux yeux du monde la puissance transformatrice de Jésus.

Mon prochain article traitera du rôle du père dans la famille.

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1.Sur le sujet, le livre The household and the war for the cosmos: Recovering a christian vision for the family, de C. R. Wley m’a été très utile. ↩2.Le commentaire de Laurent Clémenceau, Comprendre Colossiens aujourd'hui, offre plusieurs exemples de tables domestiques de l’antiquité romaine. ↩


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2025 n’a pas fait exception. Voici dix ouvrages qui ont nourri ma réflexion intellectuelle, aiguisé ma théologie et, souvent, remis de l’ordre dans mon cœur. Certains sont récents, d’autres plus anciens. Tous ont été lus cette année.

 10. La vie intellectuelle: Son esprit, ses conditions, ses méthodes – Antonin-Dalmace Sertillanges

Un classique d’un professeur de philosophie morale catholique. Sertillanges rappelle que la vie intellectuelle n’est pas d’abord une question de performance, mais de vocation. Lire, penser, écrire: tout cela engage une discipline morale, une ascèse, une…

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Mes livres préférés de 2025

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2025 n’a pas fait exception. Voici dix ouvrages qui ont nourri ma réflexion intellectuelle, aiguisé ma théologie et, souvent, remis de l’ordre dans mon cœur. Certains sont récents, d’autres plus anciens. Tous ont été lus cette année.

 10. La vie intellectuelle: Son esprit, ses conditions, ses méthodes – Antonin-Dalmace Sertillanges

Un classique d’un professeur de philosophie morale catholique. Sertillanges rappelle que la vie intellectuelle n’est pas d’abord une question de performance, mais de vocation. Lire, penser, écrire: tout cela engage une discipline morale, une ascèse, une fidélité dans le temps. La thèse est simple: penser juste demande une vie ordonnée. Pour quiconque à un ministère, ce livre a été pour moi une piqûre de rappel contre la dispersion et la superficialité contemporaine.



 9. Sojourners and strangers: The doctrine of the Church – Gregg R. Allison

Une ecclésiologie (point de vue baptiste) solide, biblique et remarquablement pédagogique. Allison articule avec clarté l’identité de l’Église comme peuple pèlerin: enraciné dans le ciel, engagé sur la terre. Un excellent équilibre entre théologie systématique, exégèse et implications pastorales.

Probablement l’un des meilleurs ouvrages et le plus complet pour penser l’Église. Je mentionne aussi les 2 tomes de Henri Blocher, Doctrine de l'Église et des sacrements (Édicac), qui sont incroyables.



 8. Daily doctrine – Kevin DeYoung

Un modèle de vulgarisation théologique exigeante. Chaque jour, une doctrine. Je ne l’ai pas lu en méditation quotidienne, mais partie par partie. Chaque doctrine, expliquée simplement, sans jamais être simpliste. L’essentiel de la doctrine est présenté avec clarté. DeYoung excelle dans l’art de dire beaucoup avec peu.



 7. The death of the deadly sins, sous la direction de Daniel Doriani

Un ouvrage collectif très pastoral, où chaque péché capital est abordé non seulement comme un vice à mortifier, mais comme l’antithèse d’une vertu à cultiver. L’intérêt majeur du livre est son refus du moralisme: le combat contre le péché est toujours replacé dans la dynamique de la grâce et de l’union à Christ, et présenté positivement comme la poursuite de la vertu.



 6. The enemy within – Kris Lundgaard

Un classique redoutablement efficace. Lundgaard rend accessible la théologie puritaine du péché restant, notamment celle de John Owen. Précis, direct, sans détour: il aide à nommer le péché, à comprendre sa dynamique, et à combattre sans illusion… mais avec espérance.



 5. Knowing sin – Mark Jones

J’avais tellement aimé Connaitre Christ, de Jones, que j’ai sauté sur ce livre. Probablement l’un des meilleurs livres contemporains sur la doctrine du péché, arrosé de références aux puritains. Jones montre à quel point notre compréhension du péché est souvent superficielle — et combien cela appauvrit notre compréhension de la grâce. En dialoguant avec les puritains, il redonne à cette doctrine négligée toute sa profondeur biblique et pastorale.



 4. Heaven taken by storm – Thomas Watson

Watson à son meilleur. Un classique de la littérature puritaine que je me devais de lire. Une théologie de la piété qui ne flotte pas dans l’abstraction, mais qui presse le croyant à désirer Dieu avec ferveur et à se battre avec violence contre tout ce qui se dresse entre lui et le Royaume. Un style dense, imagé, parfois déroutant pour le lecteur moderne, mais spirituellement très stimulant. Un livre qui m’a réveillé et encouragé à me battre contre la tiédeur.



 3. Mere christian hermeneutics – Kevin J. Vanhoozer

Ce livre n’est pas un manuel d’exégèse, mais une proposition théologique sur ce que signifie lire la Bible comme un acte de foi.

Chez les évangéliques, la lecture de l’Écriture oscille souvent entre une exégèse technique, héritée des méthodes historico-critiques, et une lecture subjective, centrée sur l’expérience du lecteur. Vanhoozer affirme que l’interprétation biblique est un acte théologique.

Lire la Bible, c’est répondre à l’acte de communication du Dieu trinitaire: le Père parle, le Fils est le contenu et l’accomplissement de cette parole, et l’Esprit rend cette parole intelligible et féconde dans l’Église. Selon Vanhoozer, la Bible est comprise dans une économie de révélation où Christ est le référent ultime du sens: il faut le laisser "transfigurer" notre regard sur le texte, sans trahir le sens littéral.

Sur le plan académique, il propose une réflexion théologique entre un sens figé réduit à l’intention de l’auteur humain pour ses destinataires premiers et un relativisme où le sens est produit par le lecteur. Le sens biblique est stable, car enraciné dans l’acte communicatif de Dieu, mais fait pour être interprété par l’Église.

Ce livre offre aux évangéliques un ancrage académique solide pour une herméneutique capable d’unir foi biblique et responsabilité intellectuelle.



 2. Voir comme Dieu voit – Matthieu Giralt

Ce que vous croyez à propos du monde détermine profondément votre manière d’y vivre. C’est pourquoi, sans l’ombre d’un doute, je peux affirmer que ce livre est l’une des ressources les plus précieuses pour apprendre à voir – vraiment voir – comme Dieu voit.

Ce livre répond au besoin criant de l’Église francophone d’avoir un ouvrage accessible à tous, solide théologiquement et imprégné de sagesse pastorale, qui aide les chrétiens à mieux vivre dans un monde où tout semble confus.

Certes, je pourrais être soupçonné de manquer d’objectivité: Matthieu est un ami très proche et un fidèle frère d’armes dans le ministère depuis de nombreuses années. Mais, croyez-moi, ce que Matthieu écrit, il le vit. Matthieu est pour moi, plus que quiconque, un frère capable d’éclairer ma lecture du monde à la lumière de la Parole. Par son regard, sa lucidité théologique et son humilité, il m’a souvent édifié, corrigé et gardé de bien des pièges. C’est pourquoi je considère Matthieu comme l’un des théologiens les plus qualifiés pour traiter la vision biblique du monde. Je rends donc grâce à Dieu de lui avoir permis de vulgariser le fruit de longues années d’étude, afin que l’Église francophone puisse en bénéficier.



 1. The Lord of Psalm 23 – David Gibson

Ce livre est incroyablement profond. C’est un bijou. Je l’ai lu pendant un séjour à l'hôpital. Il m’a apporté un profond réconfort.

C’est une méditation sur chaque mot du psaume 23. Gibson montre avec finesse comment Jésus accomplit et incarne la figure du berger, de l’hôte et du compagnon fidèle. J’espère qu’il sera traduit.



Voilà pour cette année.

En regardant cette liste, je me rappelle une chose essentielle: la théologie n’est jamais un simple exercice intellectuel. Elle forme des adorateurs et les aide à vivre leur foi avec fidélité.


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Après quelques minutes, il me demande :

— Tu fais quoi dans la vie ?

— Je suis pasteur. Je sers une Église protestante évangélique dans le centre-ville.

— Ah cool, je n’ai jamais rencontré de pasteur !

Il regarde mon alliance au doigt et me pose la question classique :

— C’est quoi la différence avec les curés ?

Je lui explique. Surtout, je lui raconte pourquoi je suis devenu pasteur : Jésus m’a sauvé et j’aime le voir sauver et transformer des vies. Je suis pasteur pour aider les gens qui se posent des questions…

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La discussion qui a changé ma compréhension du sécularisme

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Après quelques minutes, il me demande :

— Tu fais quoi dans la vie ?

— Je suis pasteur. Je sers une Église protestante évangélique dans le centre-ville.

— Ah cool, je n’ai jamais rencontré de pasteur !

Il regarde mon alliance au doigt et me pose la question classique :

— C’est quoi la différence avec les curés ?

Je lui explique. Surtout, je lui raconte pourquoi je suis devenu pasteur : Jésus m’a sauvé et j’aime le voir sauver et transformer des vies. Je suis pasteur pour aider les gens qui se posent des questions sur la vie en cheminant avec eux à la découverte de Jésus et de son message.

Nous continuons d’échanger, puis j’espère éveiller un intérêt :

— Et au fait, toi, tu te poses des questions sur le sens de la vie ?

— Tant que le boulot se passe bien et que les enfants sont en bonne santé, ça va.

Je sens le décalage. Je multiplie les perches. Je lui demande s’il se pose des questions sur la vie après la mort, sur l’origine du monde, sur le bien et le mal. Il s’en fiche. “Tant que le taf se passe bien et que les enfants sont en bonne santé, ça va.”

La conversation dévie sur d’autres sujets. Puis, à la fin de ce moment fort sympathique, il me pose la question qui va me terrasser. Il m’interroge avec une vraie sincérité :

— Et du coup, toi, tu y crois vraiment, en Dieu ? Je veux dire, t’es vraiment pratiquant et tout ?

Je suis resté bouche bée. KO technique. Erreur système. Comble de l’ironie, j’étais en pleine écriture de Vivre pour Jésus…

Que venait-il de se passer ?

Cette conversation illustre que, pour la plupart des gens vivant dans une société sécularisée, être chrétien, c’est avoir une religion désuète et qui n’a aucune emprise réelle sur notre vie, sauf si on est un intégriste.

À la limite, on comprend le “croyant, mais pas pratiquant”. Mais si je vous avouais que je suis vegan non pratiquant… Ça fait sens ?

 Le plus grand défi pour les chrétiens

Le défi est que nous vivons dans notre société sécularisée, où la foi est renvoyée à quelque chose d’irrationnel et d’inutile.

> Or, le juste vivra par la foi.
>
> Habakuk 2.4

Une société sécularisée est une société où la vision biblique du monde est minoritaire et méprisée par les autres visions du monde avec lesquelles elle est en concurrence.

Nous grandissons et évoluons dans cette société où des choses qui ne sont pas Dieu se sont imposées pour répondre à notre besoin :

 de sens,
 de morale,
 et de plénitude.

La plupart des gens ont trouvé une alternative à ce que la Bible affirme sur le monde, sur le bien et le mal.

 La société du supermarché des visions du monde

Ce que la Bible nomme bien, la majorité des gens le nomment mal, et ne reconnaissent à la Bible aucune autorité ni valeur pour se prononcer sur les sujets de la vie. Par exemple :

 sexualité et mariage,
 éthique de début et de fin de vie,
 ce que c’est qu’être un homme ou une femme.

Aujourd’hui, ce qui est bien, ce qui est moral, c’est de vivre selon ses désirs, selon ce qui entre en résonance avec ses idéaux personnels.

C’est la nature même de l’éthique moderne : être authentiquement soi-même. Dans une société sécularisée, la foi en Dieu est donc une option parmi d’autres (pluralisme).

Notre société est un supermarché de visions du monde et de manières de vivre qui offrent des réponses plus ou moins élaborées à nos aspirations spirituelles et morales.

Chacun met dans son caddie personnel ce qui convient à ses désirs.

Dans le grand supermarché des croyances, le christianisme prend la poussière tout au fond. Il est classé parmi les produits périmés et rangé à côté des produits retirés du marché.

Plus personne n’en veut. Pire : tout le monde s’en méfie.

 Le sécularisme n’est pas l’athéisme

Le sécularisme enjoint à vivre sans référence à Dieu dans un monde désenchanté.

Il est plus pernicieux que l’athéisme, et bien plus qu’une simple vision théorique du monde : c’est une manière de vivre dans le monde.

C’est trouver du sens et chercher son épanouissement personnel sans avoir besoin de Dieu. C’est déterminer son identité et son bonheur en soi et dans ce que le monde nous propose.

 « Si tu crois en Dieu et que ça t’aide, tant mieux pour toi. »

Le sécularisme crée un malaise que nous avons du mal à définir.

Je rencontre souvent des non-chrétiens dont la vie est loin d’être dépravée. Au contraire : leur existence est pleine de sens, mais sans aucune référence à Dieu.

Et, honnêtement, leur quotidien ressemble au mien :

 un travail qui a du sens et contribue au bien commun,
 des valeurs proches des miennes,
 le même désir de bonheur en famille,
 les mêmes rêves de vacances.

Alors, qu’est-ce qui nous distingue ? À première vue : presque rien.

D’un point de vue sociologique, nous partageons la même manière de vivre… sauf quelques pratiques religieuses.

D’où leur réaction sincère quand nous parlons de notre foi : “Si tu crois en Dieu et que ça t’aide, tant mieux pour toi. Moi, même si Dieu existe, je n’ai pas besoin de lui pour vivre.”

Ces constats soulèvent des questions brûlantes :

 Si le sécularisme est une façon de vivre… et que nous vivons pareil, en sommes-nous contaminés ?
 Comment montrer que Jésus sauve et transforme, si, au fond, notre vie ressemble à celle de nos amis sécularisés ?
 Que veut dire croire en Jésus dans une société qui se passe très bien de lui ?

 Notre défi : vivre par la foi

Connaissez-vous l’histoire du vieux poisson qui croise deux jeunes ?

Il leur lance :

— L’eau est chaude aujourd’hui, vous ne trouvez pas ?

— Quelle eau ? répondent les jeunes.

Nous ne voyons même plus le bain culturel dans lequel nous nageons. Pourtant, il façonne notre manière de penser et notre rapport à la foi.

Grandir dans une société qui répète chaque jour qu’on peut donner du sens à sa vie sans Dieu, ce n’est pas neutre. Petit à petit, ça nous influence.

Le sécularisme finit par produire des chrétiens qui croient en Jésus… mais qui vivent comme si Dieu n’existait pas.

Soyons honnêtes :

 Au réveil, nos yeux se posent-ils d’abord sur nos notifications ou recherchons-nous la face de celui sans lequel on ne peut rien faire ?
 Quand nous voyons notre prochain en difficulté, voyons-nous Dieu qui, dans sa providence, l’a placé sur notre chemin afin que nous pratiquions les bonnes œuvres qu’il a prévues ?
 Nous disons : “Tout appartient à Dieu.” Mais gérons-nous notre argent comme s’il était vraiment à lui ?
 Quand tout bloque, commençons-nous par prier… ou prions-nous seulement quand ni Google ni ChatGPT ne trouvent la solution ?

Nous croyons, mais souvent, nous vivons plus comme des athées que comme des disciples de Jésus.

Prendre la vie chrétienne au sérieux, c’est prendre Jésus au sérieux.

Dans un monde qui nous apprend à piocher dans le supermarché des idées selon nos désirs, la vie de disciple n’est pas un menu à la carte.

Vivre pour Jésus, c’est apprendre une nouvelle manière de vivre qui découle de notre relation avec lui.

Mais la modernité, le bain culturel dans lequel nous évoluons, nous déforme. Les apôtres le savaient.

On peut résumer leur enseignement sur la vie chrétienne à apprendre à vivre par la foi en Église :

> Je vous encourage donc, moi, le prisonnier dans le Seigneur, à vous conduire d’une manière digne de l’appel que vous avez reçu.
>
> Éphésiens 4.1

> Conduisez-vous d’une manière digne de l’Évangile du Christ.
>
> Philippiens 1.27

> Marchez d’une manière digne de Dieu, qui vous appelle à son royaume et à sa gloire.
>
> 1 Thessaloniciens 2.12

 Bonne nouvelle, le sécularisme nous oblige à l’intégrité

Le sécularisme nous pousse à croire sans vivre, à parler sans incarner. Si notre manière de vivre contredit notre foi, personne ne croira notre message.

> Le juste vivra par sa foi.
>
> Habakuk 2.4

Dans la Bible, la foi n’est pas une opinion. Croire en Jésus, c’est vivre par Jésus et pour Jésus.

Je suis convaincu que, dans une société sécularisée, le grand défi de l’Église au XXIᵉ siècle est de redécouvrir la Seigneurie de Christ et d’en vivre. Partout. Tout le temps.

Apprenons à vivre pour Jésus et par Jésus, quoi qu’il en coûte, afin que notre vie parle aussi fort que notre bouche.

Si vous voulez aller plus loin, j’en parle en détail dans mon livre Vivre pour Jésus, pour vous aider à faire de toute votre vie un témoignage cohérent.

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J’ai déjà évoqué l’apport essentiel de Charles Taylor, philosophe canadien, pour la compréhension de ces phénomènes. Dans cet article, je vais tenter de synthétiser comment Taylor analyse la sécularisation.

 Comment l’Occident s’est désenchanté selon Taylor

Il y a cinq siècles, en Europe, il semblait inconcevable de ne pas croire en Dieu. Aujourd’hui, c’est presque l’inverse: croire en Dieu paraît étrange, voire suspect. Pourquoi? Que s’est-il passé pour que la foi, jadis évidente, soit devenue marginale?

Avant le XVIIᵉ siècle, l’Occident vivait dans…

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Pourquoi croire est devenu si difficile aujourd’hui?

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J’ai déjà évoqué l’apport essentiel de Charles Taylor, philosophe canadien, pour la compréhension de ces phénomènes. Dans cet article, je vais tenter de synthétiser comment Taylor analyse la sécularisation.

 Comment l’Occident s’est désenchanté selon Taylor

Il y a cinq siècles, en Europe, il semblait inconcevable de ne pas croire en Dieu. Aujourd’hui, c’est presque l’inverse: croire en Dieu paraît étrange, voire suspect. Pourquoi? Que s’est-il passé pour que la foi, jadis évidente, soit devenue marginale?

Avant le XVIIᵉ siècle, l’Occident vivait dans ce que Charles Taylor appelle un monde enchanté. Dans un tel monde, il était virtuellement impossible de ne pas croire en Dieu. Le monde enchanté, selon Taylor, n’est pas un monde rempli d'elfes et de gobelins, mais un monde qui a trois caractéristiques:

 1. La nature était la preuve de l’agir de Dieu

Les saisons, la pluie, les récoltes… tout témoignait d’une intention divine. Le monde n’était pas une machine qui tourne toute seule: il était habité par Dieu et dépendant de lui.

 2. La société reposait sur un ordre spirituel

On ne concevait pas un royaume, une loi ou une morale sans une référence supérieure. Les structures sociales et politiques trouvaient leur fondement dans une transcendance. Le bien et le mal étaient définis par Dieu et la société devait s’y conformer.

 3. L’invisible faisait partie du quotidien

Les anges, les démons, les miracles étaient des évidences. On vivait dans un univers ouvert, où le Ciel et la terre s’interpénétraient. Les maladies, les calamités étaient comprises comme la conséquence de la guerre entre Dieu et Satan.

Ce monde enchâssé dans le sacré donnait aux hommes une vision claire du monde: vivre, c’était apprendre à se situer dans un ordre voulu par Dieu. Dieu était au cœur de la vision du monde.

Puis est venue la sécularisation, ce long processus qui a déplacé le centre de gravité de notre vision du monde. Petit à petit, Dieu a été retiré du centre et d’autres explications se sont imposées:

 La science moderne a montré que la nature, et les phénomènes météorologiques pouvaient être expliqués par les lois naturelles, sans faire appel à Dieu.
 Les Lumières ont affirmé que la raison humaine suffisait pour trouver le vrai et le bien.
 L’homme est devenu son propre point de référence.

Nous sommes passés d’un cadre transcendant (où Dieu est le point d’ancrage de la réalité) à un cadre immanent (où tout s’explique à l’intérieur du monde, sans référence à ce qui le dépasse).

 L’impact de Jean-Jacques Rousseau

Le philosophe phare des Lumières a ajouté une pièce essentielle à ce puzzle: selon lui, le discours moral ne dépend pas d’une loi extérieure, mais d’une conscience intérieure universelle, un "instinct divin". Déiste, il croyait à une éthique naturelle d’origine divine implantée dans le for intérieur de chaque homme.

Mais dans une culture où Dieu a disparu, cette intuition semée par Rousseau a dérivé: il ne reste plus qu’une voix intérieure, sans référence universelle, pour définir ce qui est bien ou mal.

Aujourd’hui, cette vision a évolué vers ce que Taylor et d’autres appellent:

 une moralité émotionnelle anarchique: chacun juge selon ses sentiments;
 et un individualisme expressif: le bien, c’est être libre d’être soi-même.

L’autorité morale n’est plus la loi divine, mais le sentiment personnel. Celui qui est libre, c’est celui qui est libre d’être lui-même.

Dans un cadre immanent, l’homme doit désormais lui-même donner un sens à sa vie, puisque plus rien ne lui est donné d’en haut: il n’y a ni Dieu pour le révéler, ni société capable d’imposer un cadre moral légitime, car elle ne repose plus sur une transcendance. Cette obligation en dit long: si le sens doit être construit, c’est bien que, par défaut, la vie n’en a pas.

Dans cette logique, toute norme ou toute structure extérieure qui m’empêche d’être moi-même devient une oppression qu’il faut abolir. L’identité se définit alors par une voix intérieure, affranchie de toute contrainte, y compris biologique: même le corps n’a plus le dernier mot.

Résultat: plus aucun consensus éthique dans la société. Avoir effacé Dieu laisse les hommes face à des dilemmes insolubles. Qui protéger?

 La vie du bébé dans le ventre de sa mère ou l’adolescente dont la vie basculerait si elle devenait mère?
 Le jeune transgenre mineur qui veut changer de sexe ou ses parents qui croient leur enfant endoctriné?

La tolérance devient alors la vertu suprême de la société désenchantée: laisser chacun fixer lui-même ce qui est bien pour lui. L’empathie, au lieu d’être éclairée par une conception universelle du bien, devient un sentimentalisme: faire en sorte que l’autre se sente heureux selon ses propres termes. Dans ce contexte, ne pas être d’accord avec le sens que son prochain donne à sa vie, c’est être oppressif.

Autrement dit, nous avons psychologisé la morale.

Être libre, c’est s’affranchir de toute forme d’asservissement et se construire soi-même: l’identité devient une œuvre personnelle d’auto-création.

La philosophe Chantal Delsol décrit ce moment comme une révolution normative: on a inversé la source du bien et du sens. Ce qui comptait avant (se soumettre à une loi divine) a été remplacé par ce qui nous semble bon à nous-mêmes. L’homme devient la mesure de toutes choses.

 Bienvenue dans l’âge séculier

Ce désenchantement du monde ne s’est pas arrêté à la disparition de l’invisible: il a produit une manière nouvelle d’habiter la terre. Charles Taylor appelle cela l’Âge séculier.

Dans cet âge, la vision chrétienne du monde n’est plus la grille par défaut pour interpréter la vie:

Elle devient une option parmi des dizaines d’autres. Et pour la majorité, ce n’est même plus une option envisageable. Taylor résume le changement ainsi: nous sommes passés d’une société où il était pratiquement impossible de ne pas croire, à une société où la croyance devient difficile à maintenir, même pour celui qui croit. Dans ce contexte, tout croyant est conscient qu’autour de lui beaucoup trouvent sa foi inutile, voire nuisible. “Si tu as besoin de croire, tant mieux pour toi.”

En effet, la société enseigne au chrétien qu’il peut comprendre et interpréter le monde sans Dieu. La pluralité devient la nouvelle normalité. Dans l’âge séculier, nous vivons dans un monde pluraliste:

 Une multitude de visions du monde cohabitent, toutes considérées comme valides.
 La foi chrétienne se retrouve en compétition directe avec l’athéisme, le développement personnel, le bouddhisme zen, l’écologie radicale, etc.

 Une nouvelle boussole: l’épanouissement personnel

Ce glissement a déplacé le centre de gravité de nos vies.

Ce qui a désormais du sens, ce n’est plus Dieu, mais l’épanouissement individuel: une vie réussie, c’est une vie où je peux être moi-même et heureux, ici et maintenant.

Les grands récits de salut sont sécularisés et promeuvent l’individu autonome: être libre de toute contrainte morale, relationnelle, financière et sexuelle.

Ce pluralisme n’est pas neutre. Il crée un climat où croire devient non seulement minoritaire, mais aussi socialement compliqué: il faut sans cesse justifier sa foi dans un océan de propositions concurrentes.

 L’air que nous respirons

Cet âge séculier n’est pas une théorie abstraite: c’est l’air que nous respirons tous les jours.

 Dans les écoles, l’université, les médias, les réseaux sociaux, nous apprenons qu’il n’y a pas besoin de Dieu pour réussir sa vie.
 Ces structures de plausibilité façonnent ce qui paraît crédible. Elles produisent ce que Taylor appelle un imaginaire social fait d’histoires, de séries, de chansons, de slogans: “Suis ton cœur”, “Sois toi-même”, “Le christianisme est obsolète”.
 Ces récits suffisent à séduire les hommes. La plupart de nos contemporains grandissent dans ce climat sans jamais avoir ouvert un livre d’athéisme: l’absence de Dieu est devenue naturelle.

Voilà pourquoi croire est devenu difficile aujourd’hui. Même le chrétien le plus fervent doit lutter pour maintenir une vision du monde où Dieu est au centre.

Ces forces s’entremêlent et se conjuguent: elles nous forment, elles forment nos enfants. Elles rendent la foi chrétienne étrangère, et même parfois menaçante.

 Une bonne nouvelle pour l’Église?

Faut-il baisser les bras? Non. Ce diagnostic est un appel:

 Prenons conscience du contexte dans lequel nous sommes appelés à faire des disciples.
 Entraînons nos frères à vivre selon la vision chrétienne du monde
 Montrons au monde que la vie par la foi en Jésus est la seule alternative qui délivre du cynisme et de l’angoisse existentielle dans lesquels nous plonge le sécularisme.

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Dans cet article, nous allons découvrir que Jésus ne veut pas simplement que nous croyions en lui, mais que nous brûlions pour lui. Ce qu’il fait avec ces deux disciples révèle en grande partie son plan pour notre croissance spirituelle.

 Jésus prend l’initiative pendant le repas

Après cette longue marche et cette étude des Écritures, Jésus semble vouloir poursuivre sa route. Mais les disciples le pressent de rester. Ils insistent. Il accepte. Ce personnage qu’ils ne reconnaissent toujours pas est déjà en train de les bouleverser.

Le repas commence…

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Le miracle ordinaire du culte chrétien. Les disciples sur le chemin d’Emmaüs (2/2)

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Dans cet article, nous allons découvrir que Jésus ne veut pas simplement que nous croyions en lui, mais que nous brûlions pour lui. Ce qu’il fait avec ces deux disciples révèle en grande partie son plan pour notre croissance spirituelle.

 Jésus prend l’initiative pendant le repas

Après cette longue marche et cette étude des Écritures, Jésus semble vouloir poursuivre sa route. Mais les disciples le pressent de rester. Ils insistent. Il accepte. Ce personnage qu’ils ne reconnaissent toujours pas est déjà en train de les bouleverser.

Le repas commence, et là encore, Jésus surprend. Il n’est que l’invité, mais il prend la place de l’hôte. Il agit comme le père de famille : il prend le pain, le bénit, le rompt et le donne.

Ce geste n’est pas anodin. Les mêmes mots apparaissent lors de la multiplication des pains (Lc 9) et surtout, lors de l’institution de la cène (Lc 22).

 Jésus rappelle la Pâque

La Pâque juive rappelait la délivrance d’Israël hors d’Égypte : un agneau était sacrifié pour un repas partagé en famille en mémoire de l’Exode. Lors de son dernier repas de Pâque, Jésus, l’Agneau de Dieu, met à jour ce rite en instituant la sainte cène, un repas symbolique racontant son propre sacrifice. Son corps qui serait brisé comme du pain et son sang qui coulerait comme du vin pour sceller la nouvelle alliance.

Les deux disciples voient (très probablement) les mains percées tenir le pain rompu, et c’est à cet instant précis que leurs yeux s’ouvrent.

> Alors leurs yeux s’ouvrirent et ils le reconnurent, mais il disparut de devant eux. Ils se dirent l’un à l’autre : “Notre cœur ne brûlait-il pas en nous lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ?”
>
> Luc 24.31-32

Ce pain que rompt Jésus avec ses disciples n’est pas magique. C’est un signe symbolique chargé de sens. Il reconnecte les disciples à tout ce qu’ils connaissent de Jésus : ses paroles, ses promesses, sa mort… et désormais, sa vie ressuscitée.

Ils réalisent ce qu’ils viennent de vivre : “Notre cœur ne brûlait-il pas en nous lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ?”

Le feu dans leur cœur venait de la Parole, et la reconnaissance finale vient du pain rompu.

Le changement est radical : ils passent du froid du doute au feu bouillant de la foi. Non par des miracles spectaculaires, mais par l’Écriture expliquée et la communion partagée autour du symbole de leur salut.

 Un retournement spectaculaire

Jésus les a délivrés de leur aveuglement. Ils le reconnaissent désormais. Il est vivant. Il a accompli tout ce qu’il avait annoncé. Ils savent que Jésus est présent au milieu d’eux, où qu’ils soient, même s’ils ne le voient pas. Aussitôt, ils repartent vers Jérusalem. Douze kilomètres de nuit, sans attendre. Ils ne fuient plus la communauté, ils veulent la retrouver et témoigner à tous que Jésus est bien ressuscité.

Jésus aurait pu se révéler immédiatement. Avant d’ouvrir leurs yeux physiques, Jésus a voulu ouvrir les yeux de leur cœur. Mais il a préféré une pédagogie patiente : ouvrir leur intelligence aux Écritures et leurs yeux par la fraction du pain.

 Comment Jésus se révèle-t-il à nous aujourd’hui ?

Jésus n’est plus visible à nos yeux. Mais il continue de révéler sa présence à son peuple par des moyens simples mais puissants :

 l’enseignement de la Parole centrée sur lui,
 la communion de l’Église autour de lui,
 les sacrements du baptême et de la cène.

 Pourquoi a-t-il institué ces ordonnances ?

Par le baptême, nous proclamons notre union à Christ dans sa mort et sa résurrection (Rm 6.3-6). Par la cène, nous rappelons que notre vie dépend de son sacrifice, et que nous attendons son retour. Ce sont des symboles donnés pour :

 rendre visible la foi que nous confessons,
 marquer l’appartenance publique au peuple de Dieu,
 entretenir notre communion avec Christ et les uns avec les autres,
 et, ce faisant, distinguer son Église du monde.

 Sur quoi repose votre foi et votre compréhension de Jésus ?

Sur vos expériences ? Vos impressions ? Vos émotions fluctuantes ? Ou sur la Parole de Dieu, solide, vivante, inébranlable ?

Jésus ne veut pas simplement que vous croyiez vaguement en lui. Il veut que vos cœurs brûlent pour lui.

Et même si aujourd’hui vous êtes comme ces disciples sur la route d’Emmaüs — loin, déçus, pleins de doutes — cela ne l’arrête pas. Il ne se lasse pas de vous. Jésus aime rejoindre ceux qui s’éloignent, là où ils sont, pour rallumer la flamme de leur foi. Vous savez quelle pédagogie il va utiliser pour faire brûler vos cœurs à nouveau :

 Croyez qu’il est présent et que vous pouvez lui parler de tout. Absolument tout.
 Chaque jour, prenez le temps de méditer les Écritures, de lui parler dans la prière.
 Vivez la communion de l’Église pleinement. Ne négligez ni le culte, ni l’écoute de la Parole prêchée, ni les sacrements.

Vous trouverez peut-être ça basique.

Mais c’est ce que nous recommande Jésus. C’est accessible à chacun de nous.
C’est par ces moyens simples et puissants que le Christ ressuscité se révèle encore aujourd’hui à son peuple.

Si vous traversez un désert spirituel, sachez que dans mon livre Vivre pour Jésus j’approfondis tous ces aspects de la vie de disciple pour vous aider à… vivre pour Jésus.

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Pornotoxine se distingue car Morra n’écrit pas seulement comme pasteur, mais en ex-dépendant. Ancien addict de la pornographie, il raconte sa descente aux enfers et la puissance libératrice de l’Évangile. Ce témoignage sincère fait la force du livre: le lecteur peut s'identifier à l’auteur et y trouver de l’espoir pour sa propre lutte.

Je propose de mettre en lumière ce que ce livre apporte de bien en particulier, puis d’en souligner quelques limites, pour en tirer le meilleur.

 1. Une synthèse claire des dégâts cérébraux…

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Pornotoxine: une ressource utile et concrète pour lutter contre la pornographie

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Pornotoxine se distingue car Morra n’écrit pas seulement comme pasteur, mais en ex-dépendant. Ancien addict de la pornographie, il raconte sa descente aux enfers et la puissance libératrice de l’Évangile. Ce témoignage sincère fait la force du livre: le lecteur peut s'identifier à l’auteur et y trouver de l’espoir pour sa propre lutte.

Je propose de mettre en lumière ce que ce livre apporte de bien en particulier, puis d’en souligner quelques limites, pour en tirer le meilleur.

 1. Une synthèse claire des dégâts cérébraux

Dès les premières pages, Morra détaille lucidement comment la pornographie modifie les circuits du cerveau: réduction de la matière grise, baisse de l’activité dans les zones de décision, surstimulation du système dopaminergique… Des faits appuyés sur des études neuroscientifiques. Il souligne à bon droit que le problème du pornodépendant n’est pas seulement moral. À cause de son péché, son cerveau est réellement dysfonctionnel. Cependant, Morra ouvre aussitôt la porte à l’espoir: par la grâce de Dieu, avec de nouvelles habitudes saines et un véritable accompagnement, le cerveau peut se désintoxiquer.

 2. Cinq niveaux d’impact spirituel et relationnel

Morra survole cinq manières dont la pornographie pollue notre vie:

1. pollution de la sexualité, déconnectée de l’amour et du mariage;
2. pollution des relations, parce que le lien devient transactionnel et pousse à l’isolement;
3. dégradation des femmes, en faisant d’elles des biens de consommation sexuelle;
4. souillure de la justice, Morra démontre le lien entre la pornographie, l’érotisation de la violence et les agressions sexuelles;
5. attaque contre la liberté, enfermant le consommateur dans un cycle de culpabilité et de honte.

Chaque chapitre propose des actions très concrètes pour progresser vers la pureté. La force de Morra, c’est d’allier anthropologie biblique, impact sociologique et psychologie pratique, sans rester au niveau des concepts.

 3. Guider le lecteur dans le parcours de libération

Morra invite à ne pas se focaliser uniquement sur le but (la libération), mais sur l’état présent:

> Il ne suffit pas de se concentrer uniquement sur la destination finale de ce chemin — c’est-à-dire sur la libération de la dépendance. Il est tout aussi crucial de reconnaître où nous en sommes dans ce parcours.
>
> p. 102

Cet angle permet au lecteur de repérer ses déclencheurs, ses étapes de rechute et d’avancer avec un regard lucide sur ce qui ne va pas dans son comportement. Une pédagogie très utile pour le cheminement du lecteur.

 4. Une perspective éthique et sociale

L’auteur ne limite pas son regard à l’individu. Il alerte sur les conséquences de la pornographie dans la société, notamment vis-à-vis des violences faites aux femmes. C’est un point que je développe dans cet article.

 5. Des annexes évaluatives utiles

Avant la conclusion, des outils pratiques (questionnaires, check-lists) permettent une auto-évaluation honnête — un atout pour mesurer ses progrès et garder un cap dans la lutte.

 6. Un manuel de cheminement à deux

Enfin, ce livre se lit comme un parcours à suivre à deux, de même sexe (accompagnant + accompagné ou binôme fraternel). Les pistes d’action sont adaptées à un travail à deux, avec régularité, intégrité et grâce. J’apprécie particulièrement que l’Église ne soit pas reléguée à un des éléments, mais que le livre soit pensé pour être lu et mis en pratique avec de la redevabilité.

 Deux limites

 1. Une théologie orthodoxe, mais discrète

La théologie est solide, mais Morra passe vite sur l’ancrage doctrinal: c’est surtout à travers la pratique qu’il évoque l’amour de Dieu. Il le dit lui-même: ce sont ces promesses divines qui libèrent vraiment. Il aurait pu expliciter davantage les fondements bibliques de la grâce pour que le lecteur comprenne d’où vient cette force de transformation. Mais je pense que ce choix vient du désir de faire un livre pratique et qui ne fasse pas trois cents pages. Pour compléter, le livre Être libre, c’est possible, d’Heath Lambert. J’ai écrit un article à ce sujet.

 2. Le combat contre la pornographie fait partie d’une lutte plus vaste

L’auteur reconnaît que la grâce de Dieu agit dans la libération du péché, mais il pourrait davantage insister sur le fait que cette lutte spécifique s’inscrit dans un appel à la sainteté globale. Certains chrétiens se fixent sur la pornographie par culpabilité, mais oublient d’autres péchés moins humiliants (mensonge, avarice…). Pour être pleinement transformés, nous devons viser l’amour de la loi parfaite de Dieu, non pas seulement apaiser la honte personnelle.

Dans Vivre pour Jésus, je consacre un chapitre aux armes bibliques pour lutter contre le péché et en faire un mode de vie.

 En conclusion

Pornotoxine offre un regard clair sur les dégâts neurologiques, pratique dans les stratégies de sortie, respectueux d’une théologie claire de la sanctification progressive, sans jamais tomber dans le piège du manuel “y a qu’à / faut que”. Il suscite l’espérance et la responsabilisation.

Je le recommande!

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Nous n’aimons pas parler de la mort parce que notre société l’a évacuée du réel. Elle est omniprésente dans les films et les séries, mais soigneusement effacée dans notre quotidien anesthésié par le confort et le divertissement.

Conséquence: nous oublions de nous poser les vraies questions.

Et quand la mort surgit dans la vie réelle… nous sommes désemparés.

 Voler dans la tempête avec les instruments de l’Évangile

Quand un pilote apprend à voler, on lui enseigne une règle cruciale: ne jamais faire confiance à ses impressions quand il…

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Face à la mort, quelle est l’espérance du chrétien?

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Nous n’aimons pas parler de la mort parce que notre société l’a évacuée du réel. Elle est omniprésente dans les films et les séries, mais soigneusement effacée dans notre quotidien anesthésié par le confort et le divertissement.

Conséquence: nous oublions de nous poser les vraies questions.

Et quand la mort surgit dans la vie réelle… nous sommes désemparés.

 Voler dans la tempête avec les instruments de l’Évangile

Quand un pilote apprend à voler, on lui enseigne une règle cruciale: ne jamais faire confiance à ses impressions quand il vole dans le brouillard. Toujours s’en remettre aux instruments.

Dans le brouillard, les sens trahissent. Le pilote a l’impression de prendre de l’altitude, alors qu’il en perd. Il se croit stable, alors qu’il est en piqué.

La majorité des crashs ne viennent pas de la météo, mais de l’erreur de pilotage causée par une confiance mal placée.

Dans la tourmente, il ne doit pas se confier dans ses perceptions, mais dans les instruments fiables. Dans le brouillard, seuls les instruments indiquent la vérité.

La vie chrétienne n’est pas si différente quand nous sommes désorientés, ébranlés, sans repères.

Nous avons des questions, mais peu de réponses précises de Dieu. Nous sommes plongés dans la tempête. Dans ces moments-là, il ne faut surtout pas voler à vue.

Ce que nous ressentons est bien réel, mais ce que nous savons est plus solide. Plus sûr. Plus important.

Face à la mort, ce qui compte, ce n’est pas ce que nous ignorons, mais ce que nous savons.

Dans le brouillard de la souffrance, les vérités de l’Évangile sont nos instruments de vol.

Face à la perspective de la mort, nous devons nous former tels des pilotes.

Quand nous avons plus de questions que de réponses face à la mort, que nous sommes en plein brouillard, les vérités de l’Évangile sont nos instruments de vol.

Ces vérités ne mentent jamais. Ce sont elles que le Saint-Esprit utilisera pour nous aider à traverser la tempête.

 Quatre vérités pour affronter la mort avec espérance

> Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous afin que, vivants ou morts, nous entrions ensemble, avec lui, dans la vie. C’est pourquoi encouragez-vous les uns les autres et aidez-vous mutuellement à grandir dans la foi, comme vous le faites déjà.
>
> 1 Thessaloniciens 5.9-11

Paul énonce quatre vérités qui sont nos instruments dans le brouillard de l’épreuve.

 1. Nous savons que Dieu ne nous a pas destinés à la colère, mais au salut

Pourquoi Dieu permet-il qu’un jeune chrétien meure? Pourquoi la maladie frappe-t-elle sans prévenir? Pourquoi la souffrance semble-t-elle parfois frapper à l’aveugle?
Nous ne le savons pas.

Voici ce que nous savons: la mort, pour celui qui est en Christ, n’est pas une condamnation.

Elle n’est jamais la manifestation de la colère de Dieu envers ses enfants.

Elle n’est pas le signe que Dieu aurait changé d’avis.

Elle n’est pas une malédiction déguisée.

Elle est douloureuse car elle est étrangère à notre monde tel qu’il devrait être. Mais elle n’est pas un châtiment pour les enfants de Dieu, parce qu’ils ne sont pas destinés à la colère, mais au salut.

Ailleurs, dans la lettre aux Romains, Paul affirme différemment la même vérité:

> Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ…
>
> Romains 8.1

Ce salut n’est pas un vague espoir, c’est une assurance scellée dans l’amour éternel de Dieu. Nous ne sommes pas sauvés parce que nous le méritons, mais parce que, dans son amour, il nous a destinés au salut.

Certes, nous sommes confrontés aux mystères de la providence de Dieu: pourquoi certains sont-ils rappelés tôt? Pourquoi d’autres souffrent-ils plus que d’autres?

Mais il y a un mystère plus grand encore: pourquoi nous qui ne méritons rien sommes-nous sauvés?

Pourquoi Dieu nous offre-t-il une telle assurance et une telle espérance?

Le mystère de la mort est réel, mais il est enveloppé dans un mystère beaucoup plus grand: celui de la grâce.

Quand tout vacille, ce que nous savons, c’est que rien, ni la maladie, ni la souffrance, ni la mort, ne peut nous séparer de l’amour de Dieu en Jésus-Christ (cf. Rm 8.38-39« En effet, j'ai l'assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni le présent ni l'avenir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur. » – Romains 8.38-39 .ref-biblique { position: relative; cursor: pointer; text-decoration: underline; } .ref-biblique .tooltip { visibility: hidden; opacity: 0; display: block; background-color: F5E3CF; color: 000; text-align: left; padding: 12px 16px; border-radius: 6px; border: 1px solid ccc; position: absolute; z-index: 10; top: calc(100% + 8px); left: 50%; transform: translateX(-50%); width: 40vw; min-width: 200px; white-space: normal; box-shadow: 0px 0px 10px rgba(0,0,0,0.1); transition: opacity 0.2s ease-in-out; } .ref-biblique:hover .tooltip { visibility: visible; opacity: 1; }).

Alors, non, nous n’avons pas toutes les réponses.

Mais nous connaissons la vérité qui compte: la mort n’est plus une condamnation. Elle n’est plus une menace.

Pour les chrétiens, elle n’est qu’un passage vers la pleine possession de ce que Dieu nous a destinés à avoir, à savoir: “posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous.”

 2. Nous savons que Jésus est mort pour nous sauver

> Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous.
>
> 1 Thessaloniciens 5.9

Pourquoi ne sommes-nous pas destinés à la colère de Dieu? Pourquoi la mort n’est-elle pas, pour nous, une condamnation?

Ce n’est ni notre valeur, ni notre piété, ni notre fidélité qui nous en préservent.

Ce n’est pas parce que nous sommes "trop gentils" ou "trop utiles à Dieu".

C’est parce que Jésus est mort pour nous. La colère qui devait s’abattre sur nous a été déversée sur Christ.

Sur la croix, Jésus est venu endurer le salaire du péché à notre place. Il est venu satisfaire la justice du Père. Il s’est offert volontairement comme une rançon pour nous. Le Père a fait tomber sur lui le châtiment que méritaient nos fautes.

À la croix, Jésus a subi l’agonie qu’aucun homme n’a jamais connue.

 Il a réellement été abandonné par le Père pour que nous ne le soyons jamais.
 Il a été maudit, pour que nous soyons bénis.
 Il a enduré notre peine, pour que nous soyons délivrés de toute culpabilité.
 Il a été puni, pour que nous soyons pardonnés.
 Il a été jugé, pour que nous soyons justifiés.
 Il a été écrasé, pour que nous soyons relevés.

En la mort de Jésus, Dieu nous révèle non seulement l’horreur de notre péché, mais également la grandeur de son amour.

Sa mort n’était pas sa défaite. Elle était sa victoire!

Sur la croix, Jésus était notre Sauveur, notre Champion, notre Roi, notre Libérateur.

Il a porté nos péchés, il a satisfait la justice divine, et il est ressuscité en vainqueur.

Ni Satan, ni le péché, ni la mort n’ont pu le retenir. Par son sacrifice, il nous a libérés de la domination du péché, de Satan, et de la mort.

Il est le Premier-né d’entre les morts. Il est le Prince de la vie qui a vaincu la mort pour nous. Il règne sur toute la création et il déclare à l’univers:

> Je suis l’Alpha et l’Oméga, le Vivant. J’étais mort, et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je détiens les clés de la mort et du séjour des morts.
>
> Apocalypse 1.17-18

Jésus siège sur le trône de gloire. Il a le pouvoir de sauver de la condamnation du jugement de Dieu tous ceux qui placent leur foi en lui pour leur vie.

Dans les sixties, Donald Barnhouse, un pasteur, perdit sa femme d’un cancer fulgurant. Elle avait moins de 40 ans. Il se retrouva seul avec leurs quatre enfants, tous âgés de moins de 12 ans.

> Le jour de l’enterrement, alors qu’ils se rendaient au cimetière en voiture, un énorme poids lourd les doubla, le moteur rugissant, couvrant leur voiture de son ombre menaçante.
>
> \
> Barnhouse demanda alors à ses enfants:
>
> — Préféreriez-vous être écrasés par le camion ou par son ombre?
>
> Son fils aîné répondit:
>
> — Par son ombre, bien sûr.
>
> Et leur père dit:
>
> — Eh bien, c’est ce qui est arrivé à votre maman. Seule l’ombre de la mort est passée sur elle, parce que la mort elle-même a écrasé Jésus.
>
> \
> Cité par Tim Keller dans Pensées sur le deuil et la mort, Clé, 2020, p. 47

Voilà ce que signifie: “Dieu ne nous a pas destinés à la colère… Il est mort pour nous.”

Parce que Jésus a enduré notre condamnation, ce n’est donc que l’ombre de la mort qui passera sur nous.

 3. Nous savons que nous vivrons éternellement tous ensemble avec lui

Ici-bas, pour nous, il y a une différence énorme entre être vivant ou mort.

Mais en Christ, “vivants ou morts, nous sommes avec lui”. Jésus n’a pas simplement contenu le péché ou limité ses dégâts. Il l’a détruit. Il a anéanti ses effets éternels. Il a brisé la puissance de la mort en nous donnant sa vie.

Jésus a ouvert la voie à ce qui nous est destiné: la vie éternelle.

Tim Keller disait:

> Jésus-Christ a triomphé de la mort et, désormais, tout ce que la mort peut nous faire, c’est de faire de nous des êtres plus heureux et plus aimés que nous ne l’avons jamais été.
>
> Ibid, p. 48

En ce moment même, ceux qui nous précèdent sont déjà avec Jésus dans la vie éternelle.

Ils voient enfin celui que nous suivons par la foi.

Ils ont le privilège d’être dans la présence de l’être glorieux absolu, de contempler aujourd’hui combien il est majestueux et de réaliser combien il les a aimés à la croix.

Le Dieu que les cieux des cieux ne peuvent contenir se révèle à eux dans toute la splendeur de sa sainteté.

Pour ceux qui sont morts, c’est la fin des souffrances et des larmes. La fin des angoisses et de la peur. La fin du labeur et des épreuves.

Ils goûtent à une joie, à une paix et à un repos que rien ici-bas ne pouvait leur offrir et qu’aucun d’entre nous, vivant, n’a encore expérimenté.

> Puis j’entendis du ciel une voix qui disait: “Écris: "Heureux les morts qui meurent dans le Seigneur, et ce dès maintenant! Oui, dit l’Esprit, ainsi ils se reposent de leurs travaux, mais leurs œuvres les suivent."”
>
> Apocalypse 14.13

Ils sont dans la présence:

 Du Dieu qu’Adam et Ève rencontraient dans le jardin.
 Du Dieu dont Moïse désirait voir la face.
 Du Dieu dont David voulait habiter la maison.
 Du Dieu qu’Ésaïe a entrevu dans sa gloire.
 Du Dieu que Pierre, Jean et Jacques ont vu transfiguré.
 Du Dieu que Paul voulait rejoindre plus que tout.

Ceux qui sont morts en Christ sont maintenant avec lui, avec eux, et avec tous ceux qui l’ont aimé.

Pour rien au monde ceux qui sont dans la présence de Christ dans les lieux célestes ne voudraient revenir sur terre.

Paul ajoute encore quelque chose de magnifique:

> Il est mort pour nous afin que, vivants ou morts, nous entrions ensemble, avec lui, dans la vie.
>
> 1 Thessaloniciens 5.10

Quand nous lisons toute la lettre, nous observons que les Thessaloniciens comptaient sur le retour imminent du Christ pour instaurer son Royaume éternel sur terre.

Mais certains étaient morts avant sa venue. Cela inquiétait l’Église: sont-ils laissés de côté?

Paul leur répond de ne pas s’inquiéter: vivants ou morts, nous entrerons ensemble, avec lui, dans la vie.

Personne n’est oublié.

Ceux qui sont morts sont déjà dans sa présence.

Tous les croyants, morts ou vivants, seront ressuscités et glorifiés lorsque Christ viendra établir son règne éternel dans la nouvelle création.

Nous formerons enfin ce peuple de prêtres, régnant avec Christ dans la nouvelle création, manifestant sa gloire et sa bénédiction sur la terre.

Oui, la séparation est réelle. Terriblement douloureuse. Quand meurent nos frères et sœurs en Christ, notre peine est immense.

Mais ceux qui sont morts ne sont pas effacés ou dans l’obscurité du néant.

Ils sont déjà avec Jésus et nous les retrouverons bientôt, lors de notre mort ou de son retour.

Frères et sœurs, c’est pleinement légitime de porter le deuil de nos frères et sœurs en Christ, car la mort est un ennemi.

Mais le deuil chrétien n’est pas celui du monde. Nous pleurons avec espérance. Nous savons que ceux qui meurent dans le Seigneur vivent déjà avec lui. Nous ne les pleurons pas comme disparus, mais comme absents temporairement.

 4. Nous savons que vivre l’Église nous prépare à la mort

Quand le brouillard de la souffrance nous enveloppe, Dieu ne nous laisse pas seuls dans le cockpit.

Paul rappelle que l’Église doit être là pour nous rappeler ce que disent les instruments, pour murmurer à nos cœurs les vérités glorieuses de l’Évangile:

> C’est pourquoi encouragez-vous les uns les autres et aidez-vous mutuellement à grandir dans la foi, comme vous le faites déjà.
>
> 1 Thessaloniciens 5.11

Vivre l’Église, c’est se réjouir ensemble, pleurer ensemble, et se consoler mutuellement en Christ.

Dieu va prendre soin des endeuillés à travers son Église.

C’est le corps par lequel il nous porte. C’est la voix fraternelle qui nous encourage et nous aide quand la nôtre se brise de pleurs.

Nous devons tous participer à ce ministère de consolation, d’exhortation et de soutien.

Il est capital de nous aider mutuellement à vivre pour l’Évangile afin, entre autres, de nous préparer à la rencontre du Seigneur. La Bible nous le rappelle sans cesse.

Charles Spurgeon disait que se préparer à mourir, c’est apprendre à vivre.

Vivre l’Église, c’est marcher avec des frères et sœurs qui, dans quelque temps, seront en présence de Jésus.

Vivre l’Église, c’est apprendre ensemble à louer et à vivre pour celui que nous contemplerons un jour de nos yeux.

Vivre l’Église, c’est s’aider mutuellement à vivre notre foi à l’aune de l’éternité, à vivre aujourd’hui en prenant la fin comme point de départ. C’est vivre Memento Mori.

Chaque culte, chaque prière, chaque sainte-cène, chaque cantique, chaque prédication, chaque discussion fraternelle nous apprend à piloter par les instruments en temps de crise et nous prépare à notre rencontre avec le Seigneur.

Ensemble, nous devons nous rappeler que nous ne sommes que des étrangers et des voyageurs sur terre.

Ensemble, nous apprenons à aimer plus que tout celui dans lequel nous entrerons dans la présence d’ici quelques jours, quelques mois ou dans quelques années.

 Volons par les instruments

Ces vérités sont nos instruments de vol. Ce texte, comme tant d’autres dans la Parole, nous est donné comme un tableau de bord dans la tempête.

Pour que nous ne volions pas à vue dans l’épreuve. Pour que nous ne fassions pas confiance à nos impressions, mais à ce que nous dit Dieu.

Elles ne suppriment pas la douleur, mais elles nous maintiennent sur le bon cap malgré les turbulences.

Elles nous disent ce que Dieu dit.

Quand nous pensons à notre mort ou à celle des chrétiens, méditons sur la mort de Christ lui-même.

Superposons ces deux réalités, car ce n’est qu’à l’ombre de la croix que notre propre mort se transforme en gain.

Si vous appartenez à Christ, alors ces vérités sont pour vous.

Si ce n’est pas le cas, Dieu vous tend la main pour vous offrir son salut. Il vous appelle aujourd’hui à placer votre foi en Jésus-Christ qui a vaincu la mort et vous offre la vie éternelle.

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Le disciple ne traverse pas les jours au hasard: il les sanctifie pour la gloire de Dieu.

Dans ce deuxième article, j’explore comment la Bible transforme notre rapport au temps: par la mémoire, par le sabbat, par le culte, par l’espérance. Elle nous invite à vivre le présent et à marcher dans le temps avec la fin comme boussole.

 La Bible donne au temps une fonction liturgique

James K. A. Smith, dans How to inhabit time (Brazos Press, 2022), dénonce la vision moderne du temps comme pure mécanique, déconnectée de…

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Comment la Bible courbe-t-elle le temps pour ouvrir une fenêtre sur l’éternité?

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Le disciple ne traverse pas les jours au hasard: il les sanctifie pour la gloire de Dieu.

Dans ce deuxième article, j’explore comment la Bible transforme notre rapport au temps: par la mémoire, par le sabbat, par le culte, par l’espérance. Elle nous invite à vivre le présent et à marcher dans le temps avec la fin comme boussole.

 La Bible donne au temps une fonction liturgique

James K. A. Smith, dans How to inhabit time (Brazos Press, 2022), dénonce la vision moderne du temps comme pure mécanique, déconnectée de toute transcendance — un temps "désenchanté". Celui des frises chronologiques de la modernité. Le présent n’est qu’un point de bascule entre deux néants, sans sens ni espoir.

Mais la Bible, elle, courbe le temps. Elle lui donne une épaisseur sacrée.

Smith propose que le temps n’est pas une suite linéaire d’instants interchangeables. Il est théologique et liturgique: structuré, habité, orienté.

Les Écritures montrent que les âges se chevauchent. Le passé ressurgit dans le présent, spécialement dans le cadre de la mémoire rituelle. L’Exode, par exemple, n’est pas qu’un souvenir: il est revécu.

> Ce jour-là, tu raconteras à ton fils: c’est en mémoire de ce que l’Éternel a fait pour moi quand je suis sorti d’Égypte.
>
> Exode 13.8

Ce "moi" est significatif. Chaque génération se réapproprie l’histoire comme si elle l’avait elle-même vécue. Le prophète Jérémie convoque ce passé pour raviver la fidélité du peuple:

> Je me souviens de ton amour lorsque tu étais jeune mariée…
>
> Jérémie 2.2

Paul va encore plus loin: il applique l’histoire d’Israël à des chrétiens d’arrière-plan grec comme si elle était la leur:

> Nos pères ont tous été sous la nuée… ils ont tous traversé la mer… Ces choses leur sont arrivées pour nous servir d’exemples…
>
> 1 Corinthiens 10.2, 6, 11

Ce ne sont pas de simples illustrations. Paul montre que l’histoire biblique forme une matrice archétypale: elle établit le sens même de l’histoire humaine. Elle devient opérationnelle dans notre propre trajectoire spirituelle.

Dans cette logique, le passé éclaire le présent, et le présent anticipe l’avenir. Le "déjà-pas encore" crée une tension dynamique: le futur se déploie dès maintenant, entre les deux venues du Christ (Lc 17.1; Mt 13). La mémoire n’est pas tournée vers l’arrière, mais tendue vers l’accomplissement.

 La Bible courbe le temps pour nourrir notre foi

Cette structure du temps n’est pas une pure architecture symbolique. Elle est destinée à nourrir la foi. La foi chrétienne s’enracine dans un événement passé — la mort et la résurrection de Jésus — mais elle en tire des effets vivants, ici et maintenant: pardon, adoption, espérance, communion.

La Bible ne relate pas des faits pour l’archive. Elle est une parole vivante que l’Esprit actualise. Il les rend présents pour former le croyant.

Paul le dit sans ambiguïté:

> Tout cela leur est arrivé à titre d’exemple et a été écrit pour nous avertir, nous sur qui la fin des temps est arrivée.
>
> 1 Corinthiens 10.11

L’histoire n’est pas figée. Elle nous est adressée. Elle vise à modeler notre confiance en Dieu pour aujourd’hui et demain.

L’auteur de l’épître aux Hébreux actualise l’appel à la repentance du Psaume 95, en utilisant une expression forte:

> Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs.
>
> Hébreux 3.7-11

Pour l’auteur, Abel, bien que mort, parle encore (Hé 11.4).

Ce qui fut dit autrefois porte un sens aujourd’hui, car le Dieu qui parle est l’Éternel, notre Dieu. L’aujourd’hui de Dieu s’inscrit dans notre aujourd’hui à nous.

La foi saisit donc les promesses passées comme garanties de l’espérance future. Elle inscrit notre présent dans l’histoire du salut.

> La foi est la ferme assurance des choses qu’on espère, la démonstration de celles qu’on ne voit pas.
>
> Hébreux 11.1

Ainsi, les événements passés — accomplis une fois pour toutes — deviennent présents à travers l’Écriture. Ils réaniment notre confiance. Ils rappellent à notre foi que la vie éternelle, déjà, nous appartient en Christ.

 Le culte est une fenêtre sur l’éternité

Le culte chrétien n’est pas une activité parmi d’autres. James K. A. Smith le décrit comme un lieu de rencontre entre le kairos — ce moment chargé de sens, où Dieu parle et agit — et le chronos — le temps compté, ordinaire. Chaque dimanche devient alors une percée de l’éternité dans le temps. Dieu y convoque son peuple pour l’orienter à nouveau vers lui. Le temps profane se brise, et un rythme sacré s’installe.

Le culte courbe le temps en récapitulant l’histoire du salut. Il raconte, chaque semaine, la grande histoire biblique — de la création à la nouvelle création — et invite le peuple de Dieu se rappeler de son identité et de sa mission dans le monde.

La liturgie, dans sa forme comme dans son contenu, reflète l’histoire de la rédemption.

 Convocation: Dieu ouvre le culte en nous appelant à lui. Par l’appel à l’adoration ou la lecture d’un psaume, il nous accueille comme son peuple. Ce moment rappelle la création: nous sommes créés à l’image de Dieu afin d’adorer Dieu.
 Adoration: En réponse à son appel, l’Église chante, loue, élève le nom de Dieu. Elle contemple Dieu comme lui se contemple. Cette louange célèbre sa majesté, sa bonté, sa sainteté — et nous place, comme Isaïe, devant son trône.
 Confession et rappel de la grâce: Face à la sainteté divine, le péché apparaît dans toute sa gravité. La louange conduit naturellement à l’immensité de la grâce. Par une prière de repentance, un chant d’assurance ou la Sainte-Cène, l’Église se souvient que Dieu a réconcilié les pécheurs en Christ. Ce moment n’écrase pas, il restaure.

  > Faites ceci en mémoire de moi.
  >
  > Luc 22.19

  La mémoire liturgique ne se réduit pas à un souvenir mental: elle est un signe de communion réelle, aujourd’hui, avec Christ et son peuple en vertu de la Nouvelle Alliance scellée à la Croix. Dans le même mouvement, l’Église se projette vers l’avenir:

  > Je ne boirai plus de ce fruit de la vigne jusqu’au jour où je le boirai nouveau dans le Royaume.
  >
  > Marc 14.25

  Le passé de la croix et le futur du festin de l’Agneau se rejoignent dans le présent de la Cène. Le temps est courbé.
 Instruction: Vient ensuite l’écoute de l’enseignement de la Parole. La prédication centrée sur Christ témoigne que l’Écriture est vivante et que Dieu, auteur de toute l’Écriture, a légué sa Parole canonique pour qu’elle transcende le temps, afin que le peuple de Dieu entende Dieu lui parler aujourd’hui comme hier (Hé 4.12). Ainsi, le Dieu qui a sauvé son peuple le sanctifie par sa Parole (2Tm 3.16-17; 2Tm 4.1-2).
 Intercession et consécration: Après avoir reçu la Parole, l’Église répond par la prière. Elle confie à Dieu son obéissance, ses luttes, ses besoins. C’est un moment de consécration communautaire, où le corps tout entier demande l’aide de Dieu pour vivre fidèlement à sa Parole dans le monde.
 Bénédiction et envoi: Enfin, Dieu envoie son peuple dans le monde avec sa bénédiction pour qu’il soit sel et lumière dans le monde… avant de le rappeler, le dimanche suivant, pour le ressourcer à nouveau.

Ainsi, chaque dimanche, jour de la résurrection, devient un sabbat chrétien — un temps mis à part pour adorer, faire mémoire, être renouvelé. Le culte dominical inscrit l’Église dans une pédagogie du désir, une discipline de l’espérance. Il ne répète pas mécaniquement les étapes: il façonne, semaine après semaine, une manière de voir le monde, de vivre le temps, de marcher vers la gloire.

Le calendrier liturgique — Noël, Pâques, Ascension, Pentecôte — n’est pas non plus une simple répétition cyclique. Il rythme l’année autour de la personne de Jésus. Il rappelle sa venue, célèbre sa victoire et anticipe son retour.

Dieu façonne notre cœur par le temps. Si nous ne le structurons pas selon l’Évangile, d’autres le feront pour nous — par la pression, l’urgence ou l’agitation. Intégrer une discipline chrétienne du temps, c’est sanctifier nos journées par des rythmes saints: méditation du matin, prière du soir, sabbat hebdomadaire, fête annuelle.

Ce n’est pas du légalisme, mais de la sagesse. En inscrivant nos habitudes dans une temporalité rachetée, nous faisons du temps un allié spirituel et non un tyran silencieux.

Dans Vivre pour Jésus je développe ces habitudes indispensables pour vivre le présent en prenant la fin comme point de départ.

 La Bible courbe le temps pour nourrir notre espérance

La foi chrétienne ne se contente pas de regarder en arrière. Elle se tourne vers l’avant, tendue vers l’accomplissement des promesses. Cette dynamique eschatologique structure toute la vie chrétienne. Le croyant vit dans une tension: sauvé, pardonné, justifié, mais encore pécheur. Déjà saint en Christ, mais pas encore glorifié.

C’est ce que la théologie désigne comme le déjà-pas encore: dans l’attente du retour de Christ, le salut est réellement inauguré, mais pas encore pleinement consommé. Et ce n’est pas un simple concept. C’est une réalité existentielle.

Le don du Saint-Esprit en est lui-même une garantie:

> Il est un gage de notre héritage, en attendant la rédemption de ceux que Dieu s’est acquis.
>
> Éphésiens 1.14

Le présent est donc déjà habité par l’espérance à venir. Cette tension ne rend pas la vie chrétienne abstraite. La foi ne flotte pas dans un flou spirituel: elle projette le croyant dans les réalités invisibles, avec assurance. Elle transforme le rapport au monde. L’espérance chrétienne ne pousse pas à désirer fuir la terre. Elle pousse à l’habiter, avec une conviction profonde que le Royaume vient, et qu’il est déjà à l’œuvre.

Ainsi, la Bible courbe le temps. Elle le plie vers l’éternité, non pour nier sa structure, mais pour en révéler la finalité. Elle nourrit notre foi, soutient notre adoration et ouvre nos cœurs à ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment.

 Vivons en prenant la fin comme point de départ

Dieu nous a "enfermés" dans le temps, dans un corps et dans un monde. Nos limites ne sont pas des malédictions. Ce sont les conditions de notre expérience, et déjà, de notre communion avec l’Éternel.

Dans un monde qui prône l’instantané, chaque clic promet l’oubli de nos limites. Mais à force de scroller, notre âme oublie d’attendre. Elle se perd dans une éternité numérique factice où le temps file droit en enfer. Dire non à l’immédiateté, c’est choisir la prière, la patience et l’espérance. C’est refuser la distraction pour revenir à une fidélité enracinée dans le temps que Dieu nous donne.

“Tu ne tuera point”: le chrétien ne devrait donc jamais tuer le temps. Il ne s’agit pas simplement de subir les jours, mais d’y marcher à la suite de Christ.

James K. A. Smith appelle cela une eschatologie pratique:

> Une eschatologie pratique, comme je l’appelle, est la sagesse vécue de savoir où nous nous situons dans le temps et de vivre ainsi une vie harmonieuse, individuellement et collectivement, qui tient ensemble la tension entre le déjà et le pas-encore comme un accord musical. \[…\] L’eschatologie concerne principalement la manière dont nous nous situons dans le maintenant, la façon dont nous vivons dans "le temps présent" d’une manière qui témoigne de la réalité de ce que nous espérons lorsque nous aspirons à l’avènement du Royaume.

Loin d’être une affaire spéculative ou personnelle, l’eschatologie devient ainsi une théologie de la vie publique: une manière d’habiter le monde dans l’entre-deux, entre la croix et le retour du Roi.

Smith propose une image frappante: celle d’une boussole temporelle. Pas une montre qui égrène les secondes. Une boussole. Un instrument d’orientation:

> Imaginez un instrument curieux, une boussole temporelle. Pas une horloge ou une montre qui se contente de compter le temps, mais un dispositif d’orientation qui vous situe dans le courant de l’histoire, vous donnant une direction tout comme une boussole classique le fait. La révélation de Dieu en Christ recalibre la boussole temporelle de l’humanité, qui nous réoriente dans le temps.
>
> How to inhabit time, p. 155

Dieu ne nous fait pas sortir du temps. Il nous y guide en Christ, par l’Esprit. Il transforme notre manière de l’habiter.

Habiter le temps comme Dieu l’habite, c’est sanctifier chaque instant.

C’est vivre pour que sa volonté soit faite sur la terre comme au ciel.

C’est vivre en prenant la fin comme point de départ.

Memento Mori.


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