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Deux erreurs me semblent assez courantes dans la compréhension évangélique moderne de la sainte cène.

La première erreur est de voir la cène comme un acte individuel: c’est juste “entre moi et le Seigneur”. Comme Bobby Jamieson le souligne, nous pensons souvent que la cène, c’est simplement quelques dizaines de personnes qui ont un temps de recueillement particulier avec le Seigneur, et il se trouve par hasard qu’ils sont ensemble dans la même pièce1. En faisant cela, nous délaissons l’aspect communautaire qui est essentiel à notre compréhension de la cène.

La deuxième erreur est de penser que le but de…

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La sainte cène est une activité d’Église

Deux erreurs me semblent assez courantes dans la compréhension évangélique moderne de la sainte cène.

La première erreur est de voir la cène comme un acte individuel: c’est juste “entre moi et le Seigneur”. Comme Bobby Jamieson le souligne, nous pensons souvent que la cène, c’est simplement quelques dizaines de personnes qui ont un temps de recueillement particulier avec le Seigneur, et il se trouve par hasard qu’ils sont ensemble dans la même pièce1. En faisant cela, nous délaissons l’aspect communautaire qui est essentiel à notre compréhension de la cène.

La deuxième erreur est de penser que le but de la cène est de manifester l’unité de tous les chrétiens autour de l’Évangile. Le contexte dans lequel on prend la cène importe donc peu. Il est vrai que la cène est profondément liée à l’Évangile, et que la cène a pour but de mettre en avant l’unité. Cependant, l’unité que la cène met en avant est l’unité des chrétiens au sein de l’Église locale.

 Ce qu’enseigne 1 Corinthiens 10 et 11 sur la cène

Un rapide survol de quelques versets dans 1 Corinthiens permet de corriger ces deux erreurs. Voilà ce que Paul met en avant dans 1 Corinthiens 10:

> La coupe de bénédiction que nous bénissons, n’est-elle pas la communion au sang du Christ? Le pain que nous rompons, n’est-il pas la communion au corps du Christ? Puisqu’il y a un seul pain, nous qui sommes plusieurs, nous sommes un seul corps; car nous participons tous à un même pain.
>
> 1 Corinthiens 10.17

De manière évidente, Paul fait ici référence à la sainte cène. Lors de la cène, il y a non seulement une communion avec Christ (v.16), mais aussi une communion les uns avec les autres (v.17). Le partage du pain met en avant le fait que nous sommes un seul corps. C’est là l’un des buts de la cène: manifester l’unité que nous avons les uns avec les autres.

La cène n’est pas un repas individuel. Cela explique les reproches de Paul aux Corinthiens dans 1 Corinthiens 11.17-34. Le repas qui devait manifester leur unité mettait plutôt en avant leurs divisions et leur individualisme (v. 21-22)2.

Cependant, il est important de saisir que Paul ne fait pas référence ici à l’unité de tous les chrétiens entre eux, mais à l’unité des chrétiens au sein d’une Église locale. Dans 1 Corinthiens 10.17, il est question d’être "un seul corps". Quel est ce corps? Paul revient sur cette question au chapitre 12 de la même lettre. Il affirme ceci aux Corinthiens:

> Vous êtes le corps de Christ, et vous êtes ses membres, chacun pour sa part.
>
> 1 Corinthiens 12.27

Paul s’adresse ici à l’Église de Corinthe, en affirmant qu’ils sont le corps de Christ. Ils ne sont pas une partie du corps de Christ, mais le corps de Christ dans son ensemble. Chaque Église locale est le corps de Christ.

 Deux erreurs corrigées

Nous pouvons ainsi corriger les deux erreurs mentionnées au début de cet article.

Premièrement, la cène n’est pas quelque chose qu’un chrétien individuel fait avec son Église, mais c’est quelque chose que l’Église fait en tant qu’Église. C’est parce que nous sommes unis les uns aux autres dans le contexte de l'Église locale que nous partageons la cène. En dehors de ce contexte, la cène n'a pas lieu d'être.

C’est pour cela qu’il me semble inapproprié de prendre la cène dans un contexte "hors Église" (lors d’un camp, chez soi avec des amis, etc.). Dans 1 Corinthiens 11, chapitre bien connu sur la cène, Paul répète à de nombreuses reprises “quand vous vous réunissez” (ou “quand vous vous assemblez” - v. 17, v. 18, v. 20, v. 33, v. 34). Ici, il s'agit du rassemblement de l'Église locale. Nous le voyons avec le verset 18 qui précise "en tant qu'Église", et avec le verset 22 qui nous apprend que le "vous" est "l'Église de Dieu", ce qui est une référence à l'Église locale de Corinthe (cf. 1Co 1.2). La cène est donc un repas destiné à l'Église locale, qui se prend dans le contexte du rassemblement de cette Église locale3.

Deuxièmement, la cène n’a pas pour but de représenter l’unité de tous les chrétiens entre eux (même si cette unité est une chose merveilleuse), mais a pour but de manifester l’unité des chrétiens au sein d’une Église locale (l’unité du corps de Christ dont il est question dans 1 Corinthiens 10.17 et 12.27).

C’est là l’un des fondements qui amène à affirmer la nécessité du baptême pour pouvoir prendre la cène. Il me semble qu’ouvrir la cène à ceux qui ne sont pas baptisés, c’est mal comprendre cette réalité vers laquelle la cène pointe.



1. Bobby Jamieson, Understanding the Lord’s Supper, p. 27.2. À l’époque, la cène était prise dans le contexte d’un vrai repas, comme un repas fraternel. À cette occasion, "ceux qui n’ont rien", c’est-à-dire ceux qui étaient plus pauvres parmi les Corinthiens, étaient couverts de honte face à l’abondance que les riches avaient (v. 22). Les plus aisés parmi eux avaient tellement à manger qu’ils étaient rassasiés et ivres (v. 21)!3. Un rassemblement doit se comprendre de manière physique. Une réunion zoom, même une réunion d’Église, n’est pas vraiment un rassemblement. C’est bien pour cela que nous distinguons, depuis la covid, des réunions "en présentiel" et "en distanciel". La technologie est un outil précieux pour nous servir et nous permettre, malgré tout, de nous édifier les uns les autres dans des temps exceptionnels (comme la covid). Cependant, cela ne justifie pas pour autant de prendre la cène dans ce contexte "distanciel".



Un article plus long sur la nécessité du baptême pour prendre la sainte cène est en cours et devrait être publié bientôt.


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Où se trouve notre plus grande joie en tant qu’être humain? Où trouver la satisfaction complète de notre âme? Ces choses ne peuvent se trouver qu’en Dieu, car il est le bien suprême de notre âme1.

 Dans les Psaumes

Cette vérité se trouve à de nombreuses reprises dans les Psaumes. David déclare que l’Éternel est son bien, et qu’il n’y a rien au-dessus de lui (Ps 16.2). L’Éternel est son partage et sa coupe (Ps 16.5), en qui il trouve la joie en abondance et le délice pour l’éternité (Ps 16.11). S’il y a une chose que David demande…

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Dieu est notre bien suprême

Où se trouve notre plus grande joie en tant qu’être humain? Où trouver la satisfaction complète de notre âme? Ces choses ne peuvent se trouver qu’en Dieu, car il est le bien suprême de notre âme1.

 Dans les Psaumes

Cette vérité se trouve à de nombreuses reprises dans les Psaumes. David déclare que l’Éternel est son bien, et qu’il n’y a rien au-dessus de lui (Ps 16.2). L’Éternel est son partage et sa coupe (Ps 16.5), en qui il trouve la joie en abondance et le délice pour l’éternité (Ps 16.11). S’il y a une chose que David demande, c’est d’habiter dans la présence de Dieu pour toujours, afin de contempler sa beauté (Ps 27.4). Ailleurs dans les Psaumes, Dieu est décrit comme étant la “source de la vie” (Ps 36.9). Sa bienveillance vaut mieux que la vie elle-même (Ps 63.4). Un jour sur le "palier" de la présence de Dieu vaut bien mieux que tout ce que ce monde pourrait offrir (Ps 84.11). Ces réalités expliquent pourquoi le psalmiste s’exprime en disant qu’il a “soif de Dieu, du Dieu vivant” (Ps 42.3). L’âme humaine consciente de ces réalités fait de la communion avec Dieu son plus grand désir.

Nous voyons la même réalité dans le Psaume 73. Ce Psaume présente la prospérité attrayante des méchants (v. 1-15). Cependant, cette prospérité perd tout son éclat lorsqu’elle est mise en perspective avec leur destinée éternelle (v. 16-17). Les méchants seront jugés (v. 18-22), alors que la part des justes est d’être avec Dieu pour toujours (v. 23-28). Alors que le psalmiste réfléchit sur cette perspective d’être avec Dieu pour toujours, il s’exprime ainsi:

> 25Qui d’autre ai-je au ciel? En dehors de toi, je n’ai aucun plaisir sur la terre. 26Ma chair et mon cœur peuvent défaillir: Dieu sera toujours le rocher de mon cœur et ma part.
>
> Psaumes 73.25-26

Être avec Dieu est la seule chose qu’il puisse désirer. Son âme trouve sa joie en Dieu et ne veut rien d’autre. C’est d’ailleurs intéressant de noter que dans les derniers versets du psaume 73, le jugement de Dieu est décrit comme le fait d’être éloigné de Dieu, loin de sa présence (v. 27-28). Être avec Dieu, c’est ça le salut. Être loin de Dieu, c’est ça le jugement. C’est être privé de ce dont notre âme a réellement besoin.

 La présence de Dieu

Ceci est cohérent avec la manière dont Dieu a créé les choses. Lorsque Dieu créé l’être humain en Genèse 1 et 2, le point culminant est la présence de Dieu dont l’homme peut jouir. En revanche, après l’entrée du péché dans le monde, l’être humain est chassé du jardin d’Éden et par conséquent, de la présence de Dieu, leur plus grand bien.

Jésus évoque cette réalité lorsqu’il dit que la vie éternelle est de connaître Dieu (Jn 17.3). C’est là que se trouve la vraie vie, la vie qui dure, la vie dont l’être humain a besoin: dans la connaissance et la communion avec son Dieu.

Aussi, pour nous qui sommes au bénéfice de l’œuvre rédemptrice de Christ, nous avons accès à cette communion avec Dieu. Notre âme peut soupirer après lui et trouver en lui son plus grand bien.

 La joie abondante

Dans cette communion avec Dieu, nous trouvons non seulement la satisfaction, mais aussi une abondance de joie (cf. Ps 16.11). Comme l’exprime le théologien Petrus van Mastricht (1630-1706):

> Il y a en Dieu une telle abondance de perfection et de gloire, qui provient de ses si nombreux et si grands attributs, que Dieu a assez, qu’il est plein, si l’on peut dire, et qu’il déborde même, ayant assez non seulement pour la nécessité, mais aussi pour le délice2.

Dieu a assez pour la nécessité, c’est-à-dire pour pourvoir tout ce dont notre âme a besoin. De plus, sa perfection et sa gloire sont si abondantes, qu’il déborde au-delà de ce dont notre âme a besoin, offrant ainsi le bonheur abondant et le plaisir ultime.

Quel privilège de trouver une telle joie en Dieu, grâce à Christ!



1. Les théologiens réformés parlent de Dieu comme étant le summum bonum nostrum, c’est-à-dire notre bien suprême. Voir Richard A. Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics: The Rise and Development of Reformed Orthodoxy, Ca. 1520 to Ca. 1725, 2nd ed., vol. 1, Grand Rapids, Baker Academics, 2003, pp. 246-247.2. Petrus van Mastricht, Theoretical-Practical Theology. Volume 2: Faith in the Triune God, Grand Rapids, Reformation Heritage Books, 2018, p. 486.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Prions.

Notre Dieu, on te remercie pour ta parole qui est précieuse, qui nous révèle Jésus et on te prie, notre Dieu, que ce matin, alors qu'on se focalise sur Jésus, on soit transformés réellement par son regard de flamme. Que nos cœurs soient sanctifiés, que nos cœurs soient transformés. On te prie que l'on puisse mettre à mort toute confiance en nous-même ou en des choses de ce monde et nous confier uniquement…

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Tout perdre pour tout gagner (Philippiens 3.1-11)

Dans 1 Corinthiens 3, Paul corrige la mauvaise conception que les chrétiens de Corinthe avaient des responsables dans l’Église. L’un des problèmes de cette Église est qu’ils étaient divisés autour de leurs enseignants: chacun se rattachait à un enseignant tout en rejetant les autres (voir 1Co 1.10-17 et 3.3-5). Dans les versets 5 à 9 en particulier, Paul leur rappelle que ceux qu’ils vénèrent ne sont que des ouvriers qui appartiennent à Dieu.

> Qu’est-ce donc qu’Apollos? Qu’est-ce que Paul? Des serviteurs, par l’entremise desquels vous êtes venus à la foi, selon ce que le Seigneur…

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Les prédicateurs ne sont que des serviteurs

Dans 1 Corinthiens 3, Paul corrige la mauvaise conception que les chrétiens de Corinthe avaient des responsables dans l’Église. L’un des problèmes de cette Église est qu’ils étaient divisés autour de leurs enseignants: chacun se rattachait à un enseignant tout en rejetant les autres (voir 1Co 1.10-17 et 3.3-5). Dans les versets 5 à 9 en particulier, Paul leur rappelle que ceux qu’ils vénèrent ne sont que des ouvriers qui appartiennent à Dieu.

> Qu’est-ce donc qu’Apollos? Qu’est-ce que Paul? Des serviteurs, par l’entremise desquels vous êtes venus à la foi, selon ce que le Seigneur a accordé à chacun. Moi, j’ai planté, Apollos a arrosé, mais c’est Dieu qui faisait croître. Ainsi, ce n’est pas celui qui plante qui importe, ni celui qui arrose, mais Dieu, qui fait croître. Celui qui plante et celui qui arrose ne sont qu’un, mais chacun recevra son propre salaire selon son propre travail. Car nous sommes des collaborateurs de Dieu. Vous êtes le champ de Dieu, la construction de Dieu.
>
> 1 Corinthiens 3.5-9

Dans ces versets, Paul compare l’Église de Corinthe à un champ. Paul a planté, c’est-à-dire que c’est lui qui a implanté l’Église. Apollos a arrosé: c’est lui qui a enseigné l’Église après le départ de Paul. Pourtant, le plus important, c’est de réaliser que c’est Dieu qui a fait croître cette Église. Dieu l’a fait grandir spirituellement en utilisant les efforts de Paul et Apollos.

Cette métaphore nous enseigne plusieurs choses.

Le ministère des enseignants est nécessaire. Il faut des gens qui plantent et des gens qui arrosent. Il faut des enseignants dans l’Église. Ce n’est pas parce qu’il y a des abus qu’il faut tout rejeter. Dieu se sert de moyens humains pour accomplir son plan. Il se sert de ceux qui plantent et de ceux qui arrosent pour donner la croissance.

Les enseignants ne sont que des serviteurs. Cependant, ces enseignants ne sont que des “serviteurs, par le moyen desquels vous avez cru”. Les enseignants sont des instruments dans les mains de Dieu, de simples serviteurs du Dieu qui fait croître. Les vénérer n’a donc aucun sens! Il ne faut pas les élever, comme si c’était par leur propre sagesse ou par leur propre puissance que le fruit avait eu lieu.

Les enseignants travaillent ensemble. Paul et Apollos sont au même niveau, il n’y en a pas un qui est plus important que l’autre. Ils travaillent ensemble comme serviteurs de Dieu, pour accomplir le même but. Oui, ils exercent des responsabilités différentes: l’un plante, l’autre arrose. C’est une bénédiction d’avoir une variété de profils au sein du peuple de Dieu. Cependant, ils sont "collaborateurs" dans le même champ (littéralement, ils sont "co-ouvriers").

Dieu est l’élément décisif. Dieu est au centre de ce passage, pas Paul ni Apollos. Car, celui qui a fait croître, c’est Dieu (cela est répété au verset 7 et au verset 8). C’est Dieu qui est l’élément décisif: sans son intervention, aucun fruit ne serait venu à l’existence. Se glorifier dans des prédicateurs humains n’a donc aucun sens, car derrière le fruit de leur ministère se trouve l’intervention souveraine de Dieu.

Tout appartient à Dieu. Paul et Apollos appartiennent à Dieu: ils sont "collaborateurs de Dieu". Ils ne sont pas appelés à faire ce qu’ils veulent, mais plutôt à exercer leur ministère en étant conscient que leur maître se trouve au ciel. De la même manière, les Corinthiens appartiennent à Dieu. Paul leur rappelle: “Vous êtes le champ de Dieu, la construction de Dieu.” Tout appartient à Dieu. C’est insensé de se glorifier dans des humains, de se disputer en raison des enseignants, car Dieu est l’auteur de tout.

Comment réagir lorsque nous sommes confrontés à un ministère qui semble avoir du succès? D’abord, nous devrions nous demander si l’enseignement de ce ministère est fidèle à l’enseignement biblique, de peur que le fruit ne brûle lors du dernier jour (voir cet article sur 1 Corinthiens 3.10-17).

Ensuite, plutôt que d’élever un prédicateur comme si cela avait eu lieu par ses propres capacités, nous devrions remercier Dieu qui fait croître. C’est de lui que tout cela vient. Nous pouvons remercier Dieu d’avoir pourvu à différentes personnes au sein de son peuple, à qui il a donné différentes capacités. Nous pouvons remercier Dieu pour l’humilité de certains enseignants qui ont une bonne attitude malgré le succès apparent. Enfin, nous pouvons prier pour que Dieu envoie beaucoup d’autres enseignants pour planter et arroser les nombreux champs qui nous entourent, en vue d’une moisson spirituelle qui lui donne gloire.


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Parler de la croix ne nous choque pas, surtout en tant que chrétiens. La croix est le symbole du christianisme, que l’on retrouve sur des pendentifs ou des bâtiments sans aucune gêne.

Cependant, à l’époque où Jésus a été crucifié, la croix était un sujet d’horreur dont peu osaient parler. C’était un des moyens de mise à mort les plus cruels. La crucifixion était réservée aux criminels, à ceux que l’on voulait humilier. Il n’y avait rien de glorieux dans la crucifixion: ce n’était que cruauté, honte, et faiblesse. C’est ce qu’explique Cicéron, un philosophe et homme d’État du 1ᵉʳ…

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Pourquoi la croix est folle et scandaleuse

Parler de la croix ne nous choque pas, surtout en tant que chrétiens. La croix est le symbole du christianisme, que l’on retrouve sur des pendentifs ou des bâtiments sans aucune gêne.

Cependant, à l’époque où Jésus a été crucifié, la croix était un sujet d’horreur dont peu osaient parler. C’était un des moyens de mise à mort les plus cruels. La crucifixion était réservée aux criminels, à ceux que l’on voulait humilier. Il n’y avait rien de glorieux dans la crucifixion: ce n’était que cruauté, honte, et faiblesse. C’est ce qu’explique Cicéron, un philosophe et homme d’État du 1ᵉʳ siècle:

> Lier un citoyen romain est un crime, le fouetter est une abomination, le tuer est presque un acte de meurtre: le crucifier est.. Quoi? Il n'y a pas de mot approprié pour décrire un acte aussi horrible1.

Ailleurs, Cicéron s’exclame en ces termes:

> Mais un bourreau, mais ce voile qui enveloppe la tête, mais le nom même de la croix! Qu’un tel opprobre non seulement ne menace plus les citoyens romains, mais ne souille plus même leur pensée, leurs oreilles, leurs yeux2.

Bref, la croix n’était pas un sujet de discussion populaire au 1ᵉʳ siècle. On évitait d’en parler, et si on le faisait, c’était avec horreur et gêne.

Cela nous aide à comprendre pourquoi Paul décrit la croix comme étant folle et scandaleuse en 1 Corinthiens 1.22-24:

> Les Juifs demandent des miracles, et les Grecs cherchent la sagesse: nous, nous prêchons Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les païens, mais pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs, Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu.

La croix est un scandale pour les Juifs, car ce qu’ils recherchent, ce sont des miracles. L’histoire du peuple d’Israël est remplie de miracles, de signes qui pointent vers la puissance de Dieu qui délivre et prend soin de son peuple. Les Juifs attendaient le Messie, et s’attendaient à un Messie puissant et conquérant aux yeux humains. Cependant, qu’est-ce que les chrétiens proclament? Un Messie crucifié. Quoi?! Quelle contradiction! Quel scandale!

La croix est une folie pour les païens, c’est-à-dire les non-Juifs (probablement les Grecs ici), car ce qu’ils recherchent, c’est la sagesse. Paul fait référence ici à la belle rhétorique grecque, à la sagesse du langage selon les critères humains de l’époque. Cette sagesse impressionne, en jette plein la vue. Cependant, qu’est-ce que les chrétiens proclament? Dieu qui s’est fait homme, pour sauver les êtres humains en étant crucifié... Quoi?! Quelle folie!

Que ce soit pour les Juifs ou pour les Grecs, le message de la croix est scandaleux. Il est fou. Cela se comprend lorsque l’on a en tête ce que la crucifixion représentait à l’époque. Qui voudrait d’un sauveur crucifié?

Et pourtant, Paul ne s’arrête pas là. Paul proclame haut et fort que Christ crucifié est la puissance et la sagesse de Dieu. C’est un message véritablement sage et véritablement puissant pour ceux qui ont des yeux pour voir et des oreilles pour entendre.

Peu importe ce que le monde pense de la croix, que ce soit à l’époque ou aujourd’hui, les chrétiens doivent rester attachés à ce message. C’est par la croix que nous avons la sagesse de Dieu, c’est-à-dire la justice, la sainteté, et la rédemption de nos péchés (cf. 1Co 1.30). C’est par la croix qu’il a plu à Dieu de sauver ceux qui croient. La croix est folle et scandaleuse, mais elle pointe vers la sagesse et la puissance de Dieu, en laquelle les chrétiens se glorifieront éternellement.

1. Cicéron, Contre Verrès, II. 5. 66, paragraphe 170.2. Rab. Perd. 5. 16. Cité par Thomas Schreiner, 1 Corinthiens, p. 101.


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C’est triste de voir une famille divisée. Imaginez une famille où les parents méprisent leurs enfants, et où les enfants maudissent leurs parents. Imaginez une famille où les frères et sœurs, une fois grands, n’ont que de la haine les uns pour les autres, et ne cherchent qu’à se mettre des bâtons dans les roues. Malheureusement, cela existe, et c’est bien triste à voir…

C’est tout aussi triste de voir une Église divisée. Ce qui devrait être une famille spirituelle devient un nid à conflits entre frères et sœurs en Christ. Je ne parle pas ici de certaines divisions qui…

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La gravité des divisions dans l’Église locale

C’est triste de voir une famille divisée. Imaginez une famille où les parents méprisent leurs enfants, et où les enfants maudissent leurs parents. Imaginez une famille où les frères et sœurs, une fois grands, n’ont que de la haine les uns pour les autres, et ne cherchent qu’à se mettre des bâtons dans les roues. Malheureusement, cela existe, et c’est bien triste à voir…

C’est tout aussi triste de voir une Église divisée. Ce qui devrait être une famille spirituelle devient un nid à conflits entre frères et sœurs en Christ. Je ne parle pas ici de certaines divisions qui sont nécessaires, lorsque la vérité de l’Évangile est en jeu ou que la pureté morale de l’Église est compromise (Ga 1.8-9; 1Co 5.11-13). Dans ces situations, une séparation doit avoir lieu. Je parle plutôt ici de conflits de personnalité, de jalousie, de paroles blessantes et de ragots les uns contre les autres. Au lieu d’être unis ensemble autour de la vérité et vers un but commun (Ph 1.27), les membres se retournent les uns contre les autres dans la dispute. Malheureusement, cela existe, et c’est tout aussi triste à voir...

C’était le cas de l’Église de Corinthe. Cette Église locale avait beaucoup de problèmes, et les divisions en faisaient partie1. Paul leur écrit donc, entre autres, pour les appeler à rester unis:

> Je vous exhorte, frères, par le nom de notre Seigneur Jésus-Christ: tenez tous le même langage, qu'il n'y ait pas de divisions parmi vous, mais soyez en plein accord dans la même pensée et dans la même opinion.
>
> 1 Corinthiens 1.10

Une Église divisée, ce n’est pas ce qu’une Église devrait être. Paul va passer quatre chapitres à convaincre les Corinthiens de la futilité de leurs divisions (1Co 1.10-4.21), en corrigeant notamment leur mauvaise compréhension de la sagesse humaine qui amenait ces divisions.

Paul s’exclame dans 1 Corinthiens 1.13: “Christ est-il divisé?” Une Église devrait être unie. C’est un rassemblement de ceux qui ont été rachetés en Christ par la même grâce, qui sont unis par le même Esprit, qui font partie du même corps. Cela n’a pas de sens que de telles personnes soient en conflit les unes avec les autres!

Comme Jean Calvin l’écrit dans son commentaire sur ces versets:

> Notons donc qu’il n'y a rien de plus inconvenant aux chrétiens que d’être en discorde les uns avec les autres. Car le point principal de notre religion, c’est que nous soyons d’un bon accord ensemble: et ce consentement, c’est le secret de la conservation de l’Église2.

Comme Calvin l’exprime, c’est inconvenant que les chrétiens se disputent les uns avec les autres. Une Église divisée est une Église qui court à sa ruine. Elle ne pourra pas subsister.

Cela nous aide à réaliser à quel point l’unité de l’Église est précieuse. Il nous faut travailler dur pour conserver cette unité. Éphésiens 4.3 nous exhorte à nous efforcer de conserver cette unité. C’est quelque chose qui demande des efforts et qui ne va pas se faire naturellement. Comment pouvez-vous travailler à cette unité au sein de votre Église, afin que tous demeurent unis dans la vérité et progressent ensemble vers un objectif commun?

Bien sûr, cette unité se fait autour de la vérité, sans compromis. Mais cette unité se fait malgré nos disputes, nos peccadilles, nos conflits de personnalité et nos jalousies. Nous amenons toutes ces choses au pied de la croix, pour les laver par le sang qui nous unit. Le sang de Jésus nous a acquis cette unité. Efforçons-nous de la préserver.

1. Je ne crois pas que la division soit le problème majeur de 1 Corinthiens. La meilleure manière de considérer 1 Corinthiens, c’est d’y voir une lettre écrite à une Église qui avait beaucoup de problèmes, que Paul s’efforce à corriger un par un. De manière utile, Andy Naselli structure 1 Corinthiens autour de 10 problèmes auxquels Paul répond par sa lettre: Andrew Naselli, "The structure and theological message of 1 Corinthians", Presbyterion 44/1 (Spring 2018), p. 98.2. Jean Calvin, Première épître aux Corinthiens, Kerygma/Farel, Aix-en-Provence/Marne-la-Vallée, 1996, p. 25.


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Dieu est souverain, c’est-à-dire qu’il est au contrôle de tout ce qu’il se passe dans ce monde, sans exception. Son pouvoir est sans limites: il fait tout ce qu’il veut (Ps 115.3). De plus, rien de ce qui arrive dans ce monde n’échappe à son contrôle souverain. Cela veut dire que Dieu n’est pas dépassé par les événements de ce monde, et que le "hasard" n’existe pas.

Mon but dans cet article n’est pas de défendre cette doctrine biblique, mais de montrer comment elle peut nous encourager, même dans la…

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Dieu contrôle nos épreuves, quel réconfort!

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Dieu est souverain, c’est-à-dire qu’il est au contrôle de tout ce qu’il se passe dans ce monde, sans exception. Son pouvoir est sans limites: il fait tout ce qu’il veut (Ps 115.3). De plus, rien de ce qui arrive dans ce monde n’échappe à son contrôle souverain. Cela veut dire que Dieu n’est pas dépassé par les événements de ce monde, et que le "hasard" n’existe pas.

Mon but dans cet article n’est pas de défendre cette doctrine biblique, mais de montrer comment elle peut nous encourager, même dans la souffrance.

Dieu est à l’œuvre, même dans nos épreuves dont il se sert pour nous former à l’image de Jésus (Rm 8.28-30). Les épreuves que nous traversons font partie de son plan et de sa volonté pour nous.

Le fait de croire en un Dieu souverain sur nos épreuves devrait-il nous pousser au désespoir? Le fait de reconnaître que nos épreuves sont envoyées par Dieu n'est-il pas décourageant dans l'épreuve? En réalité, c'est bien le contraire qui se produit. Savoir que c’est Dieu qui est au contrôle de nos épreuves nous fournit un puissant réconfort.

Nous savons que les épreuves que nous vivons viennent de la main de notre bon père céleste. Nous savons qu’il n’est pas un tyran. Nous savons qu’il veut notre bien et qu’il accomplira son plan au travers de nos épreuves. Nous savons que nos épreuves ne viennent pas du "hasard" ni de la "malchance", et qu’elles ne seront pas gâchées. N’est-ce pas encourageant?

En se référant au Psaumes 115.3, qui évoque la souveraineté de Dieu sur toutes choses, Jean Calvin écrit:

> Ces mots du psalmiste constituent une vraie consolation par laquelle les croyants adoucissent leur douleur dans l’adversité, car ils savent qu’ils ne souffrent rien qui ne soit décidé et commandé par Dieu, puisqu’ils sont sous sa garde.
>
> Jean Calvin, Institution Chrétienne, I.XVI.

L’encouragement que nous fournit la souveraineté de Dieu est le suivant: nous savons que nous ne souffrons rien qui n’ait été décidé et commandé par Dieu. En plus de cela, nous savons que nous sommes sous la garde de Dieu lors de l’épreuve.

Charles Spurgeon, le prédicateur anglais du 19ᵉ siècle, témoigne de la même réalité. Au travers de son beau ministère d’annonce de l’Évangile, il a connu beaucoup d’épreuves. Au début de son ministère, alors qu’il prêchait, quelqu’un a créé un mouvement de panique, et sept personnes sont décédées. Sa femme était gravement malade et il a pris soin d’elle. Il avait lui-même des problèmes de santé et des douleurs physiques régulières dans son corps. Et par-dessus tout cela, il luttait avec la dépression. Cependant, le fait de savoir que sa vie et ses épreuves étaient conduits par Dieu, lui permettait de tenir bon. Voici ce qu’il écrit:

> Ce serait une expérience très dure et éprouvante pour moi de penser que je traverse une affliction que Dieu ne m'ait envoyée \[…\], que mes épreuves n'ont pas été mesurées par lui, ou qu'il ne les ait envoyées en ayant arrangé leurs poids et leur quantité.
>
> Spurgeon, cité par John Piper, 27 Servant of Sovereign Joy, p. 761. Traduction libre.

Les épreuves que Dieu nous envoie ont été arrangées avec précision par notre bon Père céleste, en termes de poids et de quantité, spécifiquement pour nous. Elles ont été mesurées par sa bonne main, et sont envoyées avec son réconfort et son soutien dans ces épreuves.

Reconnaître un Dieu souverain sur toutes choses nous fournit l’encouragement dont nous avons besoin dans l’épreuve. Rejeter ce Dieu souverain, c’est rejeter le fondement sur lequel nos âmes peuvent se reposer.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui auraient pu nous échapper.

Content d'être avec vous et de pouvoir regarder ensemble ces versets magnifiques de Romains 8. Je vous invite à garder le texte ouvert sous les yeux et à prendre également le feuillet pour suivre le plan de la prédication. Et avant d'aller plus loin, je vous invite à la prière. Prions.

Notre Dieu, nous te remercions pour ces versets de Romains 8. Nous te remercions parce que ce ne sont pas uniquement des mots…

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Soupirer avec espérance (Romains 8.18-39)

J’ai dû réfléchir il y a quelque temps sur un passage de l’Ecclésiaste, à première vue obscur, mais rempli de sagesse. Il s’agit d'Ecclésiaste 11.3-6 qui nous enseigne la chose suivante: le risque est inévitable, mais ce n’est pas le risque qui devrait nous freiner.

Survolons ces versets ensemble, avant de tirer quelques conclusions.

Le verset 3 nous enseigne que certaines choses dans ce monde sont inévitables:

> Quand les nuages sont gonflés de pluie, ils la déversent sur la terre; et si un arbre tombe, vers le sud ou vers le nord, c'est à la place…

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Il faut prendre des risques dans la vie

J’ai dû réfléchir il y a quelque temps sur un passage de l’Ecclésiaste, à première vue obscur, mais rempli de sagesse. Il s’agit d'Ecclésiaste 11.3-6 qui nous enseigne la chose suivante: le risque est inévitable, mais ce n’est pas le risque qui devrait nous freiner.

Survolons ces versets ensemble, avant de tirer quelques conclusions.

Le verset 3 nous enseigne que certaines choses dans ce monde sont inévitables:

> Quand les nuages sont gonflés de pluie, ils la déversent sur la terre; et si un arbre tombe, vers le sud ou vers le nord, c'est à la place où l'arbre tombera, qu'il restera.
>
> Ecclésiaste 11.3

Lorsque les nuages sont "gonflés de pluie", lorsqu’il y a un gros nuage, nous savons ce qu’il va se passer: il va pleuvoir, c’est inévitable. Lorsqu’un arbre tombe, peu importe la direction dans laquelle il tombe, il va rester où il est tombé. Il ne va pas bouger. C’est inévitable.

Ces choses sont peut-être évidentes, mais ce verset nous aide à saisir la réalité de cette vie. Certaines choses vont avoir lieu, c’est inévitable, et l’être humain n’en a aucun contrôle.

Cependant, le verset suivant nous enseigne qu’il ne faut pas se laisser freiner par cela:

> Qui observe le vent ne sèmera point, qui fixe les regards sur les nuages ne moissonnera pas.
>
> Ecclésiaste 11.4

Là encore, c’est une observation plutôt évidente. Ce verset décrit un fermier indécis, qui passe son temps à évaluer les risques sans jamais oser semer. Il observe le vent et se dit qu’il faut attendre que le vent parte avant de semer, sinon le vent va emporter la semence. Puis il observe les nuages et se dit qu’il vaut peut-être mieux attendre la pluie pour semer, afin que la semence prenne mieux racine. Cependant, ce n’est jamais le bon moment. Le fermier finit par ne jamais semer.

Si l’on ne fait qu’observer les nuages et essayer de discerner les circonstances, on ne fera jamais rien. On pourra toujours trouver des excuses et des raisons de ne rien faire. Si l’on veut moissonner, il faut y aller. Il faut prendre des risques.

L’enseignement de l’Ecclésiaste continue:

> Comme tu ne connais point le mouvement du vent, ni de l'embryon dans le ventre de la femme enceinte, tu ne connais pas non plus l'œuvre de Dieu qui fait tout.
>
> Ecclésiaste 11.5

Ce verset met en avant le caractère mystérieux de certaines choses de cette vie, que l’être humain ne peut pas comprendre, et qu’il doit accepter. Nous connaissons probablement bien mieux "le mouvement du vent" qu’à l’époque où ces versets ont été écrits, et pourtant le vent reste toujours imprévisible. Il nous dépasse, il est rempli de mystère. De la même manière, nous savons bien mieux comment un petit bébé prend forme dans le ventre de sa mère. Et pourtant, cela nous dépasse toujours et nous émerveille.

De la même manière, l’Ecclésiaste nous dit, nous ne comprenons pas tout ce que Dieu fait. L’œuvre de Dieu nous dépasse (voir Ecclésiaste 3.11).

Ce verset est donc la suite logique des précédents. Si l’on passe notre temps à considérer les risques, on ne fera rien (v.3-4).  Mais en plus de cela, on ne pourra jamais tout savoir (v.5). Si l’on s'attend à tout comprendre pour prendre une décision, on ne fera jamais rien. Il y a des choses qui nous dépassent et il faut l’accepter. Il faut accepter l’inconnu qui fait partie de cette vie, et avancer en faisant confiance à Dieu.

C’est ce qui mène l’Ecclésiaste à nous dire:

> Dès le matin sème ta semence, et le soir ne laisse pas reposer ta main; car tu ne sais point ce qui réussira, ceci ou cela, ou si l'un et l'autre sont également bons.
>
> Ecclésiaste 11.6

Vas-y, sème! Prends des risques, mets-toi à l’œuvre, car tu ne sais pas ce qui marchera. Le fait de ne pas savoir ne devrait pas nous freiner. Il faut accepter le risque, avancer, en faisant confiance à Dieu.

 Il faut prendre des risques dans la vie

Ces versets remettent en question celui qui veut être sûr d’avoir vu le problème sous tous les angles avant de faire quelque chose. Si l’on agit ainsi, on ne fera jamais rien.

Ce passage n’encourage pas à l’imprudence. Oui, il faut évaluer les risques et prendre nos responsabilités au sérieux. Le risque n’est pas une vertu en soi. Mais il faut réaliser qu’il est inévitable dans cette vie, parce que nous ne connaissons pas tout.

Ce passage fait le constat que plus, on passe son temps à évaluer les risques, moins on est actifs. Il faut accepter le risque plutôt que de chercher à l’éliminer.

Comme Sylvain Romerowski l’écrit:

> La sagesse consiste souvent à se lancer dans l’action malgré des circonstances défavorables1.

Si l’on veut chercher des objections à se lancer dans quelque chose, on pourra toujours en trouver. Il est donc sage de se demander: suis-je celui qui met constamment des bâtons dans les roues des autres? Est-ce que j’encourage l’ambition, ou est-ce que je la freine par ma crainte du risque?

Les paroles de Matthew Henry sont à propos:

> Ceux qui sont dissuadés et repoussés par de petites et apparentes difficultés devant de grands engagements ne mèneront jamais rien à bien dans le service chrétien, car il se lèvera toujours quelque vent, quelque nuage ou autre, au moins dans notre imagination, pour nous décourager2.

 Dieu est au contrôle: faisons-lui confiance

Nous ne pouvons pas comprendre l’œuvre de Dieu (v.5), mais nous pouvons être certains que Dieu fait tout comme il faut. Cela nous encourage: nous pouvons être actifs et avancer même malgré le risque, parce que nous savons que Dieu est souverain. Sa bonne providence conduit toutes choses.

Oui, il y aura toujours une part d’inconnu dans les choses de cette vie, dans toutes les décisions que nous prenons. C’est inévitable. Mais Dieu, lui, connaît tout. Cela nous encourage à ne pas rester sur place, mais à avancer en lui faisant confiance.

Il est notre bon père céleste, qui prend bien soin de nous. Il a donné son Fils pour mourir sur la croix à notre place. Rien ne peut nous séparer de son amour. Nous sommes entre de bonnes mains, en sécurité pour l’éternité.

Nous sommes donc rassurés de pouvoir prendre des risques en sachant qu’il est au contrôle. Toujours.

1. Romerowski, Pour apprendre à vivre la vie telle qu’elle est, p.438.2. Matthew Henry, Commentary On the Whole Bible, p.1053.

Comme nous l’avons vu dans un précédent article, Dieu nous dépasse complètement. Nous pouvons connaître des choses sur lui, mais nous ne pouvons pas le comprendre totalement.

De plus, ce que nous pouvons connaître de lui est seulement ce qu’il a choisi de nous révéler. Nous ne pouvons pas partir à la quête de la connaissance de Dieu par nous-même, sans que Dieu ait choisi de nous faire connaître des choses sur lui. Ce que Dieu a choisi de nous faire connaître se trouve dans la nature (cf. Rm 1.19-20), et, de manière suprême et complète, dans l’Écriture…

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La curiosité n’est pas toujours une qualité en théologie

Comme nous l’avons vu dans un précédent article, Dieu nous dépasse complètement. Nous pouvons connaître des choses sur lui, mais nous ne pouvons pas le comprendre totalement.

De plus, ce que nous pouvons connaître de lui est seulement ce qu’il a choisi de nous révéler. Nous ne pouvons pas partir à la quête de la connaissance de Dieu par nous-même, sans que Dieu ait choisi de nous faire connaître des choses sur lui. Ce que Dieu a choisi de nous faire connaître se trouve dans la nature (cf. Rm 1.19-20), et, de manière suprême et complète, dans l’Écriture (cf. 2Tm 3.16-17).

 Une limite fixée par Dieu

C’est pour cela que la connaissance que nous pouvons avoir de Dieu a des limites que Dieu a fixées lui-même. C’est ce que nous voyons dans ce verset de Deutéronome:

> Les choses cachées sont pour l'Éternel, notre Dieu; les choses révélées sont pour nous et nos enfants, à toujours, afin que nous mettions en pratique toutes les paroles de cette loi.
>
> Deutéronome 29.28

Ce verset fait une distinction entre deux domaines de connaissance.

D’abord, il y a le domaine des “choses cachées”. Ce sont les choses qui appartiennent à l’Éternel, et non aux êtres humains. Ce sont les choses qui n’ont pas été "révélées" par Dieu aux êtres humains et qui sont inaccessibles pour nous. Nous ne devrions donc pas chercher à nous aventurer dans ce domaine, car ces choses ont été cachées pour une bonne raison, qui dépend de la libre volonté de Dieu.

Ensuite, il y a le domaine des “choses révélées”. Ces choses “sont pour nous”, elles nous appartiennent. C’est le domaine de connaissance que Dieu a choisi de faire connaître aux êtres humains. Dans le contexte de Deutéronome, les Israélites sont appelés à enseigner ces choses à la génération suivante, ainsi qu’à y obéir.

Il y a donc une limite claire à la connaissance que nous pouvons avoir de Dieu. Cette limite est déterminée par ce que Dieu a choisi de nous révéler et ce qu’il a choisi de garder caché.

La Bible étant la parole de Dieu, révélation ultime et complète de Dieu, c’est la Bible qui délimite ce que nous pouvons savoir de Dieu. C’est la Bible qui constitue, pour nous chrétiens aujourd’hui, les “choses révélées”, que nous sommes appelés à connaître.

Notre rôle est donc de creuser ce que Dieu nous a révélé dans sa parole, tout en refusant de céder à une curiosité néfaste.

 La fin de la curiosité

La curiosité peut être une qualité en théologie, mais elle peut aussi être désastreuse. À la lumière de ce que nous avons vu, notre théologie devrait se baser sur ce que Dieu a choisi de nous révéler dans la Bible, en évitant de rentrer dans le domaine des “choses cachées”.

Il est donc nécessaire de comprendre qu’en tant que théologiens, nous allons rencontrer des limites. Certaines questions resteront sans réponse, et certaines réponses ne paraîtront pas pleinement satisfaisantes. Ces limites ont été voulues par Dieu. Plutôt que de chercher à repousser ces limites, nous devrions nous courber devant la grandeur d’un Dieu qui nous dépasse.

Il nous faut mettre à mort la "vaine curiosité"1. Cette vaine curiosité est le désir d’aller au-delà des limites de notre connaissance. C’est la tendance à ne pas être satisfait avec ce que Dieu a choisi de nous révéler. Comme Calvin l’explique, c’est une tendance naturelle chez chacun de nous:

> Nous sommes de nature enclins à curiosité. Par quoi, laissant là la doctrine qui sert à édification, ou au mieux la goûtant légèrement et par acquit, nous nous jetons sur des questions frivoles et inutiles. Avec cela il y a aussi de l'audace et de la témérité, en sorte que nous ne faisons point de difficulté de déterminer des choses qui nous sont inconnues et cachées.2

Calvin nous aide à voir les effets désastreux de cette vaine curiosité. Premièrement, cette curiosité nous amène à laisser de côté les doctrines que Dieu nous a révélé, et qui servent pourtant à notre édification. Deuxièmement, cette vaine curiosité nous amène à prendre position dans des domaines que Dieu a volontairement laissés cachés et où il n’a pas choisi de faire connaître la vérité. Nous risquons donc de croire et d’enseigner des choses qui ne correspondent pas avec la vérité.

Il est donc essentiel de mettre à mort cette curiosité, et de respecter le fait que nous dépasse totalement. Il est en droit de choisir ce qu’il veut nous faire connaître, et ce qu’il veut garder caché.

Nous n’avons pas à craindre que ce que Dieu garde caché soit en contradiction avec ce que Dieu a révélé. Il s’agit du même Dieu. Plutôt, nous devrions nous incliner devant la sagesse divine et reconnaître que Dieu a fait cela pour notre bien, afin que l’on se concentre sur les choses qu’il nous a révélé.

Nos réflexions théologiques peuvent susciter de nombreuses questions. Cependant, nous devons toujours retourner à l’Écriture pour trouver les réponses à ces questions. Si l’Écriture n’y répond pas, prenons garde de ne pas tomber dans la spéculation. Attachons-nous à ce que Dieu a révélé, laissant de côté ce qu’il n’a pas choisi de nous faire connaître.

1. Le terme vient de Petrus Van Mastricht, Theoretical-Practical Theology, Volume 2: Faith in the Triune God, Reformation Heritage Books, 2018, p.80.2. Jean Calvin, Deuxième épître aux Corinthiens, Commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament Tome 5, Volume 2 (Aix-en-Provence: Éditions Kerygma, 2000), 165.

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Dans Jean 14, nous assistons au discours d'adieu de Jésus à ses disciples, avant sa mort sur la croix et son départ pour la gloire. Dans ce discours, Jésus prononce cette phrase que l'on connaît bien:

> Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père. Si ce n'était pas le cas, je vous l'aurais dit. Je vais vous préparer une place.
>
> Jean 14.2

Quand Jésus parle de "la maison" de son père ici, il fait référence au ciel, c’est-à-dire au…

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“Jésus nous prépare une place”, qu’est-ce que ça veut dire? (Jean 14)

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Dans Jean 14, nous assistons au discours d'adieu de Jésus à ses disciples, avant sa mort sur la croix et son départ pour la gloire. Dans ce discours, Jésus prononce cette phrase que l'on connaît bien:

> Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père. Si ce n'était pas le cas, je vous l'aurais dit. Je vais vous préparer une place.
>
> Jean 14.2

Quand Jésus parle de "la maison" de son père ici, il fait référence au ciel, c’est-à-dire au paradis. C’est le lieu où tous ceux qui auront cru en Jésus vivront pour l'éternité, dans la présence de Dieu, dans sa maison. Il y a beaucoup de demeures dans cette maison, ce qui veut dire que personne ne sera laissé dehors ou sur le palier! Tous ceux pour qui Jésus a préparé une place y vivront pour toujours1.

Mais qu'est-ce que cela veut dire, Jésus nous "prépare une place"? Il ne s'agit pas ici de préparer une place comme on préparerait l'arrivée d'un invité chez nous: on range la maison, on prépare des draps propres pour le lit, on remet les coussins sur le canapé... Comme si Jésus était occupé depuis 2 000 ans à tout mettre en ordre pour que l'on arrive dans un endroit bien rangé.

Non, pour comprendre en quoi Jésus nous prépare une place, il faut prendre en compte le contexte de ce passage.

À ce stade de l'Évangile selon Jean, nous sommes à la fin du ministère de Jésus sur terre. Jésus vient d'annoncer à ses disciples qu'il allait partir: il va être arrêté puis crucifié. Il s'agit, comme mentionné, du discours d'adieu de Jésus à ses disciples.

Jésus va donc partir, et il dit à ses disciples que ce départ va lui permettre de leur préparer une place. “Je vais vous préparer une place”, dit Jésus. Comment? Au travers du chemin qu'il est sur le point de prendre, qui va le mener jusqu'à la croix. Sur cette croix, Jésus va justement permettre à ses disciples d'avoir une place au paradis, une place dans la présence même de Dieu.

Comme D.A. Carson commente sur ce verset:

> Ce n’est pas que Jésus arrive sur place et commence à préparer l’endroit; au contraire, dans le contexte de la théologie de Jean, c’est l’acte d’aller, en soi-même, au travers de la croix et de la résurrection, qui prépare une place pour les disciples de Jésus2.

Sur la croix, Jésus règle le problème du fossé qui sépare les êtres humains de Dieu. Le problème de notre péché, de notre rébellion contre Dieu, et du jugement qui y sont liés. Jésus prend ce jugement sur lui, pour que nous puissions avoir un accès plein et entier au Dieu de l'univers, et vivre dans sa présence bienheureuse pour toujours. Par la mort de Jésus sur la croix, nous avons notre place dans la maison du Père.

Voilà pourquoi Jésus peut dire qu'il prépare une place pour ses disciples: il fait tout ce qui est nécessaire pour que ses disciples puissent avoir accès au paradis pour toujours. Grâce à Jésus, personne n'est laissé dehors. Personne n'est laissé sur le palier.

De plus, cette place que Jésus nous prépare est sûre et certaine: elle nous appartient et personne ne peut nous l’enlever. C’est un peu comme quand vous voulez aller voir un match de foot, ou assister à un concert. Vous devez réserver votre place, mais une fois que c’est réservé, vous êtes tranquilles. Personne ne peut prendre votre place, vous avez payé, elle est à votre nom, elle est pour vous.

De la même manière, Jésus a payé ce qu’il fallait pour que nous puissions avoir une place dans la présence de Dieu pour l’éternité. Cette place est réservée, elle est à notre nom. Personne ne pourra nous la retirer. Elle est rendue possible uniquement grâce au chemin de la croix que Jésus a suivi.

Quelle grâce que de contempler cette œuvre de Jésus qui nous sécurise une place auprès de Dieu!



1. D.A. Carson commente sur les nombreuses demeures que Jésus évoque: “L’idée transmise ici n’est pas la richesse de chaque appartement, mais plutôt le fait que tout a été pourvu en abondance pour qu’il y ait largement assez de place afin que chaque disciple de Jésus le rejoigne dans la maison de son Père.” D. A. Carson, The Gospel according to John, The pillar New Testament commentary, 1991, p. 489.2. D. A. Carson, The Gospel According to John, p. 489.


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Quel impact cette réalité d’un Dieu transcendent a sur la connaissance que l’on peut avoir de lui?

Pour mettre en avant les limites de notre connaissance face à la grandeur d’un tel Dieu, les théologiens parlent de l’incompréhensibilité de Dieu. Dieu est incompréhensible. Cela ne veut pas dire que l’on ne peut rien connaître de Dieu, ou que Dieu se serait "mal" révélé à nous. Cela pointe plutôt vers le fait que Dieu nous dépasse totalement.

L’incompréhensibilité de Dieu comprend deux aspects importants.

 1. Il y a des vérités auxquelles nous n’avons…

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Nous ne pouvons pas comprendre Dieu

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Quel impact cette réalité d’un Dieu transcendent a sur la connaissance que l’on peut avoir de lui?

Pour mettre en avant les limites de notre connaissance face à la grandeur d’un tel Dieu, les théologiens parlent de l’incompréhensibilité de Dieu. Dieu est incompréhensible. Cela ne veut pas dire que l’on ne peut rien connaître de Dieu, ou que Dieu se serait "mal" révélé à nous. Cela pointe plutôt vers le fait que Dieu nous dépasse totalement.

L’incompréhensibilité de Dieu comprend deux aspects importants.

 1. Il y a des vérités auxquelles nous n’avons pas accès

D’abord, nous ne pouvons pas tout connaître de Dieu. Il y a des choses au sujet de Dieu qui ne nous sont pas accessibles, que nous ne pouvons pas connaître. La connaissance complète de Dieu nous dépasse totalement.

Dans le psaume 139, nous voyons la connaissance infinie de Dieu à propos de David. Dieu connaît les mouvements de David (v.2-3), ses pensées les plus profondes (v.2), et ses mots avant même qu’il ne les prononce (v.4). La connaissance que Dieu a n’a aucune limite. Cela amène David à s’émerveiller en disant, à propos de la connaissance que Dieu a: “Une telle science est trop merveilleuse pour moi, trop élevée pour que je puisse la saisir” (v.6).

David reconnaît que Dieu a une connaissance qui dépasse largement la sienne, et cette connaissance est impossible à atteindre pour des êtres humains.

Nous voyons une idée similaire dans le psaume 145, lorsque David déclare:

> L'Éternel est grand et très digne de louange, sa grandeur est insondable.
>
> Psaumes 145.3

La connaissance complète de qui est Dieu est totalement inaccessible pour les êtres humains.

C’est logique, parce que Dieu est celui qui “habite une lumière inaccessible” (1Tm 6.16). C’est pour cela que la Bible dit qu’à notre époque, “c’est partiellement que nous connaissons” (1Co 13.9). Il y a une limite à notre connaissance: nous avons accès uniquement à ce que Dieu a choisi de nous révéler (cf. Dt 29.28).

Steven Duby écrit: “Nous ne pouvons pas comprendre ni connaître Dieu comme Dieu se connaît lui-même.”1 Cela n’est pas surprenant, quand nous voyons la manière dont la Bible décrit Dieu dans toute sa majesté et dans toute sa transcendance.

Le théologien Herman Bavinck écrit que “nous ne pouvons jamais connaître Dieu dans la pleine richesse de son être2”. Il y a donc une connaissance à laquelle nous n’avons pas accès. Nous ne pouvons pas tout connaître de Dieu. Cependant, cela va encore plus loin.

 2. Nous ne pouvons pas tout comprendre de ce que nous pouvons connaître

Ce que nous pouvons connaître, nous ne pouvons pas le comprendre totalement.

Même si Dieu est transcendant et que sa connaissance nous dépasse totalement, nous pouvons connaître des choses sur lui, car il a jugé bon de se révéler à nous. La révélation de Dieu dans la nature (cf. Rm 1.18-21) et dans l’Écriture détermine l’étendue de ce que nous pouvons savoir de Dieu. Cependant, nous devons réaliser que même avec ce que Dieu a choisi de nous révéler, il y aura des limites. Nous ne pourrons pas tout comprendre parfaitement.

Dans Romains 11, après avoir expliqué le plan souverain de Dieu pour sauver, Paul exulte en louanges, en disant:

> Ô profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance de Dieu! Que ses jugements sont insondables et ses voies incompréhensibles!
>
> Romains 11.33

La connaissance et la sagesse de Dieu sont profondes, aussi profondes qu’un puits sans fin. La connaissance que Dieu révèle n’est pas quelque chose que nous pouvons maîtriser et soumettre à nos capacités humaines. C’est quelque chose qui nous dépasse totalement et qui devrait nous pousser à l’adoration.

 En résumé

Parce que Dieu est majestueux et transcendent, alors nous ne pouvons pas le comprendre totalement. Sa connaissance nous dépasse. Comme nous l’avons vu, cela implique deux choses.

Premièrement, nous ne pouvons pas tout connaître de Dieu. Il y a un domaine de connaissance auquel nous n'avons pas accès, en tant qu’êtres humains limité. Cependant, nous n’avons pas à craindre que ce que Dieu a choisi de nous "cacher" (cf. Dt 29.28) contredise ce que Dieu nous a révélé sur lui.

Comme l’écrit Steven Duby:

> Nous pouvons être certains que Dieu est plus grand que sa révélation, mais qu’il n’est jamais le contraire de ce qu’elle contient3.

Nous pouvons plutôt nous soumettre dans l’adoration face à la grandeur de ce Dieu, bien au-delà de notre compréhension humaine.

Deuxièmement, nous ne pouvons pas tout comprendre, même dans ce que Dieu a choisi de nous révéler. Cela n’enlève rien à la clarté de l’Écriture. Mais cela implique qu’il y aura un aspect qui nous dépasse dans tout ce que nous apprenons sur Dieu. Il y aura toujours des choses que nous pouvons apprendre ou creuser davantage. Nous pouvons réellement connaître Dieu, mais nous ne pouvons pas le comprendre totalement. C’est cela, la perfection de la connaissance, selon Herman Bavinck:

> Connaître Dieu de telle manière que, tout en le comprenant partiellement, vous soyez conscient qu'il est bien au-delà de ce que vous pouvez saisir; et que, bien que vous ne puissiez le décrire, vous sachiez qu'il dépasse de loin toute description4.

Quelle merveille de pouvoir connaître des choses sur ce Dieu dont la science est bien trop élevée pour nous (cf. Ps 139.6)!

1. Steven J. Duby, God in Himself: Scripture, Metaphysics, and the Task of Christian Theology, Londres, Apollos, 2020, p. 32.2. Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, vol. 2, Grand Rapids (MI), Baker Academic, 2003, p. 53.3. Duby, God in Himself, p. 54.4. Bavinck, Reformed Dogmatics, vol. 2, p. 48.


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L’Ancien Testament est important: il fait partie de la Parole de Dieu, tout comme le Nouveau. Au travers de lui, Dieu veut nous parler et nous enseigner. Nous sommes probablement au clair là-dessus! Cependant, je crains que beaucoup de ce qui est prêché depuis les chaires de nos Églises au sujet de l’Ancien Testament révèle une mauvaise manière de le lire et de l’appliquer.

L’Ancien Testament est lu et prêché, mais comme s’il servait à nous fournir des exemples à suivre pour mieux agir dans notre quotidien. Joseph nous montre comment résister à la tentation sexuelle; David nous aide…

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La meilleure manière de mal lire l'Ancien Testament

L’Ancien Testament est important: il fait partie de la Parole de Dieu, tout comme le Nouveau. Au travers de lui, Dieu veut nous parler et nous enseigner. Nous sommes probablement au clair là-dessus! Cependant, je crains que beaucoup de ce qui est prêché depuis les chaires de nos Églises au sujet de l’Ancien Testament révèle une mauvaise manière de le lire et de l’appliquer.

L’Ancien Testament est lu et prêché, mais comme s’il servait à nous fournir des exemples à suivre pour mieux agir dans notre quotidien. Joseph nous montre comment résister à la tentation sexuelle; David nous aide à vaincre les géants dans notre vie; Daniel nous apprend à prier; et ainsi de suite…

Ceci, chers amis, est la meilleure manière de mal lire l’Ancien Testament.

Je ne suis pas en train de dire que les récits de l’Ancien Testament ne doivent pas nous apprendre à vivre d’une manière morale aujourd’hui (après tout, c’est comme cela que Paul utilise certains récits de l’Ancien Testament en 1 Corinthiens 10). Cependant, lorsque notre seule utilisation de l’Ancien Testament consiste à enseigner aux gens à être de meilleurs chrétiens dans leur quotidien, il manque quelque chose.

Qu’est-ce qu’il manque? Le plus important: Jésus.

Lire et enseigner ces textes, sans comprendre comment ils pointent vers Christ, revient à priver l’Ancien Testament du but pour lequel Dieu nous l’a donné. Jésus lui-même l’a dit: l’Ancien Testament pointe vers lui (cf. Jn 5.39; Lc 24.44-49). On ne peut donc comprendre l’Ancien Testament sans Jésus.

 Les problèmes

Cette mauvaise manière de lire l’Ancien Testament aura plusieurs effets négatifs dans la vie de l’Église.

Premièrement, une telle approche fournit un sol parfait pour que la mauvaise herbe du légalisme grandisse. Le légalisme, c’est chercher à être juste devant Dieu au moyen des efforts humains. C’est ce que risque de produire une mauvaise lecture de l’Ancien Testament: nous voudrons ressembler au maximum à ces personnages de l’Ancien Testament, pensant implicitement que nous mériterons alors la faveur et l’acceptation de Dieu. Quelle erreur! Cela revient à mettre l’Évangile de côté. L’Évangile nous révèle que rien de ce que nous faisons ne peut nous garantir la faveur de Dieu: seules la vie, la mort et la résurrection de Christ le peuvent.

Deuxièmement, une telle approche encourage une vision individualiste de la foi chrétienne. Nous abordons chaque texte en nous demandant: “À qui puis-je m’identifier dans ce passage? Qui dois-je imiter?” et nous devenons alors les héros du récit. En faisant cela, non seulement nous passons à côté de ce que Dieu veut nous enseigner, mais nous le détrônons aussi de la place centrale qu’il mérite d’occuper.

 Le remède

Quelle est donc la meilleure manière de bien lire l’Ancien Testament? Quel est le remède à cette mauvaise approche que nous avons évoquée?

Le remède, c’est réaliser que l’Ancien Testament n’est pas une suite de récits déconnectés les uns des autres. L’Ancien Testament contient 39 livres aux genres différents, oui, mais qui racontent une seule histoire: celle du plan rédempteur de Dieu. Une histoire qui démarre dans la Genèse, et qui se termine dans l’Apocalypse; une histoire centrée sur Jésus.

Alors que nous lisons l’histoire du peuple d’Israël en plein développement, nous voyons un fil conducteur traverser tout l’Ancien Testament: Dieu est en train de rassembler son peuple pour le sauver, et il va le faire au travers du Messie, Jésus.

Chaque récit et chaque personnage de l’Ancien Testament s’intègre, d’une manière ou d’une autre, dans cette "grande histoire" centrée sur Jésus. Lorsque nous réalisons cela, nous cessons d’utiliser ces personnages comme des outils qui ne seraient là que pour nous aider à "mieux vivre" ou à "mieux faire". Ils devraient plutôt être vus comme des poteaux indicateurs qui pointent vers Christ, le centre du plan de Dieu, qui, quant à lui, sera la source d’une vraie transformation pour nos cœurs. (Si vous voulez voir un exemple de cela, je vous encourage à regarder cette vidéo de 3mn sur l’Ancien Testament)

C’est ce que nous appelons la “théologie biblique”. Il ne s’agit pas d’une théologie qui est biblique (même si c’est aussi ce que nous voulons!), mais il s’agit de lire la Bible d’une manière qui respecte le caractère progressif de la révélation de Dieu, afin de voir l’histoire du salut que Dieu est en train d’écrire. Nous lisons les différents livres de la Bible en réalisant que Dieu a un plan pour sauver un peuple. Plan qu’il révèle et accomplit peu à peu au travers de l’histoire biblique.

La Bible ne parle pas de moi. Elle parle d’abord de Dieu, et de son plan rédempteur en Christ. Bien plus, l’histoire de la Bible ne concerne pas des individus uniquement, mais un peuple, que Dieu est en train de sauver. Quelle grâce d’être inclus dans ce plan! Quel privilège de pouvoir lire la Bible et voir ce plan se dérouler par la bonne main de Dieu!

Article publié pour la première fois le 13 janvier 2022, remis en avant pour atteindre de nouveaux lecteurs.

 Pour creuser le sujet davantage, je vous recommande les deux livres suivants:

 Panorama de la Bible de Vaughan Roberts, pour voir comment les livres de la Bible révèlent cette grande histoire de Dieu.
 Le Royaume révélé de Graeme Goldsworthy, pour une introduction à la théologie biblique.

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Dans Matthieu 22, Jésus s’adresse aux Sadducéens, un parti au sein du judaïsme. L’une des choses qui les distinguait était le fait qu’ils ne croyaient pas en la résurrection des morts (Mt 22.23). Ils affirmaient qu’il n’y avait pas de vie après la mort, et que l’âme disparaissait avec le corps lors de la mort1.

Les Sadducéens racontent à Jésus une histoire tirée par les cheveux, dans le but de montrer que, croire en la résurrection des morts ne tient pas la route (Mt 22.24-28). Jésus va leur démontrer que l’Ancien Testament enseigne bel et bien la notion de…

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On ne se mariera plus dans l'éternité?

Dans Matthieu 22, Jésus s’adresse aux Sadducéens, un parti au sein du judaïsme. L’une des choses qui les distinguait était le fait qu’ils ne croyaient pas en la résurrection des morts (Mt 22.23). Ils affirmaient qu’il n’y avait pas de vie après la mort, et que l’âme disparaissait avec le corps lors de la mort1.

Les Sadducéens racontent à Jésus une histoire tirée par les cheveux, dans le but de montrer que, croire en la résurrection des morts ne tient pas la route (Mt 22.24-28). Jésus va leur démontrer que l’Ancien Testament enseigne bel et bien la notion de vie après la mort (v.31-32). Avant cela, cependant, Jésus dénonce une autre de leurs erreurs:

> 29Jésus leur répondit: Vous êtes dans l'erreur, parce que vous ne comprenez ni les Écritures, ni la puissance de Dieu. 30Car à la résurrection, les hommes ne prendront pas de femmes, ni les femmes de maris, mais ils seront comme les anges de Dieu dans le ciel.
>
> Matthieu 22.29-30

Que veut dire Jésus lorsqu’il affirme qu’à la résurrection (sous-entend “au paradis”), nous serons “comme les anges de Dieu dans le ciel”?

 3 choses pour comprendre en quoi nous serons “comme des anges”

Voici trois remarques pour nous aider à comprendre Matthieu 22.30:

Premièrement, Jésus affirme que nous serons “comme les anges de Dieu dans le ciel”, mais cela ne signifie pas que nous allons planer dans les nuages avec des ailes. La Bible nous apprend que le monde à venir est une création physique, et que nous aurons des corps humains physiques, comme c’est le cas aujourd’hui. Jésus ressuscité avait un corps physique (Lc 24.39). Il n’a pas perdu son humanité et il n’a pas perdu son genre. Donc, rien dans ce texte ne devrait nous amener à penser que nous ne serons plus ni hommes ni femmes au ciel, c’est-à-dire, des êtres physiques.

Deuxièmement, au sujet du mariage, quand il est question d’être “comme des anges”, Jésus tire une analogie, une comparaison: les anges ne se marient pas, et dans l’éternité à venir, les hommes et les femmes ne se marieront pas non plus. Jésus met en avant le fait que le mariage n’existera plus dans l’éternité. Le mariage est une institution temporaire, juste pour cette vie, ici-bas.

Troisièmement, Jésus reprend les Sadducéens qui s’imaginent qu’une résurrection amènerait le monde à venir à être exactement comme le monde ici-bas. Jésus leur dit qu’ils sont dans l’erreur, et qu’ils n’ont rien compris à la puissance de Dieu. Dieu peut créer un monde différent de ce que nous connaissons. La puissance de Dieu peut amener à un monde éternel où il n’y a plus de mort, et donc plus de besoin de naissance ni de procréation. Oui, il s’agira d’une existence qui aura une certaine continuité avec ce que nous connaissons ici-bas, mais il s’agira aussi d’une existence qui dépassera tout ce que l’on connaît. Jésus montre que le monde à venir est bien différent de ce que l’on peut s’imaginer.

 N'est-ce pas triste que le mariage soit éphémère?

Lorsque j’ai écrit ces lignes, j’ai assisté, la veille, au mariage de deux amis. Quelle joie de les voir s’unir! Cependant, est-ce que l’enseignement de Jésus dans ces versets n’atténue pas cette joie? N’est-ce pas décevant de penser que tout mariage ne va pas durer? Peut-on vraiment imaginer l’éternité sans mariage? Voici quatre remarques pour nous aider à comprendre la portée de l’enseignement de Jésus pour nous:

Premièrement, le fait que le mariage humain soit éphémère, c’est-à-dire uniquement pour cette vie, n’enlève en rien la joie qu’il nous procure sur cette terre. Le mariage (l’engagement d’un homme et d’une femme pour la vie) est une bonne chose. La Bible célèbre le mariage. Dieu l’a donné comme un cadeau pour notre bien. Le mariage est temporaire, mais cela ne veut pas dire que Dieu le déclare mauvais alors qu’il a créé bon – loin de là!

Deuxièmement, nous devons réaliser que le mariage, dès le commencement, pointe vers quelque chose de plus grand. L’un des buts du mariage est de refléter la relation qui existe entre Christ et son Église: Jésus sauve et rachète son peuple, Jésus s’engage envers son peuple pour l’éternité dans une relation d’amour que rien ne peut rompre, Jésus mène son peuple jusqu’à la sainteté et la gloire. Les mariages humains –les relations entre maris et femmes– pointent vers cette réalité (voir Éphésiens 5). Le mariage n’a jamais été conçu pour être une finalité en lui-même.

Le mariage humain est temporaire parce qu’un jour, ce symbole fera place à la réalité. Le signe sera englouti dans la réalité. Nous, son peuple, serons en quelque sorte “mariés à Jésus” pour toujours, dans une relation d’amour et d’engagement que rien ne pourra rompre. Nous contemplerons la gloire de Jésus pour l’éternité.

C’est un encouragement pour ceux qui ne sont pas mariés et qui en souffrent. Contrairement à ce que nous pouvons penser, le mariage n’est pas la chose la plus importante au monde, sans quoi nous aurions raté notre vie. Non, chacun de nous peut vivre pour ce vers quoi pointe le mariage. Que l’on soit mariés ou célibataires, notre but est de vivre pour Jésus, ensemble.

Troisièmement, ce que Jésus met en avant ici, c’est que le mariage, en tant qu’institution, va disparaître. Ce que Jésus dit, n’implique pas que les relations humaines et ce qui nous lie les uns aux autres, vont disparaître. Nous serons réellement réunis avec ceux que nous aimons et qui auront placé leur confiance en Jésus. Nous avons l’assurance de revoir ceux qui sont morts en Christ dans l’éternité. Ceux dont le conjoint est décédé, seront encouragés de savoir qu’ils vont passer l’éternité ensemble. Lorsque l’on dit que le mariage ne sera plus, il n’y a donc aucune crainte à avoir.

Quatrièmement,  dans l’éternité, nous aurons une joie éternelle et bien plus grande que tout ce que nous pouvons imaginer. Nous devons réaliser que, ce qui rend le paradis si beau et si glorieux, c’est la présence de Jésus, c’est de voir Dieu face à face. Cette réalité éclipse toutes les autres et nous donne l’assurance que nous n’aurons aucun regret dans l’éternité. Il n’y aura rien qui nous fera dire: “Ah, ça aurait été mieux si telle ou telle chose était différente.”  Non, tout sera parfait et nos cœurs seront captivés par la gloire de Dieu.

 Une goutte d’eau et un océan

C’est important de saisir ces choses, alors que nous sommes tentés de faire du mariage une idole. Trop facilement, le mariage peut sembler être le comble de l’émotion, le comble de l’intimité. Mais Jésus nous montre ici qu’il y a quelque chose qui transcende même le mariage, aussi bon soit-il. La joie que le mariage et les relations humaines apportent n’est qu’une goutte dans l’océan de joie et de satisfaction que nos cœurs connaitront pour toujours dans la présence de Dieu.



1. Flavius Josèphe, Antiquités judaïques, 18.16-17.

Pour creuser davantage le sujet du mariage à la lumière de l’éternité, je vous recommande le livre de John Piper, Ce mariage éphémère.


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 L’autorité de l’Écriture

Il est vrai que nous reconnaissons, en tant que protestants, l’autorité de l’Écriture. La Bible est la Parole infaillible de Dieu, où toute vérité se trouve sans aucune erreur. La Bible vient de la bouche même de Dieu (2Tm 3.16). Ce n’est pas le cas des confessions de foi du passé, qui ont une origine humaine uniquement.

Ainsi, il faut bien comprendre que la vérité ultime se trouve dans l’Écriture, et non dans les confessions de foi. Ces confessions de foi contiennent certainement des vérités, mais seulement dans la mesure où ces confessions sont le reflet de…

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Doit-on écouter les confessions de foi du passé lors de notre exégèse biblique?

 L’autorité de l’Écriture

Il est vrai que nous reconnaissons, en tant que protestants, l’autorité de l’Écriture. La Bible est la Parole infaillible de Dieu, où toute vérité se trouve sans aucune erreur. La Bible vient de la bouche même de Dieu (2Tm 3.16). Ce n’est pas le cas des confessions de foi du passé, qui ont une origine humaine uniquement.

Ainsi, il faut bien comprendre que la vérité ultime se trouve dans l’Écriture, et non dans les confessions de foi. Ces confessions de foi contiennent certainement des vérités, mais seulement dans la mesure où ces confessions sont le reflet de l’enseignement de la Parole. Les écrits humains puisent leur autorité dans la Parole de Dieu, lorsqu’ils exposent fidèlement la vérité que Dieu a fait connaître dans l’Écriture.

Nous devons donc reconnaître l’autorité et la primauté de la Bible sur tout autre écrit humain, même sur les confessions de foi qui ont marquées l’Église. Cependant, cela n’enlève en rien l’utilité, voire la nécessité, des confessions de foi du passé.

 Juste moi et ma Bible?

L’approche évangélique de base semble être de croire que nous n’avons besoin “que de la Bible, et rien que de la Bible”. Tous autres écrits humains, y compris les confessions de foi du passé, seraient alors superficiels. Cependant, cela reflète une mauvaise compréhension de l’autorité et de la suffisance de l’Écriture. Confesser que la Bible est la Parole de Dieu n’implique pas de rejeter tout autre écrit. Il s’agit plutôt d’affirmer qu’un écrit humain n’est utile que dans la mesure où il explique ou reflète avec fidélité la vérité que Dieu a révélé dans la Bible, qui est la seule source infaillible de vérité. Comme Brian A. de Vries écrit:

> Bien que la Réforme ait réaffirmé que l'Écriture est la seule autorité finale et la seule source inspirée et infaillible de la révélation, elle n'a pas nié que le Saint-Esprit peut également influencer la sagesse sanctifiée à l'aide d'autres sources secondaires.1

 Pourquoi nous avons besoin des confessions de foi du passé

Il serait donc insensé de rejeter les confessions de foi du passé en réclamant un Sola Scriptura mal compris. Nous devons plutôt réaliser à quel point les confessions de foi du passé sont nécessaires et utiles pour aujourd’hui, en particulier dans le contexte de l’exégèse biblique.

Premièrement, parce que nous avons tous des présupposés en approchant le texte biblique. Nous sommes tous le produit de notre milieu: personne n’est réellement neutre. Il serait donc naïf de penser que, lorsque nous entreprenons l’exégèse d’un texte biblique, il ne s’agit que de "moi et la Bible". Nous ne devrions pas chercher à ignorer nos présupposés, mais nous devrions plutôt les reconnaître et les corriger à la lumière de l’Écriture. Pour faire cela, les confessions de foi du passé sont une aide précieuse, dans la mesure où ils reflètent la compréhension des chrétiens du passé de l’enseignement biblique.

Deuxièmement, parce qu’une exégèse fidèle reconnaîtra le besoin de compter sur la sagesse des autres. Tout en reconnaissant la suprématie de la Bible comme étant la Parole de Dieu, nous devons reconnaître que nous ne sommes pas les premiers à aborder tel ou tel texte de l’Écriture.

Il y a des siècles en arrière, des chrétiens, animés par l’Esprit de Dieu, ont accompli la même tâche. Leurs conclusions et compréhension du texte biblique ont été rassemblés en partie dans des confessions de foi, dont nous pouvons profiter. Même si l’Écriture reste la première source de vérité, nous serions naïfs de rejeter cette "sagesse sanctifiée" (pour emprunter le terme de Brian de Vries). Ils peuvent nous aider à trouver dans le texte biblique ce que nous n’aurions pas trouvé nous-mêmes. Comme l’écrit Don Carson:

> Est-ce qu’il y peut vraiment y avoir une exégèse responsable de l’Écriture qui ne prends pas le temps de lutter de manière honnête avec ce que l’exégèse des chrétiens du passé a enseigné?2

Troisièmement, parce que nous n’avons pas à rebâtir de nouvelles fondations. Ignorer les confessions de foi du passé, c’est vouloir réinventer la roue, dans un sens. Nous ne devrions pas négliger le travail fidèle des théologiens du passé qui ont posé les fondations, à partir de l’Écriture, des grands dogmes chrétiens. C’est le cas en particulière dans les doctrines chrétiennes fondamentales concernant la Trinité ou la christologie. Nous pouvons recevoir ces confessions comme fidèles à l’enseignement biblique, plutôt que de chercher à construire une nouvelle fois ces fondations

Quatrièmement, parce que certaines confessions de foi servent de "limites de sécurité" pour les chrétiens aujourd’hui. Dans son ouvrage Reformed Systematic Theology, Joel Beeke mentionne quatre grandes confessions de foi des premiers siècles de l’Église: le Symbole des Apôtres, le Symbole de Nicée-Constantinople, le Symbole dit d’Athanase, et la définition de Chalcédoine. Ensuite, il écrit:

> Bien que ces credo ne soient pas la Parole inspirée de Dieu, s'écarter de ces normes revient à entrer dans un territoire déclaré hérétique par l'Église à travers les âges. Les credo tracent des frontières et dessinent le cadre qui structure notre théologie.3

Ces confessions de foi, qui sont fondamentales pour les chrétiens, définissent les limites de l’orthodoxie chrétienne. Il est donc normal qu’elles soient comme un cadre dans lequel nous exerçons notre exégèse.

Ce n’est pas une façon de renier l’autorité de l’Écriture, mais plutôt d’avoir un "cadre de sécurité" pour éviter d’être entraînés par la nouveauté et les présupposés de notre temps.

 Comment bien utiliser les confessions de foi du passé?

Qu’en est-il des autres confessions de foi, qui ne définissent pas les limites de l’orthodoxie chrétienne, mais plutôt les limites d’une dénomination ou d’une tradition en particulier? J’aime la manière dont Herman Bavinck formule l’approche qui devrait nous animer:

> Les théologiens sont liés à la révélation divine, et doivent prendre au sérieux les confessions de foi de l’Église.4

D’un côté, nous sommes liés à la révélation divine, et nous ne pouvons pas nous en détourner. De l’autre côté, nous devons prendre au sérieux les confessions de foi du passé. Leur autorité est différente, mais les deux font partie de notre tâche en tant que théologiens et en tant qu’exégètes.



Voici trois manières de rester liés à l’Écriture, tout en prenant au sérieux les confessions de foi.

Premièrement, nous devrions être ouverts à ce que l’Écriture corrige nos convictions confessionnelles. Si notre exégèse biblique diverge d’une confession de foi à laquelle nous adhérons, nous devrions prendre cela comme un avertissement à creuser plus, afin de nous assurer que notre exégèse est correcte. Cependant, nous devrions aussi être prêts à questionner nos convictions confessionnelles, non pas dans le but de les jeter à la poubelle au moindre doute, mais plutôt pour s’assurer qu’elles sont le fruit d’une exégèse biblique fidèle.

Deuxièmement, nous ne devrions pas nous reposer sur une confession de foi du passé sans être capables de défendre et d’expliquer, à partir de l’Écriture, ses affirmations. Nous devrions aussi pouvoir expliquer les vérités de cette confession d’une manière compréhensible pour notre temps. Notre utilisation des confessions du passé devrait être dynamique, et non pas statique.

Troisièmement, nous ne devrions pas rester dans notre tradition uniquement, mais nous devrions rester ouverts à d’autres interprétations exégétiques qui appartiennent à d’autres traditions, afin d’être mis au défi et amenés à mieux comprendre l’Écriture.

Pour conclure, notre objectif, en tant que théologiens, devrait toujours être la croissance dans une compréhension plus profonde de l’Écriture. Les confessions de foi du passé sont justement une aide précieuse pour y arriver.



1. Brian A. de Vries, 2016, "Towards a global theology: Théologal method and contextualisation", Verbum et Ecclesia 37(1), a1536, p.6.2. Don Carson, “The Role of Exegesis in Systematic Theology”, dans Doing Theology in Today’s World: Essays in Honor of Kenneth S. Kantzer, ed. John D. Woodbridge et Thomas Edward McComiskey, Grand Rapids, Zondervan, 1991, p.39-40.3. Joel R. Beeke and Paul M. Smalley, Reformed Systematic Theology, volume 1: Revelation and God, Wheaton (Illinois), Crossway, 2019, p.94.4. Herman Bavinck, Reformed Dogmatics: Prolegomena, vol.1, Grand Rapids, Baker Academic, 2003, p.59.