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Avez-vous déjà été confrontés au choix d’une nouvelle Église? Ce n’est pas une décision facile. Il se peut que les options soient nombreuses, et l’on se retrouve facilement perdus pour faire le tri. De manière plus courante dans nos contextes francophones, il se peut que les options soient peu nombreuses, et l’on a du mal à trouver une Église qui cadre avec tous nos critères.

Nous avons tous des critères en tête lors du choix d’une nouvelle Église. Le degré d’importance que nous accordons à…

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Le critère indispensable pour le choix d’une nouvelle Église

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Avez-vous déjà été confrontés au choix d’une nouvelle Église? Ce n’est pas une décision facile. Il se peut que les options soient nombreuses, et l’on se retrouve facilement perdus pour faire le tri. De manière plus courante dans nos contextes francophones, il se peut que les options soient peu nombreuses, et l’on a du mal à trouver une Église qui cadre avec tous nos critères.

Nous avons tous des critères en tête lors du choix d’une nouvelle Église. Le degré d’importance que nous accordons à chacun de ces critères dépend de notre situation, de nos convictions, de nos personnalités. Dans cet article, j’aimerais mettre en avant un critère essentiel, qui devrait être le même pour tous et qui devrait porter le même degré d’importance pour tous. C’est le critère indispensable pour le choix d’une nouvelle Église.

Ce critère, c’est la qualité de l’enseignement. Un enseignement sain, fidèle à la parole de Dieu, doit être le pilier de n’importe quelle Église chrétienne, et donc le critère essentiel pour le choix d’une nouvelle Église.

 L’importance de l’enseignement

J'étudiais Actes 20 récemment, qui m'a rappelé l'importance de l'enseignement pour une Église. Dans ce chapitre, Paul fait ses adieux aux anciens de l’Église d’Éphèse, après trois années de ministère parmi eux. Ce discours nous aide à voir à quel point l’enseignement était au cœur du ministère de Paul.

Voilà ce qu’il dit:

> Sans rien dissimuler, je vous annonçais et vous enseignais publiquement et dans les maisons, tout ce qui vous était utile \[...\].
>
> Actes 20.20

> C'est pourquoi je l'atteste aujourd'hui: je suis pur du sang de vous tous, car sans rien dissimuler je vous ai annoncé tout le dessein de Dieu.
>
> Actes 20.26-27

Alors que Paul passe en revue trois années de ministère, qu’est-ce qu’il mentionne? Non pas les miracles, mais l’enseignement. Ce n’est pas que Paul n’a pas fait de miracles à Éphèse. Au contraire, Actes 19 nous montre qu’il y a fait des miracles extraordinaires! Mais Paul n’en mentionne aucun. Son ministère n’était pas centré sur les miracles. Son ministère était centré sur l’enseignement: un enseignement solide, fidèle à la révélation de Dieu, qui vise à dire ce que Dieu a dit "sans rien dissimuler" (voir Actes 20.20 et 20.27). Durant ces trois années, Paul a fait son job! Et son job était d’enseigner.

Cela se reflète dans les lettres pastorales, c’est-à-dire les lettres du Nouveau Testament que Paul a écrites à des pasteurs: 1 et 2 Timothée ainsi que Tite. Ce qui ressort de ces lettres, c’est l’importance de l’enseignement. Un enseignement sain, conforme à la saine doctrine, qui évite l’erreur et qui cherche la fidélité.

 Le critère essentiel pour le bien de votre âme

Ainsi, il est juste de dire qu’un enseignement fidèle à la parole de Dieu devrait être le pilier de n’importe quelle Église chrétienne. C’est cela qui en fait un critère essentiel pour le choix d’une nouvelle Église. Si vous cherchez une nouvelle Église locale, cherchez une Église qui enseigne fidèlement la parole de Dieu. Cherchez une Église où vous pourrez être bien nourris. C’est indispensable.

Cela ne veut pas dire que d’autres critères ne doivent pas être pris en compte. Nous avons tous des critères en tête pour le choix d’une Église: que ce soit le style de musique, le programme pour les enfants, la culture de l’Église... Ces autres critères ne sont pas mauvais, mais ils ne sont pas essentiels comme l’enseignement l’est.

En choisissant un restaurant, nous considérons plusieurs critères: le type de cuisine, l’ambiance, le budget, les avis Google… mais parmi tous ces critères, il y a un critère essentiel, qui est si essentiel que l’on n’y pense même pas: nous voulons être nourris! Nous n’allons pas au restaurant pour y trouver une assiette vide, ou pour y trouver une assiette remplie d’aliments qui vont nuire à notre corps.

C’est la même chose pour une Église. Le plus important, c’est d’avoir une Église qui nourrit notre âme avec de la bonne nourriture, fidèle à la parole et solide pour nous faire grandir dans notre foi. Un tel enseignement servira au bien de notre âme, alors qu’un mauvais enseignement va nuire à notre âme. Qu’allons-nous choisir?

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L’un des buts des IA telles que ChatGPT est de nous donner ce que nous voulons. Ça fonctionne bien, car l’intelligence artificielle est très forte en personnalisation: elle essaye de connaître nos besoins et nous donne une réponse adaptée à notre situation. Plus nous partageons qui nous sommes, plus l’IA est efficace pour répondre de manière ciblée.

L’article suivant vise à partager trois réflexions brèves à ce sujet, qui visent à aider les chrétiens à réfléchir au développement de l’intelligence artificielle selon des principes chrétiens. Ces réflexions…

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L’hyper-personnalisation de l’IA et la foi chrétienne

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L’un des buts des IA telles que ChatGPT est de nous donner ce que nous voulons. Ça fonctionne bien, car l’intelligence artificielle est très forte en personnalisation: elle essaye de connaître nos besoins et nous donne une réponse adaptée à notre situation. Plus nous partageons qui nous sommes, plus l’IA est efficace pour répondre de manière ciblée.

L’article suivant vise à partager trois réflexions brèves à ce sujet, qui visent à aider les chrétiens à réfléchir au développement de l’intelligence artificielle selon des principes chrétiens. Ces réflexions n’ont pas pour but de rejeter toute utilisation de l’IA, mais plutôt de pointer vers les limites de la direction que prend actuellement son développement.

 1. Seul Dieu nous connaît

D’abord, nous ne devons pas oublier que seul Dieu nous connaît véritablement et pleinement. Nous avons tous ce désir d’être connus et compris. Lorsque quelqu’un comprend nos sentiments et nos émotions, cela nous fait du bien. C’est humain.

En ce sens, l’IA attire. Par sa force de personnalisation, il semblerait que l’on ait enfin trouvé quelqu’un (en réalité, c’est plutôt quelque chose) qui nous comprend vraiment. C’est en partie ce qui donne lieu à tous ces récits d’amitiés, voire d’aventures amoureuses, entre des êtres humains et des intelligences artificielles.

Mais la réalité est tout autre: l’IA ne peut pas nous connaître vraiment. Elle peut connaître des informations sur nous, et nous donner des réponses adaptées à la lumière de ces informations, mais l’IA n’a pas de personnalité: ce n’est pas une personne. C’est une machine qui ne ressent pas les émotions que les êtres humains ressentent. L’IA ne peut pas nous connaître ni nous comprendre comme un être humain, fait des mêmes os et de la même chair que nous, le peut.

De plus, nous ne devons pas oublier que Dieu est celui qui nous connaît intimement (cf. Ps 139.1-5). Ce désir intime d’être connus et compris ne peut être comblé qu’en Dieu, notre créateur. C’est lui qui connaît tout de nous. Il nous connaît même mieux que nous nous connaissons nous-mêmes!

Ainsi, un développement chrétien de l’intelligence artificielle visera à maintenir cette distinction en lui imposant certaines limites.

 2. L’homme au centre

Ma deuxième réflexion, en lien avec la personnalisation de l’IA, vise à en montrer les implications en lien avec la foi chrétienne. Cette hyper-personnalisation qu’offre l’intelligence artificielle risque d’accentuer une foi chrétienne où l’être humain est au centre, et où Dieu est sur le banc de touche. Pour beaucoup, la foi chrétienne est synonyme de "développement personnel": Dieu existe pour combler nos besoins et nous faire devenir qui nous voulons être. C’est ce que j’appelle "l’évangile du bien-être".

L’IA telle qu’elle est développée actuellement me semble s’inscrire dans la même lignée, en nous donnant toujours ce que nous voulons recevoir. L’IA va toujours nous brosser dans le sens du poil. Lorsque nous lui posons une question, l’IA répond toujours que c’est une excellente question! L’IA est toujours positive et enthousiaste vis-à-vis de nos réflexions, brossant notre ego et accentuant notre estime de nous-mêmes.

 3. Chacun sa vérité

Une troisième réflexion, qui poursuit en réalité la deuxième, concerne la notion de vérité. En se laissant aller dans cette personnalisation à l’extrême, on en vient à avoir un monde où chacun reste ancré dans ce qu’il croit être vrai, sans jamais être confronté à d’autres systèmes de pensée.

C’est déjà le cas avec internet et les réseaux sociaux qui créent des "chambres d’écho"1. Mais l’intelligence artificielle accentue cela. Si on ne le demande pas explicitement, on ne sera pas confronté à une autre manière de penser. L’IA va nous donner la vérité que l’on veut entendre. C’est le contraire de la "vie physique" où l’on est naturellement en contact avec des gens qui ne pensent pas comme nous! Et cela contribue à notre bien.

Ainsi, une IA avec des principes chrétiens devrait viser à mettre en avant la vérité, peu importe les critères de personnalisation. Nous ne devons pas donner à chacun les réponses qu’il veut recevoir en raison de ses convictions théologiques, mais lui donner la vérité qui vient de la Bible – peu importe que cela contrarie ou non.



Ce ne sont que trois brèves réflexions, qui mériteraient d’être développées. J’espère que cela aide en tout cas à comprendre qu’une IA "chrétienne" aura un algorithme différent d’une IA "classique". Ce sont des réflexions à avoir entre chrétiens qui œuvrent dans le domaine de la tech.

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1.Les "chambres d’écho" (en anglais echo chambers) font référence à un concept dans le domaine d’internet et des réseaux sociaux. L’idée est de dire que, par la structure même d’internet et des réseaux sociaux, les utilisateurs sont naturellement confrontés à des gens qui pensent comme eux, ne faisant par là que les renforcer dans leurs propres croyances. Ils n’entendent que leur propre écho. ↩

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Notre société semble gouvernée par l’optimisation. Tout doit être le plus efficace possible. C’est la productivité qui dicte nos choix et nos actions, pour le meilleur et pour le pire.

Chercher à être productif n’est pas forcément mauvais. En grande partie, cela peut rejoindre le désir de mettre à profit le temps que Dieu nous donne. En revanche, nous devons être vigilants à ne pas appliquer une "logique de productivité" à la foi chrétienne, en particulier en ce qui concerne le progrès de l’Évangile.

En ce sens, je…

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Viser la croissance lente dans la mission

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Notre société semble gouvernée par l’optimisation. Tout doit être le plus efficace possible. C’est la productivité qui dicte nos choix et nos actions, pour le meilleur et pour le pire.

Chercher à être productif n’est pas forcément mauvais. En grande partie, cela peut rejoindre le désir de mettre à profit le temps que Dieu nous donne. En revanche, nous devons être vigilants à ne pas appliquer une "logique de productivité" à la foi chrétienne, en particulier en ce qui concerne le progrès de l’Évangile.

En ce sens, je suis parfois inquiet de certaines manières modernes de considérer l’évangélisation et la mission. Par désir d’atteindre les nations, on se tourne vers les "méthodes" les plus "efficaces", qui permettraient d’atteindre le maximum de personnes avec le moins de temps et d’efforts possibles. (Je me concentre dans cet article sur la mission "au loin", mais la même logique s’applique à tout effort de partage de l’Évangile, que ce soit dans notre pays ou à l’étranger.)

Suivant une telle logique, les exigences pour les missionnaires sont réduites. Par exemple, l’apprentissage d’une langue est réduit au strict minimum, plutôt que de viser l’aisance orale qui permettrait de communiquer fidèlement l’Évangile et de discuter de sujets profonds avec les interlocuteurs. Ou encore, il est possible de réduire l’évangélisation à un simple partage d’information, au contenu le plus basique possible, sans forcément chercher la profondeur ni la compréhension de ceux qui écoutent. Enfin, il est également facile de viser l’annonce de l’Évangile d’une manière à obtenir une profession de foi, sans s’intéresser suffisamment à la vie de disciple qui en découle, ni à l’établissement d’Églises locales solides et saines, qui permettraient à des locaux de porter le travail à long terme.

Avec une telle approche, le résultat est peut-être impressionnant en termes de chiffres, mais pas en termes de profondeur du ministère accompli sur le terrain.

Le désir de partager l’Évangile avec le plus grand nombre est bon. Tout comme le désir que l’Évangile progresse jusqu’aux extrémités de la terre, atteignant en particulier les peuples qui sont encore sans accès à l’Évangile. Puisse plus d’Églises et de chrétiens avoir cette ambition dans le cœur!

Toutefois, ce but ne doit pas être poursuivi en recherchant l’efficacité à tout prix, surtout si cette efficacité est déterminée avec un simple chiffre (que ce soit le nombre de personnes "atteintes", ou le nombre de personnes qui ont fait profession de foi).

Nous avons besoin de redécouvrir la puissance de la croissance lente, qui vise la fidélité plutôt que l’efficacité, la profondeur plutôt que la superficialité.

N’est-ce pas là l’exemple des missionnaires qui nous ont précédés? Nous apprécions le témoignage de vie de missionnaires comme William Carey, Hudson Taylor, Adoniram Judson, Charles Studd, et bien d’autres. Oui, ils cherchaient à utiliser leur temps et leur énergie pour la gloire de Dieu, et en ce sens, ils étaient "productifs". Mais pas à tout prix! Ils n’ont pas pris de raccourci concernant la nécessité d’apprendre la langue de ceux qu’ils voulaient atteindre, malgré les difficultés, ni sur la profondeur du message à partager, ni sur la qualité de la traduction biblique qu’ils visaient, ni sur le temps requis à passer sur place, malgré le peu de "fruits visibles", etc.

Comme l’apôtre Paul, ils cherchaient à se faire tout à tous en vue du salut de leurs interlocuteurs (cf. 1Co 9). Cela impliquait qu’ils cherchaient à comprendre leur culture, leur langue, leurs interrogations, afin de partager la parole de Dieu en visant la compréhension et la profondeur, même si cela prenait plus de temps.

Nous avons besoin de nous rappeler que les serviteurs de l’Évangile ne sont pas jugés en fonction de la rapidité de la croissance. Comme Paul l’explique dans 1 Corinthiens 4.1-2:

> Ainsi, qu'on nous regarde comme des serviteurs de Christ et des administrateurs des mystères de Dieu. Du reste, ce qu'on demande des administrateurs, c'est que chacun soit trouvé fidèle.

Nous visons la fidélité, pas la productivité. Nous plantons et nous arrosons, mais nous savons qu’au final, c’est Dieu qui fait croître (1 Corinthiens 3.6).

Une telle conception de la mission est un encouragement précieux pour tout serviteur de l’Évangile: ce que le Seigneur demande de nous, ce ne sont pas les chiffres… mais la fidélité. Ce sera peut-être beaucoup plus lent que nous ne l’aurions souhaité, mais l’impact à long terme – dans l’éternité – sera bien plus beau.



Si vous souhaitez un livre qui développe cette réflexion avec des exemples concrets, je vous recommande No shortcut to success: A manifesto for modern missions, de Matt Rhodes (uniquement disponible en anglais).

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L’Immaculée Conception est l’enseignement catholique selon lequel Marie aurait été préservée du péché originel dès le moment de sa conception. Selon ce dogme, Marie n’aurait jamais connu le péché. Cet enseignement a été promulgué comme dogme officiel au sein de l’Église catholique en 1854 par le pape Pie IX.

Voici ce qu’affirme la bulle papale Ineffabilis Deus:

> Nous déclarons, prononçons et définissons que la doctrine selon laquelle la bienheureuse Vierge Marie fut, dès le premier instant de sa conception, par une grâce et un privilège spécial…

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L’Immaculée Conception de Marie n’est pas biblique

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L’Immaculée Conception est l’enseignement catholique selon lequel Marie aurait été préservée du péché originel dès le moment de sa conception. Selon ce dogme, Marie n’aurait jamais connu le péché. Cet enseignement a été promulgué comme dogme officiel au sein de l’Église catholique en 1854 par le pape Pie IX.

Voici ce qu’affirme la bulle papale Ineffabilis Deus:

> Nous déclarons, prononçons et définissons que la doctrine selon laquelle la bienheureuse Vierge Marie fut, dès le premier instant de sa conception, par une grâce et un privilège spécial de Dieu tout-puissant, en vue des mérites de Jésus-Christ, Sauveur du genre humain, préservée et exempte de toute souillure de la faute originelle, est révélée de Dieu, et que, par conséquent, elle doit être crue formellement et constamment par tous les fidèles1.

L’enseignement catholique va plus loin que cela, affirmant que non seulement Marie a été, dès sa conception, "totalement préservée de la tache du péché originel", mais aussi qu’elle est "restée pure de tout péché personnel tout au long de sa vie" (Catéchisme de l’Église catholique, 508).

L’enseignement catholique précise bien que cette "sainteté éclatante absolument unique" (CEC, 492) de Marie ne vient pas d’elle-même, mais des "mérites de Jésus-Christ". Néanmoins, la question se pose: sur quelle base repose cet enseignement? Pourquoi serait-ce quelque chose que nous devrions croire?

 Le silence de la Bible

Le lecteur attentif et familier avec le texte biblique reconnaîtra que cet enseignement ne trouve aucune base dans l’Écriture. La Bible n’enseigne jamais, que ce soit sous forme explicite ou implicite, que Marie aurait été préservée du péché dès sa conception, et encore moins qu’elle serait restée exempte de tout péché personnel pour le restant de sa vie.

Un passage est parfois mentionné comme amenant potentiellement au dogme de l’Immaculée conception, comme on le voit dans l’article 491 du Catéchisme de l’Église catholique:

> Au long des siècles l’Église a pris conscience que Marie, "comblée de grâce" par Dieu (Lc 1.28), avait été rachetée dès sa conception. C’est ce que confesse le dogme de l’Immaculée conception, proclamé en 1854 par le pape Pie IX.

Selon le Catéchisme de l’Église catholique, dans Luc 1.28 Marie est décrite comme étant celle qui est "comblée de grâce", ce qui signifierait, comme le pape François l’a exprimé dans un discours, qu’il n’y avait en elle “pas de place pour le péché”2.

 Luc 1.28 enseigne-t-il l’Immaculée conception?

Dans la pensée catholique, l’appellation de Marie comme étant "pleine de grâce" (que l’on trouve dans les traductions catholiques de Luc 1.28) prouverait plusieurs choses.

D’abord, Marie serait "pleine de grâce", et donc pourrait être source de grâce pour les autres. Il serait possible de venir à elle pour obtenir la grâce de Dieu.

Ensuite, cette grâce ne se limiterait pas à sa mission de Mère du Messie, mais pointerait également vers la grâce que Dieu lui aurait faite d’être exempte du péché originel (dogme de l’Immaculée conception).

Les versions protestantes traduisent généralement par “toi à qui une grâce a été faite”, ou une traduction similaire (COL, S21, BDS similaire). La traduction "pleine de grâce" vient de la Vulgate.

Est-ce que la traduction "pleine de grâce" est la meilleure?

Il semble difficile de soutenir qu’une telle traduction est meilleure, et encore moins qu’elle serait la seule bonne manière de traduire ce verset. Le verbe utilisé, χαριτόω, fait référence à une grâce qui est donnée3.

C’est ainsi que le verbe est utilisé ailleurs dans le N. T., dans Éphésiens 1.6 (à l’indicatif aoriste). Dans Éphésiens 1.6, il est évident qu’il est question d’un cadeau que Dieu nous fait (ici, en l’occurrence, il est question de la grâce du salut). Oui, cette grâce est abondante, mais il est clair qu’elle vient de Dieu et qu’il ne s’agit pas de quelque chose que nous posséderions en nous-mêmes. (C’est d’ailleurs la définition même de la grâce, d’être quelque chose que l’on ne mérite pas!)

De plus, si Luc avait voulu dire que Marie était pleine de grâce, il aurait pu utiliser la même formulation qui est utilisée ailleurs dans le N. T. pour parler de Jésus ou d’Étienne, qui sont "plein de grâce" (Jn 1.14; Ac 6.8). Ce n’est pas cette formulation qui est utilisée dans Luc 1.28.

Il n’est donc pas question dans Luc 1.28 d’une grâce que Marie possèderait en elle-même. Il s’agit plutôt d’un cadeau que Dieu lui fait. Marie n’est pas la source de la grâce, mais la bénéficiaire de la grâce. La grâce lui est bel et bien donnée, mais aucune mention n’est faite d’un rôle par lequel elle serait amenée à être celle par qui la grâce serait transmise à d’autres.

Comme le théologien allemand Johann Albrecht Bengel le dit, dans Luc 1.28, “elle est appelée ainsi, non pas comme mère de la grâce, mais comme fille de la grâce”4.

Il nous faut donc conclure avec Jean Calvin:

> Et si ainsi est que Marie a eu félicité, justice et vie, de l’amour gratuite de Dieu, si ses vertus et toute son excellence n’ont été autre chose qu’une pure libéralité de Dieu, nous pouvons bien dire que c’est renverser tout ordre, quand on enseigne qu’il faut demander à la Vierge ce qu’elle a eu comme nous5.

 Cette grâce préserve-t-elle Marie du péché?

Cela soulève une autre question: de quelle grâce s’agit-il? L’interprétation protestante est de dire qu’il s’agit de la grâce de l’incarnation: la grâce est faite à Marie d’être celle qui portera le Messie, ou, selon l’expression du Concile d’Ephèse, d’être la "mère de Dieu".

Le contexte rend cela explicite, car quelques versets plus loin, la notion de grâce faite à Marie revient, en explicitant ce qu’est cette grâce:

> 30 L’ange lui dit: Sois sans crainte, Marie; car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. 31 Voici: tu deviendras enceinte, tu enfanteras un fils, et tu l’appelleras du nom de Jésus.
>
> Luc 1.30-31

De manière évidente, la grâce qui est faite à Marie ici est le privilège d’être enceinte et d’enfanter celui qui est le Messie.

L’enseignement catholique va plus loin, affirmant que cette grâce ne se limite pas au rôle de Marie d’être la mère du Messie, mais pointe également vers le fait que Marie aurait été préservée du péché originel à sa conception (dogme de l’Immaculée Conception). Pourtant, rien dans le contexte de Luc 1 ne permet de penser que la grâce en question ferait référence à la sainteté.

Certains enseignants catholiques affirment que, puisque le participe employé dans Luc 1.28 pour désigner Marie est au parfait (κεχαριτωμένη), alors la grâce donnée à Marie ne peut pas se limiter à l’incarnation de Jésus: cela ferait nécessairement référence à une grâce qui a été donnée dans le passé. Cela ferait donc référence à une grâce qui précède son rôle de mère, et qui soutiendrait alors la doctrine catholique de l’Immaculée Conception: une grâce qui a préservé Marie du péché originel.

Pourtant, le fait que le verset fasse référence à une grâce qui a été donnée dans le passé n’exclut pas que cette grâce soit liée au rôle de Marie en tant que Mère du Messie. La Bible dit bien que la grâce de Dieu nous a été donnée “dès avant les temps éternels” (2Tm 1.9), bien avant que l’on soit en possession du salut. La grâce peut être donnée à l’avance tout en faisant référence à un événement qui arrivera dans le futur. (D’ailleurs, Éphésiens 1.6, seule autre utilisation du verbe χαριτόω, va probablement dans ce sens.)

Ainsi, rien dans le contexte de Luc 1.28, ni dans le texte lui-même, n’amène à penser qu’une grâce spéciale – qui la préserverait du péché originel – aurait été faite à Marie. Luc 1.28 n'enseigne pas l'Immaculée Conception.

 La Bible contredit l’Immaculée Conception

Non seulement la Bible n'enseigne pas positivement l’Immaculée Conception de Marie, mais il faut aller plus loin que ça: la Bible rend impossible toute pensée selon laquelle Marie aurait été préservée du péché.

Dans le Magnificat (Lc 1.46-55), Marie s’adresse à Dieu comme étant “Dieu, mon Sauveur”. Cette appellation n’est pas anodine. Marie se reconnaît être une femme comme les autres, qui a aussi besoin de Dieu comme Sauveur, car elle est également concernée par la présence et la culpabilité du péché humain.

À cela, il faut ajouter l’enseignement clair de l’Écriture sur l’universalité du péché humain. La Bible l’exprime sans aucun doute:

> Il n’y a pas de juste, pas même un seul.
>
> Romains 3.10

> Tous se sont égarés, ensemble, ils sont pervertis, il n’en est aucun qui fasse le bien.
>
> Romains 3.12

> Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu.
>
> Romains 3.23

Dans les trois premiers chapitres de la lettre aux Romains, Paul s’efforce de montrer la culpabilité universelle des êtres humains, peu importe où ils se trouvent. Tous sont pécheurs et coupables devant Dieu: personne n’y échappe. Cela concerne chaque être humain, y compris Marie.

Il est vrai que Jésus est exclu de ce constat. Il est humain, comme nous, mais sans le péché. Quelqu’un pourrait objecter, comme je l’ai entendu récemment: “Mais si Jésus est exclu de cette liste, alors pourquoi ça ne peut pas être le cas de Marie? C’est bien la preuve que le "tous" ne concerne pas tout le monde!”

En ce qui concerne Jésus, il est exclu de cette liste, car la Bible enseigne très clairement qu’il n’est pas pécheur et qu’il n’a jamais connu le péché. Il est, selon les paroles de 2 Corinthiens 5.21, “celui qui n’a point connu le péché”. Ou encore, il est "le juste" qui a accepté de souffrir pour "des injustes" (cf. 1P 3.18). Jésus n’est pas concerné par le constat de Paul, tout simplement parce que la Bible nous dit que c’est le cas!

En ce qui concerne Marie, la Bible ne contient aucune affirmation ni allusion qui irait dans ce sens. Il est donc impossible de conclure que Marie ferait exception au constat de Paul, et de la Bible toute entière. Il faut plutôt conclure que l’enseignement biblique rend impossible toute idée de Marie qui aurait été préservée du péché originel, et qui serait restée sans péché par la suite.

Sur quoi donc se base le dogme catholique de l’Immaculée conception?

La réponse catholique classique serait de dire que cela vient de l’enseignement de l’Église, de ce que la tradition a apporté. Cependant, ce n’est pas si simple que ça. Comme Maxime Georgel l’a montré dans un long article et un débat récent, l’Immaculée Conception est une innovation récente qui ne trouve pas de trace solide dans la tradition de l’Église.

Il y a donc là une raison suffisante de rejeter les enseignements de Rome, qui prétendent enseigner la vérité tout en rejetant explicitement la vérité révélée par Dieu dans l’Écriture. Il faut fuir ces enseignements qui éloignent de la suffisance de l’Écriture et de la grandeur de Jésus, pour rester attaché à “la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes” (Jd 1.3).

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1.Source: fides.org ↩2.Pope Francis, homélie du 8 décembre 2016. Source: www.catholicnewsagency.com ↩3.Le dictionnaire grec de référence (BDAG) donne comme définition pour ce verbe: "to cause to be the recipient of a benefit." William Arndt et al., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 2000), p. 1081. ↩4.Source: Gnomon of the New Testament, vol. 2, 1877, p. 16. ↩5.Jean Calvin, L’harmonie évangélique, vol. 1, p. 37. ↩


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J’ai eu plusieurs discussions ces dernières semaines avec des amis, dans lesquelles nous déplorions le fait que tant de faux enseignements se répandent en ligne. Sur YouTube, Instagram et TikTok, le faux évangile est bien plus populaire que le vrai Évangile. Pourquoi est-ce le cas?

Plusieurs réponses pourraient être apportées à cette question. De manière générale, le faux évangile sera toujours plus populaire que le message de la croix, qui est scandale et folie pour ce monde (1Co 1.23). Nous ne devrions pas nous attendre à faire le buzz…

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Pourquoi il est plus facile d’être un hérétique sur les réseaux sociaux

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J’ai eu plusieurs discussions ces dernières semaines avec des amis, dans lesquelles nous déplorions le fait que tant de faux enseignements se répandent en ligne. Sur YouTube, Instagram et TikTok, le faux évangile est bien plus populaire que le vrai Évangile. Pourquoi est-ce le cas?

Plusieurs réponses pourraient être apportées à cette question. De manière générale, le faux évangile sera toujours plus populaire que le message de la croix, qui est scandale et folie pour ce monde (1Co 1.23). Nous ne devrions pas nous attendre à faire le buzz en prêchant Christ crucifié.

Il est également possible de dire que les faux enseignements sont plus agréables à entendre, et sont donc reçus bien plus facilement. Ce sont des discours qui "chatouillent les oreilles" (2Tm 4.3-4). La vérité est plus difficile à accepter, car elle contrarie.

Cependant, ce n’est pas tout ce que l’on peut dire. Si les faux enseignements se répandent plus rapidement que les vrais enseignements en ligne, c’est aussi en raison de la structure même d’internet et des réseaux sociaux. Le format des réseaux sociaux favorise les interprétations superficielles de la Bible et les discours qui élèvent l’humain.

 Le constat de Neil Postman

En ce moment, je lis le livre Amusing ourselves to death, de Neil Postman, qui m’a amené à cette réflexion. L’un des éléments que Postman explique dans ce livre, c’est la manière dont le moyen de communication affecte le contenu de ce qui peut être communiqué. La forme d’un moyen de communication “régule, voire dicte, le type de contenu qui peut être diffusé au travers de ce format1”.

Postman prend l’exemple des signaux de fumée que les Indiens utilisaient. C’était un moyen de communication, dans le sens où l’outil permettait de communiquer du contenu. Mais le contenu de ce qui pouvait être communiqué était régulé, ou dicté, par le moyen de communication lui-même. De manière évidente, les signaux de fumée ne permettent pas de partager des idées philosophiques complexes. Postman écrit avec un brin d’humour:

> Les nuages de fumée ne sont pas assez complexes pour exprimer des idées sur la nature de l'existence, et même s'ils l'étaient, un philosophe "Cherokee" serait à court de bois ou de couvertures bien avant d'atteindre son deuxième axiome2.

Postman écrit en ayant la télévision en vue, montrant comment l’introduction de la télévision a affecté le discours public, mettant de côté les réflexions poussées et privilégiant le divertissement. Cependant, ce que Postman écrit s’applique à tout moyen de communication, y compris les réseaux sociaux: la forme régule le contenu qui peut être transmis.

 Les réseaux sociaux favorisent le contenu superficiel

Les réseaux sociaux sont conçus pour privilégier le contenu court, rapide et divertissant (parfois appelé "snacking content"). Les contenus "chocs" sont privilégiés par rapport aux contenus éducatifs. La forme est privilégiée sur le fond. De plus, tout contenu qui ne nous plaît pas disparaît avec un simple geste de notre pouce.

La foi chrétienne ne peut pas facilement s’insérer dans ce format. Je ne dis pas qu’il n’est pas possible de partager la vérité chrétienne en ligne, mais on doit réaliser que les réseaux sociaux, en raison de leur format, sont insuffisants pour partager "tout le conseil de Dieu" (Ac 20.27).

Réfuter l’erreur et défendre la vérité requiert des arguments profonds, qui nous demanderont de faire chauffer notre cerveau et d’être prêts à y consacrer du temps. Il est facile de citer un verset hors contexte et d’en tirer un enseignement en 30 secondes, mais expliquer la bonne interprétation de ce verset et réfuter les mauvaises interprétations prendra généralement bien plus que 30 secondes.

Cela m’amène donc à conclure que les réseaux sociaux, par leur structure même, favorisent les faux enseignements. Il est plus facile d’être un hérétique en ligne…

 Des encouragements pour les chrétiens sur les réseaux sociaux

Que faire, donc? Cela ne veut pas dire que nous devons tout abandonner. Voici quelques pistes de réflexion en guise de conclusion.

Premièrement, nous avons besoin de contenu chrétien de qualité sur les réseaux sociaux, bien fait au niveau de la forme et du contenu. J’essaie personnellement de contribuer comme je peux par ma chaîne YouTube, mais j’espère que plus de chaînes YouTube conservatrices verront le jour dans l’avenir.

Deuxièmement, nous devons réaliser que tous les formats ne se valent pas. Je crois qu’il faut privilégier les vidéos YouTube de 10 à 15 minutes, où il est vraiment possible de développer une réflexion profonde, par rapport aux vidéos courtes de 30 secondes, où le contenu doit être divertissant, captivant, et souvent assez superficiel. (C’est aussi ce qui m’amène à penser que TikTok est à éviter. Mais développer cela est le sujet d’un autre article.)

Troisièmement, nous ne devons pas être découragés si les faux enseignements sont populaires. Ce n’est pas la première fois dans l’histoire chrétienne…

Quatrièmement, tout en faisant des efforts en ligne, nous ne devons pas oublier la priorité de la vie "physique", et en particulier la priorité de l’Église locale. Le ministère en ligne devrait toujours être l’extension d’un ministère local. Un "pasteur de l’internet", ça n’existe pas.

Que le Seigneur nous donne le zèle et la sagesse pour faire face aux défis qui sont devant nous.



1. Neil Postman, Amusing ourselves to death, 20th Anniversary Edition, 2005, Penguin Books, p. 6.2. Ibid, p. 7.


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Si nous prions et que Dieu répond à nos prières, a-t-il changé d’avis? À cette question, il faut répondre un "non" catégorique. Dieu ne change pas ses projets en fonction de l’être humain, comme s’il était dépendant de nous.

 Dieu est souverain…

La Bible nous présente un Dieu souverain, qui a un projet établi dès avant la fondation du monde, qu’il met en œuvre de manière parfaite (cf. Éphésiens 1.9-11). Voici ce que dit Ésaïe 46.10:

> J’annonce dès le commencement…

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La prière peut-elle faire changer Dieu d’avis? 

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Si nous prions et que Dieu répond à nos prières, a-t-il changé d’avis? À cette question, il faut répondre un "non" catégorique. Dieu ne change pas ses projets en fonction de l’être humain, comme s’il était dépendant de nous.

 Dieu est souverain…

La Bible nous présente un Dieu souverain, qui a un projet établi dès avant la fondation du monde, qu’il met en œuvre de manière parfaite (cf. Éphésiens 1.9-11). Voici ce que dit Ésaïe 46.10:

> J’annonce dès le commencement (ce qui vient par) la suite et longtemps d’avance ce qui n’est pas encore accompli. Je dis: mon projet tiendra bon, et j’exécuterai tout ce que je désire.
>
> Ésaïe 46.10, Col.

Non seulement Dieu connaît la fin dès le début, mais c’est aussi lui-même qui planifie cette fin. Dieu a la volonté et le pouvoir d’accomplir tout ce qu’il veut. Il est souverain. Non, nos prières ne font pas changer le Dieu souverain d’avis.

 ... et la Bible nous invite à prier

Pourtant, nous lisons la Bible, et nous voyons que Dieu nous invite à le prier. Et nous voyons plusieurs exemples où Dieu répond aux prières qui lui sont adressées. Dieu agit en réponse à une prière faite par quelqu’un.

Dans Jacques 5, la Bible nous dit que “la prière du juste agit avec une grande efficacité”. Nous savons donc que la prière n’est pas inutile.

 Comment réconcilier ces deux choses?

Nous voyons donc à la fois que Dieu a un plan souverain qu’il met en œuvre, et que rien ni personne ne peut entraver ce plan. Et en même temps, la Bible nous invite à prier, et Dieu se plaît à répondre aux prières de ses enfants. Nous ne devons pas affirmer l’une et rejeter l’autre, mais affirmer les deux en même temps.

Le moyen de mettre ces deux vérités ensemble est de réaliser que Dieu est souverain, mais qu’il a choisi d’accomplir son plan en partie en réponse aux prières de ses enfants.

C’est le cas de manière générale concernant la souveraineté de Dieu: le fait que Dieu soit souverain n’exclut pas qu’il se serve de moyens pour accomplir son plan souverain. Il est le Dieu qui décrète la fin et les moyens.

Voici un exemple.

 L'exemple de Moïse et du veau d'or (Exode 32)

Exode 32 est un chapitre sombre de l’histoire du peuple d’Israël. C’est le summum du péché du peuple, pourrait-on dire. Moïse monte au Sinaï pour recevoir la loi de la part de Dieu. Quel moment profond! Mais, en son absence, le peuple fabrique un veau d’or devant lequel il se prosterne. Quelle offense envers Dieu! Quelle horreur!

Suite à cet épisode, voici ce que Dieu dit à Moïse:

> Maintenant laisse-moi! Ma colère va s’enflammer contre eux, et je les exterminerai; mais je ferai de toi une grande nation.
>
> Exode 32.10, Col.

Dieu met en avant l’éradication possible du peuple, comme jugement en raison de son péché. Mais juste après cette déclaration, Moïse prie, il intercède:

> 11 Moïse implora l’Éternel, son Dieu, et dit: Pourquoi, Éternel, ta colère s’enflammerait-elle contre ton peuple, que tu as fait sortir du pays d’Égypte par une grande puissance et par une main forte? 12 Pourquoi les Égyptiens diraient-ils: C’est pour leur malheur qu’il les a fait sortir, c’est pour les tuer dans les montagnes et pour les exterminer de la surface du sol? Reviens de l’ardeur de ta colère, aie du regret au sujet du malheur de ton peuple. 13 Souviens-toi d’Abraham, d’Isaac et d’Israël, tes serviteurs, auxquels tu as dit, en faisant un serment par toi-même: Je multiplierai votre descendance comme les étoiles du ciel, je donnerai à votre descendance tout ce pays dont j’ai parlé, et ils en hériteront pour toujours. 14 Et l’Éternel regretta le malheur dont il avait déclaré qu’il frapperait son peuple.
>
> Exode 32.11-14, Col.

Moïse prie, et Dieu répond. Dieu a-t-il changé d’avis? Bien sûr que non! Ne savait-il pas à l’avance ce que Moïse allait prier? Bien sûr que si! Dieu avait-il oublié ses promesses à Abraham, Isaac et Jacob (v. 13)? Bien sûr que non!

Ce passage nous montre plutôt, de manière merveilleuse, comment Dieu accomplit son plan souverain en réponse à nos prières. Dans sa prière, Moïse rappelle à Dieu ses promesses. Dieu ne les a pas oubliées, mais Moïse intercède auprès de Dieu pour lui demander d’agir conformément à ses promesses. Et Dieu le fait. Parce que c’est ce qu’il avait décidé d’avance, et parce que c’est ce que Moïse a prié.

Ce n’est pas que la prière de Moïse contrôle Dieu — comme si c’était possible! — mais Dieu se sert de la prière de Moïse, comme de nos prières, pour accomplir son plan souverain. Il a choisi d’agir dans ce monde, et il a choisi de le faire en réponse à nos prières.

 Un encouragement à prier

Dieu est souverain, totalement souverain – son plan s’accomplira. Et pourtant, cela ne veut pas dire que nos prières sont inutiles. Au contraire, Dieu utilise nos prières pour accomplir ce plan souverain.

N’est-ce pas un encouragement à prier? N’est-ce pas un encouragement à rechercher la volonté de Dieu telle qu’elle nous a été révélée dans l’Écriture, et à prier dans ce sens? Nous savons que Dieu va agir dans ce monde. Et nous savons qu’il nous invite à prier. Alors, prions avec confiance!




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Il n’est pas rare d’entendre certains témoignages chrétiens s’exprimer ainsi: “J’ai accepté Jésus comme mon Sauveur quand j’étais enfant, mais c’est seulement plusieurs années plus tard que j’ai reconnu Jésus comme mon Seigneur.” Cela laisse penser que l’on peut distinguer deux moments: un moment où l’on accepte Jésus comme Sauveur, et un autre où l’on accepte Jésus comme Seigneur, à deux étapes différentes de la vie.

Je comprends que l’on puisse avoir de bonnes intentions en disant cela, et qu’il…

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Ne séparons pas Jésus Sauveur et Jésus Seigneur

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Il n’est pas rare d’entendre certains témoignages chrétiens s’exprimer ainsi: “J’ai accepté Jésus comme mon Sauveur quand j’étais enfant, mais c’est seulement plusieurs années plus tard que j’ai reconnu Jésus comme mon Seigneur.” Cela laisse penser que l’on peut distinguer deux moments: un moment où l’on accepte Jésus comme Sauveur, et un autre où l’on accepte Jésus comme Seigneur, à deux étapes différentes de la vie.

Je comprends que l’on puisse avoir de bonnes intentions en disant cela, et qu’il soit possible d’avoir l’impression que les choses se sont passées ainsi. Mais notre expérience doit toujours être soumise à l’enseignement de la Bible. En regardant ce que la Bible enseigne, il faut conclure qu’une telle distinction est fausse et doit être mise de côté.

 3 raisons de rejeter cette distinction

 1. La conversion implique la foi et la repentance

La Bible parle de la conversion — le fait de devenir chrétien — d’une manière qui implique la foi et la repentance. Lorsque Jésus a commencé son ministère sur terre, il a déclaré:

> Le temps est accompli et le royaume de Dieu est proche. Repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle.
>
> Marc 1.15

Voilà la bonne réaction face à la personne de Jésus. Il faut non seulement croire à la bonne nouvelle, c’est-à-dire placer sa foi en Jésus — ce que l’on a souvent en tête en parlant "d’accepter Jésus comme Sauveur". Mais il faut comprendre que l’autre réaction, profondément liée à la foi, est la repentance: le fait de se détourner de son péché en faisant demi-tour.

Il ne s’agit pas de deux étapes différentes de la vie chrétienne. La Bible parle de ces réalités comme étant les deux faces d’une même pièce: on ne peut pas les séparer. On se détourne de ses péchés pour placer sa foi en Jésus. De même, placer sa foi en Jésus implique nécessairement de se détourner de ses péchés. Il ne s’agit pas de deux étapes successives, mais d’un "package" qui forme la conversion.

 2. Ce que veut dire "reconnaître Jésus comme Sauveur"

Reconnaître Jésus comme Sauveur ne peut se limiter au simple fait de lever la main lors d’un appel du prédicateur, de répéter une prière après quelqu’un ou de signer une carte. Ce n’est pas ainsi que la Bible parle de la foi qui sauve.

Reconnaître Jésus comme son Sauveur implique de reconnaître que l’on est perdu, que notre péché nous condamne, et que l’on ne peut rien faire par nous-mêmes pour changer notre situation. C’est reconnaître que Jésus seul peut nous sauver, que notre seul espoir est sa mort et sa résurrection.

Il n’est donc pas possible de reconnaître cela tout en continuant à vivre de la même manière. Il n’est pas possible de reconnaître la gravité de notre péché et notre besoin de salut sans chercher à vivre différemment.

En fait, quand la Bible parle du fait de devenir chrétien, elle parle d’un changement de cœur et d’un changement de vie. Dans Tite 2, il nous est dit:

> La grâce de Dieu, source de salut pour tous les hommes, a été manifestée. Elle nous enseigne à renoncer à l’impiété et aux désirs de ce monde, et à vivre dans le siècle présent d’une manière sensée, juste et pieuse.
>
> Tite 2.11-12

La grâce nous enseigne, elle nous transforme. C’est la même chose dans Tite 3.3-7: ce passage montre qu’il y a un changement de cœur dès notre conversion. Il ne s’agit pas d’un simple "oui" superficiel, ni de lever la main ou de prier quelques mots sans qu’il n’y ait aucun changement intérieur. Non, un changement suit nécessairement. C’est d’ailleurs ça, la vraie foi, la foi qui justifie: une foi qui va produire des œuvres, car une foi sans œuvres est morte et ne sauve pas (cf. Jacques 2).

Pour aller plus loin, voir la vidéo: Choisir entre la grâce et les œuvres?

 3. Ce qu’implique être un disciple

Jésus a expliqué ce que signifie être son disciple en disant:

> Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix et qu’il me suive.
>
> Marc 8.34

Jésus a appelé ceux qui veulent le suivre à tout quitter et à renoncer à eux-mêmes. Lorsqu’on se chargeait de sa croix à l’époque, ce n’était pas pour une balade de santé, mais parce que l’on était condamné à mort. On portait sa croix sur le chemin de la crucifixion.

Suivre Jésus implique de réaliser que l’on n’est plus le roi de sa propre vie. C’est renoncer à nos intérêts et à la poursuite de notre bien, pour mettre Jésus à la première place. Devenir disciple, devenir chrétien, implique nécessairement de reconnaître que Jésus est le maître. Il est Seigneur.

Pour aller plus loin, voir la vidéo: Porter sa croix, ça veut dire quoi?

Ne serait-ce pas profondément égoïste de dire à Jésus: “Je ne prends que l’un des deux: je te veux comme Sauveur, mais je refuse de te suivre en portant ma croix, je refuse que tu sois mon maître”? On ne peut pas séparer Jésus en deux. Le Jésus qui nous sauve est aussi le Jésus qui règne sur notre vie.

 Pour clarifier

Devenir chrétien, c’est reconnaître Jésus comme Sauveur et Seigneur. Cela ne veut pas dire que l’on comprend tout dès notre conversion, ou que l’on ne lutte pas avec le fait de laisser Jésus régner dans certains domaines de notre vie. Le changement prend du temps. La sanctification est progressive.

Néanmoins, cela veut dire qu’il y a un changement. Ce n’est plus moi qui règne, mais Jésus. Ma vie prend une direction différente. Je ne vois plus le péché de la même manière.

Cela ne veut pas dire que ce sont nos œuvres qui nous sauvent. Nous sommes sauvés par la grâce, non par les œuvres — mais les bonnes œuvres sont le fruit de cette grâce (cf. Jacques 2).

 Pour creuser davantage, vous pouvez lire:

 L’Évangile selon Jésus, de John MacArthur
 La conversion, de Michael Lawrence






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Pour une réflexion chrétienne concernant l’intelligence artificielle, il faut prendre en compte les grands principes que la Bible met en avant et qui constituent une vision chrétienne du monde.

L’un des principes qu’il faut maintenir à tout prix est le caractère unique de l’être humain.

L’être humain est unique dans la création, car il est la seule créature faite à l'image de Dieu (Gn 1.26-27). Par la manière dont Dieu l’a créé, il porte l’image de Dieu et reflète ainsi la gloire…

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L’intelligence artificielle et l’image de Dieu

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Pour une réflexion chrétienne concernant l’intelligence artificielle, il faut prendre en compte les grands principes que la Bible met en avant et qui constituent une vision chrétienne du monde.

L’un des principes qu’il faut maintenir à tout prix est le caractère unique de l’être humain.

L’être humain est unique dans la création, car il est la seule créature faite à l'image de Dieu (Gn 1.26-27). Par la manière dont Dieu l’a créé, il porte l’image de Dieu et reflète ainsi la gloire de son créateur. Il possède une âme, une intelligence, et une capacité à vivre en relation avec Dieu. Ceci est unique, précieux, et ne doit surtout pas se perdre. C’est pour cela que l’être humain se distingue de toutes les autres créatures, étant placé comme gérant de la création de Dieu.

C’est de ces principes, qui sont mis en avant dans Genèse 1-2, que découle la dignité de la vie humaine, de toute vie humaine (cf. Gn 9.6). Nous avons ici l’un des fondements de nombreuses convictions éthiques que possèdent les chrétiens, qui visent à maintenir la valeur de la vie humaine.

Il est donc normal que ce principe, qui définit de manière fondamentale l’être humain, ait des implications dans nos réflexions concernant l’intelligence artificielle. En particulier, nous devrions être vigilants à ce que le développement de l’intelligence artificielle ne remette pas en cause ce principe fondamental, car c’est la dignité humaine et la valeur de la vie qui sont en jeu.

Un mauvais développement ou usage de l’intelligence artificielle peut venir flouter la distinction fondamentale qui existe entre l’être humain et l’IA, remettant ainsi en cause la dignité de l'homme créé à l’image de Dieu.

 Être humain vs. Intelligence artificielle?

L'IA semble peut-être avoir un cerveau ou une intelligence, mais elle n'a pas d'âme. Elle n'a pas d'émotions ou de sentiments. L’intelligence artificielle peut imiter ces choses et les produire de manière artificielle, mais nous devons nous rappeler que ce n'est qu'une imitation. Même lorsque l'IA parle comme une personne humaine, réplique les mimiques d'un être humain et les intonations humaines, nous devons nous rappeler que cette voix n'est que le produit de lignes de code. Ce sont des lignes de code impressionnantes, certes, mais ce ne sera jamais plus. C'est une évidence de le dire, mais l'intelligence artificielle n'est pas un être humain, et ne le sera jamais.

Tout développement chrétien de l'IA devrait donc être sensible à cette distinction fondamentale entre l'être humain et la machine, entre le porteur de l'image de Dieu et des lignes de code dans un document.

Nous ne devrions pas développer l'IA en essayant de faire en sorte que la machine ressemble de plus en plus à l'être humain. Nous devrions plutôt développer l'IA en maintenant cette distinction fondamentale de manière évidente sous les yeux des utilisateurs.

C'est ce que soulève Mark Sears, leader d'une boîte consacrée à l'IA. Il explique qu’il doit y avoir une limite claire entre l'intelligence artificielle et les êtres humains. Il écrit:

> Puisque nous sommes faits à l'image de Dieu et que l'IA ne l'est pas, il doit exister une distinction entre les humains et les machines. Par conséquent, l'IA ne doit jamais se faire passer pour un être humain en prétendant qu'elle ressent des émotions ou qu'elle est capable de ressentir de l'empathie pour nous. Nous ne devrions pas donner à notre IA un nom humain. Nos robots ne doivent pas nous ressembler.
>
> (source)

Ce n’est pas que le concept même d’intelligence artificielle est mauvais, mais qu’il devrait être développé en maintenant la distinction fondamentale qui existe entre l’être humain et l’IA.

Un développement chrétien de l’IA ne devrait pas chercher à ce que l’IA nous ressemble de plus en plus, mais au contraire chercher à rendre manifeste le fait que l’IA ne nous ressemble pas. Ce principe est important, car lorsque l'IA ressemble en tout point à un être humain sans l'être, c'est la dignité humaine qui est atteinte.

 Quelles sont les limites?

Mark Sears soulève quelques limites qui devraient être prises en compte, non pas comme des règles strictes, mais plutôt comme des pistes de réflexion: Est-il vraiment sage de donner à une IA un nom humain? Est-il vraiment juste de laisser l’IA se faire passer pour un être humain, prétendant ressentir des émotions qui ne sont qu’artificielles?

À cela, on pourrait ajouter une autre piste de réflexion: est-il vraiment juste que l’IA puisse imiter une voix humaine de manière quasi parfaite (comme c’est le cas tout en haut de cet article!)? Ne vaudrait-il pas mieux avoir une voix plus "robotique", même si c’est moins agréable, par souci de garder la distinction claire? Ou ne faudrait-il pas au moins mentionner de manière explicite qu’il s’agit d’une voix artificielle, et non d’une voix humaine?

Ces éléments ne visent à ce stade qu’à être des questions que nous devrions nous poser, et à propos desquelles nous devrions discuter ensemble. Je ne dis pas que les réponses à ces questions sont faciles, mais je crois qu’une discussion à ce sujet est essentielle. Nous ne pouvons pas faire appel à la dignité humaine dans certains domaines éthiques et la rejeter dans d’autres. Nous devons être cohérents et réfléchis.

Pour continuer à suivre mes réflexions sur l’IA et la foi chrétienne, vous pouvez vous abonner à ma newsletter. Voici les articles précédemment publiés sur le sujet:

 L’IA: une opportunité pour l’évangélisation?
 Les réticences d’un pasteur sur l’intelligence artificielle
 Pourquoi je suis un enthousiaste prudent de l’intelligence artificielle


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Lors de ce webinaire, Benjamin Eggen nous a rappelé ce que la Bible enseigne sur la volonté de Dieu, comment elle nous guide dans nos prises de décisions, et comment faire des choix qui glorifient Dieu dans tous les aspects de notre vie. Il nous a également proposé des étapes pratiques à suivre avant de prendre une décision.


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 Qui est l’orateur?

Benjamin Eggen est marié à Jessica, papa d'une petite fille, et pasteur-adjoint de l’Église Protestante Évangélique de Bruxelles-Woluwe. Il a fait ses études à l’Institut Biblique de Bruxelles, où il enseigne ponctuellement. Il…

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Faire des choix selon Dieu

Lors de ce webinaire, Benjamin Eggen nous a rappelé ce que la Bible enseigne sur la volonté de Dieu, comment elle nous guide dans nos prises de décisions, et comment faire des choix qui glorifient Dieu dans tous les aspects de notre vie. Il nous a également proposé des étapes pratiques à suivre avant de prendre une décision.


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 Qui est l’orateur?

Benjamin Eggen est marié à Jessica, papa d'une petite fille, et pasteur-adjoint de l’Église Protestante Évangélique de Bruxelles-Woluwe. Il a fait ses études à l’Institut Biblique de Bruxelles, où il enseigne ponctuellement. Il est l’auteur de plusieurs livres, dont Soif de plus? et Qu’est-ce que tu crois?. Vous pouvez le suivre sur sa chaîne YouTube.


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 Synthèse de ce webinaire

 I. La volonté de Dieu, ça veut dire quoi?

 Un aspect souverain et caché (Ép 1.11, Jc 4.15, Ac 18.21, Rm 15.32, Hé 6.3)
 Un aspect moral révélé (Mt 7.21, 1Th 4.3, Mc 3.31-35)
 Un aspect spécifique pour nous choix? → La Bible n'en fait jamais mention, ni en enseignement, ni en exemple donné.

 II. La place de la Bible dans nos décisions

La Bible est suffisante. Elle contient tout ce dont nous avons besoin.

 III. Quelles implications pour nos choix?

> La volonté de Dieu ne doit être recherchée que dans les saintes Écritures.
>
> En outre, puisque les conseils de Dieu sont infinis et secrets en effet, ils ne sont pas divulgués aux anges eux-mêmes (Mc 13.32) – nous croyons que, lorsqu'il y a une question concernant la volonté de Dieu, elle ne doit être recherchée nulle part ailleurs que dans les saintes Écritures, dans lesquelles Dieu a abondamment, et avec clarté, fourni et nous fournit encore tout ce qui est nécessaire au Salut, et dans lesquelles Dieu, par sa miséricorde, a révélé par son Esprit ce qu'il veut que nous fassions (Jn 15.15, 17.29).
>
> Jerome Zanchi, Confession of the christian religion, p. 60.

 C'est dans la Bible que l'on trouve les priorités de Dieu
 Donc la Bible est suffisante pour nos prises de décisions
 La poursuite d'une "volonté spécifique" de Dieu est une preuve d'immaturité → illustration avec le fils adulte qui appelle sans arrêt ses parents pour savoir ce qu'il doit manger le matin au petit déj'. Ses parents lui répondent qu'ils l'ont éduqué pour qu'il sache lui-même discerner et prendre de bonnes décisions.

 IV. Concrètement, comment prendre des décisions dans la vie?

D'abord, prier tout au long du processus (Ps 139.23-24).

 1. Chercher à savoir ce que la Bible enseigne

 de manière directe (volonté morale)
 de manière indirecte

 2. Prendre conseil auprès des autres et de l'Église (Pr 24.6)

 Ressource recommandée:

 Vidéo: "Un chrétien sans Église = contradiction", par Benjamin Eggen

Les Anciens de nos Églises locales n'ont pas le dernier mot, mais leur avis devrait être important pour nous.

 3. Ma conscience

 Ressources recommandées:

 Vidéo: "Un chrétien doit-il toujours suivre sa conscience?", par Florent Varak (Un pasteur vous répond)
 Article: "Un chrétien devrait-il toujours suivre sa conscience?", par Joël Favre

 4. Prendre en compte les aspects "pratiques"

Par exemple, dans le choix d'un travail: ce qui va m'aider à prendre une décision, ce sont différents aspects (horaires, temps disponible pour la famille, le temps de trajets, etc.).

 5. Avoir le courage de prendre une décision! (Ec 11.3-6)

Faire des choix avec réflexions et non à la légère, mais il faut prendre une décision!

 Ressource recommandée:

 Article: "Il faut prendre des risques dans la vie"

Reconnaître la liberté et les différences de chacun. Une bonne décision pour l'un ne le sera pas forcément pour d'autres.

 Conclusion

Faire des choix selon Dieu:

 c'est compliqué
 c'est simple

 Livres recommandés pour aller plus loin:

 Décider selon Dieu en toute simplicité, de Tim Chester
 Mes choix, qu'en pense Dieu?, de Jonathan Chantrier
 Et si Dieu voulait autre chose pour moi..., de Kevin DeYoung
 Une vie centrée sur l'Évangile, de Tim Chester

 Pour aller plus loin sur des sujets spécifiques:

 Webinaire en replay: "L’œuvre du Saint-Esprit dans la vie du chrétien", par Florent Varak
 Vidéo: "Comment devrais-je choisir mon Église locale?", par Florent Varak (Un pasteur vous répond)
 Livre: Autorité, de Jonathan Leeman (au sujet de l'autorité des leaders dans l'Église)

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Il y a quelques semaines, je publiais un article pour exprimer mes réticences vis-à-vis de l’IA. Je tiens à préciser à nouveau que ces réticences concernent essentiellement l’utilisation de l’IA générative en lien avec la foi chrétienne. Je les partage dans le but d’encourager les discussions chrétiennes autour de l’intelligence artificielle, alors que je continue à réfléchir sur le sujet.

Dans l’article du jour, j’aimerais vous soumettre une réflexion en ce qui concerne l’utilisation de l’IA pour l’annonce de l…

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L’IA: une opportunité pour l’évangélisation?

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Il y a quelques semaines, je publiais un article pour exprimer mes réticences vis-à-vis de l’IA. Je tiens à préciser à nouveau que ces réticences concernent essentiellement l’utilisation de l’IA générative en lien avec la foi chrétienne. Je les partage dans le but d’encourager les discussions chrétiennes autour de l’intelligence artificielle, alors que je continue à réfléchir sur le sujet.

Dans l’article du jour, j’aimerais vous soumettre une réflexion en ce qui concerne l’utilisation de l’IA pour l’annonce de l’Évangile. C’est essentiellement une mise en garde, qui vise à nous rendre prudents avant d’aller trop loin, trop vite.

 L’efficacité ne peut diriger la conversation

Il serait facile de penser que l’IA est une belle opportunité pour l’évangélisation: cela nous permettrait d’être plus efficaces, de toucher plus de monde, et donc de faire connaître la bonne nouvelle plus rapidement dans le monde entier.

Le désir de faire connaître l’Évangile est bon, mais nous devrions nous méfier lorsque nous abordons l’évangélisation en termes de résultat, d’efficacité ou de rapidité.

Dans les conversations sur l’évangélisation et la technologie, j’ai l’impression que l’on réduit facilement l’évangélisation à un simple partage d’information. Il y a ces X vérités que l’on doit partager, et on veut le faire le plus efficacement possible. Cependant, l’évangélisation implique beaucoup plus que cela. Oui, nous voulons partager l’Évangile à tous ceux qui veulent l’entendre! Mais nous voulons le faire en nous assurant qu’ils le comprennent. Cela demande plus qu’une simple annonce rapide et superficielle. Il s’agit d’entrer en conversation avec ceux qui nous entourent pour les persuader, comme Paul le faisait (Actes 17.17; Actes 18.4), de la vérité de l’Évangile.

Autrement dit, nous avons tort si nous pensons que l’évangélisation pourrait se résumer à donner des flyers au plus de personnes possible, ou à afficher des pubs sur internet au plus de monde possible, qui partageraient certaines informations sur Jésus. Si c’était le cas, alors on pourrait facilement multiplier le partage d’information en se servant de la technologie. Mais l’évangélisation est bien plus que ça.

Ce n’est pas mauvais de distribuer des flyers et d’utiliser la technologie pour faire connaître l’Évangile, mais nous ne devrions certainement pas nous en arrêter là. Si nous voulons vraiment que ceux qui nous entourent comprennent des notions telles que notre culpabilité devant Dieu, le péché, la croix, le salut en Jésus, la repentance… alors nous allons devoir mettre de côté les solutions faciles qui promettent l’efficacité et les résultats, et rester attachés aux méthodes plus lentes, mais plus fidèles.

En d’autres mots, l’efficacité ne devrait pas être le seul critère, ni même le critère déterminant, dans nos approches d’évangélisation.

 Ne déléguons pas ce qui est unique aux êtres humains

Quelqu’un pourrait dire que l’IA est une opportunité pour l’évangélisation, car elle nous permet de personnaliser l’annonce de l’Évangile à chacun. Là encore, ce désir est bon: l’Évangile est le même pour tous, mais nous voulons l’annoncer d’une manière qui prend en compte notre auditeur. Par exemple, c’est ce que nous voyons Paul faire dans Actes 17.

Cependant, l’autre domaine de réflexion qu’il ne faut pas oublier concerne l’aspect humain de l’évangélisation. Il ne s’agit pas d’un simple transfert d’information (si c’était le cas, une machine pourrait faire cela bien mieux que nous). Il s’agit de communiquer une bonne nouvelle dans laquelle on croit, par laquelle Dieu a agi dans notre vie. Il y a un aspect personnel (c’est-à-dire qui concerne la personne, une personne humaine) à l’évangélisation.

Sans le développer ici, la Bible établit un lien entre nos paroles et notre conduite (voir par exemple 1 Pierre). Notre manière de vivre selon Dieu met en lumière nos paroles, leur donne une certaine crédibilité, et peut amener ceux qui rejettent Dieu à se poser des questions et nous écouter plus attentivement. Cet aspect est essentiel dans l’évangélisation, mais c’est précisément ce que l’intelligence artificielle n’a pas et ne pourra jamais avoir. Nous voulons vivre parmi ceux qui nous entourent, car c’est dans ce cadre-là que l’Évangile pourra être partagé à des gens qui écoutent.

De plus, attention à ne pas déléguer trop vite ce qui est notre privilège, à nous, êtres humains. C’est à nous que Dieu a confié l’annonce de la bonne nouvelle du salut (Romains 10.14), salut dans lequel nous avons goûté nous-mêmes. Cette tâche de partager l’Évangile autour de nous est une belle tâche (voir Romains 10.15).

En écrivant cela, je ne vise pas à bannir définitivement l’IA des Églises. Bien sûr que non. L’intelligence artificielle peut probablement aider à partager certaines vérités chrétiennes dans un monde digital qui a un criant besoin de voir la lumière. Mais ne nous reposons pas sur l’IA pour accomplir ce que nous avons le privilège unique de faire, en tant qu’êtres humains et en tant que chrétiens: faire connaître la bonne nouvelle de la grâce de Dieu, par nos propres mots, par notre propre vie, à tous ceux que nous rencontrons.

Je vais continuer à écrire sur l’IA. La semaine prochaine, je publierai probablement sur le sujet: "Est-ce que l’IA peut enseigner la Bible?"

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J’ai parfois entendu dire qu’il nous faudrait prier comme un calviniste, mais évangéliser comme un arminien1. L’idée derrière cette affirmation est que les calvinistes reconnaissent la souveraineté de Dieu sur toutes choses, et c’est ainsi qu’il faut prier: en priant, nous reconnaissons que seul Dieu peut agir, que lui seul peut sauver. En revanche, les arminiens comprennent la responsabilité que chaque être humain a de répondre à l’Évangile, par la repentance et la foi, et c’est ainsi qu’il faut annoncer l’Évangile.

Une telle…

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Prier comme un calviniste, évangéliser comme un arminien?

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J’ai parfois entendu dire qu’il nous faudrait prier comme un calviniste, mais évangéliser comme un arminien1. L’idée derrière cette affirmation est que les calvinistes reconnaissent la souveraineté de Dieu sur toutes choses, et c’est ainsi qu’il faut prier: en priant, nous reconnaissons que seul Dieu peut agir, que lui seul peut sauver. En revanche, les arminiens comprennent la responsabilité que chaque être humain a de répondre à l’Évangile, par la repentance et la foi, et c’est ainsi qu’il faut annoncer l’Évangile.

Une telle distinction me semble faire preuve d’un manque de compréhension du calvinisme et de l’arminianisme. C’est une solution qui paraît "simple", mais qui évite en réalité de faire face aux différences qui existent entre ces deux systèmes de pensée.

Cette solution paraît attrayante, car le calvinisme est parfois accusé d’entraîner une certaine passivité en ce qui concerne l’activité humaine: à quoi bon évangéliser, si Dieu a déjà décidé qui serait sauvé? C’est ainsi que certains encouragent les calvinistes à "évangéliser comme des arminiens". Dans cet article, j’aimerais expliquer pourquoi cela fait preuve d’une grande mécompréhension à l’égard du calvinisme.

 La souveraineté de Dieu et notre ignorance

Le calvinisme bien compris n’implique pas la passivité dans l’annonce de l’Évangile. L’histoire des mouvements missionnaires en est la preuve: de nombreux missionnaires ont consacré leur vie à l’annonce de l’Évangile, tout en ayant des convictions fortes en ce qui concerne la souveraineté de Dieu dans le salut2. Si cela est le cas, c’est parce qu’une juste compréhension de la souveraineté divine n’annule pas la responsabilité de l’homme à annoncer l’Évangile.

Plusieurs points pourraient être détaillés à ce sujet3. Cet article vise à se concentrer uniquement sur l’un de ces points: la souveraineté de Dieu bien comprise n’entraîne pas la passivité, parce que nous ne connaissons pas le plan secret de Dieu.

Croire que Dieu est souverain sur toutes choses, et qu’il a tout décrété d’avance (cf. Ép 1.9-12), ne veut pas dire que nous avons connaissance de ce que Dieu a décrété. Pour le dire autrement, Dieu est au contrôle de l’avenir, mais nous ne connaissons pas l’avenir.

Nous savons par exemple que Dieu s’est choisi un peuple dès avant la fondation du monde (Ép 1.4; 2Tm 1.9; Ac 13.48; Ac 18.10). Mais nous ne savons pas de qui ce peuple sera composé. Puisque nous ne savons pas qui sont les élus de Dieu, nous annonçons l’Évangile librement à tous, appelant hommes et femmes à se repentir et à se tourner vers Christ.

Nous voyons cela dans Actes 18.10, lorsque Dieu révèle à Paul qu’il a un "peuple nombreux dans cette ville", en faisant référence à Corinthe. Dieu révèle à Paul qu’il veut sauver des hommes et des femmes dans cette ville, mais Dieu ne donne pas une liste de noms à Paul! Que fait donc Paul? Il annonce l’Évangile à tous, sans discrimination.

Ailleurs, dans 2 Timothée 2.25, Paul dit qu’un serviteur du Seigneur est appelé à corriger les contradicteurs, “au cas où Dieu leur donnerait” la repentance. La formulation de Paul (ici dans la version NBS) montre que ce n’est pas une certitude: nous ignorons ce que Dieu a décidé d’avance. Cependant, de notre point de vue, cela peut être considéré comme une possibilité.

Ces exemples montrent bien que le fait de déclarer la souveraineté de Dieu sur toutes choses (dans le sens où Dieu décrète tout ce qui va arriver) n’implique pas que nous agissions avec passivité. Nous ne connaissons pas les plans secrets de Dieu. Nous devons donc agir selon ce que nous connaissons.

 L’exemple de Calvin

Jean Calvin, le réformateur français dont le nom se trouve derrière le "calvinisme", était bien conscient de cela. Il nous encourage à vivre dans l’ignorance des décrets divins. Nous savons que Dieu est au contrôle de l’avenir, mais nous n’en connaissons pas son aboutissement. Paul Helm résume la pensée de Calvin en disant:

> Tout en gardant à l'esprit que toutes choses sont décrétées par Dieu, nous devrions faire face à l'avenir comme si Dieu ne l'avait pas décrété4.

Dans son Institution, Calvin écrit:

> Comme notre esprit est lent et parfaitement incapable de comprendre la profondeur de la providence de Dieu, il convient de faire une distinction. Bien que toutes choses soient conduites par le conseil de Dieu, elles nous donnent cependant l’impression d’être dues au hasard. Il en est ainsi, non pas que nous croyions que le hasard ait prise sur les hommes et intervienne arbitrairement en tout sens (idée absurde qui doit rester loin d’un cœur chrétien), mais parce que les choses qui arrivent, leur ordre, leur raison, leur but et leur nécessité sont, le plus souvent, cachés dans le conseil de Dieu et échappent ainsi à la compréhension humaine5.

Nous devons reconnaître que ce n’est pas notre rôle de présupposer l’avenir que nous ne connaissons pas. Tout est conduit par le conseil de Dieu, mais nous ne connaissons pas l’ordre des choses, leur raison, leur but et leur nécessité, pour reprendre le langage de Calvin. Nous faisons donc face à l’avenir avec ignorance.

 Bien comprendre la souveraineté de Dieu

C’est à cela que ressemble une juste compréhension de la souveraineté de Dieu, ou du calvinisme: nous proclamons la souveraineté totale de Dieu sur toutes choses, sans que cela annule notre propre responsabilité à agir.

Cette compréhension nous amènera à faire usage de tous les moyens dont Dieu se sert pour accomplir son plan secret. Si nous prions comme des calvinistes, nous évangélisons également comme des calvinistes: ne sachant pas quels sont les plans secrets de Dieu, appelant les uns et les autres à se tourner vers Christ. En faisant cela, nous savons que cet appel résonnera dans le cœur de ceux que Dieu s’est choisis d’avance, pour révéler la gloire de sa grâce.



1. Si ces termes ne veulent rien dire pour vous, cet épisode du podcast Un pasteur vous répond pourrait être un bon départ. ↩2. On peut citer par exemple David Brainerd, William Carey, Henry Martyn, Adoniram Judson, David Livingstone, parmi beaucoup d’autres. Voir la liste mentionnée par Kevin Deyoung, Daily Doctrine, Crossway, 2024, p. 86. ↩3. Par exemple, le fait que Dieu se serve de moyens pour accomplir son plan souverain, ou le fait que la Bible n’oppose pas la souveraineté de Dieu et la responsabilité de l’homme (cf. Ph 2.12-13, ou l’histoire de Joseph). ↩4. Paul Helm, "Calvin, Indefinite language, and definite atonement", dans From Heaven he came and sought her, ed. David Gibson et Jonathan Gibson, Crossway, 2013, p. 103. C’est l’auteur qui souligne. ↩5. Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, 1.16.9, Excelsis/Kerygma, 2009, p. 157. ↩


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Dans Actes 17, Luc (l’auteur du livre des Actes) nous rapporte le discours de Paul à Athènes, au sein d’une culture qui rejette Dieu. Plusieurs choses sont intéressantes dans ce discours (j’en relève certaines dans cet article, et Matt Giralt dans cet article). Une chose qui peut être particulièrement surprenante, c’est que Paul passe beaucoup de temps à poser les fondements pour aider à comprendre qui est Dieu, au point qu’il parle à peine de Jésus et ne mentionne même pas la croix. Est-ce qu’une…

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Pourquoi Paul n’a pas prêché Christ crucifié à Athènes?

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Dans Actes 17, Luc (l’auteur du livre des Actes) nous rapporte le discours de Paul à Athènes, au sein d’une culture qui rejette Dieu. Plusieurs choses sont intéressantes dans ce discours (j’en relève certaines dans cet article, et Matt Giralt dans cet article). Une chose qui peut être particulièrement surprenante, c’est que Paul passe beaucoup de temps à poser les fondements pour aider à comprendre qui est Dieu, au point qu’il parle à peine de Jésus et ne mentionne même pas la croix. Est-ce qu’une telle approche est légitime?

Certains pensent que l’approche de Paul à Athènes contraste avec l’attitude de Paul à Corinthe, où Paul dit n’avoir “pas jugé bon de savoir autre chose parmi vous, sinon Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié” (1 Corinthiens 2.2). Dans le récit des Actes, la visite à Corinthe (Actes 18) vient juste après celle à Athènes (Actes 17). Est-ce que Paul a changé d’approche entre temps? Une lecture superficielle de ces textes pourrait laisser penser qu’à Corinthe, Paul n’a prêché que la croix, alors qu’à Athènes, il avait prêché autre chose.

Cependant, comme je le laisse entendre, une telle lecture du texte serait superficielle. Dans cet article, je propose donc quelques réflexions qui nous aident à mieux comprendre Actes 17 et 1 Corinthiens 2, et l’approche de Paul en général.

 Concernant Actes 17

Premièrement, il faut garder en tête que ce qui nous est rapporté dans Actes 17 est le résumé que Luc fait du discours de Paul. Ce discours était en réalité beaucoup plus long que 10 versets! Nous n’avons donc pas tous les détails.

Deuxièmement, la manière dont Luc rapporte le récit fait comprendre que Paul a été interrompu en cours de route (voir v. 32). Paul avait probablement prévu d'en dire plus, y compris au sujet de Jésus et la bonne nouvelle du pardon des péchés, mais il n’a pas pu le faire. Ces deux points devraient nous rendre vigilants à ne pas nous servir trop vite de Actes 17 comme d’une "prédication modèle".

Troisièmement, il ne fait aucun doute que Paul a pour but de partager l’Évangile aux Athéniens. Cela est explicite au verset 18, où il nous est dit que ce que Paul leur annonçait, c’était “la bonne nouvelle de Jésus et de la résurrection”. C’est cela qui peut résumer le message que Paul annonce. Le discours de Paul devant l’Aréopage est donc à comprendre dans cette catégorie-là: Paul veut leur faire comprendre l’Évangile, qui est centré sur Jésus.

Paul ne cherche donc pas à annoncer un autre message que le message qui concerne Jésus, et qui offre aux humains le pardon des péchés. Cependant, Actes 17 nous montre que Paul veut annoncer l’Évangile en tenant compte de la culture dans laquelle il est. Le fait de prendre en compte la culture n’amène pas Paul à mettre de côté les vérités qui dérangent (voir cet article), mais cela l’amène à poser les fondements que ses auditeurs n’ont pas, pour les amener à comprendre l’Évangile. C’est pour cela que dans Actes 17, Paul passe une grande partie de son temps à montrer aux Athéniens qu’il y a un Dieu qui existe, et qu’il est le seul vrai Dieu. Poser ce fondement est nécessaire, car il fait partie du cadre dans lequel l’Évangile doit se comprendre.

 Concernant 1 Corinthiens 2 et "Christ crucifié"

Comment alors comprendre l’approche de Paul dans 1 Corinthiens 2.2, où il rapporte sa première visite aux Corinthiens (que nous trouvons dans Actes 18) et dit qu’il n’a voulu prêcher que Christ crucifié?

D’un côté, cette affirmation de Paul est à comprendre dans le contexte des Corinthiens. Les Corinthiens faisaient partie d’une culture qui mettait en valeur la rhétorique humaine: la manière de parler était plus importante que le contenu de ce qui était dit. En d’autres termes, la forme valait plus que le fond. C’était la culture de la "sagesse", c’est-à-dire les beaux discours bien sophistiqués… qui ne se souciaient pas de la qualité du contenu.

Dans 1 Corinthiens 1.18-25, Paul montre que le message chrétien contraste avec une telle manière de penser: le message chrétien n’est pas "sage" selon les critères du monde, mais il est fou, car il s’agit de proclamer un Sauveur mort sur une croix.

Dans 1 Corinthiens 2.1-5, Paul dit que c’est ce message-là qu’il a voulu proclamer aux Corinthiens, même si ce n’est pas ce qu’ils recherchaient (ils couraient plutôt après la sagesse humaine qui impressionne). Paul a refusé de jouer le jeu de la culture de l’époque. Il n’a pas essayé d’impressionner les Corinthiens par les stratagèmes humains. Au contraire:

> Pour moi, frères, lorsque je suis allé chez vous, ce n’est pas avec une supériorité de langage ou de sagesse que je suis allé vous annoncer le témoignage de Dieu. Car je n’ai pas jugé bon de savoir autre chose parmi vous, sinon Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié.
>
> 1 Corinthiens 2.1-2

Paul a proclamé ce qui est fou et scandaleux pour le monde, car c’est la puissance et la sagesse de Dieu (voir 1 Corinthiens 1.23-24). Cela a beaucoup de poids dans le contexte de la culture des Corinthiens.

En même temps, cette affirmation de Paul est un bon résumé de son message. Ce que Paul vise à proclamer par-dessus tout, c’est Jésus, et Jésus crucifié. C’est vers cela que tout ce que Paul dit pointe, car c’est vers cela que la Bible entière pointe. Cela ne veut pas dire que Paul ne dit rien sur la résurrection de Jésus, ou l’ascension de Jésus, ou le retour de Jésus, ou d’autres enseignements chrétiens sur des sujets divers et variés. Les lettres de Paul sont remplies d’enseignements et d’exhortations qui ne parlent pas directement de la croix. Cependant, tout part de la croix et tout y ramène: le point central de l’Histoire humaine, le point culminant du plan rédempteur de Dieu. Comme le disait un prédicateur, c’est comme si pour Paul, tout ce qu’il met en avant vient du "panier" qui concerne Jésus, et Jésus crucifié.

 Conclusion

Il n’y a donc pas de contradictions entre le discours de Paul dans Actes 17, et son récit de sa visite aux Corinthiens dans 1 Corinthiens 2. Ces deux approches sont plutôt à comprendre dans leurs contextes respectifs.

Dans Actes 17, il est clair que tout le discours de Paul mène, ultimement, à Jésus. Quelle est la suite logique, après avoir posé le fondement de l’existence de Dieu, de notre rejet de lui, du jugement qui arrive, de l’appel à la repentance? La suite logique, c’est Jésus, et le salut qu’il a accompli à la croix! Même si Actes 17 n’est pas explicite concernant la croix, c’est là que ce discours mène, et nulle part ailleurs.

De la même manière, l’affirmation de Paul dans 1 Corinthiens 2 n’implique pas que Paul aurait mis de côté les autres éléments essentiels d’une vision chrétienne du monde. Plutôt, Paul veut souligner qu’il a refusé de jouer le jeu de la culture de l’époque, et que son message n’avait rien d’impressionnant aux yeux du monde. C’est une critique implicite aux Corinthiens qui évaluaient leurs responsables selon les critères de l’époque, s’attachant ainsi d’avantage à la sagesse du monde plutôt qu’à la sagesse de Dieu (cf. 1 Corinthiens 1.10-17).





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Nous vivons dans une culture qui rejette Dieu. Peu croient en son existence, ou vivent en tout cas comme si cela changeait quelque chose. Son nom est pris à la légère, et ses exigences pour les humains sont largement mises de côté. Plutôt que d’être tourné vers le seul vrai Dieu, le cœur des humains est tourné vers toutes sortes d’autres choses. Comment réagir à une telle culture?

La réaction de Paul à Athènes dans Actes 17 peut nous aider. Paul se retrouve dans la grande ville d’Athènes, au…

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Comment réagir à une culture qui rejette Dieu?

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Nous vivons dans une culture qui rejette Dieu. Peu croient en son existence, ou vivent en tout cas comme si cela changeait quelque chose. Son nom est pris à la légère, et ses exigences pour les humains sont largement mises de côté. Plutôt que d’être tourné vers le seul vrai Dieu, le cœur des humains est tourné vers toutes sortes d’autres choses. Comment réagir à une telle culture?

La réaction de Paul à Athènes dans Actes 17 peut nous aider. Paul se retrouve dans la grande ville d’Athènes, au milieu d’une culture qui rejette Dieu. Voilà ce qu’il nous est rapporté.

> Comme Paul les attendait à Athènes, il avait en lui-même l'esprit exaspéré en contemplant cette ville vouée aux idoles.
>
> Actes 17.16 (version Colombe)

La ville d’Athènes était remplie d’autels consacrés aux différents "dieux". C’était une culture pluraliste, plein de "dieux" coexistaient, où des visions différentes de la spiritualité vivaient côte à côte… C’était une culture où il n’y avait aucune connaissance du vrai Dieu. Le cœur des gens était tourné, non pas vers le seul vrai Dieu, mais vers des idoles.

Comment est-ce que Paul réagit? Il a l’esprit "exaspéré" face aux idoles (v. 16). Il est indigné que le vrai Dieu soit ignoré, mis de côté, et que l’adoration qui doit lui revenir soit donnée à des idoles que les humains ont créées. Sa réaction montre sa priorité: il désire la gloire de Dieu avant toute chose.

Cependant, cela ne s’arrête pas là. Cette indignation n’amène pas Paul à fuir dans une autre ville, mais plutôt à rester pour échanger avec les gens de la ville, afin de les amener à la connaissance du seul vrai Dieu. Regardez le verset 17 (en particulier le "donc"):

> Il s'entretenait donc dans la synagogue avec les Juifs et ceux qui craignaient (Dieu), et sur la place publique, chaque jour, avec ceux qui s'y rencontraient.
>
> Actes 17.17 (version Colombe)

Paul discute avec les Juifs dans la synagogue, comme à son habitude. Mais il échange aussi avec ceux qui se trouvent sur la place publique, avec tous ceux qu’il rencontre. Même avec ces gens qui adorent des idoles et rejettent le vrai Dieu. Le fait d’être indigné par les idoles ne l’amène pas à dénigrer les gens de la ville, à les aborder avec mépris. Cela le motive plutôt à vouloir entrer en conversation avec eux, pour les amener à la connaissance du vrai Dieu.

Cette réaction de Paul nous offre des leçons précieuses. Beaucoup plus pourrait probablement être dit1. Ce qui suit, ce sont quelques réflexions adaptées d’une prédication sur Actes 17.16-34.

 Trois mauvaises réactions à la culture qui rejette Dieu

Nous voyons d’abord qu’il y a de mauvaises réactions que l’on peut avoir, et que l’on doit éviter, face à une culture qui ignore Dieu et rejette les valeurs chrétiennes. J’en mentionne trois.

1. Se laisser aller avec le courant de la culture. Il s’agit de prendre peu à peu la couleur du monde qui nous entoure. Nous adoptons la mode de pensée pluraliste, où chacun peut avoir sa vérité, et où c’est intolérant de dire à quelqu’un qu’il a tort. Cela nous amène à ne jamais oser déclarer certaines vérités de la Bible, par peur que cela heurte les sensibilités, ou par peur que l’on soit mal compris.

2. Fuir la culture. Nous pouvons être indignés, mais sans que cela nous pousse à nous engager pour interagir avec la culture. Nous sommes plutôt indignés, mais pas prêts à payer le coût de vivre au sein de cette culture qui rejette Dieu, où ça serait un peu inconfortable d’être différent… Alors, nous fuyons. Nous ne fuyons peut-être pas physiquement, mais nous élevons des murs si grands autour de nous, que nous vivons dans notre bulle chrétienne, notre "ghetto" chrétien, sans jamais plus échanger avec ceux qui pensent différemment de nous.

3. Interagir, mais pas de la bonne manière. Nous pouvons entrer en discussion avec la culture qui nous entoure, mais le faire avec un ton rempli de haine, de mépris, de supériorité… Nous pouvons le faire sans chercher à comprendre ce que les gens pensent, sans chercher à les amener à la vérité avec compassion. Cela ne provoque que de plus en plus de distance entre nous et eux…

 Cinq meilleures manières de réagir

À quoi donc ressemble la bonne réaction à une culture qui rejette Dieu? Voici quelques principes tirés de Actes 17.16-34, ce qui inclut non seulement la réaction de Paul mentionnée en début d’article, mais aussi son discours devant l’Aréopage.

1. S’indigner. Il est juste de s’indigner, comme Paul l’a fait (v. 16), parce que la gloire de Dieu est en jeu. En regardant le monde qui nous entoure, en voyant à quel point le nom de Dieu est pris à la légère, à quel point le cœur des humains est tourné vers toutes sortes de choses autres que leur Créateur, nous devrions ressentir quelque chose au-dedans de nous… parce que Dieu mérite toute la gloire. Dieu mérite tout l’honneur. Il y a un Dieu qui existe, il est le seul vrai Dieu, et il est le Créateur (voir v. 22-30). C’est une aberration qu’il soit mis de côté à ce point-là.

2. Rester. Paul est indigné, mais il ne fuit pas. Au contraire, nous voyons qu’il engage la discussion avec ceux qu’il rencontre, afin de les amener à la vérité (v. 17) en leur partageant la bonne nouvelle de Jésus (v. 18). Résistons à la tentation de fuir, physiquement ou émotionnellement.

3. Comprendre. Le discours de Paul devant l’Aréopage (v. 22-30) montre qu’il a pris le temps de comprendre la culture qui l’entourait. Il ne s’est pas lancé dans un monologue avant d’avoir écouté. Il est au courant de ce que croient les gens qui l’entourent, de ce qu’ils lisent, de ce qui façonne leur pensée… et il est conscient de la manière dont cela est similaire ou différent de la foi chrétienne.

Ce que l’on veut, c’est comprendre la "vision du monde" de ceux qui nous entourent, c’est-à-dire leur manière de répondre aux grandes questions de la vie. On ne doit pas juste partager tout notre langage chrétien à la première occasion en pensant qu’ils vont nous comprendre. Nous avons d’abord besoin de les comprendre, pour pouvoir interagir de la bonne manière.

4. S’adapter. Dans son discours, Paul utilise des mots et concepts que ses auditeurs peuvent comprendre. Il part de la réalité de ce que ses auditeurs connaissent et croient. C’est frappant de comparer le discours de Paul à Athènes avec les autres discours que Paul adresse aux Juifs, par exemple, où il aura une approche différente (Actes 13.16-41). C’est le même message – un message qui mène à la bonne nouvelle de Jésus – mais il partage ce message de manière adaptée.

En particulier, Paul passe une grande partie de son temps à donner à ses auditeurs les fondements d’une vision chrétienne du monde. C’est ce qui manquait à la culture de l’époque, qui était loin de la connaissance du vrai Dieu. C’est assez similaire aujourd’hui…

5. Ne rien cacher. Oui, Paul est indigné, et cela l’amène à interagir avec ceux qui l’entourent de manière adaptée. Il prend en compte la culture et essaie de trouver au maximum des points de recoupement. Il s’adapte! Et pourtant… Paul ne cache pas la vérité. Il ne va pas mettre de côté les vérités avec lesquelles la culture ne sera pas d’accord. Il n’arrondit pas les angles.

On le voit en particulier avec la conclusion du discours: l’appel à la repentance, la mention du jugement. C’est là où tout son discours mène. C’est ça qu’il vise: les amener à faire demi-tour et se confier en Jésus. On le voit aussi avec la mention de la résurrection, qui n’était pas acceptée dans la culture de l’époque, et qui vaut à Paul d’être interrompu (v. 32).

Autrement dit, il est possible de mal comprendre l’approche de Paul dans Actes 17, en pensant qu’il nous faut retirer de notre discours tout ce qui risquerait d’offenser la culture. Certains suivent ce chemin en enlevant de leur annonce de l’Évangile toute mention de concepts tels que le péché ou la repentance. Ce n’est pas le chemin que Paul a pris.

Il faut plutôt prêcher la bonne nouvelle, toute la bonne nouvelle, y compris ce qui gêne. Car notre but, comme Paul, est d’amener les gens à la connaissance de la vérité, pour que leurs cœurs soient tournés vers le seul vrai Dieu.



1. Pour un article similaire qui tire quelques principes de Actes 17, voir cet article de Matt Giralt. ↩


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On entend parfois dire que la plupart des plans de lecture de la Bible tombent à l’eau lorsqu’ils atteignent le livre de Lévitique. Ce n’est pas une statistique vérifiée, mais j’imagine que l’on peut confirmer cela avec notre propre expérience, n’est-ce pas? Lévitique nous semble souvent compliqué et très loin de notre contexte actuel.

Pourtant, Dieu a choisi de se révéler à nous au travers des 66 livres de la Bible, et chacun de ces livres est essentiel pour nous donner une vision complète de…

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Des réflexions après avoir prêché Lévitique

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On entend parfois dire que la plupart des plans de lecture de la Bible tombent à l’eau lorsqu’ils atteignent le livre de Lévitique. Ce n’est pas une statistique vérifiée, mais j’imagine que l’on peut confirmer cela avec notre propre expérience, n’est-ce pas? Lévitique nous semble souvent compliqué et très loin de notre contexte actuel.

Pourtant, Dieu a choisi de se révéler à nous au travers des 66 livres de la Bible, et chacun de ces livres est essentiel pour nous donner une vision complète de Dieu. Cela inclut le livre de Lévitique. Donc, plutôt que de mettre le livre de Lévitique de côté, il faut l’étudier!

Dans notre Église, nous venons de terminer une série de 9 prédications pour parcourir Lévitique. Ce n’était pas facile: c’était un défi pour les prédicateurs (étudier les passages plus longs et faire l’effort de bien les expliquer) et c’était un défi pour les auditeurs (des textes plus longs à lire, avec parfois un "poids émotionnel" plus fort, par exemple sur les questions de peine de mort). Ce n’était pas facile, mais ça valait largement la peine. Nous avons tous été confrontés à la richesse de ce livre.

Dans cet article, j’aimerais partager quelques réflexions importantes, qui sont ressorties de nos prédications, à avoir en tête en étudiant le livre de Lévitique. Il ne s’agit pas d’une introduction complète au livre, ni d’un résumé du livre. Je vise simplement à partager quelques clés pour nous aiguiller dans l’étude de ce livre, et nous montrer qu’il vaut la peine d’être étudié et prêché.

À la fin de l’article, je partage la structure que nous avons suivie et quelques détails concernant notre manière de prêcher le livre.

 La présence de Dieu plus que la sainteté

Lorsque l’on pense au livre de Lévitique, on pense naturellement aux sacrifices et à la sainteté. Cependant, il me semble que pour bien comprendre Lévitique, il ne faut pas voir uniquement les sacrifices et la sainteté. Il faut plutôt réaliser que ces deux thèmes (sacrifices et sainteté) sont au service d’un thème bien plus grand et bien plus important, que ce soit dans le livre de Lévitique, dans le Pentateuque, et même dans le récit biblique tout entier. Ce thème, c’est la présence de Dieu.

Dans son livre Who Shall Ascend the Mountain of the Lord, Michael Morales explique comment le livre de Lévitique se trouve au cœur du Pentateuque (les cinq premiers livres de la Bible, écrits par Moïse). Dans Genèse, nous voyons l’être humain créé dans le jardin d’Éden pour vivre en communion avec Dieu. Puis, en raison de sa rébellion, l’être humain est chassé de la présence de Dieu. De là commence une quête qui durera tout le long du récit biblique: comment retourner dans le jardin d’Éden? Comment vivre à nouveau dans la présence bienheureuse de Dieu?

Dans le livre de l’Exode, après avoir racheté son peuple de l’esclavage en Égypte, Dieu donne des instructions pour construire le tabernacle. Cette tente dans le désert est un moyen pour que Dieu habite parmi son peuple: son projet n’a pas changé, malgré la désobéissance du peuple! Par le tabernacle, Dieu promet de vivre parmi son peuple (Exode 29.43-46).

Cependant, la fin de l’Exode présente une certaine tension, alors que la gloire de Dieu remplit le tabernacle. Moïse, celui qui est habituellement le plus proche de Dieu, est empêché d’y entrer (Exode 40.34-35). C’est ainsi que le livre de l’Exode se termine. La question se pose: Est-ce que le peuple va pouvoir un jour s’approcher de Dieu à nouveau? Peut-on retourner en Éden? Si oui, comment?

La tension est résolue par le livre de Lévitique. Dans le premier verset de ce livre, nous voyons l’Éternel qui appelle Moïse à le rencontrer (Lv 1.1). Lévitique offre en particulier la solution pour qu’un Dieu saint habite parmi son peuple qui est pécheur, sans que cela n’éclate en jugement. La solution, ce sont les sacrifices. Et ce que les sacrifices permettent, c’est que Dieu continue d’habiter parmi son peuple, et que son peuple bénéficie de sa présence. C’est cela le but final (voir ce qu’il se passe dans Lévitique 9.22-24 après l’inauguration du système sacrificiel).

Ainsi, lorsque nous pensons au livre de Lévitique, il ne faut pas voir uniquement les sacrifices et la sainteté, mais il faut voir la présence de Dieu parmi son peuple. Si l’on rate cela, on rate ce vers quoi les sacrifices mènent et la raison pour laquelle la sainteté est requise. La sainteté n’est pas le thème principal du livre de Lévitique. Comme l’écrit Michael Morales, c’est plutôt à considérer comme “un moyen de parvenir à un but”, le but étant le thème de “la vie abondante de joie avec Dieu, dans la maison de Dieu”1.

 L’imperfection des sacrifices

Les sacrifices sont cependant bel et bien présents dans Lévitique. En étudiant le livre, nous sommes particulièrement confrontés à leur imperfection. Tout le système très détaillé qui est mis en place ne suffit pas à régler le problème du péché. Cela ne suffit pas à apporter un vrai pardon (cf. Rm 3.25). Même le jour des expiations décrit dans Lévitique 16, qui offrait un grand pardon à tous, ne suffisait pas. Il fallait le répéter chaque année, sans fin. Le sang coulait, encore et encore, sans que rien ne change.

Lévitique nous amène donc à apprécier davantage la valeur du sacrifice de Christ. La lettre aux Hébreux offre d’une certaine manière un commentaire sur le livre de Lévitique (surtout les chapitres 8 à 10). C’est très précieux! Hébreux nous montre que Jésus est le prêtre parfait, celui qui n’a pas besoin d’offrir de sacrifices pour lui-même. Mais il est aussi le sacrifice parfait, celui qui s’est offert une fois pour toutes, dont le sang ôte réellement le péché. Il offre le vrai pardon, celui qui dure pour toujours.

Comment retourner dans le jardin d’Éden? Comment vivre à nouveau dans la présence de Dieu? Il faut un sacrifice. Jésus est ce sacrifice – unique et définitif.

 D’autres enseignements de Lévitique

Sans les détailler, voici d’autres vérités importantes que le livre de Lévitique nous enseigne:

 Le salut par substitution. C’est présent dans les sacrifices eux-mêmes, mais en particulier explicite dans Lévitique 16, lors du jour des expiations. Un bouc paie à la place du peuple. Ce sont les péchés du peuple, mais c’est lui qui meurt. C’est ainsi que le salut a lieu. C’est ainsi que Jésus nous sauve: en se substituant à nous. C’est notre peine, mais c’est lui qui la porte.
 Rien ne peut enlever le péché. Le sang a beau couler sans arrêt dans le tabernacle, le péché ne disparaît pas pour autant. Le péché est comme une trace indélébile. Jusqu’à ce que Jésus vienne et verse son sang, donne sa vie. Il règle le problème du péché une fois pour toutes. C’est fini.
 Le rappel de la chute. Les chapitres 11 à 15 détaillent en longueur les règles concernant ce qui est pur et ce qui est impur. Ce qui est impur n’est pas forcément un péché (car beaucoup de choses de la vie rendent impur), mais ce qui est impur est relié, d’une manière ou d’une autre, à la chute. Cela aide à comprendre qu’il ne s’agit pas de règles arbitraires, mais d’un rappel "visuel" de la réalité de la chute, du péché humain, de la distance qui existe entre l’homme et Dieu, et du besoin de sainteté.
 La sainteté humaine. Le livre présente une autre distinction, celle entre ce qui est saint et ce qui est profane. Pour que quelque chose soit catégorisé comme saint, il faut qu’il soit (1) pur (et pas impur), et (2) consacré à Dieu ou à son service.
 La sainteté de Dieu. Ces différents points mettent en avant la réalité d’un Dieu saint, que nous ne pouvons prendre à la légère. C’est une vérité que nous avons facilement tendance à oublier.
 Le danger de la présence de Dieu. Nous le voyons en particulier dans Lévitique 10, avec la mort de Nadab et Abihu. On ne se présente pas n’importe comment devant Dieu. Sa présence est dangereuse pour ceux qui n’y sont pas préparés.
 La joie de la présence de Dieu. Pour ceux qui se présentent devant Dieu selon les conditions qu’il établit, alors sa présence est ce qu’il y a de meilleur. C’est frappant de voir comment ce thème revient, depuis la Genèse jusqu’à l’Apocalypse. C’est ça le grand but de l’histoire biblique toute entière: vivre en communion avec Dieu pour toujours.

 Comment prêcher Lévitique?

Il y a probablement plusieurs bonnes manières de faire! Voici comment nous l’avons fait:

Nous ne l’avons pas prêché de manière aussi détaillée que d’autres livres de la Bible. Généralement, la prédication portait sur plusieurs chapitres à la fois, et nous lisions seulement l’un de ces chapitres. Nous avons eu 9 prédications en tout.

1. Chapitres 1-7: introduction concernant les différents types de sacrifices. Avec le recul, nous avons réalisé qu’il aurait été bien d’avoir une autre prédication avant celle-ci, d’introduction générale au livre de Lévitique. Sinon, cela fait beaucoup dans une seule prédication (1) d’introduire le livre et de donner des clés aux gens pour s’y retrouver, et (2) de prêcher 7 chapitres!
2. Chapitres 8-10: ces chapitres mettent en avant l’instauration de la prêtrise, mais aussi un événement majeur du livre, avec la mort de Nadab et Abihu. Le chapitre 9 se termine comme si tout allait bien dans le meilleur des mondes: Dieu est présent parmi son peuple! Mais ça ne va pas durer. Dès le tout début du chapitre 10, Nadab et Abihu gâchent tout. Nadab et Abihu sont jugés sur place. Le tabernacle est souillé. Le reste du livre semble donner des règles pour conserver le tabernacle pur, pour ne pas revivre ce qui est arrivé à Nadab et Abihu. Il faut non seulement distinguer ce qui est pur et impur (chapitres 11-15), mais aussi ce qui est saint et profane (chapitres 17-25), avec au milieu de cela le jour des expiations, dont l’un des buts est de purifier le tabernacle (chapitre 16).
3. Chapitres 11-15: la distinction entre ce qui est pur et impur.
4. Chapitre 16: le jour des expiations. Nous avons fait une prédication rien que sur ce chapitre, car c’est un chapitre clé dans la perspective du livre, mais aussi de l’histoire biblique en général.
5. Chapitres 17-20: une première prédication qui portait surtout sur le chapitre 18, car les règles concernant la sexualité ont une importance particulière surtout aujourd’hui (cela permettait d’aller plus loin dans l’application).
6. Chapitres 17-20: une deuxième prédication sur le chapitre 19, qui parlait plus de la sainteté en général.
7. Chapitres 21-22: les règles concernant la sainteté des prêtres et leur perfection physique, ainsi que concernant les sacrifices. Pas facile à prêcher!
8. Chapitres 23-25: les chapitres 23 et 25 donnent des règles concernant le calendrier du peuple d’Israël, mais le chapitre 24 est différent. Le début du chapitre (24.1-9) pointe, il me semble, vers la présence de Dieu de manière symbolique, alors que le reste du chapitre (24.10-23) rapporte le blasphème d’un homme qui est condamné à mort.
9. Chapitres 26-27: la "double conclusion" du livre. Le chapitre 26 présente les bénédictions et malédictions liées à l’alliance que Dieu fait avec son peuple. Ce chapitre est particulièrement important dans un contexte où l’évangile de la prospérité est populaire: tellement de promesses sont tirées de ce chapitre et appliquées hors de leur contexte aux chrétiens aujourd’hui.

De manière générale, nous avons beaucoup été influencés par le livre de Michael Morales, Who shall ascend the Mountain of the Lord, ainsi que le commentaire de Gordon Wenham sur Lévitique (N.I.C.O.T.). (Quand je dis "nous", il s’agit de Stephen Orange et moi-même, qui avons contribué ensemble aux réflexions de cet article.)

1. Michael Morales, Who Shall Ascend the Mountain of the Lord, p. 30. ↩



 Plan de la prédication

 6 moyens de mettre à mort ce faux évangile:

1. Comprendre la place de la souffrance dans ce monde et dans la vie chrétienne (Rm 8.17-18, 28)
2. Bien appliquer les promesses de Dieu (Dt 28.13)
3. Comprendre les bénédictions que Dieu nous donne aujourd’hui (Ép 1.3)
4. Placer sa foi dans ce que Dieu a réellement promis (Hé 11.1)
5. Rejeter les discours qui chatouillent les oreilles et qui volent Dieu de sa gloire (2Tm 4.3)
6. S’émerveiller devant la beauté du vrai Évangile (Rm 5.1…

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L'illusion de "l'évangile du bien-être"

 Plan de la prédication

 6 moyens de mettre à mort ce faux évangile:

1. Comprendre la place de la souffrance dans ce monde et dans la vie chrétienne (Rm 8.17-18, 28)
2. Bien appliquer les promesses de Dieu (Dt 28.13)
3. Comprendre les bénédictions que Dieu nous donne aujourd’hui (Ép 1.3)
4. Placer sa foi dans ce que Dieu a réellement promis (Hé 11.1)
5. Rejeter les discours qui chatouillent les oreilles et qui volent Dieu de sa gloire (2Tm 4.3)
6. S’émerveiller devant la beauté du vrai Évangile (Rm 5.1)

 Ressource mentionnée

 Costi Hinn, Les coulisses de l'évangile de prospérité


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 Synthèse

Cette synthèse a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur qui nous aurait échappé.

1. Introduction:
    L'objectif est d'aborder l'évangile de la prospérité, un enseignement hérétique qui promet des richesses matérielles aux croyants.
2. Définition de l'évangile de la prospérité:
    Enseignement selon lequel Dieu promet des richesses matérielles, la santé, et le succès aux croyants.
    Ce mouvement est souvent associé à des pasteurs américains et se manifeste par des discours centrés sur l'obtention de bénédictions matérielles.
3. Problèmes de l'évangile de la prospérité:
    Il met un fardeau sur les épaules des croyants en liant la souffrance à un manque de foi ou à des péchés.
    Il est présent dans diverses formes, y compris des versions plus subtiles comme l'évangile du bien-être.
4. La souffrance dans la vie chrétienne:
    La Bible enseigne que la souffrance fait partie de la vie chrétienne et est utilisée par Dieu pour accomplir son plan.
    Romains 8 montre que la souffrance est normale et temporaire, et que la gloire future est bien meilleure.
5. Les promesses de Dieu:
    Les promesses de l'Ancien Testament étaient souvent liées à l'obéissance à la loi et ne s'appliquent pas directement aux chrétiens aujourd'hui.
    Les vraies bénédictions pour les chrétiens sont spirituelles et incluent le pardon des péchés, l'adoption, et la présence du Saint-Esprit.
6. Rejeter les discours centrés sur l'homme:
    L'évangile de la prospérité et du bien-être mettent l'homme au centre et détournent l'attention de la gloire de Dieu.
    Il est important de rejeter les enseignements qui chatouillent les oreilles et de se concentrer sur la vérité biblique.
7. La beauté du vrai Évangile:
    Le vrai Évangile offre la paix avec Dieu, le pardon des péchés, et une relation éternelle avec lui.
    Il est bien plus précieux que les bénédictions matérielles promises par l'évangile de la prospérité.
8. Conclusion:
    Le vrai Évangile est centré sur la gloire de Dieu et la rédemption en Jésus-Christ.
    Les croyants doivent s'émerveiller devant la beauté de l'Évangile et rejeter les fausses doctrines qui détournent de la vérité biblique.

Application:

 Prier pour que les croyants soient équipés pour résister aux fausses doctrines et pour que le vrai Évangile soit proclamé dans le monde entier.


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