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Il y a quelques semaines, je partageais une citation de John Gill qui mettait en avant l’importance de l’union avec Christ: tous les bienfaits de notre salut proviennent de notre union avec Jésus. Aujourd’hui, j’aimerais partager une citation de Jean Calvin, le réformateur français du 16ᵉ siècle, qui exprime la même idée.

Cette citation provient du début du troisième livre de son Institution de la religion chrétienne. Dans ce livre, Calvin traite de l’application du salut, et il commence avec la réalité qui donne lieu à toutes…

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La citation classique de Calvin sur l’union avec Christ

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Il y a quelques semaines, je partageais une citation de John Gill qui mettait en avant l’importance de l’union avec Christ: tous les bienfaits de notre salut proviennent de notre union avec Jésus. Aujourd’hui, j’aimerais partager une citation de Jean Calvin, le réformateur français du 16ᵉ siècle, qui exprime la même idée.

Cette citation provient du début du troisième livre de son Institution de la religion chrétienne. Dans ce livre, Calvin traite de l’application du salut, et il commence avec la réalité qui donne lieu à toutes les autres: notre union avec Jésus.

C’est la citation classique de Calvin sur le sujet: on la retrouve régulièrement dans des écrits académiques sur l’union avec Christ. Il me semblait donc bon de la partager ici pour en faire profiter les lecteurs.

> Il est clair que tant que nous ne sommes pas à Christ, tout ce qu’il a fait ou souffert pour le salut des hommes est dépourvu de sens et d’utilité pour nous. Pour que nous bénéficions des biens dont le Père l’a comblé, il faut que nous soyons à lui et qu’il habite en nous. C’est pourquoi Jésus-Christ est nommé "notre Chef" et le "premier-né" de nombreux frères (Rm 8.29). Il est également indiqué, ailleurs, que nous avons été greffés sur lui et que nous avons "revêtu Christ" (Rm 11.17; Ga 3.27). Cependant, rien de ce qu’il possède n’est nôtre, comme nous l’avons dit, tant que nous ne sommes pas un avec lui1.

La version de 1560 me semble être encore plus explicite au début de cette citation. Calvin y écrit (admirez le français du 16ᵉ siècle!):

> Il est à noter, cependant, que nous sommes hors de Christ (Ép 4.15), et séparez d’avec luy, que tout ce qu’il a fait ou souffert pour le salut du genre humain nous est inutile et de nulle importance2.

Calvin est clair: sans union avec Christ, il n’y a pas de salut.

Dans les semaines à venir, j’aimerais continuer à explorer ce thème merveilleux de notre union avec Christ. Abonnez-vous pour recevoir mes nouveaux articles directement par e-mail. ​⤵️



1. Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, Kerygma/Excelsis, 2009, p. 475 (3.1.1).2. Source de la version française de 1560.


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Nous pouvons mettre en avant les joies du ciel en nous concentrant sur des choses bien terrestres, qui passent à côté de la vraie joie que nous aurons en Christ. Je trouve cette citation de Samuel Rutherford encourageante pour nous rappeler que ce qui fait que le paradis est ce qu’il est, c’est la présence de Christ:

> Nous le voulons, LUI! Je refuserais le paradis si le Christ n’y était pas. Enlevez le Christ du paradis, et ce n’est plus qu’une demeure pauvre, sans joie, sombre…

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Le paradis sans Christ n’a aucune valeur

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Nous pouvons mettre en avant les joies du ciel en nous concentrant sur des choses bien terrestres, qui passent à côté de la vraie joie que nous aurons en Christ. Je trouve cette citation de Samuel Rutherford encourageante pour nous rappeler que ce qui fait que le paradis est ce qu’il est, c’est la présence de Christ:

> Nous le voulons, LUI! Je refuserais le paradis si le Christ n’y était pas. Enlevez le Christ du paradis, et ce n’est plus qu’une demeure pauvre, sans joie, sombre et désertée. Le paradis sans le Christ ressemblerait à la terrible contrée de la mort. “Ah, dit le Christ, votre joie doit être complète.” Jean 14.2: “Alors je reviendrai et je vous accueillerai auprès de moi, afin que là où je suis, vous soyez aussi.” J’avoue que, sans Christ, les demeures ne sont que des lieux de ronces et d’épines. Je veux le paradis pour avoir Christ, et non Christ pour avoir le paradis.
>
> Samuel Rutherford (1600-1661)

Alors que nous parlons de notre espérance à venir, n’oublions pas l’essentiel:

> Le trône de Dieu et de l’Agneau sera dans la ville. Ses esclaves lui rendront un culte; ils verront son visage, et son nom sera sur leur front.
>
> Apocalypse 22.3-4

La citation de Rutherford me fait penser à cette autre citation de John Piper, sur la même idée.

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Alors qu’il exprime un désaccord envers un autre théologien concernant une interprétation biblique, voici ce qu’il écrit:

> Je ne dis pas cela dans le but de remettre en cause les louanges méritées de cet interprète très instruit, envers lequel je me sens grandement redevable, mais parce que rien ne m'est plus cher que de rechercher le vrai sens de l'Esprit qui parle dans les Écritures. Et bien que je m'y consacre entièrement, je ne peux m'empêcher parfois d'examiner les opinions des autres, même de…

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Un exemple de désaccord théologique bien géré

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Alors qu’il exprime un désaccord envers un autre théologien concernant une interprétation biblique, voici ce qu’il écrit:

> Je ne dis pas cela dans le but de remettre en cause les louanges méritées de cet interprète très instruit, envers lequel je me sens grandement redevable, mais parce que rien ne m'est plus cher que de rechercher le vrai sens de l'Esprit qui parle dans les Écritures. Et bien que je m'y consacre entièrement, je ne peux m'empêcher parfois d'examiner les opinions des autres, même de ceux pour qui j'ai par ailleurs la plus grande vénération. La foi n'est pas une chose qui puisse être imposée par une quelconque autorité humaine; et nous ne portons aucun préjudice, même aux plus grands des hommes, lorsque nous exprimons notre désaccord de manière modeste. Quant à savoir si nous l'avons fait ici ou non, cela doit être laissé à l'appréciation du lecteur impartial1.

Je trouve l’attitude exprimée ici exemplaire à bien des niveaux.

D’abord, nous pouvons y voir le respect que Witsius a envers ceux avec qui il a un désaccord. Le fait d’être en désaccord sur un point n’enlève pas l’appréciation que l’on peut avoir de l’autre personne.

Ensuite, nous y voyons le désir de poursuivre la vérité de l’Écriture par-dessus tout. Mettre de côté nos désaccords et ne jamais en parler est l’un des meilleurs moyens de mettre de côté la poursuite de la vérité révélée par Dieu. La vérité vaut la peine d’être poursuivie, même si cela nous amène à être en désaccord avec ceux que l’on apprécie.

Plus loin, Witsius montrera à quel point le ton que l’on utilise dans nos désaccords est important. Il souligne:

> La virulence du langage ne donne aucun poids à l'argumentation.

Ce qui doit convaincre, ce sont les arguments eux-mêmes.

Que le Seigneur nous aide à poursuivre un tel exemple dans nos discussions théologiques.



1. Herman Witsius, The Economy of the Covenants Between God and Man, ed. and trans. par William Crookshank, 2 vols (London: R. Baynes, J. Maitland, T. Lochhead, T. Nelson, 1822; repr. Escondido, CA: The den Dulk Christian Foundation, 1990), p. 175.

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Récemment, dans une prédication, j’ai entendu une anecdote concernant Charles Spurgeon, le grand prédicateur britannique du 19ᵉ siècle. J’ai fouillé un peu pour en retrouver la source afin de vous la partager.

Spurgeon devait prêcher dans une Église à Haverhill, en Angleterre. Mais, contrairement à son habitude, il était en retard en raison de problèmes de train. Le culte avait donc déjà commencé. Il raconte la suite de l’histoire ainsi:

> En m'approchant de la chapelle, j'ai remarqué que quelqu'un était en train de prêcher en…

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Il y a de meilleurs prédicateurs, mais pas de meilleur Évangile

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Récemment, dans une prédication, j’ai entendu une anecdote concernant Charles Spurgeon, le grand prédicateur britannique du 19ᵉ siècle. J’ai fouillé un peu pour en retrouver la source afin de vous la partager.

Spurgeon devait prêcher dans une Église à Haverhill, en Angleterre. Mais, contrairement à son habitude, il était en retard en raison de problèmes de train. Le culte avait donc déjà commencé. Il raconte la suite de l’histoire ainsi:

> En m'approchant de la chapelle, j'ai remarqué que quelqu'un était en train de prêcher en chaire, et qui était-ce sinon mon cher et vénérable grand-père! Il m'a vu entrer par la porte principale et remonter l'allée, et il s'est exclamé: “Voici mon petit-fils! Il prêche l’Évangile mieux que moi, mais il ne peut pas prêcher un meilleur Évangile; n'est-ce pas, Charles?”
>
> \
> Alors que je me frayais un chemin à travers la foule, je répondis: “Tu prêches mieux que moi. Continue, je t'en prie.”
>
> \
> Mais il ne voulut pas. Je devais prendre la relève, ce que je fis, reprenant le sujet là où il s'était arrêté. Voilà, dit-il, je prêchais sur \[le verset\] "C'est par la grâce que vous êtes sauvés". J'ai exposé la source et l'origine du salut, et je leur montre maintenant le chemin qui y mène, par la foi. Maintenant, reprends là où je me suis arrêté et continue1.

L’anecdote est amusante, car Spurgeon ne semble avoir aucun problème à reprendre la prédication en cours de route! Mais ce qui m’a marqué dans cette anecdote, c’est la déclaration du grand-père de Spurgeon: “Il prêche l’Évangile mieux que moi, mais il ne peut pas prêcher un meilleur Évangile.”

N’est-ce pas vrai? Dieu équipe chacun de ses serviteurs comme il le souhaite. Certains semblent avoir une aisance dans la prédication qui fait d’eux des "meilleurs prédicateurs". Et pourtant, aucun d’entre eux ne peut prêcher un "meilleur Évangile". Chaque prédicateur prêche le même Évangile, majestueux en lui-même.

Que cela nous aide à ne pas porter les regards vers les vases de terre, mais vers le trésor que contiennent ces vases, comme 2 Corinthiens 4.7 nous y invite:

> Nous portons ce trésor dans des vases de terre, afin que cette puissance supérieure soit attribuée à Dieu, et non pas à nous.



1. C. H. Spurgeon’s Autobiography, Compiled From His Diary, Letters, and Record, by His wife and private secretary, vol. II, 1899, p. 86.


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En plus d’enseigner que Marie serait Immaculée Conception, l’Église catholique romaine enseigne l’Assomption de Marie. Après avoir évalué l’Immaculée Conception à la lumière de la Bible dans un précédent article, celui-ci vise à contraster l’Assomption de Marie avec ce que la Bible enseigne.

 Qu’est-ce que l’Assomption?

Il s’agit du fait que Marie serait montée au ciel à la fin de sa vie sur terre. Voilà ce que le catéchisme de l'Église catholique romaine enseigne à ce sujet:

> Enfin, l'Immaculée…

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L’Assomption de Marie: une doctrine biblique?

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En plus d’enseigner que Marie serait Immaculée Conception, l’Église catholique romaine enseigne l’Assomption de Marie. Après avoir évalué l’Immaculée Conception à la lumière de la Bible dans un précédent article, celui-ci vise à contraster l’Assomption de Marie avec ce que la Bible enseigne.

 Qu’est-ce que l’Assomption?

Il s’agit du fait que Marie serait montée au ciel à la fin de sa vie sur terre. Voilà ce que le catéchisme de l'Église catholique romaine enseigne à ce sujet:

> Enfin, l'Immaculée Vierge, préservée par Dieu de toute atteinte de la faute originelle, ayant accompli le cours de sa vie terrestre, fut élevée corps et âme à la gloire céleste et exaltée par le Seigneur comme la Reine de l'univers.
>
> C.É.C. 966

 Le silence de la Bible

La première question qui se pose en lisant ces lignes est: où est-ce que la Bible enseigne cela? Lorsque nous lisons les évangiles, et le reste du Nouveau Testament, nous n’y voyons aucune trace, explicite ou implicite, concernant une soi-disant Assomption de Marie.

On entend parfois un parallèle qui est fait entre Marie et l’arche de l’alliance, dont certains catholiques se servent pour justifier plusieurs enseignements concernant Marie que les protestants rejettent. Ce n’est pas le but de mon article de montrer les limites d’un tel parallèle, mais je vous renvoie vers cet article qui le fait très bien.

En fait, il faut réaliser que le Nouveau Testament ne se concentre pas du tout sur Marie: son nom n’est plus mentionné après Actes 1.14! Cela n’a pas pour but de dénigrer Marie, elle est une disciple humble avec une foi exemplaire (voir cette vidéo). Cependant, cela permet de prendre du recul sur une soi-disant "assomption" de Marie.

Si c'est quelque chose de si important, pourquoi est-ce que la Bible ne le mentionne jamais? Pourquoi est-ce que les évangiles ne le mentionnent jamais? Pourquoi est-ce que le livre des Actes ne mentionne jamais cela? Pourquoi est-ce que le reste du Nouveau Testament ne fait jamais référence à un tel événement, qui semble pourtant occuper une part importante de la piété catholique aujourd’hui? Encore une fois, nous voyons un grand écart entre l’enseignement de l’Écriture et la pratique du catholicisme romain.

 Des preuves historiques faibles

Pour ceux qui voudraient creuser les preuves historiques en faveur de l’Assomption de Marie (spoiler: elles sont faibles), je vous recommande ces deux vidéos de Gavin Ortlund (en anglais):

 une première qui présente une critique protestante de l’Assomption de Marie (30 min),
 et une deuxième qui répond à 6 objections avancées par les catholiques (1 h).

 Un enseignement essentiel bien tardif

Ce qui est le plus troublant pour moi, concernant l’Assomption de Marie, c’est de voir que cela a été promulgué comme dogme seulement en 1950, et dans des termes très forts. Voilà comment termine la constitution apostolique Munificentissimus Deus, qui établit l’Assomption de Marie comme dogme:

> 45. C’est pourquoi, si quelqu’un — ce qu’à Dieu ne plaise — osait volontairement nier ou mettre en doute ce que nous avons défini, qu’il sache qu’il a fait complètement défection dans la foi divine et catholique.

> 47. Qu’il ne soit permis à qui que ce soit de détruire ou d’attaquer ou contredire, par une audacieuse témérité, cet écrit de Notre déclaration, décision et définition. Si quelqu’un avait la présomption d’y attenter, qu’il sache qu’il encourrait l’indignation du Dieu Tout-Puissant et des bienheureux apôtres Pierre et Paul.

Voyez-vous à quel point les termes sont forts? Selon ces affirmations, renier l’Assomption de Marie équivaut à s’écarter complètement de la foi divine. S’attaquer à cette doctrine, c’est mériter la colère de Dieu. En d’autres termes, l’Assomption de Marie est une doctrine essentielle, qu’il est nécessaire de croire.

Quel est le problème?

D’abord, le fait que la Bible n’enseigne pas l’Assomption de Marie.

Comment peut-on exiger à des humains de croire, au risque de mériter la colère divine, quelque chose que Dieu n’a pas exprimé dans la Bible? Si cette doctrine est si importante, pourquoi est-ce que les apôtres l’ignoraient totalement?

Deuxièmement, c’est frappant de constater qu’il a fallu attendre le 20ᵉ siècle (1950) pour qu’un tel enseignement soit promulgué de manière si claire. Si c’est une doctrine qui est si essentielle, alors pourquoi est-ce que Dieu aurait attendu autant de temps pour la faire connaître aux hommes? Qu’en est-il de tous les chrétiens dans le passé, qui n’ont pas eu accès à cette révélation aussi claire? Et qu'y a-il d’autre, dans le futur, que Dieu pourrait révéler, qui n’a pas encore été révélé, mais qui serait essentiel à croire? Que manque-t-il à notre foi?

Ici, nous voyons à quel point le catholicisme romain contraste avec la foi biblique: l’enseignement du catholicisme peut toujours évoluer, au gré des déclarations des papes. La foi biblique, elle, est fermement ancrée dans la révélation définitive de Dieu, dans sa parole.

Cette révélation définitive de Dieu dans la Bible est suffisante. Cela veut dire que, dans la Bible, Dieu nous a révélé tout ce qu’on a besoin de savoir et de croire pour être en bonne relation avec lui et pour vivre une vie qui lui est agréable. C’est une vérité rassurante: nous n’avons pas besoin d’attendre autre chose. Tout est déjà là, et c’est à nous de maintenant creuser ce que Dieu a révélé.

En creusant ce que Dieu a révélé, nous voyons bien que l’Assomption de Marie n’a aucun fondement biblique. Puissions-nous aider nos amis catholiques à voir cela, afin qu’ils s’attachent à la simplicité de l’Évangile biblique.


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Je suis toujours encouragé lorsque je discute avec des personnes âgées, chrétiennes depuis des décennies, qui partagent leur émerveillement vis-à-vis de certains passages de la Bible, comme s’ils les lisaient pour la première fois. Ces personnes ont compris ce qu’Augustin partage ici sur la profondeur de la parole de Dieu:

> Telle est la profondeur des lettres chrétiennes, que j’y découvrirais chaque jour de nouvelles choses, lors même qu’avec un meilleur génie et avec l’application la plus soutenue j’y aurais consacré tout mon temps…

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Augustin sur la profondeur des Écritures

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Je suis toujours encouragé lorsque je discute avec des personnes âgées, chrétiennes depuis des décennies, qui partagent leur émerveillement vis-à-vis de certains passages de la Bible, comme s’ils les lisaient pour la première fois. Ces personnes ont compris ce qu’Augustin partage ici sur la profondeur de la parole de Dieu:

> Telle est la profondeur des lettres chrétiennes, que j’y découvrirais chaque jour de nouvelles choses, lors même qu’avec un meilleur génie et avec l’application la plus soutenue j’y aurais consacré tout mon temps depuis ma première enfance jusqu’à l’extrême vieillesse; on ne rencontre pas ces grandes difficultés pour arriver à comprendre ce qui est nécessaire au salut; mais après que chacun y a vu sa foi, sans laquelle il n’y a ni piété ni bonne vie, il reste à pénétrer, à mesure qu’on avance, tant de choses obscurcies par les ombres des mystères; une si profonde sagesse est cachée, non seulement dans les paroles des Écritures, mais encore dans ce qu’elles expriment, que les esprits les plus pénétrants, les plus désireux d’apprendre et qui ont passé le plus d’années à cette étude, éprouvent la vérité de ce mot de la même Écriture: “Lorsque l’homme croira avoir fini, il ne fera que commencer.”¹

Que Dieu nous donne une telle soif de creuser sa parole, et qu’il ouvre les yeux de notre cœur lorsqu’on l’étudie, pour le bien de nos âmes et pour sa gloire!



1. Augustin, Lettre CXXXVII, Augustin à son illustre seigneur et très excellent fils Volusien, salut dans le Seigneur, année 412 (source).


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Voici une réflexion de John Gill, un pasteur anglais du 18ᵉ siècle (1697-1771), sur l’importance de notre union avec Christ:

> Christ est le garant d'une meilleure alliance; il s'est approché de Dieu, a donné son engagement, s'est engagé à payer les dettes de son peuple et à expier ses péchés; étant ainsi accepté par Dieu, lui et eux ont été considérés comme un seul; et c'est là le fondement et la base du paiement de leurs dettes, de l'expiation de leurs péchés, de l…

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John Gill sur les bienfaits de notre union avec Christ

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Voici une réflexion de John Gill, un pasteur anglais du 18ᵉ siècle (1697-1771), sur l’importance de notre union avec Christ:

> Christ est le garant d'une meilleure alliance; il s'est approché de Dieu, a donné son engagement, s'est engagé à payer les dettes de son peuple et à expier ses péchés; étant ainsi accepté par Dieu, lui et eux ont été considérés comme un seul; et c'est là le fondement et la base du paiement de leurs dettes, de l'expiation de leurs péchés, de l'imputation de leurs péchés à lui et de l'imputation de sa justice à eux.
>
> \
> En bref, c'est l'union et la relation antérieures des saints avec le Christ dans l'éternité, sous les différents aspects qui ont été considérés, qui sont le fondement et la raison de tout ce que le Christ a fait et souffert pour eux, et non pour d'autres; et de toutes les bénédictions de la grâce qui leur sont ou leur seront accordées, et qui sont refusées aux autres: la raison pour laquelle il s'est incarné pour eux et a pris sur lui la nature humaine avec une attention particulière à leur égard, c'est parce qu'ils étaient des enfants qui lui avaient été donnés; et la raison pour laquelle il a donné sa vie pour eux, c'est parce qu'ils étaient ses brebis; et la raison pour laquelle il s'est donné lui-même pour eux, c'est parce qu'ils étaient son Église; et la raison pour laquelle il les a sauvés de leurs péchés, c'est parce qu'ils étaient son peuple (Hé 2.13,14; Jn 10.14,15; Ép 5.25; Mt 1.21).
>
> \
> En un mot, l'union avec le Christ est la première chose, la première bénédiction de la grâce qui découle de l'amour et qui est effectuée par amour; et c'est de là que découlent toutes les autres bénédictions1.

Deux choses sont importantes à souligner dans ce que John Gill écrit ici:

1. L’union avec Christ n’est pas une simple "étape" de notre salut: c’est plutôt l’élément qui donne lieu à toutes les autres "étapes". Toutes les bénédictions de notre salut viennent de notre union avec Christ. Comme l’exprime John Gill, l’union avec Christ est “le fondement et la base” de notre justification et de notre sanctification.
2. Nous étions déjà unis avec Christ dans l’éternité (cf. Ép 1.4), et c’est en vertu de cette union que Christ est venu dans ce monde. Il est venu racheter ceux qui étaient unis à lui. (En passant, nous voyons ici comment une juste compréhension de notre union avec Christ amène nécessairement à une expiation définie, et non universelle.)

Rendez-vous la semaine prochaine pour une autre citation édifiante!

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1.John Gill, A complete body of doctrinal and practical divinity: Or a system of evangelical truths, deduced from the sacred Scriptures, New Edition, vol. 1, Tegg & Company, 1839, pp. 287-288. Traduction personnelle avec l’aide de DeepL. ↩


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Mon ami Alexandre est pasteur au Togo. Il n’écrit pas ses prédications en se servant d’un ordinateur: il le fait à la main. Il n’utilise pas de logiciel de recherche biblique: il parcourt les pages de sa Bible manuellement. Il n’a pas une bibliothèque complète de commentaires en ligne: il en a seulement quelques-uns qu’il lit attentivement, alors qu’il prépare ses prédications. Est-ce qu’Alexandre rate quelque chose?

 Les promesses de l’intelligence artificielle

Quand j’ai entendu parler de l’intelligence artificielle "grand…

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Pasteurs, les promesses de l’IA ont un coût

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Mon ami Alexandre est pasteur au Togo. Il n’écrit pas ses prédications en se servant d’un ordinateur: il le fait à la main. Il n’utilise pas de logiciel de recherche biblique: il parcourt les pages de sa Bible manuellement. Il n’a pas une bibliothèque complète de commentaires en ligne: il en a seulement quelques-uns qu’il lit attentivement, alors qu’il prépare ses prédications. Est-ce qu’Alexandre rate quelque chose?

 Les promesses de l’intelligence artificielle

Quand j’ai entendu parler de l’intelligence artificielle "grand public", j’étais enthousiaste. J’ai grandi avec internet, j’aime la technologie, et je cherche toujours des moyens d’être plus productif. L’IA semble convenir parfaitement!

En tant que pasteur, j’espérais pouvoir utiliser l’intelligence artificielle pour certaines tâches "basiques". Si vous êtes pasteur, vous savez qu’en plus de vos responsabilités pastorales, il y a une couche de travail administratif dont vous devez vous occuper. Est-ce que l’on ne pourrait pas déléguer ces tâches à l’IA?

D’une certaine manière, l’intelligence artificielle peut être utilisée comme un assistant digital. Elle peut donner la liste de tous les premiers jeudis du mois, ou rassembler les données d’un formulaire que des membres ont rempli. Elle permet d’organiser certains fichiers et de produire des statistiques. Très prometteur, non?

Pourtant, mon enthousiasme pour l’IA et le ministère pastoral s’est atténué, principalement pour deux raisons.

 1. Les défis éthiques

Premièrement, trop de questions éthiques sont en jeu pour déployer sans précaution l’intelligence artificielle dans le cadre du travail pastoral. Il y a une différence entre son utilisation pour des tâches administratives, et son utilisation pour des tâches qui sont uniques au ministère pastoral, comme écrire des prédications. Dans le premier cas, la plupart seront d’accord qu’elle a quelque chose à offrir. Et pourtant, nous sommes tous d’accord que l’intelligence artificielle ne pourra jamais servir comme pasteur d’une Église!

Cependant, le problème est que la distinction entre travail administratif et travail pastoral n’est pas toujours très claire. Est-ce qu’un pasteur peut utiliser l’IA pour écrire des e-mails aux membres de l’Église? Ou pour préparer des questions d’application sur sa prédication? Est-ce que cela ne signifie pas déléguer à la machine, même partiellement, des tâches dont un pasteur est redevable devant Dieu? Bien plus, qui est responsable pour le contenu produit par l’intelligence artificielle: moi, ou la compagnie qui est derrière le système? Qui reçoit le "crédit", et qui est responsable en cas d’erreur?

Des questions comme celles-ci me rendent méfiant concernant la manière dont l’IA peut vraiment nous assister en tant que pasteurs.

 2. Le processus compte

J’ai essayé d’expliquer cela dans un précédent article. L’intelligence artificielle nous donne une réponse tout en enlevant le travail que nous aurions dû faire pour arriver à cette réponse: la destination, sans le voyage pour y arriver! Par exemple, elle peut produire une illustration pour une prédication, même à partir d’un des passages les plus obscurs de l’Écriture. Et cela, sans même que vous ayez à faire chauffer votre cerveau! L’IA peut synthétiser de grandes portions d’un commentaire ou de votre théologien favori en quelques secondes. Le meilleur dans tout ça (apparemment)? Vous n’avez même pas à lire le contenu original: l’IA vous en donne un simple résumé!

Cependant, cette recherche de l’efficacité maximale ne réalise pas à quel point, surtout pour le travail pastoral, le processus et le résultat comptent. Le processus nous façonne pour faire de nous qui nous sommes. C’est parfois douloureux, mais c’est nécessaire pour faire de nous de meilleurs pasteurs. Lorsque l’on médite un passage de l’Écriture pour notre prochaine prédication, le but n’est pas seulement d’écrire une prédication afin de cocher une tâche de notre to-do list; le but est aussi de nous façonner pour transformer notre connaissance, nos affections et notre caractère. L’intelligence artificielle peut nous faire gagner du temps en sautant des étapes, mais cela se fera toujours au prix de quelque chose. Elle nous rend plus efficaces, mais ne nous rend pas plus sages1.

Cela ne veut pas dire qu’il ne faut jamais chercher de raccourcis. Le but de la technologie est justement de nous aider à éviter certains processus "frustrants", et cela pour notre bien2. Cependant, il faut toujours se demander si le raccourci en vaut la peine, surtout concernant notre rôle de bergers du troupeau de Dieu.

Voici donc la question à se poser: “Si j’utilise l’IA pour cette tâche pendant toute ma vie, est-ce que cela me fera perdre une capacité que je devrais avoir pour le bien de mon Église? Est-ce que cela affectera négativement ma croissance en connaissance ou le développement de mon caractère?” Je suis conscient que différents pasteurs répondront différemment à ces questions. Mais cela n’empêche pas qu’il faut se les poser.

 Qu’en est-il des promesses de l’IA?

C’est difficile d’entendre un discours négatif concernant l’intelligence artificielle, alors que celle-ci est accueillie avec enthousiasme partout autour de nous. Est-ce que l’on ne risque pas de rater une opportunité pour l’Évangile si l’on n’est pas les premiers à l’utiliser?

La réponse courte est "non". L’IA peut améliorer notre bien-être, mais pas changer nos cœurs. Dieu change les cœurs par sa Parole, et c’est notre mission, en tant que pasteurs, de la proclamer.

L’intelligence artificielle ne risque donc pas de révolutionner le travail pastoral. Jésus bâtissait son Église avant l’arrivée de l’IA, et il le fera toujours quand elle sera démodée. Résistons donc au danger de croire que la croissance de l’Évangile dépend désormais de notre utilisation ou rejet de la technologie.

 Mettre l’intelligence artificielle dans le bon tiroir

Revenons à mon ami Alexandre qui n’a pas beaucoup d’outils technologiques pour l’aider dans son ministère pastoral. Est-ce qu’il rate quelque chose? Je ne crois pas. Il est la preuve que les ordinateurs, internet et les logiciels bibliques sont des outils utiles lorsqu’ils sont correctement utilisés, mais pas des outils indispensables. L’essence de son ministère est la même que la vôtre et la mienne. Il faut donc les ranger dans le bon "tiroir".

Cela ne veut pas dire que nous devons refuser toute utilisation de l’IA. Comme mentionné plus tôt, elle est prometteuse pour certaines tâches administratives. Nous pouvons être reconnaissants pour les développements technologiques.

Cependant, refusons de croire que cela va changer fondamentalement notre rôle de pasteurs. Les pasteurs n’ont pas besoin d’être sur la ligne de front en ce qui concerne les développements technologiques. Nous pouvons laisser d’autres s’en occuper, et apprendre de leurs erreurs.

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1.Voir par exemple cette étude récente du MIT qui montre les effets négatifs de ChatGPT sur nos capacités cognitives. ↩2.À ce sujet, voir la distinction importante de Jeffrey Bilbro entre "luttre frustrante" et "lutte productive" que j’explique dans cet article. ↩


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Qui devrait prendre la cène? Peut-être que pour vous, la réponse à cette question est évidente: toute personne qui a la foi en Jésus-Christ! Cet article vise à montrer que la réponse doit être plus précise que ça. La profession de foi en Jésus-Christ est nécessaire, mais pas suffisante, comme condition pour participer au repas du Seigneur. Le baptême devrait aussi délimiter qui peut prendre la cène1.

Avant d’expliquer les raisons bibliques de cette position, j’aimerais soulever deux points importants.

Premièrement, il se peut que la pratique…

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Pourquoi faut-il être baptisé pour participer à la cène?

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Cet article est plus technique que d’habitude, car adapté d’une dissertation faite dans le cadre de mes études. Vu le peu de ressources en français sur le sujet, il m’a paru bon de le publier quand même.

L’engendrement éternel du Fils est un terme quasiment méconnu dans nos milieux chrétiens. Lorsqu’il est connu, ce terme est remis en cause comme n’ayant pas de fondements bibliques. Pourtant, la doctrine de l’engendrement éternel du Fils se retrouve dans un grand nombre de confessions chrétiennes historiques. Robert Letham…

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L’engendrement éternel du Fils: une doctrine biblique

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Cet article est plus technique que d’habitude, car adapté d’une dissertation faite dans le cadre de mes études. Vu le peu de ressources en français sur le sujet, il m’a paru bon de le publier quand même.

L’engendrement éternel du Fils est un terme quasiment méconnu dans nos milieux chrétiens. Lorsqu’il est connu, ce terme est remis en cause comme n’ayant pas de fondements bibliques. Pourtant, la doctrine de l’engendrement éternel du Fils se retrouve dans un grand nombre de confessions chrétiennes historiques. Robert Letham écrit que l’engendrement éternel du Fils a été “confessé à travers les siècles par l'Église – orientale et occidentale; orthodoxe, catholique et protestante1”.

L’engendrement éternel du Fils n’est pas une doctrine spéculative, mais se base bel et bien sur la révélation de Dieu dans l’Écriture. Cet article vise à exposer les bases bibliques de la doctrine.

 Selon Jean, Jésus est le Fils "unique engendré"

La notion "d’engendrement" du Fils par le Père se retrouve de manière directe dans plusieurs textes de l’Évangile selon Jean (Jn 1.14; 1.18; 3.16; 3.18), même si la plupart des traductions modernes ne reflètent pas cette réalité.

Historiquement, ces textes ont été compris comme enseignant que la deuxième personne de la Trinité était "le Fils unique engendré", traduisant le terme grec μονογενής2 (monogenes). Ce consensus a été remis en question au 20ᵉ siècle, lorsque plusieurs théologiens ont soutenu que μονογενής devrait être traduit comme signifiant "unique" ou "le seul de son genre", plutôt qu’avec la notion "d’engendrement"3. Aujourd’hui, la plupart des traductions bibliques reflètent ce nouveau consensus, enlevant par là certains des textes clés qui étaient auparavant utilisés pour enseigner l’engendrement éternel du Fils.

Ces textes ne sont pas les seules bases bibliques de l’engendrement éternel du Fils. Il est donc possible de ne pas y voir l’engendrement éternel du Fils tout en reconnaissant que cette doctrine est enseignée ailleurs dans l’Écriture4. Cependant, la question se pose de savoir si le changement de consensus est fondé.

Une contribution récente dans le milieu académique de Charles Lee Irons a pour but de défendre la position traditionnelle, bien que non populaire aujourd’hui, selon laquelle le mot μονογενής dans Jean devrait être traduit par "seul engendré"5. Irons répond premièrement à l’affirmation selon laquelle la traduction "seul engendré" serait apparue seulement au 4ᵉ siècle en raison de l’arianisme6. Il fait ensuite appel à l’étymologie du mot, non pas pour défendre que μονογενής veut nécessairement dire "seul engendré", mais plutôt pour répondre à l’objection de ceux qui font appel à l’étymologie pour soutenir que μονογενής ne peut pas signifier "seul engendré". Irons montre que cette objection n’a pas de fondements7.

Ayant répondu aux objections principales contre sa position, Irons présente ensuite un ensemble d’arguments visant à justifier la traduction de μονογενής comme signifiant "seul engendré". Irons ne veut pas dire que μονογενής veut toujours dire "seul engendré" et ne veut jamais dire "le seul de son genre"8. Il cherche plutôt à distinguer entre la "signification biologique littérale" qui est "seul engendré, n’ayant pas d’autres frères et sœurs", et "d’autres extensions métaphoriques variées", y compris des extensions qui visent une utilisation scientifique, où μονογενής veut effectivement dire "le seul de son genre"9. En d’autres termes, le fait que le terme est parfois utilisé de cette manière (comme extension métaphorique) ne veut pas dire que son sens plus littéral n’est pas présent ailleurs.

Ensuite, Irons interagit avec Jean 1.14 et Jean 1.18, démontrant comment ces passages ne peuvent être compris qu’avec un "sens métaphorique biologique", par lequel μονογενής est traduit comme signifiant "seul engendré"10.

À la lumière de la démonstration faite par Irons, des retours positifs qu’il a reçus en milieu académique, et de la longue tradition qui comprend μονογενής dans Jean comme signifiant "seul engendré", il semble fondé de maintenir la notion d’engendrement éternel du Fils par le Père dans les textes de l’Évangile selon Jean (Jn 1.14; 1.18; 3.16; 3.18). Dans l’Évangile selon Jean, le Fils est désigné comme celui qui est engendré par le Père. Cela nous force donc à nous poser la question: que signifie cet engendrement?

 Selon Jean 5.26, le Fils possède l’essence divine par le Père

Un autre texte de l’Évangile selon Jean aide à comprendre ce que signifie cet engendrement du Fils par le Père. Dans le contexte, Jésus explique pourquoi il peut faire tout ce que le Père fait (v. 19) et pourquoi il doit être honoré comme le Père l’est (v. 23). La raison est donnée au verset 26, où Jésus déclare à propos de lui-même:

> En effet, comme le Père a la vie en lui-même, ainsi, il a donné au Fils d'avoir la vie en lui-même.
>
> Jean 5.26

Il y a trois choses importantes à soulever dans ce verset, en lien avec notre sujet.

Premièrement, il n’y a pas de différence entre ce que le Père et le Fils ont: le Fils a "la vie en lui-même", tout comme le Père a "la vie en lui-même". C’est pour cela que le Fils peut faire ce que le Père fait (v. 19) et c’est pour cela qu’il doit être honoré comme le Père l’est (v. 23).

Deuxièmement, cette "vie en lui-même" doit être comprise comme étant la vie divine, celle qui est propre à Dieu uniquement et qui existe nécessairement d’elle-même11. Ainsi, le Père et le Fils ont la même essence divine.

Troisièmement, ce passage pointe vers une distinction dans la manière dont le Père et le Fils possèdent cette unique vie divine. La différence n’est pas dans ce qu’ils ont, mais dans la manière dont ils l’ont. Le Fils a cette vie de la part du Père (le Père "a donné au Fils").

Comme la vie en question est la vie divine, alors cela fait nécessairement référence à un état éternel, et non à un acte qui a eu lieu dans le temps12. Le Fils reçoit de manière éternelle l’unique essence divine de la part du Père. Jean 5.26 explique donc ce que signifie pour le Fils d’être "engendré" par le Père, ce que les textes précédents en Jean ont établi. Cet engendrement signifie que le Père communique éternellement l’essence divine au Fils.

 Des images qui pointent vers la relation interne Père-Fils

L’Écriture utilise d’autres images pour révéler la relation intra-trinitaire qui existe entre le Père et le Fils de toute éternité. Jean 1.1 décrit la deuxième personne de la Trinité comme étant la "Parole". Colossiens 1.15 nous dit que le Fils est "l’image" du Dieu invisible. Hébreux 1.3 décrit le Fils comme étant le "rayonnement" de la gloire de Dieu. Comme Scott Swain l’observe, ces images ne sont pas de "simples décorations"13. Elles font partie de la révélation que Dieu nous a donnée pour faire connaître qui il est en lui-même, pointant vers la relation interne qui existe entre le Père et le Fils14.

En particulier, ces images pointent vers une relation d’origine, où le Fils est décrit comme tirant son origine du Père. Swain explique comment, selon ces images, “la personne du Père est la source éternelle de la personne du Fils: le Fils est la parole de Dieu, l’image du Dieu invisible, le rayonnement de la gloire du Père”. Ces images révèlent la relation interne qui existe au sein de la Trinité, et décrivent des "relations d’origine": le Fils vient du Père.

Le fait que le Fils tire son origine du Père ne nie pas l’égalité d’essence qui existe entre le Père et le Fils: le Fils est ὁμοούσιος (homoousios) avec le Père. Au contraire, cette relation d’origine préserve l’égalité d’essence. Ces images décrivent une relation d’origine, mais pointent également vers une “correspondance ontologique complète entre le Père et le Fils15”. La même chose pourrait être dite de Jean 5.26, vu précédemment. Le fait que le Fils reçoit la vie divine de la part du Père n’implique pas d’infériorité ontologique, mais sécurise plutôt le fait que le Père et le Fils subsistent dans la même essence divine.

 Conclusion: une doctrine bibliquement fondée

L’Écriture révèle donc la relation entre le Père et le Fils au sein de la Trinité comme une relation par laquelle le Fils est engendré du Père. C’est cela qui fait que le Fils est Fils: le Fils est le Fils du Père. Il est le Fils parce qu’il est celui qui est engendré.

Bien sûr, comme tout discours théologique à propos de Dieu, cela doit être compris de manière analogique. L’engendrement du Fils décrit une vérité à propos de Dieu, mais le fait en utilisant un terme qui ne peut pas être appliqué à Dieu sans aucune qualification. Comme l’écrit Irons, en faisant référence à la notion d’engendrement:

> Comme toutes les métaphores, il y a des points de discontinuité notoires16.

Par exemple, il est important de souligner que cet engendrement est éternel. Il ne s’agit pas d’un acte qui aurait eu lieu dans le temps, avec un début et une fin. De plus, dire que le Fils tient son origine du Père ne veut pas dire qu’il aurait été créé par le Père. Comme le Symbole de Nicée l’exprime, le Fils est "engendré, non créé".

L’engendrement éternel du Fils permet plutôt de maintenir que le Fils est Dieu sans aucun soupçon d’infériorité, tout en maintenant qu’il est distinct du Père. Comme Kevin DeYoung l’exprime:

> L’engendrement éternel du Fils est la manière par laquelle le Fils peut être tout aussi divin que le Père, et en même temps le Fils n’est pas la même personne que le Père17.

Ce dernier aspect – la notion des distinctions entre les personnes au sein de la Trinité, sera l’objet d’un prochain article.

Pour un article qui explique davantage les implications systématiques de l’engendrement éternel du Fils, je recommande ce bon article de Ligonier Ministries, traduit en français. Comme ouvrage académique de référence, ce récent livre est probablement ce qu’il y a de meilleur pour creuser cette doctrine d’un point de vue biblique, systématique et historique.




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1.Robert Letham, dans Bruce A. Ware et John Starke, éd., One God in three persons: Unity of essence, distinction of persons, implications for life (Wheaton: Crossway, 2015), p. 109. Même si je ne recommande pas ce livre dans son ensemble, le chapitre de Letham est utile pour donner une vue d’ensemble du développement historique de cette doctrine chez les Pères de l’Église. ↩2.Je n’ai trouvé aucune version de la Bible française actuelle qui retienne cette traduction. On m’a signalé sa présence dans la nouvelle révision de la Bible de Lausanne (voir ici). Dans son commentaire sur l’Évangile selon Jean, Jean Calvin propose la traduction "unique engendré du Père" pour Jean 1.14, sans pour autant la commenter (voir Jean Calvin, Commentaire sur l’évangile de Jean, Kerygma/Farel, p. 27). En anglais, la KJV retient cette traduction avec la phrase "only begotten Son". ↩3.Charles Lee Irons, "A lexical defense of the johannine ‘only begotten’", dans Retrieving Eternal Generation, éds. Fred Sanders et Scott R. Swain (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2017), pp. 99–101. ↩4.Don Carson est un exemple de quelqu’un qui rejette la traduction de μονογενής dans Jean comme signifiant "seul engendré", tout en affirmant l’engendrement éternel du Fils comme une doctrine biblique. Voir D. A. Carson, The Gospel according to John (Leicester, England; Grand Rapids, Mich.: Inter-Varsity Press; W. B. Eerdmans, 1991), p. 257. Cependant, Carson reconnaît être mis au défi par le travail fourni par Irons (voir la suite de cet article), reconnaissant que c’est un travail "important, qui fait réfléchir et qui pourrait bien à terme changer certaines présuppositions sur la signification de μονογενής." D. A. Carson, “John 5:26: Crux Interpretum for Eternal Generation,” dans Retrieving Eternal Generation, éds. Fred Sanders et Scott R. Swain (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2017), p. 90. ↩5.Voir note de bas de page n°3. Pour une version plus courte et plus populaire, voir l’article qu’il a écrit pour TGC. Charles Lee Irons, "Let’s Go Back to ‘Only Begotten’", 23 novembre 2016. ↩6.“L'affirmation selon laquelle le mot monogenēs a commencé à être compris dans le sens de "unique" au IVᵉ siècle comme une arme contre l'arianisme se heurte aux faits historiques.” Irons, "A lexical defense of the johannine ‘only begotten’", p. 103. ↩7.Ibid., pp. 103‑105. ↩8.Ibid., p. 105. ↩9.Ibid., p. 111. ↩10."Ces deux versets [Jean 1.14, 18] fournissent une preuve convaincante que le terme monogenēs, lorsqu'il est appliqué au Fils dans la littérature johannique, n'est pas utilisé dans un sens scientifique pour signifier 'unique en son genre', mais dans un sens biologique métaphorique signifiant 'unique engendré'." Ibid., p. 112. Voir pp. 112–116 pour l’argumentation. ↩11.Don Carson l’exprime ainsi: “Dans un tel contexte, l'expression 'vie en lui-même' utilisée dans Jean 5.26 fait probablement référence à ce qui appartient exclusivement à Dieu: à savoir ce que nous appelons la vie qui existe par elle-même, la vie que Dieu possède parce qu'il est Dieu et ne dépend de personne ni de rien, la vie qui lui appartient avant la création.” D. A. Carson, "John 5.26: Crux interpretum for eternal generation", dans Retrieving eternal generation, p. 85. ↩12.”Si une telle vie est "donnée" au Fils, la conclusion d'Augustin — selon laquelle il s'agit d'un don éternel — est la seule qui soit cohérente avec le texte.” Ibid., p. 85. ↩13.Michael Allen et Scott R. Swain, éd., Christian dogmatics: Reformed theology for the Church catholic (Grand Rapids, Michigan: Baker academic, 2016), p. 88. ↩14.Swain parle de relation de "from-ness", terme difficile à traduire en français. Swain, The Trinity, pp. 33‑34. ↩15.Swain, dans Christian dogmatics, p. 89. ↩16.Irons, "A lexical defense of the johannine 'only begotten'", p. 116. Il mentionne ces points de discontinuité: “Contrairement à l’engendrement humain, cet engendrement (1) n'a pas eu de commencement, (2) ne s'est pas produit dans le temps, (3) ne confère pas au Père une priorité chronologique sur le Fils, et (4) ne fait pas intervenir de mère.” ↩17.Kevin DeYoung, Daily doctrine: A one-year guide to systematic theology, 1ʳᵉ éd. (Wheaton: Crossway, 2024), p. 66. ↩


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Avez-vous déjà été confrontés au choix d’une nouvelle Église? Ce n’est pas une décision facile. Il se peut que les options soient nombreuses, et l’on se retrouve facilement perdus pour faire le tri. De manière plus courante dans nos contextes francophones, il se peut que les options soient peu nombreuses, et l’on a du mal à trouver une Église qui cadre avec tous nos critères.

Nous avons tous des critères en tête lors du choix d’une nouvelle Église. Le degré d’importance que nous accordons à…

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Le critère indispensable pour le choix d’une nouvelle Église

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Avez-vous déjà été confrontés au choix d’une nouvelle Église? Ce n’est pas une décision facile. Il se peut que les options soient nombreuses, et l’on se retrouve facilement perdus pour faire le tri. De manière plus courante dans nos contextes francophones, il se peut que les options soient peu nombreuses, et l’on a du mal à trouver une Église qui cadre avec tous nos critères.

Nous avons tous des critères en tête lors du choix d’une nouvelle Église. Le degré d’importance que nous accordons à chacun de ces critères dépend de notre situation, de nos convictions, de nos personnalités. Dans cet article, j’aimerais mettre en avant un critère essentiel, qui devrait être le même pour tous et qui devrait porter le même degré d’importance pour tous. C’est le critère indispensable pour le choix d’une nouvelle Église.

Ce critère, c’est la qualité de l’enseignement. Un enseignement sain, fidèle à la parole de Dieu, doit être le pilier de n’importe quelle Église chrétienne, et donc le critère essentiel pour le choix d’une nouvelle Église.

 L’importance de l’enseignement

J'étudiais Actes 20 récemment, qui m'a rappelé l'importance de l'enseignement pour une Église. Dans ce chapitre, Paul fait ses adieux aux anciens de l’Église d’Éphèse, après trois années de ministère parmi eux. Ce discours nous aide à voir à quel point l’enseignement était au cœur du ministère de Paul.

Voilà ce qu’il dit:

> Sans rien dissimuler, je vous annonçais et vous enseignais publiquement et dans les maisons, tout ce qui vous était utile \[...\].
>
> Actes 20.20

> C'est pourquoi je l'atteste aujourd'hui: je suis pur du sang de vous tous, car sans rien dissimuler je vous ai annoncé tout le dessein de Dieu.
>
> Actes 20.26-27

Alors que Paul passe en revue trois années de ministère, qu’est-ce qu’il mentionne? Non pas les miracles, mais l’enseignement. Ce n’est pas que Paul n’a pas fait de miracles à Éphèse. Au contraire, Actes 19 nous montre qu’il y a fait des miracles extraordinaires! Mais Paul n’en mentionne aucun. Son ministère n’était pas centré sur les miracles. Son ministère était centré sur l’enseignement: un enseignement solide, fidèle à la révélation de Dieu, qui vise à dire ce que Dieu a dit "sans rien dissimuler" (voir Actes 20.20 et 20.27). Durant ces trois années, Paul a fait son job! Et son job était d’enseigner.

Cela se reflète dans les lettres pastorales, c’est-à-dire les lettres du Nouveau Testament que Paul a écrites à des pasteurs: 1 et 2 Timothée ainsi que Tite. Ce qui ressort de ces lettres, c’est l’importance de l’enseignement. Un enseignement sain, conforme à la saine doctrine, qui évite l’erreur et qui cherche la fidélité.

 Le critère essentiel pour le bien de votre âme

Ainsi, il est juste de dire qu’un enseignement fidèle à la parole de Dieu devrait être le pilier de n’importe quelle Église chrétienne. C’est cela qui en fait un critère essentiel pour le choix d’une nouvelle Église. Si vous cherchez une nouvelle Église locale, cherchez une Église qui enseigne fidèlement la parole de Dieu. Cherchez une Église où vous pourrez être bien nourris. C’est indispensable.

Cela ne veut pas dire que d’autres critères ne doivent pas être pris en compte. Nous avons tous des critères en tête pour le choix d’une Église: que ce soit le style de musique, le programme pour les enfants, la culture de l’Église... Ces autres critères ne sont pas mauvais, mais ils ne sont pas essentiels comme l’enseignement l’est.

En choisissant un restaurant, nous considérons plusieurs critères: le type de cuisine, l’ambiance, le budget, les avis Google… mais parmi tous ces critères, il y a un critère essentiel, qui est si essentiel que l’on n’y pense même pas: nous voulons être nourris! Nous n’allons pas au restaurant pour y trouver une assiette vide, ou pour y trouver une assiette remplie d’aliments qui vont nuire à notre corps.

C’est la même chose pour une Église. Le plus important, c’est d’avoir une Église qui nourrit notre âme avec de la bonne nourriture, fidèle à la parole et solide pour nous faire grandir dans notre foi. Un tel enseignement servira au bien de notre âme, alors qu’un mauvais enseignement va nuire à notre âme. Qu’allons-nous choisir?

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L’un des buts des IA telles que ChatGPT est de nous donner ce que nous voulons. Ça fonctionne bien, car l’intelligence artificielle est très forte en personnalisation: elle essaye de connaître nos besoins et nous donne une réponse adaptée à notre situation. Plus nous partageons qui nous sommes, plus l’IA est efficace pour répondre de manière ciblée.

L’article suivant vise à partager trois réflexions brèves à ce sujet, qui visent à aider les chrétiens à réfléchir au développement de l’intelligence artificielle selon des principes chrétiens. Ces réflexions…

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L’hyper-personnalisation de l’IA et la foi chrétienne

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L’un des buts des IA telles que ChatGPT est de nous donner ce que nous voulons. Ça fonctionne bien, car l’intelligence artificielle est très forte en personnalisation: elle essaye de connaître nos besoins et nous donne une réponse adaptée à notre situation. Plus nous partageons qui nous sommes, plus l’IA est efficace pour répondre de manière ciblée.

L’article suivant vise à partager trois réflexions brèves à ce sujet, qui visent à aider les chrétiens à réfléchir au développement de l’intelligence artificielle selon des principes chrétiens. Ces réflexions n’ont pas pour but de rejeter toute utilisation de l’IA, mais plutôt de pointer vers les limites de la direction que prend actuellement son développement.

 1. Seul Dieu nous connaît

D’abord, nous ne devons pas oublier que seul Dieu nous connaît véritablement et pleinement. Nous avons tous ce désir d’être connus et compris. Lorsque quelqu’un comprend nos sentiments et nos émotions, cela nous fait du bien. C’est humain.

En ce sens, l’IA attire. Par sa force de personnalisation, il semblerait que l’on ait enfin trouvé quelqu’un (en réalité, c’est plutôt quelque chose) qui nous comprend vraiment. C’est en partie ce qui donne lieu à tous ces récits d’amitiés, voire d’aventures amoureuses, entre des êtres humains et des intelligences artificielles.

Mais la réalité est tout autre: l’IA ne peut pas nous connaître vraiment. Elle peut connaître des informations sur nous, et nous donner des réponses adaptées à la lumière de ces informations, mais l’IA n’a pas de personnalité: ce n’est pas une personne. C’est une machine qui ne ressent pas les émotions que les êtres humains ressentent. L’IA ne peut pas nous connaître ni nous comprendre comme un être humain, fait des mêmes os et de la même chair que nous, le peut.

De plus, nous ne devons pas oublier que Dieu est celui qui nous connaît intimement (cf. Ps 139.1-5). Ce désir intime d’être connus et compris ne peut être comblé qu’en Dieu, notre créateur. C’est lui qui connaît tout de nous. Il nous connaît même mieux que nous nous connaissons nous-mêmes!

Ainsi, un développement chrétien de l’intelligence artificielle visera à maintenir cette distinction en lui imposant certaines limites.

 2. L’homme au centre

Ma deuxième réflexion, en lien avec la personnalisation de l’IA, vise à en montrer les implications en lien avec la foi chrétienne. Cette hyper-personnalisation qu’offre l’intelligence artificielle risque d’accentuer une foi chrétienne où l’être humain est au centre, et où Dieu est sur le banc de touche. Pour beaucoup, la foi chrétienne est synonyme de "développement personnel": Dieu existe pour combler nos besoins et nous faire devenir qui nous voulons être. C’est ce que j’appelle "l’évangile du bien-être".

L’IA telle qu’elle est développée actuellement me semble s’inscrire dans la même lignée, en nous donnant toujours ce que nous voulons recevoir. L’IA va toujours nous brosser dans le sens du poil. Lorsque nous lui posons une question, l’IA répond toujours que c’est une excellente question! L’IA est toujours positive et enthousiaste vis-à-vis de nos réflexions, brossant notre ego et accentuant notre estime de nous-mêmes.

 3. Chacun sa vérité

Une troisième réflexion, qui poursuit en réalité la deuxième, concerne la notion de vérité. En se laissant aller dans cette personnalisation à l’extrême, on en vient à avoir un monde où chacun reste ancré dans ce qu’il croit être vrai, sans jamais être confronté à d’autres systèmes de pensée.

C’est déjà le cas avec internet et les réseaux sociaux qui créent des "chambres d’écho"1. Mais l’intelligence artificielle accentue cela. Si on ne le demande pas explicitement, on ne sera pas confronté à une autre manière de penser. L’IA va nous donner la vérité que l’on veut entendre. C’est le contraire de la "vie physique" où l’on est naturellement en contact avec des gens qui ne pensent pas comme nous! Et cela contribue à notre bien.

Ainsi, une IA avec des principes chrétiens devrait viser à mettre en avant la vérité, peu importe les critères de personnalisation. Nous ne devons pas donner à chacun les réponses qu’il veut recevoir en raison de ses convictions théologiques, mais lui donner la vérité qui vient de la Bible – peu importe que cela contrarie ou non.



Ce ne sont que trois brèves réflexions, qui mériteraient d’être développées. J’espère que cela aide en tout cas à comprendre qu’une IA "chrétienne" aura un algorithme différent d’une IA "classique". Ce sont des réflexions à avoir entre chrétiens qui œuvrent dans le domaine de la tech.

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1.Les "chambres d’écho" (en anglais echo chambers) font référence à un concept dans le domaine d’internet et des réseaux sociaux. L’idée est de dire que, par la structure même d’internet et des réseaux sociaux, les utilisateurs sont naturellement confrontés à des gens qui pensent comme eux, ne faisant par là que les renforcer dans leurs propres croyances. Ils n’entendent que leur propre écho. ↩

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Notre société semble gouvernée par l’optimisation. Tout doit être le plus efficace possible. C’est la productivité qui dicte nos choix et nos actions, pour le meilleur et pour le pire.

Chercher à être productif n’est pas forcément mauvais. En grande partie, cela peut rejoindre le désir de mettre à profit le temps que Dieu nous donne. En revanche, nous devons être vigilants à ne pas appliquer une "logique de productivité" à la foi chrétienne, en particulier en ce qui concerne le progrès de l’Évangile.

En ce sens, je…

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Viser la croissance lente dans la mission

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Notre société semble gouvernée par l’optimisation. Tout doit être le plus efficace possible. C’est la productivité qui dicte nos choix et nos actions, pour le meilleur et pour le pire.

Chercher à être productif n’est pas forcément mauvais. En grande partie, cela peut rejoindre le désir de mettre à profit le temps que Dieu nous donne. En revanche, nous devons être vigilants à ne pas appliquer une "logique de productivité" à la foi chrétienne, en particulier en ce qui concerne le progrès de l’Évangile.

En ce sens, je suis parfois inquiet de certaines manières modernes de considérer l’évangélisation et la mission. Par désir d’atteindre les nations, on se tourne vers les "méthodes" les plus "efficaces", qui permettraient d’atteindre le maximum de personnes avec le moins de temps et d’efforts possibles. (Je me concentre dans cet article sur la mission "au loin", mais la même logique s’applique à tout effort de partage de l’Évangile, que ce soit dans notre pays ou à l’étranger.)

Suivant une telle logique, les exigences pour les missionnaires sont réduites. Par exemple, l’apprentissage d’une langue est réduit au strict minimum, plutôt que de viser l’aisance orale qui permettrait de communiquer fidèlement l’Évangile et de discuter de sujets profonds avec les interlocuteurs. Ou encore, il est possible de réduire l’évangélisation à un simple partage d’information, au contenu le plus basique possible, sans forcément chercher la profondeur ni la compréhension de ceux qui écoutent. Enfin, il est également facile de viser l’annonce de l’Évangile d’une manière à obtenir une profession de foi, sans s’intéresser suffisamment à la vie de disciple qui en découle, ni à l’établissement d’Églises locales solides et saines, qui permettraient à des locaux de porter le travail à long terme.

Avec une telle approche, le résultat est peut-être impressionnant en termes de chiffres, mais pas en termes de profondeur du ministère accompli sur le terrain.

Le désir de partager l’Évangile avec le plus grand nombre est bon. Tout comme le désir que l’Évangile progresse jusqu’aux extrémités de la terre, atteignant en particulier les peuples qui sont encore sans accès à l’Évangile. Puisse plus d’Églises et de chrétiens avoir cette ambition dans le cœur!

Toutefois, ce but ne doit pas être poursuivi en recherchant l’efficacité à tout prix, surtout si cette efficacité est déterminée avec un simple chiffre (que ce soit le nombre de personnes "atteintes", ou le nombre de personnes qui ont fait profession de foi).

Nous avons besoin de redécouvrir la puissance de la croissance lente, qui vise la fidélité plutôt que l’efficacité, la profondeur plutôt que la superficialité.

N’est-ce pas là l’exemple des missionnaires qui nous ont précédés? Nous apprécions le témoignage de vie de missionnaires comme William Carey, Hudson Taylor, Adoniram Judson, Charles Studd, et bien d’autres. Oui, ils cherchaient à utiliser leur temps et leur énergie pour la gloire de Dieu, et en ce sens, ils étaient "productifs". Mais pas à tout prix! Ils n’ont pas pris de raccourci concernant la nécessité d’apprendre la langue de ceux qu’ils voulaient atteindre, malgré les difficultés, ni sur la profondeur du message à partager, ni sur la qualité de la traduction biblique qu’ils visaient, ni sur le temps requis à passer sur place, malgré le peu de "fruits visibles", etc.

Comme l’apôtre Paul, ils cherchaient à se faire tout à tous en vue du salut de leurs interlocuteurs (cf. 1Co 9). Cela impliquait qu’ils cherchaient à comprendre leur culture, leur langue, leurs interrogations, afin de partager la parole de Dieu en visant la compréhension et la profondeur, même si cela prenait plus de temps.

Nous avons besoin de nous rappeler que les serviteurs de l’Évangile ne sont pas jugés en fonction de la rapidité de la croissance. Comme Paul l’explique dans 1 Corinthiens 4.1-2:

> Ainsi, qu'on nous regarde comme des serviteurs de Christ et des administrateurs des mystères de Dieu. Du reste, ce qu'on demande des administrateurs, c'est que chacun soit trouvé fidèle.

Nous visons la fidélité, pas la productivité. Nous plantons et nous arrosons, mais nous savons qu’au final, c’est Dieu qui fait croître (1 Corinthiens 3.6).

Une telle conception de la mission est un encouragement précieux pour tout serviteur de l’Évangile: ce que le Seigneur demande de nous, ce ne sont pas les chiffres… mais la fidélité. Ce sera peut-être beaucoup plus lent que nous ne l’aurions souhaité, mais l’impact à long terme – dans l’éternité – sera bien plus beau.



Si vous souhaitez un livre qui développe cette réflexion avec des exemples concrets, je vous recommande No shortcut to success: A manifesto for modern missions, de Matt Rhodes (uniquement disponible en anglais).

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L’Immaculée Conception est l’enseignement catholique selon lequel Marie aurait été préservée du péché originel dès le moment de sa conception. Selon ce dogme, Marie n’aurait jamais connu le péché. Cet enseignement a été promulgué comme dogme officiel au sein de l’Église catholique en 1854 par le pape Pie IX.

Voici ce qu’affirme la bulle papale Ineffabilis Deus:

> Nous déclarons, prononçons et définissons que la doctrine selon laquelle la bienheureuse Vierge Marie fut, dès le premier instant de sa conception, par une grâce et un privilège spécial…

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L’Immaculée Conception de Marie n’est pas biblique

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L’Immaculée Conception est l’enseignement catholique selon lequel Marie aurait été préservée du péché originel dès le moment de sa conception. Selon ce dogme, Marie n’aurait jamais connu le péché. Cet enseignement a été promulgué comme dogme officiel au sein de l’Église catholique en 1854 par le pape Pie IX.

Voici ce qu’affirme la bulle papale Ineffabilis Deus:

> Nous déclarons, prononçons et définissons que la doctrine selon laquelle la bienheureuse Vierge Marie fut, dès le premier instant de sa conception, par une grâce et un privilège spécial de Dieu tout-puissant, en vue des mérites de Jésus-Christ, Sauveur du genre humain, préservée et exempte de toute souillure de la faute originelle, est révélée de Dieu, et que, par conséquent, elle doit être crue formellement et constamment par tous les fidèles1.

L’enseignement catholique va plus loin que cela, affirmant que non seulement Marie a été, dès sa conception, "totalement préservée de la tache du péché originel", mais aussi qu’elle est "restée pure de tout péché personnel tout au long de sa vie" (Catéchisme de l’Église catholique, 508).

L’enseignement catholique précise bien que cette "sainteté éclatante absolument unique" (CEC, 492) de Marie ne vient pas d’elle-même, mais des "mérites de Jésus-Christ". Néanmoins, la question se pose: sur quelle base repose cet enseignement? Pourquoi serait-ce quelque chose que nous devrions croire?

 Le silence de la Bible

Le lecteur attentif et familier avec le texte biblique reconnaîtra que cet enseignement ne trouve aucune base dans l’Écriture. La Bible n’enseigne jamais, que ce soit sous forme explicite ou implicite, que Marie aurait été préservée du péché dès sa conception, et encore moins qu’elle serait restée exempte de tout péché personnel pour le restant de sa vie.

Un passage est parfois mentionné comme amenant potentiellement au dogme de l’Immaculée conception, comme on le voit dans l’article 491 du Catéchisme de l’Église catholique:

> Au long des siècles l’Église a pris conscience que Marie, "comblée de grâce" par Dieu (Lc 1.28), avait été rachetée dès sa conception. C’est ce que confesse le dogme de l’Immaculée conception, proclamé en 1854 par le pape Pie IX.

Selon le Catéchisme de l’Église catholique, dans Luc 1.28 Marie est décrite comme étant celle qui est "comblée de grâce", ce qui signifierait, comme le pape François l’a exprimé dans un discours, qu’il n’y avait en elle “pas de place pour le péché”2.

 Luc 1.28 enseigne-t-il l’Immaculée conception?

Dans la pensée catholique, l’appellation de Marie comme étant "pleine de grâce" (que l’on trouve dans les traductions catholiques de Luc 1.28) prouverait plusieurs choses.

D’abord, Marie serait "pleine de grâce", et donc pourrait être source de grâce pour les autres. Il serait possible de venir à elle pour obtenir la grâce de Dieu.

Ensuite, cette grâce ne se limiterait pas à sa mission de Mère du Messie, mais pointerait également vers la grâce que Dieu lui aurait faite d’être exempte du péché originel (dogme de l’Immaculée conception).

Les versions protestantes traduisent généralement par “toi à qui une grâce a été faite”, ou une traduction similaire (COL, S21, BDS similaire). La traduction "pleine de grâce" vient de la Vulgate.

Est-ce que la traduction "pleine de grâce" est la meilleure?

Il semble difficile de soutenir qu’une telle traduction est meilleure, et encore moins qu’elle serait la seule bonne manière de traduire ce verset. Le verbe utilisé, χαριτόω, fait référence à une grâce qui est donnée3.

C’est ainsi que le verbe est utilisé ailleurs dans le N. T., dans Éphésiens 1.6 (à l’indicatif aoriste). Dans Éphésiens 1.6, il est évident qu’il est question d’un cadeau que Dieu nous fait (ici, en l’occurrence, il est question de la grâce du salut). Oui, cette grâce est abondante, mais il est clair qu’elle vient de Dieu et qu’il ne s’agit pas de quelque chose que nous posséderions en nous-mêmes. (C’est d’ailleurs la définition même de la grâce, d’être quelque chose que l’on ne mérite pas!)

De plus, si Luc avait voulu dire que Marie était pleine de grâce, il aurait pu utiliser la même formulation qui est utilisée ailleurs dans le N. T. pour parler de Jésus ou d’Étienne, qui sont "plein de grâce" (Jn 1.14; Ac 6.8). Ce n’est pas cette formulation qui est utilisée dans Luc 1.28.

Il n’est donc pas question dans Luc 1.28 d’une grâce que Marie possèderait en elle-même. Il s’agit plutôt d’un cadeau que Dieu lui fait. Marie n’est pas la source de la grâce, mais la bénéficiaire de la grâce. La grâce lui est bel et bien donnée, mais aucune mention n’est faite d’un rôle par lequel elle serait amenée à être celle par qui la grâce serait transmise à d’autres.

Comme le théologien allemand Johann Albrecht Bengel le dit, dans Luc 1.28, “elle est appelée ainsi, non pas comme mère de la grâce, mais comme fille de la grâce”4.

Il nous faut donc conclure avec Jean Calvin:

> Et si ainsi est que Marie a eu félicité, justice et vie, de l’amour gratuite de Dieu, si ses vertus et toute son excellence n’ont été autre chose qu’une pure libéralité de Dieu, nous pouvons bien dire que c’est renverser tout ordre, quand on enseigne qu’il faut demander à la Vierge ce qu’elle a eu comme nous5.

 Cette grâce préserve-t-elle Marie du péché?

Cela soulève une autre question: de quelle grâce s’agit-il? L’interprétation protestante est de dire qu’il s’agit de la grâce de l’incarnation: la grâce est faite à Marie d’être celle qui portera le Messie, ou, selon l’expression du Concile d’Ephèse, d’être la "mère de Dieu".

Le contexte rend cela explicite, car quelques versets plus loin, la notion de grâce faite à Marie revient, en explicitant ce qu’est cette grâce:

> 30 L’ange lui dit: Sois sans crainte, Marie; car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. 31 Voici: tu deviendras enceinte, tu enfanteras un fils, et tu l’appelleras du nom de Jésus.
>
> Luc 1.30-31

De manière évidente, la grâce qui est faite à Marie ici est le privilège d’être enceinte et d’enfanter celui qui est le Messie.

L’enseignement catholique va plus loin, affirmant que cette grâce ne se limite pas au rôle de Marie d’être la mère du Messie, mais pointe également vers le fait que Marie aurait été préservée du péché originel à sa conception (dogme de l’Immaculée Conception). Pourtant, rien dans le contexte de Luc 1 ne permet de penser que la grâce en question ferait référence à la sainteté.

Certains enseignants catholiques affirment que, puisque le participe employé dans Luc 1.28 pour désigner Marie est au parfait (κεχαριτωμένη), alors la grâce donnée à Marie ne peut pas se limiter à l’incarnation de Jésus: cela ferait nécessairement référence à une grâce qui a été donnée dans le passé. Cela ferait donc référence à une grâce qui précède son rôle de mère, et qui soutiendrait alors la doctrine catholique de l’Immaculée Conception: une grâce qui a préservé Marie du péché originel.

Pourtant, le fait que le verset fasse référence à une grâce qui a été donnée dans le passé n’exclut pas que cette grâce soit liée au rôle de Marie en tant que Mère du Messie. La Bible dit bien que la grâce de Dieu nous a été donnée “dès avant les temps éternels” (2Tm 1.9), bien avant que l’on soit en possession du salut. La grâce peut être donnée à l’avance tout en faisant référence à un événement qui arrivera dans le futur. (D’ailleurs, Éphésiens 1.6, seule autre utilisation du verbe χαριτόω, va probablement dans ce sens.)

Ainsi, rien dans le contexte de Luc 1.28, ni dans le texte lui-même, n’amène à penser qu’une grâce spéciale – qui la préserverait du péché originel – aurait été faite à Marie. Luc 1.28 n'enseigne pas l'Immaculée Conception.

 La Bible contredit l’Immaculée Conception

Non seulement la Bible n'enseigne pas positivement l’Immaculée Conception de Marie, mais il faut aller plus loin que ça: la Bible rend impossible toute pensée selon laquelle Marie aurait été préservée du péché.

Dans le Magnificat (Lc 1.46-55), Marie s’adresse à Dieu comme étant “Dieu, mon Sauveur”. Cette appellation n’est pas anodine. Marie se reconnaît être une femme comme les autres, qui a aussi besoin de Dieu comme Sauveur, car elle est également concernée par la présence et la culpabilité du péché humain.

À cela, il faut ajouter l’enseignement clair de l’Écriture sur l’universalité du péché humain. La Bible l’exprime sans aucun doute:

> Il n’y a pas de juste, pas même un seul.
>
> Romains 3.10

> Tous se sont égarés, ensemble, ils sont pervertis, il n’en est aucun qui fasse le bien.
>
> Romains 3.12

> Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu.
>
> Romains 3.23

Dans les trois premiers chapitres de la lettre aux Romains, Paul s’efforce de montrer la culpabilité universelle des êtres humains, peu importe où ils se trouvent. Tous sont pécheurs et coupables devant Dieu: personne n’y échappe. Cela concerne chaque être humain, y compris Marie.

Il est vrai que Jésus est exclu de ce constat. Il est humain, comme nous, mais sans le péché. Quelqu’un pourrait objecter, comme je l’ai entendu récemment: “Mais si Jésus est exclu de cette liste, alors pourquoi ça ne peut pas être le cas de Marie? C’est bien la preuve que le "tous" ne concerne pas tout le monde!”

En ce qui concerne Jésus, il est exclu de cette liste, car la Bible enseigne très clairement qu’il n’est pas pécheur et qu’il n’a jamais connu le péché. Il est, selon les paroles de 2 Corinthiens 5.21, “celui qui n’a point connu le péché”. Ou encore, il est "le juste" qui a accepté de souffrir pour "des injustes" (cf. 1P 3.18). Jésus n’est pas concerné par le constat de Paul, tout simplement parce que la Bible nous dit que c’est le cas!

En ce qui concerne Marie, la Bible ne contient aucune affirmation ni allusion qui irait dans ce sens. Il est donc impossible de conclure que Marie ferait exception au constat de Paul, et de la Bible toute entière. Il faut plutôt conclure que l’enseignement biblique rend impossible toute idée de Marie qui aurait été préservée du péché originel, et qui serait restée sans péché par la suite.

Sur quoi donc se base le dogme catholique de l’Immaculée conception?

La réponse catholique classique serait de dire que cela vient de l’enseignement de l’Église, de ce que la tradition a apporté. Cependant, ce n’est pas si simple que ça. Comme Maxime Georgel l’a montré dans un long article et un débat récent, l’Immaculée Conception est une innovation récente qui ne trouve pas de trace solide dans la tradition de l’Église.

Il y a donc là une raison suffisante de rejeter les enseignements de Rome, qui prétendent enseigner la vérité tout en rejetant explicitement la vérité révélée par Dieu dans l’Écriture. Il faut fuir ces enseignements qui éloignent de la suffisance de l’Écriture et de la grandeur de Jésus, pour rester attaché à “la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes” (Jd 1.3).

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1.Source: fides.org ↩2.Pope Francis, homélie du 8 décembre 2016. Source: www.catholicnewsagency.com ↩3.Le dictionnaire grec de référence (BDAG) donne comme définition pour ce verbe: "to cause to be the recipient of a benefit." William Arndt et al., A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 2000), p. 1081. ↩4.Source: Gnomon of the New Testament, vol. 2, 1877, p. 16. ↩5.Jean Calvin, L’harmonie évangélique, vol. 1, p. 37. ↩


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J’ai eu plusieurs discussions ces dernières semaines avec des amis, dans lesquelles nous déplorions le fait que tant de faux enseignements se répandent en ligne. Sur YouTube, Instagram et TikTok, le faux évangile est bien plus populaire que le vrai Évangile. Pourquoi est-ce le cas?

Plusieurs réponses pourraient être apportées à cette question. De manière générale, le faux évangile sera toujours plus populaire que le message de la croix, qui est scandale et folie pour ce monde (1Co 1.23). Nous ne devrions pas nous attendre à faire le buzz…

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Pourquoi il est plus facile d’être un hérétique sur les réseaux sociaux

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J’ai eu plusieurs discussions ces dernières semaines avec des amis, dans lesquelles nous déplorions le fait que tant de faux enseignements se répandent en ligne. Sur YouTube, Instagram et TikTok, le faux évangile est bien plus populaire que le vrai Évangile. Pourquoi est-ce le cas?

Plusieurs réponses pourraient être apportées à cette question. De manière générale, le faux évangile sera toujours plus populaire que le message de la croix, qui est scandale et folie pour ce monde (1Co 1.23). Nous ne devrions pas nous attendre à faire le buzz en prêchant Christ crucifié.

Il est également possible de dire que les faux enseignements sont plus agréables à entendre, et sont donc reçus bien plus facilement. Ce sont des discours qui "chatouillent les oreilles" (2Tm 4.3-4). La vérité est plus difficile à accepter, car elle contrarie.

Cependant, ce n’est pas tout ce que l’on peut dire. Si les faux enseignements se répandent plus rapidement que les vrais enseignements en ligne, c’est aussi en raison de la structure même d’internet et des réseaux sociaux. Le format des réseaux sociaux favorise les interprétations superficielles de la Bible et les discours qui élèvent l’humain.

 Le constat de Neil Postman

En ce moment, je lis le livre Amusing ourselves to death, de Neil Postman, qui m’a amené à cette réflexion. L’un des éléments que Postman explique dans ce livre, c’est la manière dont le moyen de communication affecte le contenu de ce qui peut être communiqué. La forme d’un moyen de communication “régule, voire dicte, le type de contenu qui peut être diffusé à travers ce format1”.

Postman prend l’exemple des signaux de fumée que les Indiens utilisaient. C’était un moyen de communication, dans le sens où l’outil permettait de communiquer du contenu. Mais le contenu de ce qui pouvait être communiqué était régulé, ou dicté, par le moyen de communication lui-même. De manière évidente, les signaux de fumée ne permettent pas de partager des idées philosophiques complexes. Postman écrit avec un brin d’humour:

> Les nuages de fumée ne sont pas assez complexes pour exprimer des idées sur la nature de l'existence, et même s'ils l'étaient, un philosophe "Cherokee" serait à court de bois ou de couvertures bien avant d'atteindre son deuxième axiome2.

Postman écrit en ayant la télévision en vue, montrant comment l’introduction de la télévision a affecté le discours public, mettant de côté les réflexions poussées et privilégiant le divertissement. Cependant, ce que Postman écrit s’applique à tout moyen de communication, y compris les réseaux sociaux: la forme régule le contenu qui peut être transmis.

 Les réseaux sociaux favorisent le contenu superficiel

Les réseaux sociaux sont conçus pour privilégier le contenu court, rapide et divertissant (parfois appelé "snacking content"). Les contenus "chocs" sont privilégiés par rapport aux contenus éducatifs. La forme est privilégiée sur le fond. De plus, tout contenu qui ne nous plaît pas disparaît avec un simple geste de notre pouce.

La foi chrétienne ne peut pas facilement s’insérer dans ce format. Je ne dis pas qu’il n’est pas possible de partager la vérité chrétienne en ligne, mais on doit réaliser que les réseaux sociaux, en raison de leur format, sont insuffisants pour partager "tout le conseil de Dieu" (Ac 20.27).

Réfuter l’erreur et défendre la vérité requiert des arguments profonds, qui nous demanderont de faire chauffer notre cerveau et d’être prêts à y consacrer du temps. Il est facile de citer un verset hors contexte et d’en tirer un enseignement en 30 secondes, mais expliquer la bonne interprétation de ce verset et réfuter les mauvaises interprétations prendra généralement bien plus que 30 secondes.

Cela m’amène donc à conclure que les réseaux sociaux, par leur structure même, favorisent les faux enseignements. Il est plus facile d’être un hérétique en ligne…

 Des encouragements pour les chrétiens sur les réseaux sociaux

Que faire, donc? Cela ne veut pas dire que nous devons tout abandonner. Voici quelques pistes de réflexion en guise de conclusion.

Premièrement, nous avons besoin de contenu chrétien de qualité sur les réseaux sociaux, bien fait au niveau de la forme et du contenu. J’essaie personnellement de contribuer comme je peux par ma chaîne YouTube, mais j’espère que plus de chaînes YouTube conservatrices verront le jour dans l’avenir.

Deuxièmement, nous devons réaliser que tous les formats ne se valent pas. Je crois qu’il faut privilégier les vidéos YouTube de 10 à 15 minutes, où il est vraiment possible de développer une réflexion profonde, par rapport aux vidéos courtes de 30 secondes, où le contenu doit être divertissant, captivant, et souvent assez superficiel. (C’est aussi ce qui m’amène à penser que TikTok est à éviter. Mais développer cela est le sujet d’un autre article.)

Troisièmement, nous ne devons pas être découragés si les faux enseignements sont populaires. Ce n’est pas la première fois dans l’histoire chrétienne…

Quatrièmement, tout en faisant des efforts en ligne, nous ne devons pas oublier la priorité de la vie "physique", et en particulier la priorité de l’Église locale. Le ministère en ligne devrait toujours être l’extension d’un ministère local. Un "pasteur de l’internet", ça n’existe pas.

Que le Seigneur nous donne le zèle et la sagesse pour faire face aux défis qui sont devant nous.



1. Neil Postman, Amusing ourselves to death, 20th Anniversary Edition, 2005, Penguin Books, p. 6.2. Ibid, p. 7.


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