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La sécularisation est le processus qui a produit ce que le sociologue Marcel Gauchet appelle “l’épuisement du règne de l’invisible1” ou le désenchantement.

Selon le philosophe Charles Taylor, nous ne pouvons définir le désenchantement sans, préalablement, décrire comment les hommes comprenaient le monde enchanté. Ce dernier s’articulait autour de trois biais:

> (1) Le monde dans sa dimension naturelle, lequel s’inscrivait parfaitement dans le cosmos tel qu’il était alors conçu, attestait une intention et une action divines. \…\] (2) Dieu était également à l’œuvre dans l’existence même de la société… Un royaume ne pouvait pas être conçu comme résultant simplement de…

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Qu'est-ce qu'une vision du monde désenchantée?

La sécularisation est le processus qui a produit ce que le sociologue Marcel Gauchet appelle “l’épuisement du règne de l’invisible1” ou le désenchantement.

Selon le philosophe Charles Taylor, nous ne pouvons définir le désenchantement sans, préalablement, décrire comment les hommes comprenaient le monde enchanté. Ce dernier s’articulait autour de trois biais:

> (1) Le monde dans sa dimension naturelle, lequel s’inscrivait parfaitement dans le cosmos tel qu’il était alors conçu, attestait une intention et une action divines. \…\] (2) Dieu était également à l’œuvre dans l’existence même de la société… Un royaume ne pouvait pas être conçu comme résultant simplement de l’action humaine dans un temps séculier, mais devait nécessairement se fonder sur un ordre plus élevé… Dieu était partout, il était impossible de ne pas le trouver. \[…\] (3) Les hommes évoluaient au sein d’un monde "enchanté"… Le monde dans lequel vivaient nos ancêtres, qui est un monde d’esprits, de démons et de force morale, est un monde enchanté[2.

À l’ère précédant la vague de sécularisation, un phénomène que Taylor situe à l’aube du XVIIᵉ siècle, la perception du monde "enchanté" s’articulait autour d’une cosmologie théocentrique. Le cosmos (l’univers habité) était alors perçu comme l’émanation de la volonté divine, un agencement providentiel où chaque humain trouvait sa raison d’être au sein d’un ordre surnaturel. L’existence s’inscrivait dans un cadre où la transcendance imprégnait la réalité matérielle, la société et les préceptes moraux, s’alignant sur la Loi de Dieu: “Que ta volonté soit faite sur terre comme au Ciel.”

> À tous ces niveaux, les liens sociaux étaient enchâssés dans le sacré, et inimaginables autrement. \…\] La société, réalité tangible et indispensable, plaidait pour Dieu. Le raisonnement ne consistait pas simplement à dire: j’ai des aspirations morales et spirituelles, donc Dieu existe, mais encore: nous sommes liés à la société, donc Dieu existe. C’est cet aspect, par lequel Dieu remplit le rôle de fondement de l’existence sociale, qui explique peut-être le mieux combien il était difficile de concevoir la possibilité qu’une société ne soit pas fondée sur des croyances religieuses communes[3!

Ce paradigme ontologique n’était pas exempt de mystères et admettait l’intervention constante d’une sphère spirituelle invisible, mais omniprésente.

Par l’avènement du désenchantement du monde, induit par le processus de sécularisation, la vision anthropocentrique a supplanté la précédente. Le cosmos autrefois perçu comme harmonieux et intentionnel s’est dissout en un univers vide de sens intrinsèque et sans telos. L’existence y est réduite à une succession d’accidents hasardeux et l’essence humaine est dénuée de signification ultime.

Dans le monde désenchanté, les structures politiques, sociales et culturelles se sont émancipées de l’influence ecclésiastique, évoluant de manière autonome où la pensée et l’activité humaines se sont affranchies de la tutelle religieuse. Les eschatologies séculières, immanentes et désenchantées, se résument à mettre le monde matériel en ordre afin d’y prospérer4.

Dans ce contexte désenchanté, la rationalité humaniste a émergé comme la seule source légitime de la connaissance et de la moralité, évinçant l’ancienne interprétation d’un monde imprégné par le combat spirituel.

En somme, le passage d’un monde enchanté à un monde désenchanté marque la transition d’une cosmologie dans laquelle le divin orchestrait l’ensemble de la vie, à un paradigme où le réel s’avère être le produit d’une série d’événements fortuits, privés de toute direction divine.

 D’un cadre transcendant à un cadre immanent

Selon Taylor, le désenchantement est la transition d’un cadre transcendant à un cadre immanent.

> La grande invention occidentale, c’est l’idée qu’il puisse exister un ordre immanent dans la Nature, dont on puisse comprendre systématiquement le fonctionnement et l’expliquer dans des termes qui lui soient propres, laissant ouverte la question de savoir si cet ordre total possède une signification plus profonde, et dans cette éventualité, si nous devons en inférer l’existence d’un Créateur transcendant. La notion de l’"immanent" impliquait de dénier ou du moins d’isoler et de problématiser toute forme d’interpénétration entre les choses de la Nature et le "surnaturel", que l’on voie en ce dernier un Dieu transcendant, plusieurs dieux, des esprits ou des forces magiques, peu importe. Définir la religion à partir de la distinction immanent/transcendant correspond donc à un déplacement parfaitement ajusté à notre culture5.

En effet, l’Occident a évolué d’un cadre transcendant où les idéaux spirituels et éthiques étaient intrinsèquement liés à Dieu, à un cadre immanent où ces mêmes idéaux peuvent puiser leur origine dans une diversité de pensées et d’influences, souvent en dehors de toute considération divine.

Dans un cadre transcendant, Dieu donne un sens à la vie. Dans un cadre immanent, l’homme doit trouver en lui le sens de la vie. Dans un cadre transcendant, aller au Ciel, c’est aller au paradis, et dans le cadre immanent, aller au ciel, c’est aller sur Mars. Le cadre immanent rend possibles l’humanisme exclusif et l’existentialisme d’un Jean-Paul Sartre:

> L’existentialisme athée, que je représente… déclare que si Dieu n’existe pas, il y a au moins un être chez qui l’existence précède l’essence, un être qui existe avant de pouvoir être défini par un concept et que cet être, c’est l’homme… Qu’est-ce que signifie ici que l’existence précède l’essence? Cela signifie que l’homme existe d’abord, se rencontre, surgi dans le monde et qu’il se définit après. (…) Ainsi, il n’y a pas de nature humaine, puisqu’il n’y a pas de Dieu pour la concevoir. L’homme est non seulement tel qu’il se conçoit, mais tel qu’il se veut, et comme il se conçoit après l’existence, comme il se veut après cet élan vers l’existence, l’homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait6.

Selon Taylor, pour expliquer comment l’âge séculier peut rendre possibles les visions du monde immanentistes, il ne faut donc pas simplement raconter comment Dieu s’est retiré des trois biais cités plus haut (cf. au processus de sécularisation), mais également éclaircir “comment quelque chose qui n’est pas Dieu s’est nécessairement imposé face à la demande spirituelle ou morale comme le référent objectif de la "plénitude". En un sens, la question décisive n’est pas tant de savoir ce qui s’est passé que de comprendre comment la plénitude a pu finalement renvoyer à autre chose qu’à Dieu”7.

 La révolution morale et le retour au paganisme

La philosophe Chantal Delsol, à l’instar de Charles Taylor, s’intéresse à la façon dont le déclin de l’influence chrétienne et le mouvement vers la sécularisation renversent les structures morales et ontologiques qui étaient auparavant en place. Delsol propose que la sécularisation ait abouti à un renversement normatif de la morale et de l’ontologie. Selon elle, le désenchantement de l’Occident ne conduit pas à un simple remplacement de l’ancien par du nouveau, mais une forme de retour à un cadre moral et ontologique qui précède celui du christianisme, une révolution “au sens strict de retour de cycle, dans les deux domaines fondateurs de l’existence humaine: la morale et l’ontologie”. Elle poursuit:

> Nous sommes à la fois les sujets et les acteurs d’une inversion normative, et d’une inversion ontologique. C’est dire que nos préceptes moraux, aussi bien que nos visions du monde — avec notre place au sein de ce monde —, sont en train de se renverser. Non pas que l’ancien fasse place à des nouveautés inédites — il n’y a pas beaucoup de nouveau sous le soleil. Mais on assiste plutôt à une sorte de retour aux sources. — À quelles sources? À celles qui précédaient la Chrétienté, et même la judéo-chrétienté8.

L’inversion normative morale et ontologique dépeinte par Delsol indique un déplacement des sources d’autorité pour décrire l’existence et la morale.

Taylor et Delsol parviennent à une conclusion identique. En Occident, l’Église n’a plus le monopole de l’autorité normative et normante9. Elle est fortement concurrencée par de nombreuses sources d’autorités, comme dans l’antiquité païenne pré-chrétienne10. En somme, nous devons comprendre notre contexte comme étant une société néopaganiste, mais dont les divinités sont des idéologies immanentistes (matérialisme, athéïsme, capitalisme, wokisme, écologisme…).



1. Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde: Une histoire politique de la religion, Nouvelle édition, Folio, no 466, Paris, Gallimard, 2005, p.10.2. Charles Taylor, L’Âge séculier, Paris, Seuil, 2011.3. Ibid, p.85.4. Par exemple les idéaux marxistes, capitalistes ou écologistes. 5. Charles Taylor, op. cit., p38-39.6. Jean-Paul Sartre, L’existentialisme est un humanisme, Paris, Gallimard, 2021, p. 29-30.7. Charles Taylor, op. cit., p.55.8. Chantal Delsol, La fin de la chrétienté: L’inversion normative et le nouvel âge, Paris, Les éditions du Cerf, 2021, p. 36. 9. Ici, l'autorité normative crée les normes, tandis que l'autorité normante les met en œuvre et les fait respecter. 10. Delsol corrèle le début de la chrétienté au règne de Constantin, premier empereur romain chrétien (306-337).



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 1. L’appel exigeant de Jésus

Dès que Jésus fut baptisé, des gens commencèrent à le suivre de leur propre initiative. Parmi eux, des disciples de Jean-Baptiste. Leurs motivations étaient diverses: attente messianique, curiosité, désir de voir des miracles (Jn 1.35-43). Voyager avec Jésus afin de l’écouter et de le voir accomplir des miracles fait-il pour autant de ces personnes ses disciples? Le récit de l’appel adressé par Jésus à la foule en Luc, chapitre quatorze, nous éclaire sur ce point. Luc relate que des foules faisaient route avec Jésus (et les disciples déjà engagés à ses côtés…

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La formation des disciples dans les Évangiles

 1. L’appel exigeant de Jésus

Dès que Jésus fut baptisé, des gens commencèrent à le suivre de leur propre initiative. Parmi eux, des disciples de Jean-Baptiste. Leurs motivations étaient diverses: attente messianique, curiosité, désir de voir des miracles (Jn 1.35-43). Voyager avec Jésus afin de l’écouter et de le voir accomplir des miracles fait-il pour autant de ces personnes ses disciples? Le récit de l’appel adressé par Jésus à la foule en Luc, chapitre quatorze, nous éclaire sur ce point. Luc relate que des foules faisaient route avec Jésus (et les disciples déjà engagés à ses côtés) alors qu’il se rendait à Jérusalem (Luc. 14.25-35). Jésus se retourne et leur adresse cet appel:

> Si quelqu’un vient à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même à sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple. Celui qui ne porte pas sa croix et ne me suit pas ne peut pas être mon disciple.
>
> Luc 14.26-27

Christ est à l’initiative, et contrairement à la tradition rabbinique, ce ne sont pas les disciples qui vont à lui, mais c’est lui qui va vers eux et les appelle2. Ne peut donc réellement être disciple de Jésus que celui qui a répondu à son appel. En effet, Jésus appelle lui-même des personnes en particulier à devenir ses disciples (Mt 4.18-22; 19.21-22; Mc 2.14; Lc 9.57-62) ainsi que des groupes de personnes, comme nous venons de l’observer.

Ainsi, la réponse de la personne est un point de pivot. Elle déterminera si elle devient son disciple en répondant à l’invitation et aux conditions imposées par Jésus ou si elle s’éloignera de lui3.

En outre, Jésus voulait que ceux qui veulent devenir ses disciples mesurent le prix à payer pour l’être. Ainsi, il n’a pas caché les difficultés inhérentes à la vie à sa suite (Lc 14.28-32). Suivre Jésus peut impliquer de renoncer à des choses légitimes (Lc 9.57-62; Lc 14.33).

Personne ne peut donc être son disciple, à moins qu’il ne place Jésus au-dessus de tout, même de sa propre vie (Lc 9.23-27). Peu importe le coût et les sacrifices et les épreuves. Suivre Jésus implique une consécration et un dévouement total. Pour entrer à son école, la personne doit accepter le renoncement décisif à ses droits sur sa vie, son autonomie et désirer une identification continuelle et quotidienne à lui, y compris dans la souffrance et la mort.

Répondre à l’appel de Jésus, c’est donc lui faire allégeance, en laissant derrière soi (de manière littérale ou figurée) ce que l’on était, afin de devenir ce que Jésus nous appelle à être: son disciple4.

Cet appel individuel aboutit à l’intégration au sein de la communauté de Jésus. En effet, suivre Jésus, c’est rejoindre le groupe des disciples que Jésus rassemble autour de lui. Certes, Jean-Baptiste, les esséniens et les qumrâniens créaient également des communautés autour d’un projet religieux ou politique. Mais Jésus crée une communauté dont il est le centre et, comme le souligne David Bosh, “devient l’objet de son propre enseignement pendant son ministère terrestre: c’est lui qui incarne le règne de Dieu, l’Évangile5”.

Henri Blocher l’observe par ailleurs:

> Jésus constitue autour de sa personne une sorte de communauté. Ce n’est pas la seule présence de disciples qui est ici significative —il y en avait autour de Jean-Baptiste— mais la manière dont Jésus les appelle, les organise, les situe par rapport à lui-même et se situe lui-même par rapport à eux6.

Cette communauté, qui ne rassemble que des juifs durant le ministère terrestre de Jésus, muera après la Pentecôte, pour rassembler en un peuple nouveau, des disciples de toutes les nations (Mt 28.19; Ép 2.11-22).

 2. La formation complète donnée par Jésus

Wilkins affirme:

> La vie du disciple commence par la relation avec le maître et se déploie dans tous les domaines de la vie. \…\] Suivre Jésus signifiait être avec lui et le servir dans l’accomplissement de sa mission[7.

Puis, il propose quatre composantes à la suivance de Jésus dans les Évangiles. Premièrement, l’attachement continuel et total à Jésus. Deuxièmement, Jésus ne cache pas à ses disciples qu’ils devront payer le prix dans la durée. Troisièmement, la formation de disciples implique de devenir comme Jésus:

Devenir comme Jésus comprend le fait d’être envoyé proclamer le même message que lui, accomplir le même ministère et manifester la même compassion (Mt 10.5-42), pratiquer les mêmes traditions religieuses et sociales (Mt 12.1-8; Mc 2.18-22), appartenir à la même famille d’obéissance au Père (Mt 12.46-49), effectuer le même service (Mt 20.26-28; Mc 10.42-45; Jn 13.12-17) et avoir part aux mêmes souffrances (Mt 10.16-25; Mc 10.38-39)8.

Enfin, la formation des disciples produit leur croissance. Mais les Évangiles brossent un portrait sans concession de ces derniers. Ils ne sont pas présentés comme parfaits, mais en cheminement. Ils progressent, mais de manière oscillatoire. Wilkins décrit comment Jésus les aide à grandir:

Jésus les enseigne (Mc 4.10-12), les reprend (Mt 16.5-12), les met en garde (Mt 17.19-20), les soutient (Lc 22.31-34), les réconforte (Jn 20.19-22) et les relève (In 21.15-19). À leur tour, les disciples deviendront des exemples de ce que Jésus désire faire pour l’Église (Mt 28.19-20). Tous ceux qui croyaient vraiment en Jésus étaient appelés "disciples" du temps de Jésus; ils sont des exemples de la façon dont les chrétiens d’aujourd’hui peuvent et doivent grandir dans la foi9…

Colin Marshall et Tony Payne proposent de synthétiser le programme de formation de Jésus en trois domaines, "trois C". Caractère, Conviction et Compétences10:

Mûrir en caractère et développer une personnalité qui cherche à plaire à Dieu et qui est en accord avec la saine doctrine. Mûrir en conviction dans leur connaissance de Dieu et dans leur compréhension de la Bible. Mûrir en compétence dans la proclamation de la Parole de Dieu par divers moyens, mais toujours dans la dépendance de Dieu et la prière11.

 3. L’envoi de Jésus

Dans chacun des Évangiles, Jésus envoie ses disciples dans le monde afin qu’ils fassent à leur tour des disciples qui lui appartiennent12. Jésus le reformule au début du livre des Actes des Apôtres (Ac 1.7-8).

Chaque expression de cet envoi contient ses propres accents au sujet des dernières directives données par Christ à ses disciples. Celui de Matthieu 28.18-20 est le plus développé et appelé “le mandat missionnaire”. Nous l’étudions à la fin de notre survol de la formation des disciples dans l’Évangile selon Matthieu.
Dans la deuxième partie du diptyque lucanien, le terme disciple est encore utilisé pour ceux qui se convertissent après la Pentecôte (Ac 4.32; 5.14; 6.1)13. En utilisant ce terme pour désigner ceux qui se convertissent à Christ grâce au témoignage de ses premiers disciples, Luc témoigne d’une continuité de compréhension de la vie chrétienne entre ceux qui ont suivi Jésus pendant son ministère terrestre et ceux de l’Église postérieure à la résurrection14.



1. Ibid., p. 291.  2. John H. OAK, Tous disciples, Excelsis, Charols, 2006, p. 99. 3. Michael J. Wilkins, Following the Master, p. 108. 4. Michael J. Wilkins, “Disciple et discipulat” dans Dictionnaire de Jésus et des Évangiles, p. 293. 5. David J. Bosch, Dynamique de la mission chrétienne, p. 91. 6. Henri Blocher, La doctrine de l’Église et des sacrements, Vaux-sur-Seine, Édifac, 2022, p. 28. 7. Michael J. WILKINS, op. cit., p.293. 8. Ibid., p. 293. 9. Ibid., p. 293. 10. Robert de Vries formule plus classiquement la transmission de la foi: “La foi chrétienne se manifeste de trois manières que l’on peut désigner par les termes: orthodoxie, orthopathie et orthopraxie.” (Robert De Vries, Transmettre la foi, Charols, Éd. Excelsis, 2002, p. 17). 11. Colin Marshall, Tony Payne, L’essentiel dans l’Église, p. 83. 12. Mt 28.19; Jn 20.21; Lc 24.46-49. Marc en contient également un, mais dans la fin longue qui est absente de nombreux manuscrits (Mc 16.15-16). 13. D’autres termes viendront enrichir le vocabulaire, par exemple: les "chrétiens" (Ac 11.26); ceux qui sont de la "voie" (Ac 9.2); les "saints" (Ac 9.13). 14. Michael J. Wilkins, Following the Master, p.249.

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 Mise en garde du lecteur

L’année dernière, j’ai lu le rapport sénatorial sur le porno et regardé le reportage de Cash Investigation sur l’industrie du porno1. Ces documents m’ont révolté.

Je suis en colère contre l’industrie du porno, car elle s’attaque à mes enfants.

Je suis en colère contre l’industrie du porno, car elle s’attaque à ma famille, à l’Église et à la société entière.

Je suis en colère contre nos autorités, car elles ne font rien pour nous protéger de ce fléau.

Ma révolte m’a poussé à écrire cet article. En…

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L’industrie du porno est satanique

 L’origine du livre

Né en 1960, fils d’un pasteur luthérien allemand, Christian Andreas Schwarz étudie la théologie en Allemagne. En 1985, il réalise un voyage aux États-Unis, durant lequel il rencontre Donald A. McGavran, Peter Wagner et Win Arn. Ces derniers sont des missiologues qui ont impacté l’étude de la croissance de l’Église. En 1986, il étudie le mouvement pour la croissance de l’Église aux États-Unis d’Amérique au Fuller Theological Seminary.

En 1989, il fonde l’Institute for Natural Church Development (NCD). En 1994, sous sa supervision et avec l’aide de Christoph Schalk, psychosociologue, il établit un questionnaire auquel…

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Mon avis sur "Le développement de l’Église", de Christian Schwarz

 L’origine du livre

Né en 1960, fils d’un pasteur luthérien allemand, Christian Andreas Schwarz étudie la théologie en Allemagne. En 1985, il réalise un voyage aux États-Unis, durant lequel il rencontre Donald A. McGavran, Peter Wagner et Win Arn. Ces derniers sont des missiologues qui ont impacté l’étude de la croissance de l’Église. En 1986, il étudie le mouvement pour la croissance de l’Église aux États-Unis d’Amérique au Fuller Theological Seminary.

En 1989, il fonde l’Institute for Natural Church Development (NCD). En 1994, sous sa supervision et avec l’aide de Christoph Schalk, psychosociologue, il établit un questionnaire auquel répondent 1000 Églises de 32 pays différents parmi les 5 continents afin d’apporter:

> Une réponse scientifiquement vérifiable à la question: “Quels sont les principes de la croissance de l’Église qui sont valables quels que soient le contexte culturel et l’orientation théologique?” Nous nous sommes efforcés de répondre à la question: “Que doit faire chaque Église et chaque chrétien pour réaliser la mission que Jésus nous a confiée?”
>
> Christian A. Schwarz, Le développement de l’Église, une approche originale et réaliste, Éditions Empreintes Temps Présent, 2005, p. 19

Les résultats de cette vaste enquête (4,2 millions de résultats) ont été étudiés selon une méthodologie sociologique, afin de dégager 8 critères de qualités dans lesquels les Églises qui connaissent une croissance numérique obtiennent de bons scores.

En 1996, Schwarz publie Le Développement de l’Église (Die Naturliche Gemeindeentwicklung, chez C&P Verlag), où il expose la thèse sur la croissance de l’Église. Le livre est traduit dans 40 langues, faisant de Schwarz l’auteur chrétien allemand le plus influent du 20ᵉ (selon NCD). Le ministère du NCD publiera tout un écosystème de ressources autour de cet ouvrage majeur.

 Schwarz tente de convaincre deux publics différents

Schwarz critique ceux qu’il appelle les "technocrates" et les "spiritualistes". Il reproche aux premiers de travailler dans l’Église afin de s’occuper de besoins institutionnels par leurs propres forces et sagesse. À dessein, Schwarz veut leur rappeler que l’Église ne doit pas chercher son confort et sa sécurité dans la structuration institutionnelle. Elle doit se confier à Jésus-Christ pour grandir. Il reproche aux seconds, les spiritualistes, leur approche trop dualiste, opposant l’œuvre de l’Esprit au rôle des institutions. La prière fervente pour la croissance de l’Église ne suffit pas à elle seule pour la faire grandir.

L’enquête de Schwarz démontre, chiffres à l’appui, que la croissance est multifactorielle et qu’elle dépend de la tension entre un pôle dynamique ou organique (cher aux spiritualistes) et un pôle statique (cher aux technocrates).

En outre, Schwarz critique les Églises qui veulent grandir en recopiant telle ou telle megachurch. Il préfère la recherche de principes qualitatifs auxquels obéissent des centaines d’Églises en croissance. Cette analyse phénoménologique apporte des arguments de poids pour l’étude de la croissance de l’Église, tout en évitant l’écueil d’un mimétisme simpliste et réducteur de l’imitation d’une Église érigée en modèle parfait. La preuve empirique sera donc l’un des arguments de poids de l’auteur pour définir les critères de qualité indispensables à la croissance.

 La thèse du "potentiel biotique"

Schwarz propose une nouvelle approche: la croissance naturelle, analogue à celle du monde vivant, selon le principe du "potentiel biotique". Schwarz le définit comme étant “la capacité inhérente d’un organisme ou d’une espèce à se multiplier et à se reproduire" (p. 15). L’auteur conjugue trois sources pour construire son modèle:

1. Les données empiriques de son enquête parmi les mille Églises.
2. L’observation de la croissance de la nature en tant que création de Dieu, car les Écritures le font souvent.
3. Les textes bibliques qui sous-entendent le principe biotique ou du développement de l’Église, “bien que ces termes techniques n’y soient pas employés” (p.15).

Schwarz critique l’analyse de la croissance de l’Église qui se concentre sur la croissance quantitative (nombre de nouvelles personnes). Selon lui, pour faire grandir une Église, il ne faut pas se concentrer sur la quantité de personnes à faire venir à l’Église, mais sur la qualité de la vie de l’Église. Selon Schwarz, si une Église se concentre sur sa qualité de ce qu’elle vit, elle grandira numériquement. Cette approche de Schwarz remet en question une approche pragmatique de la croissance de l’Église qui ne se concentrerait que sur la question: “Comment faire pour avoir plus de monde à l’Église?” (p.15).

L’idée forte de la thèse de Schwarz est que le potentiel de croissance de l’Église est dans son ADN, à l’instar d’une plante.

Les appuis bibliques de l’auteur font cruellement défaut. Concrètement, Schwarz fait reposer sa démonstration du biotisme au nom de l’exemple du Christ qui enseigne au sujet du royaume de Dieu en usant de paraboles tirées de la nature et de l’agriculture (en particulier celle de Marc 4.26-29). Il y a dans la pensée de l’auteur une confusion entre l’Église et le Royaume.

De plus, Jésus n’essaie pas de décrire par quel mécanisme le royaume grandit, mais à quoi le mystère du royaume peut être comparé: l’activité souveraine, progressive et mystérieuse de Dieu pour établir son règne sur Terre.

Ce royaume promis a été inauguré par la venue du Christ, et il est de nature eschatologique.

Par ailleurs, l’Église ne grandit pas d’elle-même, par son ADN, mais surnaturellement grâce à l’œuvre souveraine de Christ qui bâtit son Église (Mt 16.18). Cette promesse s’accomplit après la Pentecôte au travers la prédication de l’Évangile vivifiée par l’Esprit (Ac 2.42, 47; Ac 11.18). L’Église ne tire donc pas sa croissance d’elle-même, comme l’affirme le potentiel biotique de Schwarz, mais du Saint-Esprit agissant avec puissance en elle. C’est Dieu qui la fait croître (1Co 3.6).

L’autre principal argument théologique de Schwarz est que le Créateur agit dans l’Église comme il agit dans la nature. En conséquence, Schwarz ne prend pas comme point de départ les textes néotestamentaires traitant l’Église, mais des lois de la nature:

> Si nous suivons l’exemple biblique, en tirant des leçons de la création, nous découvrons plusieurs principes régissant toute vie, y compris l’organisme qu’est l’Église. (p. 61)

Néanmoins, Schwarz rappelle que “si un concept contredit une vérité biblique, les chrétiens doivent la rejeter, même s’il semble apporter "le succès"” (p. 13).

Il est surprenant que Schwarz évoque les principes de la création ou du royaume pour discuter de l'Église, plutôt que de se référer aux textes qui la mentionnent notamment le livre des Actes des Apôtres et les épîtres.

 Les 8 critères de qualité pour la croissance de l’Église

Schwarz propose donc que nous apprenions des Églises en croissance. Il propose 8 critères de qualité qui produiront la croissance

 1. Les responsabilités déléguées

Schwarz remarque que les Églises croissantes ont un leadership qui délègue des responsabilités aux membres. Ceci permet un taux d’engagement plus grand de ces derniers, conformément à l’esprit du sacerdoce universel.

 2. Le service selon les dons

Schwarz souligne “qu’aucun autre critère de qualité n’a autant d’influence sur la vie personnelle et sur celle de l’Église” (p.24). Il considère, à raison, le lien organique entre le sacerdoce universel et le service selon les dons. Le lien est explicitement établi en 1 Corinthiens 12. Toutefois, si les dons sont essentiels dans le service, ils ne font pas tout. L’esprit de service doit aller de pair afin que celui-ci n'ait pas pour but l’épanouissement personnel, mais le bien des autres membres.

 3. La spiritualité "enthousiaste"

Selon ce critère, lorsque la spiritualité de l’Église n’est pas un simple devoir, mais une joie, l’Église grandit. La foi est contagieuse. Schwarz souligne une vérité essentielle: l’orthodoxie d’une Église ne produit pas mécaniquement une vie de foi édifiante. Les vérités de l’Évangile doivent produire la louange du Seigneur et la joie du salut. Cependant, Schwarz rappelle avec sagesse que l’enthousiasme ne suffit pas pour définir la qualité de la spiritualité de l’Église. D’autres religions vivent une spiritualité qui insiste sur l’enthousiasme. Celui des Églises doit être un fruit de l’Esprit et de l’attachement à la Parole de Dieu.

 4. Les structures efficaces

Selon Schwarz, des structures efficaces ont une grande influence sur la croissance de l’Église. Effectivement, les Écritures nous enseignent que l’Église doit avoir des structures adaptées à sa croissance et ses besoins. Par exemple, en Actes 6.1-7, les apôtres nomment 6 hommes pour les aider à organiser la vie de l’Église et la péricope se conclut par:

> La parole de Dieu se répandait, le nombre des disciples se multipliait beaucoup à Jérusalem, et une grande foule de sacrificateurs obéissait à la foi.
>
> Actes 6.7

Plus tard, nous constatons que Paul repasse dans les Églises fondées afin d’y établir des anciens (Ac 14.20-23). Les épîtres regorgent, elles aussi, d’enseignement sur le sujet. Les apôtres créent les structures qui permettent l’unité et la croissance. Hélas, Schwarz préfère justifier ce critère par la façon dont la matière biologique se structure d’elle-même (principe biotique) que par les textes bibliques qui offrent une meilleure assise théologique à son propos.

 5. Les cultes édifiants

Le dénominateur commun relevé ici est présenté avec sagesse. L’auteur s’attriste que beaucoup d’Églises sont tentées d’imiter le style de culte d’une Église à succès. Selon lui, les Églises ne doivent pas tenter un mimétisme artificiel, mais chercher à ce que leur culte soit une expérience édifiante pour les participants, c'est-à-dire dans lequel le Saint-Esprit est librement à l’œuvre.

Malheureusement, Schwarz n’évoque pas la question de la liturgie. L’Église est sauvée pour être un peuple d'adorateurs qui célèbre la gloire de sa grâce (Ép 1.4-12). Notre culte doit être à la hauteur de notre reconnaissance, désireux d’offrir à Dieu ce qui lui plait et qui est révélé dans les Écritures. Schwarz n’évoque pas non plus la question des sacrements ou de la prédication. Pourtant, dans les Actes des Apôtres, la proclamation de l’Évangile est le moteur de la croissance de l’Église. Cette vérité revient tel un refrain qui rythme le livre (Ac 5.42; 8.4, 25; 12.24; 15.35; 19.10, 18-20; 28.30-31).

 6. Les groupes de maison

L’enquête de Schwarz démontre que toutes les Églises qui grandissent ont des petits groupes de qualité. Schwarz voit dans ces petits groupes le cadre propice pour les relations, l’édification et le service mutuels des membres. Ce chapitre souligne l’importance d’une vie d’Église qui soit réellement celle d’un corps, et non une simple participation à des évènements.

 7. L’évangélisation adaptée

Schwarz invite à faire la distinction entre le rôle des évangélistes et celui de tous les chrétiens. Ces derniers doivent, selon lui, privilégier le témoignage dans leur contexte. Hormis cette affirmation, Schwarz n’apporte aucune précision sur ce qu’est le témoignage ou le rôle des évangélistes. Toutes les Églises souhaitent être adaptées, mais la notion n’est pas définie. Il est donc difficile de tirer un enseignement substantiel de ce critère.

 8. Les relations amicales

Un chapitre traitant de l’importance de l’humour et de la joie au sein de l’Église peut paraître surprenant dans un ouvrage sur la croissance de l’Église. Néanmoins, par ce biais original, Schwarz donne un indicateur palpable de l’unité et de la joie de la communion fraternelle, mais sans nuance. On peut craindre que si une Église fait de la bonne humeur le critère de santé, de nombreux problèmes de péché et de discipline d’Église puissent être négligés.

 Conclusion

Le développement de l’Église propose une approche novatrice qui a inspiré positivement de nombreuses Églises. En vertu de la grâce commune et d’une possible quête de sagesse dans l’analyse de la pratique pastorale de centaines d’Églises, il est possible de relever des informations très utiles pour aider les Églises à grandir.

Beaucoup de défaillances communes aux Églises qui ne grandissent pas permettent d’affirmer qu’il ne faut pas attribuer “le manque de succès uniquement au message de la croix” (p.79). Ce faisant, Schwarz enjoint l’Église à ne pas se cacher derrière de fausses excuses et à rechercher à devenir plus qualitative.

Le livre dissipe de nombreux mythes sur la croissance quantitative de l’Église en se concentrant sur des critères de qualité. Schwarz entend ainsi se distancer des méthodes de son époque. Par la notion de croissance naturelle, il rappelle qu’il y a un lien entre l’identité de l’Église et sa croissance. Le livre des Actes des apôtres le démontre: L’Esprit fait grandir l’Église par l’annonce de l’Évangile. En d’autres l’Église, elle est le fruit de la Parole semée.

Schwarz fait la moitié du chemin quand il affirme qu’il faut travailler à ce qui peut faire obstacle à cette croissance. L’autre moitié du chemin est de laisser l’Esprit agir dans l’Église à travers l’annonce de l’Évangile et l’obéissance de l’Église à la Parole. Dans ce sens, certains des huit critères que propose Schwarz pour qu’il y ait une croissance sont adéquats.

Cela dit, beaucoup des thèmes ecclésiologique du Nouveau Testament sont absents: la prédication, la fidélité doctrinale, la conversion, la multiplication des disciples, la discipline ecclésiastique, les sacrements, la membriété, les anciens et les diacres (et leurs qualités pour l’être), la gestion saine des finances… Et cela révèle la faille du modèle de Schwarz.

Schwarz utilise la Bible afin de prouver les principes biotiques et fonde son modèle sur ces derniers. Son paradigme de la croissance naturelle de l’Église est l’application pragmatique d’observations de la nature et de ce qui fonctionne dans les Églises locales sondées.

Mais, est-ce à la Bible d’être vérifiée empiriquement ou à l’Église d’être évaluée par la Bible? La nature et le plan de Dieu pour l’Église ne découlent pas d’observations ou de descriptions naturelles, mais des Écritures. C’est à elles seules que revient le rôle et l’autorité de fixer les "critères de croissance", et c’est en s’y soumettant dans nos pratiques que nous avons l’assurance de plaire à Dieu.

Vivre dans cette société rend difficile pour nous de comprendre comment notre Seigneur, dans le mystère de sa providence, se sert nos tourments. Comment un Dieu bon peut-il nous infliger un mal?

Paul affirme que Dieu utilise tout, y compris nos malheurs, pour notre bien suprême: nous transformer à son image (Rm 8.28-29).

L’expérience de l’écharde dans la chair de Paul est l’une des plus belles illustrations bibliques. J’ai déjà écrit au sujet des 3 raisons pour lesquelles Jésus n’a pas ôté l’écharde dans la chair de Paul.

Je prolonge la réflexion.

Au moment où Paul a supplié…

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Comment Jésus utilise-t-il nos épreuves pour nous transformer à son image?

Vivre dans cette société rend difficile pour nous de comprendre comment notre Seigneur, dans le mystère de sa providence, se sert nos tourments. Comment un Dieu bon peut-il nous infliger un mal?

Paul affirme que Dieu utilise tout, y compris nos malheurs, pour notre bien suprême: nous transformer à son image (Rm 8.28-29).

L’expérience de l’écharde dans la chair de Paul est l’une des plus belles illustrations bibliques. J’ai déjà écrit au sujet des 3 raisons pour lesquelles Jésus n’a pas ôté l’écharde dans la chair de Paul.

Je prolonge la réflexion.

Au moment où Paul a supplié Jésus de le libérer de son épreuve, le Seigneur lui a répondu:

> “Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse.” Aussi, je me montrerai bien plus volontiers fier de mes faiblesses afin que la puissance de Christ repose sur moi. C’est pourquoi je me plais dans les faiblesses, dans les insultes, dans les détresses, dans les persécutions, dans les angoisses pour Christ, car quand je suis faible, c’est alors que je suis fort.
>
> 2 Corinthiens 12.9-10

 La souffrance est nécessaire à la croissance

Dieu nous forme par les moyens de grâce ordinaires (la méditation de sa Parole, la prière, l’Église, le culte, le service…) mais également par la souffrance. Elle fait partie de notre formation spirituelle.

Nous traversons des épreuves pour lesquelles nous n’aurons jamais d’explications. Mais, en accordant une réponse directe à Paul, Jésus s’adresse aussi à chacun de nous. Dans nos épreuves, écoutons la voix rassurante de notre bon berger qui nous console:

> Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse.
>
> 2 Corinthiens 12.9

Jésus sait mieux que nous ce qui est bon pour nous et ne manque jamais de nous le donner, même s’il faut que ce soit une écharde. Le Seigneur utilise nos épreuves afin de nous apprendre à mourir à nous-mêmes et à dépendre de sa grâce.

Si Jésus nous laisse l’écharde, faisons-lui confiance. Sa grâce est souveraine, sa grâce est parfaite, sa grâce est suffisante.

Nos épreuves font partie de la grâce parce qu’elles nous sont prescrites dans le but de nous transformer à l’image de Jésus.

Finalement, notre vie de disciple peut se résumer à reconnaître notre faiblesse afin de dépendre de Jésus pour qu’il manifeste sa puissance en nous. Soyons donc confiants, car, dans nos épreuves, Jésus se tient au plus près de nous pour manifester sa puissance en nous.

 Comment Jésus utilise-t-il nos épreuves pour nous transformer à son image?

Nous sommes sauvés par Jésus. Nous sommes transformés par l’imitation de Jésus.

À Gethsemané, Jésus a supplié trois fois le Père afin que la souffrance de la croix lui soit épargnée… Mais Jésus a accepté d’être couronné d’échardes et de se rendre faible afin que la puissance du Père soit manifestée à travers son sacrifice.

> Oui, Christ a été crucifié à cause de sa faiblesse, mais il vit par la puissance de Dieu. Nous aussi, nous sommes faibles en lui, mais nous vivrons avec lui par la puissance de Dieu pour agir envers vous.
>
> 2 Corinthiens 13.4

Paul a supplié trois fois Jésus pour que son écharde lui soit enlevée. Mais Jésus a répondu: “Non.” Pourquoi?

Afin de manifester sa puissance dans la faiblesse de Paul.

Pour nous donner sa vie, Jésus a d’abord dû la perdre. Pour qu’il manifeste sa vie en nous, nous devons renoncer à la nôtre.

Quand nous avons confiance que Jésus manifeste sa puissance dans nos épreuves, nous l’imitons dans son obéissance au Père. Il manifeste alors sa puissance en nous et nous transforme à son image.

L’attitude de Paul est exemplaire pour nous. Elle nous fait méditer sur la manière dont notre divin médecin peut utiliser un mal pour nous guérir de maux plus grands.

 De quoi Paul souffre-t-il?

L’Église de Corinthe était sous l’influence de faux apôtres qui la séduisaient pour la détourner de l’Évangile prêché par Paul. Ces hommes mettaient en avant leur pédigrée, leurs dons et leurs prétendues révélations tout en rabaissant Paul. Ce dernier refuse de tomber dans le débat puéril de la surenchère parce que, selon lui, il n’a rien à faire valoir. Contrairement à eux, il sait qu’il…

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3 raisons pour lesquelles Jésus n’a pas ôté l’écharde dans la chair de Paul

L’attitude de Paul est exemplaire pour nous. Elle nous fait méditer sur la manière dont notre divin médecin peut utiliser un mal pour nous guérir de maux plus grands.

 De quoi Paul souffre-t-il?

L’Église de Corinthe était sous l’influence de faux apôtres qui la séduisaient pour la détourner de l’Évangile prêché par Paul. Ces hommes mettaient en avant leur pédigrée, leurs dons et leurs prétendues révélations tout en rabaissant Paul. Ce dernier refuse de tomber dans le débat puéril de la surenchère parce que, selon lui, il n’a rien à faire valoir. Contrairement à eux, il sait qu’il ne mérite rien.

Pourtant, l’Apôtre a été au bénéfice d’une grâce incroyable. Quatorze ans plus tôt, le Seigneur lui a offert une vision du Paradis. Elle a nourri son enseignement de l’Évangile et lui a permis de développer son ministère (2Co 12.1ss).

Mais avec ce don merveilleux, lui a été infligée une écharde.

> Si je voulais me vanter, je ne serais pas déraisonnable, car je dirais la vérité, mais je m’en abstiens afin que personne n’ait à mon sujet une opinion supérieure à ce qu’il voit en moi ou à ce qu’il entend de moi. Et pour que je ne sois pas rempli d’orgueil à cause de ces révélations extraordinaires, j’ai reçu une écharde dans le corps, un ange de Satan pour me frapper et m’empêcher de m’enorgueillir.
>
> 2 Corinthiens 12.6-7

Beaucoup d’encre a coulé pour définir ce dont Paul souffrait. Probablement une maladie. L’apôtre utilise à dessein une métaphore, parce qu’il juge que nous pouvons profiter de son enseignement sans connaitre la nature de sa peine. En restant vague, il nous permet de nous identifier à lui.

L’origine de ce tourment est vraiment mystérieuse. Paul réunit l’impensable en une phrase “il m’a été mis (par le Seigneur)” et “un ange de Satan pour me souffleter”. Quel mystère!

 Satan est la cause immédiate de l’épreuve de Paul
 Mais Satan est utilisé par Dieu.

Cela nous trouble, c’est bien normal!

Nous devons accepter la tension devant laquelle Paul nous place: Dieu a des raisons qui nous dépassent d’instrumentaliser Satan pour un bien supérieur.

La manifestation ultime de ce mystère est la croix: Satan est entré en Judas pour trahir Jésus. Mais la mort de Jésus est le plan de Dieu pour notre salut.

Oui, Satan peut nous attaquer directement pour nous faire souffrir. Mais Dieu sait l’exploiter mystérieusement pour un bien plus grand.

Jésus utilise le supplice de Paul pour produire trois fruits dans sa vie.

 1. Jésus veut délivrer Paul de l’orgueil

Paul répète deux fois en un verset pourquoi Jésus n’a pas retiré l’écharde:

> Et pour que je ne sois pas rempli d’orgueil à cause de ces révélations extraordinaires… pour me frapper et m’empêcher de m’enorgueillir.
>
> 2 Corinthiens 12.7

L’apôtre risquait de penser que la réussite de son ministère venait de lui et s’attribuer la gloire qui revenait à Jésus. Ce faisant, Paul aurait ressemblé aux faux apôtres qui détournaient les Corinthiens de l’Évangile de Jésus-Christ.

L’orgueil pouvait détruire Paul. Idem pour nous. Notre orgueil est plus néfaste pour notre âme que nos épreuves.

L’orgueil est le plus grand danger de l’humanité. Il est à l’origine de temps de divorces, de divisions d’Églises, de crimes et de guerres. Il cause plus de souffrances et de morts dans le monde que tout autre chose…

L’orgueil est le péché qui nous pousse à chercher notre propre gloire au lieu de celle de Dieu et à rabaisser les autres pour qu’ils nous admirent. Ainsi, nos succès sont plus dangereux pour notre âme que nos échecs.

Nous sommes drogués à cette vanité. Le sentiment de mérite, et la sensation de supériorité qu’il produit en nous sont addictifs. Nous vivons donc en compétition avec les autres afin d’avoir raison, dans le but de passer pour celui qui sait tout, pour être le plus beau, pour obtenir plus de compliments, pour être le meilleur, pour être le plus fort, avoir plus de notoriété…

C’est pour cela que nous passons notre temps à nous comparer. Notre égo n’a qu’un objectif: créer la meilleure image de nous —même factice— en espérant recevoir des autres des louanges qui viennent conforter notre égo.

Plus le ballon de l’égo est gonflé, plus on se sent aimé, valorisé, admiré, estimé, méritant. Jésus prescrit donc à Paul une écharde qui le garde humble.

 2. Jésus veut faire dépendre Paul de sa grâce

> Il m’a dit: “Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse.” Aussi, je me montrerai bien plus volontiers fier de mes faiblesses afin que la puissance de Christ repose sur moi.
>
> 2 Corinthiens 12.9

La grâce de Jésus n’est pas qu’un sentiment. Elle est le bien que Jésus fait à Paul, mais qu’il ne mérite pas.

Si la grâce de Jésus envers lui est parfaite, c’est qu’elle est suffisante et qu’il ne manque rien à Paul. Le Seigneur n’a donc rien oublié d’offrir à Paul, il a même pensé à lui faire le don de l’écharde.

Elle est un instrument entre les mains du divin médecin. Par elle, il transforme la force charnelle, celle du péché,  en force spirituelle, celle de l’humilité.

En d’autres termes, Jésus utilise le mal extérieur (l’écharde) pour délivrer Paul d’un mal intérieur (l’orgueil). Étant conscient de sa faiblesse, Paul voit la puissance de Christ agir en lui.

Souvent, nous pensons que notre Sauveur devrait enlever l’écharde pour notre bien, mais parfois, il l’ajoute pour nous enseigner à mourir à nous-mêmes. Jésus ne nous blesse que pour nous guérir. L’écharde de la grâce nous pousse au pied du trône de la grâce où Jésus nous relève et nous transforme par sa puissance.

Certaines choses ne s’apprennent que dans l’épreuve, d’autres ne se soignent que dans la souffrance.

 3. Jésus veut fortifier le ministère de Paul

> C’est pourquoi je me plais dans les faiblesses, dans les insultes, dans les détresses, dans les persécutions, dans les angoisses pour Christ, car quand je suis faible, c’est alors que je suis fort.
>
> 2 Corinthiens 12.10

Contrairement aux pseudos apôtres, Paul souhaitait que les fruits de son ministère soient imputés à la puissance de Jésus en lui. Plus Paul était faible, plus Jésus manifestait sa puissance en lui.

Les faux apôtres tiraient à eux la couverture de la gloire. Paul voulait que Jésus soit glorifié plus que tout autre chose. C’est ce qui le rend admirable.

Ce texte nous offre un puissant soulagement. En Christ, nous avons la liberté d’embrasser nos faiblesses, car nous savons qu’il manifestera sa puissance en nous. Nous serons donc forts.

 Découvrez aussi cette prédication:

 Fortifié dans la souffrance: l’écharde de la grâce (2 Corinthiens 12.6-10)

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> Garde ton cœur plus que toute autre chose, car de lui jaillissent les sources de la vie.
>
> Proverbes 4.23

Veiller sur son cœur pour qu’il soit entièrement dédié à Dieu est une tâche centrale de notre vie. C’est en lui que réside la sagesse divine. Nous devons donc protéger notre cœur contre toute mauvaise influence, qu’elle provienne du monde, de Satan ou de notre propre péché.

Nous prenons soin de notre cœur comme de notre enfant. Nous ne pouvons pas toujours lui éviter les épreuves. Mais dès qu’une difficulté se présente, nous intervenons rapidement.

 Concrètement, comment veiller…

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Un exercice pratique pour veiller sur son cœur

> Garde ton cœur plus que toute autre chose, car de lui jaillissent les sources de la vie.
>
> Proverbes 4.23

Veiller sur son cœur pour qu’il soit entièrement dédié à Dieu est une tâche centrale de notre vie. C’est en lui que réside la sagesse divine. Nous devons donc protéger notre cœur contre toute mauvaise influence, qu’elle provienne du monde, de Satan ou de notre propre péché.

Nous prenons soin de notre cœur comme de notre enfant. Nous ne pouvons pas toujours lui éviter les épreuves. Mais dès qu’une difficulté se présente, nous intervenons rapidement.

 Concrètement, comment veiller sur notre cœur?

En exploitant tous les moyens ordinaires de la grâce que Dieu nous offre: méditation de la Parole, prière, vie en communauté, louange, sacrements, communion fraternelle, redevabilité…

Depuis un an, j’ai adopté une discipline quotidienne très bénéfique pour surveiller mon cœur. Elle s’inspire de ce que j’expose dans Vivre pour Jésus et d’autres ouvrages sur la piété, notamment Recapturing The Wonder, un excellent livre de Mike Cooper (2017, IVP Books).

J’appelle cette discipline "l’ÉCAR": Évaluation Confession Affirmation Reconnaissance.

L’acronyme ÉCAR facilite sa mémorisation et m’encourage à prendre un temps à l’écart (ho, bien vu!) dans mon quotidien pour veiller sur mon cœur.

J’ai pris l’habitude de le faire le soir, pour m'assurer qu'il n'y ait rien dans mon cœur qui ne soit pas offert à Dieu et purifié par le sang de l’Agneau. C’est une pratique d’hygiène spirituelle.

Vous pouvez placer un post-it sur votre table de nuit ou une alerte sur votre téléphone.

 Évaluation

L’objectif est de réfléchir à sa journée, en se plaçant comme observateur sous la bonne garde du Saint-Esprit. Cela consiste à examiner nos pensées, paroles et actions de la journée, en identifiant ce qui doit être confessé et ce qui mérite gratitude.

 Qu’ai-je fait qui honore la sainteté de Dieu?
 Qu’ai-je fait qui l’a déshonoré?

 Confession

Ensuite, je me présente devant le trône de la grâce et confesse mes péchés.
La confession est cruciale pour notre sanctification. Elle nous apprend à percevoir notre péché comme Dieu le voit et à l’aborder au pied de la croix. Jean nous le rappelle:

> Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous pardonner nos péchés et nous purifier de toute iniquité.
>
> 1 Jean 1.9

Je prends donc le temps de demander pardon à Dieu et de me repentir en lui demandant de transformer mon cœur.

 Affirmation

Puis, à l'instar des psalmistes, je parle à mon cœur. Je lui affirme l’Évangile. Cette phase est aussi cruciale que les autres.

Me souvenir de la force libératrice de la grâce, du soutien du Saint-Esprit pour la liberté à laquelle je suis appelé est vital pour la préservation de mon cœur (Ga 5.13).

J’imprègne dans mon cœur les vérités fondamentales que l’Esprit souhaite que je m’approprie: Je ne suis pas condamné, car je suis en Christ (Rm 8.1). Le péché ne régnera pas sur moi (Rm 6.14).

Si je suis guidé par l’Esprit, je n’accomplirai pas les actes de la chair (Ga 5.16). Je ne peux obéir à deux maîtres simultanément (Mt 6.24), aucune tentation n’est trop accablante pour m'échapper (1Co 10.13). L’œuvre que Dieu a entamée en moi, il la parachèvera (Ph 1.6). Etc.

Ce faisant, je fortifie mon cœur en le nourrissant de l’Évangile. Je brise le cycle de ma pensée humaine faite de ruminations défaitistes et mon autoflagellation mentale: “Je suis nul, je ne progresserai jamais, pourquoi lutter…” Ces pensées offrent à Satan ce qu’il sait parfaitement exploiter: la culpabilité et la honte.

 Reconnaissance

Je conclus en exprimant ma reconnaissance à Dieu pour son amour, sa grâce et sa patience envers moi.

Je lui exprime aussi ma gratitude pour les choses que j’ai faites qui l’honore. Je le remercie pour la force et la volonté qu’il m’a accordées.

J’exprime ma gratitude pour me rappeler que tout ce que j’ai pu penser, dire ou faire de juste et de bon, n’a été possible que grâce à l’Esprit œuvrant en moi.

Par la foi, je lui exprime aussi ma reconnaissance pour les opportunités futures d’accomplir les bonnes œuvres qu’il a préparées d’avance. Je suis reconnaissant, car je sais qu’il pourvoira à tous mes besoins afin que je vive par amour pour lui et mon prochain.

 Préservez votre cœur jour après jour sans vous lasser.

Vous êtes responsables de la surveillance de votre cœur.

Une manifestation de cette obéissance consiste à pratiquer les moyens de grâce et à cultiver toutes les disciplines spirituelles qui vous permettent de vous présenter devant Dieu afin qu’il vous fortifie.

C’est, je pense, le sens de “travaillez à votre salut” (Ph 2.12).

Apprenez donc à préserver ce qui compte le plus pour Dieu: votre cœur.

> Restez vigilants et priez pour ne pas céder à la tentation. L’esprit est bien disposé, mais la nature humaine est faible.
>
> Matthieu 26.41



 Pour aller plus loin:

 Catéchisme du cœur– Sinclair Ferguson
 Toucher le cœur, cible de la prédication – Matthieu Giralt
 Se forger un cœur près de Dieu – Raphaël Charrier

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J’ai toujours voulu faire de mon culte personnel, tôt le matin, un élément fondamental de ma vie.

J’ai développé une liturgie qui m’est propre et que je pratique quotidiennement. Elle est le fruit d’une bonne connaissance de mes besoins, de ce que Dieu attend de moi, et de longues années de pratique et d’expérimentations. Je sais qu’elle est assez exigeante (temps de lectures, de méditation, de prières et de prise de notes) mais c’est celle qui fonctionne bien pour moi et dont je vois les fruits. J’aime ces temps précieux.

Enfin… en…

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Le culte personnel en mode survie

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J’ai toujours voulu faire de mon culte personnel, tôt le matin, un élément fondamental de ma vie.

J’ai développé une liturgie qui m’est propre et que je pratique quotidiennement. Elle est le fruit d’une bonne connaissance de mes besoins, de ce que Dieu attend de moi, et de longues années de pratique et d’expérimentations. Je sais qu’elle est assez exigeante (temps de lectures, de méditation, de prières et de prise de notes) mais c’est celle qui fonctionne bien pour moi et dont je vois les fruits. J’aime ces temps précieux.

Enfin… en théorie… ou quand tout va bien et que rien ne vient perturber ma routine.

Hélas, les aléas de ma vie, mes cycles de découragement ou d’inquiétude, mes insomnies, mes déplacements… tant de choses mettent en difficulté cette discipline spirituelle. Réveillé, épuisé, ou préoccupé par la journée devant moi, j’envisage ce temps comme un fardeau supplémentaire.

En butte à mon légalisme et mon manque de sagesse, j’ai de nombreuses fois négligé ce temps avec mauvaise conscience ou l’ai fait pour cocher la case, en pilote "automatico-légaliste".

 Le culte personnel en mode survie

J’ai tout de même appris de mes erreurs et à m’adapter aux temps difficiles.

J’ai développé un mode survie.

Je passe le temps le plus élémentaire et le plus simple qui soit, afin de me nourrir même si je ne pense pas en être capable.

Si ça fait longtemps que vous négligez votre intimité avec Dieu, que vous êtes dans un désert spirituel et que passer un long moment dans la prière vous semble impossible, cet article est pour vous.

Si la lecture de plusieurs chapitres de la Bible et de longs moments de prière vous paraissent insurmontables, cet article est pour vous.

Rappelez-vous d’une chose: Dieu veut votre cœur. Le but de ce temps est de vous ressourcer en lui et de mieux le connaître. Je vous propose donc une liturgie pour un culte personnel en mode survie qui ne néglige rien et se concentre sur l’essentiel.

 La liturgie de la survie

Vous avez besoin:

 d’un coin calme,
 de votre Bible,
 d’un quart d’heure (pas moins).

Vous pouvez trouver ces trois choses! Puis, suivez cette liturgie.

 1. Prière d’illumination

Priez ainsi (ou selon cette prière):

“Mon Dieu, je m’approche de toi dans ma faiblesse et les mains vides. Tu vois mon cœur et sais combien j’ai besoin de toi. Je te prie que ton Esprit ouvre les yeux de mon cœur. Qu’il m’aide à me concentrer sur toi et ta Parole uniquement. Protège-moi de tout ce qui peut détourner mon attention de toi. Seigneur, dans ta grâce, nourris mon âme languissante.”

Faites cette prière à voix haute s’il vous est difficile de vous concentrer.

 2. "Lecture priante" d’un chapitre

Donnez-vous comme objectif de lire un chapitre.

Je vous recommande les Psaumes, un court livre du Nouveau Testament que vous lirez progressivement et aurez l’encouragement de finir en quelques jours (Marc, Galates, Éphésiens, Colossiens, les Thessaloniciens, les pastorales) ou tout livre que vous savez encourageant pour votre foi.

Lisez lentement le chapitre.

Relisez chaque phrase plusieurs fois si besoin (ou si votre esprit a décroché) avant de passer à la suivante. Dès qu’une chose vous interpelle, reformulez-la dans la prière.

Laissez-vous guider par le texte. C’est lui qui vous donne les sujets de prière. Apprenez à laisser l’Esprit vous apprendre à prier.

Faites votre lecture et priez à voix haute s’il vous est difficile de vous concentrer.

 3. Prière d’intercession

À la fin de votre lecture priante, dites à Dieu:

“Mon Dieu, merci pour ce que ta Parole m’a enseigné et pour le soutien de l’Esprit. Aide-moi à ne pas être un auditeur oublieux, mais à vivre ma journée selon ce que tu viens de me rappeler. Fais grandir mon désir de te connaître. Que mon âme soit assoiffée de toi et ne trouve son repos qu’en toi. Aide-moi à vivre le reste de ma journée en assumant mes responsabilités et en te glorifiant. Au nom de Jésus-Christ, amen.”

Faites cette prière à voix haute s’il vous est difficile de vous concentrer.

 3 dernières recommandations

Tout d’abord, n’hésitez pas à demander de l’aide. Partagez vos difficultés et demandez des conseils. Nous sommes tous dans le même bateau. La redevabilité est essentielle pour persévérer.

Deuxièmement, soyez régulier. Faites tous vos efforts pour reprendre un rythme quotidien. Si vous ratez un jour, ne vous découragez pas.

Enfin, je vous encourage à écouter dès que possible des cantiques qui vont également nourrir votre cœur. J’aime beaucoup les albums des collectifs Écriture et Héritage pour leurs paroles riches.

Si vous voulez creuser le sujet, plusieurs chapitres de Vivre pour Jésus sont consacrés à la piété.

 Pour aller plus loin:

 Un article: Le "culte personnel" revisité à la lumière de l’Écriture | Dominique Angers
 Un podcast: Outils pour le culte personnel | Aurélie Bricaud & Angie Thornton, Chrétienne
 Un webinaire: Comment améliorer son culte personnel? | Raphaël Charrier


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Le temps de la méditation ne doit pas être bâclé et n'est pas un acte isolé; c'est un processus dynamique et vivant qui alimente notre croissance spirituelle et renforce notre piété. En méditant la Bible, nous permettons à l'Esprit de graver en nous les précieux enseignements des Écritures, enrichissant ainsi notre connaissance intime de Dieu et notre foi.

Voici cinq questions simples que je me pose lorsque je médite la Bible et qui entrent en lien avec le premier commandement d’aimer Dieu de tout notre être. Chacune d'elles…

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5 questions simples pour méditer la Bible

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Le temps de la méditation ne doit pas être bâclé et n'est pas un acte isolé; c'est un processus dynamique et vivant qui alimente notre croissance spirituelle et renforce notre piété. En méditant la Bible, nous permettons à l'Esprit de graver en nous les précieux enseignements des Écritures, enrichissant ainsi notre connaissance intime de Dieu et notre foi.

Voici cinq questions simples que je me pose lorsque je médite la Bible et qui entrent en lien avec le premier commandement d’aimer Dieu de tout notre être. Chacune d'elles ouvre donc une réflexion plus profonde sur les différentes facettes de la piété: la révélation de Dieu, le cœur, la foi et l'agir.

 1. Qu’est-ce que j’apprends sur Dieu? (La révélation de Dieu)

Je médite sur ce que ce texte me révèle du Père, du Fils ou du Saint-Esprit.

Qu’est-ce que ce texte révèle de ses attributs divins, de ses perfections, de son caractère, de sa volonté?

 2. Quelle est la relation qu’il désire avec moi? (La révélation de Dieu)

Ce Dieu trinitaire se révèle à moi, car il veut que je parvienne à une connaissance intime, personnelle de lui.

Comment entre-t-il en relation avec son peuple?
Dans quel but?
Quels sont les moyens qu’il met en œuvre pour cela?

 3. Qu’est-ce que Dieu veut que je désire? (Le cœur)

Ce que Dieu désire, c'est le renouvellement de mon cœur, siège de ma volonté, de mes affections, de ma pensée et de mes émotions. Dieu souhaite que mes désirs s’alignent sur sa volonté afin que j'aime ce qu’il aime et rejette ce qu’il déteste.

Quel est son désir pour moi?
Que dois-je désirer ou rejeter pour lui plaire?

 4. Qu’est-ce que Dieu veut que je croie? (La foi)

Sans la foi, il est impossible de lui plaire. Je cherche donc quelles sont les promesses qu’il veut que je croie, ce que doivent produire la confiance et l’obéissance à sa Parole.

Quelles sont ses promesses?
Quelles sont les vérités auxquelles je dois croire?
Comment renversent-elles les mensonges et les idoles de mon cœur?

 5. Qu’est-ce que Dieu veut que je fasse? (L’agir)

Le juste vivra par la foi. Le disciple demeure dans la Parole du maître et lui obéit. Celui qui écoute sans mettre en pratique la Parole se perd. Au contraire, celui qui la met en pratique est heureux dans tout ce qu’il fait.
Je m’interroge donc sur ce que Dieu veut que je fasse de ce qu’il vient de me révéler.

À quoi doit ressembler mon obéissance aujourd'hui?
Qu’est-ce qui pourrait venir l’entraver?
Qu’est-ce que je dois rejeter?
Auprès de qui dois-je mettre en pratique ce que le Seigneur me demande?

Ces questions ne sont pas de simples interrogations. En cherchant des réponses, je m'engage dans un processus méditatif, où mes pensées, désirs et actions sont progressivement alignés sur la volonté de Dieu.



Dans mon livre Vivre pour Jésus, je développe bien plus largement comment nourrir mon intimité avec Dieu, car je suis convaincu que c'est la mère de toutes les batailles.

Je recommande également le livre de Dominique Angers, La méditation biblique à l’ère du numérique.

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Marc était un évangéliste en herbe. Avec zèle, il partageait sa foi autant qu'il le pouvait, particulièrement avec Matthieu, son ami musicien professionnel.

Une blessure à la main empêchait Matthieu de jouer sa musique. Cette situation le préoccupait, car sa main refusait de guérir. Marc l'a donc encouragé à prier Jésus pour une guérison et, surtout, à se convertir. Marc ne faisait pas dans la dentelle. Il insistait auprès de son ami: “Si tu veux te convertir, tu dois arrêter de coucher avec des femmes!”

Matthieu était un jeune musicien…

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Couche avec qui tu veux, je m’en fiche.

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Marc était un évangéliste en herbe. Avec zèle, il partageait sa foi autant qu'il le pouvait, particulièrement avec Matthieu, son ami musicien professionnel.

Une blessure à la main empêchait Matthieu de jouer sa musique. Cette situation le préoccupait, car sa main refusait de guérir. Marc l'a donc encouragé à prier Jésus pour une guérison et, surtout, à se convertir. Marc ne faisait pas dans la dentelle. Il insistait auprès de son ami: “Si tu veux te convertir, tu dois arrêter de coucher avec des femmes!”

Matthieu était un jeune musicien talentueux, beau, qui accumulait les conquêtes et commençait à se faire un nom. Il incarnait tout ce que le monde valorisait. Depuis son adolescence, il n'avait jamais été célibataire, ne pouvant vivre sans être désiré et admiré. Il était convaincu qu’il allait réussir dans la musique et devenir une star.
Mais sa blessure persistante a semé le doute sur sa vie et ses rêves.

Matthieu était sincère. S'il s'intéressait à Jésus, c'était parce qu'il souhaitait guérir et reprendre le cours de sa vie. Toutefois, au fil de leurs conversations, la curiosité a pris le dessus, et il a été intrigué par ce que Marc lui racontait sur Jésus. Ses nombreuses questions laissaient souvent son ami sans réponse. C'est pourquoi ce dernier m'a demandé de rencontrer Matthieu pour continuer la discussion.

J'ai suggéré à Marc que nous nous rencontrions tous les trois, afin de répondre ensemble aux questions de Matthieu. C'était une excellente opportunité de poursuivre la formation de Marc et de l'encourager dans sa foi.

Un lundi pluvieux, nous nous sommes retrouvés pour un café. Après quelques échanges préliminaires, Matthieu est allé droit au but avec défiance:

— Tu vas me dire que si je veux devenir chrétien, je ne dois plus avoir de relations avec mes conquêtes de Tinder. Moi, je te le dis direct, c’est mort. Je ne fais rien de mal et je ne vois pas pourquoi ton Dieu me demanderait de ne pas le faire!

J'ai pris un moment de réflexion avant de répondre calmement:

— Couche avec qui tu veux, je m’en fiche. Ce n'est pas ce qui m'intéresse.

Cette réponse l'a visiblement décontenancé. Marc, lui, me regardait choqué.

— Mais Marc m'a dit que je devais renoncer aux femmes pour être sauvé!

Je savais qu’il déformait un peu ce que lui avait dit son ami.

— Je comprends ce que Marc t'a dit, mais nous allons procéder par étapes. Je ne souhaite pas discuter de ce que la Bible dit sur la sexualité pour l'instant. D'ailleurs, cesser de coucher à droite et à gauche ne te sauvera pas. Je crois en effet que le cadre biblique pour la sexualité est celui que Dieu a créé pour notre bien. Cependant, tu as quelque chose de bien plus important à découvrir.

— Ah oui? Et quoi?

— Jésus.

 Mon objectif derrière ma provocation

Mon objectif principal était de guider Matthieu à Jésus. Je voulais lui faire comprendre les raisons de sa venue, son enseignement et son sacrifice à la croix pour offrir la réconciliation avec le Père. Je tenais à ce que Matthieu réalise que ce qui le séparait de Dieu était bien plus grave que la multiplication de ses partenaires sexuels. Plus il apprendrait à connaître Jésus, plus il saisirait sa bonté et découvrirait en lui ce qu’il cherchait dans le monde: le repos. Peu à peu, il comprendrait la justesse des exigences divines et désirerait les suivre.

Ensemble, nous avons donc médité Matthieu 11.28-30:

> Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et courbés sous un fardeau, et je vous donnerai du repos. Acceptez mes exigences et laissez-vous instruire par moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. En effet, mes exigences sont bonnes et mon fardeau léger.

Au fil des semaines, Marc, Matthieu et moi avons cheminé ensemble. Jésus n'a pas guéri la main de Matthieu, il lui a offert un cadeau bien plus précieux: l'Esprit Saint. Matthieu est alors tombé amoureux de Jésus et a commencé à vivre comme son disciple. Il s'est repenti de ses péchés et a choisi de vivre selon la volonté de Dieu, rempli de joie.

Un jour, il m'a confié avec émotion: “Tu avais tellement raison, Raph! Je ne pouvais pas comprendre, mais maintenant, c'est clair pour moi. Lorsque j'explique à mes amis que je souhaite épouser une chrétienne et attendre le mariage pour vivre notre sexualité, ils me considèrent comme fou. Si seulement ils pouvaient comprendre la bonté du Seigneur!”

 L’Évangile d’abord, l’éthique ensuite

Le problème fondamental de Matthieu n'était pas sa vie de débauche. Elle n'était qu'un symptôme de son problème fondamental: un cœur non régénéré.

Il devait naître de nouveau pour comprendre à quel point la loi de Dieu est bonne, son péché mauvais, et pour trouver son plaisir dans l’obéissance (1Co 2.14).

Le seul qui pouvait lui offrir cette nouvelle vie, c'était Jésus. C'est lui qu'il avait besoin de connaître.

Le Saint-Esprit a illuminé son cœur pour le convaincre de péché, de justice et de jugement, et il a révélé la gloire de Christ. Matthieu s'est alors totalement donné à Jésus. Il a goûté à quel point ses enseignements étaient bons pour lui. Il a trouvé le repos en lui et a appris à faire de la loi de Dieu ses délices.

 L’Évangélisation dans la culture sécularisée

Si Matthieu avait grandi au sein d’une famille juive du premier siècle, ou au sein d’une famille évangélique conservatrice, il aurait été élevé avec la connaissance de la Loi de l’Éternel et aurait su qu’il vivait dans le péché. Ce sont des cadres où la Loi conduit à l’Évangile, car elle est connue et son autorité est reconnue (Ga 3.21-25).

Mais dans la société sécularisée, Dieu est un inconnu et l’éthique annoncée par l’Église est perçue a priori comme néfaste et bigote. La nature de l’éthique postmoderne est thérapeutique: le bien est mon bien-être. La Bible n'a donc, pour les gens, ni légitimité ni autorité pour juger notre manière de vivre.

Dans le contexte païen d’Athènes, Paul n'a pas utilisé la loi de Moïse pour amener à la foi, mais plutôt le sens de la divinité qu'avaient les Athéniens (Ac 17).

La Loi morale de Dieu est universelle. Elle est bonne pour tous les hommes et elle est enracinée dans le cœur de chacun, car nous sommes créés à son image. Cependant, elle fonctionne comme une boussole déréglée à cause de notre dépravation (Rm 1-2, que Paul a rédigé à Athènes). Elle n’indique pas toujours le Nord. Dans une société qui appelle le Nord "Sud", la Loi n'est peut-être pas le meilleur moyen de conduire à la repentance les personnes sans arrière-plan chrétien.

Il convient probablement mieux de les amener à réfléchir sur le fait que le monde ne leur donne pas ce qu'il promet et qu’ils sont créés pour trouver leur joie en leur Créateur. Il faut leur montrer pourquoi Jésus est digne de confiance et celui qui répond réellement à leur besoin de sens, d’idéal et d’espérance. À ce message, il faut également souligner l’importance de notre manière de vivre en cohérence avec ce message.

Dans tous les cas, l’obéissance à la Loi n’est pas un pré-requis pour s’approcher de Jésus. Au contraire, il faut reconnaître son incapacité à lui obéir et son besoin de pardon. Nous devons donc faire attention à ne pas mettre la charrue avant les bœufs et comprendre dans quel contexte nous évangélisons. L’obéissance découle de la foi. Nous devons en premier lieu exposer qui est Jésus, son message, puis l’éthique qui découle de l’Évangile comme démonstration de la sagesse de Dieu (Ép 4.1ss).

 Enfants de famille chrétienne, même combat.

Les parents chrétiens qui ont des enfants qui s’éloignent de la foi sont inquiets, à juste titre. Plusieurs fois, des parents m’ont demandé d’intervenir auprès de leur progéniture pour tenter de les encourager à vivre conformément à ce que dit la Bible (sur la sexualité notamment).

En tant que père, je compatis totalement à leur désarroi et à leurs soucis. Je trouve courageux qu’ils confrontent leurs enfants à la Loi de Dieu. Il faut dénoncer le péché.

Mais attention à ne pas nous tromper de combat et de ne pas nourrir le légalisme en eux malgré nous. Le besoin primordial de nos enfants n’est pas de vivre selon la loi, mais selon la foi. Pour cela, ils doivent naître de nouveau. Seule une connaissance plus approfondie de Jésus, de son enseignement et du prix de sa mort à Golgotha, les poussera à saisir la grâce par le moyen de la foi.

C’est Jésus et la perfection de la nouvelle alliance que nous devons enseigner, encore et toujours.

En effet, la foi naît de la connaissance de Christ et c’est lui qui la mène à la perfection (Hé 12.2).

> Voilà pourquoi c’est le Seigneur lui-même qui vous donnera un signe: la vierge sera enceinte, elle mettra au monde un fils et l’appellera Emmanuel.
>
> Ésaïe 7.14

Le contexte qui entoure la prophétie d’Ésaïe est peu connu. Pourtant, il est important pour comprendre la portée de cette annonce.

 Achaz, la dinde de Noël

Après le décès du roi Salomon, aux alentours de 930 av. Jésus-Christ, les douze tribus d’Israël se scindent en deux royaumes distincts.

Les dix tribus au nord rejettent le trône de la dynastie davidique. Ce royaume est appelé Israël. Sa capitale devient Samarie…

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Achaz, la dinde de Noël et Emmanuel

> Voilà pourquoi c’est le Seigneur lui-même qui vous donnera un signe: la vierge sera enceinte, elle mettra au monde un fils et l’appellera Emmanuel.
>
> Ésaïe 7.14

Le contexte qui entoure la prophétie d’Ésaïe est peu connu. Pourtant, il est important pour comprendre la portée de cette annonce.

 Achaz, la dinde de Noël

Après le décès du roi Salomon, aux alentours de 930 av. Jésus-Christ, les douze tribus d’Israël se scindent en deux royaumes distincts.

Les dix tribus au nord rejettent le trône de la dynastie davidique. Ce royaume est appelé Israël. Sa capitale devient Samarie.

Deux tribus du sud, Juda et Benjamin, forment le "royaume de Juda", qui demeure loyal à la famille de David.

La situation devient critique quand l’empire d’Assyrie arrive de l’est. Cet ogre conquérant est ivre de pouvoir. Son l’armée engloutit ville après ville impitoyablement. Les rois de Syrie et d’Israël veulent résister aux Assyriens en formant une alliance avec le roi de Juda, Achaz, le descendant de David.

Achaz refuse de s’allier avec eux pour faire face aux Assyriens. Il pense pouvoir négocier avec eux à bon compte. (2R 16.1-4) Pauvre Achaz… Achaz c’est la dinde de Noël qui, le matin du 24 décembre, croit que le fermier vient la chercher pour lui faire un gros câlin.

En réponse à ce refus, les royaumes du nord et d’Aram se mobilisent pour renverser Achaz et installer un autre roi à sa place. Il est pris de panique, et tout Jérusalem avec lui.

C’est dans ce contexte géopolitique explosif, aux environs de 735 av. J.-C., que Dieu s’adresse à Achaz par Ésaïe.

 Dieu s’adresse à la dinde de Noël

> Alors l’Éternel dit à Ésaïe: “Sors donc à la rencontre d’Achaz avec ton fils Shear-Jashub, au bout de l’aqueduc du réservoir supérieur, sur la route du champ du teinturier. Tu lui diras: "Sois tranquille, n’aie pas peur et que ton cœur ne se trouble pas devant ces deux bouts de bois fumants, devant la colère de Retsin et de la Syrie ainsi que du fils de Remalia! Ne sois pas troublé parce que la Syrie a décidé de te faire du mal, parce qu’Éphraïm et le fils de Remalia disent: Montons contre Juda, semons-y la panique, frayons-nous un passage et proclamons-y roi le fils de Tabeel."”
>
> Voici ce que dit le Seigneur, l’Éternel: “Cela ne se produira pas, cela n’aura pas lieu. Certes, Damas est la capitale de la Syrie et Retsin le souverain de Damas, mais d’ici 65 ans Éphraïm ne sera plus un peuple. Samarie est la capitale d’Éphraïm et le fils de Remalia le souverain de Samarie. Si vous ne croyez pas, vous ne subsisterez pas.” L’Éternel dit encore à Achaz: “Demande pour toi un signe à l’Éternel, ton Dieu! Demande-le, que ce soit dans les plus extrêmes profondeurs ou les lieux les plus élevés.” Achaz répondit: “Je ne demanderai rien, je ne provoquerai pas l’Éternel.”
>
> Ésaïe 7.3-14

Qu’est-ce que Dieu révèle à Achaz?

 Dieu est fidèle (És 14.3-6)

Dieu n’exige rien en contrepartie de sa fidélité. Il assure juste à Achaz qu’il peut se fier à lui. Pourquoi? Parce que Achaz est au bénéfice de la promesse de Dieu à David. De sa descendance naitrait le Messie, le roi qui règnerait éternellement (2S 7).

La promesse à Achaz est un encouragement pour nous. La fidélité de Dieu envers nous dépend de ses promesses, pas de nous.

> Si nous sommes infidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même.
>
> 2 Timothée 2.13

 Dieu est souverain (És 14.7-9)

La Syrie et Israël arrivent dans le pays tels des dragons crachant du feu. Mais Ésaïe parle d’eux avec dédain. Ce ne sont que des bouts de bois arrachés du feu. Ils font beaucoup de fumée, mais rien de plus.

Dieu a déjà fixé leur sort. Il a leur temps de cuisson. Dans 65 ans, c’en est fini pour eux. Achaz ne doit donc pas craindre et ne pas se compromettre par une alliance inique.

 Dieu n’attend que notre foi (És 14.9)

> Si vous ne croyez pas, vous ne subsisterez pas.
>
> Ésaïe 7.9

Littéralement, Dieu dit: “Si vous ne croyez pas, vous n’existez pas.”

Hudson Taylor, le célèbre missionnaire, affirmait:

> Sans un élément de risque dans nos actions pour Dieu, la foi n’est pas nécessaire.

Que doit faire Achaz? Prendre le risque de ne rien faire. Si Achaz veut voir les promesses faites à David se réaliser, il doit s’attendre à Dieu et renoncer aux alliances politiques qui causeront sa perte. Il doit scier la branche sur laquelle il veut s’assoir et se jeter dans les bras de Dieu.

La foi est la réalité centrale du peuple de Dieu.

 Elle n’est pas une simple adhésion intellectuelle aux doctrines bibliques.
 Elle n’est pas une assurance naïve que tout va bien se passer à la fin.
 Elle n’est pas l’espoir en notre capacité à bien gérer.

La foi, c’est la confiance aux promesses de Dieu au milieu de la crise et de l’incertitude.

 Comment se manifeste notre foi?

Au quotidien, nous sommes censés vivre en faisant l’expérience de la provision et de la fidélité de Dieu. Mais dans les faits, sa fidélité est une réalité souvent abstraite et impersonnelle.

Quand nous sommes confrontés à la crainte, à l’incertitude et au danger, sur quoi comptons-nous pour réduire le risque?

 Nos ressources?
 Notre sagesse?
 Nos compétences?
 Notre Dieu?

Hélas, bien souvent, Dieu n’est pas notre premier recours, mais notre dernier secours. Or, tout ce en quoi nous mettons notre confiance peut nous être enlevé, sauf Dieu.

La foi chrétienne est une détermination à croire les promesses de Dieu avant toute autre chose. C’est pour cela que la Bible nous met en garde quand nous fondons notre confiance sur nous-mêmes, notre sagesse ou nos ressources (Pr 3.5).

> Si vous ne croyez pas, vous ne subsisterez pas.
>
> Ésaïe 7.9

Quand nous ne tenons pas ferme dans notre foi, nous devenons des dindes de Noël.

 Un signe pour celui qui n’en veut pas (És 7.10-14)

Dieu offre à ce roi immature de lui demander un signe. Carte blanche.

“Si tu me le demandes, je ferai en sorte que le séjour des morts s’ouvre et engloutisse tes ennemis, je ferai descendre la foudre du ciel sur eux, je les frapperai comme l’Égypte, je les noierai dans la mer.”

Que fait Achaz? Il refuse de demander un miracle! Il sait que si le signe demandé s’accomplit, il sera obligé de laisser à Dieu le contrôle.

Achaz refuse de laisser Dieu régner, mais ne l’assume pas. Alors, il enrobe son refus d’un vernis très (très) spirituel: “Non, non, ne te dérange pas pour nous, Seigneur. Je gère, t’inquiète. Je n’ai pas besoin de ton signe comme Gédéon. Je ne veux pas forcer la main de l’Éternel.”

La blague! Qui le peut?

Dieu offre ce signe à Achaz afin de l’encourager à placer sa foi en lui seul pour son salut. Mais le roi veut faire cavalier seul. Il pense que ses manœuvres politiciennes vont le sauver.

C’est donc le moment pour Ésaïe. Il se détourne de la conversation avec le roi pour interpeler Jérusalem:

> Écoutez donc, membres de la dynastie de David! Est-ce trop peu pour vous de fatiguer les hommes, pour que vous abusiez encore de la patience de mon Dieu? Voilà pourquoi c’est le Seigneur lui-même qui vous donnera un signe: la vierge sera enceinte, elle mettra au monde un fils et l’appellera Emmanuel.
>
> Ésaïe 7.13-14

Le roi ne veut pas du secours de Dieu. Alors Dieu révèle le signe qu’il a prévu. Malgré la faillite de la lignée davidique, la promesse de l’Éternel s’accomplira par la naissance miraculeuse d’un enfant afin de rendre certaine l’identité et la nature de cet enfant. Elles sont contenues dans son nom: Dieu avec nous.

Ce signe est une réponse à l’incrédulité d’Achaz. Ce signe est en lui-même un jugement sur le roi au cœur endurci.

Si Achaz est trop orgueilleux pour demander d’être sauvé, Dieu est assez humble pour quitter son ciel de gloire pour venir nous sauver.

Désormais, les regards du peuple doivent se tourner vers la venue d’Emmanuel, le seul qui puisse le délivrer. Il doit manifester sa foi par une attente confiante de l’incarnation du Roi serviteur.

 Fêter Noël dans un monde en crise comme un acte de foi et de résistance

> Écoutez donc, membres de la dynastie de David!
>
> Ésaïe 7.13

Fêter Noël signifie écouter le rappel de Dieu qu’il est parmi nous, incarné en son Fils et présent par l’Esprit. Ne faisons pas comme Achaz. Ne soyons pas des dindes de Noël qui pensent trouver leur salut en eux et dans le monde. Confions-nous en Emmanuel.

Dans une société sécularisée et consumériste, fêter Noël pour ce qu’il est réellement est un acte de foi et de résistance culturelle.

Nous fêtons Noël pour nous rappeler que, dans un monde en crise, nous n’avons rien à craindre. Dieu est avec nous. Nous fêtons donc Noël pour nous engager à nouveau à ne vivre que par lui et pour lui.

L’Avant est un regard vers les promesses accomplies qui nourrit notre foi aux promesses à venir:

> Voici, je viens bientôt. Amen! Viens, Seigneur Jésus!
>
> Apocalypse 22.20


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Babylone, sa capitale symbolique, est caractérisée par l’idolâtrie, la corruption et le mensonge. Nous demeurons dans cette culture, comme étranger et voyageur. Si nous ne voulons pas que Babylone nous façonne à son image, nous devons discerner les temps, nous engager dans la résistance culturelle en témoignant courageusement de la vérité, et être prêts à souffrir pour notre obéissance à Christ.

En d’autres termes, nous devons prendre le maquis eschatologique.
Être un maquisard, c’est refuser la fuite, la compromission et la haine. Prendre le maquis eschatologique, c’est développer une contre-culture en vivant  à dessein selon les principes du Royaume…

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Jean-Baptiste, le prophète du maquis

Babylone, sa capitale symbolique, est caractérisée par l’idolâtrie, la corruption et le mensonge. Nous demeurons dans cette culture, comme étranger et voyageur. Si nous ne voulons pas que Babylone nous façonne à son image, nous devons discerner les temps, nous engager dans la résistance culturelle en témoignant courageusement de la vérité, et être prêts à souffrir pour notre obéissance à Christ.

En d’autres termes, nous devons prendre le maquis eschatologique.
Être un maquisard, c’est refuser la fuite, la compromission et la haine. Prendre le maquis eschatologique, c’est développer une contre-culture en vivant  à dessein selon les principes du Royaume à venir, tout en s’opposant activement à la corruption, aux mensonges et à l’idolâtrie du monde.

La résistance culturelle imprègne chaque aspect de notre existence et toutes nos vocations, démontrant ainsi la souveraineté de Christ sur nos vies et notre volonté de bénir ceux qui nous maudissent. En attendant son retour, notre manière de vivre témoigne au monde de notre allégeance au Roi des rois.

> Bien-aimés, je vous encourage, en tant que résidents temporaires et étrangers sur la terre, à vous abstenir des désirs de votre nature propre qui font la guerre à l’âme. Ayez une bonne conduite au milieu des non-croyants, afin que, là même où ils vous calomnient comme si vous faisiez le mal, ils remarquent votre belle manière d’agir et rendent gloire à Dieu le jour où il interviendra.
>
> 1 Pierre 2.11-12

À la relecture des Évangiles, j’ai trouvé que Jean-Baptiste incarnait parfaitement cette figure du maquisard.

 Jean-Baptiste le maquisard

Jean-Baptiste est l’incarnation de la résistance culturelle. Issu de la lignée sacerdotale d’Aaron, fils de Zacharie, né dans une famille respectée par le peuple, il aurait pu choisir une vie digne de son statut, mais il a quitté la Jérusalem corrompue pour le maquis (Lc 1.5-17; Mc 1.3-4).

Dans son Évangile, Luc construit un contraste saisissant. Il dresse la liste des rangs et des titres des élites sociales, puis présente… Jean, qui vit dans le désert au service de la mission que Dieu lui confie (Lc 3.1-6).

Ayant choisi l’exil et la simplicité, Jean-Baptiste incarnait tout ce que les élites religieuses et politiques ne voulaient pas être. Contrairement à elles, il se savait indigne de toucher même les sandales du Messie promis.

Le prophète a adopté un mode de vie à l’opposé du luxe et du confort des élites. Comme d’autres prophètes avant lui, ses actes faisaient partie de son message  (És 20.1-4; Éz 4.1-15).

Les Évangiles nous racontent que toute la Judée et tous les gens de Jérusalem venaient au désert pour écouter ce maquisard un peu spécial (Mc 1.3-5; Mt 3.5). Comme le peuple qui avait quitté l’Égypte pour l’Exode, les gens quittaient Jérusalem pour aller dans le désert, l’entendre leur annoncer la repentance et le Royaume.

Jean-Baptiste appelait les siens à revenir au Jourdain où leurs pères s’étaient purifiés avant d’entrer dans la terre promise (Jos 3-4)1. En effet, leur baptême accomplissait  symboliquement le retour de l’exil de Babylone et l’entrée dans le pays de la promesse. Jean ne préparait pas un chemin pour le Seigneur de manière abstraite (És 40.3).

Ainsi, il a choisi le désert pour temple. Son autel était le Jourdain où, tel un prêtre, il offrait à Dieu des cœurs repentants en sacrifice (Ps 51.19).

Sa vie dans le désert et son appel produisait une contre-culture, en opposition directe avec celles des élites religieuses de Jérusalem. Le message de la repentance était un appel à prendre le maquis, à changer de manière de vivre pour se préparer à la venue du Serviteur qui baptiserait son peuple de son Esprit.

 Jean-Baptiste s’est opposé à la corruption et au mensonge

Lorsque les pharisiens et les sadducéens sont venus lui demander des comptes, il les a confrontés. Il a dévoilé leur corruption et leurs mensonges (Mt 3.7-9; Lc 3.7ss).

Plus tard, Jean-Baptiste dénoncera ouvertement l’adultère du roi Hérode avec Hérodiade, la femme de son frère (Mt 14:3-4; Lc 3.19-20).

Jean-Baptiste était intègre. Il a prêché la même vérité à tous et exhorté chacun à se repentir (Jn 3.27).

Faut-il déduire que Jean-Baptiste nous appelle à sortir du monde?

Le prophète ne s’est pas isolé pour se couper du monde. Il a choisi le désert pour mieux se faire voir et se faire entendre. Jean-Baptiste ne promouvait pas un exode rural, mais un appel au maquis.

En préparant le peuple pour l’arrivée de Jésus, Jean a joué pleinement son rôle de prophète. Il a été le berger pour le peuple que les pharisiens auraient dû être. Il a rassemblé, fait des disciples dans le but qu’ils se préparent ensemble à la rencontre de leur Seigneur (Mc 1.4-5; Jn 3.22-266).

Au temps fixé, Jésus est venu le voir pour qu’il soit, lui aussi, baptisé afin de s’identifier à son peuple.

Puis, poussé par l’Esprit, le Fils aimé du Père, le véritable Israël, a réitéré l’Exode (Lc 4). Sa victoire sur le Serpent dans le désert fut le signe avant-coureur de son triomphe de toutes les principautés à la croix.

Sa mission accomplie, Jean-Baptiste s’est effacé, laissant le Seigneur conduire son peuple (Jn 3.30).

 Jean-Baptiste a témoigné courageusement de la vérité

Dans l’Évangile selon Jean, le prophète tient le rôle crucial de témoin à la barre dans le procès cosmique qu’inaugure l’incarnation de La Parole.

En effet, il est “l’homme envoyé de Dieu… pour témoigner de la Lumière” (Jn 1.6-8).

Jean-Baptiste témoigne à charge contre nous (Mt 3.7-12). Puis il atteste: “Voici l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde” (Jn 1.29), annonçant ainsi le rôle expiatoire de Jésus, face au jugement à venir. Mettant le projecteur sur celui qui est la Parole incarnée, il témoigne que la présence de Jésus induit une sentence: ceux qui le rejettent, lui préférant les ténèbres, sont déjà jugés (Jn 3.18-36). Jean-Baptiste appelle donc à la repentance, pour que les hommes puissent échapper à la colère qui se manifestera au retour glorieux de Christ.

Sa prédication heurte notre sensibilité moderne. Sa manière de vivre heurte notre amour du confort. Mais Dieu nous l’a envoyé par grâce. Jean-Baptiste ne prêche donc pas ce qui flatte les oreilles, mais ce qui touche le cœur.

En effet, il est le prophète du Très-Haut qui marche sous le regard du Seigneur, “pour préparer son chemin ﻿et pour donner à son peuple la connaissance du salut par le pardon de ses péchés, ﻿à cause de la profonde bonté de Dieu” (Lc 2.76-78).

 Jean-Baptiste était prêt à souffrir pour son obéissance à Christ

Jean-Baptiste a supporté de nombreuses privations pour être fidèle à son appel. Devant Hérode, il dira la vérité avec courage. Il paiera de sa vie son intégrité (Mt 14.3-4).

 Jean-Baptiste nous appelle aujourd’hui encore

La voix de celui qui crie dans le désert résonne jusque dans les rues de Babylone, nous invitant à abandonner ce lieu d’idolâtrie, de corruption, et de mensonge.

Ce héraut du désert, tel un maquisard, nous incite à emprunter la voie de la résistance. Jean-Baptiste nous enseigne que ce chemin commence par un passage obligé dans le désert de la repentance.

C’est dans ce cadre où nous faisons face à notre misère que nous rencontrons, non pas le serpent qui fut vaincu, mais l’Agneau ressuscité qui nous purifie de nos fautes et nous guide avec assurance vers les sentiers du maquis.

Vivons à l’écoute de sa Parole, et conduit par son Esprit, nous pouvons ensemble tenir ferme tels des résistants.



1. Pour plus de détails, je recommande White, Joel R. 2022. "John’s Baptism as a Symbolic Enactment of the Return from Exile" Tyndale Bulletin 73 (December): 201–20.



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Voici une brève synthèse de ce que l’Islam affirme à propos de la Bible.

 L’origine du Coran

Pour les musulmans, le Coran, considéré comme la révélation originelle, a été écrit depuis l'éternité et révélé à Muhammad par l'intermédiaire de l'ange Gabriel.

Cette affirmation lui confère une préexistence par rapport à l'Ancien Testament, ce qui renforce son statut de message divin authentique, tandis que, selon cette perspective, les récits bibliques ont été altérés au fil du temps.

L'islam, en outre, est considéré comme une croyance qui a existé depuis l'époque d'Adam. Ainsi, dans le…

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Ce que l’Islam dit sur la Bible

Voici une brève synthèse de ce que l’Islam affirme à propos de la Bible.

 L’origine du Coran

Pour les musulmans, le Coran, considéré comme la révélation originelle, a été écrit depuis l'éternité et révélé à Muhammad par l'intermédiaire de l'ange Gabriel.

Cette affirmation lui confère une préexistence par rapport à l'Ancien Testament, ce qui renforce son statut de message divin authentique, tandis que, selon cette perspective, les récits bibliques ont été altérés au fil du temps.

L'islam, en outre, est considéré comme une croyance qui a existé depuis l'époque d'Adam. Ainsi, dans le dogme islamique, la datation céleste des écrits diffère de la datation des manuscrits.

 La doctrine islamique de la falsification de la Bible

L'idée de la falsification des Écritures a émergé lorsque Muhammad (570-635) a été rejeté en tant que prophète par les chrétiens et les juifs. C'est à ce moment-là que la thèse de la falsification des deux Testaments a été élaborée. Cette falsification aurait conduit les chrétiens à développer des dogmes tels que la Trinité et la divinité de Jésus, basés sur des Écritures modifiées.

Cependant, le Coran ne détaille pas en quoi consiste cette falsification, et cette théorie s'est renforcée au fil des siècles, devenant un élément central de l'apologétique islamique.

Les théologiens musulmans affirment que les juifs et les chrétiens ont détourné les enseignements des prophètes pour les faire correspondre à leurs croyances, parfois lors de la traduction des textes. Certains estiment que l'Injîl originel aurait été écrit en araméen et que les falsifications ont eu lieu lors de sa traduction en grec.

Selon le théologien Abû Zahra (1898-1974), trois facteurs ont conduit à la falsification de la Bible et à l’élaboration de la doctrine chrétienne:

1. La persécution des chrétiens, qui les aurait incités à modifier les textes afin de l’éviter.
2. L'influence des écrits néoplatoniciens.
3. Le syncrétisme romain.

L'apôtre Paul est également considéré comme un falsificateur, car il aurait développé des doctrines qui ont influencé la compréhension chrétienne de la divinité de Jésus.

L’argument clé est que le concile de Nicée (325), qui a défini la Trinité, la filiation et l’incarnation de Jésus, succède à la rédaction de la Bible alors qu’il y avait des controverses importantes sur la nature de Christ parmi les chrétiens. Ces controverses se nourrissaient des écrits de Paul.

Cependant, plusieurs arguments sont avancés contre la théorie de la falsification des Écritures:

1. La thèse de la falsification aurait été développée par Muhammad pour résoudre la contradiction entre l'idée que Dieu aurait envoyé des prophètes parmi les juifs et les chrétiens, et le fait qu'ils ne l'ont pas reconnu comme prophète tout en restant attachés à leurs textes et doctrines.
2. Vu la diffusion mondiale des textes bibliques et la rapidité de l'expansion du christianisme, une falsification organisée, systématique et uniforme de tous les manuscrits est impossible.
3. Le Coran ne fait pas mention de Jésus critiquant la Torah, bien qu'il soit considéré comme "La Parole". Au contraire, il affirme que Jésus confirmait la Torah.
4. La thèse de la falsification suppose que la quasi-totalité des textes bibliques aurait été altérée, alors que des preuves solides pour étayer cette idée font défaut.
5. Aujourd'hui, la multiplication des manuscrits bibliques provenant de diverses régions et datant de différentes époques témoigne de la fidélité des scribes au fil des siècles, renforçant ainsi la fiabilité historique des textes bibliques.



 Pour aller plus loin, je recommande mon article:

 "Pourquoi lire "Les Évangiles sont-ils fiables?" de Peter Williams?"

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Voici une brève synthèse du sujet.

 La présence de Jésus dans le Coran

Le Coran aborde Jésus dans quinze sourates, totalisant 93 versets.

Cependant, il est important de noter que le Coran ne le traite pas en tant qu'individu distinct, mais plutôt dans un contexte plus large. Cette approche particulière soulève des interrogations quant à la compréhension qu’avait Muhammad de Jésus-Christ et son rapport au Nouveau Testament. L'essence de cette réflexion est que la "christologie" dans l'islam n'est pas un article de foi autonome, mais plutôt un aspect de la "prophétologie" islamique.

 La vision de…

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Comprendre la vision coranique de Jésus

Voici une brève synthèse du sujet.

 La présence de Jésus dans le Coran

Le Coran aborde Jésus dans quinze sourates, totalisant 93 versets.

Cependant, il est important de noter que le Coran ne le traite pas en tant qu'individu distinct, mais plutôt dans un contexte plus large. Cette approche particulière soulève des interrogations quant à la compréhension qu’avait Muhammad de Jésus-Christ et son rapport au Nouveau Testament. L'essence de cette réflexion est que la "christologie" dans l'islam n'est pas un article de foi autonome, mais plutôt un aspect de la "prophétologie" islamique.

 La vision de Jésus en tant que prophète

Le Coran rejette la filiation divine de Jésus, insistant sur le fait qu'il n'est pas le Fils de Dieu.

Cependant, il ne porte aucun jugement négatif sur Jésus et ne le décrit pas comme un pécheur. Il est considéré comme un prophète (4.171) doté de caractéristiques uniques telles que "La Parole de Dieu" ou "L'Esprit venu de lui" (4.117).

Le Coran attribue également à Jésus le pouvoir d'accomplir des miracles, dont des guérisons, des résurrections et la création de la vie. Comparativement, Muhammad n'accomplit pas de miracles de cette nature.

Jésus est associé à l’Injil, le message qu'il a apporté aux hommes. Il est important de noter que le Coran ne rapporte pas les nombreux enseignements de Jésus présents dans la Bible. Cela conduit les théologiens musulmans à conclure que la divinité de Jésus a été élaborée par des théologiens chrétiens ultérieurs à l'époque de Muhammad.

Pour résumer, le Coran donne à Jésus une place spéciale parmi les prophètes, mais il est catégorisé comme un être humain inférieur à Muhammad.

 La naissance de Jésus

Selon le Coran, l'ange Gabriel annonce à Marie que son fils est "miséricorde" et un "signe pour l'humanité" (19.21).

De plus, Jésus est unique en ce qu'il accomplit des miracles et est lui-même un signe. La sourate 19.20 affirme clairement que Marie est vierge et qu'elle n'est pas une prostituée. En outre, le texte coranique suggère que Jésus n'a pas de père. La sourate 3.59 établit également une comparaison entre la naissance de Jésus et celle d'Adam, soulignant ainsi la singularité de sa naissance.

 La messianité de Jésus

Dans le quatrième chapitre, nous explorons la manière dont le Coran désigne Jésus comme "le Messie". Onze versets font référence à Jésus en tant que "Messie" (3.45; 4.157; 4.171), bien que la manière dont Muhammad le définissait ne soit pas claire.

> \[...\] comme la théologie islamique l’a laborieusement dégagé ultérieurement du Nouveau Testament, il annonce pour le futur la venue d’un autre prophète, Muhammad. D’après la compréhension musulmane c’est en particulier l’évangile de Jean qui attire l’attention sur le dernier prophète (Muhammad), quand il prédit la venue d’un "défenseur" ou "avocat" (grec paraklètos), c’est-à-dire, selon la compréhension chrétienne, l’effusion du Saint-Esprit après la résurrection de Jésus.
>
> Du côté musulman, en recourant à la "théorie du texte falsifié" appliquée au Nouveau Testament, on a conclu que, dans ce texte, ce n’était pas à l’origine le paraklètos (la bénédiction) qui a été annoncé, mais le periklutos (le béni). \[...\] On peut traduire pariklutos en arabe par Ahmad (le béni), donc un dérivé de Muhammad. Ainsi, dans le Nouveau Testament, quand il est question du paraklètos, selon l’apologétique musulmane, on a affaire à une prédiction de la venue de Muhammad.
>
> Schirrmacher p.614

 La crucifixion de Jésus

Le Coran évoque la crucifixion de Jésus dans un unique passage (4.157-158), mais sans en souligner l'importance. Plusieurs interprétations sont avancées par les théologiens coraniques pour expliquer pourquoi le Coran ne s'attarde pas sur cet évènement:

 Personne n’a été crucifié. Les juifs voulaient le faire, mais Jésus a réussi à s’échapper.
 Jésus a été crucifié, mais pas sur la décision des Juifs. Il a été tué par Dieu sur décision des Romains (position marginale).
 Quelqu’un d’autre a été crucifié à la place de Jésus. C’est la théorie de la substitution. Cette thèse s’appuie sur l’évangile de Barnabé:

  > Judas aurait été crucifié à la place de Jésus, tandis que Jésus montait au ciel.
  >
  > Cet évangile, très vraisemblablement apparu entre les XIVe et XVIe siècles, existe sous la forme de deux manuscrits en espagnol et en italien, mais ni en grec, ni en latin, ni en hébreu. \[...\] L’écrit présente une contradiction flagrante avec la tradition biblique et n’est pas facilement compatible avec le Coran non plus. \[...\] Du côté musulman, il est majoritairement considéré comme le seul évangile authentique de l’époque de Jésus qui ait échappé à la destruction concertée par les autorités ecclésiastiques et étatiques, après qu’on eut entrepris une falsification systématique du texte de l’Ancien et du Nouveau Testament.
  >
  > Schirrmacher, p.661

 Les raisons de rejeter la résurrection

Les raisons avancées incluent l'idée que la résurrection serait une défaite de la mission de Jésus, qu'elle serait honteuse, et que les récits bibliques ne la mentionnent pas.

De plus, l'idée que Jésus soit mort en tant que substitut est jugée incompatible avec la raison humaine, et elle est vue comme une invention païenne de Paul. Les théologiens coraniques estiment également que la croyance en la mort du Créateur va à l'encontre du monothéisme.

 Le refus de l'incarnation dans la Trinité

La filiation divine de Jésus est rejetée par les théologiens coraniques pour des raisons éthiques, car Dieu ne peut avoir de relation avec une femme.

Ils estiment également que cela contredit l'unicité de Dieu et que le Créateur ne peut devenir créature.

La Trinité est vue comme du polythéisme et en opposition à la croyance en l'unicité de Dieu. Les théologiens coraniques considèrent que la Trinité est un dogme de l'Église, ne trouvant pas de support dans la Bible, et qu'elle viole la raison humaine.



 Pour aller plus loin

 Christine Schirrmacher, L'islam: Histoire et Doctrines, Excelsis, 2016
 Le replay du webinaire de Rémi Gomez: Islam: Comment témoigner auprès des musulmans
 Le replay du webinaire de Karim Arezki Islam: 7 choses que les chrétiens devraient savoir
 "Fils de Dieu", un titre mal compris par de nombreux musulmans, mais aussi par bien des chrétiens, de Dominique Angers
 Répondre aux objections musulmanes quant à la divinité de Jésus-Christ

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— Joseph, il faut vraiment que tu descendes. S’il te plaît.

Ça avait l’air très sérieux, tout ça. Marie ne pleure pas pour un rien. J’ai glissé le long de l’échelle et nous nous sommes assis tous les deux à l’ombre, sous le figuier de la cour. Le silence s’est installé, je n’osais pas le briser. De grosses gouttes tombaient çà et là, sur les énormes feuilles de l’arbre.

— Joseph... m’a-t-elle dit, la voix pleine de larmes.

Elle s’est arrêtée et a sangloté. J’ai senti qu’elle allait accoucher d’une sacrée nouvelle. Un mauvais pressentiment grandissait en moi. Puis, elle…

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Ô Marie, si tu savais, tout le mal que tu me fais

— Joseph, il faut vraiment que tu descendes. S’il te plaît.

Ça avait l’air très sérieux, tout ça. Marie ne pleure pas pour un rien. J’ai glissé le long de l’échelle et nous nous sommes assis tous les deux à l’ombre, sous le figuier de la cour. Le silence s’est installé, je n’osais pas le briser. De grosses gouttes tombaient çà et là, sur les énormes feuilles de l’arbre.

— Joseph... m’a-t-elle dit, la voix pleine de larmes.

Elle s’est arrêtée et a sangloté. J’ai senti qu’elle allait accoucher d’une sacrée nouvelle. Un mauvais pressentiment grandissait en moi. Puis, elle a murmuré quelque chose d’incompréhensible.

— Tu peux répéter s’il te plaît?

— Joseph... je suis enceinte! a-t-elle lâché.

— Haha, très drôle! ai-je dit, incrédule.

Il commençait à pleuvoir des cordes.

— Je ne plaisante pas Joseph, je suis enceinte.

Mes oreilles se sont mises à bourdonner, un étau comprimait mon thorax. Je n’ai pas entendu la suite. Un gouffre venait de s’ouvrir sous mes pieds et  m’engloutir tout entier. Mon cœur et mes rêves venaient d’être brisés. Comment avait-elle pu me faire ça?

Les quelques personnes encore à l’extérieur se réfugiaient à l’abri des maisons. Nous étions les seuls dehors, désormais.

Dans mon esprit, les conséquences de ses paroles défilaient plus violemment que l’orage qui venait d’éclater: avec qui m’avait-elle trahi? Comment avait-elle pu? Qu’allaient dire nos parents? Qu’allaient dire le village et les anciens de la synagogue? Marie allait se faire lapider ou boire les eaux amères? Et moi, je serai déshonoré à jamais. Et Dieu, quelle punition allait-il nous infliger? Pourquoi s’acharnait-il ainsi sur moi?

Marie continuait de parler, mais j’étais déjà bien loin, perdu dans des ténèbres intérieures. Comment avait-elle pu me faire une chose pareille? Elle qui disait m’aimer piétinait mon cœur. Comment avais-je pu me tromper à ce point sur son compte?

De grosses gouttes glacées tombaient des feuilles et nous étions trempés.

— Joseph, Joseph, tu m’écoutes? Je ne t’ai pas trompé, m’a-t-elle dit. Je te le promets devant l’Éternel.

— Quoi? Mais qu’est-ce que...

Mais quel idiot! Bien sûr qu’elle ne m’avait pas trahi! Comment avais-je pu penser ça d’elle? Marie, c’est une fille bien. Jamais elle ne serait allée voir un autre homme, jamais elle n’aurait osé. Mais, mais alors... Je n’osais pas la regarder, de peur de tomber dans les pommes. J’ai bondi et réajusté ma ceinture de travail.

— Marie, qui est l’homme qui t’a fait violence? Dis-le-moi vite!

Ma main avait déjà empoigné mon marteau et mes phalanges commençaient à blanchir. La rage m’envahissait. Je devais être fort. Ce que David avait fait à Goliath était un câlin comparé à ce qu’allait subir le lâche qui lui avait fait ça. Que ce soit un Romain n’y changerait rien. De toute façon, notre mariage était fichu. Je n’avais plus rien à perdre.

— Joseph, écoute-moi...

Elle s’est levée et a pris mon visage entre ses mains. Je tentais de m’en dégager.

— Joseph, regarde-moi, s’il te plaît, a-t-elle insisté.

Les larmes coulaient toujours sur ses joues. En levant les yeux, j’ai vu quelque chose qui me troublait encore un peu plus. Son regard. J’y percevais d’autres émotions que la peur ou la honte: la paix, et même la joie... Je crois même que je ne l’avais jamais vue aussi paisible.

Ça y est, on l’a perdue, la Marie, me suis-je dit. Et je n’allais pas tarder à la rejoindre si elle continuait à jouer avec mes nerfs.

Alors que je prenais mon inspiration pour lui redemander qui l’avait violée, elle m’a pris de court.

— Joseph, le bébé que je porte en moi, eh bien... c’est Dieu qui me l’a donné.

Je n’en pouvais plus, elle allait me rendre dingue à jouer comme ça avec moi.

— Mais tu es devenue complètement folle! Ô Marie, si tu savais, tout le mal que...

— Joseph, tais-toi et écoute!

Elle a continué en me racontant qu’un ange lui avait rendu visite, la veille au matin, quand elle allait puiser de l’eau.

— L’ange m’a dit: “N’aie pas peur, Marie, car Dieu t’a accordé sa faveur. Voici: bientôt, tu seras enceinte et tu mettras au monde un fils; tu le nommeras Jésus. Il sera grand. Il sera appelé "Fils du Très-Haut", et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son ancêtre. Il régnera éternellement sur le peuple issu de Jacob, et son règne n’aura pas de fin.” (Luc 1.30-33).

J’ai posé la paume de ma main sur son front. Elle a fait un mouvement de recul.

— Que fais-tu?

— Je vérifie, je crois que tu as de la fièvre.

— Ce n’est pas drôle, Joseph!

— Marie, tu réalises ce que tu me dis? lui ai-je répondu, en levant les bras au ciel. Tu te rends compte que ce que tu me dis n’a aucun sens? Si tu veux m’expliquer qu’en fait, tu n’es pas vierge, il y a d’autres moyens.

— Je suis vierge, Joseph. C’est un miracle qui s’est produit. L’ange m’a expliqué: “Le Saint-Esprit descendra sur toi, et la puissance du Dieu Très-Haut te couvrira de son ombre. C’est pourquoi le saint enfant qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu” (Luc 1.35). Il m’a aussi parlé de ma cousine et il a conclu en me lançant: “Rien n’est impossible à Dieu” (Luc 1.37).

J’étais totalement perdu.

— Au risque de me répéter, Marie, te rends-tu compte de ce que tu dis?




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Si vous désirez savoir pourquoi j’ai écrit ce livre, j’en parle ici.