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Nous étions dans le garage de mon défunt grand-père, en train de trier les outils que je pourrais emporter chez moi, lorsque mon père m’a dit: “Au ciel, on n’aura plus besoin de tournevis!” — “Tu penses?” lui ai-je demandé. Au contraire, je pense qu’au ciel, nous aurons besoin de tournevis. Mais ils seront sûrement bien meilleurs que ceux que j’ai dénichés dans le garage de mon grand-père! Les vis aussi, surtout les vis.

Certains imaginent ou espèrent que le ciel sera une sorte de longue retraite. Très, très longue. Je ne le crois…

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Le travail au ciel

Nous étions dans le garage de mon défunt grand-père, en train de trier les outils que je pourrais emporter chez moi, lorsque mon père m’a dit: “Au ciel, on n’aura plus besoin de tournevis!” — “Tu penses?” lui ai-je demandé. Au contraire, je pense qu’au ciel, nous aurons besoin de tournevis. Mais ils seront sûrement bien meilleurs que ceux que j’ai dénichés dans le garage de mon grand-père! Les vis aussi, surtout les vis.

Certains imaginent ou espèrent que le ciel sera une sorte de longue retraite. Très, très longue. Je ne le crois pas, désolé. Au contraire, je suis convaincu que notre vie dans la nouvelle création sera une vie très active.

Ce ne sera pas non plus un culte du dimanche matin, sans fin. Dieu nous a créés pour travailler, et sur la terre débarrassée du péché, nous retrouverons notre vocation fondamentale et toute notre activité sera au service du Seigneur. La nouvelle humanité pourra enfin remplir son mandat initial: régner sur terre en reflétant le Roi des rois (2Tm 2.11-12).

> Tu as fait d’eux des rois et des prêtres pour notre Dieu, et ils régneront sur la terre.
>
> Apocalypse 5.10

Certaines prophéties de l’Ancien Testament fournissent des indices plus précis pour analyser le sujet. Dans ces prophéties, Dieu ne prédit pas une éradication de la culture et du travail, mais leur transformation.

Au chapitre 2, Ésaïe condamne les navires de Tarsis, symboles de l’orgueil humain que Dieu amènera en jugement (És 2.16). Mais au chapitre 60, qui décrit la gloire de la Jérusalem céleste, ces mêmes navires deviennent des objets de bénédiction (És 60.9). Dans sa vision de la gloire future, Ésaïe décrit la transformation des épées en socs, et des lances en serpes (És 2.4). La guerre n’existera plus, et la culture ne servira qu’aux desseins prévus par Dieu. Le prophète Zacharie parle du jour de l’Éternel, où tout ce que le péché aura entaché sera purifié (Za 14.20-21). C’est toute notre vie, sans ombre, qui sera consacrée à Dieu.

Difficile d’imaginer à quoi le travail va ressembler dans la nouvelle création. Mais, à la lumière de ce que dit la Bible, nous pouvons affirmer que Dieu a prévu des activités pour nous au ciel. Lesquelles et comment, nous ne savons pas exactement. Toutefois, nous savons que le travail ne sera pas éradiqué avec le péché, mais qu’il sera radicalement différent de ce que nous connaissons. Je crois, et j’espère, qu’il y aura encore du pain au ciel. Sera-t-il encore meilleur que celui du boulanger de mon village? Sans doute. Mais cela veut dire alors que nous aurons encore besoin de boulangers au ciel. Et donc de moulins et de fours, et donc de tournevis.

Dans son livre sur le travail, James Hamilton souligne la beauté d’un travail transformé par la présence glorieuse de Dieu.

> Nous pouvons à peine l’imaginer, mais tout ce qui rend le travail misérable ici sera supprimé. Toutes nos préoccupations pécheresses à propos de nous-mêmes seront englouties dans la dévotion à celui que nous servons. Toute notre frustration de devoir accomplir telle tâche et non telle autre que nous préférons sera abolie grâce à notre expérience de celui qui nous a confié cette mission. Toute inclination au mal aura été enlevée de nos cœurs, de sorte que nous jouirons de la liberté de vouloir obéir, servir et faire ce qui est juste. Et ce que nous devons faire ne sera plus en conflit avec le besoin de passer du temps avec nos enfants, nos amis ou notre conjoint, parce que du temps, nous en aurons toujours. Nous ne craindrons plus jamais que notre travail soit futile, vain, monotone ou dénué de sens, car nous verrons clairement que l’importance de notre travail découle de celui que nous servons. Dieu sera tout pour nous. Nous le servirons d’un cœur entier et complet1.

Le Nouveau Testament donne peu de détails sur l’activité que nous poursuivrons au ciel. Mais toute la Bible décrit une image cohérente de la manière dont Dieu a créé l’homme pour qu’il le glorifie par son activité. Au ciel, notre activité ne cessera pas, elle sera glorifiée. Enfin, le travail remplira parfaitement son rôle de glorifier Dieu en servant notre prochain, et nous le ferons avec des motivations parfaitement pures. Tout dans notre vie, dans chacune de nos activités, servira à la louange de la gloire de Dieu.

Un jour, nous aurons la joie de travailler dans des conditions parfaites, avec des motivations parfaites et des résultats parfaits. En attendant, nous travaillons par la grâce de Dieu et pour sa gloire.

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1.James M. Hamilton Jr., Work and our labor in the Lord, Wheaton: Crossway, 2017, p. 103. ↩

Extrait du lirvre Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, pp. 127-129.


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 À la création

À la création, l’homme fut placé dans une triple relation: relation avec Dieu, avec les autres êtres humains et avec le reste de la création. Un humain, c’est donc un être à la fois religieux, social et culturel. Nous avons été créés pour adorer Dieu et dominer sur la création en vue de développer une culture qui bénit notre prochain.

Mais de ces trois dimensions, la première est primordiale. Notre vie socioculturelle se place sous le regard de Dieu. Ainsi, l’adoration ne vient pas en complément des autres aspects mais elle doit être présente…

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La triple relation de l’homme

 À la création

À la création, l’homme fut placé dans une triple relation: relation avec Dieu, avec les autres êtres humains et avec le reste de la création. Un humain, c’est donc un être à la fois religieux, social et culturel. Nous avons été créés pour adorer Dieu et dominer sur la création en vue de développer une culture qui bénit notre prochain.

Mais de ces trois dimensions, la première est primordiale. Notre vie socioculturelle se place sous le regard de Dieu. Ainsi, l’adoration ne vient pas en complément des autres aspects mais elle doit être présente dans toutes nos activités.

Les tâches les plus insignifiantes deviennent alors des moyens de rendre gloire à Dieu et de le louer pour sa bonté envers nous. Un service d’apparence banale, comme payer ou offrir un café à un collègue, permet de témoigner et d’étendre la bénédiction que Dieu manifeste envers tous les hommes. Aucun moment de notre existence n’est insignifiant, parce que notre vie entière se place sous le regard de Dieu1.

 Après la chute

Nous avons vu, à la fin du chapitre 2, que Dieu nous a placés sur terre pour être en relation avec lui, avec nos prochains et avec le reste de la création. L’entrée du péché dans le monde a bouleversé notre place ici-bas et affecté chacune de ces relations.

Notre relation avec Dieu. L’homme vivait en communion parfaite avec Dieu, une relation marquée par l’harmonie et la paix dans la présence glorieuse de Dieu. Mais, après la chute, “tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu” (Rm 3.23). L’homme a été chassé du jardin (Gn 3.24) et ne jouit plus de la communion parfaite avec Dieu qui lui assurait la vie. Au contraire, il demeure sous la colère de Dieu et il est voué à la mort éternelle (Ép 2.3).

Notre relation avec les autres. Le péché vient également renverser toutes nos relations sociales. L’amour et la joie qui caractérisaient le premier couple ont laissé la place à l’abus et à l’égoïsme (Gn 3.16). Peu après la chute, nous lisons que le péché pousse Caïn à tuer son frère Abel par jalousie (Gn 4.8). Le premier meurtre est un fratricide. C’est l’effondrement, la spirale du péché qui entraîne l’homme toujours plus loin et amène un jugement toujours plus grand, jusqu’au déluge (Gn 6).

Notre relation avec la création. Enfin, le péché vient corrompre le rapport de l’homme avec la création. Dieu avait demandé à Adam et Ève de se multiplier et de remplir la terre, mais c’est dans la douleur qu’Ève enfantera (Gn 3.16). Dieu avait demandé de soumettre et d’ordonner la création, mais c’est avec peine qu’Adam cultivera le sol, qui produira ronces et chardons (Gn 3.17-19). La vie qui se développait naturellement dans le jardin est devenue synonyme de peine et de douleur. Ce qui était la marque de la bénédiction de Dieu est devenu une malédiction2.

 En Christ

En nous sauvant, Dieu ne vient pas "seulement" pardonner notre péché, mais il vient restaurer notre véritable identité et notre vraie place dans le monde. En Christ, nous retrouvons notre vraie place d’adorateurs dont toute la vie est un culte rendu à Dieu. Nous retrouvons également le rôle de médiateurs de la bénédiction de Dieu auprès de nos proches. Alors que nous vivions pour nous-mêmes, notre vie est maintenant offerte à Dieu pour le bien de ceux qu’il a placés à nos côtés. Enfin, nous retrouvons une juste place dans la création de Dieu. Tout ce que nous faisons, en famille, en Église et dans la société, vise à conformer le monde à ce que Dieu attend. Nous retrouvons notre vocation d’être humain: vivre toute notre vie à la gloire de Dieu3.

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1.Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 2025, p. 53. ↩2.Ibid., pp. 69-70. ↩3.Ibid., p. 90. ↩

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 1. Parce que la vie est plus que la nourriture et le vêtement

Jésus commence par raconter une parabole (Lc 12.16-21) pour dénoncer l’avidité et l’illusion selon lesquelles notre sécurité dépend de ce que nous possédons. Un homme riche, dont les terres produisent abondamment, décide de construire de plus grands greniers pour tout y entreposer. Il prévoit ensuite de profiter tranquillement de ses richesses. Mais Dieu l’interpelle : “Insensé ! Cette nuit même, ton âme te sera redemandée ; et ce que tu as préparé, pour qui cela sera-t…

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Ne soyons pas soucieux, car notre vie est entre les mains de Dieu

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 1. Parce que la vie est plus que la nourriture et le vêtement

Jésus commence par raconter une parabole (Lc 12.16-21) pour dénoncer l’avidité et l’illusion selon lesquelles notre sécurité dépend de ce que nous possédons. Un homme riche, dont les terres produisent abondamment, décide de construire de plus grands greniers pour tout y entreposer. Il prévoit ensuite de profiter tranquillement de ses richesses. Mais Dieu l’interpelle : “Insensé ! Cette nuit même, ton âme te sera redemandée ; et ce que tu as préparé, pour qui cela sera-t-il ?” (v. 20). Jésus conclut : “Il en est ainsi de celui qui amasse des trésors pour lui-même, et qui n’est pas riche pour Dieu” (v. 21).

Jésus enchaîne : “La vie ne dépend pas de ses biens, fût-il dans l’abondance” (v. 15), et ajoute : “La vie est plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement” (v. 23).

Cela peut sembler surprenant. La nourriture et le vêtement sont des besoins fondamentaux ! Paul lui-même écrit : “Si donc nous avons la nourriture et le vêtement, cela nous suffira” (1Tm 6.8).

Si la nourriture et le vêtement sont des besoins fondamentaux, pourquoi Jésus dit-il de ne pas nous en inquiéter ? Parce qu’il y a encore plus fondamental. La vie ne dépend pas ultimement de ces choses. La nourriture et le vêtement sont nécessaires pour le corps, mais pas suffisants pour la vie. En effet, l’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu (Mt 4.4). Notre relation avec Dieu est aussi vitale, plus encore, que notre santé physique ou notre confort matériel.

Au chapitre précédent, Jésus avait enseigné à ses disciples comment prier (Lc 11.1ss).

Nous devons prier : “Donne-nous chaque jour notre pain quotidien”, parce que nous en avons besoin. Il ajoute ensuite : “Pardonne-nous nos péchés, car nous aussi, nous pardonnons à quiconque nous offense ; et ne nous laisse pas entrer en tentation.”

Nos besoins sont à la fois matériels et spirituels. Et c’est Dieu qui pourvoit à l’un comme à l’autre.

 2. Parce que Dieu pourvoit à nos besoins

C’est l’argument central de tout cet enseignement de Jésus. Lorsque nous affirmons : “Ne soyons pas soucieux, car notre vie est entre les mains de Dieu”, nous proclamons que Dieu pourvoit réellement à nos besoins. Jésus illustre cette vérité par deux exemples tirés de la nature.

Il commence avec les corbeaux (v. 24). Ces oiseaux ne sèment ni ne moissonnent, ils n’ont ni cellier ni grenier, et pourtant, Dieu les nourrit. Les corbeaux étaient considérés comme des animaux impurs par les Juifs, et dans l’Antiquité, ils faisaient partie des créatures les moins estimées. Malgré cela, Dieu s’occupe d’eux. Jésus en tire cette conclusion : si Dieu prend soin de ces animaux méprisés, à combien plus forte raison prendra-t-il soin de nous !

Cela signifie-t-il que nous pouvons rester passifs, sans travailler ? Certainement pas. J’aime beaucoup la manière dont un commentaire biblique formule les choses à ce sujet : “Les corbeaux ne sont pas en train de s’inquiéter que leur réserve de vers s’épuise, mais en même temps, ils ne s’attendent pas à ce que les vers se glissent sous leurs becs.1” Cela exprime bien l’équilibre biblique : nous devons travailler, tout en gardant à l’esprit que c’est Dieu qui prend soin de nous et que tout ce que nous avons vient de lui.

Jésus donne un deuxième exemple : celui de l’herbe des champs (vv. 27-28). Cette herbe, qui pousse naturellement et semble sans importance, est destinée à être coupée et jetée au feu. Pourtant, Dieu la revêt d’une beauté éclatante, plus grande encore que celle de Salomon dans toute sa gloire. Si Dieu accorde tant d’attention à ce qui est temporaire et voué à disparaître, combien plus prendra-t-il soin de ceux qu’il a créés à son image ! Si Dieu nourrit les corbeaux et habille l’herbe des champs, nous pouvons être certains qu’il veille sur nous, ses enfants.

 3. Parce que c’est inutile

Troisième raison de ne pas s’inquiéter : c’est inutile (vv. 25-26). Notre inquiétude ne change pas les choses. Pourquoi s’inquiéter de ce que nous ne pouvons pas contrôler ? La providence de Dieu nous aide à nous soucier de ce que Dieu nous demande, et se décharger de ce que lui seul contrôle.

 4. Parce que c’est un manque de foi et la marque de ceux qui ne connaissent pas Dieu

Oublier que Dieu prend soin de nous révèle un manque de foi. Jésus adresse un reproche clair à ses disciples : “gens de peu de foi” (v. 28). S’inquiéter, c’est glisser dans l’incrédulité. Il poursuit : “Et vous, ne cherchez pas ce que vous mangerez ni ce que vous boirez, et ne soyez pas inquiets. En effet, tout cela, ce sont les membres des autres peuples du monde qui le recherchent” (vv. 29-30). Se tourmenter de manière excessive et courir après ces choses revient à adopter l’attitude des païens : ceux qui ne connaissent pas Dieu.

Prenons une image. Imaginez que vous invitiez quelqu’un à dîner. Cette personne vous assure qu’elle apportera le dessert. Le jour venu, elle arrive et vous tend avec joie la tarte aux pommes qu’elle a préparée. Mais, au moment du dessert, vous servez non seulement sa tarte, mais aussi un dessert de secours que vous aviez préparé, "au cas où". Parce qu’on ne sait jamais. Parce que, au fond, vous doutez qu’elle tienne réellement parole.

De la même manière, lorsque nous nous inquiétons de nos besoins alors que Dieu nous a promis d’y pourvoir, nous remettons en cause sa fidélité. Nous doutons de ses promesses, comme si elles n’étaient pas dignes de confiance. Nous nous comportons alors comme ceux qui ne connaissent pas Dieu, qui s’en remettent uniquement à leurs propres forces, à leurs ressources, à leurs calculs. C’est faire abstraction du soin paternel de Dieu.

Il est toutefois important de le souligner : il existe une forme de préoccupation qui est saine et juste. Il est normal, et même bon, d’être préoccupé par ce qui relève de notre responsabilité. L’indifférence serait une faute, et la Bible condamne ceux qui se montrent insensibles à ce qui devrait les concerner. Être préoccupé, dans une certaine mesure, est une marque de sagesse et de maturité.

Mais ce n’est pas cela que Jésus vise ici. Ce que Jésus dénonce, c’est une inquiétude angoissée, une obsession centrée sur ce que seul Dieu peut nous accorder. Il décrit une attitude qui vit comme si Dieu était absent, une manière de penser et de planifier où Dieu est exclu de l’équation, à l’image de l’homme de la parabole, qui projette sa vie sans se souvenir que son souffle même dépend de Dieu.

Il y a une différence essentielle entre une préoccupation qui nous conduit à nous mettre à genoux pour confier nos besoins à Dieu dans la prière, et une inquiétude qui nous dévore intérieurement et nous fait oublier la bonté et la souveraineté de notre Père céleste.

Jésus veut nous le rappeler avec force : Dieu est bon, il donne ce qui est meilleur pour ses enfants. Dieu est souverain, il contrôle toutes choses, et son plan s’accomplit parfaitement selon sa sagesse infinie. Nous n’avons pas à vivre comme des orphelins, mais comme des enfants assurés de l’amour et du soin de leur Père.

 5. Parce que notre Père céleste connaît nos besoins

La dernière raison donnée par Jésus pour ne pas nous inquiéter, c’est que notre Père céleste connaît nos besoins (v. 30). Lorsqu’il enseigne à ses disciples à prier, Jésus dit : “Notre Père qui es aux cieux” (Lc 11.2). Ainsi, lorsque nous nous adressons à Dieu dans la prière, nous parlons à celui qui gouverne l’univers tout entier, mais nous nous approchons aussi d’un Père. Un Père qui nous connaît parfaitement et qui nous regarde avec amour.

Dans l’Évangile selon Matthieu, Jésus illustre cette réalité par une comparaison frappante (Mt 7.9-11) :

> Qui parmi vous donnera une pierre à son fils, s’il lui demande du pain ? Ou s’il demande un poisson, lui donnera-t-il un serpent ? Si donc, mauvais comme vous l’êtes, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, votre Père céleste donnera d’autant plus volontiers de bonnes choses à ceux qui les lui demandent.

Même les parents défaillants cherchent à donner ce qu’il y a de meilleur à leurs enfants. Combien plus notre Père parfait sait-il ce dont nous avons besoin, et combien plus est-il disposé à nous le donner !

C’est pourquoi nous pouvons nous décharger sur lui de tous nos soucis, car il prend soin de nous (1P 5.7). Nous n’avons pas besoin de vivre dans l’angoisse, car notre vie est entre les mains d’un Père qui nous aime, qui nous voit et qui pourvoit fidèlement.

L’apôtre Paul nous enjoint à vivre dans cette confiance (Ph 4.6-7) :

> Ne vous inquiétez de rien, mais en toute chose faites connaître vos besoins à Dieu par des prières et des supplications, dans une attitude de reconnaissance. Et la paix de Dieu, qui dépasse tout ce que l’on peut comprendre, gardera votre cœur et vos pensées en Jésus-Christ.

La connaissance que Dieu a de nos besoins n’est pas théorique ou distante ; elle est pleine de compassion et elle nous ouvre l’accès à une paix profonde. Une paix qui ne vient pas de la maîtrise de nos circonstances, mais de la confiance dans notre Père céleste.

 Conclusion

Face à l’anxiété, ce texte nous appelle à :

 Confesser notre manque de foi,
 Reconnaître notre dépendance à Dieu,
 Lui présenter nos besoins,
 Le remercier pour ses bienfaits,
 Goûter à sa paix qui garde nos cœurs et nos pensées.



H. K. Luce, The gospel of Luke, 1933, p. 231. Traduction libre.


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J’aime la définition simple du théologien Wayne Grudem :

> La grâce commune est la grâce au nom de laquelle Dieu accorde aux humains d’innombrables bénédictions qui ne font pas partie du salut.
>
> Wayne Grudem, Théologie systématique, p. 723

Quand on parle de grâce divine, on parle de Dieu qui fait du bien à ceux qui méritent sa colère. On distingue la grâce spéciale, par laquelle Dieu sauve ses élus, de la grâce commune qui s’étend à tous les hommes.

Quand on parle de grâce commune, c’est…

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Deux conséquences concrètes de la grâce commune

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J’aime la définition simple du théologien Wayne Grudem :

> La grâce commune est la grâce au nom de laquelle Dieu accorde aux humains d’innombrables bénédictions qui ne font pas partie du salut.
>
> Wayne Grudem, Théologie systématique, p. 723

Quand on parle de grâce divine, on parle de Dieu qui fait du bien à ceux qui méritent sa colère. On distingue la grâce spéciale, par laquelle Dieu sauve ses élus, de la grâce commune qui s’étend à tous les hommes.

Quand on parle de grâce commune, c’est généralement pour désigner trois choses :

1. La patience de Dieu face au péché. Malgré le péché, la colère de Dieu ne s’abat pas immédiatement sur nous.
2. La bride que Dieu met au péché. Le monde n’est pas aussi mauvais qu’il devrait l’être, parce que Dieu restreint les effets du péché dans le monde et dans l’homme.
3. Les bénédictions de Dieu malgré le péché. Bien qu’ils soient pécheurs, Dieu continue de bénir les hommes d’innombrables bienfaits.

Cette grâce universelle de Dieu a deux implications majeures que nous retrouvons dans le Nouveau Testament : une implication liée à notre éthique (aimer comme Dieu aime) et une implication liée à notre évangélisation (appeler à la repentance).

 1. Pour Jésus, la grâce commune de Dieu doit pousser les chrétiens à aimer tous les hommes, même leurs ennemis.

Écoutez ce que dit Jésus dans le Sermon sur la montagne :

> Vous avez appris qu’il a été dit : “Tu aimeras ton prochain et tu détesteras ton ennemi.” Mais moi je vous dis : Aimez vos ennemis, \[bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous détestent\] et priez pour ceux \[qui vous maltraitent et\] qui vous persécutent, afin d’être les fils de votre Père céleste. En effet, il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense méritez-vous ? Les collecteurs d’impôts n’agissent-ils pas de même ? Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous d’extraordinaire ? Les membres des autres peuples n’agissent-ils pas de même ? Soyez donc parfaits comme votre Père céleste est parfait.
>
> Matthieu 5.43-48

Jésus s’oppose à un enseignement commun de l’époque. La Bible n’enseignait pas de haïr son ennemi, mais dans le contexte de l'occupation romaine, certains l'enseignaient (à Qumran par exemple).

Jésus appelle ses disciples à avoir une éthique qui dépasse celle de ceux que les pharisiens méprisaient : les publicains et les païens. À l'époque, le prochain était compris comme étant celui qui fait partie de la communauté israélite (Lé 19.18). Pour autant, la loi enseignait déjà une miséricorde qui devait s’étendre jusqu’aux ennemis (Ex 23.4-5 ; Pr 25.21).

Mais Jésus montre que l'amour du prochain va au-delà du membre de la communauté et s'applique à l'étranger (cf. Lc 10.30-37), mais aussi à l'ennemi (vv. 44-47).

Jésus va encore plus loin que ce qu'il a dit avant (v. 39) : non seulement nous ne devons pas nous venger et accepter l'offense, mais nous devons également chercher le bien et prier pour ceux qui nous persécutent. Il prépare ainsi ses disciples à ce qui les attend et en donnera le témoignage ultime lors de la passion, alors qu’il meurt pour ses ennemis (Rm 5.10).

Dans les Actes, Étienne est le premier des martyrs à témoigner de cette éthique du royaume, quand il prie pour ceux qui sont en train de le lapider (Ac 7.60).

Aimer ses ennemis, c’est ressembler au Père qui fait du bien à tous. Comme le Père fait du bien à tous les hommes, même ceux qui méritent sa colère (en réalité tous la méritent) et font ouvertement le mal (les méchants), nous devons en faire de même. C'est un enseignement que l'on retrouve ailleurs dans le Nouveau Testament : pour ressembler au Père, nous devons aimer comme il aime (Ép 5.1-2 ; 1Jn 4.7-12 ; 1P 1.13-25).

L’éthique du royaume tranche avec notre culture séculière. C'est l'amour et la recherche du bien de l'autre, même du méchant, qui sont la norme du royaume. Chez les disciples, c’est la grâce qui doit régner.

 2. Pour Paul, la grâce commune de Dieu doit pousser les hommes à la repentance.

Dans les passages suivants, Paul fait le lien entre grâce commune et grâce spéciale, en soulignant comment la grâce commune doit servir de tremplin vers la grâce spéciale.

Dans l’épître aux Romains, il écrit :

> Ou méprises-tu les richesses de sa bonté, de son support et de sa patience, sans reconnaître que la bonté de Dieu te pousse à la repentance ?
>
> Romains 2.4

À Lystre, Paul entend dissiper un malentendu suite à un miracle :

> Les apôtres Barnabas et Paul l’apprirent, déchirèrent leurs vêtements et se précipitèrent au milieu de la foule, en criant aux hommes : Pourquoi faites-vous cela ? Nous sommes, nous aussi, des hommes de même nature que vous, et nous vous annonçons, comme une bonne nouvelle, qu’il vous faut vous détourner de ces vanités et vous convertir au Dieu vivant qui a fait le ciel, la terre, la mer et tout ce qui s’y trouve. Dans les générations passées, il a laissé toutes les nations suivre leurs propres voies, quoiqu’il n’ait cessé de rendre témoignage de ce qu’il est par ses bienfaits, en vous donnant du ciel les pluies et les saisons fertiles, en vous comblant de nourriture et de bonheur dans le cœur.
>
> Actes 14.14-17

Dans ces deux passages, Paul souligne la patience de Dieu, temps pendant lequel il est possible de se repentir (Hé 9.27). Un jour, la patience de Dieu sera à son terme, quand il reviendra pour juger la terre (2P 3.8-10).

À Lystre, Paul souligne que la vie vient de Dieu. Les pluies et les saisons fertiles sont le fruit de la grâce de Dieu, qui comble tous les hommes de nourriture et de bonheur. C’est aussi ce qu’il souligne à Athènes :

> C’est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être.
>
> Actes 17.28

Mais il ajoute :

> Sans tenir compte des temps d’ignorance, Dieu annonce maintenant à tous les êtres humains, partout où ils se trouvent, qu’ils doivent changer d’attitude, parce qu’il a fixé un jour où il jugera le monde avec justice par l’homme qu’il a désigné. Il en a donné à tous une preuve certaine en le ressuscitant.
>
> Actes 17.30-31

Nous devons souligner la grâce commune de Dieu. Mais nous devons également prévenir qu’un jour elle prendra fin, en appelant les hommes à se tourner vers Christ par la foi.

Si tu lis ces lignes sans avoir encore placé ta foi en Christ, ne tarde pas. Chaque respiration est une grâce… mais elle peut être la dernière.

La grâce commune est donc un appel à admirer la bonté de Dieu, à imiter son amour envers tous, et à ne pas mépriser sa patience.


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La Bible ne présente pas de contradiction entre la souveraineté de Dieu et la responsabilité de l’homme. Au contraire, elle présente les deux comme étant compatibles. Même si Dieu a tout décrété (décidé d’avance ce qui allait arriver), l’homme est responsable de sa volonté et de ses actes. Deux épisodes bibliques nous aident à comprendre cela.

À la fin du livre de la Genèse, les frères de Joseph, ayant peur de représailles, lui demandent de leur pardonner pour tout le mal qu’ils lui ont fait (Gn 50.15…

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Si Dieu est souverain, l’homme est-il responsable ?

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La Bible ne présente pas de contradiction entre la souveraineté de Dieu et la responsabilité de l’homme. Au contraire, elle présente les deux comme étant compatibles. Même si Dieu a tout décrété (décidé d’avance ce qui allait arriver), l’homme est responsable de sa volonté et de ses actes. Deux épisodes bibliques nous aident à comprendre cela.

À la fin du livre de la Genèse, les frères de Joseph, ayant peur de représailles, lui demandent de leur pardonner pour tout le mal qu’ils lui ont fait (Gn 50.15-17). Et Joseph leur répond :

> Ne craignez point ; car suis-je à la place de Dieu ? Vous, vous aviez pensé du mal contre moi : Dieu l’a pensé en bien, pour faire comme il en est aujourd’hui, afin de conserver la vie à un grand peuple.
>
> Genèse 50.19-20 – DRB

Est-ce que les frères ont mal agi ? Certainement. Il suffit de relire le chapitre 37 pour s’en convaincre. En même temps, dans le mystère de la providence divine, ont-ils malgré eux accompli le dessein de Dieu ? Absolument.

L’autre exemple concerne l’évènement le plus triste et le plus glorieux de l’histoire : la crucifixion de Jésus. Après la résurrection de Jésus, les disciples annoncent le message de l’Évangile aux Juifs (Ac 2-5). Dans cette proclamation de la Bonne Nouvelle, ils doivent surmonter un obstacle : expliquer que Jésus est bien le Messie promis, même s’il est mort crucifié. En effet, il était inconcevable que le Messie meure, lui qui devait venir pour rétablir Israël en détruisant ses ennemis. Dans l’un des discours, Pierre explique que ce qui est arrivé accomplit réellement les prophéties de l’Écriture (Ac 4.27 ; cf. Ps 2.1-2). Il ajoute :

> Il est bien vrai qu’Hérode et Ponce Pilate se sont ligués dans cette ville avec les nations et les peuples d’Israël contre ton saint serviteur Jésus, que tu as consacré par onction ; ils ont accompli tout ce que ta main et ta volonté avaient décidé d’avance.
>
> Actes 4.27-28

La mort de Jésus est-elle le fruit d’un péché ? Oui, Jésus l’innocent est mort à l’issue d’un faux procès. En même temps, la mort de Jésus accomplit-elle ce que Dieu avait déterminé d’avance et qu’il avait annoncé (Ps 2.2) ? Oui, et cela avant même la fondation du monde (1P 1.19-20).

J’aime résumer l’articulation entre la souveraineté de Dieu et la responsabilité de l’homme avec cette phrase : l’homme fait volontairement ce que Dieu a décrété souverainement. Dans le mystère de sa providence, Dieu se sert de notre responsabilité pour accomplir ce qu’il a décidé.

Il faut reconnaître que cela reste un mystère. Cela nous dépasse. Mais la Bible est claire : Dieu est vraiment souverain, et nous sommes vraiment responsables. Même si Dieu accomplit sa volonté (ce qu’il a décidé d’accomplir) en utilisant la désobéissance des hommes (ce qui est contraire à ce qui est bon), Dieu reste toujours bon et l’homme reste toujours responsable.

Le prophète Ésaïe nous décrit un épisode qui nous aide à comprendre cela. Dieu se sert de la méchanceté des Assyriens pour punir son peuple (És 10.5-6). Pour autant, Dieu annonce qu’il va punir les Assyriens pour le mal qu’ils ont fait (És 10.12-13). Dans sa souveraineté, Dieu utilise la méchanceté volontaire des Assyriens pour accomplir sa volonté souveraine.

Cela est difficile à comprendre ? C’est normal. Nous n’avons pas à comprendre exactement comment cela fonctionne. Ce que Dieu nous révèle dans sa Parole est clair, mais ce qu’il ne nous révèle pas reste entouré de mystère (Dt 29.28 ou 29 dans certaines versions). Nous ne devons donc pas chercher à percer les mystères de la volonté secrète de Dieu. Il nous suffit de lui faire confiance : tout ce que Dieu veut s’accomplit, et tout s’accomplit comme Dieu le veut. Rien, dans notre vie ou dans le monde, n’est le fruit du hasard.

Lorsque nous traversons des périodes difficiles, ou que nous sommes victimes d’une injustice, nous devons nous rappeler que rien n’échappe à Dieu. Il règne sur toute la création, et pose son regard sur nous (Ps 33.13-15).

Comme le décrit bien Calvin :

> Quand de gros nuages noirs brouillent le ciel et qu’une tempête se met à souffler, et qu’il n’y a qu’obscurité devant nos yeux et le bruit du tonnerre dans nos oreilles au point de nous terrasser de frayeur, il nous semble que tout est bouleversé et confus ; mais, au ciel, tout est calme et paisible. Soyons donc certains, lorsque les choses sont troublées dans le monde au point de nous faire perdre raison, que Dieu, qui est loin de nous dans la clarté de sa justice et de sa sagesse, sait bien diriger de telles confusions et les conduire à une bonne fin.
>
> Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, I.XVII.1



Extrait du livre Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 2025, pp. 58-60

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 Définir culture, technologie et outil

Notre réflexion sur la technologie doit s’inscrire dans notre compréhension de la culture.

Lorsque l’on évoque la culture, on pense souvent aux toiles des grands maîtres ou aux symphonies de compositeurs tels que Bach ou Mozart. Pourtant, la culture est, en réalité, la transformation de la nature par l’être humain. Autrement dit, la culture est ce qui résulte lorsque l’homme transforme la nature.

Par technologie, j’entends l’ensemble des moyens par lesquels nous concevons et utilisons des outils pour accomplir cette vocation…

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Outils et sagesse chrétienne : quatre balises pour habiter un monde technologique

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 Définir culture, technologie et outil

Notre réflexion sur la technologie doit s’inscrire dans notre compréhension de la culture.

Lorsque l’on évoque la culture, on pense souvent aux toiles des grands maîtres ou aux symphonies de compositeurs tels que Bach ou Mozart. Pourtant, la culture est, en réalité, la transformation de la nature par l’être humain. Autrement dit, la culture est ce qui résulte lorsque l’homme transforme la nature.

Par technologie, j’entends l’ensemble des moyens par lesquels nous concevons et utilisons des outils pour accomplir cette vocation. Dans son livre From the Garden to the City, John Dyer définit la technologie comme “l’activité humaine qui emploie des outils pour transformer la création de Dieu à des fins pratiques1”. Un outil est l’instrument concret qui médie notre action sur le monde.

Dans la Bible, la première forme de culture, c’est l’agri-culture : l’homme travaille la terre pour qu’elle produise du fruit. Couper une branche et la transformer en bâton de marche, c’est un acte culturel. Faire un café, c’est un acte culturel. Ou plutôt une succession d’actes culturels : il faut le faire pousser, le récolter, le transporter, le torréfier, le moudre, etc.

La technologie, c’est ce qui nous permet de construire les outils qui vont nous permettre de transformer la nature. L’agriculture est un acte culturel, mais elle nécessite des outils pour cultiver la terre, la retourner, etc.

Dans cet article, j’aimerais montrer que chaque outil est :

 Une amplification de nos aspirations
 Une bénédiction dans un monde déchu
 Une tentation pour nos cœurs tordus
 Une formation de notre caractère et de notre comportement

 Nos outils amplifient nos aspirations

Dans le même ouvrage, John Dyer explique :

> À travers nos outils, nous imaginons le monde tel qu’il pourrait être. (p. 39)

Un outil technologique fait office de pont entre le monde tel qu’il est et le monde tel qu’il pourrait être.

Dans cette perspective, chaque outil est eschatologique : il reflète nos aspirations. Il constitue un jalon vers le monde idéal que nous souhaitons voir advenir. Chaque outil s’ajoute à la boîte à outils qui nous permet de façonner ce monde idéal.

Parce qu’elle s’inscrit dans la vocation culturelle de l’homme, la technologie porte un discours. De la culture, le théologien Ken Myers dit :

> Culture is what we make of the world2.

L’auteur introduit un double sens : la culture est ce que nous faisons (make) du monde, au sens de la transformation. Mais l’expression “what we make of the world” peut aussi signifier “le sens que nous donnons au monde”.

La culture est donc une activité de construction du sens. Autrement dit, la culture conjugue transformation et compréhension. Elle nous aide à comprendre en même temps que nous formons, et inversement.

Tout produit culturel est une déclaration : il construit un discours, explicite ou implicite, intentionnel ou non. Chaque outil technologique dit quelque chose du monde idéal auquel nous aspirons. Ainsi, chaque outil révèle notre vision du monde.

 Questions de diagnostic :

1. À quelle aspiration cet outil vient-il répondre ? Quel désir profond cet outil amplifie-t-il ?
2. Que dit cet outil à propos du monde tel qu’il est : quel est le manque qu’il prétend combler ? Quel est le diagnostic implicite porté sur la réalité présente ?
3. Que dit cet outil à propos du monde idéal : quelles possibilités nouvelles cet outil vient-il créer ? Quel monde idéal dessine-t-il ?

 Nos outils sont une bénédiction dans un monde déchu

La culture relève d’une vocation créationnelle : Dieu confie à l’homme de poursuivre son œuvre d’ordonner et de remplir la création dès l’origine (Gn 1.26-28). Ainsi, le développement de la culture et de la technologie n’est pas une conséquence de la chute, mais une dimension constitutive de l’activité humaine voulue par Dieu.

Après la chute, les outils technologiques reçoivent, par la grâce commune, une dimension rédemptrice. Ils contribuent à redresser ce que le péché a courbé. Bien sûr, ils ne peuvent pas remettre parfaitement droit ce que le péché a tordu. C’est la fausse prétention d’une vision du monde qui ferait de la technologie la solution au problème du péché. Néanmoins, Dieu se sert de la technologie pour restreindre les effets du péché dans le monde. Au-delà de ses arômes délicieux, un bon café vient aussi infléchir les effets de la fatigue en vertu de la caféine qu’il contient.

On pense spontanément à la médecine en général. Dieu utilise les médicaments et les traitements pour nous guérir. Les lunettes corrigent une vue défaillante, des implants remplacent une dent manquante, une prothèse pallie une articulation abîmée, etc.

Mais une limite s’impose : la technologie ne nous permet jamais d’échapper à la vanité de ce monde. Aucun de nos outils ne peut vraiment nous délivrer de la vanité. Pourquoi ? Parce qu’aucun de nos outils ne peut ôter le péché. On peut en atténuer les effets, mais on ne peut pas l’éradiquer.

Non seulement nos outils ne peuvent pas éradiquer le péché dans le monde, mais aucun d’eux ne peut vraiment étancher notre soif. Tous reflètent nos aspirations les plus profondes, mais aucun n’a le pouvoir d’y répondre. Seul Dieu peut répondre à nos aspirations.

Déjà en 1908, le théologien Herman Bavinck disait :

> Bien que de nombreux résultats brillants aient été obtenus dans le domaine des sciences naturelles, de la culture et de la technologie, le cœur humain est resté insatisfait3.

 Questions de diagnostic :

1. Quelles courbures dues au péché cet outil entend-il redresser ?
2. Que dit cet outil du monde tel qu’il ne devrait pas être ? Quel “problème” empêche l’homme d’être vraiment heureux ? Quelle est l’espérance proposée ?
3. Quelles limites cet outil ne pourra-t-il jamais franchir (et quels effets risque-t-il d’aggraver) ?

 Nos outils deviennent une tentation pour nos cœurs tordus

Parce que la technologie exprime l’aspiration de notre cœur, elle manifeste aussi nos aspirations pécheresses. De plus, elle devient un piège pour nos cœurs idolâtres. Prenons les choses l’une après l’autre.

Un cœur idolâtre engendre des outils idolâtres. Par la grâce commune de Dieu, l’homme demeure capable de bien et ce qu’il veut, bien que marqué par le péché, n’est pas entièrement mauvais. Ainsi, la plupart de nos outils ne sont pas totalement mauvais. Mais ne nous leurrons pas : chaque outil reflète notre cœur et notre vision du monde.

Ainsi, une vision du monde humaniste tendra à produire des outils qui placent l’homme et sa gloire au centre. Dans sa déclinaison technologique, cela engendrera une technologie cherchant à s’affranchir des effets du péché sans Dieu. Plus encore, on cherchera à repousser les limites humaines. Dans cette vision du monde, celle des transhumanistes par exemple, la mort est l’ennemi à abattre par la technologie, tout comme les limites de l’être humain en tant que créature. C’est au rang de Dieu que l’homme ambitionne de se hisser. Rien de nouveau sous le soleil.

Une vision du monde capitaliste fera du gain l’objectif suprême. Les finalités de la technologie, même louables en elles-mêmes, seront subordonnées à la capacité de générer des profits pour ceux qui y investissent. Cela signifie qu’il ne faut pas seulement interroger l’outil lui-même, ni les intentions de ses concepteurs, mais aussi l’économie dans laquelle ils s’inscrivent. L’objectif second peut être louable, mais l’objectif premier est souvent mauvais.

Deuxième problème : nous nous rendons compte que nos outils deviennent un piège pour notre cœur. Non seulement ils révèlent des aspirations mauvaises, mais ils viennent aussi les nourrir. Par exemple, les réseaux sociaux dévoilent notre peur des hommes, notre désir de trouver chez les autres des raisons d’exister, d’être heureux, rassurés et valorisés. Mais les réseaux sociaux alimentent également cette peur des hommes. Plus je fréquente les réseaux sociaux, plus ils me façonnent.

Nos outils sont ce que nous concevons pour façonner le monde, mais ils finissent toujours, inexorablement, par nous façonner.

 Questions de diagnostic :

1. Quelle idole risque-t-il d’alimenter (affirmation de soi, contrôle, confort, approbation, pouvoir, plaisir, savoir) ?
2. Puis-je y renoncer sans détresse ? Si non, qu’est-ce que cela révèle de mon cœur ?

 Nos outils transforment notre comportement et notre caractère

Nous façonnons le monde avec nos outils, mais en les utilisant, ces outils nous façonnent à leur tour. Au-delà de leur action sur notre environnement, chaque outil exerce une influence qui nous transforme.

John Dyer prend l’exemple de la pelle. Avec une pelle, je peux creuser des trous et modifier le monde. Mais la pelle me transforme aussi : si je l’utilise longtemps, mes muscles vont se développer, mon dos tirera probablement, et je finirai par avoir des ampoules aux mains. Comme la pelle est conçue pour un usage en extérieur, l’environnement dans lequel je m’en sers contribue également à me façonner : la pluie, le soleil, les moustiques, etc.

En 1882, la vue de Friedrich Nietzsche décline. Il n’arrive plus à fixer longtemps son attention sur une page : l’effort est trop grand et la douleur trop vive. Il est sur le point de renoncer à écrire. Il se procure alors une machine à écrire, une “Malling-Hansen Writing Ball”, celle que l’on voit à l’écran. Il apprend à taper à la machine, ce qui lui permet d’écrire sans regarder la feuille. Les mots peuvent de nouveau couler librement de son esprit jusqu’à la page.

Cependant, l’instrument exerce sur son travail une influence plus subtile. L’un de ses amis, compositeur, relève une évolution de son style. Sa prose, déjà dense, devient encore plus concise, plus télégraphique. Il lui écrit : “Peut-être que, grâce à ce nouvel instrument, tu vas même obtenir un nouveau langage”, ajoutant que, pour sa part, ses “pensées sur la musique et le langage dépendaient souvent de la qualité de son stylo et du papier”.

Nietzsche lui répond : “Tu as raison, nos outils d’écriture participent à l’éclosion de nos pensées.” Un spécialiste allemand des médias observe lui aussi que, depuis qu’il utilise la machine, “l’écriture de Nietzsche est passée des arguments aux aphorismes, des pensées aux jeux de mots, de la rhétorique au style télégraphique4”.

En somme, le changement d’outil a entraîné un changement dans sa manière d’écrire. Pourquoi ? Parce que sa manière de penser s’est transformée elle aussi.

Nos outils influencent notre comportement et façonnent notre caractère.

 Questions de diagnostic :

1. Que fait cet outil à mon attention (concentration, distraction, profondeur) ? Quel est son impact sur l’attention, porte d’entrée de la formation du caractère ?
2. Quel rythme impose-t-il à mon temps (vitesse, urgence, fragmentation) ? Il nous faut examiner le rythme qu’il impose, car il façonne les habitudes et la maturité spirituelle.
3. Quels fruits de l’Esprit vois-je croître grâce à cet usage ? S’ils manquent, que dois-je ajuster ?

 Conclusion

Au bout du compte, la technologie est un don à recevoir, non un dieu à servir ni un sauveur à attendre. Elle amplifie nos désirs, soulage un peu la chute, éprouve nos cœurs et forme nos habitudes. Accueillons-la avec gratitude, fixons des limites, cherchons la redevabilité de l’Église et jugeons nos usages aux fruits de l’Esprit. Que nos outils restent des moyens ordonnés à l’amour de Dieu et du prochain. Notre espérance demeure en Jésus-Christ, non dans nos machines.

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1.John Dyer, From the garden to the city: The redeeming and corrupting power of technology, Kregel, 2011, p. 80.↩2.Dans Culture making: Recovering our creative calling, Andy Crouch, IVP, 2008, p. 23. ↩3.Herman Bavinck, Reformed dogmatics, p. 515. ↩4.Friedrich Nietzsche, lettre à Heinrich Köselitz (Peter Gast), fin février 1882. Voir Friedrich A. Kittler, Gramophone, Film, Typewriter, Stanford University Press, 1999, p. 200. ↩


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> Je pense que les quinze ou vingt prochaines années seront une période très effrayante et très exaltante, a affirmé David Wallace, au cours de laquelle nous devrons réévaluer notre relation aux distractions, plaisirs et divertissements, parce qu’ils vont devenir tellement bons, et la pression tellement élevée que nous serons obligés de nous forger une attitude à cet égard qui nous permette encore de vivre.
>
> Tony Reinke, La guerre des spectacles, p. 149

Lors d’un récent épisode du podcast Ask Pastor John, John Piper a souligné les dangers…

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Le coût spirituel du divertissement à tout prix

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> Je pense que les quinze ou vingt prochaines années seront une période très effrayante et très exaltante, a affirmé David Wallace, au cours de laquelle nous devrons réévaluer notre relation aux distractions, plaisirs et divertissements, parce qu’ils vont devenir tellement bons, et la pression tellement élevée que nous serons obligés de nous forger une attitude à cet égard qui nous permette encore de vivre.
>
> Tony Reinke, La guerre des spectacles, p. 149

Lors d’un récent épisode du podcast Ask Pastor John, John Piper a souligné les dangers de la culture du divertissement dans laquelle nous baignons en Occident. Il souligne avec clairvoyance la dangerosité et les implications profondes de notre culture du divertissement sur notre vie chrétienne et nos Églises. Un excellent rappel.

 La pente glissante de la culture du divertissement

Piper commence par montrer comment les divertissements mettent en péril les traits caractéristiques de la vie chrétienne. En effet, “l’ère technologique moderne dans laquelle nous sommes entrés, en particulier une ère de divertissement visuel omniprésent créé dans le cadre d’une vision du monde qui ignore Dieu ou qui est hostile à Dieu” menace:

 notre poursuite de la pureté de cœur (1 Timothée 1.5),
 la pensée de Christ que nous possédons (1 Corinthiens 2.16),
 nos affections portées sur les choses d’en haut (Colossiens 3.1-2),
 le renouvellement dans l’esprit de nos pensées (Éphésiens 4.23),
 la transformation de nos émotions,
 la pureté de nos vies (Jacques 1.27),
 notre volonté d’amasser des trésors dans le ciel et non sur la terre (Matthieu 6.19-20),
 la clarté de notre vision de la lumière de l’Évangile de la gloire de Christ (2 Corinthiens 4.4),
 notre jouissance de la communion quotidienne avec le Fils de Dieu (1 Jean 1.3),
 l’illumination des yeux de notre cœur pour connaître quelle est l’espérance de notre appel, les richesses de la gloire de notre héritage et l’incommensurable grandeur de la puissance de Dieu envers les croyants (Éphésiens 1.18-19),
 notre goût du siècle à venir (Hébreux 6.5),
 notre liberté face aux convoitises des yeux et de la chair ainsi qu’à l’orgueil de la vie (1 Jean 2.16),
 la puissance de l’Esprit dans notre être intérieur (Éphésiens 3.16),
 la clarté de notre vision de la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur de l’amour de Christ (Éphésiens 3.17-18), et
 notre jouissance de toute la plénitude de Dieu (Éphésiens 3.19).

Puisque ce divertissement continuel étouffe ce que Dieu nous appelle à vivre par son Esprit, Piper entrevoit le besoin d’un engagement radical, une manière de vivre à contre-courant de la culture ambiante.

> Je soupçonne que, dans ce nouveau monde saturé de temps d’écran (télévision grand écran, ordinateur, tablette ou smartphone), toutes ces précieuses marques de la véritable vie chrétienne demanderont de retrouver l’engagement radical de l’Église primitive à se détacher plus intentionnellement des schémas du monde, en particulier de ceux du divertissement, afin de goûter éternellement à la grandeur de Christ.

Il explique: le manque de discernement et de radicalité a conduit de nombreux chrétiens à se laisser divertir par une culture qui prône le péché.

> Depuis des décennies, la plupart des chrétiens se sont simplement laissés entraîner dans l’adoption des modes de vie du monde, dans la manière dont nous passons nos soirées et nos week-ends, à l’exception de quelques heures pour l’église le dimanche. Au départ, cette dérive semblait inoffensive parce qu’il y avait une telle superposition entre la prétendue vision chrétienne du monde et les produits des empires des médias et du divertissement.
>
> \
> En réalité, cette convergence était moins importante que nous le pensions. Du moins, je reconnais que, dans mon enfance, je ne l’ai pas perçue. Elle était superficiellement chrétienne dans la mesure où de nombreux tabous culturels rejoignaient encore ceux du christianisme, mais Dieu en était absent et nous le remarquions à peine, sans en être peinés ou offensés.
>
> \
> Aujourd’hui, cette convergence superficielle entre culture médiatique et culture chrétienne est devenue infime. La plupart des programmes et films sont désormais totalement dépourvus non seulement de Dieu, de Christ et de tout défenseur digne de sa grandeur ou de sa justice, mais aussi, de plus en plus, de toute retenue dans la célébration du péché. Le péché y est constamment banalisé et normalisé, et les chrétiens prennent plaisir à consommer ces contenus.
>
> \
> Pourtant, malgré ces évolutions, la plupart des chrétiens ont continué à s’immerger dans cette culture du divertissement, pour leur seul plaisir. Ainsi, des millions de chrétiens se délectent nuit après nuit d’un divertissement qui omet Dieu, néglige Christ, exalte l’homme, flatte l’ego, excite sexuellement et normalise le péché.

 Le résultat: des chrétiens tièdes et des Églises mondaines

Le résultat est terrible pour le chrétien en particulier, mais aussi pour les Églises plus généralement. Une Église peuplée de chrétiens dont la conscience est altérée par un divertissement qui prône ce qui est contraire à la vision du monde chrétienne finira inexorablement par ressembler au monde.

> Le résultat est une Église qui assimile toujours davantage les intuitions, les réflexes, les préférences et les désirs du monde. Une Église qui puise régulièrement sa détente et son plaisir dans le monde devient inévitablement mondaine.
>
> \
> Et une Église mondaine est une Église sans puissance. Elle ne connaîtra pas la plénitude du Saint-Esprit, ni l’audace dans la prière, ni le courage dans le témoignage, ni la disposition à se sacrifier pour le salut des perdus et l’exaltation de Christ.
>
> \
> On ne peut pas avoir le cœur brisé pour les perdus tout en prenant plaisir, soir après soir, à être diverti par eux dans leur perdition.

 La nécessité de se détacher des schémas du monde

Piper revient sur son intuition que l’Église devra bientôt retrouver un détachement face aux schémas du monde concernant le divertissement. Mais il entrevoit un espoir: une nouvelle génération conduite par une vision de la gloire de Dieu.

> C’est pourquoi j’affirme que, pour être un vrai chrétien dans les temps à venir, il faudra retrouver de manière radicale l’engagement ancien de l’Église primitive à se détacher volontairement des schémas du monde, en particulier dans le domaine du divertissement.
>
> \
> Je crois que Dieu suscitera une génération tellement émerveillée par ce qu’elle possède en Dieu, en Christ, dans le salut, la voie de la justice et les sacrifices de l’amour, qu’elle ne sera pas intimidée par les accusations la qualifiant de nouveau fondamentalisme.
>
> \
> Elle retrouvera avec joie et sérieux les paroles de l’apôtre: “Quel rapport y a-t-il entre le temple de Dieu et les idoles? Car nous sommes le temple du Dieu vivant, comme Dieu l’a dit: J’habiterai et je marcherai au milieu d’eux; je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. C’est pourquoi, sortez du milieu d’eux et séparez-vous d’eux, dit le Seigneur; ne touchez pas à ce qui est impur, et je vous accueillerai. Je serai pour vous un père, et vous serez pour moi des fils et des filles, dit le Seigneur tout-puissant.” (2 Corinthiens 6.16-18).
>
> \
> Ce détachement radical face au vide du monde ne se fera pas pour lui-même. Nous ne ferons pas l’erreur de croire que la séparation, pour la seule séparation, est une vertu qui honore Christ. Ce n’est pas le cas.
>
> \
>  Nous dirons non pour un oui glorieux et pleinement satisfaisant.
>  Nous dirons non au fait d’être des enfants de ce siècle, en raison du privilège inouï d’être fils et filles du Seigneur tout-puissant.
>  Nous dirons non à la stimulation passagère et insatisfaisante de nos convoitises, afin de goûter la satisfaction profonde de savourer Christ et de le servir, convaincus qu’“il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir”.
>  Nous dirons non aux désirs de la chair, aux désirs des yeux et à l’orgueil de la vie, car nous poursuivons quelque chose d’incomparablement plus profond, plus élevé, plus riche, plus complet et plus durable que tout ce que le divertissement séculier peut offrir.

 Conclusion

La génération de nos parents ou grands-parents a parfois vécu dans une forme de légalisme, nourri par une théologie du retrait. Pour se distinguer du monde, nombre d’Églises refusaient toutes formes de divertissement (cinéma, danse, etc.). Pour se distinguer du monde, ces Églises se coupaient du monde. Dans un mouvement de balancier, les générations suivantes ont opéré un virage laxiste, en adoptant sans discernement les mêmes formes de divertissement que le monde.

Mais John Piper a raison: nous ne pouvons pas prétendre nous distinguer du monde si nous consommons exactement les mêmes choses. Il doit y avoir une différence. Entre le retrait et la compromission, il y a la résistance culturelle des chrétiens. Nous devons résister à l’attrait du monde et à ses sirènes, qui veulent nous faire couler en nous attirant vers les écueils du divertissement.

Nous ne devons pas non plus être naïfs au point de croire que ce que nous consommons ne nous change pas. Ce que nous regardons nous façonne. Nos divertissements transforment nos affections et influent sur notre vision du monde.

Nous devons donc exercer notre discernement et nous armer de courage pour résister au mal, souvent déguisé en divertissement d’apparence inoffensive. Nous devons être cette génération dont parle Piper, dont le visage est tourné vers Christ, le cœur saturé de sa gloire, avec sa louange aux lèvres. Il en va de la santé de nos âmes, du témoignage de nos Églises et de la réputation de Christ.

Je termine avec une autre citation du livre de Reinke:

> Chanon Ross nous appelle à prendre l’identité de "martyrs vivants", à être dans mais non de ce monde, "morts à ce monde" ainsi qu’à tous ces spectacles étincelants, mais vivants en Christ (Col 2.20). Être un martyr vivant consiste à refuser sciemment de vivre sous la domination des industries du spectacle et du consumérisme, de se retirer stratégiquement de ce monde centré sur les représentations et axé sur la consommation, en tant que témoin de la valeur de Christ, pour adopter la tempérance et s’engager de nouveau à prioriser la communauté dans laquelle nous vivons.
>
> Tony Reinke, La guerre des spectacles, p. 161

 Pour aller plus loin

 Voici le replay d’un webinaire qui nous aide à analyser notre rapport à la télévision à travers une vision du monde biblique.


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 Au programme

Nous avons commencé notre survol par la Genèse et avons suivi, jusqu’au livre de l’Apocalypse, les différentes étapes qui ont façonné l’histoire de la rédemption:

 l’histoire du peuple de Dieu,
 la venue tant attendue du Sauveur promis — Jésus-Christ,
 l’annonce de son retour,
 la promesse d’une nouvelle création parfaite.

Matthieu a également une formation “Comprendre l’histoire biblique” en 10 étapes comprise dans la TPSG Académie, clique ci-dessous pour un aperçu :



 Qui est l’orateur?

Matthieu est cofondateur du site ToutPourSaGloire.com. Il est pasteur dans l’Est de la France…

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Fil rouge de la Bible: découvre la grande histoire de Dieu

 Au programme

Nous avons commencé notre survol par la Genèse et avons suivi, jusqu’au livre de l’Apocalypse, les différentes étapes qui ont façonné l’histoire de la rédemption:

 l’histoire du peuple de Dieu,
 la venue tant attendue du Sauveur promis — Jésus-Christ,
 l’annonce de son retour,
 la promesse d’une nouvelle création parfaite.

Matthieu a également une formation “Comprendre l’histoire biblique” en 10 étapes comprise dans la TPSG Académie, clique ci-dessous pour un aperçu :



 Qui est l’orateur?

Matthieu est cofondateur du site ToutPourSaGloire.com. Il est pasteur dans l’Est de la France et titulaire d’un DNSEP de l’École des Beaux-Arts de Bordeaux, et d’un master de recherche de la Faculté Jean Calvin. Il est le mari d’Alexandra, ils ont deux fils. Découvrez son livre: Voir comme Dieu voit – Comprendre le monde pour y trouver notre place.

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> 14 Ainsi, puisque nous avons un souverain grand prêtre qui a traversé le ciel, Jésus, le Fils de Dieu, restons fermement attachés à la foi que nous professons. 15 En effet, nous n’avons pas un grand prêtre incapable de compatir à nos faiblesses; au contraire, il a été tenté en tout point comme nous, mais sans commettre de péché. 16 Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce afin d’obtenir compassion et de trouver grâce pour être secourus au moment opportun.
>
> Hébreux 4.14-16…

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4 raisons de nous approcher aujourd’hui du trône de la grâce

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> 14 Ainsi, puisque nous avons un souverain grand prêtre qui a traversé le ciel, Jésus, le Fils de Dieu, restons fermement attachés à la foi que nous professons. 15 En effet, nous n’avons pas un grand prêtre incapable de compatir à nos faiblesses; au contraire, il a été tenté en tout point comme nous, mais sans commettre de péché. 16 Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce afin d’obtenir compassion et de trouver grâce pour être secourus au moment opportun.
>
> Hébreux 4.14-16 (S21)

Ce texte nous invite à nous approcher de Dieu parce que Jésus s’est approché de nous. Dans cet article, j’aimerais vous donner quatre raisons tirées de ce texte de vous approcher du trône de la grâce. Quatre raisons pour convaincre ceux qui pensent qu’ils n’en ont pas besoin et ceux qui croient qu’ils n’en sont pas dignes.

 1. Parce que nous en avons besoin

Le texte nous parle d’un grand souverain sacrificateur. Le souverain sacrificateur, ou "grand prêtre", c’était le responsable de toute la vie religieuse pour le peuple. C’est lui qui, une fois par an, offrait un sacrifice pour les péchés du peuple. Chaque année. À cette occasion, c’était le seul à pouvoir entrer dans le lieu très saint. Le seul qui pouvait entrer dans la présence de Dieu, pour représenter le peuple et intercéder pour lui.

Quand on entend "grand prêtre", on pense au péché. La principale fonction des prêtres était l’observance des sacrifices, jour après jour. Aller voir le prêtre, c’était à chaque fois une claque de réalité. Voir le grand prêtre, c’était le souvenir quotidien de notre péché.

Mais quand on entend "grand prêtre", on pense aussi à la grâce. Dans sa grâce, Dieu a permis que des pécheurs puissent s’approcher de lui. Dans sa grâce, Dieu a institué tout un système pour qu’un peuple pécheur puisse s’approcher d’un Dieu saint.

La première raison pour laquelle nous devons nous approcher du trône de la grâce, c’est parce que nous en avons besoin. Nous sommes toujours pécheurs. Et nous avons toujours besoin de la grâce de Dieu. Mais gloire à Dieu, plus besoin de sacrifices. Le sacrifice parfait a été offert pour nous, une fois pour toutes.

La repentance n’est pas le début de la vie chrétienne. C’est le fil rouge de la vie chrétienne.

La première thèse de Luther:

> En disant: Repentez-vous, notre Maître et Seigneur Jésus-Christ a voulu que la vie entière des fidèles fût repentance.

Quand devons-nous nous approcher du trône de la grâce? Aujourd’hui. Demain. Chaque jour. Nous avons besoin d’être secourus. Aujourd’hui. Demain. Chaque jour.

 2. Parce que Jésus peut nous comprendre

Ce grand prêtre est capable de compatir à nos faiblesses. Pourquoi? Parce qu’il a vécu comme nous. Jésus, le Fils de Dieu, est pleinement humain.

Le texte nous dit que Jésus a été tenté comme nous "à tous égards". Jésus sait ce que c’est d’affronter la tentation.

On peut se demander: mais est-ce que Jésus peut vraiment nous comprendre, lui qui n’a jamais péché? Si Jésus est parfait, il ne peut pas vraiment comprendre la tentation.

Écoutez la réponse de C. S. Lewis:

> Un homme qui cède à la tentation au bout de cinq minutes ne sait vraiment pas quelle aurait été sa réaction une heure plus tard. \[…\] Sa capitulation constante devant la tentation l’a mis à l'abri de tout remous de conscience. Nous n'éprouvons jamais la virulence d'une pulsion mauvaise si nous n'essayons pas de la combattre. Le Christ, le seul homme qui jamais ne céda à la tentation, est aussi le seul homme sachant pleinement ce qu'elle signifiait!
>
> C. S. Lewis, Les fondements du christianisme, p. 148

Jésus sait ce que c’est d’être tenté, et il connaît la souffrance de celui qui lutte contre la tentation mieux que quiconque. Aucune tentation que nous vivons n’est inconnue de Jésus. Toute sa vie, le diable a essayé de détourner Jésus de son obéissance parfaite au Père. Encore et encore, Jésus a dû lutter contre la tentation.

Il faut néanmoins préciser une chose. Parce que Jésus est parfait, son cœur n’a jamais conçu de désirs mauvais, contrairement à nous1. Mais les tentations extérieures, il les a connues. Jésus peut compatir parce qu’il sait que c’est dur. Jésus est venu vivre dans un monde déchu, au milieu des pécheurs.

Étant donné le contexte, l’auteur de l'épître a peut-être une tentation particulière en vue: notre tentation de nous éloigner de Dieu sous la pression des souffrances extérieures. La souffrance est comme le rouleau d’une vague dans lequel nous sommes retournés, désorientés, projetés au sol. Et parfois, nous ne savons pas si nous pourrons trouver la surface.

Plus haut, nous lisons:

> En effet, comme il a souffert lui-même lorsqu’il a été tenté, il peut secourir ceux qui sont tentés.
>
> Hébreux 2.18

La vie chrétienne est une vie de souffrance. Je tiens cette formule de Raph Charrier2: "Il n’y a pas de croissance sans souffrance." Et lutter contre le péché nous fait souffrir. Parfois, cette souffrance est intérieure, dans la lutte contre le péché ou l’attente dans l’épreuve.

Peut-être êtes-vous dans l’épreuve en ce moment, et souffrez-vous. Jésus peut vous comprendre. Peut-être avez-vous l’impression d’être au bout, Jésus est passé par là. Les épreuves vous accablent au point que vous avez l’impression d’être écrasés? Jésus a vécu l’épreuve la plus terrible qu’un humain peut traverser.

Nous n’avons pas un Dieu détaché et froid. Jésus a vécu la vie d’un homme, au milieu des hommes. Nous devons nous approcher du trône de la grâce, parce que Jésus peut nous comprendre.

 3. Parce que Jésus peut nous secourir

C’est un grand réconfort de savoir que Jésus peut nous comprendre. Cela nous fait du bien de savoir que celui qui nous écoute nous comprend. Vraiment. Il sait ce que nous traversons parce qu’il l’a aussi traversé.

Mais, au fond, ce n’est pas cela qui fonde notre assurance.

Imaginez que vous tombiez dans un trou. Vous êtes au fond du trou depuis quelques heures, en train de crier à l’aide, quelqu’un vous entend et s’approche. Il se penche au-dessus du trou et entame la conversation. Lui aussi est tombé une fois dans un trou. Et il a beaucoup souffert. Il est passé par les mêmes émotions que vous. D’abord la colère, puis l’espoir: quelqu’un va rapidement passer par là. Puis la tristesse au bout de quelques heures, parce que personne n’avait entendu ses cris. Puis finalement, la joie d’entendre quelqu’un s’approcher pour l’aider. Quel réconfort de se trouver en face de quelqu’un qui a vécu la même chose que vous. Ce que vous ressentez, il a ressenti. Mais après avoir raconté tout cela, il vous explique que, malheureusement, il n’a pas de corde, et il continue sa route.

Au chapitre suivant, on lit:

> Pendant sa vie terrestre, Christ a présenté avec de grands cris et avec larmes des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort, et il a été exaucé à cause de sa piété.
>
> Hébreux 5.7

Jésus a lutté comme nous. Jusqu’au bout. Et Jésus n’a jamais cédé.

 Parce que Jésus a été tenté, il peut nous comprendre.
 Parce que Jésus n’a jamais péché, il peut nous secourir.

Troisième raison pour laquelle nous devons nous approcher du trône de la grâce: parce que seul Jésus peut nous secourir.

 4. Parce que Jésus veut nous secourir

Non seulement Jésus peut nous secourir, mais Jésus veut nous secourir.

Au verset 14, nous lisons:

> Nous avons un grand souverain sacrificateur qui a traversé les cieux.
>
> Hébreux 4.14

Le Fils de Dieu a traversé les cieux pour venir nous secourir. Ses souffrances ne sont pas un accident dans son ministère, elles constituent le cœur de son ministère.

Jésus est venu vivre une vie de souffrances, une vie de parfaite obéissance, il a vécu une mort innocente, à notre place. C’est pour nous que Jésus a vécu et pour nous que Jésus est mort.

Et il est ressuscité parce que la mort ne pouvait le retenir. La mort n’avait aucun droit sur lui. Parce qu’il n’a jamais péché, il est le seul qui n’avait pas à payer le salaire du péché, la mort. Mais il a choisi de prendre sur lui ce châtiment pour que nous puissions être libérés de la condamnation.

Le Fils de Dieu a traversé les cieux, non pas parce qu’il était obligé, mais parce qu’il l’a voulu. Dieu ne nous doit rien. Jésus a traversé les cieux pour venir nous secourir.

Jésus peut nous secourir et Jésus veut nous secourir.

Dieu n’est pas indifférent à notre douleur. Il n’est pas indifférent à notre souffrance. Dieu ne ferme pas les yeux sur nos luttes, et il n’est pas sourd à nos cris.

Vous doutez que Dieu vous aime? Regardez à la croix.

Comment imaginons-nous que Dieu nous attend quand nous nous sommes éloignés de lui? Comment pensons-nous qu’il va réagir quand nous lui avons désobéi? Comme le père du fils prodigue, les bras ouverts, courant vers son fils qui revient. Avec joie de revoir celui qui s’était éloigné. Prêt à lui donner tout ce qu’il y a de bon alors que nous avons fait ce qui est mal.

Voilà la grâce: Dieu fait du bien à ceux qui méritent sa colère.

Approchons-nous du trône de la grâce. Non pas en tremblant, parce que nous ne connaissons pas la réaction de Dieu. Mais avec assurance, parce que nous savons que Dieu nous aime, et que Jésus veut nous secourir. Jésus a traversé les cieux pour nous réconcilier avec Dieu.

Ce nom de "trône de la grâce" est vraiment étonnant. Le trône est le siège du pouvoir, l’endroit d’où règne le roi. Mais c’est aussi l’endroit du jugement. C’est devant le trône que le roi prononce les sentences de ceux qui viennent se présenter devant lui.

Comment pouvons-nous nous approcher avec confiance du trône de Dieu, le maître de l’univers, le Seigneur des cieux et de la terre, celui qui a tout créé et règne sur toute chose, celui dont la parole fait bouger chaque grain de poussière, qui fait tomber chaque feuille, celui qui ordonne à la pluie et à la foudre de tomber, celui qui incline le cœur des rois comme un courant, celui qui dicte sa course au soleil, celui qui donne le souffle ou retire la vie, celui qui sonde les cœurs et les pensées, celui qui est parfaitement saint, qui habite une lumière inaccessible, qui déteste le mal et abhorre la méchanceté; comment un pécheur peut s’approcher d’un tel Dieu?

Parce que Jésus est notre grand prêtre. Il a présenté le sacrifice ultime, il a donné sa propre vie. Nous pouvons nous approcher avec assurance du trône de Dieu parce que nous avons été pardonnés.

Notre assurance est certaine. Nous n’espérons pas que Dieu nous accueille avec miséricorde. Nous le savons.

Ce trône duquel nous voulons nous approcher est celui de la grâce. Quand nous sommes assez près, nous y voyons assis celui que Jean a décrit dans ses visions.

Celui qui est assis sur ce trône, c’est l’Agneau immolé pour son peuple. Quand nous nous présentons devant le trône de la grâce, nous sommes devant l’Agneau qui a donné sa vie pour nous.

Comment pourrions-nous être rejetés par celui qui a donné sa vie pour nous?

Dieu veut que nous nous approchions de lui, parce qu’il a offert son Fils pour nous. Voilà ce qui fonde notre assurance: en nous approchant du trône de la grâce, nous réalisons à nouveau que nous avons reçu la miséricorde là où nous attendions la condamnation.

 Conclusion

L’auteur écrit à des gens qui traversent des épreuves. Des gens qui souffrent, dans leur chair, et dans leur vie sociale. Au chapitre 10, l’auteur nous dit qu’ils ont supporté "un grand et douloureux combat" (Hé 10.32). Ils ont été "publiquement exposés aux injures et aux persécutions" (Hé 10.33). Ils ont perdu leurs biens (Hé 10.34).

Peut-être que vous vous reconnaissez dans cela. Vous traversez peut-être une période douloureuse. Une période qui dure, peut-être depuis longtemps.

Mais quand on lit la lettre, on se rend compte que leur plus grande lutte, c’est leur combat contre le péché (Hé 12.4). Et là, nous sommes tous concernés.

Peut-être que vous vous sentez proches de Dieu. Ou peut-être que vous vous sentez loin de Dieu. À tous, Dieu lance cette invitation: approchons-nous avec assurance du trône de la grâce.

 À ceux qui luttent, ne vous arrêtez pas.
 À ceux qui sont au bout, n’abandonnez pas.
 À ceux qui ont succombé, ne désespérez pas.

Aujourd’hui, approchez-vous avec assurance du trône de la grâce.

 Une prière pour conclure

« Père Céleste, Dieu plein de grâce, nous te prions car nous sommes faibles, et bien souvent découragés, nous sommes pécheurs, et bien souvent révoltés, mais nous nous présentons devant toi avec assurance, en comptant sur ta grâce et ta compassion.

Examine-nous, et connais nos cœurs, mets-nous à l’épreuve et connais nos pensées! Regarde si nous sommes sur une mauvaise voie et conduis-nous sur la voie de l’éternité! (Ps 139.23-24)

À toi qui peut nous préserver de toute chute et nous faire paraître devant ta gloire irrépréhensibles et dans l’allégresse, à Dieu seul, notre Sauveur, par Jésus-Christ notre Seigneur, soient gloire, majesté, force et puissance, dès avant tous les temps, et maintenant, et dans tous les siècles! Amen! (Jd 24-25) »

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1.Pour creuser ce sujet, voir l’excellent article de Kevin DeYoung sur l’impeccabilité de Christ. ↩2.Voir cette prédication de Raphaël Charrier sur la souffrance ↩

 Pour aller plus loin:

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La Bible présente donc Jésus comme:

1. un prophète: il est le Moïse par excellence, la Parole incarnée;
2. un prêtre: il est l’Aaron par excellence, le Sacrificateur (et sacrifice) parfait;
3. un roi: il est le David par excellence, le Messie promis.

Le théologien Louis Berkhof présente ces trois offices en peu de mots:

> Le péché ayant tout affecté, il était nécessaire que Christ remplisse ces offices comme Médiateur et qu'il soit notre prophète, notre prêtre et notre roi. Comme prophète il représente Dieu avec l'homme, comme…

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Les offices de Christ et notre vision du monde

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La Bible présente donc Jésus comme:

1. un prophète: il est le Moïse par excellence, la Parole incarnée;
2. un prêtre: il est l’Aaron par excellence, le Sacrificateur (et sacrifice) parfait;
3. un roi: il est le David par excellence, le Messie promis.

Le théologien Louis Berkhof présente ces trois offices en peu de mots:

> Le péché ayant tout affecté, il était nécessaire que Christ remplisse ces offices comme Médiateur et qu'il soit notre prophète, notre prêtre et notre roi. Comme prophète il représente Dieu avec l'homme, comme prêtre il représente l'homme dans la présence de Dieu et comme roi il exerce la domination et restaure la domination originale de l'homme.
>
> Systematic theology, p. 357

Le début de la lettre aux Hébreux mentionne ces trois offices:

> 1 Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, 2 Dieu nous a parlé par le Fils en ces jours qui sont les derniers. Il l’a établi héritier de toutes choses, et c’est par lui qu’il a fait les mondes. 3 Ce Fils, qui est le rayonnement de sa gloire et l’expression de son être, soutient toutes choses par sa parole puissante; après avoir accompli la purification des péchés, il s’est assis à la droite de la majesté divine dans les lieux très-hauts.
>
> Hébreux 1.1-3

 Dieu nous a parlé par le Fils (Hé 1.2): Christ notre prophète

Le Dieu de la Bible est un Dieu qui nous dépasse totalement. Mais c’est un Dieu personnel qui se révèle. Depuis le commencement, Dieu a parlé aux hommes pour faire connaître sa volonté. Dans le jardin, Dieu parle directement à Adam et Ève. Par la suite, Dieu se sert de médiateurs pour parler à son peuple. Dieu révèle sa volonté par sa Parole.

Les prophètes de Dieu avaient pour tâches principales de proclamer la volonté de Dieu au peuple en transmettant les révélations qu’ils recevaient de Dieu, et de rappeler les termes de l’alliance que Dieu avait conclue avec son peuple. Depuis toujours, le respect de la parole de Dieu est le garant de la vie du peuple.

Jésus-Christ était reconnu comme un prophète par le peuple (Lc 7.16-17) et lui-même s’est décrit comme tel (Lc 13.33). Mais il était plus qu’un simple prophète. Il est la Parole incarnée (Jn 1.1). Il est la Parole de Dieu, le médiateur par lequel le monde a été créé et par lequel tout subsiste (Jn 1.3; Col 1.16-17; Hé 1.2-3). Jésus est le témoin fidèle (Ap 1.5), celui qui proclame fidèlement et parfaitement les paroles de son Père céleste.

> 49 En effet, je n’ai pas parlé de ma propre initiative, mais le Père, qui m’a envoyé, m’a prescrit lui-même ce que je dois dire et annoncer, 50 et je sais que son commandement est la vie éternelle. C’est pourquoi ce que j’annonce, je l’annonce comme le Père me l’a dit.
>
> Jean 12.49-50 (S21)

Écouter (ou lire) Jésus parler, c’est entendre la voix même de Dieu.

Dans un monde marqué par le mensonge, Jésus nous enseigne la volonté de Dieu. Au milieu du chaos que provoque la désobéissance à la parole de Dieu (cf. chapitre 4), les paroles de Jésus nous donnent le cadre pour lequel nous avons été créés.

Dans le Sermon sur la montagne, son enseignement le plus connu, Jésus se présente comme le serviteur annoncé par Ésaïe, celui que Dieu a oint pour porter de bonnes nouvelles aux malheureux (És 61.1-2). En prenant Ésaïe 61 comme contexte, Jésus fait allusion à la grande délivrance eschatologique que Dieu a annoncée par les prophètes: un jour (LE jour de l’Éternel) Dieu va restaurer ceux qu’il a rachetés, et ils seront dans une relation juste à Dieu et à leur prochain, et feront l'expérience d'un bonheur perdu.

Le royaume que Jésus annonce va se réaliser pleinement dans la nouvelle création. C’est cela qu’Ésaïe décrit, et qui est le cœur de la bonne nouvelle du royaume: en Christ, Dieu vient nous réconcilier avec lui et délivrer toute la création du joug du péché.

Le shalom1 qui caractérisait la relation avec Dieu à la création va revenir quand Dieu va instaurer son shalom sur terre. Suivre Jésus, c’est entrer dans les promesses de restauration du shalom de Dieu.

Mais Jésus ne fait pas que porter le message de Dieu, il l’incarne. Jésus ne fait pas qu’annoncer la bonne nouvelle, il est la bonne nouvelle. Il ne fait pas qu’annoncer le chemin, il est le seul médiateur entre Dieu et les hommes; il ne fait pas que dire la vérité, il est la vérité de Dieu; il ne fait pas qu’annoncer la vie éternelle, il est la vie.

Le théologien Jonathan Pennington explique:

> Dans son œuvre soigneusement élaborée et réfléchie, Matthieu s'attache à montrer que Jésus est le modèle de ce qu'il nous recommande dans les Béatitudes. Jésus est humble et pauvre en esprit (11, 28-29; 21, 5), il pleure et s'afflige (23, 37), il a faim et soif en attendant la manifestation du royaume de Dieu (9, 38), il a le cœur pur (4, 10), il est miséricordieux (12, 1-21; 14, 13-21; 15, 32-39; 20, 30-34) et il apporte la paix (28, 10). Et même si le sens premier des Béatitudes s'avère être l'accent mis sur la souffrance injuste et la persécution pour la justice, Jésus en est le meilleur exemple.
>
> Pennington, p. 149

Écouter et regarder Jésus, c’est voir ce que Dieu attend de l’homme. Jésus est le Fils de Dieu, le reflet de sa gloire et l’empreinte de sa personne (1.3). Obéir aux paroles de Jésus et imiter son exemple, c’est retrouver notre place d’humains créés à l’image de Dieu et manifester ce pour quoi nous avons été créés.

 Le Fils a accompli la purification des péchés (Hé 1.3): Christ notre prêtre

Dans sa grâce, Dieu a instauré le service des prêtres pour encadrer la relation d’alliance d’un peuple pécheur avec un Dieu saint. Les prêtres étaient les médiateurs entre Dieu et les hommes: ils représentaient Dieu auprès du peuple, et le peuple auprès de Dieu.

Dans le service du Tabernacle, le prêtre portait, littéralement sur son vêtement (Ex 28.12, 21, 29-30), le peuple devant Dieu. Quand il entrait dans le Tabernacle, le prêtre rappelait le souvenir du peuple à Dieu. Le prêtre avait une fonction d’intercession.

Le prêtre avait aussi une fonction d’expiation (Hé 5.1). Quotidiennement, il devait offrir des sacrifices pour expier (couvrir) les fautes du peuple. Les membres du peuple ne pouvaient pas s’approcher directement de Dieu, il fallait que les prêtres s’approchent de Dieu en leur nom. Mais même les prêtres n’avaient qu’un accès limité à la présence de Dieu. Seul le grand-prêtre, et seulement une fois par an (le jour du grand pardon), pouvait entrer dans le lieu très saint. Ce lieu entièrement couvert d’or symbolisait la présence glorieuse de Dieu parmi son peuple. L’arche de l’alliance était considérée comme le trône de Dieu, l’endroit depuis lequel il régnait (És 37.16). S’approcher de l’arche de l’alliance, c’était faire l’expérience la plus extraordinaire qui soit: s’approcher du roi de gloire.

Mais problème: les prêtres étaient pécheurs. Leurs sacrifices étaient imparfaits et seulement temporaires. Le sacerdoce, le système de prêtrise, ne pouvait pas régler le problème du péché du peuple. L’épître aux Hébreux explique que les sacrificateurs se sont succédé “parce que la mort les empêchait d’être permanent” (Hé 7.23). Il fallait un prêtre parfait (Hé 7.11), qui présente un sacrifice parfait, pour ôter le péché du peuple une fois pour toutes et rétablir complètement et définitivement la relation entre le peuple et Dieu.

L’épître aux Hébreux nous présente ce prêtre parfait. C’est Jésus-Christ.

> 26 C’est bien un tel grand-prêtre qu’il nous fallait: saint, irréprochable, sans souillure, séparé des pécheurs et plus élevé que le ciel. 27 Il n’a pas besoin, comme les autres grands-prêtres, d’offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés, ensuite pour ceux du peuple, car il a accompli ce service une fois pour toutes en s’offrant lui-même en sacrifice.
>
> Hébreux 7.26-27 (S21)

L’auteur, plus loin, dit que Jésus “est entré une fois pour toutes dans le sanctuaire, non avec le sang des boucs et des veaux, mais avec son propre sang. C’est ainsi qu’il (nous) a obtenu une rédemption éternelle” (Hé 9.12); “il a aboli le péché par son sacrifice” (Hé 9.26);”par une seule offrande, il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés” (Hé 10.14).

Jésus a vécu la vie que nous aurions dû vivre et il est mort de la mort que nous aurions dû subir. Par son obéissance parfaite, Jésus a mérité la vie éternelle qu’il nous donne. Parce que Jésus a obéi parfaitement au Père, il peut se présenter comme sacrifice parfait. Par sa mort substitutive à la croix, Jésus nous obtient le pardon de Dieu. En Christ, deux transferts sont opérés: Christ paye pour notre culpabilité et il nous donne sa justice.

> 21 En effet, celui qui n’a pas connu le péché, il l’a fait devenir péché pour nous afin qu’en lui nous devenions justice de Dieu.
>
> 2 Corinthiens 5.21 (S21)

Jésus est l’Agneau de Dieu, qui meurt à la place de son peuple (És 53.6, 12; Jn 1.29; 2Co 5.21; Ga 3.13; Hé 9.28; 1P 2.24). Il a été désigné par Dieu comme le moyen d’expiation pour tous ceux qui ont la foi en lui (Rm 3.25).

Ainsi, ce que les prêtres ne pouvaient pas faire, Jésus l’a fait. Ce que les prêtres ne pouvaient pas nous obtenir, Jésus nous l’a obtenu.

Jésus est à la fois le sacrifice parfait, qui expie (couvre) nos péchés et apaise la colère de Dieu, et le prêtre parfait, qui intercède pour le peuple auprès de Dieu.

Parce que Jésus est le prêtre parfait, nous pouvons nous approcher de Dieu avec confiance. C’est la nouvelle la plus extraordinaire qui soit. Nous avons été créés par Dieu et pour Dieu, pour goûter à la joie et au repos qui se trouve dans sa présence. Mais le péché a rompu ce lien vital avec Dieu et a fait de nous des étrangers et des ennemis de Dieu.

Mais à la croix, Jésus a déchiré le voile qui nous séparait de Dieu (Mt 27.50-51). Nous pouvons nous approcher de Dieu par l’intermédiaire de Jésus. Nous avons un libre accès à Dieu par le sang de Jésus (Hé 10.19). Enfin, en Christ, nous pouvons à nouveau goûter à la présence de Dieu.

Le christianisme n’est pas un cadre de vie qui nous permet d’avoir une bonne morale. C’est la bonne nouvelle que Christ s’est offert à notre place pour que nous ayons une relation vivante avec le Dieu de l’univers.

 Le Fils s’est assis à la droite de la majesté divine (Hé 1.3): Christ notre roi

Tout l’Ancien Testament pointe vers un roi qui viendra rétablir le règne de Dieu, le Messie. Les Psaumes annoncent que Dieu enverra son Fils régner sur les nations et renverser les ennemis de Dieu (Ps 2); un descendant de David (2S 7.12-13), à qui appartiendra un règne sans fin (És 9.5-7). Dès sa naissance, Jésus est présenté comme le roi envoyé par Dieu (Mt 2.1-6), le Fils de David promis (Mt 1.17). Au début de son ministère, Jésus annonce que le royaume de Dieu est proche (Mt 4.17). Après sa résurrection, les apôtres parlent de Jésus comme du Seigneur (Ac 2.36).

Le roi est enfin arrivé!

Dans un sens, Jésus règne sur toute la création (Col 1.16; Ép 1.21-22). En tant que Fils, Dieu lui a donné l’autorité sur toutes choses (Mt 28.18). Il est le souverain des rois de la terre (Ap 1.5), le roi des rois et Seigneur des seigneurs (Ap 19.16). Jésus règne sur tout, mais son règne n’est pas encore pleinement manifeste (Hé 2.8). Par sa parole, il maintient toutes choses et les conduit vers le but que le Père a fixé (voir chapitre 3 sur la providence).

D’une manière plus particulière, Jésus règne sur les sujets de son royaume. Ce royaume est spirituel. Ceux qui sont sauvés l’intègrent par l’intervention de l’Esprit de Dieu qui nous fait naître d’eau et d’Esprit (Jn 3.5). C’est cela être chrétien: reconnaître Jésus comme Seigneur et se soumettre à son règne en obéissant à sa parole.

Le royaume de Dieu s’étend par la proclamation de la bonne nouvelle que Jésus est Seigneur et par la formation de disciples qui vivent selon les normes du royaume de Christ. La royauté de Christ n’est pas une notion abstraite et lointaine. Au contraire, c’est l’affirmation principale de notre vision du monde. La chute a pour slogan le cri de l’homme rebelle qui déclare: “Je suis Seigneur.” Mais l’homme racheté, sauvé par la grâce de Dieu, reconnaît avec humilité et joie: “Jésus est Seigneur.”

 Conclusion

Les trois offices de Christ éclairent notre vision du monde.

1. Dans un monde marqué par le mensonge, Jésus, notre prophète, nous révèle la volonté de Dieu et nous enseigne la vérité.
2. Dans un monde séparé de Dieu, Jésus, notre prêtre, a offert sa vie pour que nous soyons réconciliés avec lui et que nous retrouvions le chemin de sa présence.
3. Dans un monde en rébellion, Jésus, notre roi, règne avec autorité et nous conduit à vivre selon la volonté de Dieu.

En Christ, nous voyons ce que Dieu attend de nous, nous recevons le pardon qui nous permet de revenir à lui, et nous apprenons à marcher humblement sous son règne. En Christ, nous retrouvons notre vraie place dans le monde.

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1.Le mot shalom est souvent traduit par "paix". Mais le sens est plus riche que cela. Le shalom de Dieu désigne l’harmonie, la plénitude, la paix, la justice et le repos qui se trouve auprès de Dieu. Ce shalom a été perdu à la chute, lorsque la communion entre Dieu et les hommes fut rompue. Elle est retrouvée en Christ et expérimentée dans l’Esprit, en attendant de la vivre pleinement lorsque Dieu va restaurer son shalom dans la nouvelle création. Là, la paix, la justice et la joie seront le lot de tout ceux qui gouteront au repos de Dieu dans sa présence. ↩

 Pour aller plus loin:

 Découvre mon livre: Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 146 pages.

  
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Voilà comment je définis une vision du monde:

> L’expression "vision du monde" désigne ce que nous croyons, l’ensemble de nos présupposés et de nos valeurs à propos de Dieu, du monde, de notre identité et de notre place dans ce monde.
>
> Voir comme Dieu voit, p. 23

Notre vision du monde agit comme des lunettes, un logiciel et une carte.

Comme des lunettes, notre vision du monde détermine notre manière de percevoir le monde. Notre vision du monde est influencée par le milieu dans lequel nous évoluons…

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Qu’est-ce qu’une vision du monde?

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Voilà comment je définis une vision du monde:

> L’expression "vision du monde" désigne ce que nous croyons, l’ensemble de nos présupposés et de nos valeurs à propos de Dieu, du monde, de notre identité et de notre place dans ce monde.
>
> Voir comme Dieu voit, p. 23

Notre vision du monde agit comme des lunettes, un logiciel et une carte.

Comme des lunettes, notre vision du monde détermine notre manière de percevoir le monde. Notre vision du monde est influencée par le milieu dans lequel nous évoluons. Quand nous discutons avec un ami musulman ou avec un Chinois, nous nous rendons vite compte qu’ils ne voient pas le monde de la même façon que nous. L’éducation, la culture, le milieu familial ou social et la religion sont autant de facteurs qui vont façonner notre vision du monde. Je m’approche de la quarantaine et il me suffit de discuter plus de cinq minutes avec un collégien pour me rendre compte que, bien que nous soyons français tous les deux, notre façon de voir le monde est vraiment différente.

Notre vision du monde fonctionne également comme un logiciel qui nous permet d’interpréter le monde. Pour un athée, la pluie s’explique uniquement par le cycle de l’eau: l’eau des rivières et des océans s’évapore, monte dans le ciel, forme des nuages, puis retombe sous forme de pluie. Le chrétien ajoute: “Il ne tombe pas une goutte de pluie sans que Dieu l’ait décidée expressément.” (Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, I.XVI.5). De même, pour un athée, les normes ou les valeurs de la société ne sont envisagées que comme des constructions humaines, alors que pour les chrétiens, certaines d’entre elles trouvent leur origine dans les normes de Dieu.

Enfin, notre vision du monde est comme une carte, qui nous permet de naviguer dans le monde. Notre vision du monde n’est pas juste un cadre théorique qui nous permet de comprendre la réalité. Notre rapport au gouvernement, à l’économie, et même à l’histoire est conditionné par notre vision du monde. Le clivage politique historique gauche-droite n’est pas simplement une manière de décrire une différence d’opinions. Leurs valeurs ainsi que leur rapport aux questions sociétales, sociales et économiques sont totalement différents. Ces partis ne possèdent pas la même vision du monde et proposent donc des manières différentes de vivre dans le monde. Il en va de même pour le christianisme: ce n’est pas seulement une autre façon de penser, mais une façon de vivre radicalement différente.

Au fond, chaque vision du monde doit répondre aux mêmes grandes questions de la vie:

1. Où suis-je? Quelle est la nature de l’univers qui m’entoure?
2. Qui suis-je? Quelle est la nature de l’être humain, son rôle et le sens de la vie?
3. Quel est le problème? Quel est l’obstacle qui m’empêche de connaître le plein épanouissement? Quelle est la nature du mal et comment le comprendre? De quoi ai-je peur?
4. Quelle est la solution? Comment vaincre l’obstacle qui s’oppose à mon épanouissement? Comment puis-je être sauvé?
5. Quelle est la fin de l’histoire? Quelle est ma destinée? Dans quelle direction va l’histoire et comment tout cela va-t-il se terminer?

L’histoire biblique répond à ces questions en suivant cette trame:

Création. Comprendre le monde commence par comprendre qui est Dieu. C’est en considérant sa personne que tout le reste s’éclaire. Dieu nous a créés pour vivre dans ce monde en tant que peuple de prêtres royaux, appelés à refléter sa gloire. Notre identité, notre vocation et notre place dans le monde trouvent leur source dans cette réalité fondatrice.

Chute. Mais cette belle harmonie a été brisée. Le péché a entraîné la mort et a tout corrompu: nos cœurs, nos relations, notre environnement. Pourtant, même dans un monde déchu, le plan de Dieu n’a pas été abandonné. Sa grâce continue de se manifester, même envers ceux qui méritent sa colère.

Rédemption. C’est là qu’intervient Jésus, le second Adam, l’homme parfait. Il est venu restaurer ce que le péché avait déformé. En lui, nous retrouvons la communion avec Dieu et notre véritable place dans le monde. Nous pouvons désormais vivre pour la gloire de Dieu, même dans notre exil, en tant qu’étrangers et voyageurs sur la terre.

Glorification. Et cette histoire ne s’arrête pas là. Dieu a promis de renouveler toutes choses. À la fin, il régnera pleinement sur une création restaurée, et nous vivrons avec lui pour toujours, dans un monde enfin tel qu’il devait être.



 Pour aller plus loin:

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 Matthieu répond aux questions suivantes:

 Qu’est-ce qu’une vision du monde?
 N’est-il pas orgueilleux de prétendre pouvoir voir le monde comme Dieu le voit?
 Quel intérêt y a-t-il à développer une vision biblique du monde pour le chrétien d’aujourd’hui?

 Ressources recommandées:

 Le livre: Voir comme Dieu voit, de Matthieu Giralt
 Le premier article de Matthieu: Une semaine dans ma vie de stagiaire à CHBC
 Le second article de Matthieu: Bilan de mon stage à CHBC
 TPSG lance son Académie pour mieux vous servir!
 Le Camp de formation TPSG qui se déroulera du…

Voir comme Dieu voit, avec Matthieu Giralt

 Matthieu répond aux questions suivantes:

 Qu’est-ce qu’une vision du monde?
 N’est-il pas orgueilleux de prétendre pouvoir voir le monde comme Dieu le voit?
 Quel intérêt y a-t-il à développer une vision biblique du monde pour le chrétien d’aujourd’hui?

 Ressources recommandées:

 Le livre: Voir comme Dieu voit, de Matthieu Giralt
 Le premier article de Matthieu: Une semaine dans ma vie de stagiaire à CHBC
 Le second article de Matthieu: Bilan de mon stage à CHBC
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 Le Camp de formation TPSG qui se déroulera du 19 au 25 octobre à Teen Ranch (France)

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À petite échelle, le livre de l’Exode nous raconte l’histoire de la Bible. Il décrit un peuple appelé à remplir le pays, mais qui est attaqué par Pharaon qui se prend pour Dieu. Dieu intervient pour sauver son peuple, en pourvoyant à un agneau qui meurt à sa place. Il le délivre et le conduit dans le désert, jusqu’à sa montagne, où il descend pour habiter au milieu d’eux dans sa gloire.

Au début du livre, nous lisons:

> Les enfants d’Israël furent féconds et multiplièrent, ils…

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Le livre de l’Exode, un prototype du salut

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À petite échelle, le livre de l’Exode nous raconte l’histoire de la Bible. Il décrit un peuple appelé à remplir le pays, mais qui est attaqué par Pharaon qui se prend pour Dieu. Dieu intervient pour sauver son peuple, en pourvoyant à un agneau qui meurt à sa place. Il le délivre et le conduit dans le désert, jusqu’à sa montagne, où il descend pour habiter au milieu d’eux dans sa gloire.

Au début du livre, nous lisons:

> Les enfants d’Israël furent féconds et multiplièrent, ils s’accrurent et devinrent de plus en plus puissants. Et le pays en fut rempli.
>
> Exode 1.7

Le peuple accomplit ainsi le mandat confié à Adam et la promesse faite à Abraham (Gn 12.2; 17.1-2). Mais bientôt, un nouveau Serpent surgit: Pharaon d’Égypte (Éz 29.3), qui veut détruire la descendance d’Adam. Alors Dieu envoie un homme, Moïse, pour libérer son peuple. S’engage un duel entre Dieu et Pharaon. Par les dix plaies, Dieu démontre à tous qu’il est le maître de la création.

La dernière plaie révèle le jugement ultime de Dieu sur la rébellion de l’homme: la mort. Mais, dans sa grâce, Dieu épargne ceux qui croient en sa parole et se réfugient sous le sang d’un agneau sans défaut, mort à leur place. Dieu délivre son peuple en jugeant ses ennemis: il ouvre la mer, fait passer Israël à sec, puis engloutit l’armée de Pharaon dans les eaux du jugement.

Moïse conduit le peuple jusqu’à la montagne où Dieu veut le rencontrer (Ex 19). Tel est le but du salut: que Dieu habite au milieu de son peuple (Ex 29.45-46). Israël, son fils (Ex 4.22-23), doit devenir une nation de prêtres et de rois (Ex 19.6). Dieu donne sa loi (Ex 20-24) et rappelle que l’obéissance conduit à la bénédiction dans le pays promis.

Ensuite, Dieu révèle à Moïse un plan précis: construire un sanctuaire pour demeurer parmi son peuple. Le tabernacle fait écho au jardin d’Éden. Les colonnes rappellent les arbres, les tentures sont décorées de fruits. Le lieu très saint symbolise la présence même de Dieu, et l’or qui le pare évoque sa gloire éblouissante. En entrant par l’est, le grand-prêtre revient comme dans le jardin (Nb 3.38; cf. Gn 3.24).

Dieu descend pour habiter au milieu de son peuple. Mais la fin de l’Exode n’est pas la fin de l’histoire. Un obstacle demeure: le péché, qui empêche l’homme d’entrer pleinement dans la présence de Dieu. Seul le grand-prêtre y accède, et seulement une fois par an, au jour du grand pardon (Lv 16).

C’est ce problème que le Lévitique aborde immédiatement: comment un peuple pécheur peut-il s’approcher d’un Dieu saint?

Ce que le tabernacle annonçait, Jésus l’a accompli: il est l’Agneau véritable, le Tabernacle parfait, le Grand-Prêtre éternel. Grâce à sa vie parfaite, sa mort innocente et sa résurrection glorieuse, nous pouvons désormais nous approcher du Dieu saint, non plus une fois par an, mais à tout moment. Jésus a payé pour notre péché et nous a revêtus de sa justice.

Comme les Hébreux, nous avons été libérés de l’esclavage, délivrés de la mort par un substitut, et conduits à travers les eaux du jugement. Dieu nous guide aujourd’hui vers la montagne de sa présence. Il nous appelle à nous préparer, à purifier nos cœurs (Ex 19.10-11; Ap 22.14), car il revient pour établir sa demeure parmi nous.

Mais cette fois, ce ne sera pas un sanctuaire de toile au désert. Ce sera la cité éternelle, l’Éden restauré. À la différence de l’Exode, cette fois, ce sera définitif: Dieu ne viendra pas seulement habiter temporairement au milieu de son peuple, il y fera sa demeure pour l’éternité. Ce jour-là, sa promesse sera pleinement accomplie:

> Vous serez mon peuple, je serai votre Dieu, et j’habiterai au milieu de vous.


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 1. Dieu est l’origine et la finalité de toute la création. Rien n’existe par hasard. Tout a été créé par Dieu et pour Dieu, et c’est en reconnaissant Dieu comme Créateur que nous découvrons notre véritable place dans son monde.
 2. Dieu est transcendant et immanent. Il est infiniment au-dessus de nous, mais aussi proche de chacun de nous. Sa grandeur dépasse notre compréhension, et pourtant, il s’implique directement auprès de ses créatures.
 3. Dieu n’a besoin de rien, mais tout dépend de lui. Dieu est…

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25 thèses pour une vision du monde chrétienne

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 1. Dieu est l’origine et la finalité de toute la création. Rien n’existe par hasard. Tout a été créé par Dieu et pour Dieu, et c’est en reconnaissant Dieu comme Créateur que nous découvrons notre véritable place dans son monde.
 2. Dieu est transcendant et immanent. Il est infiniment au-dessus de nous, mais aussi proche de chacun de nous. Sa grandeur dépasse notre compréhension, et pourtant, il s’implique directement auprès de ses créatures.
 3. Dieu n’a besoin de rien, mais tout dépend de lui. Dieu est totalement indépendant, et ce qu’il fait, il le fait par pure bonté et dans sa souveraineté, non par nécessité.
 4. La création manifeste la bonté de Dieu. Chaque élément de la création, des plus petites particules aux plus grandes galaxies, reflète un Dieu qui se délecte dans la diversité et la beauté. Le monde est une expression de sa générosité foisonnante envers nous.
 5. La gloire de Dieu est le but ultime de la création. Dieu désire que toute la terre soit remplie de la connaissance de sa gloire. Il veut que chaque être humain reconnaisse sa seigneurie et lui rende un culte agréable, car il a créé le monde pour y habiter avec son peuple.
 6. Dieu règne sur le monde qu’il a créé. La création est son palais, un royaume ordonné par sa sagesse et gouverné par sa Parole. Un jour, son règne se manifestera pleinement sur la terre, et toute la création sera soumise à sa souveraineté parfaite.
 7. L’humanité, créée à l’image de Dieu, est appelée à refléter et représenter Dieu sur terre. Chaque être humain possède une dignité unique et une mission particulière: refléter le caractère de Dieu et exercer son autorité bienveillante sur la terre.
 8. Dieu a confié à l’humanité la responsabilité de manifester son règne sur terre. Par sa vie et toutes ses activités, l’homme est appelé à témoigner du règne bienveillant de Dieu en conformant le monde à sa Parole.
 9. L’homme est le médiateur de la bénédiction divine sur terre. En vivant selon la justice, la miséricorde et la compassion de Dieu, l’homme est appelé à bénir son prochain, reflétant ainsi le caractère de Dieu dans ses interactions avec les autres.
10. Dieu soutient toutes choses par sa providence. Si le monde continue de tourner, et nous de respirer, c’est grâce à Dieu. Chaque jour de notre vie, chaque battement de cœur est un don de Dieu, qui continue de maintenir l’ordre du monde par sa volonté souveraine.
11. Dieu gouverne toutes choses par sa providence. Rien n’échappe à sa souveraineté, de la chute de chaque feuille jusqu’aux décisions humaines. Bien que Dieu dirige toutes choses, les hommes restent responsables de leurs actions et ils seront jugés en conséquence.
12. Le péché a déformé la nature humaine et rompu notre relation avec Dieu. En se détournant de Dieu, l’homme est devenu coupable et a attiré sur lui la colère divine. Le péché n’est pas seulement un acte extérieur, mais une condition qui affecte tout notre être: nos pensées, nos désirs et nos actions.
13. Le péché a corrompu toute la création. La malédiction du péché a engendré souffrance, désordre et destruction dans le monde. Mais cette corruption n’est pas définitive, car Dieu a un plan pour restaurer toutes choses.
14. Même après la chute, Dieu manifeste sa grâce envers tous. Cette grâce commune se manifeste dans les bénédictions que tous les hommes reçoivent, ce qui témoigne de la bonté et de la patience de Dieu envers une humanité rebelle.
15. Dans sa grâce commune, Dieu limite les effets destructeurs du péché. Sans cette grâce, la vie aurait cessé. Dieu empêche le mal de détruire sa création, créant ainsi un espace où l’Évangile peut être annoncé.
16. Dieu a envoyé son Messie pour vaincre le péché et délivrer son peuple. Par sa vie parfaite, sa mort innocente et sa résurrection glorieuse, Jésus a vaincu le pouvoir du péché et de la mort. Il a délivré son peuple et a triomphé des puissances du mal.
17. En Christ, Dieu forme une nouvelle humanité. Par la foi, ceux qui sont en Christ deviennent de nouvelles créatures et forment une nouvelle humanité qui retrouve son rôle de manifester le règne bienveillant et la bénédiction de Dieu dans le monde.
18. L’œuvre de Christ restaure toute la création. L’œuvre de Christ ne se limite pas à la rédemption de son peuple, mais a des implications pour toute la création. En vertu de la croix, c’est toute la création qui sera un jour renouvelée.
19. La vie chrétienne concerne tous les aspects de notre existence. La vie chrétienne ne se limite pas à des actes religieux ou à des moments spécifiques de spiritualité. Chaque domaine de notre vie, chaque vocation, est une occasion de glorifier Dieu, que ce soit dans la famille, l’Église ou la société, en servant les autres.
20. Chacun de nous est un instrument de la providence divine. Dieu a ordonné nos vocations pour le bien commun de l’humanité. En exerçant fidèlement nos vocations, en parlant et en agissant dans l’amour et la vérité, nous donnons un avant-goût du royaume de Dieu, préfigurant le monde à venir.
21. Les chrétiens sont des étrangers en ce monde, mais des citoyens du ciel. Nous vivons dans ce monde sans lui appartenir totalement. Les chrétiens sont appelés à vivre fidèlement au milieu de Babylone, en restant loyaux à Jérusalem, attendant avec impatience le jour où ils entreront pleinement dans leur véritable patrie.
22. L’exil spirituel ne signifie pas se retirer du monde, mais y être témoin. Le fait de vivre en exil spirituel ne veut pas dire que les chrétiens doivent se retirer du monde ou chercher à imposer leur foi par la force. Au contraire, ils sont appelés à être des témoins du royaume de Dieu, en annonçant l’Évangile, en vivant des vies de sainteté, en promouvant la justice et en pratiquant la grâce.
23. Dieu a fixé un jour pour juger toute l’humanité. Les méchants, ceux qui ont rejeté Dieu et persévéré dans le mal, recevront la juste rétribution pour leurs actes. Ce jour-là, la mort elle-même sera vaincue, et le péché sera complètement et définitivement éradiqué. Ce jugement final est une promesse de justice ultime et d’espérance pour ceux qui sont en Christ.
24. Dieu créera de nouveaux cieux et une nouvelle terre. Ce sera un monde parfait, libéré du péché, de la mort et de la souffrance. Les croyants ressusciteront avec des corps glorifiés pour vivre dans de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où Dieu habitera avec son peuple pour toujours.
25. Dans le monde à venir, les croyants trouveront enfin leur véritable place. En vivant en parfaite communion avec Dieu et les uns avec les autres, ils seront enfin ce qu’ils doivent être, parfaitement à leur place dans la nouvelle création.


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 Pour aller plus loin:

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Face à la persécution et à la séduction, nous sommes souvent tentés par la compromission. Nous sommes tentés d’arrondir les angles et de mettre de l’eau dans notre vin, afin de ne pas souffrir à cause de notre foi et de notre éthique chrétiennes. Pour ne pas perdre notre travail ou ternir notre réputation.

L’auteur de l’épître aux Hébreux nous appelle à prendre Moïse en exemple. Parce qu’il a pris la fin comme point de départ, parce qu’il a fixé ses yeux sur l’héritage promis…

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D’apparence similaire, la vie chrétienne est radicalement différente

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Face à la persécution et à la séduction, nous sommes souvent tentés par la compromission. Nous sommes tentés d’arrondir les angles et de mettre de l’eau dans notre vin, afin de ne pas souffrir à cause de notre foi et de notre éthique chrétiennes. Pour ne pas perdre notre travail ou ternir notre réputation.

L’auteur de l’épître aux Hébreux nous appelle à prendre Moïse en exemple. Parce qu’il a pris la fin comme point de départ, parce qu’il a fixé ses yeux sur l’héritage promis, Moïse a refusé la compromission.

> C’est par la foi que Moïse, devenu grand, a refusé d’être appelé fils de la fille du pharaon. Il préférait être maltraité avec le peuple de Dieu plutôt que d’avoir momentanément la jouissance du péché. Il considérait l’humiliation attachée au Messie comme une richesse plus grande que les trésors de l’Égypte, car il avait le regard fixé sur la récompense à venir.
>
> Hébreux 11.24-26

De la même manière, Pierre nous exhorte à vivre en exilés en nous gardant de la compromission.

> Bien-aimés, je vous encourage, en tant que résidents temporaires et étrangers sur la terre, à vous abstenir des désirs de votre nature propre qui font la guerre à l’âme. Ayez une bonne conduite au milieu des non-croyants, afin que, là même où ils vous calomnient comme si vous faisiez le mal, ils remarquent votre belle manière d’agir et rendent gloire à Dieu le jour où il interviendra.
>
> 1 Pierre 2.11-12

Comme les citoyens d’un pays lointain se démarquent par leurs coutumes, leur nourriture, leur folklore et leur culture, nous nous démarquons par notre amour et par notre sainteté. Être exilé, c’est adopter un mode de vie qui témoigne de notre appartenance à un autre royaume, à une autre citoyenneté.

Un document antique anonyme, appelé "Lettre à Diognète", décrit la manière de vivre des chrétiens à la fin du 2ᵉ siècle. Les chrétiens ne doivent pas créer une sous-culture, mais une contre-culture. Ce qui les distingue avant tout, ce sont leurs vertus, à contre-courant de la culture ambiante.

> Les chrétiens ne se distinguent des autres hommes ni par leurs pays, ni par leur langage, ni par les vêtements. Ils n’habitent pas des villes qui leur soient propres, ils ne se servent pas de dialecte extraordinaire, leur genre de vie n’a rien de singulier… Ils se conforment aux usages locaux pour les vêtements, la nourriture et la manière de vivre, tout en manifestant les lois extraordinaires et vraiment paradoxales de leur république spirituelle. Ils résident, chacun dans sa propre patrie, mais comme des étrangers domiciliés. Ils s’acquittent de tous leurs devoirs de citoyens, et supportent toutes les charges comme des étrangers. Toute terre étrangère leur est une patrie, et toute patrie une terre étrangère. Ils se marient comme tout le monde, ils ont des enfants, mais ils n’abandonnent pas leurs nouveau-nés. Ils partagent tous la même table, mais non la même couche. Ils sont dans la chair, mais ils ne vivent pas selon la chair. Ils passent leur vie sur la terre, mais sont citoyens du ciel.

Quel témoignage! À bien des égards, la vie chrétienne ne se distingue pas vraiment de celle de nos contemporains. Mais, notre manière de vivre, notre éthique, reflètent le royaume de Dieu. Au milieu de la cité terrestre, nous vivons comme citoyens des cieux.

— Extrait de Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, pp. 110-111.


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