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La plupart des blogueurs TPSG sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.

 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Bonjour à tous, c'est un plaisir de se retrouver ce matin et d'entendre ce que Dieu a à nous dire dans sa Parole. Si je vous demande…

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La fin est proche, repentez-vous! (Luc 13.1-9)

 Humiliation et Humilité

L’humiliation est souvent mal comprise. En partie, je pense, parce que c’est une notion subtile. Prenons le verbe "humilier": le sens change du tout au tout, selon la forme, transitive ou pronominale. En fait, ce qui change tout, c’est l’objet de l’humiliation. Humilier c’est rabaisser l’autre; s’humilier c’est se rabaisser soi-même. Du coup, l’humilité est le contraire de l’humiliation.

D’un point de vue biblique, l’un est complètement biblique, le second pas du tout. Humilier, c’est se placer au-dessus; s’humilier, c…

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Pourquoi s'humilier et devant qui se soumettre?

 Humiliation et Humilité

L’humiliation est souvent mal comprise. En partie, je pense, parce que c’est une notion subtile. Prenons le verbe "humilier": le sens change du tout au tout, selon la forme, transitive ou pronominale. En fait, ce qui change tout, c’est l’objet de l’humiliation. Humilier c’est rabaisser l’autre; s’humilier c’est se rabaisser soi-même. Du coup, l’humilité est le contraire de l’humiliation.

D’un point de vue biblique, l’un est complètement biblique, le second pas du tout. Humilier, c’est se placer au-dessus; s’humilier, c’est placer l’autre au-dessus. Pour nous, le modèle suprême de l’humilité est Jésus qui “s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix” (Ph 2.8). Dans le même passage, Paul nous exhorte à regarder les autres comme étant au-dessus de nous-mêmes, par humilité (Ph 2.3).

Nous devons imiter Jésus-Christ, en ayant les mêmes sentiments (Ph 2.5). Si nous nous humilions, Dieu nous élèvera, comme il a élevé Jésus-Christ après son humiliation (Ph 2.9; Jc 4.10; 1P 5.6).

 Soumission et Autorité

J’aime la définition de la soumission du Holman Illustrated Bible Dictionary:

> Le placement volontaire de quelqu’un sous l’autorité et le leadership d’un autre.

Notons deux points:

1. la soumission n’est pas mutuelle; une partie est toujours soumise à l’autre: il y a soumission quand il y a autorité et
2. la soumission est volontaire et personnelle

Aussi, soumettre quelqu’un, c’est un abus d’autorité. De même, ne pas se soumettre à une autorité légitime, c’est de la rébellion. Retenons que la seule personne que je dois soumettre, c’est moi.

Si la notion de soumission peut nous paraître si violente, c’est parce que, la plupart du temps, on soumet plus qu’on se soumet. Mais, dans la Bible, la soumission est volontaire et personnelle, de même que l’autorité ne se réclame pas. Les deux parties – l’autorité et la partie soumise – ont toutes deux des devoirs devant Dieu, l’autorité devant être bienveillante, la partie soumise obéissante.

Au sein de la Trinité, Jésus est soumis à Dieu le Père (Lc 22.42; Jn 5.19; 1Co 11.3; 1Co 15.20-28). Jésus est soumis au Père auquel il a obéi (Ph 2.8), alors qu’ils partagent la même nature (Jn 10.30). La soumission n’est pas donc une différence de valeur, mais de fonction.

De même, nous sommes tous appelés à être soumis:

 à Dieu (Ps 2.9-11; Hé 12.9; 1P 5.6),
 à l’autorité de la Parole (Jc 1.22-25),
 aux anciens, l’autorité de l’Église (Rm 13.1; Hé 13.17);
 aux autorités civiles (Tt 3.1; 1 P 2.13-14; Rm 13.1-7).

L’Église doit être soumise à Christ, qui en est la tête (Col 1.18; Ép 1.22-23).

Dans la famille/société:

 Les épouses doivent être soumises à leur mari (Ép 5.22-24; Col 3.18; Tt 2.4-5; 1P 3.5-6).
 Les enfants doivent être soumis à leurs parents (Ép 6.1-3; Ex 20.12; Col 3.20).
 Les esclaves à leur maître (Ép 6.5-8; Tt 2.9-10; 1P 2.18).

En contrepartie, ceux qui ont l’autorité ont des devoirs envers ceux qui leur sont soumis. Les anciens doivent conduire et prendre soin du troupeau; les parents doivent éduquer, aimer et protéger leurs enfants; les maris doivent aimer d’un amour sacrificiel leur épouse, en les préparant à rencontrer Christ.

 Les uns les autres?

Est-ce que la soumission doit être mutuelle? Sur la base d’Éphésiens 5.21, certains disent que chacun doit être soumis à son prochain.

C’est oublier 3 choses:

1. Nous avons vu que la soumission implique la notion d’autorité d’une partie sur l’autre;
2. dans la Bible, “les uns les autres” n’est pas toujours complètement réciproque (O’Brien cite non sans humour Ap 6.4);
3. Éphésiens 5.21 est suivi par une table domestique, qui précise les sujets et les termes de la soumission. Nous ne devons pas nous soumettre chacun devant son prochain, c’est un non-sens. La soumission implique la notion d’autorité. En revanche, nous devons bien tous nous humilier devant les autres, en plaçant les autres au-dessus de nous (1P 5.5).

Pour conclure, nous avons vu que s’humilier et se soumettre sont différents. Nous devons nous humilier devant tout le monde et nous soumettre devant ceux qui ont l’autorité. Dans tout cela, prenons toujours l’exemple de Jésus: lui auquel nous devons nous soumettre n’a pas hésité à s’humilier devant nous.

Et toi, tu sais t’humilier et te soumettre?

Article publié le 3 juillet 2014. Remis en avant pour profiter à une nouvelle génération de lecteurs.



On peut imaginer les conséquences sur le prédicateur. En effet, si la qualité d’une prédication dépend du degré de nouveauté, il pourrait tomber dans deux ornières: (1) celle de chercher à dire des choses qui n’ont rien à voir avec le texte qu’il expose, ou (2) dire des choses qui sont dans le texte, mais qui sont secondaires.

Cette façon de penser peut révéler un rapport plus large à l’Écriture, où nous la lirions pour y trouver quelque chose d’inédit. Cela peut également révéler un rapport biaisé à la maturité chrétienne, où la croissance deviendrait…

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Et si le but de la prédication n’était pas d’apprendre quelque chose?

On peut imaginer les conséquences sur le prédicateur. En effet, si la qualité d’une prédication dépend du degré de nouveauté, il pourrait tomber dans deux ornières: (1) celle de chercher à dire des choses qui n’ont rien à voir avec le texte qu’il expose, ou (2) dire des choses qui sont dans le texte, mais qui sont secondaires.

Cette façon de penser peut révéler un rapport plus large à l’Écriture, où nous la lirions pour y trouver quelque chose d’inédit. Cela peut également révéler un rapport biaisé à la maturité chrétienne, où la croissance deviendrait synonyme de connaissance. Avec cette manière de voir, pour grandir, je dois en savoir plus. Ou pire, plus j’en sais, plus je grandis.

Cette pensée participe également à ce que j’appelle "l’exotisme chrétien": la vie chrétienne est une recherche constante de nouveauté, où l’on veut absolument goûter quelque chose de nouveau, apprendre de nouvelles choses ou vivre de nouvelles expériences.

Cette passion de la nouveauté n’est pas nouvelle. Elle était déjà décriée par C. S. Lewis qui en fait, dans Tactique du diable (lettre 25: "De l’horreur des ‘éternelles mêmes choses’"), l’une des armes préconisée par Screwtape pour détourner le jeune chrétien:

> Cette aversion pour "toujours les mêmes choses" est une des passions les plus utiles que nous ayons produites dans le cœur humain. C’est une source intarissable d’hérésie en matière de religion. \[…\] Comme nous repérons chez certains le plaisir qu’ils ont à manger et à boire et l’exagérons pour qu’il dégénère en gourmandise, ainsi nous exploitons chez d’autres le goût inné du changement pour le déformer en une véritable passion de la nouveauté.

Ce désir de la nouveauté fait dévier notre attention. Au lieu de nous concentrer sur ce que Dieu nous dit, nous nous concentrons sur ce que nous ne savons pas encore. Au lieu d’être centrés sur Dieu, nous devenons centrés sur nous-mêmes.

Pour en revenir au sujet de la prédication, je pense que notre problème se situe dans notre manière de la définir. Nous sommes beaucoup à confondre information et communication. L’information est unidirectionnelle: on donne une information. Celui qui la reçoit a appris quelque chose, c’est le but d’informer quelqu’un. En revanche, la communication est bidirectionnelle: on parle à quelqu’un et on attend une réponse.

La Bible n’est pas une somme d’informations que Dieu voudrait nous donner, et que nous devrions découvrir. La Bible est un message de Dieu. Comme toute révélation de Dieu, la Bible attend une réponse de notre part.

Dans Les sciences du langage et l’étude de la Bible, Sylvain Romerowski souligne (pp. 574-575):

> Un discours dans son ensemble possède aussi une fonction. \[…\] Le but d’un auteur n’est pas simplement de communiquer une information. Surtout dans la Bible. Son but est de susciter une certaine réponse chez ses lecteurs. Comprendre un texte, c’est donc déterminer ce que l’auteur attendait de ses lecteurs en réponse à celui-ci.

Quand Dieu se révèle, il attend une réponse de notre part. Dès lors, la bonne question à se poser n’est pas: “Qu’ai-je appris ce matin?”, mais plutôt “Que m’a dit Dieu ce matin?” suivi de “Et comment puis-je y répondre avec foi?”.

Considérer le texte biblique comme un message de Dieu libère le prédicateur: son seul rôle est de communiquer fidèlement le message de Dieu en rendant clair ce que Dieu révèle dans sa parole (exposition) et ce qu’il attend de nous en réponse (application).

Cela change également notre manière de lire la Bible. Nous ne serons plus fatigués ou blasés de relire les mêmes choses, mais émerveillés que Dieu nous parle encore toutes les fois que nous ouvrons sa Parole.

Voilà le chemin de la croissance et de la maturité: ne pas rechercher sans cesse quelque chose de nouveau, mais chercher à toujours mieux répondre au message que Dieu nous adresse.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui auraient pu nous échapper.

Bonjour à tous. Ce matin, nous nous retrouvons pour le dernier épisode de notre série, que nous avons commencée il y a près de deux mois maintenant, un peu plus même, sur les caractéristiques d'une Église en bonne santé. Est-ce que nous avons vu tout au long de la série à travers caractéristiques après caractéristiques que vraiment chaque caractéristique, et c'est ce qui caractérise une Église en bonne santé au final, c…

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La discipline d'Église (Matthieu 18.15-18)

 1. La grâce de Dieu

Dieu a sauvé son peuple d’Égypte, non en vertu de sa taille, mais parce que Dieu l’aimait (Dt 7.6-8). De la même manière, Dieu sauve les hommes de sa colère en vertu de sa seule grâce (Ép 2.4-5). Participer à la cène, c’est se souvenir que nous sommes au bénéfice de cette grâce, et que ce repas nous est offert comme Dieu a offert son Fils pour nous: pour manifester son amour (Jn 3.16).

 2. L’œuvre parfaite de Christ

Les éléments rendent visible et tangible une…

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La cène nous parle de l’Évangile

 1. La grâce de Dieu

Dieu a sauvé son peuple d’Égypte, non en vertu de sa taille, mais parce que Dieu l’aimait (Dt 7.6-8). De la même manière, Dieu sauve les hommes de sa colère en vertu de sa seule grâce (Ép 2.4-5). Participer à la cène, c’est se souvenir que nous sommes au bénéfice de cette grâce, et que ce repas nous est offert comme Dieu a offert son Fils pour nous: pour manifester son amour (Jn 3.16).

 2. L’œuvre parfaite de Christ

Les éléments rendent visible et tangible une réalité historique: Christ est mort pour nous (Rm 6.6). De la même manière que le repas de la Pâque matérialisait qu’un Agneau avait été substitué aux premiers-nés hébreux, la cène matérialise que Christ a offert son corps en sacrifice pour nos péchés et qu’il est mort à notre place.

 3. La nouvelle alliance

En instituant la cène, Jésus dit que c’est par son sang qu’est scellée la nouvelle alliance (Mc 14.24). Notre salut s’inscrit dans l’alliance nouvelle que Dieu avait promise par les prophètes (Jr 31.31-34; Éz 36.25-28), dont Christ est le médiateur. C’est en vertu de cette alliance que Dieu nous donne son Esprit et fait de ceux qu’ils régénèrent les prémices de la nouvelle création (2Co 5.17).

 4. Notre union avec Christ

Participer au repas du Seigneur, c’est également se rappeler que c’est en Christ, par notre union à lui, que Dieu nous bénit de toutes les bénédictions spirituelles. Comme la grâce, notre union à Christ est le fait exclusif de Dieu et souligne sa souveraineté.

 5. Notre dépendance à Dieu

Le peuple hébreu a survécu dans le désert grâce à la manne, mais ils sont tous morts (Jn 6.58). Mais Christ, le pain de vie envoyé par Dieu, nous offre la vie par son sacrifice. Nous qui mangeons le pain et buvons le vin, nous nous rappelons que notre vie dépend de Christ qui nous rend participants de la nature divine (2P 1.4).

 6. L’Église

L’Église est le rassemblement de tous ceux que Dieu s’est acquis par son sang (Ac 20.28). Ce troupeau pour lequel le bon berger a donné sa vie (Jn 10.11) manifeste son identité lors de la cène. En prenant ensemble le pain et le vin, l’Église proclame qu’elle n’existe qu’en vertu du sacrifice de Christ (Ép 2.15-16).

 7. Le retour de Christ

Le salut des élus ne sera achevé qu’au retour de Christ (Rm 8.23-25). En attendant, toutes les fois que nous prenons la cène, nous proclamons notre assurance et notre espérance: Jésus reviendra dans sa gloire pour instaurer son règne éternel de gloire.


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 Pour aller plus loin:

 6 vérités dont nous devrions nous rappeler quand on prend la cène
 7 sentiments qui devraient nous animer quand on prend la cène

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 1. La cène est une nourriture pour notre foi

La cène est un repas: nous mangeons le pain et buvons la coupe. Dans ce repas, les éléments sont symboles d’une réalité qui les dépasse: le pain est le symbole du corps du Christ brisé pour nous et de son sang versé pour nous (Mc 14.22-24).

Dans l’Évangile selon Jean, Jésus lève le voile sur la réalité spirituelle de cette affirmation: c’est parce que Jésus offre son corps pour la vie du monde (Jn 6.51). Jésus offre la vie éternelle à tous ceux qui croient…

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6 vérités dont nous devrions nous rappeler quand on prend la cène

 1. La cène est une nourriture pour notre foi

La cène est un repas: nous mangeons le pain et buvons la coupe. Dans ce repas, les éléments sont symboles d’une réalité qui les dépasse: le pain est le symbole du corps du Christ brisé pour nous et de son sang versé pour nous (Mc 14.22-24).

Dans l’Évangile selon Jean, Jésus lève le voile sur la réalité spirituelle de cette affirmation: c’est parce que Jésus offre son corps pour la vie du monde (Jn 6.51). Jésus offre la vie éternelle à tous ceux qui croient en lui (Jn 6.40), autrement dit à ceux qui mangeront son corps et boiront son sang (Jn 6.54). Il est lui-même le pain de vie, qui donne la vie éternelle (Jn 5.58).

La cène ne donne pas la vie, les éléments ne transmettent aucune grâce en eux-mêmes. C’est lorsqu’ils sont reçus par la foi, par l’œuvre du Saint-Esprit que Dieu nous communique sa grâce et nous fait grandir en Christ.

En prenant le repas du Seigneur, le pain et le vin nous rappellent que Christ a donné sa vie pour nous. Il demeure en tous ceux qui se confient en lui et qui le manifestent en participant à la cène. Prendre la cène, c’est affirmer que nous nous confions dans le Christ, qui a la vie en lui-même et qui la communique à ceux qui sont en lui (Jn 15.4). Le repas du Seigneur nous rappelle que nous demeurons en Christ et qu’il demeure en nous par son Esprit.

En prenant la cène, c’est la vie de Christ que nous recevons par la foi. Prendre la cène, c’est se nourrir du pain céleste, Christ. Par la cène, Jésus nourrit spirituellement son corps spirituel, l’Église.

 2. La cène est le repas de la nouvelle alliance

Le repas de la Pâque (Ex 12.3-11) devait servir de signe pour les générations après l’Exode. Par ce repas, pour lequel un agneau était immolé, le peuple se souviendrait, de génération en génération, que Dieu avait fait retomber son jugement sur un agneau pour que les premiers-nés du peuple vivent (Ex 12.27).

Après la sortie d’Égypte, Dieu conclut une alliance avec le peuple au Sinaï, sur la base de ses paroles (Ex 24.3-8). Après cela, Moïse et les anciens d’Israël partagent un repas en présence de l’Éternel (Ex 24.9-11), à la base de son marchepied. La proximité des anciens préfigure la proximité dont pourra jouir le grand prêtre une fois par an, lorsqu’il entrera dans le lieu très saint pour représenter le peuple auprès de l’arche de l’alliance, le trône de Dieu sur terre (Ex 25.22; cf. Hé 4,16).

Avant de mourir, Jésus partage le repas de la Pâque avec ses disciples. Il institue un nouveau repas, signe d’une alliance nouvelle scellée en son sang (Lc 22.20).

Dieu promet qu’un jour, tous les peuples pourront participer à un festin organisé sur une montagne (lieu de la présence de Dieu), pour célébrer le salut de Dieu (És 25,6). L’Apocalypse en parle comme des noces de l’Agneau (Ap 19.7-10), le repas célébrant l’union de Christ et de son Église, dans le royaume de Dieu (Mc 14.25).

Dans tous ces repas, Dieu est notre hôte: c’est lui qui nous invite à partager un repas en sa présence, nous venons à la table du Seigneur (Lc 22.27; 1Co 10.21), et c’est lui-même qui pourvoit à ce repas. La cène, comme les autres repas de l’alliance, nous rappelle que seule la grâce de Dieu peut nous faire tenir dans sa sainte présence et qu’il pourvoit lui-même aux conditions pour que nous puissions nous approcher de lui. Ces repas manifestent la joie et l’abondance qui se trouvent dans la présence de Dieu, but suprême de notre vie.

 3. La cène manifeste notre communion au Christ

Notre salut découle de notre union à Christ (Ép 1.3-14). La cène manifeste cet acte unilatéral de Dieu, qui nous fait bénéficier de toutes les bénédictions que Christ nous a acquises. La cène manifeste la grâce de Dieu: nous sommes passifs.

La cène manifeste également notre communion avec Christ: c’est notre réponse à l’amour de Dieu manifesté en Christ. En prenant le pain et le vin, nous sommes en communion avec Christ et nous manifestons que dans cette relation avec lui, nous prenons part aux bénéfices procurés par son sacrifice (1Co 10.15-16). En prenant la cène, nous reconnaissons son corps brisé et son sang versé pour nous.

Par la cène, nous reconnaissons que son sacrifice nous a ouvert la voie et que nous pouvons nous approcher sans crainte de Dieu (Hé 10.19-22).

 4. La cène manifeste notre communion avec son Église

Tous ceux qui prennent la cène manifestent également qu’ils sont en communion les uns avec les autres. En communion avec Christ, ils forment un seul corps (1Co 10.17).

La cène manifeste la diversité (“nous qui sommes plusieurs”) et l’unité (“nous formons un seul corps”) de l’Église locale. Mépriser cette unité, c’est mépriser Christ et s’exposer à son jugement (1Co 11.29). La cène manifeste la solidarité qui anime les membres de l’Église, qui ont été baptisés dans un seul Esprit (1Co 12.12-13). En prenant la cène ensemble, nous manifestons que nous sommes membres les uns des autres.

Lors de la cène, l’Église est vraiment l’Église: la communion de tous ceux qui sont sauvés par Christ pour former un seul corps.

 5. La cène est une commémoration de la mort de Christ

Dieu a souvent instauré des mémoriaux, en souvenir d’évènements importants de la vie de son peuple et en souvenir de sa miséricorde (Jos 4.6-7; 1 S 7.12). Avec l’institution de la Pâque, le mémorial devient repas (Ex 12.14). L’idée est la même: se souvenir de l’intervention de Dieu en faveur de son peuple (Ex 12.26-27).

Par la cène, Jésus institue un nouveau repas-mémorial. Mais ce mémorial n’est pas un simple souvenir, il s’inscrit dans la nouvelle alliance que Dieu conclut avec ceux qui sont au bénéfice du sang de Christ. Comme l’arc dans la nuée (Gn 9.12-16), la cène est un signe de l’alliance conclue par Dieu en Christ.

> Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang qui est versé pour vous.
>
> Luc 22.20

En célébrant la cène, nous proclamons la fidélité de Dieu, qui est toujours fidèle à ses alliances. En prenant le pain et le vin, nous disons et faisons l’expérience de l’assurance que nous avons en Dieu, qui achèvera son œuvre en nous (Ph 1.6).

Par là même, nous nous rappelons également nos propres engagements concernant l’alliance: à nouveau, nous nous engageons à rester fidèles à la foi que nous avons confessée lors de notre baptême.

Participer à la cène, c’est inscrire le passé dans le présent; c’est s’inscrire dans l’histoire de tous ceux qui participent à cette alliance nouvelle en Christ, et c’est se rappeler, à chaque fois que nous prenons le pain et le vin, que nous sommes au bénéfice de cette alliance.

 6. La cène est une proclamation de la mort et du retour de Christ

Paul dit: “Toutes les fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne.” (1Co 11.26).

Participer au repas du Seigneur, c’est proclamer que:

1. Jésus est mort pour le pardon des péchés (Mt 26.28). Il est l’Agneau de Dieu, mort à notre place, châtié par Dieu à cause de nos fautes (És 53.2-12). Son sacrifice est parfait, complet et définitif (Hé 9,12). Par la croix, nous avons été rendus saints (Hé 10,10), rendus capables d’être en relation avec Dieu (Hé 10.19-22).
2. Jésus est vivant et il va revenir (1Co 11.26). En prenant la cène, nous n’oublions pas que Jésus est sorti du tombeau parce que la mort ne pouvait le retenir, lui l’innocent (Ac 2.23-24). La cène nous rappelle que le jugement que nous méritons est retombé sur Jésus, mais aussi qu’à son retour, ce jugement va s’abattre sur tous ceux qui ne se seront pas confiés en lui (2Th 1.6-10; Hé 9.27-28).

La cène est donc une invitation, pour tous ceux qui ne l’ont pas encore fait, à répondre à l’appel de Dieu par la foi en Christ.


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 Pour aller plus loin:

 7 sentiments qui devraient nous animer quand on prend la cène
 La cène nous parle de l’Évangile

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> La grâce, c’est quelque chose que nous ne méritons pas, mais que Dieu nous donne quand même, par pure bonté.

L’article souligne que la grâce dépasse la notion de gratuité et implique la notion de substitution. Par grâce, Dieu nous donne ce que nous ne méritons pas, parce qu’il endure lui-même la peine que nous méritons.

Dans le présent article, j’aimerais pousser plus loin le raisonnement et proposer une autre définition de la grâce.

L’inconvénient de présenter la grâce comme un cadeau, c’est de séparer la grâce de celui qui la donne…

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Pour une meilleure définition de la grâce de Dieu

> La grâce, c’est quelque chose que nous ne méritons pas, mais que Dieu nous donne quand même, par pure bonté.

L’article souligne que la grâce dépasse la notion de gratuité et implique la notion de substitution. Par grâce, Dieu nous donne ce que nous ne méritons pas, parce qu’il endure lui-même la peine que nous méritons.

Dans le présent article, j’aimerais pousser plus loin le raisonnement et proposer une autre définition de la grâce.

L’inconvénient de présenter la grâce comme un cadeau, c’est de séparer la grâce de celui qui la donne. On présente souvent la grâce comme un cadeau que nous avons la liberté d’accepter. Un peu comme si Dieu déposait un cadeau sur une table, et nous demandait si on voulait bien le prendre.

Cette présentation a souvent pour but de souligner la responsabilité et la liberté de l’homme d’accepter la grâce ou pas. Elle entend maintenir la tension entre la responsabilité humaine et l’intervention divine.

Mais la grâce de Dieu n’est pas seulement quelque chose qu’il nous donne. C’est quelque chose qu’il  fait pour nous (Lc 1.28). Bien sûr, c’est un cadeau, un cadeau immérité. Mais c’est plus que cela. La grâce, c’est l’intervention de Dieu en faveur des pécheurs.

Voilà donc ma définition de la grâce divine: 

> La grâce, c’est Dieu qui fait du bien à des pécheurs qui méritent sa colère.

Cette définition souligne:

1. L’initiative de Dieu. Dieu n’attend rien de l’homme pour lui manifester sa grâce. Dans tous les cas, l’homme ne pourrait rien faire qui pourrait motiver la grâce de Dieu. C’est en cela qu’elle est grâce: elle n’est motivée par rien d’autre que par l’amour souverain, inconditionnel et immérité de Dieu. Dieu fait grâce parce qu’il fait grâce à qui il veut, et quand il le veut.
2. L’action efficace de Dieu. La grâce n’est pas une proposition de Dieu, ce n’est pas quelque chose d’abstrait, ni un sentiment divin. C’est l’action de Dieu qui bénit ceux qui ne le méritent pas, ou plutôt, qui ne méritent rien d’autre que sa colère. Dans la grâce, l’homme est passif, et Dieu est actif. En cela, la grâce s’oppose aux œuvres: les œuvres, c’est ce que nous faisons pour Dieu, la grâce, c’est ce que Dieu fait pour nous en Christ.
3. La bonté de Dieu. Au cœur de sa grâce, Dieu agit selon sa miséricorde et révèle sa bonté. Et sa bonté brille davantage en ce qu’elle se déverse sur ceux qui ne la méritent pas.

Cette définition de la grâce s’applique aussi bien à la grâce que Dieu manifeste envers tous les hommes (grâce commune), qu’à celle qu’il ne manifeste qu’aux élus (grâce spéciale).

Dans sa grâce commune, Dieu “fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes” (Mt 5.45). Dans sa grâce, Dieu ne traite pas tous les hommes par le jugement qu’ils méritent, mais suspend le jugement et leur permet encore de profiter de ses nombreuses bénédictions. Finalement, tout ce qui est bon dans un monde déchu; aussi bien dans ce que nous sommes que dans ce que nous possédons, nous vient de Dieu, dans sa grâce.

Être sauvé, c’est être au bénéfice de la grâce spéciale de Dieu qui, dans son amour, à “nous qui étions morts par nos offenses, nous a rendus à la vie avec Christ (c’est par grâce que vous êtes sauvés); il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ” (Ép 2.5-6). Dans sa grâce, Dieu intervient dans la vie des pécheurs pour les faire passer de la mort à la vie (Ép 2.5), de l’esclavage à la liberté (Rm 6.6-7), de l’aveuglement à la vision glorieuse de l’Évangile qui brille dans nos cœurs (2Co 4.6), de l’aliénation à la concitoyenneté (Ép 2.13) et à l’adoption (Rm 8.15), d’ignorant à éclairé (1Co 2.14)…

Cette vision de la grâce est dynamique: elle nous présente un Dieu qui s’investit dans la création par la providence et dans le plan de rédemption par le salut de ceux qu’il s’est acquis, afin de célébrer la gloire de sa grâce en Christ.

Dieu ne pose pas simplement un cadeau sur la table en attendant qu’on daigne le prendre. Il s’investit et s’engage dans la vie de ceux qui sont loin de lui, de ceux qui le détestent, de ceux qui ne peuvent pas s’approcher de lui, pour en faire ses enfants.

Le mandat culturel (ou créationnel) est le mandat donné à Adam et Ève à la création:

> 26Puis Dieu dit: Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. 27Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu, il créa l’homme et la femme. 28Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l’assujettissez; et…

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Quel rapport entre le mandat culturel et le mandat missionnaire?

Le mandat culturel (ou créationnel) est le mandat donné à Adam et Ève à la création:

> 26Puis Dieu dit: Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. 27Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu, il créa l’homme et la femme. 28Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l’assujettissez; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre.
>
> Genèse 1.26-28 (LSG)

Le mandat missionnaire est le mandat donné à ses disciples par Jésus après sa résurrection:

> 18Jésus, s’étant approché, leur parla ainsi: Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre. 19Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, 20et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde.
>
> Matthieu 28.18-20 (LSG)

Quels sont les similitudes et les contrastes que l’on peut établir entre ces deux mandats? Ont-ils un lien? Comment s’articulent-ils dans l’histoire de la rédemption?

D’abord, dans les deux cas, il y a une question de multiplication. D'un côté, on a une multiplication qui est naturelle — par la chair, de l'autre côté, on a une multiplication qui est surnaturelle — par l’Esprit. D'un côté, on fait des enfants (Gn 1.28), de l'autre côté, on fait des disciples (Mt 28.19).

Dans les deux cas, il est question d'une famille qui s'agrandit: la famille charnelle pour Adam, la famille spirituelle pour tous ceux qui sont en Christ. Dans cette famille spirituelle, nous sommes tous frères et sœurs et nous sommes tous fils de Dieu, cohéritiers avec Christ.

Et puis, le but est le même. Le but, c'est de remplir la création de la gloire de Dieu. En Éden, Dieu a demandé au premier couple de se multiplier pour remplir la terre de prêtres1 royaux2 à sa gloire. En se multipliant, l’homme était chargé de manifester le règne et la bénédiction de Dieu en remplissant la terre d’un peuple d’adorateurs.

C’est exactement ce à quoi Dieu nous appelle en nous mandatant de faire de toutes les nations des disciples.

Un disciple, c’est quelqu'un qui a retrouvé cette double vocation d'être un roi et un prêtre. C’est quelqu’un qui a reconnu le règne du Seigneur Jésus et qui répond à son appel de manifester son règne et sa bénédiction autour de lui, par ses vocations.

Qu’est-ce que l'Église? C'est une nouvelle humanité. En Christ, le nouvel Adam, l’Église est une nation sainte, un sacerdoce royal (1P 2.9-10).

Cette notion du nouvel Adam nous aide à comprendre le lien entre le mandat créationnel et le mandat missionnaire.

En Christ, ce nouvel Adam, la famille qui doit remplir la création et qui doit couvrir la terre de la gloire de Dieu, ce n'est pas une famille charnelle avec des liens naturels, mais c'est toute la famille de ceux qui ont été adoptés par Dieu et unis à Christ. La promesse de bénédiction donnée à Abraham, “toutes les familles de la terre seront bénies en toi” (Gn 12.3) est réalisée en Christ (Gal 3.14).

Faire des disciples, c’est former ceux que Dieu a sauvés par la foi à être ses rois et ses prêtres; cette nation sainte, ce sacerdoce royal, cette nouvelle famille de Dieu qui témoigne de sa gloire par sa vie, dans toutes ses vocations.

Pour aller plus loin:

1. Voir mon article: « L’homme comme prêtre de la création »
2. Voir mon article: « L’homme comme roi de la création »

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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui auraient pu nous échapper.

Quelle saveur particulière de se réunir ce matin, librement…

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Être fidèle jusqu’à la mort pour obtenir la couronne de vie (Apocalypse 2.8-11)

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La famille, c’est la brique avec laquelle est construit l’édifice de la société. Si la brique est fragile ou défectueuse, l’édifice entier menace de s’effondrer. Quand la famille est fragilisée, c’est la société qui est chancelante. Voilà pourquoi le diable s’attaque en premier à la famille. En fragilisant la famille, le diable atteint l’Église et la société.

Dans un récent documentaire, je suis tombé sur cette citation de Betty FRIEDMAN, une féministe qui a écrit The Feminine Mystique.

> Chaque ménagère lutte avec cela dans…

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Changer des couches à la gloire de Dieu

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La famille, c’est la brique avec laquelle est construit l’édifice de la société. Si la brique est fragile ou défectueuse, l’édifice entier menace de s’effondrer. Quand la famille est fragilisée, c’est la société qui est chancelante. Voilà pourquoi le diable s’attaque en premier à la famille. En fragilisant la famille, le diable atteint l’Église et la société.

Dans un récent documentaire, je suis tombé sur cette citation de Betty FRIEDMAN, une féministe qui a écrit The Feminine Mystique.

> Chaque ménagère lutte avec cela dans son coin. Alors qu’elle fait les lits, qu’elle fait les courses, qu’elle trie les parures de lit, qu’elle mange des tartines avec ses enfants, qu’elle les emmène à la gym ou au foot, elle s’allonge le soir dans son lit au côté de son mari et a peur de se poser la question: « C’est tout ce qu’il y a? »

Le diable veut nous faire croire que notre quotidien est une prison, dont nous devrions nous échapper pour accéder à une réalisation plus grande. Il veut nous faire croire que nous devrions trouver notre destin ailleurs que dans la famille et dans les responsabilités que Dieu nous confie en tant que parents, enfants, frères ou sœurs.

Dans un monde désenchanté, qui pense que Dieu n’existe pas ou qu’il ne s’intéresse pas à notre quotidien, le quotidien devient vide de sens, monotone et barbant. Il n’y a qu’à regarder les films ou séries de notre temps: la famille "classique" y est présentée comme ennuyeuse, ou pire comme toxique. Dans tous les cas, le modèle biblique est ringardisé.

Maintenant, écoutez ce que Luther dit à propos du père (!) qui change les couches de son enfant. Il commence en imaginant ce que la raison naturelle pourrait dire en considérant sa vocation de père:

> Hélas, dois-je bercer le bébé, laver ses couches, faire son lit, sentir sa puanteur, passer des nuits entières avec lui? M’occuper de lui lorsqu'il pleure, soigner ses rougeurs et ses plaies, et en plus m'occuper de ma femme, subvenir à ses besoins, travailler à mon métier, m'occuper de ceci et de cela, faire ceci et cela, endurer ceci et cela, et tout ce que la vie conjugale comporte d'amertume et de corvées? Quoi, devrais-je me faire prisonnier à ce point? Ô pauvre et malheureux, avez-vous pris une femme? Que la misère et l'amertume aillent au diable! Il vaut mieux rester libre et mener une vie paisible et sans soucis; je me ferai prêtre ou religieuse et j'obligerai mes enfants à faire de même.

Luther continue en répondant:

> Que répond alors la foi chrétienne? Elle ouvre les yeux, regarde par l'Esprit tous ces devoirs insignifiants, dégoûtants et méprisés, et se rend compte qu'ils sont tous ornés de l'approbation divine comme de l'or et des joyaux les plus précieux. Il dit: “Ô Dieu, puisque je suis certain que tu m'as créé homme et que tu as engendré de mon corps cet enfant, je sais aussi avec certitude qu'il répond à ton parfait plaisir. Je te confesse que je ne suis pas digne de bercer le petit bébé, ni de laver ses couches, ni de me voir confier le soin de l'enfant et de sa mère. Comment se fait-il que, sans aucun mérite, je sois parvenu à cette distinction d'être certain de servir ta créature et ta volonté la plus précieuse? Ô Comme je le ferai volontiers, même si les tâches sont encore plus insignifiantes et méprisées. Ni le gel, ni la chaleur, ni la pénibilité, ni le travail ne m'affligeront ou ne me dissuaderont, car j'ai la certitude que cela est agréable à tes yeux.” L'épouse devrait, elle aussi, considérer ses devoirs sous le même angle, lorsqu'elle allaite l'enfant, le berce, le baigne et prend soin de lui d'autres manières, et lorsqu'elle s'occupe d'autres tâches et qu'elle aide son mari et lui obéit. Ce sont là des œuvres nobles et précieuses.

Luther conclut:

> Dieu, avec tous ses anges et toutes ses créatures, sourit, non pas parce que ce père lave des couches, mais parce qu'il le fait dans la foi chrétienne.

Sous le regard de Dieu, un père ou une mère qui s’occupe de son enfant est aussi précieux que l’or ou les joyaux. Dans la présence de Dieu, nos activités, au travail ou à la maison, trouvent leur vrai sens: manifester la présence et la bénédiction de Dieu auprès de ceux à côté desquels il nous a placés.

Dans ma famille, chaque relation est pour moi un appel de Dieu pour bénir ceux qui m’entourent: je suis un enfant et peut-être un frère ou une sœur. Dans le mariage, je suis un mari ou une femme, un père ou une mère.

Dans chacune de ces relations, Dieu m’appelle à faire du bien à l’autre comme il me fait du bien. Dans toutes les circonstances de la vie du foyer, dans les grands comme les petits évènements, Dieu m’appelle à le glorifier en servant les autres.

Voilà comment le monde verra la gloire de Dieu, dans notre quotidien. Voilà notre témoignage à un monde perdu: lui montrer l’éclat et la beauté d’une vie transformée par l’Évangile et d’un foyer qui vit selon les normes de Dieu. Soumis à sa Parole, le foyer chrétien témoigne du royaume de Dieu.

Chaque sacrifice, chaque repas préparé, chaque couche changée, chaque invitation, tout ce qui fait notre quotidien, résonnent dans l’éternité. Notre foyer résonne alors des échos d’Éden et ouvre une fenêtre sur le monde à venir.

 Découvre aussi:

 Un article qui est adapté de cette prédication: "Un survol de la Bible en 15 minutes”


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui auraient pu nous échapper.

Attachez vos ceintures, on va embarquer pour un vol qui va nous emmener de la Genèse à l'Apocalypse.

 Le début de l’histoire: la création et la chute

> Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre.

Dieu n'avait besoin de rien ni de personne. Mais pour partager son amour; pour manifester sa gloire…

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De la Genèse à l'Apocalypse: le fil rouge de la Bible

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 Transcription de la prédication

 Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui auraient pu nous échapper.

Quel privilège de se retrouver ce matin…

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Lazare, l'homme riche, et notre propre destinée (Luc 16.19-31)

 Nos vocations s’inscrivent dans la providence divine

Dans le psaume 147, le psalmiste déclare:

> Il (l’Éternel) couvre le ciel de nuages, il prépare la pluie pour la terre, il fait pousser l’herbe sur les montagnes. Il donne la nourriture au bétail et aux petits du corbeau quand ils crient.
>
> Psaumes 147.8-9

À propos de ces versets, Luther déclare dans un sermon:

> Dieu pourrait facilement vous donner du grain et des fruits sans que vous ayez à labourer et à planter. Mais il ne veut pas le faire… Qu'est-ce…

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Nos vocations sont "le masque de Dieu"

 Nos vocations s’inscrivent dans la providence divine

Dans le psaume 147, le psalmiste déclare:

> Il (l’Éternel) couvre le ciel de nuages, il prépare la pluie pour la terre, il fait pousser l’herbe sur les montagnes. Il donne la nourriture au bétail et aux petits du corbeau quand ils crient.
>
> Psaumes 147.8-9

À propos de ces versets, Luther déclare dans un sermon:

> Dieu pourrait facilement vous donner du grain et des fruits sans que vous ayez à labourer et à planter. Mais il ne veut pas le faire… Qu'est-ce que tout notre travail pour Dieu –que ce soit dans les champs, dans le jardin, dans la ville, dans la maison, dans la guerre ou dans le gouvernement– si ce n'est un travail d’enfant par lequel il veut donner ses dons dans les champs, à la maison et partout ailleurs? Ce sont les masques de Dieu, derrière lesquels il veut rester caché et faire toutes choses.

On pourrait résumer par ce schéma:

Dieu → nos vocations (masque de Dieu) → soin.

À travers les vocations des humains, Dieu guérit par le médecin, il parle par le prédicateur, il donne du plaisir par l'artiste, il éduque par les parents… Dieu bénit à travers les différentes vocations. Quand Dieu veut faire du bien à notre prochain, il nous emploie. Dieu nous utilise pour pourvoir aux besoins des autres. Cela souligne notre responsabilité. Nous sommes les instruments de Dieu pour que, dans sa providence, ils prennent soin des hommes.

 Nous avons tous besoin les uns des autres

Mais cela nous maintient également dans l’humilité. La providence de Dieu nous assure également que Dieu pourvoit à nos besoins par les autres. Cette fois, je cite Calvin, dans l’Institution (IRC, I.XVII.9):

> Nous estimerons que c'est Dieu qui place près de nous les personnes capables de nous venir en aide et nous ferons appel à eux comme étant des instruments légitimes de sa providence.

La doctrine des vocations rappelle l’interdépendance à laquelle tous les hommes sont appelés. Nous avons été créés pour vivre en communauté, et pour dépendre les uns des autres. Ainsi, l’Église et l’accent qu’elle met sur le service et sur le soin des uns aux autres, constitue une fenêtre par laquelle brille l’image de ce que Dieu veut pour la société.

Dans un monde obsédé par le bonheur et la réalisation de soi, la doctrine des vocations nous rappelle que le but de la vie n’est pas de se réaliser, mais de glorifier Dieu en servant les autres. Mieux, les vocations nous aident à voir que ce n’est qu’en servant les autres que l’on peut trouver le bonheur et se réaliser.



La plupart des blogueurs TPSG sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.

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 Transcription de la prédication

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Bonjour à chacun, c'est un plaisir de se…

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Noël, preuve de la fidélité de Dieu (Matthieu 1.18-25)

 1. Pour reconnaitre que tout nous vient de Dieu

Pour Calvin, tout ce que nous sommes et tout ce que nous faisons nous vient de Dieu. Ainsi, c’est Dieu qui “inspire des activités particulières à chacun, selon sa vocation” (IRC II.ii.17). "Vocation" veut dire "appel". Ainsi, les vocations nous rappellent que c’est Dieu qui nous a placés dans chacune de nos vocations (mari, père, frère et membre, pasteur, ami, voisin, etc.) à côté de ceux qu’il m’appelle à servir. Mes circonstances de vie ne sont pas le fruit du hasard, mais le résultat de…

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Jean Calvin: pourquoi s’intéresser à la doctrine des vocations?

 1. Pour reconnaitre que tout nous vient de Dieu

Pour Calvin, tout ce que nous sommes et tout ce que nous faisons nous vient de Dieu. Ainsi, c’est Dieu qui “inspire des activités particulières à chacun, selon sa vocation” (IRC II.ii.17). "Vocation" veut dire "appel". Ainsi, les vocations nous rappellent que c’est Dieu qui nous a placés dans chacune de nos vocations (mari, père, frère et membre, pasteur, ami, voisin, etc.) à côté de ceux qu’il m’appelle à servir. Mes circonstances de vie ne sont pas le fruit du hasard, mais le résultat de la providence de Dieu.

 2. Pour obéir à la loi en aimant notre prochain

Dans la partie sur les Dix Commandements et dans le cadre de son exposition sur le huitième commandement, Calvin affirme: “Nous fraudons notre prochain si nous le privons des services que nous lui devons.” Pour qu’il n’en soit pas ainsi, chacun doit savoir “ce qu’il lui appartient personnellement d’accomplir envers les autres, afin qu’il s’en acquitte loyalement”. En somme, les vocations permettent à chacun de savoir “ce qu’il doit à ses prochains, selon son ordre et son rang” (IRC II.viii.45).

La doctrine des vocations nous aide à traduire concrètement ce que veut dire: “Aimer notre prochain.” Calvin nous rappelle que nos vocations sont autant d’appels, et autant de responsabilités, qui dessinent la manière d’aimer notre prochain. Aimer son prochain, c’est prendre soin de sa famille, au quotidien. Aimer son prochain, c’est veiller sur les membres de l’Église. Aimer son prochain, c’est bénir la vie de nos amis et voisins.

 3. Pour comprendre ce que Dieu attend de nous

> Afin que nous ne gâchions pas tout par nos illusions imprudentes, Dieu a prescrit à chacun ce qu’il aurait à faire, en distinguant des devoirs particuliers selon sa situation de vie. Afin que personne ne dépasse, par inadvertance, ses limites, il a appelé ces devoirs particuliers des vocations". Chacun doit comprendre, pour ce qui le concerne, que son poste est comme une mission que Dieu lui assigne, afin qu’il ne virevolte pas inconsidérément tout au long de sa vie.
>
> IRC III.x.6

Quand on parle de la volonté de Dieu, on peut facilement vouloir connaitre ce que Dieu a prévu pour nous. Mais Calvin nous exhorte à nous concentrer en premier sur ce que Dieu attend de nous. Et cela, il nous le révèle clairement dans sa Parole: nous devons le glorifier en servant notre prochain.

 4. Pour vivre une vie cohérente dans toutes nos responsabilités

Dans la partie qui traite de la façon dont nous devons “user de la vie présente”, Calvin fait le lien entre les vocations et l’intégrité à laquelle Dieu nous appelle en toutes choses.

> La vocation de Dieu est le principe et le fondement d’une bonne conduite en toutes circonstances. Celui qui ne le reconnaitra pas ne suivra jamais le droit chemin en ce qui concerne ses responsabilités.
>
> IRC III.x.6

 5. Pour connaitre la valeur de notre travail

Savoir que notre vocation nous vient de Dieu permet aussi de reconnaitre la valeur de notre travail. Notre vocation “brille devant Dieu et a beaucoup de prix, si du moins, elle correspond à notre vocation” (IRC III.x.6).

En travaillant comme pour le Seigneur (Col 3.17, 23), notre travail n’est pas vain. Au contraire, même changer une couche devient, comme le dit Luther: “Orné de l’approbation divine comme de l’or et des joyaux les plus précieux.”

Ainsi, ce qui peut nous paraitre insignifiant prend une tout autre dimension quand on regarde à la lumière de l’éternité.