_Article mis à jour le 27 Mars 2020_

 Des formations gratuites

 Théologie du Nouveau Testament, Dominique Angers

La Faculté de Théologie Évangélique de Montréal (FTE) offre un cours sur la Théologie du Nouveau Testament enseigné en vidéo par Dominique Angers. Dominique présente ce cours dans cette courte vidéo.

La faculté Jean-Calvin (FJC) offre deux cours d’introduction:

 Introduction à l’apologétique, Yannick Imbert

 Introduction à l’Ancien Testament, Gert Kwakkel

L’Institut Biblique de Genève (IBG) offre aussi une série d’enseignements, sous forme d’enregistrement:

 Séminaire sur la souffrance, Donald Carson

Pour ceux qui parlent anglais, toutes les formations _Ligonier_ sont maintenant gratuites, ainsi…

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Mieux que Netflix pendant le confinement: des formations et des livres gratuits (ou pas chers)!

_Article mis à jour le 27 Mars 2020_

 Des formations gratuites

 Théologie du Nouveau Testament, Dominique Angers

La Faculté de Théologie Évangélique de Montréal (FTE) offre un cours sur la Théologie du Nouveau Testament enseigné en vidéo par Dominique Angers. Dominique présente ce cours dans cette courte vidéo.

La faculté Jean-Calvin (FJC) offre deux cours d’introduction:

 Introduction à l’apologétique, Yannick Imbert

 Introduction à l’Ancien Testament, Gert Kwakkel

L’Institut Biblique de Genève (IBG) offre aussi une série d’enseignements, sous forme d’enregistrement:

 Séminaire sur la souffrance, Donald Carson

Pour ceux qui parlent anglais, toutes les formations _Ligonier_ sont maintenant gratuites, ainsi que tous leurs guides d’étude!

 Des livres gratuits

 La divinité de Christ, John MacArthur

Dans ce livre, le pasteur et théologien John MacArthur présente une défense biblique de la divinité de Christ, la pierre angulaire de la doctrine chrétienne. A partir d’une dizaine de textes du Nouveau Testament, il examine cette vérité qui dépasse l’entendement des plus grands esprits de l’histoire de l’humanité: le Dieu éternel et infini s’est fait homme en la personne du Seigneur Jésus-Christ.

 Tout par grâce, Charles Spurgeon

A l’heure où l’homme s’attache de plus en plus à ses performances et à ses réalisations, ce livre nous ramène à une réalité spirituelle essentielle: la grâce de Dieu. Charles H. Spurgeon, prédicateur londonien du siècle dernier, nous la décrit avec toute la passion et la vitalité qui le caractérisaient. Si le style de l’époque a été par endroits remanié, les vérités bibliques qu’il énonce s’intègrent encore parfaitement dans la vie actuelle.

 Le voyage du pèlerin, John Bunyan

Écrit en 1678 par le pasteur anglais John Bunyan (1628 -1688), ce livre montre le but de la vie et donne un sens à nos épreuves. Le style allégorique répond au goût du symbole, du mystérieux et de la parabole, si profondément ancré dans l’âme humaine.  
À découvrir ou à redécouvrir, ces lignes contribuent au progrès de l’Évangile et à l’approfondissement de la foi.

 La sainteté de Dieu, R. C. Sproul

Dans cet ouvrage, R. C. Sproul explique pourquoi il est essentiel d’acquérir une compréhension biblique de la sainteté de Dieu pour développer une théologie et une vision de la vie chrétienne qui honorent Dieu. Il peint un portrait impressionnant de Dieu afin d’encourager les chrétiens à être saints comme leur Père céleste. Lorsque vous découvrirez toute l’ampleur de la sainteté de Dieu, votre vie ne sera plus jamais la même.

 Et si je ne désire pas Dieu?, John Piper

Dans ce livre, l’auteur affirme que notre satisfaction en Dieu est indispensable pour démontrer la valeur inestimable de Dieu et encourager des sacrifices inspirés par l’amour. Jésus a supporté la croix en vue de la joie qui lui était réservée. Il a goûté à cette joie qui l’a soutenu à travers les souffrances les plus profondes. Son Père a été glorifié et son peuple sauvé. C’est ainsi qu’agit la joie en Dieu. La préoccupation la plus pressante devient donc : Que faire si je ne la possède pas ?

 Des articles gratuits

Cela n’est pas nouveau, mais il est bon de le rappeler: vous pouvez trouver en ligne un bon nombre d’articles gratuits de différentes revues:

 La Revue Réformée

La Revue réformée a été fondée en 1950 par le pasteur Pierre MARCEL. Depuis 1980, la publication est assurée par la Faculté Jean Calvin, Institut de théologie protestante et évangélique d’Aix-en-Provence (ex Faculté libre de théologie réformée), avec le concours des pasteurs, docteurs et professeurs des Eglises et des Facultés de théologie françaises et étrangères.

 Fac Réflexion

De 1986 à 2000, la revue de la FLTE s’est appelée Fac Réflexion. Le premier numéro a permis de rendre compte des conférences données le 26 avril 1986 à l’occasion du 20e anniversaire de la FLTE (1965-1985).

 Théologie Évangélique

À partir de 2002, la revue de la FLTE s’est renouvelée. Elle s’appelle depuis lors _Théologie Évangélique._ Les numéros à partir de 2012 sont consultables ici.

 Vos blogs préférés

Et bien sûr, vous pouvez également profiter de vos blogs préférés pendant ce confinement, en explorant les archives.

-   Évangile 21
-   La Rébellution
-   Le Bon Combat
-   ToutPourSaGloire.com
-   Un Héraut dans le Net
-   Revenir à l’Évangile

 Vos podcasts préférés

Pour ceux qui préfèrent écouter, il y a aussi les podcasts:

-   1h pour mieux comprendre la Bible
-   Coram Deo
-   Évangile 21 prédications
-   Memento Mori
-   Parle-Moi Maintenant
-   Pasteur John Piper vous répond
-   Prie la Parole
-   Que dit la Bible?
-   Un pasteur vous répond

 Des bons plans

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C’est le moment de faire des bonnes affaires, BLF vient de mettre tout son catalogue d’ebooks à -40%. De quoi se constituer une belle bibliothèque numérique.

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 Et toi, connais-tu d’autres bonnes ressources?

 Un commandement biblique

Partons du 9ème commandement: 

> Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain. (Ex 20.16)

De manière directe, le 9ème commandement interdit les faux témoignages. Mais les commandements ont toujours été lu de manière plus large. De manière indirecte, le 9ème commandement interdit le mensonge dans tous ses aspects et les divers péchés de la langue. En somme, il interdit tout ce qui pourrait, par mes paroles, nuire à mon prochain. À l’inverse, il prescrit tout ce qui peut contribuer à l’édifier.

Voilà ce qu’en dit le Catéchisme de Heidelberg:

> Q 112. Que m’ordonne…

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Dieu hait les fakenews: comment veiller à la véracité de ce que nous partageons

 Un commandement biblique

Partons du 9ème commandement: 

> Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain. (Ex 20.16)

De manière directe, le 9ème commandement interdit les faux témoignages. Mais les commandements ont toujours été lu de manière plus large. De manière indirecte, le 9ème commandement interdit le mensonge dans tous ses aspects et les divers péchés de la langue. En somme, il interdit tout ce qui pourrait, par mes paroles, nuire à mon prochain. À l’inverse, il prescrit tout ce qui peut contribuer à l’édifier.

Voilà ce qu’en dit le Catéchisme de Heidelberg:

> Q 112. Que m’ordonne le neuvième commandement?
> R. De ne pas porter de faux témoignage contre quiconque (1); de ne pas tordre les paroles de quiconque; de n’être ni médisant, ni calomniateur (2), de ne pas aider à la condamnation inconsidérée de quelqu’un sans qu’il ait été entendu (3); mais d’éviter tout mensonge et toute tromperie comme autant d’œuvres du Diable lui-même, afin d’éviter la terrible colère de Dieu (4). Soit en justice, soit en toute autre occasion, je dois aimer la vérité (5), la dire et la confesser sincèrement (6). Enfin, je dois, de tout mon pouvoir, soutenir l’honneur et préserver la réputation de mon prochain (7).

1. Pr 19.5,9; Pr. 21.28.
2. Ps 15.2-3; Rm 1.29-30.
3. Matt. 7.1-2; Lc 6.37; Jean 7:24,51.
4. Lé 19.11-12; Pr 12.22; Pr 13.5; Jn 8.44; Ap 21.8.
5. 1Co 13.6.
6. Ép 4.25; Col 4.6; 1P 3.8-9; 1P 4.8.

Le Catéchisme est clair: je dois « éviter tout mensonge et toute tromperie comme autant d’œuvres du Diable lui-même ». Est-ce exagérer que de tenir de tels propos? Je ne crois pas.

 Refléter Dieu

Le livre des Proverbes nous dit:

> Il y a six choses pour lesquelles l’Éternel a de la haine, et même sept qu’il a en horreur: Les yeux hautains, la langue trompeuse, les mains qui répandent le sang innocent, le cœur qui médite des projets injustes, les pieds qui se hâtent de courir au mal, le faux témoin qui profère des mensonges, et celui qui déchaîne des querelles entre frères.
>
> Pr 6.16–19

La Bible nous présente Dieu comme le Véritable, celui qui ne ment pas (Rm 3.4; 1S 15.29). Jésus se présente comme “le chemin, la vérité et la vie”. Dire la vérité et lutter pour la vérité, c’est ressembler au Dieu de vérité. La vérité est aussi le fruit des enfants de lumière, comme Paul le dit en Éphésiens 5.8-9:

> Autrefois, en effet, vous étiez ténèbres, mais maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur. Marchez comme des enfants de lumière; car le fruit de la lumière consiste en toute sorte de bonté, de justice et de vérité.

Au contraire, le diable est présenté comme le père du mensonge. Voilà ce que dit Jésus aux Juifs qui ne le reconnaissaient pas:

> Vous avez pour père le diable, et vous voulez accomplir les désirs de votre père. Il a été meurtrier dès le commencement, et il ne s’est pas tenu dans la vérité, parce que la vérité n’est pas en lui. Lorsqu’il profère le mensonge, ses paroles viennent de lui-même car il est menteur et le père du mensonge. (Jn 8.44)

Dire la vérité, c’est agir comme Dieu agit. Mais parler faussement, c’est ressembler au diable.

 Renoncer au mensonge

Mentir, c’est dire des choses fausses, ou ne pas dire toute la vérité ou encore exagérer dans un sens ou dans l’autre. En somme, le mensonge occulte ou tord la vérité.

Le mensonge de Genèse 3 a changé le cours de l’humanité. D’abord, le serpent remet en doute la Parole de Dieu: « Dieu a-t-il vraiment dit… » (Gn 3.1) Ensuite, le mensonge vient déformer la Parole de Dieu: « Vous ne mourrez absolument pas… » (Gn 3.4) La suite, on la connait: parce qu’Adam et Ève ont préféré écouter les mensonges du serpent plutôt que la Parole de Dieu, ils ont perdu leur relation au Créateur, ont été chassé du jardin d’Eden et la mort est entrée dans le monde. À cause d’un mensonge.

Paul nous demande de nous débarrasser du mensonge, pour dire la vérité à son prochain (Ép 4.25). Mais comment discerner le vrai du faux en ligne?

 Quelques outils

Si l’on veut partager une information, c’est à celui qui partage de veiller à ce qu’elle soit vraie. D’où vient l’information? Quelle est sa source, est-elle digne de confiance?

Pour cela, je vous conseille les outils suivants:

 Les décodeurs du monde

Le journal « Le Monde » a mis en place cette section, dont le but est de décoder l’information et de démêler le vrai du faux. Régulièrement, ils publient des articles en lien avec l’actualité et vérifient les infos qui circulent sur les réseaux sociaux. Par exemple:

 un petit guide pour distinguer les fausses rumeurs des vrais conseils sur le coronavirus et un article sur le prétendu brevet sur la « création du virus par les USA »
 6 techniques pour vérifier une information sur un réseau social avec ce premier principe: « Partir du principe que, par défaut, c’est faux. »
 Le Décodex, pour vérifier la fiabilité de la source d’une information.

 Hoaxbuster

Hoaxbuster.com devrait être une de nos premières destinations quand nous voulons vérifier une information. Depuis 20 ans, Hoaxbuster s’emploie à vérifier les informations qui circulent sur le net. Doté d’un moteur de recherche, il permet de vérifier une information et souvent de retracer son parcours (dans le cas de fakenews qui circulent depuis des années).

 Le compte Twitter de « Conspiracy Watch »

Dans la même veine, le compte Twitter de « Conspiracy Watch » poste quotidiennement des débunks d’infox. Comme par exemple ce thread sur la vidéo virale de « Cat Antonio ».

 Le guide de vérification de l’EJC

Le « Guide de Vérification » est une nouvelle ressource d’information et d’aide pour les journalistes et les travailleurs de l’urgence ou de l’humanitaire, qui fournit des indications étape par étape pour l’utilisation de contenu généré par les utilisateurs (UGC) en cas d’urgence.

Bien qu’il s’adresse principalement aux journalistes et aux travailleurs humanitaires et d’urgence, le guide peut être utilisé par n’importe qui.

Le « Guide de la Vérification » est développé et géré par le Centre Européen de Journalisme, basé aux Pays-Bas, dans le cadre du Programme de journalisme d’urgence.

Ce guide est ce que j’ai trouvé de plus complet, pour ceux qui veulent aller plus loin. Il est aussi disponible en PDF.

 Mes 2 principes de base

De manière générale, je préconise deux choses:

1. Partir du principe que c’est faux.
2. Ne pas repartager derrière à moins d’être sûr que c’est vrai.

Nous l’avons vu, nous voulons être des enfants de lumière, et ressembler au Dieu de vérité. Ne cédons pas aux sirènes des fakenews et ne participons pas aux mensonges et au climat qu’ils instaurent.

Et toi, comment fais-tu pour vérifier les informations que tu partages?

Pour Ryan Huguley, une préparation de 20 ou 30 heures n’est pas forcément synonyme de meilleurs sermons. Il part du postulat que nous pouvons écrire des sermons qui restent bibliques et solides, mais peut-être en moins de temps que nous pensons.

Il livre trois clés qui l’aident à écrire des sermons bibliques plus rapidement:

1. Diviser son travail: écrire un peu chaque jour de la semaine. Son idée n’est pas de concentrer le travail sur un ou deux jours, mais plutôt d’étaler le travail sur toute la semaine.
2. Placer des bornes en ayant des objectifs précis pour chaque…

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Préparer ses prédications en 8h ou moins?

Pour Ryan Huguley, une préparation de 20 ou 30 heures n’est pas forcément synonyme de meilleurs sermons. Il part du postulat que nous pouvons écrire des sermons qui restent bibliques et solides, mais peut-être en moins de temps que nous pensons.

Il livre trois clés qui l’aident à écrire des sermons bibliques plus rapidement:

1. Diviser son travail: écrire un peu chaque jour de la semaine. Son idée n’est pas de concentrer le travail sur un ou deux jours, mais plutôt d’étaler le travail sur toute la semaine.
2. Placer des bornes en ayant des objectifs précis pour chaque jour. Cela permet de savoir exactement ce que nous avons à faire pour chaque jour.
3. Avoir des échéances en se mettant des deadlines qui aident à avancer. Le fait de se fixer des limites aide 1) à ne pas passer trop de temps en général sur un aspect et 2) ne pas négliger certaines parties de la préparation par manque de temps.

En lisant ce titre accrocheur, on pourrait être tenté (cela a été mon cas) de penser que l’auteur promet une recette miracle en compromettant la qualité et en tordant le but de la prédication. Mais Ryan Huguley précise qu’un sermon biblique n’est pas:

1. Un simple commentaire de texte
2. Un exposé inspirant à la TED
3. Un discours de développement personnel

Au contraire, un sermon biblique est:

1. Saturé des Écritures
2. Centré sur Christ
3. Contextualisé culturellement
4. Dirigé vers la personne entière: à la tête, au cœur et aux mains
5. Proclamé courageusement

Après avoir posé les bases de sa vision de la prédication, Ryan Huguley développe son cadre de préparation. Pour chaque jour de la semaine, il définit un objectif précis, qui détermine ce qu’il doit faire et en combien de temps.

 Lundi: construire le cadre

 Objectif: écrire un cadre clair et concis pour le sermon en deux heures

Huguley propose six étapes:

1. Prier avec ferveur: nous sommes appelés à une tâche que nous ne pouvons pas accomplir seuls. La prière est essentielle à notre préparation parce qu’elle reconnait notre dépendance à Dieu et intercède pour qu’il nous aide. Seul Dieu peut attirer les âmes à lui:

   • Pour comprendre le passage

   • Pour trouver le centre du texte

   • Pour préparer notre cœur
2. Écrire le texte à la main
3. Chercher à comprendre le texte
4. Écrire ses observations et ses questions
5. Lire des commentaires
6. Construire le cadre du sermon

   • Trouver l’idée centrale

   • Trouver les sous-points du texte

   • Rester simple et clair

   • Finir de rédiger le plan

 Mardi: ouvrir la porte

 Objectif: finir le cadre du sermon avec une équipe en une heure

On peut demander de l’aide à d’autres, pas pour déléguer, mais pour nous aider à préparer de meilleurs sermons avec moins de stress.

Le but des rencontres de préparation:

 Pour s’assurer que nous disons ce que le texte dit
 Pour s’assurer que nos pensées sont cohérentes
 Pour s’assurer que nous savons à qui nous nous adressons
 Pour aller plus vite: de nouvelles idées vont venir d’autres personnes
 Pour écrire de meilleurs sermons
 Pour aider d’autres à préparer

Comment structurer ces rencontres:

 Rassembler les bonnes personnes
   en qui nous avons confiance
   qui connaissent bien l’Église
   qui peuvent se rassembler semaine après semaine
 Être suffisamment prêt: il faut que le sermon soit assez avancé pour travailler dessus
 Passez en revue le cadre préparé
 Accueillez les critiques constructives

Huguley avance trois raisons pour lesquelles nous ne demandons pas d’aide:

 L’orgueil: parce que nous voulons que ce soit notre travail, reçu directement de Dieu
 L’opportunité: parce que nous n’avons personne pour nous aider
 L’ignorance: parce que nous n’y avons pas pensé avant

 Mercredi: trouver l’intro

 Objectif: écrire en une heure une introduction qui va attirer l’attention de gens

L’introduction permet de fixer l’attention de nos auditeurs. Il présente cinq manières d’avoir une bonne introduction:

1. La tension: une manière de mettre en tension est de dévoiler le problème que la prédication va résoudre. La tension se crée par l’espace qui se trouve entre ce qui devrait être et ce qui est. On peut l’introduire avec « Le problème est que… » On peut se servir de la conclusion pour montrer comment le texte résout la tension soulevée dans l’introduction.
2. L’humour: à la fois dangereux et puissant, l’humour est à manier avec précaution. Si on n’est pas naturellement drôle, pas la peine de se forcer. Aussi, le ton du texte informe les outils à propos.
3. La controverse: la controverse est un bon moyen d’attirer l’attention des gens, pour peu qu’on tire la controverse du texte.
4. Une histoire: les gens se souviennent plus facilement d’une histoire que des phrases bien tournées. Nous devrions collectionner les histoires qui peuvent nous servir, mais aussi étudier ceux qui savent bien raconter les histoires.
5. La confrontation: nous devons parfois confronter les gens et leur dire des choses difficiles à entendre. Mais Huguley note deux précautions à prendre:
6. Nous ne devrions pas confronter des gens pour qui nous n’avons pas d’affection: « les gens n’acceptent les mots durs que lorsqu’ils viennent d’un cœur doux. » (74)
7. Nous ne devrions confronter les gens que lorsque nous avons passé suffisamment de temps à leurs côtés.

 Jeudi: faire atterrir l’avion

 Objectif: écrire en une heure une conclusion centrée sur Christ

Huguley compare la conclusion du sermon à l’atterrissage d’un avion. Il donne trois exemples d’une mauvaise conclusion:

 en faisant des tours sans savoir où atterrir
 en atterrissant sans présenter Christ
 en manipulant les émotions des gens

Il souligne ensuite les moyens de bien atterrir:

 en finissant avec clarté: 1) sur ce que Christ a accompli, pour éviter le moralisme, en montrant la grâce de Dieu en Christ; 2) sur ce que les gens sont appelés à faire; la conclusion est l’endroit crucial pour rappeler l’application
 en finissant avec douceur: même après un voyage agréable, les gens se souviendront plus de l’atterrissage difficile
 en finissant au bon moment: nous ne devons pas faire des sermons trop longs

 Vendredi: remplir le cadre

 Objectif: compléter les notes de la prédication en deux heures ou moins

Les meilleurs sermons:

1. expliquent le texte
2. illustrent le texte
3. appliquent le texte


1. Expliquer le texte avec soin

 en expliquant les mots difficiles du texte, pour éviter que les gens plaquent leur compréhension sur le texte
 en expliquant le contexte général (histoire) et immédiat (texte)
 en expliquant l’importance de tel ou tel aspect du texte (mot clé, promesse, commandement, etc.)
 en expliquant les détails qui rendent l’histoire encore plus palpable (surtout dans les sections narratives)

1. Illustrer le texte avec créativité

 en évitant de se placer en exemple (ou héros) de l’illustration
 en étant certain de ce qu’on veut dire: une illustration éclaircit ou embrouille, il n’y a pas de milieu
 en faisant attention aux références
   pour ne pas perdre ou choquer les gens
   pour ne pas faire apparaitre comme trivial une doctrine importante (ex: l’expiation, la souveraineté ou la grâce)
 en faisant attention de diversifier nos sources d’inspiration
 en demandant de l’aide aux autres

1. Appliquer le texte avec prière

 en développant le « quoi », en étant clair sur la réponse/l’action: quelle attitude abandonner? doit-on se repentir?
 en développant le « pourquoi » pour éviter de détacher l’obéissance de l’attitude et transformer une obéissance joyeuse en légalisme
 en développant le « comment » en donnant aux auditeurs les moyens pour arriver à mettre en pratique ce que le texte demande

 Dimanche: bien finir

 Objectif: préparer notre cœur et notre esprit, prier pour la prédication et préparer les notes en une heure

Dernière ligne droite! Il est temps de:

 Préparer notre cœur et notre esprit
 Prier
   que Dieu garde notre bouche
   que Dieu imprègne notre cœur de ce que nous avons à partager
   que Dieu protège le ton avec lequel nous nous exprimons
   que Dieu prépare les cœurs de ceux qui entendront le message
   que Dieu nous donne son onction pour prêcher avec puissance
 Préparer ses notes en les annotant pour mieux les intégrer

 Ce que j’ai pensé du livre

Une des grandes forces de ce livre, c’est qu’il est extrêmement pratique. Le but de l’auteur n’est pas de développer une longue théologie de la prédication, mais bien de présenter une méthode, en étant précis sur sa manière de faire. Pari réussi.

J’ai aimé l’idée de s’imposer des limites et des échéances. Je le sais: je mets le temps que je prends. Autrement dit, si je ne m’impose pas certaines limites, le temps que je passe à certaines tâches peut devenir beaucoup trop long (comme passer du temps sur l’exégèse dans mon cas). S’imposer des échéances permet également de consacrer du temps à ce qui passe souvent à la trappe (comme la réflexion sur les applications et les illustrations dans mon cas).

Aussi j’ai aimé l’idée de travailler les prédications en équipe. Je connais des frères qui ont cette habitude et c’est quelque chose qui commence à peine dans l’Église où je sers. Les anciens lisent le texte qui sera prêché en notant un plan, une idée centrale et des thèmes qu’ils trouvent important. Nous discutons ensemble de ce que nous avons trouvé.

Enfin, le livre m’a rappelé l’importance de la prière dans la préparation de la prédication. Je connais cette importance, mais ma pratique n’est pas encore à la hauteur de l’enjeu.

Bien sûr, le livre présente aussi quelques faiblesses. Par exemple, il me parait assez compliqué de faire tout ce que Huguley prévoit le lundi en deux heures (exégèse et plan). Aussi, cette méthode semble assez rigide. Mais c’est ce qui en fait la force: l’auteur montre qu’il est possible de travailler sa préparation de manière plus intentionnelle. Évidemment, chacun doit trouver ce qui fonctionne pour lui. La prédication est un art, pas une recette.

Mais, à la fin de la lecture, ce livre m’a encouragé en me donnant quelques pistes concrètes.

Et vous, quelle est LA chose ou LE livre qui a changé votre manière de préparer vos prédications?

L’an dernier, je demandais à Jonathan Meyer de nous expliquer comment aider les membres de notre Église à lire la Bible en 2019. Cette année, nous avons suivi ce plan de lecture dans l’Église que je sers, et j’ai eu de bons échos. Nous allons donc continuer sur la deuxième année en 2020.

Mais j’ai demandé à Jonathan de nous expliquer ce qui changeait cette année. Voilà ce qu’il m’a répondu.

Voilà quelques années que nous utilisons un plan de lecture en Église. En janvier, nous nous lancerons dans l’expérience pour une nouvelle année. Voici quelques idées récoltées depuis le…

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Comment motiver votre Église à lire la Bible en 2020

Au début du chapitre 12 de l’épître aux Romains, Paul commence une nouvelle section, plus pratique. Généralement ce début de chapitre est assez connu dans nos Églises. Mais les versets précédents, dans lesquels Paul célèbre la profondeur et la sagesse insondable de Dieu, est moins connue. Pourtant, les premiers versets du chapitre 12 sont connectés à ce qui précède. Je vous exhorte « donc » dit Paul…

Dans cet article, je propose de regarder de plus près comment les deux passages sont liés et comment la gloire de Dieu nous pousse à lui offrir nos vies entières.

Voilà le passage…

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Celui qui est transformé par la grâce de Dieu va vivre à la gloire de Dieu

Au début du chapitre 12 de l’épître aux Romains, Paul commence une nouvelle section, plus pratique. Généralement ce début de chapitre est assez connu dans nos Églises. Mais les versets précédents, dans lesquels Paul célèbre la profondeur et la sagesse insondable de Dieu, est moins connue. Pourtant, les premiers versets du chapitre 12 sont connectés à ce qui précède. Je vous exhorte « donc » dit Paul…

Dans cet article, je propose de regarder de plus près comment les deux passages sont liés et comment la gloire de Dieu nous pousse à lui offrir nos vies entières.

Voilà le passage en question:

> Ô profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance de Dieu! Que ses jugements sont insondables et ses voies incompréhensibles! En effet, qui a connu la pensée du Seigneur, ou qui a été son conseiller? Qui lui a donné le premier, pour qu’il ait à recevoir en retour? Tout est de lui, par lui et pour lui! À lui la gloire dans tous les siècles. Amen! Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable. Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de l’intelligence, afin que vous discerniez quelle est la volonté de Dieu: ce qui est bon, agréable et parfait. – Rm 11.33; 12.2

 Pas J.S.B mais S.D.G

Jean-Sébastien Bach utilisait le sigle S.D.G (_Soli Deo Gloria_) pour signer ses œuvres. Le compositeur ne voulait pas que la gloire de sa musique lui revienne, mais plutôt que toute la gloire revienne à Dieu. Un siècle et demi après la naissance de la Réforme, Bach avait compris que toute notre vie doit glorifier Dieu. Rien ne dépend de l’homme et tout dépend de Dieu, alors toute la gloire doit lui revenir. La Bible dit que nous avons été sauvés pour célébrer sa gloire (Ép 1.4-6, 11-12). Celui qui est transformé par la grâce de Dieu va vivre à la gloire de Dieu. Mais pourquoi? Et comment?

 Dieu ne dépend de rien…

Dans tout le début de la lettre aux Romains, Paul expose le plan du salut, l’Évangile. À la fin du chapitre 11, il conclut en reconnaissant que tout cela nous dépasse. Le salut nous dépasse, Dieu nous dépasse. Dieu sait tout sur tout, n’apprend jamais rien, n’oublie jamais rien; sa sagesse et son intelligence sont parfaites et totales. Nous, notre connaissance et notre intelligence sont limitées. Nous pouvons apprendre et comprendre des choses, mais pas tout. La différence entre un grain de sable et l’univers n’est rien comparée à la différence entre Dieu et nous.

Dieu n’a pas besoin de nous. C’est peut-être un scoop pour toi, mais c’est ce que Dieu déclare: Il se suffit à lui-même. Dieu n’a pas besoin de nous, mais nous avons besoin de lui. Dieu n’a rien à recevoir des humains, mais les humains reçoivent tout de Dieu. Il est totalement indépendant alors que nous sommes totalement dépendants. Dieu peut exister sans nous. Mais sans Dieu, nous ne pouvons pas exister.

 …mais tout dépend de Dieu

Tout vient de Dieu, tout subsiste par lui et tout est pour lui. Dieu est la source de toute chose et maintient toute chose en existence. En dehors de sa volonté et de sa puissance, rien ne vient ni ne reste à l’existence. Les choses n’existent pas par elles-mêmes et pour elles-mêmes, mais elles dépendent de Dieu. Dieu est glorieux et tout ce qu’il fait reflète sa gloire. Tout ce qu’il accomplit dit combien il est puissant, nous montre sa beauté et sa grâce. Les cieux racontent que Dieu est glorieux (Ps 19.2). Dieu est digne de recevoir la gloire parce qu’il a tout créé (Ap 4.11). Mais c’est aussi le but pour lequel tout a été créé. L’homme, comme le reste de la création, a été créé pour le glorifier (És 43.7).

Nous avons été créés _par_ lui _pour_ lui et nous sommes sauvés _par_ lui _pour_ lui. Nous avons été créés pour sa gloire et nous sommes sauvés pour sa gloire. Comme l’a dit John Piper « Dieu ne cherche pas notre adoration parce qu’il en a besoin, mais parce que nous en avons besoin. »

 Nous voulons vivre pour Dieu…

Le début du chapitre douze est le moment où Paul passe de la vérité de l’Évangile aux conséquences de l’Évangile. Il commence par dire que ceux qui ont reçu cette grâce doivent offrir leur corps comme des « sacrifices vivants. » What? Dans l’Ancien Testament, les sacrifices faisaient partie du culte rendu à Dieu. C’était une marque de l’adoration rendue par le peuple qui montrait la relation entre Dieu et les Hommes.

Ici, Paul nous dit que c’est toute la vie qui est un culte rendu à Dieu, qui témoigne de notre adoration. Paul ne parle pas du corps comme de la partie physique de notre être, mais de l’engagement de tout ce que nous sommes. C’est ce que veut dire saint: « mis à part pour Dieu ». On n’offre pas à Dieu seulement ce que l’on a, mais qui l’on est. Il n’y a donc pas de domaines qui nous soient réservés et d’autres qu’on laisse à Dieu. On ne vit pas la semaine pour nous et le dimanche pour Dieu. Nous faisons tout, quel que soit le domaine, pour la gloire de Dieu.

 …en nous laissant transformer par Dieu

La grâce qui sauve est la grâce qui transforme: « celui qui est transformé par la grâce de Dieu va vivre à la gloire de Dieu. » Dieu nous accepte comme nous sommes mais ne nous laisse pas comme nous sommes. Il nous a donné une vie nouvelle, avec un but nouveau. Nous vivions pour nous, maintenant nous vivons pour lui. Mais Dieu ne nous demande pas l’impossible. Ce qu’il attend de nous, il nous rend capables de l’accomplir. C’est lui qui renouvelle notre intelligence pour que nous sachions ce qui lui plaît.

Dieu ne nous laisse pas deviner: il nous a donné sa Parole et son Esprit pour nous guider. Les Chrétiens ne sont pas appelés à vivre comme le monde veut, mais comme Dieu le veut. Notre société nous façonne et nous informe sur ce que nous devons faire ou penser mais Paul nous invite à laisser Dieu transformer notre manière de voir pour transformer notre manière de vivre.

 Conclusion

Au final, tu dois te demander: « Est-ce que je vis pour moi ou pour Dieu? Est-ce que je recherche ma propre gloire ou celle de Dieu? » Quand Dieu te sauve, ta vie n’a pas un but nouveau, mais tu retrouves la raison pour laquelle tu as été créé. C’est comme si tu errais sur terre avec le souvenir d’un pays lointain qui te manquait. Mais tu as retrouvé ce qui te manquait, sans lequel tu n’étais pas complet. Tu es rentré chez toi.

Je republie ici un article que j’avais écrit pour le magazine _TaJeunesse_.

 1\. Résolu à voir comme Dieu voit

C’est le cas pour tout le monde: ce que nous exprimons révèle ce qu’il y a au fond de nous. Aussi, l’artiste exprime ce dont son cœur est plein (Mt 12.34). Plus nous cultivons notre cœur en le nourrissant ce qui est bon (Ph 4.8), plus nous produirons un art juste, c’est à dire qui reflète la vision biblique du monde.

Autrement dit, l’artiste chrétien doit cultiver sa vision du monde biblique et présenter ce mélange de « halo de gloire et de souffrance ». Dans sa production, on doit percevoir les échos…

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Comment produire un art authentique tout en ayant un témoignage fidèle (2/2): pistes pratiques

 1\. Résolu à voir comme Dieu voit

C’est le cas pour tout le monde: ce que nous exprimons révèle ce qu’il y a au fond de nous. Aussi, l’artiste exprime ce dont son cœur est plein (Mt 12.34). Plus nous cultivons notre cœur en le nourrissant ce qui est bon (Ph 4.8), plus nous produirons un art juste, c’est à dire qui reflète la vision biblique du monde.

Autrement dit, l’artiste chrétien doit cultiver sa vision du monde biblique et présenter ce mélange de « halo de gloire et de souffrance ». Dans sa production, on doit percevoir les échos d’un monde autrefois parfait, aujourd’hui perdu, que l’on aspire à retrouver. Plus l’artiste développe sa vision du monde et plus sa production artistique sera en phase avec ce que Dieu dit dans sa révélation. C’est la base d’un témoignage fidèle: dire la même chose que Dieu sur le monde.

L’artiste chrétien est donc premièrement un étudiant des Écritures. Là, il apprend à voir le monde comme Dieu le voit. À discerner ce que l’œil humain ne voit pas, mais que la foi révèle. Peu à peu, il développe une vision de plus en plus aiguë et sensible à la fois à l’horreur du péché et à la beauté de la grâce de Dieu.

 2\. Résolu à cultiver l’excellence

Francis Schaeffer, dans son livre _Art and the Bible_, présente l’excellence technique comme le premier des critères qu’il avance pour juger d’une œuvre d’art. L’excellence technique n’est pas propre à l’art produit par un chrétien, mais une composante essentielle de l’art en général. Il explique

> En reconnaissant l’excellence technique comme un aspect d’une œuvre d’art, nous sommes souvent capables de reconnaitre que même si nous ne sommes pas en accord avec tel ou tel aspect de la vision du monde d’un artiste, il est néanmoins un grand artiste.
> 
> Francis Schaeffer, Art and the Bible, p. 62

L’art est un savoir-faire et requiert un ensemble de techniques que l’artiste doit maitriser. Quelque soit son médium, l’artiste va utiliser la technique pour créer. Il est donc nécessaire qu’il maitrise cette technique. Mais je dirais que la barre est encore plus haute pour l’artiste chrétien. Non seulement il y a cette nécessité inhérente à l’art, mais le destinataire ultime de toute activité doit nous pousser à l’excellence. Parce que tout ce que nous faisons, nous le faisons pour le Seigneur (Col 3.23), il n’y a pas de place pour la médiocrité dans notre pratique artistique.

 3\. Résolu à assumer ma responsabilité

Comme l’a dit un philosophe contemporain (Benjamin Parker, l’oncle de Peter Parker), « un grand pouvoir implique de grandes responsabilités. »

Shane Saxon explique:

> Les artistes ont cette incroyable capacité à prendre la Vérité et à la rendre belle. Nous savons tous, de manière intellectuelle, que le courage est mieux que la lâcheté, mais seul Shakespeare pouvait me faire détester la lâcheté, à travers le discours poignant d’Henri V. Nous savons tous, de manière intellectuelle, que l’amour sacrificiel est la plus grande forme d’amour, mais seule J. K. Rowling (attention SPOILER) pouvait me faire pleurer quand Harry meurt pour ses amis.

Sans tomber dans une visée Romantique qui ferait de l’artiste un être à part, voire spécial, nous pouvons néanmoins reconnaitre que l’art est particulier. Il a cette capacité de parler à l’homme en reflétant ses luttes, ses joies, ses espoirs et ses doutes avec force.

L’artiste chrétien doit reconnaitre cette particularité, sans être poussé à l’orgueil. Au contraire, conscient de cette responsabilité et de cette opportunité, il cherchera à assumer cette responsabilité avec les dons que Dieu lui a confiés.

 4\. Résolu à dire la vérité sur le monde

Un autre grand philosophe, le Dr House a déclaré « Tout le monde ment. » C’était un motif récurrent de la série: à chaque épisode (ou presque), Gregory House grattait la surface pour découvrir la vérité sur ses patients. Il savait que bien souvent, ces derniers mentaient pour protéger leur réputation, par honte, ou encore pour protéger un proche.

Mais c’est vrai dans la vraie vie. Tout le monde ment. On embellit ce qui est faux pour que ça passe mieux. Ou encore on évite de parler de ce qui ne va pas, moins par pudeur que par indifférence. On ne dit pas toujours tout ou pire, on détourne la vérité pour que la gloire nous revienne. Bref, on essaye toujours d’arranger la vérité pour qu’elle nous arrange.

Mais pas l’artiste chrétien. Il est intègre. Il dit la vérité sur le monde. Il reflète le plus justement possible la vision du monde biblique (voir point 1). Il dénonce ce qu’il faut dénoncer. Il rend à Dieu ce qui lui revient. Il célèbre sa bonté et sa justice.

 5\. Résolu à vouloir bénir mon prochain

Dans son livre sur la productivité, Tim Challies donne une piste pour glorifier Dieu: bénir notre prochain. Comme tout ce que nous pensons, disons ou faisons, notre pratique artistique veut bénir notre prochain.

La production artistique peut se concentrer sur plusieurs cibles:

-   Centré sur l’artiste, la production artistique aura pour but de lui construire une réputation, ou encore de faire grandir sa popularité. Peut-être même que le but sera de s’inscrire dans le marché de l’art avec tous ses enjeux financiers et politiques.
-   Centré sur l’œuvre, l’artiste cherchera à exprimer toute sa virtuosité et à mettre en avant son excellence technique. Nous avons vu que c’est une bonne chose (voir point 2), mais quand elle devient la fin plutôt qu’un moyen, l’excellence technique perd son utilité.
-   Enfin, l’artiste peut penser en premier aux spectateurs. Au final, sa production est plus qu’un moyen d’exprimer son talent, c’est aussi un moyen de communiquer quelque chose. Et ce qu’il voudra communiquer sera informé par sa vision du monde (voir point 1).

Dans la ligné de la pensée de Calvin Seerveld, l’artiste chrétien a pour but de bénir son prochain. Cela passe par un art authentique et un témoignage fidèle. C’est cette forme d’art qui est un art rédempteur.

C’est vrai que dans la tête de beaucoup, la qualité de l’art est inversement proportionnelle à la question du témoignage. En gros, il serait impossible de produire un art authentique tout en gardant un témoignage fidèle.

!

Mais ce n’est pas l’avis de tout le monde. Surement pas l’avis que l’on a au sein de Majestart. Et ce n’était pas non plus l’avis d’un philosophe chrétien de l’art, Calvin SEERVELD. Aujourd’hui, je vais me servir de ce qu’il a dit pour explorer quelques pistes de réflexion avec vous.

En fait, notre question (Comment produire un art authentique en ayant un témoignage…

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Comment produire un art authentique tout en ayant un témoignage fidèle (1/2): définitions

C’est vrai que dans la tête de beaucoup, la qualité de l’art est inversement proportionnelle à la question du témoignage. En gros, il serait impossible de produire un art authentique tout en gardant un témoignage fidèle.

!

Mais ce n’est pas l’avis de tout le monde. Surement pas l’avis que l’on a au sein de Majestart. Et ce n’était pas non plus l’avis d’un philosophe chrétien de l’art, Calvin SEERVELD. Aujourd’hui, je vais me servir de ce qu’il a dit pour explorer quelques pistes de réflexion avec vous.

En fait, notre question (Comment produire un art authentique en ayant un témoignage fidèle?) en cache deux:

1.  Qu’est-ce qu’un art authentique?
2.  Qu’est-ce qu’un témoignage fidèle pour un artiste?

 Comment définir un art authentique?

La question de la définition de l’art est presque aussi vieille que le monde. Souvent, il y a deux grands axes:

1.  On essaie de définir l’art par son essence. On cherche la caractéristique essentielle de l’art. L’ingrédient qui fait qu’une production est œuvre d’art.
2.  On essaie de définir l’art par sa fonction. L’art doit accomplir quelque chose.

SEERVELD écarte assez vite la notion de beauté comme critère essentiel de l’art. Il ne rejette pas la notion, mais il n’en fait ni l’essence de l’art, ni le but de l’artiste chrétien.

 L’allusivité

Pour SEERVELD, la caractéristique décisive de l’œuvre d’art, c’est ce qu’il appelle « l’allusivité ». Ne cherchez pas dans le dictionnaire, c’est un terme qu’il a inventé. L’allusivité c’est quoi? C’est signifier de manière symbolique. L’artiste apporte une réelle connaissance sur le monde, mais par analogie, de biais. Par exemple, une peinture ne correspond pas forcément à une reproduction exacte de la réalité telle qu’elle est perçue par nos sens. Mais elle présente néanmoins du sens en faisant allusion aux choses. L’art agit alors comme une métaphore visuelle.

L’œuvre devient alors une sorte de parabole. L’artiste interprète le réel et nous rend attentifs à ce qui, sans lui, passerait inaperçu. Par son caractère allusif, il essaie de rendre manifeste une réalité invisible. C’est cela, pour Seerveld, ce qui définit l’art.

Du coup, l’artiste dit quelque chose à propos du monde. Il ne cherche pas seulement à faire une reproduction de ce que nous percevons, mais il nous invite à regarder le monde autrement, par son prisme.

SEERVELD donne un exemple: c’est la différence entre l’image satellite d’un orage tiré d’un bulletin météo et, par exemple, une peinture de TURNER. L’allusivité, c’est ce qui permet à TURNER de rendre visible cet orage, en présentant du sens par une métaphore visuelle.

!

 Art et vision du monde

Pour SEERVELD, toute la vie est une réponse à la révélation de Dieu. Parce qu’il a été créé par Dieu et pour Dieu, l’homme est un adorateur. Ça veut dire que tout ce que nous produisons a pour vocation d’adorer. Toute pratique artistique sera comme une louange à Dieu ou consacrée à une idole. Seerveld explique:

> L’art est l’expression qui signifie de manière symbolique ce qu’il y a dans le cœur d’un homme, sa manière de voir le monde, et ce qu’il adore. L’art révèle quel est le culte de l’artiste, parce que l’art est une offrande consacrée, une tentative non dogmatique, mais terriblement émouvante, d’apporter honneur, gloire et puissance à quelque chose.

Ce que tu produis révèle ce qu’il y a dans ton cœur. Toute production artistique révèle la vision du monde de l’artiste.

(Parenthèse: on devrait pouvoir discerner la vision du monde d’un artiste dans une œuvre, mais c’est sa production dans son ensemble qui sert de grille de lecture. Une œuvre ne suffit pas. L’œuvre s’inscrit dans un ensemble. Francis SCHAEFFER ira même plus loin: c’est la vie de l’artiste qui est son œuvre. Mais ça c’est le sujet pour un autre article.)

Vous vous rappelez, on a dit que pour SEERVELD, toute la vie est une réponse à la révélation de Dieu. Du coup, toute activité culturelle dit quelque chose du monde créé par Dieu.

Alors, à quoi devrait ressembler un art produit par un chrétien? Peut-on parler d’art chrétien?

Souvent, il y a deux camps super divisés sur la question:

1.  Ceux qui soutiennent que oui, il faut faire un art chrétien. Le plus souvent, ce sont ceux qui mettent la barre très haut sur le témoignage et qui relègue au second plan la qualité artistique.
2.  De l’autre côté, il y a ceux qui pensent que parler de l’art chrétien, c’est comme parler de plomberie chrétienne. Ils mettent souvent en avant l’excellence artistique et s’intéressent moins à la question du témoignage.

Je suis d’avis qu’il faut écarter deux extrêmes:

1.  Penser que l’art doit servir absolument à porter un message d’évangélisation.
2.  Considérer qu’on ne peut pas produire un art chrétien.

Je suis d’accord avec SEERVELD: un art n’est pas chrétien parce que l’artiste est chrétien, ou parce que le sujet est biblique, ou encore parce qu’il respecte des valeurs morales. Il n’est pas non plus seulement saupoudré d’un petit extra chrétien.

Je suis aussi d’accord avec lui quand il dit qu’il ne faut pas confondre art et évangélisation et qu’il faut résister à la tentation de devenir partisan ou de faire de la propagande. SEERVELD va même plus loin: en rendant son message explicite plutôt qu’allusif, l’art tendancieux échoue à allier art et foi. Pour lui, l’appel de Dieu est mieux exprimé quand il est enfoui dans l’œuvre.

D’un autre côté, on ne peut pas produire un art semblable en tous points à l’art séculier en ajoutant un simple « Je le fais pour Jésus tu sais ». « Quand on devient chrétien, on n’ajoute pas la grâce à ce qu’on fait, on laisse la grâce transformer ce que l’on fait. »

En vertu de la grâce commune, des non chrétiens peuvent produire un art de qualité, et même refléter quelques aspects de la vérité. Je cite Jean CALVIN:

> Lorsque nous discernons chez les écrivains païens une admirable lumière de vérité, nous sommes exhortés à reconnaître que la nature humaine, bien que déchue de sa perfection et très corrompue, est cependant comblée de nombreux dons de Dieu.

Mais du coup, que devrait être un art chrétien? Quelles sont ses particularités? Cela nous amène à répondre à notre deuxième question: Qu’est-ce qu’un témoignage fidèle pour un artiste?

 Un art rédempteur

Pour SEERVELD, l’allusivité est la caractéristique de toute production artistique, chrétienne ou pas. Pour autant, l’art chrétien est distinctif parce qu’il est fait par des chrétiens. Aussi, il ne va pas véhiculer le même sens. L’allusivité de l’art chrétien sera au service de sa vision biblique du monde.

L’artiste décrit le monde tel qu’il est, en montrant la laideur du péché et la beauté de la grâce de Dieu, et anticipe la restauration de toutes choses. L’artiste chrétien voit le monde au travers des lunettes de la révélation, comme Seerveld le dit, un prisme qui révèle son « halo de gloire et de souffrance ».

Une vision biblique:

1.  Nourri par sa vision biblique de la création, l’artiste chrétien fait allusion à un monde bon, créé par Dieu. Ce monde continue d’être bon et manifeste encore, bien que partiellement, la bonté et la puissance du Dieu Créateur.
2.  Nourri par sa vision biblique du péché, l’artiste chrétien fait allusion à un monde tordu par la chute. La frustration, la souffrance et la violence montrent l’ampleur des effets de la chute et la manière dont le monde est cassé, dans tous les domaines. Le monde n’est pas tel qu’il devrait être. Et au fond de nous, chacun le sait. Ce sont les échos d’Éden, nos cœurs qui aspirent à la paix, la joie et la justice.
3.  Nourri par sa vision biblique de la rédemption, l’artiste chrétien fait allusion à l’espoir qui se trouve en Christ. La fin de l’histoire ne s’écrit pas avec la dévastation du péché, mais par la victoire de Christ à la croix.

L’allusivité est donc, pour les artistes chrétiens, au service de leur vision biblique du monde.

-   Pas question de produire un art optimiste ou niais, le monde va mal.
-   Mais pas question non plus d’être fataliste : dans ce monde tordu, Dieu reste la source de notre joie et de notre espoir.
-   L’art chrétien est réaliste: il présente avec autant de force la malédiction du péché et la joie de l’espérance du règne de Christ. L’artiste doit présenter un mélange de la peine due au péché et de la joie du consolateur, présent dans nos souffrances.

Pour SEERVELD, Comme toute activité humaine, l’activité artistique doit être pensée comme un moyen de bénir notre prochain. C’est cela que Seerveld nomme un « art rédempteur »

Dieu nous donne les raisons et les moyens de le faire.

 1\. Parce que Dieu nous a appelés à cela

Le verset 9 continue: « car c’est à cela que vous avez été appelés, afin d’hériter la bénédiction. »

Nous avons été appelés à cela. Cela fait partie de notre vocation. Déjà au passage précédent, Pierre avait utilisé cet argument. En parlant aux serviteurs qui devaient être soumis à leur maitres, même les mauvais, il avait dit:

> Quelle gloire, en effet, y a-t-il à supporter de mauvais traitements pour avoir péché? Mais si, tout en faisant le…

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3 raisons de bénir ceux qui nous font du mal

Dieu nous donne les raisons et les moyens de le faire.

 1\. Parce que Dieu nous a appelés à cela

Le verset 9 continue: « car c’est à cela que vous avez été appelés, afin d’hériter la bénédiction. »

Nous avons été appelés à cela. Cela fait partie de notre vocation. Déjà au passage précédent, Pierre avait utilisé cet argument. En parlant aux serviteurs qui devaient être soumis à leur maitres, même les mauvais, il avait dit:

> Quelle gloire, en effet, y a-t-il à supporter de mauvais traitements pour avoir péché? Mais si, tout en faisant le bien, vous supportez la souffrance, c’est une grâce devant Dieu. C’est à cela, en effet, que vous avez été appelés, parce que Christ lui aussi a souffert pour vous et vous a laissé un exemple, afin que vous suiviez ses traces.
> 
> 1 Pi 2.20–21

Nous avons été appelés à imiter notre Seigneur. Notre appel à suivre Christ est un appel à souffrir l’injustice comme lui a supporté l’injustice. C’est un appel à bénir ceux qui nous font du mal.

En fait, notre conduite doit refléter ce que Dieu fait.

1.  Dieu bénit ses ennemis par sa grâce générale. Pierre fait probablement allusion au sermon sur la montagne où Jésus dit: « Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent. » (Mt 5.44) Pourquoi? Pour ressembler à notre Père céleste, qui fait pleuvoir sur les méchant et sur les bons. Dieu est bon envers tous, et nous devons l’imiter. Jésus continue: Aimer ceux qui nous aiment, c’est faire comme tout le monde, mais aimer ceux qui nous font du mal, c’est faire comme Dieu. Jésus savait de quoi il parlait. Quelque temps après ces paroles, il allait mourir, lui le juste pour des injustes.
2.  Dieu bénit ses ennemis par sa grâce spéciale. Dieu a prouvé son amour envers nous: Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs. Dieu ne nous a pas aimés parce que nous étions bons. Nous étions ses ennemis. Et pourtant, il a choisi de nous sauver.

C’est parce que nous sommes au bénéfice de cette grâce que nous avons les raisons de bénir ceux qui nous font du mal.

Non seulement Dieu nous donne les raisons de bénir ceux qui nous font du mal, mais il nous en rend capables.

Un peu plus tôt dans la lettre, nous lisons:

-   « vous avez été rachetés de la vaine manière de vivre que vous aviez héritée de vos pères par le sang précieux de Christ » (1 Pi 1.18-19)
-   « lui qui a porté nos péchés en son corps sur le bois, afin que, morts à nos péchés, nous vivions pour la justice » (1 Pi 2.24)

Nous sommes morts au péché et vivants pour la justice. Aimer nos ennemis est impossible pour ceux qui n’ont pas l’Esprit de Dieu. Mais Christ nous a donné une nouvelle vie. Et ce qui nous était impossible est maintenant possible, par son Esprit. Il est possible d’aimer nos ennemis. Mais possible ne veut pas dire facile.

Pierre nous donne des raisons supplémentaires pour bénir ceux qui nous font du mal.

 2\. Parce que Dieu entend nos prières

Quand nous vivons l’injustice, nous avons parfois l’impression que Dieu n’est pas là. Nous avons parfois l’impression que Dieu nous a abandonnés, et qu’il s’est détourné de nous. Mais il ne s’est pas détourné de nous, de la même manière qu’il ne s’est pas détourné de son Fils à la croix.

Pierre cite à nouveau le Ps 34 (1 Pi 3.10-12), qu’il avait déjà cité dans sa lettre. Dans ce Psaume, David parle de la délivrance de Dieu au milieu de l’épreuve. À la fin du Psaume, il proclame: « De nombreux malheurs (atteignent) le juste, mais de tous, l’Éternel le délivre. » (Ps 34.20) Au milieu de la détresse, David aurait pu douter de Dieu. Mais il a confiance que Dieu le délivrera. Et il veut s’éloigner du mal et faire le bien parce que « les yeux de l’Éternel sont sur les justes, et ses oreilles (sont attentives) à leurs cris. » (Ps 34.16)

Quand on nous fait du mal, Dieu entend nos prières, il entend nos cris (1 Pi 3.12a). Il entend notre détresse. Il sait que nous vivons l’injustice. Ses yeux sont sur nous. Un peu plus loin dans le même Psaume, David dit que « L’Éternel est près de ceux qui ont le cœur brisé, et il sauve ceux qui ont l’esprit dans l’abattement. » (Ps 34.19) Peut-être que ce matin, certains vivent une injustice au travail, ou à la maison, ou à l’école. Certains sont peut-être victime de calomnies, de fausses rumeurs ou de méchancetés gratuites. Certains sont peut-être insultés ou raillés pour leur foi. Prenez courage, Dieu entend vos prières. Ses yeux sont sur vous. Il ne vous a pas abandonnés. Il vous entend et il vous soutient.

Quand nous vivons l’injustice, nous pouvons nous appuyer sur Dieu, qui est notre Père céleste. C’est ce que dit Pierre plus tard dans sa lettre.

-   « que ceux qui souffrent selon la volonté de Dieu, remettent leur âme au fidèle Créateur en faisant le bien. » (1 Pi 4.19)
-   « Déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, car il prend soin de vous. » (1 Pi 5.7)

Pierre donne encore une raison qui nous aide à bénir ceux qui nous font du mal.

 3\. Parce que Dieu fera justice

On l’a dit, la justice fait partie de notre ADN. La justice fait aussi partie des attributs de Dieu. Cette justice doit être un encouragement pour nous à faire le bien. Au premier chapitre, Pierre disait: « Et si vous invoquez comme Père celui qui, sans considération de personnes, juge chacun selon ses œuvres, conduisez-vous avec crainte pendant le temps de votre séjour (sur terre) » (1 Pi 1.17)

Notre Dieu est juste. Et parce qu’il est juste, il punira le mal (12b). Mais pas maintenant, pas encore. Un jour, tous ceux qui auront fait du mal auront à rendre des comptes devant lui. Mais cette justice lui appartient. Et nous devons nous reposer sur l’assurance qu’un jour, Dieu fera justice. Jésus a supporté l’injustice en sachant que Dieu allait faire justice: « lui qui, insulté, ne rendait pas l’insulte; souffrant, ne faisait pas de menaces, mais s’en remettait à Celui qui juge justement. » (1 Pi 2.23)

Paul dit la même chose dans sa lettre aux Romains:

> Ne rendez à personne le mal pour le mal. Recherchez ce qui est bien devant tous les hommes. (…) Ne vous vengez pas vous-mêmes, bien-aimés, mais laissez agir la colère, car il est écrit: À moi la vengeance, c’est moi qui rétribuerai.
> 
> Rm 12.17, 19

Dieu fera justice, soyez-en sûrs. La méchanceté ne restera pas impunie. Nous sommes sensibles à l’injustice, mais Dieu voit le péché avec plus d’horreur que nous. Et un jour, il le jugera. Dieu fera justice, en attendant, il nous demande de faire grâce; en nous remettant à lui.

Il est généralement délicat de parler d’art. Tout le monde semble savoir ce que c’est, mais rares sont ceux qui oseraient en proposer une définition. La question se corse quand on aborde la production d’un artiste chrétien. Doit-elle être définie dans les mêmes termes que l’art en général? Quelle est sa fonction? Comment articuler un art authentique et un témoignage fidèle? Ces questions ne sont pas nouvelles et je ne prétends pas vouloir tout résoudre ici. Mais j’aimerais vous présenter la pensée de Calvin Seerveld, un auteur chrétien. Sans pouvoir tout dire, je crois néanmoins que cela nous aidera…

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Pour un art rédempteur, la pensée de Calvin Seerveld

Il est généralement délicat de parler d’art. Tout le monde semble savoir ce que c’est, mais rares sont ceux qui oseraient en proposer une définition. La question se corse quand on aborde la production d’un artiste chrétien. Doit-elle être définie dans les mêmes termes que l’art en général? Quelle est sa fonction? Comment articuler un art authentique et un témoignage fidèle? Ces questions ne sont pas nouvelles et je ne prétends pas vouloir tout résoudre ici. Mais j’aimerais vous présenter la pensée de Calvin Seerveld, un auteur chrétien. Sans pouvoir tout dire, je crois néanmoins que cela nous aidera à cheminer dans notre réflexion pour produire un art à la gloire de Dieu, ce qu’il appelle un art rédempteur.

 Un problème de définition

Pour certains, la définition de l’art est à chercher dans son essence. Il s’agit alors trouver une caractéristique inhérente à l’art. Pour d’autres, l’art est défini par sa fonction. Il s’agit alors de trouver ce que doit accomplir l’art. Pour Seerveld, la question de la définition de l’art doit s’inscrire dans notre doctrine de la création. Dans la création de Dieu, ses ordonnances s’appliquent à toutes choses. Exit donc l’esquive du « tout subjectif » et le recours hâtif aux goûts personnels dans la réflexion sur l’esthétique. Il existe des critères objectifs pour définir l’art, lequel s’inscrit dans les normes créationnelles de Dieu. En plus de replacer la réflexion sur un terrain objectif, ce principe nous donne de l’assurance pour aborder l’art: sa pratique et sa critique ne sont plus aussi mystérieuses, pour celui qui en connait la caractéristique.

Longtemps considérée comme l’essence de l’art, la beauté est vite écartée par Seerveld. Pour lui, l’importance de la beauté serait même un résidu de la vision platonicienne, dans laquelle on cherche à échapper à ce monde troublé en s’élevant vers un idéal parfait. Pour autant, Seerveld ne rejette pas entièrement la notion de beauté. Mais pour lui, l’art n’est pas défini par la notion de beauté et le but de l’artiste chrétien n’est pas de faire quelque chose de beau. Dès lors, quelle est la caractéristique de l’art? Et comment la découvrir? Pour l’auteur chrétien, la clé pour parler de la nature de l’art est d’examiner la réalité créationnelle: considérer la réalité de la création comme révélation de Dieu, avec une vision fondée sur l’Écriture.

 La notion d’allusivité

Nous arrivons là au cœur de la pensée de Seerveld. Selon lui, la caractéristique décisive de l’œuvre d’art, c’est son caractère d’allusivité (un terme inventé par Seerveld). L’allusivité, c’est signifier de manière symbolique. Par l’allusivité, l’artiste apporte une réelle connaissance sur le monde, mais par analogie, de biais. Par exemple, une peinture ne correspond pas forcément à une reproduction exacte de la réalité telle qu’elle est perçue par nos sens. Mais elle présente néanmoins du sens en faisant allusion aux choses. Elle agit comme une métaphore visuelle.

C’est ainsi que Seerveld articule sa définition de l’art, autour de l’allusivité:

> L’art est une métaphore sensorielle, un acte humain – avec ou sans mot – qui s’attelle à raconter une histoire, par une imagerie visuelle ou auditive, qui demande à être comprise de la sorte, comme une métaphore sensorielle.

L’œuvre devient alors une sorte de parabole. L’artiste interprète le réel et nous rend attentif à ce qui, sans lui, passerait inaperçu. Par son caractère allusif, il essaie de rendre manifeste une réalité invisible. C’est cela, pour Seerveld, ce qui définit l’art.

Pour résumer, nous pouvons dire que sur le fond, l’allusivité est allusion, elle dit quelque chose du monde dans lequel nous vivons. Ce n’est pas une simple reproduction de ce que nous percevons, mais l’invitation à découvrir l’interprétation de l’artiste. Sur la forme, l’allusivité présente cette connaissance à la manière d’une parabole: elle use de symboles et d’allusions pour dire les choses de manière elliptique.

 L’art révèle la vision du monde de l’artiste

Seerveld ancre sa réflexion sur l’art dans une vision d’un monde créé par Dieu. Ainsi, toute la vie, y compris toute pratique artistique, est une réponse à la révélation de Dieu. Aussi parce qu’il a été créé par Dieu et pour Dieu, l’homme est un adorateur. Tout ce que nous produisons a pour vocation d’adorer. Il s’ensuit que toute pratique artistique sera comme une louange à Dieu ou consacrée à une idole. Seerveld explique:

> L’art est l’expression qui signifie de manière symbolique ce qu’il y a dans le cœur d’un homme, sa manière de voir le monde, et ce qu’il adore. L’art révèle quel est le culte de l’artiste, parce que l’art est une offrande consacrée, une tentative non dogmatique, mais terriblement émouvante, d’apporter honneur, gloire et puissance à quelque chose.

Selon Seerveld, toute production artistique révèle la vision du monde de l’artiste. Ainsi, pour chaque œuvre, on devrait arriver à discerner ce qui anime son auteur. Dès lors, que devrait-on discerner dans la production d’un artiste chrétien? Et si l’allusivité détermine la manière dont l’artiste doit s’exprimer, quid du sujet et de la forme de l’art chrétien?

Parce qu’elle est une réponse à la révélation de Dieu, toute activité culturelle dit quelque chose du monde créé par Dieu. En raison de son caractère allusif, tout art est porteur de sens. On pourrait alors facilement penser que l’art doit porter un message. Mais il nous faut avancer avec prudence. Pour Seerveld, un art n’est pas chrétien parce que l’artiste est chrétien, ou parce que le sujet est biblique, ou encore parce qu’il respecte des valeurs morales. Il n’est pas non plus seulement saupoudré d’un petit extra chrétien.

D’un côté, il ne faut pas confondre art et évangélisation et résister à la tentation de devenir partisan ou de faire de la propagande. Seerveld avertit: La norme d’allusivité est transgressée quand l’art devient un tract. En rendant son message explicite plutôt qu’allusif, l’art tendancieux échoue à allier art et foi. Pour lui, rendre les choses explicites, c’est aller à l’encontre de la qualité allusive de l’art: l’appel de Dieu est mieux exprimé quand il est enfoui dans l’œuvre.

D’un autre côté, même si on ne devrait pas matraquer les gens avec de l’art chrétien pour qu’ils acceptent Jésus, on ne devrait pas non plus se contenter d’un art aussi dépassionné que l’art séculier en ajoutant simplement « Je le fais pour Jésus tu sais ».

Mais alors, que devrait-être un art chrétien?

 Un art rédempteur

L’allusivité, caractéristique fondamentale de l’art en général, sera toujours le critère de validité de l’art chrétien en tant qu’art. Pour autant, l’art chrétien est distinctif parce qu’il est fait par des chrétiens. Aussi, il ne va pas véhiculer le même sens. L’allusivité de l’art chrétien sera au service de sa vision biblique du monde. Il portera une connaissance réelle du monde et de son Créateur. L’artiste décrit le monde tel qu’il est, en montrant la laideur du péché et la beauté de la grâce de Dieu, et anticipe la restauration de toutes choses. L’artiste chrétien voit le monde au travers des lunettes de la révélation, comme Seerveld le dit, avec son « halo de gloire et de souffrance ».

Nourri par sa vision biblique de la création, l’artiste chrétien fait allusion à un monde bon, créé par Dieu. Ce monde continue d’être bon et manifeste encore, bien que partiellement, la bonté et la puissance du Dieu Créateur. Nourri par sa vision biblique du péché, l’artiste chrétien fait allusion à un monde tordu par la chute. Il montre l’ampleur des effets de la chute et la manière dont le monde est cassé, dans tous les domaines. Nourri par sa vision biblique de la rédemption, l’artiste chrétien fait allusion à l’espoir qui se trouve en Christ. La fin de l’histoire ne s’écrit pas avec la dévastation du péché, mais par la victoire de Christ à la croix. Pour Seerveld, l’artiste chrétien doit présenter un mélange de la peine due au péché et de la joie du consolateur, présent dans nos souffrances.

Comme toute activité humaine, l’activité artistique doit être pensée comme un moyen de bénir notre prochain. C’est cela que Seerveld nomme un « art rédempteur »:

> En parlant d’art rédempteur, je ne parle pas d’un art avec un grand A « qui-va-vous-sauver » ou un art « qui-va-vous-transporter-sur-les-montagnes-de-la-foi ». Un art rédempteur est similaire à ce que fit la colombe pour Noé dans l’arche. Noé se demandait si le déluge était passé et si la terre était à nouveau habitable. La colombe vint lui apporter une feuille d’olivier fraiche (Genèse 8.6-12), le témoignage que Dieu donnait une vie nouvelle sur terre après un jugement terrible sur le péché du monde. Peut-être pourrions-nous considérer l’art fait par le racheté pour son prochain comme cela: le simple don d’une promesse métaphorique de la vie et de l’espoir du règne de Jésus-Christ sur terre, en étant fermement conscient du monde cassé dans lequel nous vivons et construisons, souffrons, espérons, rions et pleurons. Un art rédempteur portera des feuilles fraiches d’olivier.

Il s’agit de présenter Dieu révélé en Jésus-Christ, comme celui qui bénit et juge l’univers. L’allusivité est donc, pour les artistes chrétiens, au service de leur vision biblique du monde. Pas question de produire un art optimiste ou niais, le monde va mal. Mais pas question non plus d’être fataliste: dans ce monde tordu, Dieu reste la source de notre joie et de notre espoir. L’art chrétien est réaliste: il présente avec autant de force la malédiction du péché et la joie de l’espérance du règne de Christ.

Pour bénir notre prochain, l’art chrétien doit donc dire la vérité et doit être marqué d’un jugement plein de compassion. Devant la corruption du péché, la vision non-chrétienne du monde ne peut apporter que cynisme et torpeur. De son côté, l’art chrétien se conçoit comme une offrande de bonne odeur à la terre entière, comme une porte ouverte sur la grâce de Dieu. Ainsi, les artistes chrétiens devraient dire avec force: « Dieu n’est pas mort: Christ vit! L’homme n’est pas absurde: il porte la gloire de l’image de Dieu! Le monde n’est pas une malédiction: c’est une création bonne, qui se débat en attendant sa délivrance! »

 Une porte ouverte

En exposant tout cela, nous n’avons pas tout dit. La réflexion sur l’art ne s’arrête pas avec la pensée de Seerveld. Néanmoins, sa réflexion en général, et son concept d’allusivité en particulier, sont une aide précieuse pour aborder l’art et la culture avec plus d’assurance. Pour l’artiste chrétien, le concept d’allusivité est aussi un outil utile pour articuler sa vocation artistique et son témoignage. Sans donner d’indications trop précises, il laisse sa liberté à l’artiste. Mais il ne le laisse par errer, il lui donne aussi des principes qui aideront l’artiste chrétien à produire un art qui glorifie le Dieu Créateur et Rédempteur.

Enfin, l’allusivité dégage l’artiste de toute obligation utilitariste et répond une fois encore: l’art n’est pas l’évangélisation. En même temps, il confère à l’artiste une certaine responsabilité: l’allusivité de l’art chrétien en fait un témoignage résonnant du monde et de son Créateur. Aussi, l’art chrétien est, de facto, apologétique. Comme l’a dit un théologien hollandais, Abraham Kuyper: « L’art révèle les ordonnances de la création que ni la science, ni la politique, ni la vie religieuse, ni même la révélation ne peuvent mettre en lumière. »

Que Dieu appelle et qualifie une nouvelle génération d’artistes chrétiens, qui, remplis de son Esprit, sauront produire un art authentique et imaginatif, un art rédempteur qui chante les louanges de Dieu et qui témoigne de la gloire de sa grâce à ce monde perdu.

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 Si la question de l’art vous intéresse, je vous recommande vivement le magazine PRISME. Il est rempli d’interviews d’artistes chrétiens, de théologiens et de présentations d’œuvres des artistes du collectif.

 Voilà un aperçu de la journée:



 1. L’hérésie

L’hérésie n’est pas loin de moi. Je peux facilement croire que faire plus me rend meilleur.

Dans son livre Essentialism Greg McKeown écrit:

> Les grecs avaient un mot, ‘metanoia’, qui faisaient référence à une transformation du cœur. Nous avons tendance à penser que les transformations qui arrivent seulement dans notre esprit mais comme dit le proverbe: ce qu’un homme pense dans son cœur, il le devient. L’essence de l’essentialisme rentre dans nos cœurs… nous devenons une version différente, meilleure de nous-même. (p. 231)

Le mot auquel McKeown fait allusion, metanoia, est aussi employé dans la Bible…

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6 dangers de la productivité

 1. L’hérésie

L’hérésie n’est pas loin de moi. Je peux facilement croire que faire plus me rend meilleur.

Dans son livre Essentialism Greg McKeown écrit:

> Les grecs avaient un mot, ‘metanoia’, qui faisaient référence à une transformation du cœur. Nous avons tendance à penser que les transformations qui arrivent seulement dans notre esprit mais comme dit le proverbe: ce qu’un homme pense dans son cœur, il le devient. L’essence de l’essentialisme rentre dans nos cœurs… nous devenons une version différente, meilleure de nous-même. (p. 231)

Le mot auquel McKeown fait allusion, metanoia, est aussi employé dans la Bible et il est rendu par « repentance » en français. Il parle effectivement d’une transformation du cœur. Mais cette transformation est opérée par Dieu. L’homme ne change pas parce qu’il pense différemment, il pense différemment parce que Dieu l’a changé. La transformation est centrifuge: elle part du cœur et se voit à l’extérieur. Ainsi, la productivité peut changer la manière dont je fais les choses, mais elle ne changera jamais mon cœur.

 2. La compromission

La compromission commence toujours par un renversement des priorités. Ou plutôt de la priorité. Toujours dans le même livre, McKeown explique:

> Le mot priorité est arrivé dans la langue anglais dans les années 1400. Il était au singulier. Il signifiait la première ou la chose la plus importante. Il est resté singulier pendant plus de 500 ans. C’est seulement dans les années 1900 qu’on a mis le terme au pluriel et que l’on a commencé à parler de ‘priorités’. De manière illogique, on a pensé qu’en changeant le terme, on pouvait tordre la réalité. D’une certaine manière, on serait maintenant capables d’avoir plusieurs ‘premières’ choses. (p. 16)

La compromission, c’est avoir de mauvaises priorités. C’est échanger un plaisir céleste éternel contre un plaisir terrestre passager, c’est échanger le chemin parfois difficile de la sainteté contre un chemin plus facile, c’est échanger le sacrifice du service contre le confort de l’individualisme, c’est échanger le repos de se trouver devant Dieu contre la tyrannie de notre emploi du temps.

Ma productivité me pousse à la compromission quand mon travail devient si important qu’il passe devant mon culte personnel.

 3. L’idolâtrie

Un des dangers de la productivité, c’est l’idolâtrie. Je ne parle pas forcément de la forme d’idolâtrie où quelque chose prend la place de Dieu (mais qui est un danger réel, voir point précédent), mais plutôt d’une forme d’idolâtrie où, quelque part, je pense que je peux être comme Dieu. Une forme d’idolâtrie qui efface la distance entre Créateur et créature. En fait, je peux facilement croire que je n’ai pas de limites.

Dis ainsi, cela parait un peu grossier. En effet, qui dirait qu’il veut être l’égal de Dieu? Et pourtant, notre manière d’envisager la productivité nous fait courir le danger d’usurper certains de ses attributs:

L’omnipotence: La productivité me trompe en me faisant croire que je peux tout faire. En fait, c’est une mauvaise approche de la productivité. Être vraiment productif, c’est se concentrer seulement sur ce que l’on devrait faire. On oublie souvent qu’on ne peut pas tout faire et qu’on ne doit pas tout faire. Mais même dans ce que je dois réellement faire, je ne fais jamais autant que je voudrais. Les journées ne font que 24 heures et la vie humaine est courte.

L’omniprésence: La productivité me pousse à être partout en même temps. Avec Internet en général et les messageries instantanées en particulier, il est facile d’être à plusieurs endroits à la fois. Mais comme le multitasking, le multispacing (je viens de l’inventer) est un mythe. L’homme n’est fait que pour être à un seul endroit à la fois. Et même si certaines technologies permettent à notre image d’être projetées à plusieurs endroits (Skype, hologramme etc.), je suis toujours contraint par l’espace.

L’aséité (ou l’indépendance): Seul Dieu est indépendant. Hors de lui, tout est créé et tout est dépendant de lui. Dieu n’a besoin de personne, mais tout a besoin de Dieu pour subsister. Quelque part, la productivité me fait croire que si j’arrête de faire ce que je fais, le monde s’arrête de tourner. C’est un problème de théologie. En fait, je dépends de Dieu. Et le monde ne s’arrêtera pas de tourner si je suis moins productif.

 4. Le légalisme

Dis simplement, le légalisme, c’est croire que je peux mériter la faveur de Dieu. Dans sa forme la plus grossière, le légalisme, c’est croire que je peux mériter le salut par mes bonnes œuvres. Cette forme-là est facilement écartée par une présentation claire de l’Évangile. Mais nos cœurs sont tortueux. Même si j’accepte l’Évangile de la grâce qui écarte cette idée du mérite pour ma justification, je peux me retrouver légaliste en ce qui concerne ma sanctification.

Parce que la productivité vise à accroître les résultats, je peux facilement retrouver cette manière de penser dans mon rapport à Dieu: « Si je fais plus pour lui, Dieu m’aimera plus. » Mais comme le rappelle justement Jerry Bridges: « La bénédiction de Dieu ne dépend pas de nos performances » (À l’école de la grâce, p. 17).

 5. L’orgueil

Deux formes d’orgueil me guettent quand je pense à la productivité.

La première, c’est d’oublier que dans ce que je fais, toute la gloire revient à Dieu. Le danger est de croire que c’est par mes propres forces, ma propre intelligence, ma bonne gestion du temps, mes décisions sages que j’ai accompli ce que j’avais à faire. Et quelque part, c’est vrai. Mais c’est relatif. C’est oublier que tout me vient de Dieu: c’est lui qui me donne l’énergie, la persévérance, la sagesse, le temps et tout ce que j’ai.

J’aime repasser dans mon cœur les mots de Jérémie 9.23-24:

> Ainsi parle l’Éternel: Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, Que le fort ne se glorifie pas de sa force, Que le riche ne se glorifie pas de sa richesse. Mais que celui qui veut se glorifier se glorifie D’avoir de l’intelligence et de me connaître, De savoir que je suis l’Éternel, Qui exerce la bonté, le droit et la justice sur la terre; Car c’est à cela que je prends plaisir, dit l’Éternel.

L’autre forme d’orgueil qui me guette, c’est celle qui nait de la comparaison. La productivité me pousse à regarder à ce que font les autres: en font-ils plus ou moins que moi. Et s’ils en font plus, ou des choses plus grandes, quel est le sentiment qui nait dans mon cœur? Parfois l’orgueil. Parfois la jalousie. Mais la Bible nous encourage à faire ce que Dieu nous demande avec ce qu’il nous a confié.

 6. Le manque d’amour

Ce sixième danger est peut-être celui qui me guette le plus en tant que pasteur. Parce que j’aime accomplir des choses (qui peuvent être bonnes), je cours le risque que les projets deviennent plus importants que les relations et que ce que j’ai à faire me fasse oublier les personnes qui m’entourent. Là encore se pose la question de la priorité.

Dans son livre Faire moins. Mieux, Tim Challies définit ainsi la productivité:

> La productivité consiste à gérer efficacement mes dons, mes talents, mon temps, mon énergie et mon enthousiasme pour le bien des autres et la gloire de Dieu.

Il faut parfois savoir s’isoler. Mais toujours pour le bien des autres. Le problème n’est pas d’être consacré à des projets, mais qu’on oublie leur finalité: le bien de ceux que Dieu a mis sur notre chemin: notre famille, notre Église, notre prochain. La productivité tend à faire d’un moyen une fin. Mais accomplir quelque chose n’est jamais le but. Le but, c’est de glorifier Dieu en faisant du bien aux autres.

 La solution

Le problème fondamental n’est pas ce qu’il fait (même si c’est un problème), mais c’est ce qu’il est. Donc la solution ne peut pas venir de ce que nous faisons, mais de ce que seul Dieu peut faire. Seul lui est capable de nous transformer et de changer notre cœur. L’évangile de la grâce nous délivre de la mort et de la colère de Dieu, mais il transforme aussi notre manière de travailler et d’envisager la productivité.

L’Évangile de la grâce me délivre:

 De la performance et du légalisme: je sais que je suis accepté par Dieu en Christ. Dès lors, je sais que je peux lui plaire, et je suis libéré du joug de la performance.
 De la comparaison et de l’orgueil: je loue Dieu pour les dons qu’il a distribués dans sa grâce commune. J’accepte que d’autres sont plus beaux, plus intelligents et plus efficaces que moi.

Que Dieu vienne transformer notre vision de la productivité, pour que nous puissions le glorifier dans tout ce que nous faisons, et dans la manière dont nous le faisons.

Pour une Église qui fait le choix de rencontres en semaine dans le cadre de groupes de quartier (groupe de croissance, cellule de quartier, etc., selon le vocabulaire utilisé par chacun) se pose la question du contenu et de l’animation de ces moments où l’on essaye généralement de favoriser la convivialité, les échanges interactifs autour d’un texte biblique et un temps de prière.

 Trois défis

En apparence, faire vivre ces rencontres hebdomadaires a l’air simple ; le programme coule de source. Mais dans les faits, ces groupes doivent faire face à plusieurs défis. J’en identifie au moins 3.

Le premier consiste…

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Comment utiliser le podcast "Parle-moi maintenant" dans mon Église?

Pour une Église qui fait le choix de rencontres en semaine dans le cadre de groupes de quartier (groupe de croissance, cellule de quartier, etc., selon le vocabulaire utilisé par chacun) se pose la question du contenu et de l’animation de ces moments où l’on essaye généralement de favoriser la convivialité, les échanges interactifs autour d’un texte biblique et un temps de prière.

 Trois défis

En apparence, faire vivre ces rencontres hebdomadaires a l’air simple ; le programme coule de source. Mais dans les faits, ces groupes doivent faire face à plusieurs défis. J’en identifie au moins 3.

Le premier consiste à maintenir la dynamique et la vie de ces groupes pendant toute une année. Une course de marathon bien plus qu’un sprint de courte distance. Généralement, ces groupes fonctionnent bien en début d’année scolaire. Chacun est enthousiaste, puis les petites choses de la vie, la grippe, un déplacement professionnel, la fatigue, les fêtes de fin d’année, etc., viennent entamer la motivation. Un groupe de quartier trouve en général son rythme « de croisière » plusieurs mois après son lancement. Sachant qu’il faudra relancer la dynamique au mois de septembre suivant !

Un autre défi est celui de son animation. Un groupe de quartier fonctionne bien s’il existe au sein des membres qui le composent, au moins deux compétences (elles peuvent être cumulées par une seule et même personne) : savoir animer et savoir enseigner. La qualité et le développement d’un groupe sont intimement liés à la présence de ses 2 compétences. Dans les faits, celles-ci imposent la présence de personnes formées à la conduite d’un groupe, capables de créer l’ambiance favorable aux échanges, qui sachent tenir les horaires (rien de pire qu’une réunion en soirée dont on ne connaît jamais l’horaire de fin à l’avance !), empreintes de pédagogie, qui sachent faire face aux questions posées, qui connaissent bien la Bible et … qui aient suffisamment de temps pour préparer en amont ces rencontres !

Le 3e défi consiste à se réinventer constamment dans le choix des livres étudiés, des thèmes abordés. Signalons à cet endroit un modèle qui fait ses preuves et qui répond avec pertinence à ce dernier défi : reprendre en groupe de quartier l’enseignement dominical à l’aide de 3 questions qui visent l’appropriation personnelle du message plus que sa compréhension. Mais il s’agit ici d’une manière de faire parmi d’autres.

Parce que ces 3 défis sont difficiles à relever, bon nombre d’Églises font le choix d’un seul lieu de rencontre en semaine : une réunion à l’Église présidée par le pasteur. Ce faisant, la proximité géographique, l’intimité et la convivialité des petits groupes sont sacrifiés faute de personnes capables d’encadrer cette activité hebdomadaire.

La petite Église rurale que je fréquente n’a pas échappé à ces problématiques mais l’équipe de responsables à laquelle j’appartiens demeure convaincue de l’avantage des petits groupes de maison en semaine.

Alors comment y parvenir lorsqu’on n’a pas suffisamment d’enseignants-animateurs pour chaque groupe ? L’an passé, nous avons testé pendant plusieurs mois l’utilisation des podcasts de Dominique Angers sur l’épître aux Ephésiens. Ce faisant, nous sommes au bénéfice d’un enseignant hors pair qui nous parle depuis le Québec chaque mardi soir !

 Concrètement, comment utiliser PMM?

Comment cela fonctionne-t-il en pratique ?

La rencontre de quartier se déroule en 3 étapes de 20 minutes, ce qui impose de manière bienveillante un horaire de début et de fin.

Après un moment d’accueil, petits gâteaux et tisane à l’appui, nous écoutons le podcast de Dominique qui dure en moyenne entre 10 et 12 minutes. Nous avons affaire à un théologien qui, dans un temps donné, nous apporte un enseignement que personne ne serait en mesure de dispenser au sein du groupe. La réflexion est profonde, l’analyse du texte biblique détaillée, le propos concis mais l’ensemble demeure accessible à tous, croyants de longue date, jeunes convertis ou personnes en recherche. C’est notre expérience dans notre groupe de quartier.

A la fin de l’audition du podcast, nous entamons la seconde étape : nous choisissons 3 questions parmi toutes celles proposées par Dominique Angers en complément de son étude. Pendant une vingtaine de minutes, voire plus selon les épisodes, nous échangeons autour de ce que nous venons d’entendre. Le podcast cadre ces échanges puisque les questions posées nous ramènent au texte étudié et expliqué.

Enfin, nous terminons par un dernier moment de prière: prières autour du texte biblique que nous venons de nous approprier mais aussi prières qui expriment ce que chacun vit ou traverse dans sa semaine, et prières sur les défis de notre Eglise locale.

De cette expérience, nous tirons plusieurs leçons.  

1.  Le contenu est assuré par le podcast (il est pensé pour être utilisé en groupes), la forme par un membre du groupe qui est le « maître du temps » et s’assure que les règles de base de vie d’un groupe fonctionnent : les bavards ne sont pas livrés à leur penchant naturel et les plus timides sollicités pour leur avis. Seules quelques capacités d’animation sont nécessaires, ce qui se trouve plus facilement que l’expertise d’un enseignant biblique.
2.  Il faut un petit temps d’adaptation à ce format qui utilise un podcast. 4 rencontres sont au moins nécessaires pour que le groupe s’habitue à cette manière de vivre ce temps d’échanges.
3.  Le temps de préparation de la rencontre est avantageusement réduit. Dans notre groupe, l’animateur écoute en général au moins une fois le podcast en amont de la rencontre. Mais ce temps de préparation n’a rien à voir avec le temps que Dominique Angers a passé pour préparer son podcast.
4.  Tous les groupes de quartier gagnent à suivre la même série en même temps, pour que la communauté dans son entier étudie le même livre biblique : il y a des accents communs à toute l’Eglise qui émergent par le biais de ces groupes dispersés. Autre avantage : ce format évite à plusieurs personnes de préparer la même étude ou à une même personne de la dispenser plusieurs fois de suite.

Nous avons, au fil des semaines, observé une réelle motivation des participants : plus de régularité, plus d’intérêts, plus d’échanges et de profondeurs dans les discussions. Un autre effet de ce format qui aide ainsi à maintenir la dynamique dans la durée.

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10.  Juges 1-2
11.  1 Samuel 8; 16
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Un mois pour survoler l'histoire de la Bible

1.  Genèse 1-2
2.  Genèse 3
3.  Genèse 12-14
4.  Genèse 15-17
5.  Exode 1-2
6.  Exode 3; 12
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9.  Josué 23-24
10.  Juges 1-2
11.  1 Samuel 8; 16
12.  2 Samuel 7; 11-12.15; Ps 105
13.  Ésaïe 7; 9.1-7; 11; 35
14.  Ésaïe 52-53; 65
15.  Jérémie 31-33
16.  Ézékiel 36-37; Zacharie 9; Malachie 3-4
17.  Matthieu 1.1; Marc 1.1-15; Jean 1.1-18; Jean 5.39-46
18.  Luc 24
19.  Marc 14
20.  Marc 15.16-8
21.  Actes 1-2
22.  Actes 13
23.  Romains 1.1-17; 3.9-31; 5.12-21; 8.18-23; 12
24.  1 Corinthiens 15
25.  Hébreux 1; 10.19-12.2
26.  1 Pierre 1
27.  Apocalypse 1; 20
28.  Apocalypse 21-22

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 D’autres ressources pour mieux saisir l’histoire de la Bible

Un article de Dominique ANGERS dans lequel il explique ce qu’est la théologie biblique.

« La grande histoire« , un outil développé par Florent VARAK, spécialement conçu pour (faire) découvrir l’histoire de la Bible.

 Quelques ouvrages intéressants:

-   Don CARSON, _Le Dieu qui est là_. Un livre à mettre dans toutes les bibliothèques dans lequel Don CARSON survole l’histoire de la Bible en 14 chapitres. Comme d’habitude c’est simple, clair et profond. À noter qu’il existe une série de 14 vidéos dans lesquelles CARSON développe chacun des chapitres.
-   John TIMMER, _Le salut de la Genèse à l’Apocalypse_. Le but est le même que le précédent, dans un style accessible.
-   Graeme GOLDSWORTHY, _Le Royaume révélé de l’Ancien Testament à l’Évangile_ poursuit un but un peu plus précis: montrer comment l’AT prépare le NT et comment le NT explique l’AT. Un livre court au style clair, qui nous aide à mieux saisir l’importance de la question du royaume de Dieu dans la trame biblique.
-   Brochures de la Gospel Coalition, _L’Évangile et l’histoire_ n’est pas un survol à proprement parler, mais reprend le schéma « création-chute-rédemption-restauration ».
-   Vaughan ROBERTS, _Panorama de la Bible_. Je ne l’ai pas encore lu, mais il est, parait-il, excellent.

 Définition

Il existe plusieurs définitions de ce qu’est une « vision du monde ». Je propose de prendre celle de James Anderson:

> Une vision du monde est un réseau tissé des croyances fondamentales, présuppositions valeurs et idées à propos de l’univers et de notre place dans celui-là, qui modèlent la manière dont un individu comprend sa vie et ses expériences (et la vie et les expériences des autres) et la manière dont cette personne se comporte en conséquence.

Notre vision du monde, c’est le cadre de référence, la grille qui nous permet de comprendre le monde dans lequel…

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La vision du monde chrétienne

 Définition

Il existe plusieurs définitions de ce qu’est une « vision du monde ». Je propose de prendre celle de James Anderson:

> Une vision du monde est un réseau tissé des croyances fondamentales, présuppositions valeurs et idées à propos de l’univers et de notre place dans celui-là, qui modèlent la manière dont un individu comprend sa vie et ses expériences (et la vie et les expériences des autres) et la manière dont cette personne se comporte en conséquence.

Notre vision du monde, c’est le cadre de référence, la grille qui nous permet de comprendre le monde dans lequel on vit. Notre vision du monde va nous aider à répondre aux questions essentielles, celles que tout le monde se pose : Pourquoi on est là? Pourquoi le mal? Qu’est-ce que je dois faire de ma vie? Est-ce que la vie s’arrête à la mort? Quelle est le sens de mon existence?

Notre vision du monde n’est jamais que théorique, elle va définir notre manière de prendre des décisions, elle nous sert de guide pour notre vie. Nous le verrons, notre vision du monde a un impact concret sur notre manière de vivre.

 Tout le monde a une vision du monde 

Sans vision du monde, impossible de donner du sens à la vie que nous menons. C’est pour cela que, consciemment ou non, tout le monde possède une vision du monde. Tout le monde est obligé d’avoir une grille avec laquelle il interprète le monde en général et sa vie en particulier.

James Anderson, dans _What is your worldview?_ p. 13, dit:

> Tu ne peux pas réfléchir dans un vide intellectuel, pas plus que tu ne peux respirer sans atmosphère physique. La plupart du temps, tu prends l’atmosphère qui t’entoure pour acquis: tu regardes à travers plutôt qu’à elle directement, même si tu sais qu’elle est toujours là. C’est la même chose pour ta vision du monde: normalement, tu regardes à travers elle plutôt que la regarder directement. C’est essentiel, mais d’habitude, elle reste juste en arrière-plan de nos pensées, de manière inconsciente.

Un peu comme le poisson qui nage n’a pas conscience qu’il est dans l’eau, nous n’avons pas toujours conscience de notre vision du monde. Sans vision du monde, impossible de donner du sens à la vie que nous menons.

 La vision du monde chrétienne

La vision du monde chrétienne est définie par la Bible. C’est la Bible qui nous permet de voir le monde tel que Dieu le voit, c’est à dire tel qu’il est vraiment. Sans cette révélation, nous en serions réduits à nos propres expériences et notre intelligence limitée. Comment alors connaitre ce qui nous dépasse? Mais Dieu, dans sa grâce, s’est révélé à nous et nous a donné les clés pour comprendre le sens de la vie.

La vision du monde chrétienne commence avec Dieu. Dieu est le Créateur de toute chose, il règne sur tout et tout lui appartient (Ps 24.1). Donc dans la vision du monde chrétienne, c’est Dieu le centre, pas l’homme. La condition de l’homme s’explique par rapport à Dieu et pas l’inverse. Le but final de l’homme, c’est la gloire de Dieu.

Si on reprend le schéma classique Création-Chute-Rédemption-Glorification (à ce propos je vous conseille le livre _L’évangile et l’Histoire_), on comprend que notre vision du monde chrétienne s’articule sur l’Histoire du monde, racontée par la Bible.

1.  Si le monde nous montre encore sa beauté, c’est à cause de la création bonne de Dieu et de sa grâce commune.
2.  Si le monde va mal, c’est à cause du péché, qui a tout corrompu.
3.  Si j’ai de l’espoir, c’est grâce au sacrifice de Jésus à la croix et
4.  Si je sais qu’un jour tout mal disparaitra, c’est grâce à la vision glorieuse d’une Nouvelle Création sans péché.

Tout le monde a une vision du monde. Mais les visions du monde non-chrétiennes sont toujours défaillantes et peinent à répondre aux réponses les plus essentielles et communes comme la question des origines ou de la souffrance.

 Tu fais ce que tu crois

Même si la vision du monde est un ensemble de croyances, son implication est bien réelle. On dit généralement que notre vision du monde affecte nos valeurs qui affectent notre comportement, qui affecte notre culture. En somme, tu fais ce que tu crois. Si tu crois que rien ne vient après la mort (vision du monde nihiliste), alors pourquoi ne pas faire ce que tu veux dans cette vie là? Si tu crois que Dieu n’existe pas (vision du monde athéiste), les notions de bien et de mal sont alors relatives et ta morale pourra varier au fil du temps.

Comme le dit le chanteur Lecrae:

> Ta manière de vivre dans le monde est nécessairement une expression de tes croyances.

C’est pour cela que nous chrétiens insistons autant sur notre manière de vivre, notre témoignage (Ga 5.25). Nous savons que ce que nous vivons exprime ce que nous croyons. De même, nous pouvons assez facilement deviner ce que les gens croient en les regardant vivre.

 Ce que ça change concrètement

Comme nous l’avons vu, croire et vivre vont de paire. Du coup, ce que l’on croit impacte directement notre manière de vivre. Notre vision du monde va orienter nos valeurs et nos comportements en matière d’éthique —comme la question de l’avortement ou de l’euthanasie— ou en matière de famille —comme la question du mariage et de l’éducation— ou encore en matière de technologie —notre rapport au progrès et aux machines etc.

Toute notre vie va traduire notre vision du monde. Et en temps que chrétiens, nous voulons que ce soit la Bible —ce que l’on croit— qui définisse notre conduite et non notre conduite qui définisse ce que l’on croit.

Notre vision du monde va aussi nous permettre de discerner ce qui est bon, beau et vrai dans notre culture et ce qui est de l’ordre créationnel —bon— et de l’ordre de la chute —mauvais. Une bonne vision du monde va nous permettre de discerner entre l’ordre et la structure (expression empruntée à Al Wolters dans _Creation Regained_). C’est ma vision du monde chrétienne qui m’avait permis de décrypter le blog d’un condamné.

 Pour aller plus loin

Connaitre notre vision du monde chrétienne est donc importante. Elle nous permet de comprendre notre vie et ses défis mais aussi de répondre aux questions et aux aspirations de nos contemporains.

Si tu veux creuser la question, je te conseille:

-   _L’Évangile et l’Histoire_ dans les carnets TGC – Évangile 21
-   _Creation Regained_ \[ENG\] de Al Wolters
-   _What is the Christian Worldview?_ \[ENG\] de Philip Ryken
-   _What is Your Worldview?_ \[ENG\] de James Anderson
-   Mon décryptage de la vision du monde du blog _Le blog d’un condamné_
-   Guillaume Bourin m’a posé 4 questions ici sur la vision biblique du monde
-   Avec Raphaël Charrier on a tourné une formation vidéo gratuite pour confronter ce qu’on regarde à notre vision du monde
-   Ce tableau qui explique les particularités de plusieurs visions du monde
-   Cette infographie, qui t’aide à trouver ta vision du monde (ainsi que ces 35 questions):

!Flowchart pour connaître sa vision du monde

_NDLR: cet article sur la vision du monde chrétienne a été publié la première fois le 23 octobre 2014. Les ressources pour aller plus loin ont été mises à jour et l’article republié le 30 septembre 2019._

Cette année à l’Institut Biblique de Genève, nous avons eu un cours de Théologie Pastorale, dispensé par Gordon Margery. Pasteur et professeur, il a mis par écrit son cours, fruit de son expérience, ce qui a donné ce _Guide pratique du travail pastoral_. J’ai demandé aux éditions CLÉ de m’envoyer un exemplaire.

 Ce qu’il y a dans le livre

Le livre se découpe en 5 parties:

1.  Autour de la personne du responsable: L’auteur pose les fondements de ce qu’est un responsable, ses qualifications, ses priorités ou encore ses difficultés particulières.
2.  Le responsable à l’œuvre: Ce sont les prérogatives…

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Guide pratique du ministère pastoral

Cette année à l’Institut Biblique de Genève, nous avons eu un cours de Théologie Pastorale, dispensé par Gordon Margery. Pasteur et professeur, il a mis par écrit son cours, fruit de son expérience, ce qui a donné ce _Guide pratique du travail pastoral_. J’ai demandé aux éditions CLÉ de m’envoyer un exemplaire.

 Ce qu’il y a dans le livre

Le livre se découpe en 5 parties:

1.  Autour de la personne du responsable: L’auteur pose les fondements de ce qu’est un responsable, ses qualifications, ses priorités ou encore ses difficultés particulières.
2.  Le responsable à l’œuvre: Ce sont les prérogatives du responsable, sa mission, la confidentialité dans l’Église, avec son équipe…
3.  Les cérémonies et réunions spéciales: Les baptêmes, réunions de membres, mariages, obsèques.
4.  Les groupes dans l’Église: Les enfants, les malades, les personnes âgées, et un point que l’auteur connait particulièrement, la diversité culturelle.
5.  La cinquième et dernière partie traite des finances et des bâtiments, des unions d’Églises, du rapport que le pasteur entretient avec les autorités ou avec les autres Églises.

En tout, 24 chapitres (!) essaient de couvrir, dans un survol, l’ensemble du ministère du responsable d’Église. Les phrases sont courtes et communiquent l’essentiel, le tout dans une visée pratique.

 Ce que j’ai pensé du livre

!D’abord le livre est facile à lire. Le style est simple et direct. Les chapitres sont bien découpés, ce qui donne une bonne dynamique de lecture. Ensuite, comme le titre le dit bien, ce livre est bien un guide. On pourrait lui reprocher d’aller parfois un peu vite sur certains points, mais c’est là l’intérêt. Si je veux lire un bon livre sur les anciens, je lirai plutôt celui de Strauch. Si je veux en savoir plus sur le baptême, je prendrai un livre dédié au sujet.

Le livre ouvre des pistes de réflexion et amène une diversité et une souplesse qui manquent parfois dans nos Églises. Avec différents exemples, on apprécie la richesse de diversité dans l’Ecclésiologie des uns et des autres, appuyée par des exemples tirés de l’expérience de l’auteur.

Bien que ce soit une de ses qualités, on regrette parfois la rapidité avec laquelle l’auteur traite certains sujets. J’aurais aimé en lire plus sur la discipline (ch.8) ou la transmission de la foi (ch.9) par exemple. On sent dans le livre que l’auteur a plus développé les domaines dans lesquels il a un don ou une compétence particulière, au profit d’autres.

Petit détail pratique, mais ne pas mettre l’intitulé du chapitre en face du numéro rend la recherche de notes très compliquée. Obligé d’aller voir au début du chapitre (il n’y a pas non plus le numéro du chapitre en haut des pages) ou dans la table des matières pour retrouver les notes…

On peut s’étonner de l’absence de chapitres consacrés à la prière et à la prédication, quand on sait la place que ces deux activités prennent dans la vie et le ministère du responsable d’Église. L’auteur aurait pu détailler ce qu’il voit comme une vie de prière saine pour les responsables, tant au niveau individuel que collégial. Rien ou très peu sur la prédication, c’est à regretter.

J’aurais bien vu (on l’a déjà suggéré à l’auteur) un guide de lecture pour se servir du livre en groupe, avec des questions chapitre par chapitre, pour orienter la réflexion.

 À qui s’adresse le livre?

Le livre pourrait très bien être utilisé par un collège d’anciens, comme base de réflexion ou comme outil pour la formation de nouveaux anciens. Ce serait là tout l’intérêt d’un guide de lecture (voir plus haut), de pouvoir utiliser le livre comme un manuel.

Dans le cadre d’une Église naissante, le livre pourrait servir à alimenter les réflexions sur la manière d’envisager les différents aspects du ministère et à jeter des bases de travail. Il pourrait servir à réfléchir sur ce qui sera un règlement intérieur par exemple.

Bref, je recommanderais ce livre pour ouvrir à la discussion, et pour ouvrir les esprits de ceux qui peut-être, parce qu’ils n’ont toujours connu que leur Église, croient qu’il est difficile de faire autrement que chez eux.

 Le Guide pratique du travail pastoral est disponible aux Éditions Clé. Il est aussi vendu sur Amazon.

NDLR: cette recension à été publié la première fois le 18 septembre 2014. Elle a été repostée le 16 septembre 2019 pour une nouvelle génération de lecteurs.

La semaine dernière, lors de mon cours d’apologétique, je suis tombé sur cet article de Tim Keller. Il expose 4 points importants qui sont au cœur de sa prédication pour communiquer l’Évangile aux chrétiens et non-chrétiens. J’ai repris l’article ici.

 1. Prêche aux chrétiens et aux non-chrétiens en même temps

L’Évangile est à la racine de la justification et de la sanctification. Donc l’Évangile s’adresse autant aux chrétiens qu’aux autres. Certaines églises mettent en place des cultes différents pour les non-chrétiens. Mais cela pose problème, beaucoup restent dans ces cultes et n’évoluent jamais, et comme souvent ce…

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Prêcher dans une culture séculière

La semaine dernière, lors de mon cours d’apologétique, je suis tombé sur cet article de Tim Keller. Il expose 4 points importants qui sont au cœur de sa prédication pour communiquer l’Évangile aux chrétiens et non-chrétiens. J’ai repris l’article ici.

 1. Prêche aux chrétiens et aux non-chrétiens en même temps

L’Évangile est à la racine de la justification et de la sanctification. Donc l’Évangile s’adresse autant aux chrétiens qu’aux autres. Certaines églises mettent en place des cultes différents pour les non-chrétiens. Mais cela pose problème, beaucoup restent dans ces cultes et n’évoluent jamais, et comme souvent ce sont des chrétiens, ils restent bloqués dans une foi élémentaire.

Pour Keller, le problème est plus d’ordre théologique que méthodologique. Impossible de combiner un message cohérent pour chrétiens et non-chrétiens, à moins de comprendre que l’évangile n’est pas seulement le moyen par lequel les gens sont justifiés, mais aussi le moyen par lequel ils sont sanctifiés. L’approche typique est de proposer les bases du christianisme pour être sauvé et ensuite des principes plus poussés pour la vie chrétienne. Si c’était le cas, on ne pourrait pas se concentrer sur l’évangélisation et sur la formation spirituelle en même temps.

Jonathan Edwards, dans _Religious Affections,_ dit que les convictions et le comportement sont inextricablement liés et que tous les échecs des chrétiens sont liés à l’incrédulité. L’antidote à l’incrédulité est l’annonce rafraîchie de l’Évangile. En conséquent, la prédication n’est pas seulement pour l’évangélisation ou seulement pour l’édification, parce ce que les deux ont le même problème sous-jacent.

Si le sermon est christocentrique dans son exposition et dans son application, et s’il est orienté pour démonter le système de pensée du cœur humain en utilisant l’Évangile, alors il illuminera les non-chrétiens, même s’il était d’abord destiné aux chrétiens.

Pour les chrétiens qui vivent dans une société séculière, entendre des sermons qui traitent des problèmes des non-croyants les aide à répondre à leurs propres doutes et sert d’entrainement pour le témoignage. De même, quand le prédicateur parle aux croyants, les non-chrétiens présents voient comment la chrétienté marche dans la vie réelle. Keller donne l’exemple du matérialisme. Si le prédicateur traite de ce sujet et applique l’Évangile au matérialisme pour les chrétiens, ça pourra aussi intéresser et profiter aux non-chrétiens. Nombre d’auditeurs prendront des décisions sur des sujets pragmatiques. Au lieu d’examiner la foi d’une manière intellectuelle et détachée, ils prendront des décisions de foi en suivant un long processus de mini-décisions, en « essayant » et en voyant comment cela répond à des vrais problèmes.

Keller donne quelques principes pour prêcher aux laïcs:

-   Résoudre tous les problèmes avec l’Évangile. Ainsi, les non-croyants entendent l’évangile toutes les semaines et les problèmes des chrétiens sont résolus par la beauté de l’évangile.
-   Attention aux hypothèses. Ne jamais présupposer que tout le monde a les mêmes prémisses. Si on veut arriver à un point D, repasser par A, B, C. Rappeler sans cesse l’autorité de l’Écriture et les raisons pour lesquelles on croit.
-   Travailler l’apologétique. Essayer de consacrer un point sur trois – ou quatre – du sermon pour les non-chrétiens. S’attaquer aux questions récurrentes et aux objections qui reviennent souvent.
-   Donner des applications pour les deux parties. Par exemple, « si vous êtes chrétien, vous pourriez penser cela, mais le texte répond à cette peut. » Ou « si vous n’êtes pas chrétien… »
-   Soyez authentiques. Attention aux fausses attitudes.
-   Attention au langage dégradant. Les auditeurs laïcs seront choqués par un langage sexiste, des remarques cyniques envers d’autres religions ou par du patois de Canaan.
-   Toujours traiter avec respect les doutes des gens à propos de la chrétienté.
-   Voir au-delà de la communauté chrétienne. Montrer que la grâce de Dieu agit pour les pauvres, les marginaux et les étrangers.
-   Il est important de connaitre les références culturelles des gens à qui on s’adresse, pour répondre à leurs questions, à partir de la Bible.
-   Élargir le spectre. Keller explique qu’il lit souvent plusieurs points de vue sur un sujet.

 2. Prêche la grâce, pas le moralisme

Sous chacun de nos péchés liés au comportement réside un refus fondamental de se reposer dans le salut du Christ. Keller reprend Luther: si nous obéissons à la loi de Dieu sans la conviction que nous sommes déjà acceptés et aimés en Christ, alors dans toutes nos œuvres, nous serons vraiment en train de regarder à quelque chose de plus que Jésus comme source de notre sens et de notre bonheur.

Si nous ne cherchons pas l’approbation de Christ seul, nous sommes dans l’idolâtrie. Le premier commandement est fondamental. Si nous désobéissons à un ou plusieurs commandements entre le deuxième et le dixième, nous sommes quelque par en train de désobéir au premier. Nous péchons parce que nous recherchons ailleurs ce que Christ seul peut nous donner. Sous chaque péché réside le péché plus général de rejeter le salut de Christ et de tenter de nous sauver nous-même.

Thomas Chalmers a écrit:

> Le meilleur moyen de chasser une affection impure est d’en admettre une pure… C’est seulement quand, comme dans l’Évangile, l’acceptation est accordée comme un cadeau, sans argent et sans prix, que la sécurité que l’homme ressent en Dieu est placée hors de portée des perturbations. Il peut alors se reposer en Lui comme se repose un ami dans un autre… Le seul moyen de déposséder le cœur d’une vieille affection est par le puissance d’expulsion d’une nouvelle.

Avant de comprendre cela, Keller prêchait ainsi:

1.  Voici ce que dit le texte
2.  Voici comment nous devons vivre à la lumière de ce texte
3.  Maintenant allez et vivez ainsi, et Dieu vous aidera.

Il finit par réaliser qu’il faisait exactement ce que Chalmers a dit qui ne marcherait pas. Il s’appuyait sur la peur et l’orgueil pour pousser à l’obéissance à Dieu. Inconsciemment, Keller utilisait la prédication pour piéger le cœur, au lieu de le réorienter.

Ses sermons devraient plutôt suivre le plan suivant:

1.  Voilà ce que dit le texte
2.  Voici comment nous devons vivre à la lumière de ce texte
3.  Mais nous ne pouvons simplement pas
4.  Ah – mais voici Celui qui l’a fait
5.  Maintenant, par la foi en lui, vous pouvez commencer à vivre ainsi.

Dans ces sermons, Keller décrit en quoi les obligations pratiques et morales sont impossibles à remplir. Les auditeurs sont conduits dans ce qui semble être une voie sans issue, mais une porte cachée s’ouvre et laisse entrer la lumière.

 3\. Prêche Christ à partir de chaque texte

Tremper Longman, un professeur d’Ancien Testament, compare lire de la Bible et regarder un film avec une conclusion choquante – un _twist_. La fin oblige le spectateur à retourner en arrière et à tout réinterpréter. La seconde fois, on ne peut s’empêcher d’interpréter chaque déclaration et chaque rencontre à la lumière de la fin. On ne peut ne pas penser à la fin quand on regarde le début ou le milieu du film. La fin éclaire tout ce qui vient avant.

De la même manière, quand on sait que tout converge en Christ, impossible de ne pas voir que chaque texte est à propos de Jésus. Il y a deux manières de lire la Bible, c’est soit à propos de moi ou soit à propos de Jésus. Il s’agit de ce que je dois faire ou de ce que Dieu a fait.

 4. Vise le cœur (pas les émotions ni même l’esprit)

Il a été dit que le cœur n’est pas tant le centre de nos émotions que le centre de contrôle de notre personnalité, là où on prenons nos décisions et décidons de la direction de notre vie.

Edwards, au lieu d’accepter la division entre volonté et émotion a donné une place centrale au cœur en parlant des affections. Les affections sont l’inclination de l’âme, d’aimer, de ne pas aimer ou de rejeter. Les affections sont liées aux émotions mais ne sont pas la même chose.

Par exemple, si une personne dit « Je sais que Dieu prend soin de moi mais je suis encore paralysé par la peur » Edwards répondrait qu’elle ne sait pas vraiment que Dieu prend soin d’elle, parce que l’affection de la confiance et de l’espérance grandirait en elle. Si Edwards a raison, il n’y pas d’opposition entre la « tête » et le « cœur ».

Edwards définit un chrétien de nom comme étant celui qui trouve Christ _utile_ alors que le vrai chrétien est celui qui trouve Christ _beau_ pour qui il est. Il dit que la raison pour laquelle les gens ne font pas attention à la punition future est parce qu’elle ne leur parait pas réelle. Pour lui, c’est le principal problème spirituel et le principal but de la prédication. Le but de la prédication n’est pas seulement de rendre la vérité _claire_, mais de rendre la vérité _réelle_.

Pour conclure, un de ses derniers conseils concerne le prédicateur. Nous devons nous prêcher l’Évangile à nous-même. Nous devons retourner à l’Évangile et le rendre vrai pour nos propres cœurs.

> Si vous avez prêché, ou entendu des sermons depuis assez longtemps, vous savez que vous ne pouvez pas viser le cœur de l’auditeur sans avoir laissé l’Évangile travailler à nouveau dans votre propre cœur à chaque fois que vous prêchez.

_NDLR: cet article a été publié la première fois le 27 juin 2013. Il a été reposté le 9 septembre 2019._