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Dans ce passage, Paul articule 3 mouvements de la vie chrétienne (qu’on retrouve en substance en 1 Thessaloniciens 1.9-10).

 Renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines (12a)

S’attacher à Dieu, c’est se détacher du monde. Se tourner vers Dieu, c’est se détourner des idoles de notre vie. Peut-être certaines sont moins évidentes que d’autres. On aurait tort de penser que "renoncer à l’impiété" est un acte unique dans notre vie. C’est plutôt une dynamique que l’on devrait cultiver. Nous avons vite fait de retourner à ce qui nous…

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Renoncer, Vivre et Attendre: les 3 étapes de la vie chrétienne

Dans ce passage, Paul articule 3 mouvements de la vie chrétienne (qu’on retrouve en substance en 1 Thessaloniciens 1.9-10).

 Renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines (12a)

S’attacher à Dieu, c’est se détacher du monde. Se tourner vers Dieu, c’est se détourner des idoles de notre vie. Peut-être certaines sont moins évidentes que d’autres. On aurait tort de penser que "renoncer à l’impiété" est un acte unique dans notre vie. C’est plutôt une dynamique que l’on devrait cultiver. Nous avons vite fait de retourner à ce qui nous a asservi autrefois, en oubliant le prix que Christ a payé pour nous en délivrer.

Dans la perspective de l’éternité, devenir chrétien, c’est perdre peu pour gagner beaucoup. Mais c’est une illusion –peut-être en vogue aujourd’hui– qu’on peut devenir chrétien sans renoncer à quoi que ce soit. On ne peut pas devenir disciple de Christ sans renoncer à certaines choses, contraires à sa volonté. On ne peut pas aimer Dieu et le monde (Mt 6.24).

 Vivre dans le siècle présent selon la sagesse, la justice et la piété (12b)

Notons d’abord que nous sommes appelés à vivre dans le siècle présent, même s’il est mauvais. Nous ne sommes pas appelés à nous séparer du monde, mais à être des lumières (Mt 5.13-16; Ph 2.15). C’est utile de le rappeler, surtout quand le monde dans lequel on vit devient de plus en plus mauvais. Notre manière de vivre dans le monde contraste vivement avec les valeurs du monde. Pour faire la différence, il faut être différent. Notre piété doit contraster avec l’impiété à laquelle nous renonçons.

On retrouve le contraste entre les choses que nous devons abandonner, le côté négatif et les choses à cultiver, le côté positif. Être chrétien, ce n’est pas seulement arrêter de faire le mal, mais c’est arrêter de faire le mal ET faire le bien (Ép 4.25-30; Gal 5.16-24).

 Attendre la bienheureuse espérance et la manifestation de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ (13)

Vivre dans le siècle présent fait mal. La maladie, l’injustice, la misère et le péché en général rend notre vie pénible. C’est normal, nous sommes dans un monde qui souffre des effets du péché. Jésus n’a pas promis la belle vie à ceux qui le suivraient, au contraire! Une chose qu’on retrouve dans le Nouveau Testament, c’est le lien entre souffrances et eschatologie. Au milieu des épreuves, la Gloire à venir est une délivrance qui nous permet de tenir. Dans une perspective éternelle, notre vie sur terre ne représente –mathématiquement– rien (Rm 8.18; 2Co 4.17-18). Dans les passages difficiles, savoir que tout cela est passager –mais qui peuvent durer toute la vie– nous aide, tout ça finira bientôt.

Cette attente de la gloire à venir nous soulage, mais nous donne aussi un nouveau regard sur notre conduite. Notre attente n’est pas passive, elle est active. Attendre le retour de Jésus, c’est aussi être diligent, dans notre manière d’administrer notre vie (Mt 24.42-51). Enfin, attendre c’est se rendre compte de l’urgence et l’imminence de la fin des temps et par conséquent de la teneur de notre mission.

Attendre, c’est annoncer le retour du Roi.

Article publié pour la première fois le 26 juin 2014. Remis en avant pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.

 1. Notre manière de penser change

Pour la première fois de notre vie, nous comprenons enfin qui est Dieu, ce que son Fils a fait, et combien nous avons besoin de lui.

 2. Nos désirs changent

Les choses de cette terre que nous aimions, nous les détestons; et les choses de Dieu que nous détestions, nous les aimons désormais.

 3. Notre volonté change

Nous allons là où Jésus nous demande d’aller, nous donnons ce qu’il nous demande de donner, et nous sacrifions ce dont il faut se débarrasser pour vivre une obéissance sans compromis à sa Parole.

 4…

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5 choses qui changent quand nous devenons chrétiens

 1. Notre manière de penser change

Pour la première fois de notre vie, nous comprenons enfin qui est Dieu, ce que son Fils a fait, et combien nous avons besoin de lui.

 2. Nos désirs changent

Les choses de cette terre que nous aimions, nous les détestons; et les choses de Dieu que nous détestions, nous les aimons désormais.

 3. Notre volonté change

Nous allons là où Jésus nous demande d’aller, nous donnons ce qu’il nous demande de donner, et nous sacrifions ce dont il faut se débarrasser pour vivre une obéissance sans compromis à sa Parole.

 4. Nos relations changent

Dans l’Église, nous apprenons à donner notre vie par amour pour les autres alors que nous annonçons ensemble l’Évangile au monde.

 5. Notre raison d’exister change

Nos possessions et notre position ne sont plus nos priorités. Nous ne recherchons plus le confort et la tranquillité. Notre sécurité n’est plus notre objectif, parce que notre petite personne n’est plus notre dieu.

La gloire de Dieu est désormais plus importante à nos yeux que notre propre vie. Plus nous le glorifions, plus nous avons de plaisir à être en sa présence, et mieux, nous comprenons que c’est bien cela "être chrétien" selon la Bible.

Extrait du livre de David Platt, Suis-moi, p. 40

Publié pour la première fois le 17 juin 2015. Remis en avant pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.

 1. La résurrection explique pourquoi le tombeau est vide

Pour les chrétiens, la résurrection de Jésus est un fait historique, qui s’est réellement déroulé: Jésus est vraiment mort sur une croix et il est vraiment ressuscité, comme il l’avait annoncé. Pour les autres, la résurrection est impossible, elle est l’invention des chrétiens et des disciples qui voulaient se faire une raison.

Mais si Jésus n’est pas ressuscité, alors il faudra trouver une explication à l’absence de son corps. Le tombeau était vraiment vide. La prédication des premiers chrétiens a commencé à Jérusalem et il était…

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Pâques: 5 choses que la résurrection explique

 1. La résurrection explique pourquoi le tombeau est vide

Pour les chrétiens, la résurrection de Jésus est un fait historique, qui s’est réellement déroulé: Jésus est vraiment mort sur une croix et il est vraiment ressuscité, comme il l’avait annoncé. Pour les autres, la résurrection est impossible, elle est l’invention des chrétiens et des disciples qui voulaient se faire une raison.

Mais si Jésus n’est pas ressuscité, alors il faudra trouver une explication à l’absence de son corps. Le tombeau était vraiment vide. La prédication des premiers chrétiens a commencé à Jérusalem et il était très simple pour n’importe qui d’aller vérifier que le tombeau était effectivement vide. Si le corps était là, la prédication des chrétiens tombait à l’eau. Même les chefs religieux ont dû admettre que le tombeau était vide et ont inventé un mensonge pour l’expliquer.

Les juifs et les Romains n’auraient pas volé le corps, parce qu’ils voulaient faire taire Jésus et ses disciples. Le meilleur moyen aurait été de prouver qu’il était vraiment resté mort en montrant sa dépouille.

Si Jésus n’était pas ressuscité, les disciples n’auraient pas fait croire qu’il l’était, parce qu’ils s’exposaient à la mort et à la torture en prêchant la résurrection de Jésus.

Luc nous rapporte que ce sont les femmes qui ont découvert le tombeau en premier (Lc 24.1-3). Ce sont elles qui sont allées rapporter la nouvelle du tombeau vide aux disciples. D’ailleurs, ils ne les ont pas crues: ils ont pris leur discours pour des "rêveries" (11).

À l’époque, le témoignage des femmes ne valait rien, on n’acceptait même pas leur déposition dans un témoignage. Alors pourquoi Luc dit-il que ce sont les femmes qui ont découvert le tombeau vide? Parce que c’est le cas, ce n’est pas une légende.

 2. La résurrection explique le reste de la Bible

On peut découper le texte de Luc 24 en quatre parties: (1) le tombeau vide (1-12); (2) la route d’Emmaüs (13-32); (3) le repas (33-49) et (4) la montagne (50-53).

Les 3 premières parties ont la même structure: (1) la déception, (2) la révélation, (3) la joie et (4) le témoignage. On retrouve le même schéma avec les femmes, les disciples d’Emmaüs et les onze.

Il est intéressant de constater qu’à chaque fois, la Bible est citée pour attester de la réalité de la résurrection. À chaque fois, la résurrection apparaît comme l’accomplissement de prophéties de la Bible et des paroles de Jésus, mises au même niveau que ces prophéties. En fait, Jésus l’avait annoncé à de nombreuses reprises: il devait souffrir, mourir et ressusciter le 3ᵉ jour (Lc 9.22; 13.32; 18.32).

Jésus avait dit qu’il le fallait: sa naissance, sa vie, sa mort et sa résurrection avaient été annoncées d’avance, dans la Bible. Toute la Bible parle de Jésus, et il est la clé pour comprendre la Bible. En fait, comme le révèle un certain Léon Green:

> Ce qui est arrivé à Jésus ne peut se comprendre qu’à la lumière des Écritures, mais en même temps; les Écritures elles-mêmes ne peuvent se comprendre qu’à la lumière de ce qui est arrivé à Jésus. Les deux s’éclairent mutuellement.

Si on lit la Bible, on comprend alors ce qui est arrivé à Jésus. Et ce qui est arrivé à Jésus nous aide à comprendre la Bible.

En expliquant que toute la Bible le concerne, Jésus montre que sa mort et sa résurrection ne sont pas des accidents. Ces deux évènements ont été prévus, conduits par Dieu.

 3. La résurrection explique la joie des chrétiens

Les chrétiens devraient être les plus heureux des hommes. Quand on rencontre un chrétien, on devrait être frappé par sa joie. Bien sûr, parfois, il pourra être triste. Mais ce qui le caractérisera, c’est la joie.

En Luc 24, la déception fait place à la joie. Pourquoi? Parce que la douleur du deuil a fait place à la joie de la résurrection. Celui qu’ils croyaient mort est ressuscité et vivant. Tout ce qu’il leur avait prédit, il l’a accompli. Tout ce qu’il avait dit, il l’a fait. Ils ont retrouvé celui qu’ils avaient perdu. Leur ami, leur maitre, leur Seigneur.

Sur la route d’Emmaüs, les disciples étaient perplexes: ils espéraient que Jésus soit le Messie qui allait délivrer Israël (21). Mais, dans leur idée, un messie ne meurt pas. Leur idée du messie était peut-être trop étroite. Ils attendaient un messie qui délivrerait le peuple d’Israël, un messie politique, national, qui arracherait Israël du joug des Romains. Jésus va devoir leur expliquer, avec les Écritures, que le Messie qui allait délivrer le peuple devait souffrir, mourir et ressusciter le troisième jour.

Jésus est bien le Messie, celui que la Bible annonçait. Mais sa délivrance dépasse la portée nationale. Avant sa naissance, Jésus avait été annoncé comme “celui qui règne et qui apporte la délivrance”. Sans Pâques, on ne comprend pas Noël. Si on n’a pas la croix, on ne comprend pas la crèche. Jésus a bien délivré son peuple de son ennemi. Mais son peuple s’étend au-delà d’Israël et son ennemi n’est pas le peuple romain. Nous lisons:

> Elle enfantera un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus (litt. Dieu sauve); c’est lui qui sauvera son peuple de ses péchés.
>
> Matthieu 1.21

Le véritable ennemi que Jésus est venu combattre est le péché.

C’est là ce qui fait la joie des femmes, des disciples d’Emmaüs, des onze, et des chrétiens encore aujourd’hui. Jésus, à la croix, a vaincu le péché. Et il nous le prouve en ressuscitant.

 4. La résurrection explique le témoignage des chrétiens

La construction du récit nous montre que chaque groupe a eu la même réaction:  quand ils ont compris que Jésus était ressuscité, chacun est allé porter la bonne nouvelle de la résurrection plus loin. D’abord, ce furent les femmes aux disciples, puis les disciples d’Emmaüs aux onze et les onze à toute la terre, à commencer par Jérusalem.

En fait, la résurrection transforme les chrétiens en témoins. C’est une réaction naturelle: quand nous avons une bonne nouvelle, nous aimons la partager avec ceux qui nous entourent. Là, ça va encore plus loin: la mort et la résurrection ont une portée universelle. C’est donc à toutes les nations que la bonne nouvelle doit être annoncée.

Une des caractéristiques du disciple, c’est qu’il témoigne. Pierre et Jean, alors qu’ils sont arrêtés parce qu’ils proclament la mort et la résurrection de Jésus le Messie, vont dire:

> Nous ne pouvons pas ne pas parler de ce que nous avons vu et entendu.
>
> Actes 4.20

Le témoignage est même la base de celui qui a été pardonné par Dieu. On le voit dans les évangiles et dans les Actes, quand quelqu’un était guéri ou se convertissait, il en parlait à tout le monde. C’est d’ailleurs comme ça que l’Église a grandi si vite.

La résurrection de Jésus est la seule explication à la naissance du christianisme. Comment un groupe d’hommes et de femmes, qui avaient abandonné Jésus, sont-ils soudainement à l’origine d’un mouvement qui, en l’espace de 50 ans, sera répandu dans tout l’empire? Quelque chose a radicalement changé ces hommes. Leur déception s’est changée en joie, ils sont devenus des témoins, annonçant la résurrection de Jésus à tous, en risquant la torture et la mort.

Mais on les comprend: si Jésus est vraiment ressuscité, ça change tout. Tout ce qu’il dit est vrai et on doit l’écouter. Il est vraiment le Fils de Dieu, il est vraiment le Messie, il est vraiment celui qui peut nous délivrer de nos péchés.

 5. La résurrection explique l’espérance des chrétiens

Certains disent que la résurrection ne change rien; qu’on peut croire que Jésus est vraiment ressuscité, ou pas, mais qu’au fond, l’important est de croire.

Mais ce n’est pas l’avis de l’apôtre Paul, il écrit:

> Et si Christ n'est pas ressuscité, votre foi est vaine.
>
> 1 Corinthiens 15.17a

Paul est cash: si Jésus n’est pas ressuscité, notre foi ne vaut rien. Pourquoi? Il le dit juste après:

> Vous êtes encore dans vos péchés, et par conséquent aussi ceux qui sont morts en Christ sont perdus.
>
> 1 Corinthiens 15.17b-18

Si Christ n’est pas ressuscité, alors il n’a pas vaincu le péché et il ne peut pas nous en délivrer et nous pardonner. Si Jésus n’est pas ressuscité, ceux qui sont vivants ne peuvent pas être délivrés du péché et les chrétiens qui sont morts sont perdus à jamais.

Mais parce qu’elle est vraie, la résurrection de Jésus est une joie, car elle signifie que nous pouvons être délivrés des péchés, que nous pouvons être pardonnés (47), mais c’est aussi le sujet de l’espérance chrétienne. Et cette espérance, c’est qu’un jour, nous aussi, comme Jésus, nous ressusciterons.

Paul dit:

> Mais maintenant, Christ est ressuscité des morts, il est les prémices de ceux qui sont morts.
>
> 1 Corinthiens 15.20

Les prémices, ce sont les premiers fruits, qui annoncent la récolte. Quand on voit les premiers fruits, on sait que la récolte est proche. Paul dit la même chose de Jésus: comme Jésus est ressuscité, nous aussi qui croyons en lui allons ressusciter.

La résurrection de Jésus signifie aussi que Jésus a vaincu la mort, conséquence du péché. L’espérance chrétienne, c’est cette espérance qu’un jour, parce que Christ est ressuscité, la mort n’existera plus. La douleur, les larmes, les cris et le mal auront disparu (Ap 21).



 Dieu combattra pour nous

Il faut s’imaginer la scène. Le peuple vient de sortir d’Égypte, et se trouve comme pris en étau entre la mer d’un côté (Ex 14.2) et les chars de l’armée du Pharaon de l’autre (Ex 14.10). Les enfants d’Israël sont pris de panique et sentent leur fin proche (Ex 14.10-12). Comment, pensaient-ils, pourraient-ils sortir vivant d’une telle situation?

C’est là que Moïse répondit au peuple, avec ces magnifiques paroles:

> Moïse répondit au peuple: Soyez sans crainte, restez en place et voyez…

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Notre patience témoigne de notre confiance

 Dieu combattra pour nous

Il faut s’imaginer la scène. Le peuple vient de sortir d’Égypte, et se trouve comme pris en étau entre la mer d’un côté (Ex 14.2) et les chars de l’armée du Pharaon de l’autre (Ex 14.10). Les enfants d’Israël sont pris de panique et sentent leur fin proche (Ex 14.10-12). Comment, pensaient-ils, pourraient-ils sortir vivant d’une telle situation?

C’est là que Moïse répondit au peuple, avec ces magnifiques paroles:

> Moïse répondit au peuple: Soyez sans crainte, restez en place et voyez comment l’Éternel va vous sauver aujourd’hui; car les Égyptiens que vous voyez aujourd’hui, vous ne les verrez plus jamais. L’Éternel combattra pour vous; et vous, gardez le silence.
>
> Exode 14.13-14

 Notre confiance alimente notre patience

Face à cette situation tendue, Moïse appelle le peuple à rester calme. Il les appelle à rester patients, à rester en place à attendre, en silence. Mais Moïse ne formule pas cet appel au calme et à la patience dans le vide. Pour arriver à demander une telle chose aux enfants d’Israël dans une telle situation, Moïse s’appuie sur l’assurance que c’est Dieu qui combattra l’armée égyptienne. Puisque c’est Dieu lui-même qui combat, le peuple peut se rassurer. Sa patience le rendra témoin de la gloire éclatante de Dieu (Ex 14.17).

Sans l’assurance que Dieu dirige toute chose, sans cette confiance, nous ne pouvons pas être patients.

 Notre patience témoigne de notre confiance

Il est relativement facile d’être patient quand on sait qu’une chose arrivera. Lorsque j’étais fiancé, je pouvais être patient parce que je savais que j’allais bientôt revoir celle qui hantait mes pensées. Bien sûr, plus l’attente est longue, plus notre patience est mise à rude épreuve.

Mais c’est autre chose d’exercer sa patience quand on ne sait pas quand telle ou telle chose, à laquelle nous aspirons, arrivera. Ou pire, si nous ne savons même pas si cette chose arrivera.

Nous sommes tous les jours confrontés à des situations qui requièrent de nous de la patience, à plusieurs niveaux. À un feu rouge, dans la queue à La Poste, en attendant un colis d’Amazon… dans ces cas-là, notre patience mobilise plus notre sang-froid que notre confiance.

Dieu avait promis un héritier à Abram (Gn 15.4) et une postérité en grand nombre (Gn 13.16, 15.5). Mais, surement par manque de confiance, Saraï et Abram ne purent plus patienter (Gn 16.2).

De la même manière, il y a des situations dans lesquelles notre patience témoigne de notre confiance. Perte d’emploi, maladie, fausse couche, accident… Comme le peuple d’Israël coincé entre la mer et l’armée, nous sommes parfois désemparés. Mais comme le peuple d’Israël, notre patience n’est pas sans fondement. Nous pouvons nous appuyer sur les promesses de Dieu et avoir l’assurance qu’il est bon, juste et plein d’amour.

Publié pour la première fois le 9 avril 2015. Remis en avant pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.

> Autrefois, vous étiez ténèbres, et maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur. Marchez comme des enfants de lumière! Car le fruit de la lumière consiste en toute sorte de bonté, de justice et de vérité. Examinez ce qui est agréable au Seigneur; et ne prenez point part aux œuvres infructueuses des ténèbres, mais plutôt condamnez-les. Car il est honteux de dire ce qu’ils font en secret; mais tout ce qui est condamné est manifesté par la lumière, car tout ce qui est manifesté est lumière.
>
> Éphésiens 5.8-13

 Vivre dans la lumière…

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Pourquoi nous devons dénoncer le mal

> Autrefois, vous étiez ténèbres, et maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur. Marchez comme des enfants de lumière! Car le fruit de la lumière consiste en toute sorte de bonté, de justice et de vérité. Examinez ce qui est agréable au Seigneur; et ne prenez point part aux œuvres infructueuses des ténèbres, mais plutôt condamnez-les. Car il est honteux de dire ce qu’ils font en secret; mais tout ce qui est condamné est manifesté par la lumière, car tout ce qui est manifesté est lumière.
>
> Éphésiens 5.8-13

 Vivre dans la lumière…

L’image de la lumière parle d’une manière éloquente de l’ouverture et de la transparence chrétiennes, de la vie radieuse dans la présence de Christ, sans rien à cacher ni à craindre.

 … c’est dénoncer le mal

Il n’est malheureusement pas possible de vivre dans la lumière et d’en jouir sans adopter en même temps une certaine attitude à l’égard de ceux qui vivent dans les ténèbres, et à l’égard de leur style de vie.

Quelle sera notre attitude? Elle a d’abord un aspect négatif: n’ayez rien en commun avec les œuvres stériles des ténèbres. Si la lumière produit un fruit de bonté et de vérité, les ténèbres, en revanche, sont improductives et stériles. Elles ne procurent aucun fruit bénéfique. Nous ne devons donc pas prendre part à leurs œuvres.

Notre attitude comporte aussi un aspect positif: dénoncez-les, “mettez ces actions en pleine lumière” (FC). Il se peut que nous n’ayons pas nécessairement envie de les dénoncer, mais nous ne pouvons nous en dispenser, car c’est ce que fait invariablement la lumière! Plus encore, les mauvaises actions doivent être démasquées et condamnées, car il est honteux de parler même de ce que ces gens font en secret.

 Le double effet de la dénonciation du mal

Le verset 13 développe le double effet de la dénonciation chrétienne du mal. D’abord, lorsque le mal est dénoncé, il apparaît à la lumière. C’est toujours une bonne chose. Les ténèbres cachent l’affreuse réalité du mal; la lumière le met à nu. Le mal est alors perçu pour ce qu’il est réellement, sans aucune possibilité de dissimulation ou de camouflage.

Ensuite, ajoute l’apôtre, tout ce qui apparaît est lumière. Paul est tellement économe de mots qu’il nous est difficile de savoir avec certitude ce qu’il a voulu dire ici. Il semble envisager un second effet de la lumière: elle transforme en lumière ce qu’elle illumine. Cela pourrait signifier que les chrétiens qui mènent une vie juste et droite refrènent, réforment, voire amènent à la conversion ceux qui pratiquent le mal. Sous les rayons de leur lumière, ce qui est éclairé devient soudain lumière, comme les Éphésiens eux-mêmes sont lumière (v. 8).

Si notre analyse est juste, alors Paul est parvenu au sommet de son raisonnement sur la lumière et les ténèbres. “Dénoncer” correspond à la fonction négative de la lumière: elle révèle les hommes dans leur réalité, dignes du jugement et de la condamnation. Mais la lumière exerce aussi un pouvoir positif: “La lumière d’une âme allume une autre lumière.” \[Foulkes, p. 148\] Car en amenant au grand jour le caractère affreux du mal, la lumière peut conduire les hommes à la conviction de péché, à la repentance et à la foi en Jésus. Voilà donc comment opère la lumière reflétée par les chrétiens dans leur environnement de ténèbres: elle rend visible ce qui est caché et crée la lumière.

Article extrait du livre de John Stott, Éphésiens, Vers une nouvelle société, pp. 196-197. Publié une première fois le 24 octobre 2013, remis en avant pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.

 Pour aller plus loin:

 Décryptage: Le blog d’un condamné
 Ils sont partout: Théories du complot

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La plupart des blogueurs TPSG sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.

 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Bonjour à tous, c'est un plaisir de se retrouver ce matin et d'entendre ce que Dieu a à nous dire dans sa Parole. Si je vous demande…

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La fin est proche, repentez-vous! (Luc 13.1-9)

 Humiliation et Humilité

L’humiliation est souvent mal comprise. En partie, je pense, parce que c’est une notion subtile. Prenons le verbe "humilier": le sens change du tout au tout, selon la forme, transitive ou pronominale. En fait, ce qui change tout, c’est l’objet de l’humiliation. Humilier c’est rabaisser l’autre; s’humilier c’est se rabaisser soi-même. Du coup, l’humilité est le contraire de l’humiliation.

D’un point de vue biblique, l’un est complètement biblique, le second pas du tout. Humilier, c’est se placer au-dessus; s’humilier, c…

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The silhouette of a man on his knees, his back and head bowed as if he is prostrating before a king.

Pourquoi s'humilier et devant qui se soumettre?

 Humiliation et Humilité

L’humiliation est souvent mal comprise. En partie, je pense, parce que c’est une notion subtile. Prenons le verbe "humilier": le sens change du tout au tout, selon la forme, transitive ou pronominale. En fait, ce qui change tout, c’est l’objet de l’humiliation. Humilier c’est rabaisser l’autre; s’humilier c’est se rabaisser soi-même. Du coup, l’humilité est le contraire de l’humiliation.

D’un point de vue biblique, l’un est complètement biblique, le second pas du tout. Humilier, c’est se placer au-dessus; s’humilier, c’est placer l’autre au-dessus. Pour nous, le modèle suprême de l’humilité est Jésus qui “s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix” (Ph 2.8). Dans le même passage, Paul nous exhorte à regarder les autres comme étant au-dessus de nous-mêmes, par humilité (Ph 2.3).

Nous devons imiter Jésus-Christ, en ayant les mêmes sentiments (Ph 2.5). Si nous nous humilions, Dieu nous élèvera, comme il a élevé Jésus-Christ après son humiliation (Ph 2.9; Jc 4.10; 1P 5.6).

 Soumission et Autorité

J’aime la définition de la soumission du Holman Illustrated Bible Dictionary:

> Le placement volontaire de quelqu’un sous l’autorité et le leadership d’un autre.

Notons deux points:

1. la soumission n’est pas mutuelle; une partie est toujours soumise à l’autre: il y a soumission quand il y a autorité et
2. la soumission est volontaire et personnelle

Aussi, soumettre quelqu’un, c’est un abus d’autorité. De même, ne pas se soumettre à une autorité légitime, c’est de la rébellion. Retenons que la seule personne que je dois soumettre, c’est moi.

Si la notion de soumission peut nous paraître si violente, c’est parce que, la plupart du temps, on soumet plus qu’on se soumet. Mais, dans la Bible, la soumission est volontaire et personnelle, de même que l’autorité ne se réclame pas. Les deux parties – l’autorité et la partie soumise – ont toutes deux des devoirs devant Dieu, l’autorité devant être bienveillante, la partie soumise obéissante.

Au sein de la Trinité, Jésus est soumis à Dieu le Père (Lc 22.42; Jn 5.19; 1Co 11.3; 1Co 15.20-28). Jésus est soumis au Père auquel il a obéi (Ph 2.8), alors qu’ils partagent la même nature (Jn 10.30). La soumission n’est pas donc une différence de valeur, mais de fonction.

De même, nous sommes tous appelés à être soumis:

 à Dieu (Ps 2.9-11; Hé 12.9; 1P 5.6),
 à l’autorité de la Parole (Jc 1.22-25),
 aux anciens, l’autorité de l’Église (Rm 13.1; Hé 13.17);
 aux autorités civiles (Tt 3.1; 1 P 2.13-14; Rm 13.1-7).

L’Église doit être soumise à Christ, qui en est la tête (Col 1.18; Ép 1.22-23).

Dans la famille/société:

 Les épouses doivent être soumises à leur mari (Ép 5.22-24; Col 3.18; Tt 2.4-5; 1P 3.5-6).
 Les enfants doivent être soumis à leurs parents (Ép 6.1-3; Ex 20.12; Col 3.20).
 Les esclaves à leur maître (Ép 6.5-8; Tt 2.9-10; 1P 2.18).

En contrepartie, ceux qui ont l’autorité ont des devoirs envers ceux qui leur sont soumis. Les anciens doivent conduire et prendre soin du troupeau; les parents doivent éduquer, aimer et protéger leurs enfants; les maris doivent aimer d’un amour sacrificiel leur épouse, en les préparant à rencontrer Christ.

 Les uns les autres?

Est-ce que la soumission doit être mutuelle? Sur la base d’Éphésiens 5.21, certains disent que chacun doit être soumis à son prochain.

C’est oublier 3 choses:

1. Nous avons vu que la soumission implique la notion d’autorité d’une partie sur l’autre;
2. dans la Bible, “les uns les autres” n’est pas toujours complètement réciproque (O’Brien cite non sans humour Ap 6.4);
3. Éphésiens 5.21 est suivi par une table domestique, qui précise les sujets et les termes de la soumission. Nous ne devons pas nous soumettre chacun devant son prochain, c’est un non-sens. La soumission implique la notion d’autorité. En revanche, nous devons bien tous nous humilier devant les autres, en plaçant les autres au-dessus de nous (1P 5.5).

Pour conclure, nous avons vu que s’humilier et se soumettre sont différents. Nous devons nous humilier devant tout le monde et nous soumettre devant ceux qui ont l’autorité. Dans tout cela, prenons toujours l’exemple de Jésus: lui auquel nous devons nous soumettre n’a pas hésité à s’humilier devant nous.

Et toi, tu sais t’humilier et te soumettre?

Article publié le 3 juillet 2014. Remis en avant pour profiter à une nouvelle génération de lecteurs.



On peut imaginer les conséquences sur le prédicateur. En effet, si la qualité d’une prédication dépend du degré de nouveauté, il pourrait tomber dans deux ornières: (1) celle de chercher à dire des choses qui n’ont rien à voir avec le texte qu’il expose, ou (2) dire des choses qui sont dans le texte, mais qui sont secondaires.

Cette façon de penser peut révéler un rapport plus large à l’Écriture, où nous la lirions pour y trouver quelque chose d’inédit. Cela peut également révéler un rapport biaisé à la maturité chrétienne, où la croissance deviendrait…

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Et si le but de la prédication n’était pas d’apprendre quelque chose?

On peut imaginer les conséquences sur le prédicateur. En effet, si la qualité d’une prédication dépend du degré de nouveauté, il pourrait tomber dans deux ornières: (1) celle de chercher à dire des choses qui n’ont rien à voir avec le texte qu’il expose, ou (2) dire des choses qui sont dans le texte, mais qui sont secondaires.

Cette façon de penser peut révéler un rapport plus large à l’Écriture, où nous la lirions pour y trouver quelque chose d’inédit. Cela peut également révéler un rapport biaisé à la maturité chrétienne, où la croissance deviendrait synonyme de connaissance. Avec cette manière de voir, pour grandir, je dois en savoir plus. Ou pire, plus j’en sais, plus je grandis.

Cette pensée participe également à ce que j’appelle "l’exotisme chrétien": la vie chrétienne est une recherche constante de nouveauté, où l’on veut absolument goûter quelque chose de nouveau, apprendre de nouvelles choses ou vivre de nouvelles expériences.

Cette passion de la nouveauté n’est pas nouvelle. Elle était déjà décriée par C. S. Lewis qui en fait, dans Tactique du diable (lettre 25: "De l’horreur des ‘éternelles mêmes choses’"), l’une des armes préconisée par Screwtape pour détourner le jeune chrétien:

> Cette aversion pour "toujours les mêmes choses" est une des passions les plus utiles que nous ayons produites dans le cœur humain. C’est une source intarissable d’hérésie en matière de religion. \[…\] Comme nous repérons chez certains le plaisir qu’ils ont à manger et à boire et l’exagérons pour qu’il dégénère en gourmandise, ainsi nous exploitons chez d’autres le goût inné du changement pour le déformer en une véritable passion de la nouveauté.

Ce désir de la nouveauté fait dévier notre attention. Au lieu de nous concentrer sur ce que Dieu nous dit, nous nous concentrons sur ce que nous ne savons pas encore. Au lieu d’être centrés sur Dieu, nous devenons centrés sur nous-mêmes.

Pour en revenir au sujet de la prédication, je pense que notre problème se situe dans notre manière de la définir. Nous sommes beaucoup à confondre information et communication. L’information est unidirectionnelle: on donne une information. Celui qui la reçoit a appris quelque chose, c’est le but d’informer quelqu’un. En revanche, la communication est bidirectionnelle: on parle à quelqu’un et on attend une réponse.

La Bible n’est pas une somme d’informations que Dieu voudrait nous donner, et que nous devrions découvrir. La Bible est un message de Dieu. Comme toute révélation de Dieu, la Bible attend une réponse de notre part.

Dans Les sciences du langage et l’étude de la Bible, Sylvain Romerowski souligne (pp. 574-575):

> Un discours dans son ensemble possède aussi une fonction. \[…\] Le but d’un auteur n’est pas simplement de communiquer une information. Surtout dans la Bible. Son but est de susciter une certaine réponse chez ses lecteurs. Comprendre un texte, c’est donc déterminer ce que l’auteur attendait de ses lecteurs en réponse à celui-ci.

Quand Dieu se révèle, il attend une réponse de notre part. Dès lors, la bonne question à se poser n’est pas: “Qu’ai-je appris ce matin?”, mais plutôt “Que m’a dit Dieu ce matin?” suivi de “Et comment puis-je y répondre avec foi?”.

Considérer le texte biblique comme un message de Dieu libère le prédicateur: son seul rôle est de communiquer fidèlement le message de Dieu en rendant clair ce que Dieu révèle dans sa parole (exposition) et ce qu’il attend de nous en réponse (application).

Cela change également notre manière de lire la Bible. Nous ne serons plus fatigués ou blasés de relire les mêmes choses, mais émerveillés que Dieu nous parle encore toutes les fois que nous ouvrons sa Parole.

Voilà le chemin de la croissance et de la maturité: ne pas rechercher sans cesse quelque chose de nouveau, mais chercher à toujours mieux répondre au message que Dieu nous adresse.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui auraient pu nous échapper.

Bonjour à tous. Ce matin, nous nous retrouvons pour le dernier épisode de notre série, que nous avons commencée il y a près de deux mois maintenant, un peu plus même, sur les caractéristiques d'une Église en bonne santé. Est-ce que nous avons vu tout au long de la série à travers caractéristiques après caractéristiques que vraiment chaque caractéristique, et c'est ce qui caractérise une Église en bonne santé au final, c…

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La discipline d'Église (Matthieu 18.15-18)

 1. La grâce de Dieu

Dieu a sauvé son peuple d’Égypte, non en vertu de sa taille, mais parce que Dieu l’aimait (Dt 7.6-8). De la même manière, Dieu sauve les hommes de sa colère en vertu de sa seule grâce (Ép 2.4-5). Participer à la cène, c’est se souvenir que nous sommes au bénéfice de cette grâce, et que ce repas nous est offert comme Dieu a offert son Fils pour nous: pour manifester son amour (Jn 3.16).

 2. L’œuvre parfaite de Christ

Les éléments rendent visible et tangible une…

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La cène nous parle de l’Évangile

 1. La grâce de Dieu

Dieu a sauvé son peuple d’Égypte, non en vertu de sa taille, mais parce que Dieu l’aimait (Dt 7.6-8). De la même manière, Dieu sauve les hommes de sa colère en vertu de sa seule grâce (Ép 2.4-5). Participer à la cène, c’est se souvenir que nous sommes au bénéfice de cette grâce, et que ce repas nous est offert comme Dieu a offert son Fils pour nous: pour manifester son amour (Jn 3.16).

 2. L’œuvre parfaite de Christ

Les éléments rendent visible et tangible une réalité historique: Christ est mort pour nous (Rm 6.6). De la même manière que le repas de la Pâque matérialisait qu’un Agneau avait été substitué aux premiers-nés hébreux, la cène matérialise que Christ a offert son corps en sacrifice pour nos péchés et qu’il est mort à notre place.

 3. La nouvelle alliance

En instituant la cène, Jésus dit que c’est par son sang qu’est scellée la nouvelle alliance (Mc 14.24). Notre salut s’inscrit dans l’alliance nouvelle que Dieu avait promise par les prophètes (Jr 31.31-34; Éz 36.25-28), dont Christ est le médiateur. C’est en vertu de cette alliance que Dieu nous donne son Esprit et fait de ceux qu’ils régénèrent les prémices de la nouvelle création (2Co 5.17).

 4. Notre union avec Christ

Participer au repas du Seigneur, c’est également se rappeler que c’est en Christ, par notre union à lui, que Dieu nous bénit de toutes les bénédictions spirituelles. Comme la grâce, notre union à Christ est le fait exclusif de Dieu et souligne sa souveraineté.

 5. Notre dépendance à Dieu

Le peuple hébreu a survécu dans le désert grâce à la manne, mais ils sont tous morts (Jn 6.58). Mais Christ, le pain de vie envoyé par Dieu, nous offre la vie par son sacrifice. Nous qui mangeons le pain et buvons le vin, nous nous rappelons que notre vie dépend de Christ qui nous rend participants de la nature divine (2P 1.4).

 6. L’Église

L’Église est le rassemblement de tous ceux que Dieu s’est acquis par son sang (Ac 20.28). Ce troupeau pour lequel le bon berger a donné sa vie (Jn 10.11) manifeste son identité lors de la cène. En prenant ensemble le pain et le vin, l’Église proclame qu’elle n’existe qu’en vertu du sacrifice de Christ (Ép 2.15-16).

 7. Le retour de Christ

Le salut des élus ne sera achevé qu’au retour de Christ (Rm 8.23-25). En attendant, toutes les fois que nous prenons la cène, nous proclamons notre assurance et notre espérance: Jésus reviendra dans sa gloire pour instaurer son règne éternel de gloire.


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 Pour aller plus loin:

 6 vérités dont nous devrions nous rappeler quand on prend la cène
 7 sentiments qui devraient nous animer quand on prend la cène

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 1. La cène est une nourriture pour notre foi

La cène est un repas: nous mangeons le pain et buvons la coupe. Dans ce repas, les éléments sont symboles d’une réalité qui les dépasse: le pain est le symbole du corps du Christ brisé pour nous et de son sang versé pour nous (Mc 14.22-24).

Dans l’Évangile selon Jean, Jésus lève le voile sur la réalité spirituelle de cette affirmation: c’est parce que Jésus offre son corps pour la vie du monde (Jn 6.51). Jésus offre la vie éternelle à tous ceux qui croient…

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6 vérités dont nous devrions nous rappeler quand on prend la cène

 1. La cène est une nourriture pour notre foi

La cène est un repas: nous mangeons le pain et buvons la coupe. Dans ce repas, les éléments sont symboles d’une réalité qui les dépasse: le pain est le symbole du corps du Christ brisé pour nous et de son sang versé pour nous (Mc 14.22-24).

Dans l’Évangile selon Jean, Jésus lève le voile sur la réalité spirituelle de cette affirmation: c’est parce que Jésus offre son corps pour la vie du monde (Jn 6.51). Jésus offre la vie éternelle à tous ceux qui croient en lui (Jn 6.40), autrement dit à ceux qui mangeront son corps et boiront son sang (Jn 6.54). Il est lui-même le pain de vie, qui donne la vie éternelle (Jn 5.58).

La cène ne donne pas la vie, les éléments ne transmettent aucune grâce en eux-mêmes. C’est lorsqu’ils sont reçus par la foi, par l’œuvre du Saint-Esprit que Dieu nous communique sa grâce et nous fait grandir en Christ.

En prenant le repas du Seigneur, le pain et le vin nous rappellent que Christ a donné sa vie pour nous. Il demeure en tous ceux qui se confient en lui et qui le manifestent en participant à la cène. Prendre la cène, c’est affirmer que nous nous confions dans le Christ, qui a la vie en lui-même et qui la communique à ceux qui sont en lui (Jn 15.4). Le repas du Seigneur nous rappelle que nous demeurons en Christ et qu’il demeure en nous par son Esprit.

En prenant la cène, c’est la vie de Christ que nous recevons par la foi. Prendre la cène, c’est se nourrir du pain céleste, Christ. Par la cène, Jésus nourrit spirituellement son corps spirituel, l’Église.

 2. La cène est le repas de la nouvelle alliance

Le repas de la Pâque (Ex 12.3-11) devait servir de signe pour les générations après l’Exode. Par ce repas, pour lequel un agneau était immolé, le peuple se souviendrait, de génération en génération, que Dieu avait fait retomber son jugement sur un agneau pour que les premiers-nés du peuple vivent (Ex 12.27).

Après la sortie d’Égypte, Dieu conclut une alliance avec le peuple au Sinaï, sur la base de ses paroles (Ex 24.3-8). Après cela, Moïse et les anciens d’Israël partagent un repas en présence de l’Éternel (Ex 24.9-11), à la base de son marchepied. La proximité des anciens préfigure la proximité dont pourra jouir le grand prêtre une fois par an, lorsqu’il entrera dans le lieu très saint pour représenter le peuple auprès de l’arche de l’alliance, le trône de Dieu sur terre (Ex 25.22; cf. Hé 4,16).

Avant de mourir, Jésus partage le repas de la Pâque avec ses disciples. Il institue un nouveau repas, signe d’une alliance nouvelle scellée en son sang (Lc 22.20).

Dieu promet qu’un jour, tous les peuples pourront participer à un festin organisé sur une montagne (lieu de la présence de Dieu), pour célébrer le salut de Dieu (És 25,6). L’Apocalypse en parle comme des noces de l’Agneau (Ap 19.7-10), le repas célébrant l’union de Christ et de son Église, dans le royaume de Dieu (Mc 14.25).

Dans tous ces repas, Dieu est notre hôte: c’est lui qui nous invite à partager un repas en sa présence, nous venons à la table du Seigneur (Lc 22.27; 1Co 10.21), et c’est lui-même qui pourvoit à ce repas. La cène, comme les autres repas de l’alliance, nous rappelle que seule la grâce de Dieu peut nous faire tenir dans sa sainte présence et qu’il pourvoit lui-même aux conditions pour que nous puissions nous approcher de lui. Ces repas manifestent la joie et l’abondance qui se trouvent dans la présence de Dieu, but suprême de notre vie.

 3. La cène manifeste notre communion au Christ

Notre salut découle de notre union à Christ (Ép 1.3-14). La cène manifeste cet acte unilatéral de Dieu, qui nous fait bénéficier de toutes les bénédictions que Christ nous a acquises. La cène manifeste la grâce de Dieu: nous sommes passifs.

La cène manifeste également notre communion avec Christ: c’est notre réponse à l’amour de Dieu manifesté en Christ. En prenant le pain et le vin, nous sommes en communion avec Christ et nous manifestons que dans cette relation avec lui, nous prenons part aux bénéfices procurés par son sacrifice (1Co 10.15-16). En prenant la cène, nous reconnaissons son corps brisé et son sang versé pour nous.

Par la cène, nous reconnaissons que son sacrifice nous a ouvert la voie et que nous pouvons nous approcher sans crainte de Dieu (Hé 10.19-22).

 4. La cène manifeste notre communion avec son Église

Tous ceux qui prennent la cène manifestent également qu’ils sont en communion les uns avec les autres. En communion avec Christ, ils forment un seul corps (1Co 10.17).

La cène manifeste la diversité (“nous qui sommes plusieurs”) et l’unité (“nous formons un seul corps”) de l’Église locale. Mépriser cette unité, c’est mépriser Christ et s’exposer à son jugement (1Co 11.29). La cène manifeste la solidarité qui anime les membres de l’Église, qui ont été baptisés dans un seul Esprit (1Co 12.12-13). En prenant la cène ensemble, nous manifestons que nous sommes membres les uns des autres.

Lors de la cène, l’Église est vraiment l’Église: la communion de tous ceux qui sont sauvés par Christ pour former un seul corps.

 5. La cène est une commémoration de la mort de Christ

Dieu a souvent instauré des mémoriaux, en souvenir d’évènements importants de la vie de son peuple et en souvenir de sa miséricorde (Jos 4.6-7; 1 S 7.12). Avec l’institution de la Pâque, le mémorial devient repas (Ex 12.14). L’idée est la même: se souvenir de l’intervention de Dieu en faveur de son peuple (Ex 12.26-27).

Par la cène, Jésus institue un nouveau repas-mémorial. Mais ce mémorial n’est pas un simple souvenir, il s’inscrit dans la nouvelle alliance que Dieu conclut avec ceux qui sont au bénéfice du sang de Christ. Comme l’arc dans la nuée (Gn 9.12-16), la cène est un signe de l’alliance conclue par Dieu en Christ.

> Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang qui est versé pour vous.
>
> Luc 22.20

En célébrant la cène, nous proclamons la fidélité de Dieu, qui est toujours fidèle à ses alliances. En prenant le pain et le vin, nous disons et faisons l’expérience de l’assurance que nous avons en Dieu, qui achèvera son œuvre en nous (Ph 1.6).

Par là même, nous nous rappelons également nos propres engagements concernant l’alliance: à nouveau, nous nous engageons à rester fidèles à la foi que nous avons confessée lors de notre baptême.

Participer à la cène, c’est inscrire le passé dans le présent; c’est s’inscrire dans l’histoire de tous ceux qui participent à cette alliance nouvelle en Christ, et c’est se rappeler, à chaque fois que nous prenons le pain et le vin, que nous sommes au bénéfice de cette alliance.

 6. La cène est une proclamation de la mort et du retour de Christ

Paul dit: “Toutes les fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne.” (1Co 11.26).

Participer au repas du Seigneur, c’est proclamer que:

1. Jésus est mort pour le pardon des péchés (Mt 26.28). Il est l’Agneau de Dieu, mort à notre place, châtié par Dieu à cause de nos fautes (És 53.2-12). Son sacrifice est parfait, complet et définitif (Hé 9,12). Par la croix, nous avons été rendus saints (Hé 10,10), rendus capables d’être en relation avec Dieu (Hé 10.19-22).
2. Jésus est vivant et il va revenir (1Co 11.26). En prenant la cène, nous n’oublions pas que Jésus est sorti du tombeau parce que la mort ne pouvait le retenir, lui l’innocent (Ac 2.23-24). La cène nous rappelle que le jugement que nous méritons est retombé sur Jésus, mais aussi qu’à son retour, ce jugement va s’abattre sur tous ceux qui ne se seront pas confiés en lui (2Th 1.6-10; Hé 9.27-28).

La cène est donc une invitation, pour tous ceux qui ne l’ont pas encore fait, à répondre à l’appel de Dieu par la foi en Christ.


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 Pour aller plus loin:

 7 sentiments qui devraient nous animer quand on prend la cène
 La cène nous parle de l’Évangile

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> La grâce, c’est quelque chose que nous ne méritons pas, mais que Dieu nous donne quand même, par pure bonté.

L’article souligne que la grâce dépasse la notion de gratuité et implique la notion de substitution. Par grâce, Dieu nous donne ce que nous ne méritons pas, parce qu’il endure lui-même la peine que nous méritons.

Dans le présent article, j’aimerais pousser plus loin le raisonnement et proposer une autre définition de la grâce.

L’inconvénient de présenter la grâce comme un cadeau, c’est de séparer la grâce de celui qui la donne…

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Pour une meilleure définition de la grâce de Dieu

> La grâce, c’est quelque chose que nous ne méritons pas, mais que Dieu nous donne quand même, par pure bonté.

L’article souligne que la grâce dépasse la notion de gratuité et implique la notion de substitution. Par grâce, Dieu nous donne ce que nous ne méritons pas, parce qu’il endure lui-même la peine que nous méritons.

Dans le présent article, j’aimerais pousser plus loin le raisonnement et proposer une autre définition de la grâce.

L’inconvénient de présenter la grâce comme un cadeau, c’est de séparer la grâce de celui qui la donne. On présente souvent la grâce comme un cadeau que nous avons la liberté d’accepter. Un peu comme si Dieu déposait un cadeau sur une table, et nous demandait si on voulait bien le prendre.

Cette présentation a souvent pour but de souligner la responsabilité et la liberté de l’homme d’accepter la grâce ou pas. Elle entend maintenir la tension entre la responsabilité humaine et l’intervention divine.

Mais la grâce de Dieu n’est pas seulement quelque chose qu’il nous donne. C’est quelque chose qu’il  fait pour nous (Lc 1.28). Bien sûr, c’est un cadeau, un cadeau immérité. Mais c’est plus que cela. La grâce, c’est l’intervention de Dieu en faveur des pécheurs.

Voilà donc ma définition de la grâce divine: 

> La grâce, c’est Dieu qui fait du bien à des pécheurs qui méritent sa colère.

Cette définition souligne:

1. L’initiative de Dieu. Dieu n’attend rien de l’homme pour lui manifester sa grâce. Dans tous les cas, l’homme ne pourrait rien faire qui pourrait motiver la grâce de Dieu. C’est en cela qu’elle est grâce: elle n’est motivée par rien d’autre que par l’amour souverain, inconditionnel et immérité de Dieu. Dieu fait grâce parce qu’il fait grâce à qui il veut, et quand il le veut.
2. L’action efficace de Dieu. La grâce n’est pas une proposition de Dieu, ce n’est pas quelque chose d’abstrait, ni un sentiment divin. C’est l’action de Dieu qui bénit ceux qui ne le méritent pas, ou plutôt, qui ne méritent rien d’autre que sa colère. Dans la grâce, l’homme est passif, et Dieu est actif. En cela, la grâce s’oppose aux œuvres: les œuvres, c’est ce que nous faisons pour Dieu, la grâce, c’est ce que Dieu fait pour nous en Christ.
3. La bonté de Dieu. Au cœur de sa grâce, Dieu agit selon sa miséricorde et révèle sa bonté. Et sa bonté brille davantage en ce qu’elle se déverse sur ceux qui ne la méritent pas.

Cette définition de la grâce s’applique aussi bien à la grâce que Dieu manifeste envers tous les hommes (grâce commune), qu’à celle qu’il ne manifeste qu’aux élus (grâce spéciale).

Dans sa grâce commune, Dieu “fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes” (Mt 5.45). Dans sa grâce, Dieu ne traite pas tous les hommes par le jugement qu’ils méritent, mais suspend le jugement et leur permet encore de profiter de ses nombreuses bénédictions. Finalement, tout ce qui est bon dans un monde déchu; aussi bien dans ce que nous sommes que dans ce que nous possédons, nous vient de Dieu, dans sa grâce.

Être sauvé, c’est être au bénéfice de la grâce spéciale de Dieu qui, dans son amour, à “nous qui étions morts par nos offenses, nous a rendus à la vie avec Christ (c’est par grâce que vous êtes sauvés); il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ” (Ép 2.5-6). Dans sa grâce, Dieu intervient dans la vie des pécheurs pour les faire passer de la mort à la vie (Ép 2.5), de l’esclavage à la liberté (Rm 6.6-7), de l’aveuglement à la vision glorieuse de l’Évangile qui brille dans nos cœurs (2Co 4.6), de l’aliénation à la concitoyenneté (Ép 2.13) et à l’adoption (Rm 8.15), d’ignorant à éclairé (1Co 2.14)…

Cette vision de la grâce est dynamique: elle nous présente un Dieu qui s’investit dans la création par la providence et dans le plan de rédemption par le salut de ceux qu’il s’est acquis, afin de célébrer la gloire de sa grâce en Christ.

Dieu ne pose pas simplement un cadeau sur la table en attendant qu’on daigne le prendre. Il s’investit et s’engage dans la vie de ceux qui sont loin de lui, de ceux qui le détestent, de ceux qui ne peuvent pas s’approcher de lui, pour en faire ses enfants.

Le mandat culturel (ou créationnel) est le mandat donné à Adam et Ève à la création:

> 26Puis Dieu dit: Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. 27Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu, il créa l’homme et la femme. 28Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l’assujettissez; et…

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Quel rapport entre le mandat culturel et le mandat missionnaire?

Le mandat culturel (ou créationnel) est le mandat donné à Adam et Ève à la création:

> 26Puis Dieu dit: Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. 27Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu, il créa l’homme et la femme. 28Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l’assujettissez; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre.
>
> Genèse 1.26-28 (LSG)

Le mandat missionnaire est le mandat donné à ses disciples par Jésus après sa résurrection:

> 18Jésus, s’étant approché, leur parla ainsi: Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre. 19Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, 20et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde.
>
> Matthieu 28.18-20 (LSG)

Quels sont les similitudes et les contrastes que l’on peut établir entre ces deux mandats? Ont-ils un lien? Comment s’articulent-ils dans l’histoire de la rédemption?

D’abord, dans les deux cas, il y a une question de multiplication. D'un côté, on a une multiplication qui est naturelle — par la chair, de l'autre côté, on a une multiplication qui est surnaturelle — par l’Esprit. D'un côté, on fait des enfants (Gn 1.28), de l'autre côté, on fait des disciples (Mt 28.19).

Dans les deux cas, il est question d'une famille qui s'agrandit: la famille charnelle pour Adam, la famille spirituelle pour tous ceux qui sont en Christ. Dans cette famille spirituelle, nous sommes tous frères et sœurs et nous sommes tous fils de Dieu, cohéritiers avec Christ.

Et puis, le but est le même. Le but, c'est de remplir la création de la gloire de Dieu. En Éden, Dieu a demandé au premier couple de se multiplier pour remplir la terre de prêtres1 royaux2 à sa gloire. En se multipliant, l’homme était chargé de manifester le règne et la bénédiction de Dieu en remplissant la terre d’un peuple d’adorateurs.

C’est exactement ce à quoi Dieu nous appelle en nous mandatant de faire de toutes les nations des disciples.

Un disciple, c’est quelqu'un qui a retrouvé cette double vocation d'être un roi et un prêtre. C’est quelqu’un qui a reconnu le règne du Seigneur Jésus et qui répond à son appel de manifester son règne et sa bénédiction autour de lui, par ses vocations.

Qu’est-ce que l'Église? C'est une nouvelle humanité. En Christ, le nouvel Adam, l’Église est une nation sainte, un sacerdoce royal (1P 2.9-10).

Cette notion du nouvel Adam nous aide à comprendre le lien entre le mandat créationnel et le mandat missionnaire.

En Christ, ce nouvel Adam, la famille qui doit remplir la création et qui doit couvrir la terre de la gloire de Dieu, ce n'est pas une famille charnelle avec des liens naturels, mais c'est toute la famille de ceux qui ont été adoptés par Dieu et unis à Christ. La promesse de bénédiction donnée à Abraham, “toutes les familles de la terre seront bénies en toi” (Gn 12.3) est réalisée en Christ (Gal 3.14).

Faire des disciples, c’est former ceux que Dieu a sauvés par la foi à être ses rois et ses prêtres; cette nation sainte, ce sacerdoce royal, cette nouvelle famille de Dieu qui témoigne de sa gloire par sa vie, dans toutes ses vocations.

Pour aller plus loin:

1. Voir mon article: « L’homme comme prêtre de la création »
2. Voir mon article: « L’homme comme roi de la création »

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La plupart des blogueurs TPSG sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.

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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui auraient pu nous échapper.

Quelle saveur particulière de se réunir ce matin, librement…

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Être fidèle jusqu’à la mort pour obtenir la couronne de vie (Apocalypse 2.8-11)

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La famille, c’est la brique avec laquelle est construit l’édifice de la société. Si la brique est fragile ou défectueuse, l’édifice entier menace de s’effondrer. Quand la famille est fragilisée, c’est la société qui est chancelante. Voilà pourquoi le diable s’attaque en premier à la famille. En fragilisant la famille, le diable atteint l’Église et la société.

Dans un récent documentaire, je suis tombé sur cette citation de Betty FRIEDMAN, une féministe qui a écrit The Feminine Mystique.

> Chaque ménagère lutte avec cela dans…

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Changer des couches à la gloire de Dieu

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La famille, c’est la brique avec laquelle est construit l’édifice de la société. Si la brique est fragile ou défectueuse, l’édifice entier menace de s’effondrer. Quand la famille est fragilisée, c’est la société qui est chancelante. Voilà pourquoi le diable s’attaque en premier à la famille. En fragilisant la famille, le diable atteint l’Église et la société.

Dans un récent documentaire, je suis tombé sur cette citation de Betty FRIEDMAN, une féministe qui a écrit The Feminine Mystique.

> Chaque ménagère lutte avec cela dans son coin. Alors qu’elle fait les lits, qu’elle fait les courses, qu’elle trie les parures de lit, qu’elle mange des tartines avec ses enfants, qu’elle les emmène à la gym ou au foot, elle s’allonge le soir dans son lit au côté de son mari et a peur de se poser la question: « C’est tout ce qu’il y a? »

Le diable veut nous faire croire que notre quotidien est une prison, dont nous devrions nous échapper pour accéder à une réalisation plus grande. Il veut nous faire croire que nous devrions trouver notre destin ailleurs que dans la famille et dans les responsabilités que Dieu nous confie en tant que parents, enfants, frères ou sœurs.

Dans un monde désenchanté, qui pense que Dieu n’existe pas ou qu’il ne s’intéresse pas à notre quotidien, le quotidien devient vide de sens, monotone et barbant. Il n’y a qu’à regarder les films ou séries de notre temps: la famille "classique" y est présentée comme ennuyeuse, ou pire comme toxique. Dans tous les cas, le modèle biblique est ringardisé.

Maintenant, écoutez ce que Luther dit à propos du père (!) qui change les couches de son enfant. Il commence en imaginant ce que la raison naturelle pourrait dire en considérant sa vocation de père:

> Hélas, dois-je bercer le bébé, laver ses couches, faire son lit, sentir sa puanteur, passer des nuits entières avec lui? M’occuper de lui lorsqu'il pleure, soigner ses rougeurs et ses plaies, et en plus m'occuper de ma femme, subvenir à ses besoins, travailler à mon métier, m'occuper de ceci et de cela, faire ceci et cela, endurer ceci et cela, et tout ce que la vie conjugale comporte d'amertume et de corvées? Quoi, devrais-je me faire prisonnier à ce point? Ô pauvre et malheureux, avez-vous pris une femme? Que la misère et l'amertume aillent au diable! Il vaut mieux rester libre et mener une vie paisible et sans soucis; je me ferai prêtre ou religieuse et j'obligerai mes enfants à faire de même.

Luther continue en répondant:

> Que répond alors la foi chrétienne? Elle ouvre les yeux, regarde par l'Esprit tous ces devoirs insignifiants, dégoûtants et méprisés, et se rend compte qu'ils sont tous ornés de l'approbation divine comme de l'or et des joyaux les plus précieux. Il dit: “Ô Dieu, puisque je suis certain que tu m'as créé homme et que tu as engendré de mon corps cet enfant, je sais aussi avec certitude qu'il répond à ton parfait plaisir. Je te confesse que je ne suis pas digne de bercer le petit bébé, ni de laver ses couches, ni de me voir confier le soin de l'enfant et de sa mère. Comment se fait-il que, sans aucun mérite, je sois parvenu à cette distinction d'être certain de servir ta créature et ta volonté la plus précieuse? Ô Comme je le ferai volontiers, même si les tâches sont encore plus insignifiantes et méprisées. Ni le gel, ni la chaleur, ni la pénibilité, ni le travail ne m'affligeront ou ne me dissuaderont, car j'ai la certitude que cela est agréable à tes yeux.” L'épouse devrait, elle aussi, considérer ses devoirs sous le même angle, lorsqu'elle allaite l'enfant, le berce, le baigne et prend soin de lui d'autres manières, et lorsqu'elle s'occupe d'autres tâches et qu'elle aide son mari et lui obéit. Ce sont là des œuvres nobles et précieuses.

Luther conclut:

> Dieu, avec tous ses anges et toutes ses créatures, sourit, non pas parce que ce père lave des couches, mais parce qu'il le fait dans la foi chrétienne.

Sous le regard de Dieu, un père ou une mère qui s’occupe de son enfant est aussi précieux que l’or ou les joyaux. Dans la présence de Dieu, nos activités, au travail ou à la maison, trouvent leur vrai sens: manifester la présence et la bénédiction de Dieu auprès de ceux à côté desquels il nous a placés.

Dans ma famille, chaque relation est pour moi un appel de Dieu pour bénir ceux qui m’entourent: je suis un enfant et peut-être un frère ou une sœur. Dans le mariage, je suis un mari ou une femme, un père ou une mère.

Dans chacune de ces relations, Dieu m’appelle à faire du bien à l’autre comme il me fait du bien. Dans toutes les circonstances de la vie du foyer, dans les grands comme les petits évènements, Dieu m’appelle à le glorifier en servant les autres.

Voilà comment le monde verra la gloire de Dieu, dans notre quotidien. Voilà notre témoignage à un monde perdu: lui montrer l’éclat et la beauté d’une vie transformée par l’Évangile et d’un foyer qui vit selon les normes de Dieu. Soumis à sa Parole, le foyer chrétien témoigne du royaume de Dieu.

Chaque sacrifice, chaque repas préparé, chaque couche changée, chaque invitation, tout ce qui fait notre quotidien, résonnent dans l’éternité. Notre foyer résonne alors des échos d’Éden et ouvre une fenêtre sur le monde à venir.


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 Pour aller plus loin:

 Découvre mon livre: Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 146 pages.

  
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