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Pour ouvrir cette journée de réflexion consacrée à la vocation de l’artiste chrétien, j’ai essayé de répondre à la question: « Quel est le rôle de l’artiste chrétien aujourd’hui? » Comment, dans ces temps troublés, l’artiste chrétien peut véhiculer sa vision chrétienne du monde?

En m’appuyant sur la réflexion de C. S. Lewis et de son fameux message « Learning in War Time » (Apprendre en temps de guerre), et sur la pratique de l’artiste Makoto Fujimura, j’ai essayé de dégager quelques pistes de réflexion pour nourrir une pratique artistique qui sera comme un bouquet de fleurs dans un monde…

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Créer en temps de crise: le rôle de l'artiste chrétien aujourd'hui

Pour ouvrir cette journée de réflexion consacrée à la vocation de l’artiste chrétien, j’ai essayé de répondre à la question: « Quel est le rôle de l’artiste chrétien aujourd’hui? » Comment, dans ces temps troublés, l’artiste chrétien peut véhiculer sa vision chrétienne du monde?

En m’appuyant sur la réflexion de C. S. Lewis et de son fameux message « Learning in War Time » (Apprendre en temps de guerre), et sur la pratique de l’artiste Makoto Fujimura, j’ai essayé de dégager quelques pistes de réflexion pour nourrir une pratique artistique qui sera comme un bouquet de fleurs dans un monde en ruine.

Au fil de l’exposé, je réponds aux questions suivantes:

 Quelle place devrait avoir la culture, et l’art, dans notre vie?
 Est-il légitime de faire de l’art ou de la littérature alors que la guerre fait rage?
 Comment le confinement nous a permis de réfléchir à ce qui est essentiel?
 Quel est le point commun entre l’art et la grâce?
 De quelle manière notre processus de création dit déjà quelque chose?
 Comment, en tant que chrétiens, notre vocation artistique s’inscrit à la suite de Christ?

Vous pouvez retrouver la conférence filmée ici.



Si le sujet de l’art et de la foi vous intéresse, je vous recommande:

 La Prisme Academy, une plateforme créée par Majestart sur laquelle vous pourrez retrouver des ressources sur l’art d’un point de vue chrétien.
 Le magazine Prisme, avec des interviews d’artistes, des articles de théologiens (mon article est lisible en ligne) et des présentations d’œuvres.


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Image de couverture: ‘Medicinal Flowers of Lebanon’ by Faith XLVII

Wright n’est pas le premier (ni le dernier) à inscrire sa vision de l’art dans une perspective eschatologique. Calvin Seerveld parle lui aussi d’un « art rédempteur », qui dévoile le monde avec son halo de gloire et de souffrance. Makoto Fujimura, très influencé par la pensée de Wright, parle également d’un art qui doit annoncer le Nouveau. Notamment la place importante qu’il laisse à la notion de réconciliation fait le lien entre beauté et justice.

Dans l’extrait qui suit, Wright commence par affirmer que la beauté est importante, et que nous devons retrouver une conscience esthétique. Il se réjouit…

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N. T. WRIGHT: pour un art qui célèbre notre espérance

Wright n’est pas le premier (ni le dernier) à inscrire sa vision de l’art dans une perspective eschatologique. Calvin Seerveld parle lui aussi d’un « art rédempteur », qui dévoile le monde avec son halo de gloire et de souffrance. Makoto Fujimura, très influencé par la pensée de Wright, parle également d’un art qui doit annoncer le Nouveau. Notamment la place importante qu’il laisse à la notion de réconciliation fait le lien entre beauté et justice.

Dans l’extrait qui suit, Wright commence par affirmer que la beauté est importante, et que nous devons retrouver une conscience esthétique. Il se réjouit que les chrétiens peuvent être de bons artistes et replace la vocation d’artiste dans notre vocation d’intendants de la création. Il précise cette vocation artistique: « Notre tâche consiste à décrire le monde, non pas simplement comme il devrait être, ni même comme il est, mais comme, par la seule grâce de Dieu, il sera un jour. »

C’est cette dimension eschatologique qui donne à l’art sa visée missionnelle: « Lorsque l’art parvient à tenir compte à la fois des blessures du monde et de la promesse de la résurrection, et apprend à exprimer et à réagir simultanément à ces deux réalités, le chemin est tracé vers une nouvelle vision, une nouvelle mission. »

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> Une thématique qui peut sembler très différente émerge à présent en tant que composante de la tâche de la mission dans le contexte d’une théologie de la nouvelle création. Je suis convaincu qu’une prise au sérieux de la création et de la nouvelle création conduit à une compréhension et à une redynamisation de la conscience esthétique et peut-être même de la créativité parmi les chrétiens aujourd’hui. La beauté importe, j’ose le dire, presque autant que la spiritualité et la justice (sur ce point, voir la première partie de mon livre: _Chrétien, tout simplement_, pp. 13-80). Bien sûr, si vous devez choisir entre un esclavage de toute beauté ou un exode empreint de laideur, c’est bien vers l’exode que votre choix va se porter. Mais comme l’a fait remarquer William Temple dans un contexte différent (bien que lié): heureusement, nous ne sommes pas obligés de choisir l’un ou l’autre.  
>   
> Romains 8, avec sa riche théologie de la nouvelle création, nous propose une manière d’apprécier la beauté naturelle. Paul décrit la création comme gémissant dans les douleurs d’un enfantement, en attendant de donner naissance au monde nouveau de Dieu. J’ai déjà mentionné dans ce livre que la beauté du monde actuel est comparable à la beauté d’un calice, un objet déjà beau en lui-même, mais dont la beauté peut être accentuée lorsque nous savons à quel contenu il est destiné. Elle peut aussi être comparée à un violon dont la beauté est valorisée lorsque nous imaginons la musique que l’instrument peut produire. Une bague de fiançailles est un autre exemple éloquent, car le bijou peut impressionner l’œil par son aspect, mais sa promesse implicite peut avoir un effet encore plus réjouissant sur le cœur. À présent, je souhaite développer cette idée en l’appliquant à la nouvelle créativité à laquelle les chrétiens sont appelés, me semble-t-il, alors que nous nous trouvons à la frontière entre la création et la nouvelle création.  
>   
> Je pense que nous sommes en train de nous éloigner de l’ancienne division selon laquelle il était convenu que les bons chrétiens ne pouvaient pas être des artistes et que les bons artistes ne pouvaient pas être des chrétiens. Nous pouvons à présent citer, grâce à Dieu, de merveilleux artistes chrétiens: peintres, compositeurs, sculpteurs et poètes, qui nous montrent la voie à suivre. Nous avons même quelques théoriciens éloquents, comme Jeremy Begbie et son projet de théologie par les arts (_Theology through the Arts_), qui a beaucoup contribué à la réflexion dans ce domaine. J’aimerais esquisser le cadre dans lequel l’entreprise artistique peut trouver sa place, dans lequel ce que nous appelons de manière imprécise « la culture humaine » peut s’intégrer dans la mission chrétienne au sein du projet de création et de nouvelle création.  
>   
> Je suis convaincu que c’est en tant que porteurs de l’image divine que nous devenons nous-mêmes créateurs, ou en tout cas, procréateurs. La capacité extraordinaire dont nous disposons de susciter la vie nouvelle, dont le comble est bien sûr l’enfantement, mais que nous observons également dans des millions d’autres manifestations, est centrale au mandat accordé aux humains dans les deux premiers chapitres de la Genèse. Pour trouver du sens dans la beauté du monde, et la célébrer, nous produisons des œuvres qui sont elles mêmes dotées de beauté, et cela participe à notre vocation d’intendants de la création, comme lorsque Adam donnait des noms aux animaux. L’art authentique est en lui-même une réponse à la beauté de la création, qui, elle, pointe vers la beauté de Dieu.  
>   
> Mais nous ne vivons pas dans le jardin d’Éden, et toute expression artistique qui tente d’y vivre devient rapidement flasque et triviale. (L’Église ne détient pas le monopole du kitsch ou du sentimentalisme, mais si c’est ça que vous cherchez, l’Église serait certainement le lieu où commencer.) Nous vivons dans un monde qui a chuté, et toute la création comme si elle était elle-même de nature divine, bute toujours contre le problème du mal. Arrivé à ce stade, l’art, comme la philosophie et la politique, fait souvent volte-face et réagit de manière déterminée à la laideur avec une surenchère de laideur. (Ceci reflète l’évolution supposée de la tragédie grecque entre Sophocle, qui décrivait le monde comme il devrait être, et Euripide, qui décrivait le monde comme il est. Cf. _Ce qui est, ce qui devrait être, ce qui devrait ne pas être_) Nous avons observé une éruption de cette approche dans le monde artistique britannique contemporain, avec une forme d’expression brutale qui, sous couvert de réalisme, exprime simplement la futilité et l’ennui. Nous nous retrouvons à nouveau sur la ligne de démarcation entre ceux qui, d’une part, refusent de reconnaître le mal, et ceux qui, d’autre part, ne perçoivent rien d’autre.  
>   
> Cette situation présente une merveilleuse occasion aux chrétiens qui, ayant acquis une vision intégrée du monde et disposant d’une théologie de la création et de la nouvelle création, peuvent se frayer un chemin, peut-être même jouer un rôle moteur, pour dépasser cette impasse stérile. En Romains 8, nous lisons que la création tout entière gémit dans les douleurs de l’enfantement en attendant la rédemption. La création est bonne, mais elle n’est pas Dieu. Elle est belle, mais sa beauté est encore transitoire. Elle souffre, mais sa souffrance est accueillie dans le cœur même de Dieu et transformée en une douleur de l’enfantement. La beauté de la création, à laquelle l’art correspond comme une réponse et qu’il tente d’exprimer, d’imiter et d’accentuer, n’est pas simplement une beauté intrinsèque, mais elle tire ses caractéristiques de ce qui lui a été promis: nous voilà revenus au calice, au violon, à la bague de fiançailles. Notre tâche consiste à décrire le monde, non pas simplement comme il devrait être, ni même comme il est, mais comme -par la seule grâce de Dieu!- il sera un jour. Et nous ne devons jamais oublier que lorsque Jésus est ressuscité d’entre les morts, comme paradigme, premier exemple et puissance génératrice de toute la nouvelle création, les marques des clous n’étaient pas seulement visibles dans ses mains et ses pieds. Elles étaient le moyen de son identification. Lorsque l’art parvient à tenir compte à la fois des blessures du monde et de la promesse de la résurrection, et apprend à exprimer et à réagir simultanément à ces deux réalités, le chemin est tracé vers une nouvelle vision, une nouvelle mission.  
>   
> Nous trouvons une parodie de ces considérations dans la conviction passionnée de nombreux artistes et écrivains de la génération précédente qui pensaient que l’art ne peut être authentique que s’il est politiquement engagé. Au moins les marxistes convaincus de cette idée avaient compris que ni le sentimentalisme ni le brutalisme ne faisaient l’affaire, mais seule était suffisante une eschatologie en cours de réalisation. Si les artistes chrétiens parviennent à saisir la vérité dont cette vision marxiste est une parodie, ils trouveront peut-être le moyen d’avancer vers une célébration de la beauté sans fourvoiement dans le panthéisme d’une part ou dans le cynisme d’autre part. Cela nécessitera une mise en œuvre radicale de l’imagination, une imagination alimentée par la réflexion et la prière au pied de la croix et devant le tombeau vide, une imagination qui saura discerner les mystères du jugement divin sur le mal et la réaffirmation par Dieu, au moyen de la résurrection, de sa création dans toute sa beauté. Au mieux de sa forme, l’art attire notre attention sur la réalité actuelle du monde tout en désignant sa réalité future, lorsque la terre sera remplie de la connaissance de Dieu comme les eaux recouvrent le fond des mers. Cette espérance est toujours étonnante, et ce seront certainement les artistes qui excelleront à transmettre autant l’espérance que l’étonnement.

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Extrait de _Surpris par l’espérance_, pp. 325-328.  
Image de couverture: série _Promised Land_ de l’artiste Noémie Pons.

Comme beaucoup de gens, j’aime les films. Depuis peu, j’ai commencé à en recenser quelques-uns (Noé, God’s Not Dead et Interstellar). Mais on pourrait se demander: au fond, est-ce bien de critiquer les films? Est-ce utile? Qu’est-ce que ça change?  

 Est-ce bien de critiquer?

Quand on parle de critiquer, on peut utiliser le terme de deux manière différentes:

1.  Dans un sens large: Exercer son intelligence à démêler le vrai du faux, le bon du mauvais, le juste de l’injuste en vue d’estimer la valeur de l’être ou de la chose qu’on soumet à cet…

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Pourquoi je critique des films

Comme beaucoup de gens, j’aime les films. Depuis peu, j’ai commencé à en recenser quelques-uns (Noé, God’s Not Dead et Interstellar). Mais on pourrait se demander: au fond, est-ce bien de critiquer les films? Est-ce utile? Qu’est-ce que ça change?  

 Est-ce bien de critiquer?

Quand on parle de critiquer, on peut utiliser le terme de deux manière différentes:

1.  Dans un sens large: Exercer son intelligence à démêler le vrai du faux, le bon du mauvais, le juste de l’injuste en vue d’estimer la valeur de l’être ou de la chose qu’on soumet à cet examen.
2.  Dans un sens restreint: Émettre, formuler des jugements défavorables, d’une façon systématique ou occasionnelle.

Dans le premier sens, la critique n’est autre qu’un examen, une analyse d’un sujet ou d’un objet. Il s’agit d’apprécier ce qu’on regarde/écoute/étudie, en positif ou en négatif, en relevant ses défauts et ses qualités. Dans le second sens, la critique n’est que négative. Il s’agit de relever uniquement ce qui ne va pas et le souligner. En fait, ce genre de critique s’apparente à la médisance. Cette attitude est bien sûr à rejeter.

 Critiquer c’est discerner

La définition de la critique, dans son sens large, n’est pas sans rappeler celle du discernement:

> Faculté qui est donnée à l’esprit ou qu’il a acquise par l’expérience, d’apprécier les choses selon leur nature et à leur juste valeur, d’en juger avec bon sens et clarté.

C’était la demande de Salomon de pouvoir discerner le bien du mal (1 R 3.9). La Bible exhorte le chrétien à rechercher et à cultiver le discernement (Rm 12.2; Ph 1.9; Hé 5.14). C’est leur esprit critique qui poussait les chrétiens de Bérée à fouiller les Écritures (Ac 17.10-11).

En somme, la critique -le discernement- n’est pas seulement permise, elle est obligatoire! Il nous faut distinguer ce qui est bon ou mauvais, ce qui est conforme à la volonté révélée de Dieu ou pas. C’est la critique qui nous permet de savoir et de dire ce que nous pouvons accepter et ce que nous devons rejeter.

Critiquer n’est pas seulement permis, c’est obligatoire!

 Pourquoi je critique des films

La critique ne suffit pas. Je crois que la critique de la culture ne peut pas changer la culture. Il faut créer une alternative, créer plus de culture (c’est la thèse d’Andy Crouch dans _Culture Making_). Mais ce n’est ni mon but ni mon métier. Je ne suis pas cinéaste, ni auteur, et je n’ai pas la prétention de transformer la culture.

Mais la critique est nécessaire. Comme tout produit culturel (spectacle, musique, littérature, arts plastiques…), les films sont soumis à la critique dont le but est de « mettre en jeu des critères variables selon les domaines, d’après lesquels il est possible de discerner les parts respectives des mérites et défauts d’une entreprise, d’une œuvre, d’un système de pensée »

La critique ne suffit pas. Mais elle est nécessaire.

Mais, en tant que chrétien, il nous faut aller plus loin qu’une critique dont les critères sont déterminés par le domaine que la critique concerne. En plus de critiquer la valeur intrinsèque d’un film -en parlant de l’histoire, de l’image, des personnages, du jeu ou encore de la bande son- nous devons nous concentrer sur la vision du monde que véhicule le film.

J’ai choisi de ne pas voir certains films, pour plusieurs raisons. Mais pour ceux que je vois, et que mes amis verront certainement, je veux avoir un esprit critique, prêt à discerner les valeurs et le discours sous-jacent.

Voilà pourquoi je critique des films.

Article publié le 04/12/2014, republié le 25/02/2022.

 Pour aller plus loin:

-   Toutes nos critiques de films
-   Les épisodes du podcast _Memento Mori_ dans lesquels nous essayons d’apporter une vision biblique de ce que nous voyons dans les films

C. S. Lewis, _Fondements du christianisme_, p. 54:

> L’argument que je retenais contre Dieu était que l’univers paraissait si cruel et si injuste!
> 
> Mais d’où pouvait bien me venir cette idée de _juste_ et d’_injuste_? On ne peut définir une ligne brisée qu’en possédant la notion de ligne droite. À quoi comparais-je cet univers quand je l’appelais injuste? Si tout le spectacle était mauvais et sans signification de A à Z, pourquoi donc moi, acteur supposé, avais-je une telle réaction contre lui? C’est l’exemple d’un homme qui se sent tout trempé quand il tombe…

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Le monde est injuste: preuve de l'existence de Dieu?

C. S. Lewis, _Fondements du christianisme_, p. 54:

> L’argument que je retenais contre Dieu était que l’univers paraissait si cruel et si injuste!
> 
> Mais d’où pouvait bien me venir cette idée de _juste_ et d’_injuste_? On ne peut définir une ligne brisée qu’en possédant la notion de ligne droite. À quoi comparais-je cet univers quand je l’appelais injuste? Si tout le spectacle était mauvais et sans signification de A à Z, pourquoi donc moi, acteur supposé, avais-je une telle réaction contre lui? C’est l’exemple d’un homme qui se sent tout trempé quand il tombe à l’eau, car contrairement au poisson qui n’a jamais pareille sensation, il n’est pas un animal aquatique. Naturellement, j’aurais pu abandonner mon idée de justice en disant que ce n’était qu’une idée personnelle, mais me résoudre à cela annulait mon argument contre Dieu de la même façon. Car mon plaidoyer tenait à l’opinion que le monde était réellement juste, et non qu’il ne plaisait pas à mes fantaisies. Ainsi, prouver l’inexistence de Dieu, —ou, en d’autres termes, que la réalité dans son ensemble était un non-sens— me contraignait à accepter qu’une partie de la réalité (mon idée de justice) était pleine de sens. De ce fait, l’athéisme se révélait trop simple. Si tout l’univers n’avait aucun sens, nous n’aurions jamais découvert qu’il n’en avait aucun, de même que si la lumière n’existait pas dans l’univers, et s’il n’existait aucune créature pourvue d’yeux nous ne connaîtrions jamais la nuit. Le mot _nuit_ n’aurait aucun sens.

Billet publié le 19/10/2014, republié le 18/02/2022.

 Pour aller plus loin:

-   « Supporter l’injustice avec la fin comme point de départ » _(Memento Mori)_
-   « Comment réagir à l’injustice dans ce monde? » – Benjamin Eggen
-   « Jésus-Christ le juge à venir (Symbole des Apôtres) » – Angie Velasquez Thornton


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Pendant les années qui suivirent ma conversion, un vieil homme chrétien ne cessait de me répéter: « En effet, l’exercice physique est utile à peu de chose, tandis que la piété est utile à tout, car elle a la promesse de la vie présente et de la vie à venir. » (1Tm 4.8) alors qu’assis près des barres de tractions, il me voyait m’atteler à tenter de progresser sur le nombre de tractions maximum que j’arriverais à faire.

Je suis sincèrement convaincu qu’il a raison, ou plutôt que la Parole de Dieu est vraie et infaillible. Dans le « peu…

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Ce que le Crossfit nous apprend sur notre sanctification


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Pendant les années qui suivirent ma conversion, un vieil homme chrétien ne cessait de me répéter: « En effet, l’exercice physique est utile à peu de chose, tandis que la piété est utile à tout, car elle a la promesse de la vie présente et de la vie à venir. » (1Tm 4.8) alors qu’assis près des barres de tractions, il me voyait m’atteler à tenter de progresser sur le nombre de tractions maximum que j’arriverais à faire.

Je suis sincèrement convaincu qu’il a raison, ou plutôt que la Parole de Dieu est vraie et infaillible. Dans le « peu de choses » à quoi l’exercice physique est utile, le Crossfit a tout de même été un outil dans les mains de Dieu pour quelques « rappels » bibliques importants.

 1. Nous ne sommes pas arrivés

Laissez-moi vous parler des « Muscle-up », ce mouvement de gymnastique qui consiste à passer au-dessus d’une barre de traction. Cela semblait simple en regardant ceux qui maitrisaient le mouvement. J’ai passé des heures à essayer, à pratiquer, à suivre des tutoriels… ce fut impossible pendant des mois. Et puis un jour, c’est passé. Après de brèves félicitations, le coach m’a expliqué que ça n’était qu’une toute petite progression et qu’il faudrait continuer à pratiquer pour les enchainer par 10, 20, 30…

> Ce n’est pas que j’aie déjà remporté le prix ou que j’aie déjà atteint la perfection, mais je cours pour tâcher de m’en emparer, puisque de moi aussi, Jésus-Christ s’est emparé.
>
> Ph 3.12

La justification n’est que la porte d’entrée sur le chemin de la sanctification qui ne s’achèvera qu’à la glorification. Nous ne sommes pas arrivés, même si nous avons servi pendant un an comme missionnaire, que nous venons d’être nommé ancien et que nous avons fini la rédaction de notre premier livre sur le post-tribulationisme. Il nous faut persévérer avec notre « Coach » qui nous félicite de nos débuts et nous montre la prochaine étape dans notre sanctification.

 2. Gardons nos regards fixés sur Jésus

Afin de créer une émulation, la Box (nom donné à une salle de Crossfit) permet aux adhérents, via une application, de saisir leurs scores quotidiens. Il est ensuite possible de se donner des « likes » de félicitations. La plupart des membres saisissent leurs scores et les comparent immédiatement à ceux des autres afin de voir leur classement éphémère. Ceci est fait dans l’ignorance totale de l’instruction rédigée par le coach indiquant quelle charge choisir et quel résultat viser. C’est par rapport à ces instructions que le sportif peut voir s’il a été bon ou pas et non en se comparant aux scores des autres.

> Nous donc aussi, puisque nous sommes entourés d’une si grande nuée de témoins, rejetons tout fardeau et le péché qui nous enveloppe si facilement, et courons avec persévérance l’épreuve qui nous est proposée. Faisons-le en gardant les regards sur Jésus, qui fait naître la foi et la mène à la perfection.
>
> Hé 12.1-2a

Notre progression chrétienne, la sanctification, n’est efficace que si elle est faite en gardant les yeux fixés sur le Maître et sur les instructions qu’Il nous donne personnellement. Nous nous épuiserons à tenter de progresser en nous comparant aux autres. Parce qu’un tel est déjà à plein temps alors qu’il s’est converti sur le tard ou qu’un autre a validé son C1 à l’IBG plus vite que nous. Que nous demande Dieu, et comment y répondons-nous, voilà le centre de notre sanctification.

 3. L’ego… Ah! L’égo

L’idée commune véhiculée par les médias et les gens (surtout ceux qui cherchent un prétexte pour ne pas faire de sport) est qu’au Crossfit, on se blesse. C’est un sport dangereux qui provoque de nombreux maux physiques. Je ne me suis jamais blessé en 5 ans de pratique intense. Je suis convaincu que c’est principalement grâce à Dieu. Pourtant, je prie rarement avant de m’entrainer et je n’ai jamais vu d’anges m’assister dans des mouvements d’haltérophilie périlleux. Alors pourquoi puis-je affirmer qu’un Dieu Saint me protège dans une pratique « utile à peu de choses »?

> L’arrogance précède la ruine et l’orgueil précède la chute.
>
> Pr 16.18

J’ai eu quelques occasions d’échanger avec des blessés du Crossfit. Leur blessure la plus profonde, celle qui leur est commune à tous est celle de leur égo. Souvent, ils m’ont expliqué qu’en voyant Jacques faire un squat à 140 kilos, ils se sont dit qu’il n’y avait pas de raison qu’eux aussi n’y arrivent pas. Réflexion ignorant les 21 semaines de préparation dans lesquelles Jacques avait investi alors que Jules, lui, buvait des bières au bar du coin. Résultat, une blessure au genou, dont la source est d’avoir eu l’orgueil de penser pouvoir faire comme le copain d’à côté sans s’en donner les mêmes moyens.

Ne comparons donc pas notre ministère à celui de notre frère ou de notre sœur et surtout, n’essayons pas de faire pareil si ça n’est pas notre appel. Une telle arrogance nous conduira vers une blessure de l’âme assurée. Que leurs services nous inspirent pour que nous recherchions Dieu et Sa volonté.

 4. Les uns les autres

Lorsqu’un exercice est donné pour la séance du jour, il se peut qu’il faille faire un certain nombre de tours, chaque tour contenant une série précise d’exercices et de mouvements à accomplir. Les poids utilisés seront ajustés en fonction du niveau de chacun et les mouvements seront adaptés afin que tous puissent les exécuter sans frustration. Même avec ce souci d’adapter individuellement la séance, certains finiront plus vite que d’autres. Pourtant, les premiers, au fur et à mesure qu’ils terminent se rapprochent des derniers afin de les encourager. Seulement lorsque le tout dernier a fini, les membres applaudissent, se congratulent puis rangent le matériel, pas avant.

> Par amour fraternel soyez pleins d’affection les uns pour les autres et rivalisez d’estime réciproque.
>
> Rm 12.10

Nous sommes tous dans la même course de la foi, nous ne rivalisons pas les uns contre les autres, si ce n’est pour les estimer et avoir de l’affection pour les membres du corps dont nous faisons partie. Il nous faut tous arriver, et je vois dans ce rituel sportif un beau rappel d’aider les plus faibles dans la foi afin qu’ils avancent dans leur cheminement.


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Ludo est business development manager et ancien à l’Action Biblique de Grasse. Il est impliqué dans l’aumônerie de la maison d’arrêt de Grasse et sert au sein de la JAB France. Delphine et lui sont mariés depuis 15 ans et ont 2 enfants. Il aime transpirer à la Box locale de CrossFit pendant son temps libre.

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Dans un premier temps, je veux vous présenter l’exposition et ses principaux enjeux. Dans un second temps, j’aimerais évaluer l’exposition et tirer quelques pistes d’applications pour les artistes chrétiens.

Olafur Eliasson est un artiste contemporain islandais danois. Par son travail, il explore ce que signifie « habiter le monde ». Il conçoit ses œuvres comme des expériences, par lesquelles il veut questionner notre rapport à l’espace et nous engager dans le monde. Ses œuvres jouent avec notre perception et mélangent plusieurs influences, notamment le _land art_ (un art qui s’inscrit dans la nature) et l’art optique (qui joue avec la…

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LIFE d’Olafur Eliasson: pour un art qui engage dans le monde

Dans un premier temps, je veux vous présenter l’exposition et ses principaux enjeux. Dans un second temps, j’aimerais évaluer l’exposition et tirer quelques pistes d’applications pour les artistes chrétiens.

Olafur Eliasson est un artiste contemporain islandais danois. Par son travail, il explore ce que signifie « habiter le monde ». Il conçoit ses œuvres comme des expériences, par lesquelles il veut questionner notre rapport à l’espace et nous engager dans le monde. Ses œuvres jouent avec notre perception et mélangent plusieurs influences, notamment le _land art_ (un art qui s’inscrit dans la nature) et l’art optique (qui joue avec la lumière et les couleurs).

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C’est son œuvre « The Weather Project » qui fait connaitre Olafur Eliasson au grand public. En 2003, il installe un soleil à la Tate Modern de Londres. Dans l’enceinte de 150 mètres, les visiteurs peuvent admirer un soleil, qui vient éclairer une pièce remplie de brume. Le succès est immédiat: l’installation attire plus de 2 millions de visiteurs et place Eliasson sur le devant de la scène artistique contemporaine.

 Présentation de Life

La première chose que l’on remarque en arrivant, c’est que les grandes façades vitrées ont été enlevées, le bâtiment est ouvert. Comme beaucoup de ses œuvres, _Life_ est immersive. Pour Eliasson, le musée fait partie du monde.

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La fondation Beyeler à Bâle

Les passerelles que l’on emprunte pour visiter l’exposition nous font passer de l’extérieur à l’intérieur sans qu’on puisse dire avec certitude si on est déjà entré dans le bâtiment ou pas. L’impression est renforcée par le plan d’eau qui est d’habitude devant le musée et qui semble l’avoir complètement envahi. Cette impression soutient l’envie d’Eliasson de brouiller les limites entre nature et culture.

Une des questions principales que posent Eliasson dans son discours, donc par sa pratique et par son commentaire, c’est: « Comment on interagit avec le monde qui nous entoure? » Pour l’artiste, l’art doit nous aider à passer de la pensée à l’action. L’art doit nous engager dans le monde. Eliasson parle même de responsabilité: en questionnant notre place dans le monde, il veut nous aider à penser le sens de nos actions.

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L’intérieur de jour

On emprunte donc les passerelles qui nous mènent à l’intérieur du musée. Le musée est entièrement rempli d’eau, à la couleur verte. L’eau qui a transformé le musée en étang est coloré par l’uranine, un colorant fluorescent visible à l’œil nu, utilisé dans le marquage des cours d’eau. L’eau est verte le jour, et fluorescente la nuit.

Eliasson a déjà utilisé ce colorant dans son projet « Green River », dans lequel il colorait des rivières entières à l’intérieur des villes.

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L’eau a une place particulière dans l’œuvre de Eliasson. L’eau permet d’appréhender l’espace et de le rendre tangible, en établissant un rapport d’échelle, et de matérialiser la sensation d’appartenir à un espace. Par ses œuvres, Eliasson veut créer un espace public. Il insiste sur l’importance d’être ensemble.

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Dans _Life_, deux choses permettent de rassembler les gens: les passerelles étroites et le fait que l’exposition est ouverte 24H/24, et gratuite à partir de 21h jusqu’au matin. Pour Eliasson, « l’espace public doit refléter notre hospitalité », c’est l’endroit où l’on rencontre l’autre. Pour cela, il crée ce que j’appelle des « expériences partagées ». On ne va pas voir une œuvre, on va la vivre, avec les autres; on évolue dans l’œuvre, à côté des autres. Cette expérience nous permet de prendre part au monde, et de partager la responsabilité de ce qui s’y déroule.

Avec _Life_, Eliasson veut brouiller les limites entre les frontières: entre extérieur et intérieur, entre culturel et naturel, mais aussi entre vie humaine et vie non humaine. À l’intérieur d’un même espace coexistent les humains, les plantes, et les animaux.

Pour _Life_, Eliasson s’est particulièrement intéressé aux plantes. Plusieurs espèces remplissent l’exposition. Ces plantes ne sont pas une simple décoration, mais portent tout le discours de l’artiste.

Eliasson inscrit son œuvre à la suite de la pensée de l’anthropologue Natasha Myers, qui veut « végétaliser » nos sens pour comprendre le potentiel des relations entre la plante et l’humain.

Pour Myers, il est temps de tourner la page de l’anthropocène — l’ère géologique actuelle, définie par les activités humaines, pour se tourner vers la « planthroposcène », un mode de vie dans lequel les humains repensent les liens profonds qui les unissent aux plantes. L’idée est de collaborer avec les plantes pour redéfinir notre manière d’habiter le monde, et de repenser les relations interspécifiques, entre les espèces.

Eliasson cite Myers: « Qui a fait que des animaux comme nous peuvent vivre et respirer sur cette planète? Dites-le haut et fort: ce sont ceux qui opèrent la photosynthèse. »

Pour Eliasson, comme pour Myers, il en va de la survie de l’être humain. L’humain ne serait pas l’acteur-clé de l’époque actuelle, mais seulement un protagoniste parmi d’autres. Sa survie dépend alors de son interaction avec le vivant et le non-vivant.

Eliasson commente:

> Nous les humains nous pensons toujours que nous sommes exceptionnels. Nous devons nous retirer et laisser la place à quelqu’un d’autre, aussi aux non humains. (…) _Life_ est préoccupé par ce qui est fragile et vulnérable. _Life_ est un modèle de paysage dans lequel humains et non humains peuvent vivre ensemble.

Pour conclure cette présentation de l’exposition, nous pouvons résumer en disant qu’avec _Life_, Eliasson veut à nouveau nous faire réfléchir au sens de nos actions et à notre responsabilité dans ce monde. Pour cela, il crée un espace de « natureculture » dans lequel il fait cohabiter les espèces humaines et non-humaines.

 Évaluation et pistes pratiques pour les artistes chrétiens

Dans cette dernière partie, j’aimerais dégager quelques pistes qui me semblent intéressantes, à partir de l’évaluation de l’œuvre d’Eliasson.

Au fond, évaluer _Life_, c’est répondre à deux questions:

1.  En quoi Eliasson répond à la vocation créationnelle, en vertu de la grâce commune?
2.  En quoi Eliasson s’écarte de la vocation créationnelle, à cause du péché?

Ma lecture est d’ordre théologique, mais je dois souligner en passant la qualité plastique de l’œuvre, et la cohérence du discours d’Eliasson. L’apparente simplicité de l’œuvre fait parfaitement écho au commentaire de l’artiste.

Eliasson fait écho à la solidarité qui existe entre les humains et le reste de la création en Genèse 1-2. Il s’oppose à une domination qui détruit la création et propose de reconsidérer les liens qui nous unissent au reste de la création. Il rappelle la bénédiction que l’homme doit être pour le reste de la création, dont il est, dans les mots de BLOCHER, « le médiateur pour la bénédiction de la terre ».

Dans ce sens, on pense à la volonté de Fujimura de remplacer les rivières de la culture noircies par le progrès en œuvrant à une culture qui vise la construction d’un espace culturel où la création se développe et s’épanouit, sous la direction de l’homme (voir mon article sur Fujimura). En fait, Eliasson recherche une espèce de _Shalom_.

_Life_ inscrit parfaitement le spectateur dans la relation à son prochain, mais aussi au reste de la création. Il interroge ce que veut dire d’être humain, et d’habiter la création ensemble.

Mais _Life_ propose d’évoluer dans un monde fermé, un monde sans Dieu. Le Psaume 8 présente l’homme comme au-dessus du reste de la création, et Dieu comme au-dessus de l’homme (voir mon article sur le Psaume 8). Eliasson a enlevé Dieu et placé l’homme au même niveau que le reste de la création. Il s’ensuit qu’il ne pourra jamais atteindre le _shalom_ auquel il aspire tant. Dans un monde sans Dieu, le _shalom_ ne peut exister.

Au fond, _Life_, comme beaucoup des projets d’Eliasson, est une œuvre assez paradoxale. La dimension de l’œuvre, les couleurs utilisées et les questions soulevées sont facilement associées à la notion de transcendance. Un journal a même qualifié Eliasson de « chantre de la nature », alors que le Figaro titrait un portrait de lui: « Olafur Eliasson et le temple du Soleil » et comparait son studio à une secte. Malgré tout cela, toute notion de transcendance est absente du commentaire d’Eliasson. Comme s’il voulait échapper à ce que son œuvre suggère tellement fort.

Pour résumer, _Life_ fait largement écho aux premiers chapitres de la Genèse, mais il manque l’élément principal: Dieu. Comme beaucoup d’artistes, Eliasson veut nous montrer ce que nous ne regardons pas, mais il ne veut pas aller plus loin que ce que l’on peut voir.

 Pistes pratiques

Que peut-on retenir de cette œuvre d’Eliasson. Quelles pistes peut-on dégager de _Life_? Il y en aurait beaucoup, mais j’en ai choisi quatre.

 1\. Un art qui engage dans le monde.

La force des œuvres d’Eliasson, c’est leur capacité à nous questionner sur ce que signifie habiter le monde. Par les expériences qu’il construit, Eliasson propose un art engagé et engageant. On est loin de l’art confiné et stérile du _white cube_. Eliasson fait entrer le monde dans le musée, et le musée dans le monde.

En s’inscrivant dans un monde créé par Dieu et pour Dieu, l’artiste chrétien est résolument engagé. Engagé à former la création en conformité aux ordonnances de Dieu, en réponse au mandat que Dieu a confié à l’homme à la création.

En l’engageant dans le monde, l’artiste chrétien place son spectateur face à son Créateur.

 2\. Un art qui interroge notre humanité.

_Life_ pose la question « qu’est-ce que cela signifie que d’être humain? » Eliasson a compris que le sens de notre vie et notre relation au monde commence avec notre anthropologie. Mais nous avons vu qu’une anthropologie tordue produit un discours fallacieux. Eliasson inscrit la quête de l’identité au cœur de sa démarche, mais le spectateur se retrouve dans l’impasse d’un monde fermé, sans Dieu.

Face aux réponses façonnées par des visions du monde athées et païennes, nous avons besoin d’artistes chrétiens qui apportent d’autres réponses et qui replacent la définition de l’humanité dans la théologie biblique de la création.

 3\. Un art qui transforme la pensée en action.

Eliasson a déclaré: « L’art ne montre pas aux gens ce qu’ils doivent faire, mais une bonne œuvre d’art peut vous connecter à vos sens, à votre corps et à votre esprit. Elle peut vous faire ressentir le monde. Et ce sentiment peut stimuler la réflexion, l’engagement et même l’action. »

L’art doit nous équiper pour l’action. Il doit nous engager dans ce monde déchu, à la suite de Christ, dans le concret de l’humanité perdue.

 4\. Un art qui parle d’espérance.

Olafur Eliasson parle beaucoup de la vie. Il est sensible à la vie humaine, et aux questions environnementales. L’engagement qu’il veut susciter chez ses spectateurs, c’est un engagement à prendre soin de notre monde, pour prendre soin de la vie en général. Dans _Life_, il cite le laboratoire _Culture Hack_: « Au lieu de dominer la nature et de lui faire violence, nous pourrions nous accorder à elle, devenir nous-mêmes une force de la nature et pour la nature. » Eliasson présente une espérance environnementale, une espérance porté par la capacité de l’homme a repenser son agir pour transformer le monde.

Seerveld (voir mon article), Begbie et Fujimura parlent aussi d’un art plein d’espérance. Mais cette espérance est en Christ, enracinée dans son œuvre de rédemption.

Je reprends les mots de N. T. WRIGHT, dans l’avant propos de _Art and Faith_ de Fujimura:

> Si nous pensons que Dieu a relevé Jésus d’entre les morts, et que (comme le Nouveau Testament insiste) cela a inauguré le lancement de la nouvelle création, du ‘royaume de Dieu’, sur terre comme au ciel, alors notre vocation présente participe à cette nouvelle création, apportant des fragments et des éclairs de cette nouvelle création au milieu de ce monde encore plongé dans les ténèbres et dans la tourmente. Nous sommes, en ce sens, comme les espions envoyés par Moïse dans le pays de Canaan, qui rapportent des fruits frais de la terre promise au peuple encore dans le désert. C’est ce que font les artistes comme Mako: faire des incursions parfois dangereuses dans le futur de Dieu, et revenir pour montrer à un monde souvent sceptique, et malheureusement à une Église souvent méfiante, ce à quoi le futur ressemble.

C’est de cette espérance, et du télos de Dieu dans la création, que les artistes chrétiens doivent se faire les hérauts.

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NB: L’équipe d’Olafur Eliasson a monté un site très complet pour l’exposition. Si l’article vous a donné envie d’aller plus loin, je vous conseille d’aller le consulter.

Pour découvrir l’œuvre et la pratique d’Olafur Eliasson:

-   Le documentaire _The art of Design_ (sur Netflix)
-   La conférence _Jouer avec l’espace et la lumière_ (TED Talk)
-   Le documentaire _Miracle of Rare Device_
-   La conférence _Light is Life_, sur le projet « Little Sun »

Dans son dernier livre, _Art and Faith_, Fujimura esquisse sa vision d’une théologie de l’art: « La Bible commence par la Création et finit par la Nouvelle Création. Partout au milieu, Dieu le Créateur (le grand Artiste) invite les créatures déchues, mais créatives (les artistes avec un petit “a”), à créer du shalom et de la paix en face de la réalité “Point Zéro” qui nous entoure. » (_Art and Faith_, p. 217) Les attentats du 11 septembre 2001 ont complètement redéfini la vision de Fujimura: pour lui, c’est toute la terre qui est un Point Zéro (le point d’impact…

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L'art de Makoto Fujimura: un bouquet de fleurs dans un monde en ruine

Dans son dernier livre, _Art and Faith_, Fujimura esquisse sa vision d’une théologie de l’art: « La Bible commence par la Création et finit par la Nouvelle Création. Partout au milieu, Dieu le Créateur (le grand Artiste) invite les créatures déchues, mais créatives (les artistes avec un petit “a”), à créer du shalom et de la paix en face de la réalité “Point Zéro” qui nous entoure. » (_Art and Faith_, p. 217) Les attentats du 11 septembre 2001 ont complètement redéfini la vision de Fujimura: pour lui, c’est toute la terre qui est un Point Zéro (le point d’impact d’une explosion). Dans ce monde déchu, les artistes sont invités à créer avec beauté pour montrer que le monde n’est pas tel qu’il devrait être, et à annoncer la guérison et la réconciliation en attendant le monde nouveau à venir. Les artistes sont les messagers du monde nouveau qui arrive (que Fujimura appelle simplement « le Nouveau »). 

Dans cet article, je propose de résumer l’approche artistique de Makoto Fujimura. Je vais articuler trois dimensions principales de sa pensée autour de la notion de beauté, omniprésente chez lui: la grâce, le sacrifice et l’anticipation du Nouveau.

 La beauté comme expression de la grâce abondante de Dieu

Pour Fujimura, la beauté est un cadeau de Dieu, le seul vrai Artiste. Il a créé le monde parce qu’il est un artiste et sa création témoigne de son amour. Il s’ensuit que la beauté est une composante nécessaire de notre vie. Bien qu’elle ne soit pas indispensable à notre survie, elle est néanmoins nécessaire à notre épanouissement. Cette générosité, cette abondance, qui se trouve en Dieu et que les artistes doivent refléter, vient combattre l’état d’esprit utilitaire. Pour Fujimura, l’art est l’un des moyens de lutter contre le consumérisme et l’utilitarisme qui semblent diriger nos vies et dicter nos choix. Il explique: « La générosité nous rappelle que la vie dépasse toute tentative de la réduire à une commodité ou une transaction. » (_Culture Care_, p. 18) 

Dans ce monde dominé par l’utilitarisme, qui détruit plus qu’il ne fait avancer la condition humaine, nous avons aussi besoin de bouquets de fleurs, pour nourrir nos âmes. L’emballement de la consommation a érodé notre capacité à apprécier et à profiter de la vie. Mais, comme un bouquet de fleurs, l’art peut nous aider à échapper à tout cela, en nous rappelant que la vie est plus que la production et la consommation. Ce n’est qu’en produisant quelque chose qui n’est pas vraiment efficace dans la machine du marché et en appréciant quelque chose qui n’est pas vraiment nécessaire, que nous réalisons pleinement la beauté de la vie. 

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Par cette beauté et cette abondance, reflets de l’amour et de la grâce de Dieu, l’art permet de dévoiler que la vie dépasse ce que le « progrès » voudrait nous vendre. Au fond, l’art imite la posture de Jésus. Le soin et l’amour, ingrédients de l’art selon Fujimura, nous font considérer les choses autrement qu’une simple marchandise. La miséricorde, comme la beauté, ne « rapporte rien » dans un modèle darwinien. L’investissement de Jésus dans l’humanité et son amour vont au-delà d’un besoin de survie utilitariste ou de notre besoin pragmatique d’un sauveur. Jésus-Christ, le Fils de Dieu, n’avait pas besoin de nous. Mais il a pleuré (Jn 11.35). Ses larmes n’étaient pas nécessaires, mais l’expression de son amour gratuit. L’art de Fujimura est un écho aux larmes de Jésus. 

En premier lieu, Makoto Fujimura emploie des matériaux onéreux, par exemple l’or et le platine, comme un écho à la générosité et à l’abondance de l’amour du Christ. Ensuite, il y a la lenteur du processus. Le Nihonga emploie des pigments naturels pulvérisés à la main, ce qui prend du temps. Et il y a l’attente entre chaque couche de peinture (parfois entre 80 et 100 couches). Fujimura parle de « Slow art ». 

En employant des matériaux onéreux et en utilisant une technique qui s’étale dans le temps, la pratique de Fujimura est en soi une critique de la société moderne qui fonde tout sur le rendement. C’est un poteau qui indique l’abondance de la grâce de Dieu en Jésus-Christ. Au fond, dit Fujimura, « ce qui est gratuit, ce qui est en “extra” dans notre monde s’avèrent être les plus essentiels » (_Art and Faith_, p. 18). L’art n’est pas utile, mais il est nécessaire.

 La beauté à travers la brisure et dans le sacrifice

Pour Fujimura, les larmes de Jésus témoignent de la générosité et de l’abondance de sa grâce dans un monde utilitariste. Mais elles témoignent également de la réalité d’un monde en proie à la douleur et à la souffrance. Cette dimension de la souffrance est une part importante de l’art chez l’artiste japonais. Un art chrétien est un art qui reconnait que l’humanité déchue est en proie à la souffrance due au péché.

Fujimura déplore que l’art contemporain soit empreint d’évasion: il ne veut pas s’engager dans les ténèbres du monde et peine à en décrire l’horreur. Au contraire, un art véritable ne peut pas taire la brisure de ce monde: sa première responsabilité est de la reconnaitre, de la montrer.

La beauté dont parle Fujimura n’est donc pas une esthétique superficielle, ou encore un moyen d’échapper à la laideur du péché et de la pollution de ce monde. Il parle de beauté à travers la brisure, dans la brisure. Dans son processus de création, il doit d’abord « briser » les pigments avant de les utiliser pour créer quelque chose de beau. C’est une image de la rédemption qui se joue même dans l’acte de création. De la même manière, Dieu exprime son amour à travers le corps brisé du Christ, et cette association entre beauté et brisement se retrouve dans la peinture japonaise: la lumière se reflète sur la surface prismatique et brisée des peintures Nihonga.

Pour Fujimura, la beauté est avant tout relationnelle. Et ce qui est le plus beau, dit-il, c’est le sacrifice. L’acte le plus beau est une vie donnée pour un autre. Il cite le Dr Tomonobu Imamichi, une des grandes figures de la philosophie japonaise du 20e siècle, qui explique que l’idéogramme de la beauté est composé de deux idéogrammes: un idéogramme de « l’agneau sacrificiel », placé au-dessus d’un l’idéogramme qui signifie « grand ». Cet idéogramme de la beauté connote donc un grand sacrifice, qui peut aller jusqu’au sacrifice de soi pour sauver la vie des autres. Fujimura rapproche donc la notion de beauté de celle du sacrifice. Ce qui est vraiment beau, c’est le sacrifice volontaire, c’est de se sacrifier pour les autres, par amour. Ainsi, rechercher la beauté, c’est rechercher le bien des autres, c’est poursuivre la paix dans une communauté marquée par l’amour et le don de soi, au milieu d’un monde en ruine.

La beauté nous permet de voir ce qui ne va pas dans ce monde déchu et d’aspirer au monde à venir. Fujimura pose alors la question: « Les artistes du siècle dernier se sont attelés à révéler la brisure ; dans ce siècle, pourront-ils montrer le chemin de la reconnexion, de la réconciliation et de la réintégration ? » (_Culture Care_, p. 56)

 La beauté qui témoigne d’un monde à venir

Fujimura cite Martin Scorsese: « Je pense que chaque grande œuvre d’art vous oriente vers ce qui n’est pas là, ce qui ne peut être vu ou décrit. Dans les plus grands films, ce que nous voyons nous montre la voie vers ce que nous ne voyons pas, ce que nous ne pouvons voir. » (_Silence and Beauty_, pp. 162-163). Plus loin, il cite Tolkien: « Les mythes, loin d’être des mensonges, sont le meilleur moyen de communiquer des vérités qui, sans cela, seraient inexprimables. » (_Silence and Beauty_, p. 187) L’art sert donc à montrer l’invisible et à communiquer l’ineffable. Il est comme une fenêtre ouverte vers un monde inconnu, auquel tout le monde aspire. L’art a donc cette capacité de matérialiser l’immatériel, et de rendre tangible et sensible ce qui ne peut être perçu par les sens.

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L’or, que Fujimura emploie beaucoup, est aussi employé dans l’art du Kintsugi (de _kin_ = or ; _tsugi_ = reconnecter), une ancienne forme d’art japonais qui vise à réparer des services à thé. Les parties de la pièce à réparer sont rassemblées et recollées entre elles, puis la « cicatrice » est rendue visible, souvent par de l’or. En rassemblant les pièces de céramique, on crée une nouvelle poterie, encore plus belle et plus précieuse que l’originale. Les cicatrices sont visibles et révèlent la brisure, mais elles participent au fait que ce qui a été rassemblé est encore plus beau que ce qui était entier. Nous aussi, nous sommes misérables, des fragments cassés de ce qui était autrefois beau. Comme l’artisan avec le Kintsugi, Jésus n’est pas simplement venu nous réparer, mais faire de nous une Nouvelle Création.

Quelque part, les artistes jouent un peu le rôle de ces artisans du Kintsugi. Dans une certaine mesure, les artistes chrétiens, eux-mêmes restaurés par Jésus, sont participants de la co-création du Nouveau. Les artistes aident à réparer les fissures de la société et de la culture. Pour les chrétiens, l’or du Kintsugi est comme les larmes de Christ, versées pour notre brisement et notre douleur. Nous voyons cet or versé dans les fissures de notre brisement à Béthanie, où Jésus pleura avec Marie.

L’artiste chrétien est celui qui révèle la brisure et pointe vers la restauration. En cela, il possède un avantage sur les autres artistes: il peut créer à partir d’une vision du monde parfait à venir, et pas seulement à partir des réalités brisées qui forment notre expérience humaine présente. Rothko, nous dit Fujimura, pourtant un grand maitre, ne peut décrire que les bords de l’abysse. Mais en tant que chrétiens, nous pouvons décrire le monde au-delà. 

Ainsi, à travers la souffrance et les difficultés, Dieu tisse une tapisserie qui forme une image d’espérance. Et comme dans l’art du Kintsugi, ce qui était brisé est réparé, non pour cacher les défauts, mais pour les célébrer comme une partie de ce qui va devenir beau.

 Conclusion

Quand Makoto Fujimura nous parle de beauté, il est toujours en train de nous diriger vers le Christ. C’est en lui que se manifeste la grâce abondante de Dieu. C’est par son brisement que Dieu révèle à quoi ressemble l’amour (Rm 5.8). Et c’est en lui que nous devenons des nouvelles créatures, anticipant la nouvelle création. 

À l’ère de l’individualisme et du confort, Fujimura appelle les artistes à regarder à la croix. C’est à Golgotha que se joue l’acte le plus beau de l’histoire de l’humanité. Au milieu de la brisure de ce monde, Christ intervient en portant la laideur du péché pour ouvrir le voile qui mène au repos.

Ainsi, les artistes chrétiens inscrivent leur vocation dans la dynamique de la croix. Ils sont des artisans de paix, annonçant la paix possible en Christ et œuvrant pour instaurer la paix dans une société divisée, et en anticipant la nouvelle création. Leurs œuvres sont comme un bouquet de fleurs dans un monde en ruine. 

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_Cet article a été publié dans le deuxième volume du magazine Prisme, produit par Majestart. Pour retrouver d’autres articles sur l’art, vous pouvez acheter le magazine ici._

 Les miracles dans la Bible

Dans la Bible, d’une manière générale, nous observons que:

 1\. Les miracles sont des signes, qui pointent vers quelque chose.

En tant que signes, les miracles pointent vers quelque chose qui les dépasse. Ainsi, dans la Bible, les miracles sont toujours une occasion de manifester la puissance et la présence de Dieu. En lien avec sa providence, ils sont le témoignage que Dieu intervient dans l’histoire.

 2\. Les miracles sont assez rares dans l’histoire biblique.

Si l’on prend du recul sur l’histoire biblique, on se rend compte que les miracles sont finalement assez rares. C’est…

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Comment comprendre les miracles dans le livre des Actes?

 Les miracles dans la Bible

Dans la Bible, d’une manière générale, nous observons que:

 1\. Les miracles sont des signes, qui pointent vers quelque chose.

En tant que signes, les miracles pointent vers quelque chose qui les dépasse. Ainsi, dans la Bible, les miracles sont toujours une occasion de manifester la puissance et la présence de Dieu. En lien avec sa providence, ils sont le témoignage que Dieu intervient dans l’histoire.

 2\. Les miracles sont assez rares dans l’histoire biblique.

Si l’on prend du recul sur l’histoire biblique, on se rend compte que les miracles sont finalement assez rares. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle ils sont remarquables. Ils ne sont pas rares parce qu’ils sont difficiles à réaliser, mais parce qu’ils apparaissent à des moments spéciaux de l’histoire du salut (au moment de l’Exode avec Moïse, dans les ministères d’Élie et Élisée contre l’idolâtrie, dans le ministère de Jésus et des apôtres). Ces épisodes miraculeux arrivent dans des périodes charnières de l’histoire de la rédemption, où la puissance et la présence de Dieu se manifestent d’une manière toute particulière. Ils sont également le signe que Dieu est en train d’opérer quelque chose de spécial dans son plan de rédemption.

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Lire la suite sur le site Évangile 21

Mais, au fond, pourquoi l’incarnation est une bonne nouvelle pour nous aujourd’hui? Je vous propose de tirer trois encouragements du texte de Matthieu 1.18-25.

 1\. En Jésus-Christ, Dieu fait ce qu’il a promis

Dieu n’oublie pas ses promesses. Matthieu veut vraiment nous faire comprendre cela. Le passage commence par: « Voici comment arriva la naissance de Jésus-Christ. » (v. 18)

Christ n’est pas le nom de famille de Jésus. Christ c’est un mot grec qui traduit le mot hébreu « Messie » et qui veut dire « oint ». Oindre quelqu’un, c’était lui verser de l’huile sur…

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3 bonnes nouvelles pour Noël

Mais, au fond, pourquoi l’incarnation est une bonne nouvelle pour nous aujourd’hui? Je vous propose de tirer trois encouragements du texte de Matthieu 1.18-25.

 1\. En Jésus-Christ, Dieu fait ce qu’il a promis

Dieu n’oublie pas ses promesses. Matthieu veut vraiment nous faire comprendre cela. Le passage commence par: « Voici comment arriva la naissance de Jésus-Christ. » (v. 18)

Christ n’est pas le nom de famille de Jésus. Christ c’est un mot grec qui traduit le mot hébreu « Messie » et qui veut dire « oint ». Oindre quelqu’un, c’était lui verser de l’huile sur la tête. C’était une pratique courante dans l’Ancien Testament, par laquelle on marquait une fonction spéciale, comme les prêtres ou les rois.

Mais quand on parlait du Messie, on pensait à autre chose. Le Messie, c’était l’homme que Dieu avait promis, celui qu’il avait choisi, celui qui devait naitre dans la lignée de David, celui à qui Dieu donnerait un règne éternel.

Ce que Matthieu veut nous faire comprendre dans le récit de ce matin, c’est que Jésus est le Christ. Il est celui qui avait été promis: « Jacob engendra Joseph, l’époux de Marie, de laquelle est né Jésus, qui est appelé Christ. » (v. 16)

Un peu plus haut, le premier verset du livre: « Généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham. » En une phrase, Matthieu nous dit: Jésus est le Christ, le Messie, le fils de David que Dieu avait promis. C’est aussi le fils d’Abraham, à qui avait été faite la promesse qu’en lui seraient bénies toutes les nations de la terre (Gn 12.1-3).

Quand nous fêtons Noël, nous célébrons la fidélité de Dieu qui, dans sa providence, a conduit toute l’histoire pour l’accomplissement de ses promesses.

 2\. En Jésus-Christ, Dieu nous bénit

Dieu parmi nous, c’était une promesse, mais c’est aussi la plus grande des bénédictions. Nous avons été créés pour être en relation avec Dieu. Notre vie et notre bonheur dépendent de notre relation avec Dieu.

À la création, Adam et Ève vivaient en parfaite harmonie avec Dieu. Mais cette harmonie a été brisée et la communion a été rompue. Depuis, l’homme ne peut pas s’approcher de Dieu. Mais, en Jésus-Christ, Dieu s’est approché de nous. Il est l’Emmanuel, Dieu avec nous (vv. 22-23). La naissance de Jésus anticipe la plus grande des bénédictions: un jour, nous vivrons dans la présence glorieuse de Dieu.

Quand nous fêtons Noël, nous célébrons la bonté de Dieu qui s’est approché de nous. Ce Dieu tout-puissant, transcendant, est aussi le Dieu immanent qui vient parmi nous. La venue de Jésus sur terre que nous fêtons à Noël est un avant-goût de la présence glorieuse dont nous serons éternellement bénis lors de son retour et du rétablissement de toutes choses.

 3\. En Jésus-Christ, Dieu compatit

Tout le récit de Matthieu le souligne: c’est bien un bébé qui nait dans la famille de Marie et Joseph. Jésus-Christ est un homme. C’est une bonne nouvelle, parce que cela veut dire qu’il peut nous comprendre. La Bible nous dit que parce que Jésus-Christ s’est rendu semblable aux hommes, il est plein de bonté et peut comprendre ceux qui souffrent et qui sont tentés.

Jésus n’a jamais péché, mais il a lui-même souffert et a été tenté. Dans l’épître aux Hébreux nous lisons:

> Aussi devait-il devenir, en tout, semblable à ses frères, afin d’être un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle dans le service de Dieu, pour faire l’expiation des péchés du peuple. Car du fait qu’il a souffert lui-même quand il fut tenté, il peut secourir ceux qui sont tentés. (Hé 2.17-18)

> Car nous n’avons pas un souverain sacrificateur incapable de compatir à nos faiblesses; mais il a été tenté comme nous à tous égards, sans (commettre de) péché. Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce, en vue d’un secours opportun. (Hé 4.15-16)

Quand nous fêtons Noël, nous célébrons la manière dont Dieu peut nous comprendre, parce que son Fils a vécu une vie semblable à la nôtre. La faiblesse de la condition humaine partagée par le Fils nous encourage: nous pouvons être assurés que notre faiblesse n’est pas méprisée, mais qu’elle est accueillie avec la compassion de celui qui siège sur le trône de la grâce.

Tu remarqueras qu’un mot revient souvent… alors profite à fond de cette année!

 Profite de ton temps avec Dieu

Tu as mis cette année à part pour mieux connaitre Dieu en étudiant sa Parole. Cela peut paraitre paradoxal, mais on peut être tellement plongé dans l’étude qu’on peut oublier la raison de l’étude: mieux connaitre Dieu.  
Cette année, veille sur le temps que tu passes avec Dieu, en tête à tête. Ces temps sont précieux. Et ils te garderont d’oublier la raison pour laquelle tu te formes cette année. Fais de ces temps avec Dieu une priorité absolue.

 Profite des…

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Lettre à un jeune qui entre à l’institut biblique

Tu remarqueras qu’un mot revient souvent… alors profite à fond de cette année!

 Profite de ton temps avec Dieu

Tu as mis cette année à part pour mieux connaitre Dieu en étudiant sa Parole. Cela peut paraitre paradoxal, mais on peut être tellement plongé dans l’étude qu’on peut oublier la raison de l’étude: mieux connaitre Dieu.  
Cette année, veille sur le temps que tu passes avec Dieu, en tête à tête. Ces temps sont précieux. Et ils te garderont d’oublier la raison pour laquelle tu te formes cette année. Fais de ces temps avec Dieu une priorité absolue.

 Profite des frères et sœurs

Cette année est aussi unique parce que ce sera la seule fois (enfin j’espère pour toi ^^) où tu seras en colocation avec plus de 30 personnes! Bien sûr, il y aura des moments où Dieu utilisera la vie en collectivité pour travailler ta sanctification… et celle des autres! Mais cette année est unique: tu vas former des amitiés qui vont durer. Profite de ces temps avec tes frères et sœurs, apprends d’eux et grandis avec eux.

 Profite des profs

Toutes les semaines, tu auras la chance de rencontrer un, deux ou trois nouveaux professeurs. Des hommes de Dieu qui ont à t’apprendre au niveau des connaissances, mais aussi du caractère. Profite de leur présence. Pose-leur des questions sur la matière qu’ils enseignent, sur leur ministère, sur leur vie avec Dieu… Tu as une occasion unique de prendre des conseils d’hommes de Dieu engagés et fidèles. N’hésite pas à leur demander un entretien, ouvre-leur ton cœur, prie avec eux.

 Profite de ton travail

Tu vas explorer beaucoup de matières, certaines plus profondément que d’autres. Et peut-être que tu redoutes les devoirs. Mais vois cette année comme étant spéciale. En un an, tu vas passer beaucoup beaucoup de temps à étudier. Alors profites-en pour faire tes devoirs à fond. Tu ne sais peut-être pas ce que tu feras après cette année, mais ces devoirs sont un investissement à long terme, quelque soit ce qui suit. Demande à Dieu de t’aider à les faire sérieusement, pour qu’ils te servent de base pour le futur.

 Profite de la bibliothèque

Cette année sera aussi un temps privilégié pour lire. Tu n’auras probablement pas une bibliothèque aussi fournie que celle de l’institut dans ton salon. Alors prends un livre, un bon, et plonge-toi dans la sagesse que Dieu a donnée à nos ainés. Essaye de creuser les sujets qui t’intéressent, un livre à la fois.

 Profite de dehors

Profite donc des études et de la bibliothèque, mais n’oublie pas que tu n’es pas un beignet. Tu as besoin d’activité physique. Ton cerveau va parfois fumer, et un peu de sport te fera du bien. Profite des activités extérieures. Va marcher. Sors pour prier. Profite du cadre et de la création de Dieu.

Voilà quelques conseils pour cette année. Je prie que Dieu se serve de ces quelques mois pour te faire grandir en connaissance, en caractère et en compétence. Je prie que ton amour pour Dieu et sa Parole grandisse et que tu ressembles, pendant ce temps mis à part, de plus en plus à Jésus-Christ. Par la grâce de Dieu et à sa gloire.

Ton frère, Matthieu

\[NB: J’avais déjà publié cet article en 2020\]

Durant cette soirée, nous avons donné des nouvelles du site et parlé de notre plus gros défi à venir (le suspense est à son comble). Mais nous avons aussi accueillit deux invités surprises.

En espérant que ce webinaire t’encouragera à soutenir et à prier avec nous pour le ministère de TPSG!

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ToutPourSaGloire.com fait sa rentrée! [Replay Webinaire]

En guise de réponse, ou du moins d’élément de réflexion, je reproduis ici un extrait de l’excellent commentaire du livre de l’Ecclésiaste, écrit par Sylvain Romerowski.


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Dans le Nouveau Testament, nous sommes invités à offrir à Dieu des sacrifices de louange (Hé 13.15). Or ces sacrifices peuvent devenir des « sacrifices d’insensés ».

Il se pourrait que certains de nos cantiques tombent dans cette catégorie. Nous vivons dans un monde qui fait de l’émotion et du ressenti des valeurs hautement prisées et les critères de l’authenticité. Son influence peut affecter notre vision de Dieu et de la relation avec Dieu…

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Est-ce biblique de vouloir sentir la présence de Dieu?

En guise de réponse, ou du moins d’élément de réflexion, je reproduis ici un extrait de l’excellent commentaire du livre de l’Ecclésiaste, écrit par Sylvain Romerowski.


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Dans le Nouveau Testament, nous sommes invités à offrir à Dieu des sacrifices de louange (Hé 13.15). Or ces sacrifices peuvent devenir des « sacrifices d’insensés ».

Il se pourrait que certains de nos cantiques tombent dans cette catégorie. Nous vivons dans un monde qui fait de l’émotion et du ressenti des valeurs hautement prisées et les critères de l’authenticité. Son influence peut affecter notre vision de Dieu et de la relation avec Dieu d’une façon contraire à l’Écriture. Ainsi fleurissent des chants qui parlent de sentir la présence divine ou de ressentir l’amour de Dieu.

Or, il est frappant de constater que l’on ne rencontre jamais un tel langage dans les Psaumes, qui expriment pourtant une grande diversité de sentiments et d’émotions. De nombreux Psaumes chantent l’amour et la bonté de Dieu. Les Psaumes sont l’expression d’une piété intense, profonde, et révèlent chez leurs auteurs une grande intimité avec Dieu. Mais nulle part, on n’y rencontre d’affirmation telle que: « Seigneur, je sens que tu es là » ou « Je ressens l’amour de Dieu ». Au Psaume 34.9, Louis Segond avait traduit: « Sentez et voyez que le Seigneur est bon », mais il est plus exact de traduire: « Goûtez et voyez que le Seigneur est bon. » Il ne s’agit pas là d’un appel à ressentir la bonté de Dieu, mais à en faire l’expérience dans le concret de l’existence. Lorsque les Psaumes chantent l’amour et la bonté de Dieu, c’est à partir de l’émerveillement devant la création, de la reconnaissance pour les délivrances que Dieu accorde, ou pour ses interventions dans le concret de l’existence.

C’est donc sur la base de faits ou d’événements objectifs, ou encore sur la base de la révélation scripturaire, qu’ils célèbrent l’amour de Dieu, et non pas à partir de sentiments subjectifs. Les émotions qu’ils expriment sont alors, non pas un ressenti de la présence divine ou de l’amour de Dieu, mais la paix, la joie, les sentiments qui accompagnent la reconnaissance et qui vont avec l’amour pour Dieu. Considérer l’amour de Dieu fait naître en nous des sentiments. Et il est juste et bon de les exprimer devant Dieu. Mais il ne faut pas se tromper sur leur nature. Ce n’est pas l’amour de Dieu que nous ressentons, mais simplement nos propres émotions, qui naissent en nous en réponse à cet amour. Celles-ci sont suscitées par la pensée de l’amour divin et c’est pourquoi nous pouvons être tentés de les prendre pour un ressenti de l’amour de Dieu. Mais il ne faut pas confondre l’effet produit sur nous – nos sentiments de paix, de joie, de reconnaissance, d’amour pour Dieu, avec la cause qui les suscite et l’amour de Dieu. Ce genre de chant moderne mentionné plus haut tend à orienter vers une recherche de l’émotion pour elle-même, au risque que l’expérience émotionnelle devienne le but de l’événement cultuel et Dieu un instrument pour se la procurer.

Le phénomène n’est cependant pas nouveau. Dans la tradition Puritaine, certains ont témoigné d’expériences très fortes, se disant comme submergés par des vagues de l’amour divin. Et ces personnes ont vu la réalisation de ce que Paul décrit comme l’amour de Dieu répandu dans notre cœur par l’Esprit qui nous a été donné (Rm 5.5). Pourtant, la manière dont l’apôtre envisage ici l’amour Dieu est semblable à celle des Psaumes. En effet, dans les versets qui suivent, il parle de l’amour de Dieu tel qu’il s’est manifesté à croix (Rm 5.7-8). Jean fait de même lorsqu’il écrit: « Voici comment Dieu a démontré qu’il nous aime: il a envoyé son Fils unique dans le monde pour que, par lui, nous ayons la vie. » (1Jn 4.9-10) Dans ces deux textes, il n’est pas question de ressentir subjectivement l’amour divin, mais de le saisir dans son objectivité en considérant sa puissante démonstration par l’événement historique de la croix.

Ainsi, le rôle de l’Esprit selon Romains 5.5 consiste à œuvrer pour que l’amour de Dieu manifesté objectivement à la croix nous atteigne au plus profond de notre cœur, c’est-à-dire de notre être intérieur. Ce qui nous fait tellement penser au ressenti dans ce texte est le mot cœur. Or, selon les conventions du langage biblique, si le cœur est parfois vu comme le siège de l’affectivité, il représente surtout le siège de l’intelligence, de la pensée et de la volonté. L’Esprit agit donc sur notre intelligence pour nous rendre réceptifs à la pensée de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ. Il agit de sorte que nous reconnaissions la véracité du témoignage apostolique rendu à Jésus-Christ et que nous y adhérions avec foi. II nous fait discerner dans l’événement de la croix la manifestation de l’amour de Dieu. Il agit en nous pour que nous nourrissions notre espérance de cette preuve d’amour. Car, comme le dit l’apôtre Paul, si Dieu nous a aimés jusqu’à donner son Fils lorsque nous étions encore pécheurs, à plus forte raison, maintenant que nous sommes réconciliés avec lui par la mort de son Fils, il ne va pas nous abandonner (Rm 5.9-10). Même si, dans le temps présent, l’épreuve survient, nous avons la sûre espérance d’entrer un jour dans la présence glorieuse de Dieu (Rm 5.2-5) parce que nous avons été réconciliés avec lui par la mort de son Fils (Rm 5.6-10).

Tels sont les arguments de Paul à l’appui de son propos du verset 5. Car argumenter ainsi est l’un des moyens dont l’Esprit se sert pour nous atteindre avec l’amour de Dieu dans notre être intérieur. Il s’agit d’abord de la réflexion de l’intelligence renouvelée par l’Esprit et instruite par la révélation apostolique sur l’événement historique objectif qui manifeste l’amour divin. L’Esprit agit aussi sur notre volonté, pour que nous misions notre existence sur l’amour de Dieu et que nous cultivions l’espérance. Enfin, l’Esprit peut produire ces sentiments de paix, de joie, de reconnaissance, de plénitude, et faire ainsi vibrer notre cœur (au sens occidental du terme) en réponse à l’amour de Dieu, sans qu’il faille considérer que des expériences émotionnelles particulièrement intenses soient essentielles ou nécessaires à son œuvre.

L’Écriture souligne qu’Israël n’a pas vu de forme de Dieu sur le mont Sinaï, et que l’on ne doit pas se faire de représentation de Dieu (Dt 4.10-19). Car le contact physique du païen avec son idole nourrit chez lui une idée faussée de Dieu et porte atteinte à la transcendance divine. Le païen a le désir de voir sa divinité, de la toucher lorsque Dieu est invisible et habite une lumière inaccessible (1Tm 6.16). Prétendre sentir Dieu, ou sa présence, objectiver amour de Dieu en une réalité que nous pourrions ressentir, cela ne relève-t-il pas d’une mentalité semblable à celle du paganisme? Ne serait-ce pas une manière, en quelque sorte, de chercher à mettre la main sur Dieu, à avoir prise sur lui, par le ressenti? Le désir d’un tel contact immédiat avec Dieu ne porte-t-il pas atteinte à sa transcendance? Au contraire, le Qohéleth nous rappelle que Dieu est au ciel et nous sur la terre.

Certes, les Israélites avaient été témoins de phénomènes sensibles qui révélaient la présence divine. On notera toutefois qu’il s’agissait là de phénomènes objectifs comme le feu, le tonnerre, la nuée, les éclairs, les sons, et non pas de sentiments purement subjectifs. Ce genre de manifestations de la présence divine restent d’ailleurs exceptionnels dans l’Écriture: ils apparaissent liés à des évènements particuliers de l’histoire du salut et de la révélation. Surtout, voir ces phénomènes, ce n’était pas voir Dieu (Dt 4.12). De même, nous pouvons percevoir les effets de l’action divine en nous et autour de nous, mais nous ne pouvons pas sentir Dieu, ou sentir directement sa présence. Moïse souligne que, plutôt que de voir Dieu, les Israélites ont entendu sa voix et reçu sa Parole, ses commandements (Dt 4.12-14): Dieu nous appelle, non pas à le voir ou à le ressentir, mais à « l’aimer sans l’avoir vu » (cf. 1P 1.8), à nourrir notre foi de sa Parole et à nous soumettre à sa volonté révélée.

On ne sent pas que Dieu est là. Je sais que Dieu est là, parce qu’il me le dit dans l’Écriture, parce qu’il a promis sa présence par son Esprit, parce que Jésus-Christ a promis d’être présent, par son Esprit, là où deux ou trois sont assemblés en son nom. Je le crois parce que son Esprit agit en moi pour que je m’approprie cette promesse, et je crois que l’Esprit agit ainsi en moi parce que la Parole de Dieu me le dit. On ne ressent pas l’amour de Dieu. Mais je crois à cet amour, parce que Dieu a donné son Fils pour nous sauver, parce que la Bible nous parle de cet amour, et je crois que l’Esprit agit en moi pour que je me mette au bénéfice de l’amour de Dieu, parce que l’apôtre Paul affirme que l’amour de Dieu est répandu dans notre cœur par le Saint-Esprit qui nous a été donné. C’est en venant ainsi à Dieu que je peux, par la foi, non pas ressentir, mais découvrir et m’approprier l’amour qu’il a pour moi, cet amour à la croix. Avec les yeux de la foi, je peux encore discerner les interventions de Dieu dans ma vie et dans celle de mes frères et sœurs, qui attestent, elles aussi, sa présence bienveillante.

Sylvain ROMEROWSKI, Pour apprendre à vivre la vie telle qu’elle est, Éditions de l’Institut Biblique, Nogent-sur-Marne, 2009, pp. 258-263


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_Pourquoi ne pas lire cette prière d’un puritain pendant ce temps particulier?_

Que pourrais-je donner en échange du cadeau des cadeaux,  
ton propre cher Fils, engendré, non créé,  
mon Rédempteur, mon intermédiaire, ma sécurité, mon substitut,  
qui s’est dépouillé de manière incompréhensible,  
qui aime d’un amour infini, au-delà de ce que le cœur peut comprendre.

Voici la merveille des merveilles;  
il s’est abaissé pour me relever,  
il est né comme moi pour que je devienne comme lui.

Voilà ce qu’est l’amour;  
quand je ne peux pas m’approcher de lui,  
il étend ses ailes de grâce,  
pour m’élever près…

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La prière d'un puritain (pour Noël): Le cadeau des cadeaux

_Pourquoi ne pas lire cette prière d’un puritain pendant ce temps particulier?_

Que pourrais-je donner en échange du cadeau des cadeaux,  
ton propre cher Fils, engendré, non créé,  
mon Rédempteur, mon intermédiaire, ma sécurité, mon substitut,  
qui s’est dépouillé de manière incompréhensible,  
qui aime d’un amour infini, au-delà de ce que le cœur peut comprendre.

Voici la merveille des merveilles;  
il s’est abaissé pour me relever,  
il est né comme moi pour que je devienne comme lui.

Voilà ce qu’est l’amour;  
quand je ne peux pas m’approcher de lui,  
il étend ses ailes de grâce,  
pour m’élever près de lui.

Voilà ce qu’est la puissance;  
alors que la divinité et l’humanité étaient infiniment séparées  
il les a unies dans une indissoluble unité,  
l’incréé et le créé.

Voilà ce qu’est la sagesse;  
quand j’étais fini, sans volonté pour retourner à lui,  
et sans intelligence pour trouver la guérison,  
il est venu, Dieu-incarné, pour me sauver,  
à l’extrémité,  
pour mourir à ma place comme un homme  
pour verser en ma faveur du sang qui satisfasse,  
pour me procurer une parfaite justice.

Ô Dieu, ravis-moi en esprit vers les bergers qui veillent,  
et élargis mon esprit,  
fais-moi entendre de bonnes nouvelles de grande joie,  
et entendre, croire, me réjouir, louer et adorer,  
ma conscience baignée dans un océan de repos,  
mes yeux tournés vers un Père réconcilié,  
place-moi avec le bœuf, l’âne, le chameau et la chèvre,  
pour regarder avec eux le visage de mon Rédempteur,  
et en lui me savoir délivré du péché;  
laisse-moi, avec Siméon, serrer le nouveau-né  
contre mon cœur,  
l’étreindre avec une foi sans faille,  
exulter qu’il soit mien et que je sois sien.

En lui tu m’as tant donné,  
que le paradis ne peut me donner davantage.

– The Gift of Gifts, _The Valley of Vision_

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_Edit du 23 Décembre 2020: Le site LeBonLabo.com met à disposition gratuitement un poster à télécharger de cette prière._

Télécharger le poster de la prière

Depuis, des livres portant ce même titre sont devenus des bestsellers.

En fait, il semble que cette émission ait engendré un tout nouveau genre. En plus des choses à voir avant de mourir, il y a une foule d’autres choses à ajouter à notre liste. « 100 choses à faire avant de mourir », une liste qui inclut « se faire tatouer et traire une vache ». « 100 choses à manger avant de mourir » comme un hot-dog (assez facile de s’en procurer un) et du crocodile (un peu plus difficile).

Cette idée est en pleine croissance. Des…

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Comment Noël nous guérit de notre FOMO

Depuis, des livres portant ce même titre sont devenus des bestsellers.

En fait, il semble que cette émission ait engendré un tout nouveau genre. En plus des choses à voir avant de mourir, il y a une foule d’autres choses à ajouter à notre liste. « 100 choses à faire avant de mourir », une liste qui inclut « se faire tatouer et traire une vache ». « 100 choses à manger avant de mourir » comme un hot-dog (assez facile de s’en procurer un) et du crocodile (un peu plus difficile).

Cette idée est en pleine croissance. Des douzaines de livres et de sites web nous poussent à réaliser leur liste avec des albums à écouter, des films à voir, des sensations à expérimenter. Et la liste continue.

 Alimenter notre peur

Le fait que ce genre ait tant de succès révèle quelque chose d’important nous concernant. Cela révèle ce qui est devenu la grande préoccupation de bon nombre d’entre nous. Nous voulons expérimenter le meilleur de ce monde avant qu’il ne soit trop tard. C’est une préoccupation de pays riche: pour ceux d’entre nous qui ne se soucient pas d’avoir un toit au-dessus de leur tête et à manger sur leur table, notre plus grande source d’inquiétude semble être d’arriver à la fin de cette liste pour enfin ressentir que l’on en a eu pour notre argent.

Selon un article du New York Times, l’un des principaux coupables est « la convoitise Instagram ».

Le but du site reposant sur le partage d’images, les gens partagent des images magnifiques – ce repas incroyable, cette scène de vacances, ce moment de mignonnerie avec les enfants. L’effet cumulatif de toutes ces images, c’est que nos vies normales nous semblent tout à coup bien ternes en comparaison. On reste sur le sentiment que la vie de tous les autres est bien plus glamour et agréable que la nôtre.

Tout cela nourrit cette pathologie grandissante… La peur de passer à côté de quelque chose! (FOMO = _fear of missing out_). Une anxiété assez significative pour devenir le sujet d’étude de groupe de psychologues à l’université d’Oxford.

Nous sommes toujours plus préoccupés par le fait de ne pas rater ce qu’il y a de mieux, et nous sommes tourmentés que cela puisse arriver.

Lire la suite sur LeBonLabo.com

Si on regardait mon historique YouTube, on verrait beaucoup de vidéos de strongman, de barbecue et un peu de bushcraft. J’ai toujours aimé être dans la forêt et petit, je connaissais par cœur celle qui était derrière chez moi. C’était un peu ma deuxième maison.

L’an dernier, j’ai fait une journée découverte « survie » avec mon beau-père. L’occasion de passer un bon moment avec lui, de découvrir quelques techniques, et d’apprendre à (vraiment) utiliser une boussole.

Ce jour-là, nous avons appris à nous diriger avec les azimuts. En gros, l’azimut est ce qui te permet de te…

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2 réalités que j'ai saisies sur la vie chrétienne en utilisant une boussole et une carte en forêt

Si on regardait mon historique YouTube, on verrait beaucoup de vidéos de strongman, de barbecue et un peu de bushcraft. J’ai toujours aimé être dans la forêt et petit, je connaissais par cœur celle qui était derrière chez moi. C’était un peu ma deuxième maison.

L’an dernier, j’ai fait une journée découverte « survie » avec mon beau-père. L’occasion de passer un bon moment avec lui, de découvrir quelques techniques, et d’apprendre à (vraiment) utiliser une boussole.

Ce jour-là, nous avons appris à nous diriger avec les azimuts. En gros, l’azimut est ce qui te permet de te diriger. L’azimut désigne « l’angle formé entre une direction et le nord magnétique. Habituellement, il s’agira donc de l’angle formé entre la direction qu’on suit ou qu’on veut suivre, et le nord magnétique, indiqué par l’aiguille de la boussole. » (source: Wikipédia)

Avec une image, c’est peut-être plus simple:

 !source: 

Ce jour-là, avec cette boussole et cette carte, j’ai mieux saisi deux leçons fondamentales pour notre vie chrétienne.

 1. En déviant de quelques degrés, on finit loin de notre destination.

On l’observe facilement sur une carte: plus un angle est ouvert, plus on s’éloigne de la direction souhaitée. Ainsi, un simple écart de quelques degrés peut rapidement nous éloigner de notre destination. Pire encore, plus on avance, et plus on s’éloigne, et plus revenir dans le droit chemin sera long et difficile.

L’expérience topographique fait écho à la réalité spirituelle. Il suffit de peu pour s’écarter du chemin et se retrouver à marcher sur celui des pécheurs (Ps 1.1). Je parle d’expérience. Un petit éloignement au début finit par devenir une errance. Au début, la différence est presque invisible. On a l’impression d’avancer dans la bonne direction. Mais au fur et à mesure, l’écart entre notre direction et notre destination devient visible.

 2. Il faut nous arrêter régulièrement pour nous assurer que nous allons dans la bonne direction, prendre des repères, et avancer une étape après l’autre.

Plus notre destination est lointaine, et plus il est vital de s’arrêter régulièrement pour faire le point. En effet, plus le but est loin, et plus il est facile de s’éloigner du bon cap. Il faut alors s’arrêter, reprendre la carte et la boussole, et s’assurer que nous avançons selon le bon azimut.

Dans le cas d’une randonnée, il nous faut prendre des repères visuels. Je vise la bonne direction, et j’établis mon premier repère. Une fois arrivé à ce repère, je recommence: je vise, j’établis un repère, et j’avance (on appelle ça faire « une visée »). En faisant régulièrement des pauses, je m’assure que j’avance dans la bonne direction, et que je ne suis pas en train de dévier de mon but.

Il en est de même dans la vie chrétienne. Ne jamais s’arrêter pour faire le point, c’est risquer d’avancer en déviant de notre trajectoire. Nous avons besoin de faire le point régulièrement, et de mesurer l’avancée de notre engagement.

→ Pour faire le point, découvrez l’outil « Face à Dieu »

 Quelques leçons

 Veillons sur notre cap

Comme avec le pot de confiture, cette petite expérience m’a interpellé. Je dois veiller sur mon cap. Dans un monde qui s’affaire et court comme un poulet sans tête, on a vite fait d’oublier où nous allons. Nos journées sont bien remplies et s’enchainent sans que nous ne prenions le temps de nous arrêter et de lever les yeux. Il nous faut planifier des étapes. À chacun de trouver le rythme qui est le plus sage pour lui, mais personne ne peut avancer indéfiniment sans faire le point.

 Veillons sur le cap des autres

Ce jour-là, nous étions deux à lire la carte et à utiliser la boussole. De même, dans notre vie chrétienne, nous n’avançons pas seuls. Nous faisons partie d’un corps, qui avance dans la même direction, en utilisant les mêmes moyens. Dieu a placé à nos côtés des frères et sœurs qui veillent sur nous et nous a placé à leur côté pour veiller sur eux (1Th 5.14; Ga 6.1). Ainsi, chacun est responsable de son prochain. Personne ne devrait pouvoir s’éloigner trop longtemps sans que quelqu’un ne le remarque.

→ Sur ce sujet, lisez « Ce que mon grand-père m’a appris au pied d’un arbre »

 Il n’est jamais trop tard pour revenir sur le chemin

Il faut le rappeler souvent: il n’est jamais trop tard pour revenir sur le bon chemin. Aucun de nos écarts n’est trop grave ou trop long pour Dieu. Il est le Dieu de grâce qui ne se lasse pas de pardonner et se plait à accueillir le pécheur qui revient à lui (Lc 15.11-32).

Nos Églises devraient être marquées par une culture de la grâce dans lesquelles il est facile de se repentir et de repartir dans la bonne direction. Nous devrions, comme dans nos vies personnelles, avoir des étapes régulières dans la vie de notre assemblée. Arrêtons-nous ensemble pour regarder ceux qui sont en train de s’éloigner et donnons-leur l’occasion et les moyens de revenir dans le sillage. Avec la grâce et la clarté d’un chemin éclairé par la Parole et conduit par le Souverain berger.

