Keller propose l’idée que les sermons devraient avoir trois aspects. Premièrement, le texte doit être prêché dans son contexte biblique, deuxièmement, la prédication doit annoncer Christ et l’Évangile et enfin, la prédication doit toucher le cœur. Il le dira en d’autres termes: on devrait prêcher la vérité et pas nos opinions, on devrait prêcher la bonne nouvelle et pas seulement des conseils et on devrait prêcher pour que la vérité touche le cœur et pas seulement l’intelligence. Le premier aspect est ce qu’on appelle la prédication textuelle, le deuxième est la prédication dite christo-centrique et le troisième aspect est…

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Toucher le cœur, cible de la prédication

Keller propose l’idée que les sermons devraient avoir trois aspects. Premièrement, le texte doit être prêché dans son contexte biblique, deuxièmement, la prédication doit annoncer Christ et l’Évangile et enfin, la prédication doit toucher le cœur. Il le dira en d’autres termes: on devrait prêcher la vérité et pas nos opinions, on devrait prêcher la bonne nouvelle et pas seulement des conseils et on devrait prêcher pour que la vérité touche le cœur et pas seulement l’intelligence. Le premier aspect est ce qu’on appelle la prédication textuelle, le deuxième est la prédication dite christo-centrique et le troisième aspect est généralement ce qu’on désigne comme « l’application ».

Keller pose ensuite la question: Où, dans ce schéma, intervient la culture?

La plupart dirait que ça ne rentre pas dans ce schéma en trois points et seraient tentés d’ajouter une quatrième catégorie. Mais le problème, dit Keller, est que cela pourrait suggérer que les références culturelles sont là pour donner du crédit au prédicateur, et ce serait une erreur. Donner des références dans ce but tenterait le prédicateur d’étaler sa connaissance ou de montrer qu’il est à la page. Et ce n’est pas ce que Keller veut faire.

En fait, les références culturelles font pour Keller partie de son effort de toucher le cœur. Il conçoit qu’on pourrait lui répondre que les références à Nietzsche ou de Kooning (artiste) sont intellectuelles et touchent plutôt l’intelligence que le cœur. Keller de répondre: pas exactement. Il va ensuite redéfinir ce qu’est « le cœur. » D’un point de vue biblique, le cœur n’est pas principalement nos émotions mais plutôt le siège de nos valeurs et de nos croyances, par conséquent, le centre de contrôle de notre vie entière. Prêcher en touchant les cœurs revient donc à toucher directement ce qui dirige la vie des gens, leurs désirs, leurs pensées, leurs émotions et l’action.

De toutes les définitions de la culture, Keller préfère celle qui décrit la culture comme « un cœur collectif. » C’est un ensemble de valeurs clés partagées par une communauté. Le public de Keller, qu’il soit chrétien ou non, vit dans Manhattan et sa culture cosmopolite, séculière et post-moderne. Keller explique que c’est ce contexte qui est la source de leurs aspirations, de leurs peurs et de leurs conflits intérieurs.

Alors, les références culturelles sont un moyen simple d’entrer dans le monde de ceux qui l’écoutent, en dévoilant ce qui dessine leur quotidien, au travail, dans leur vie de famille, et leur relation au sexe, à l’argent ou au pouvoir. Keller cherche à mettre en lumière les fondations de la culture de leur ville pour aider les gens à mieux comprendre qui ils sont et à imaginer ce que veut dire être chrétien dans ce contexte.

Keller conclut en disant qu’imiter un prédicateur qui fait des références culturelles serait une erreur. Ce qui peut être utile et toucher les cœurs dans une partie du monde aura pour effet de passer pour un effet de style ailleurs, où les gens pourraient se dire: « Ce qu’il est intelligent! ». Si c’est ce que les gens vous disent, ou pire ce que vous aimeriez entendre, vous devez changer des choses, nous dit-il. Le principe universel se trouve dans Actes 2.37:

> Après avoir entendu ce discours, ils eurent le cœur vivement touché, et ils dirent à Pierre et aux autres apôtres: Hommes frères, que ferons-nous?

La prédication doit toucher les cœurs. Les moyens et les méthodes pour y arriver vont varier selon la culture dans laquelle vous prêchez. Il faut chercher ce qui est pertinent pour toucher les cœurs et ne pas oublier que les références que nous employons doivent être au service de la prédication. Elles ne doivent pas être rajoutées _par-dessus_ la prédication, mais doivent servir comme _moyen_ de toucher les cœurs. Les références culturelles doivent nous servir à frayer un chemin à la Parole, pour toucher directement le cœur de l’assemblée.

NDLR: cet article a été publié la première fois le 21 février 2013. Il a été reposté sur le blog le 2 septembre 2019.

 Le contexte

Parti de Bérée en Macédoine à cause de l’agitation de la foule parce qu’il prêchait la Parole de Dieu, Paul descend en Grèce, à Athènes. Athènes, nous dit Luc, était une ville remplie d’idoles (v16) ce qui irritait Paul. Il s’entretenait avec deux groupes de personnes, les Juifs et les craignant Dieu à la synagogue et avec les grecs sur la place publique (v17). C’est dans un contexte où tous les Athéniens et les étrangers passaient leur temps à dire et à écouter des nouvelles (v21) que Paul va adresser un de ces discours les plus connus sur…

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Quelles leçons tirer de Paul à Athènes?

 Le contexte

Parti de Bérée en Macédoine à cause de l’agitation de la foule parce qu’il prêchait la Parole de Dieu, Paul descend en Grèce, à Athènes. Athènes, nous dit Luc, était une ville remplie d’idoles (v16) ce qui irritait Paul. Il s’entretenait avec deux groupes de personnes, les Juifs et les craignant Dieu à la synagogue et avec les grecs sur la place publique (v17). C’est dans un contexte où tous les Athéniens et les étrangers passaient leur temps à dire et à écouter des nouvelles (v21) que Paul va adresser un de ces discours les plus connus sur l’Aréopage, situé à l’ouest de l’Acropole. Le discours de Paul étonnait les grecs, en particulier les philosophes, épicuriens et stoïciens entre autres (v18). Si bien que certains associaient Jésus et la résurrection à des divinités étrangères (v18), d’autres parlaient de nouvelle doctrine (v19), qualifiant les paroles de Paul de choses étranges (v20). C’est dans ce contexte que Paul s’adresse aux Athéniens, au milieu de l’Aréopage.

 Le discours

Paul introduit son discours (v22-23) par une remarque, qu’on pourrait comprendre comme étant ironique. Il dit trouver les Athéniens à tous égards extrêmement religieux et l’explique par la découverte, parmi les nombreux objets de dévotion de la ville, d’un autel à un dieu inconnu. C’est précisément cet autel qui servira de point d’accroche au discours de Paul. Paul va se servir de ce trou, ce manque pour annoncer aux grecs Celui qu’ils ne connaissent pas, et en même temps le Seul qu’ils ont à connaître, et à révérer. Mais Paul, on le verra, ne parlera pas de Dieu comme d’une idole et c’est là toute l’articulation de son discours.

Paul commence le corps de son discours, pour décrire Celui que les Athéniens doivent révérer, en parlant de Dieu comme le Créateur de toutes choses. Il a fait le monde et tout ce qui s’y trouve et Il est le Seigneur du ciel et de la terre. Ainsi, Paul commence par décrire Dieu comme étant à l’origine de toutes choses. Il a créé le monde et il lui appartient (v24a). Cette déclaration servira de point principal pour le discours de Paul.

Paul continue, ce Dieu créateur n’habite pas dans des temples faits de mains d’hommes et il n’est pas servi par des mains d’hommes, parce qu’il n’en a pas besoin ; en effet, c’est Lui qui anime toute chose (v24b-25). Paul veut contraster l’image d’un dieu fini avec celle du Dieu infini. Il veut aussi contraster un dieu qui a été fait par des hommes avec le Dieu qui a fait les hommes. Dieu n’a besoin de rien, puisque c’est Lui qui donne toutes choses, la vie et tout le reste.

> Paul oppose un dieu qui a été fait par des hommes au Dieu qui a fait les hommes.

Ensuite, Paul affirme deux choses: tous les hommes sont issus d’un seul homme, tous les hommes ont donc un ancêtre commun et Il est maître de l’espace et du temps. C’est Lui qui a donné à chacun sa demeure et c’est Lui qui dirige le temps (v26). De plus, nous dit Paul, Il a voulu que les hommes le recherchent et s’efforcent de le trouver en tâtonnant (v27). Ce Seigneur, maître du cosmos, a tout créé, y compris l’humanité. Aussi, il veut que l’humanité le trouve. Et c’est possible, parce que c’est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être, autrement dit, c’est par Lui que nous vivons. Pour appuyer son propos, et pour faire un pont entre ce qu’il dit et la culture de ses auditeurs, Paul va citer un poète grec, Aratus: « De lui nous sommes la race… ». Paul va, là encore, se servir de ce que ses auditeurs connaissent et qu’ils admettent comme vrai.

Et Paul va finir le corps de son discours en récapitulant ce qu’il vient de dire: nous sommes la race de Dieu, donc c’est impensable que la divinité soit faite de main d’homme. Après avoir établi que c’est Dieu qui a créé l’humanité, il en conclut qu’il est impossible d’affirmer que l’inverse est possible.

Paul conclut son discours en interpelant ses auditeurs. Ce Dieu qui a créé tous les hommes (v26) et qui leur a donné une demeure (v26) réclament de tous les hommes en tout lieu qu’ils se repentent. Les temps d’ignorance ont fait place au maintenant du repentir, créant un contraste saisissant (v30). Le caractère universel de la Création est le pendant du caractère universel du jugement. Puisque Dieu est le Créateur et Seigneur de toutes la terre, il jugera toute la terre. Si tous doivent se repentir, c’est parce que tous seront jugés (v31a). Et celui qui les jugera, c’est celui que Dieu a désigné par sa résurrection. Ainsi, la résurrection de Jésus à propos de laquelle les grecs interrogeaient Paul est la preuve certaine qui atteste du choix de Dieu (v31b).

C’est quand Paul a parlé de résurrection des morts qu’ils arrêtèrent son discours. Certains se moquèrent, certains voulaient l’entendre à nouveau, d’autres encore crurent comme Denys l’aréopagite, Damaris (v34).

Les thèmes principaux du discours de Paul sont donc: les idoles et l’idolâtrie, la Création, le jugement dernier et le caractère universel du passé et du futur de chacun. Tous ces thèmes sont intimement liés dans le discours de Paul et se répondent. Par exemple, Paul souligne l’idolâtrie en mettant en avant l’inversion que les Athéniens ont opéré; au lieu d’adorer le Créateur, ils adorent des idoles manufacturées. Si Dieu est le Créateur de toutes choses, Celui qui donne la vie, nous ne pouvons pas lui avoir donné vie, c’est un non-sens. Aussi, Paul parle du jugement dernier comme étant valable pour tous les hommes, parce que tous les hommes ont la même origine, nous sommes tous la race de Dieu (v29). En affirmant le Dieu Créateur, il affirme par la même le caractère idolâtre des Athéniens qui l’écoutent.

 L’utilisation des circonstances et l’adaptation aux auditeurs

Si ce discours est bien connu, c’est en particulier en rapport avec ce point d’appropriation du contexte. Paul ne parle pas de la même façon selon qu’il s’adresse à des juifs ou à des grecs. Par exemple, à Thessalonique, dans la synagogue, Paul démontre par les Écritures que Christ devait souffrir et ressusciter des morts et qu’il est le Christ (Ac 17.1-3). Dans notre discours, Paul ne va pas utiliser la torah pour parler de la résurrection de Christ. Paul va faire plusieurs choses:

1. Il part de ce qu’il voit et du contexte dans lequel il se trouve. 

   En fait, Paul va se servir des autels des Athéniens, d’un en particulier, comme point d’accroche avec ces auditeurs. Alors que l’autel affichait un dieu inconnu, Paul va utiliser cette « ignorance » pour annoncer la vérité. Mais il va démontrer qu’en fait, le Dieu qu’il annonce n’est pas ce dieu inconnu. En fait, aucune idole ne peut être un vrai dieu.
2. Paul emploie un vers d’un poète connu alors, et l’utilise pour servir son propos. Même ce poète grec, dit-il, a reconnu que nous – tous les hommes – sont la race de Dieu. Donc, cela vient confirmer ce qu’a dit Paul avant – que Dieu a créé tous les hommes – et cela signifie aussi que c’est Lui notre Créateur et non l’inverse.

En faisant cela, Paul ne prend pas pour acquis la reconnaissance de la torah par les grecs, ce qu’il avait fait avec les juifs. Paul ancre son discours dans le contexte où il est – en parlant de l’autel – et des présupposés qu’avaient les grecs – en reprenant la citation d’un de leurs poètes. Mais, bien loin de s’appuyer sur leur mythologie, Paul va raconter la cosmogonie biblique. C’est cette cosmogonie qui va fonder le Dieu Créateur; au-dessus des hommes, source de toutes choses, et juge de tous.

Avant de parler de résurrection, tout semble indiquer que ses auditeurs l’écoutaient. C’est compréhensible, jusque là, il n’avait fait qu’utiliser la logique et la rhétorique, chose dont les grecs étaient friands. Mais quand Paul quitte le domaine du rationnel pour parler du miraculeux, ses auditeurs le coupent, preuve qu’ils n’attendaient pas de choses extraordinaires de la part de leurs dieux.

Il est à noter que Paul a suivi un raisonnement et n’a pas commencé par la fin. La résurrection est la conclusion de son discours.

 L’utilisation de l’Écriture

Même s’il ne la cite pas exactement dans le texte, on reconnaît dans ce discours des passages de l’Écriture. Je n’ai pris en compte que les passages antérieurs à Paul, c’est-à-dire issus de l’Ancien Testament: 

 Discours de Paul en Actes 17
 Citations ou allusions
 Le Dieu qui a fait le monde et tout ce qui s’y trouve, étant le Seigneur du ciel et de la terre (v24a)
 À l’Éternel la terre et ce quelle renferme, le monde et ceux qui l’habitent! (Ps 24.1)
 N’habite point dans des temples faits de main d’homme (v24b)
 Nathan : Va dire à mon serviteur David: Ainsi parle l’Éternel: Est-ce toi qui me bâtirais une maison pour que j’en fasse ma demeure ? (2 Sa 7.5)–Ainsi parle l’Éternel : Le ciel est mon trône, et la terre mon marchepied. Quelle maison pourriez-vous me bâtir, et quel lieu me donneriez- vous pour demeure ? (Es 66.1-2)
 Il n’est point servi par des mains humaines, comme s’il avait besoin de quoi que ce soit, lui qui donne à tous la vie, la respiration, et toutes choses. (v25)
 Je connais tous les oiseaux des montagnes, et tout ce qui se meut dans les champs m’appartient. Si j’avais faim, je ne te le dirais pas, car le monde est à moi et tout ce qu’il renferme. (Ps 50.11-12)–Il tient dans sa main l’âme de tout ce qui vit, le souffle de toute chair d’homme. (Job 12.10)–Ainsi parle Dieu, l’Éternel, Qui a créé les cieux et qui les a déployés, Qui a étendu la terre et ses productions, Qui a donné la respiration à ceux qui la peuplent, et le souffle à ceux qui y marchent. (Es 42.5)
 Il a fait que tous les hommes, sortis d’un seul sang, habitent sur toute la surface de la terre, ayant déterminé la durée des temps et les bornes de leur demeure (v26)
 Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et assujettissez-la; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre. (Ge 1.28)–Si ses jours sont fixés, si tu as compté ses mois, si tu en as marqué le terme qu’il ne saurait franchir (Job 14.5)–C’est moi qui ai fait la terre, les hommes et les animaux qui sont sur la terre, par ma grande puissance et par mon bras étendu, et je donne la terre à qui cela me plaît. (Jé 27.5)–N’avons-nous pas tous un seul père? N’est-ce pas un seul Dieu qui nous a créés? (Ma 2.10)
 il a voulu qu’ils cherchent le Seigneur, et qu’ils s’efforcent de le trouver en tâtonnant, bien qu’il ne soit pas loin de chacun de nous (v27)
 L’Éternel est près de tous ceux qui l’invoquent, de tous ceux qui l’invoquent avec sincérité (Ps 145.18)
 Ainsi donc, étant la race de Dieu, nous ne devons pas croire que la divinité soit semblable à de l’or, à de l’argent, ou à de la pierre, sculptés par l’art et l’industrie de l’homme. (v29)
 Pourquoi les nations diraient-elles: Où donc est leur Dieu? Notre Dieu est au ciel, il fait tout ce qu’il veut. Leurs idoles sont de l’argent et de l’or, elles sont l’ouvrage de la main des hommes. Elles ont une bouche et ne parlent point, elles ont des yeux et ne voient point, elles ont des oreilles et n’entendent point, elles ont un nez et ne sentent point, elles ont des mains et ne touchent point, des pieds et ne marchent point, elles ne produisent aucun son dans leur gosier. Ils leur ressemblent, ceux qui les fabriquent, tous ceux qui se confient en elles. (Ps 115.2-8)–À qui voulez- vous comparer Dieu? Et quelle image ferez-vous son égale? \[…\] À qui me comparerez- vous, pour que je lui ressemble? Dit le Saint. (Es 40.18-25)

On peut remarquer que le discours de Paul s‘appuie largement sur l’Ancien Testament.

Je pense que nous pouvons retirer beaucoup de ce discours, et cela à plusieurs niveaux.

 La forme

Au niveau de la forme, nous pouvons/devons, comme l’apôtre Paul, tenir compte de nos auditeurs. La forme d’un discours dépend en très grande partie de notre auditoire. Ainsi, comme lui, nous ne parlerons pas de la même manière suivant que nos interlocuteurs aient un arrière-plan chrétien ou pas. Aussi, nous pourrons prendre en compte le contexte dans lequel nos interlocuteurs vivent. À nous de trouver des ponts, des points qui nous serviront à bâtir notre discours. Des exemples tirés de la culture, comme la poésie grecque pour Paul, pourrait nous servir pour dialoguer avec nos contemporains. La manière dont est construite une histoire par exemple est un reflet, selon moi, du méta récit biblique, création-chute-rédemption. À nous de montrer aussi l’écart entre ce qui est et ce qui devrait être. Chaque humain, nous dit la Bible, a en lui la pensée de l’éternité; nous pouvons par exemple prendre cette vérité comme point de départ.

 Un discours biblique

Malgré un arrière-plan païen, Paul n’hésite pas à employer des notions profondément bibliques, en témoignent ses nombreuses allusions à l’Ancien Testament. Même si nos interlocuteurs ne connaissent pas la Bible, il nous faut leur présenter la vérité, la Parole de Dieu. La Parole de Dieu est puissante, elle peut toucher directement le cœur de ceux qui nous écoutent. De plus, les vérités sur lesquelles nous appuyons notre vision du monde sont issues de la Bible. Aucune autre source n’est digne de confiance.

 Le fond

Le  discours en lui-même est source de riches principes. Ainsi, il me paraît important, comme Paul, de ramener chacun à la Création. Difficile de parler du méta-récit biblique sans commencer par le début. Si les gens n’acceptent pas que Dieu nous a créé, difficile de comprendre pourquoi nous avons ou devons avoir une relation avec lui. Dans son discours, la Création de l’humanité par Dieu est le point de départ de Paul. Puisque nous avons tous le même Père, nous devons avoir une relation avec lui.

> Le jugement sera pour tous les hommes. Il faut donc proclamer la Bonne Nouvelle à tous les hommes

Ensuite, Paul va détruire les idoles qui empêchaient les Athéniens de voir qui était vraiment Dieu. Il n’est pas inférieur à nous, au contraire. Il n’a pas besoin de nous, au contraire. C’est avec cette double proposition; Dieu nous a créé et nous avons besoin de Lui, que Paul annonce le Salut: Dieu invite tous les hommes à se tourner vers lui et à se repentir parce qu’il va juger le monde par Jésus, dont la résurrection est la preuve de sa divinité. Nous devons d’abord démontrer le besoin de Dieu et le problème de l’homme avant de parler de la solution et du jugement.

Il me semble intéressant de souligner l’importance faite à la Création dans ce discours de Paul. En effet, alors que la notion de Création est débattue actuellement, tant dans le milieu séculaire que dans le milieu évangélique, il est intéressant de souligner le rapport que fait Paul entre Création, anthropologie et Salut. C’est, à mon avis, un sujet fondamental dans notre discours.

Le jugement résonne fort à nos oreilles. Le jugement sera pour tous les hommes. Il faut alors proclamer la Bonne Nouvelle à tous les hommes, c’est notre mission. C’est important de (re)mettre la mission au cœur de notre théologie.

NDLR: cet article a été publié la première fois le 18 juillet 2013. Il a été republié sur le blog le 26 août 2019.

J’aime bien le podcast _Ask Pastor John_. John Piper répond à des questions d’une manière souvent simple et accessible. Ces réponses me donnent matière à réfléchir et alimentent aussi mon propre répertoire de réponses. Dans cet épisode, la question n’est pas nouvelle mais la réponse est intéressante.

_Q: Est-ce qu’il y a une différence entre un rappeur qui fait du rap chrétien et un rappeur chrétien? Est-ce que les rappeurs chrétiens doivent automatiquement inclure l’Évangile dans chacune de leur chanson?_

John Piper: Commençons avec cette dernière question parce que je pense qu’en répondant à celle-là, on va…

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Faut-il que chaque chanson d'un artiste chrétien contienne l'Évangile?

J’aime bien le podcast _Ask Pastor John_. John Piper répond à des questions d’une manière souvent simple et accessible. Ces réponses me donnent matière à réfléchir et alimentent aussi mon propre répertoire de réponses. Dans cet épisode, la question n’est pas nouvelle mais la réponse est intéressante.

_Q: Est-ce qu’il y a une différence entre un rappeur qui fait du rap chrétien et un rappeur chrétien? Est-ce que les rappeurs chrétiens doivent automatiquement inclure l’Évangile dans chacune de leur chanson?_

John Piper: Commençons avec cette dernière question parce que je pense qu’en répondant à celle-là, on va probablement répondre à certains aspects de la première qui ne sont pas si faciles, parce que les termes ne sont pas clairs. Mais celle-là l’est.

Est-ce que l’Évangile doit se trouver dans chaque chanson? Et si tu veux dire l’énoncé doctrinal complet et suffisant de l’Évangile par lequel les auditeurs auraient une compréhension suffisante de l’Évangile et n’auraient plus qu’à venir à Christ, la réponse est non.

Je dis ça parce que Paul a accusé Pierre, dans Galates 2, d’une attitude qui n’était pas en phase avec l’Évangile. Il y a donc l’Évangile et la vie en phase à l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a le rap en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a la musique en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a la pub pour ton groupe de musique, en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et les vêtements, l’attitude et le ton en phase avec l’Évangile.

C’est donc un test plus biblique pour une chanson de rap de demander: Est-ce que le message, le ton, le but, l’origine, l’esprit sont en phase avec l’Évangile plutôt que si elle contient les quatre, cinq ou six points ou étapes de l’Évangile. Si tu essayes de mettre un résumé de l’Évangile dans chaque chanson, ça paraitrait rigide. Ce serait comme dire que chaque chapitre du Nouveau Testament devrait commencer de la même manière que 1 Corinthiens 15:

> Je vous rappelle, frères, l’Evangile que je vous ai annoncé \[…\] que Christ est mort pour nos péchés, selon les Ecritures; il a été enseveli, et il est ressuscité le troisième jour, selon les Ecritures.

Paul ne commence pas tous les chapitres avec cela. Il attend que ce qu’il écrit dans ce chapitre soit en phase avec ça, que ça le déploie, qu’il applique cela; mais il ne se sent pas obligé de commencer chaque chapitre avec ça.

Je pense donc que ce doit être avec des chants que les chrétiens chantent. Quand Paul a dit dans 1 Corinthiens 2.2:

> Car je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié.

Il ne voulait pas dire que Christ crucifié est mentionné dans chaque chapitre de ses lettres. Quand il dit en Galates 6.14:

> Pour ce qui me concerne, loin de moi la pensée de me glorifier d’autre chose que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ

Il ne voulait pas dire qu’on ne peut pas se réjouir en autre chose que les dons de Christ ou le peuple de Christ ou les œuvres des saints de Dieu en Christ. Je pense qu’il a voulu dire, dans ces deux passages, que tout ce qu’il a dit, tout ce qu’il a fait, tout ce qu’il a chanté… \[…\] le bien en tout – et la manière dont les mauvaises choses sont changées en bonne – a été racheté pour lui en Jésus-Christ. Tout ce qu’il a pu expérimenter de bon a été racheté pour lui par Jésus-Christ. À part Christ crucifié, il aurait été voué à l’enfer et tout l’aurait conduit là-bas. Mais maintenant, grâce à Christ, tout contribue à son bien, et à la gloire de Dieu dans sa vie. C’est ce dont il se glorifie et c’est vrai pour chaque situation.

Donc, cela ne devrait pas prendre trop longtemps – en écoutant un artiste chrétien – de savoir si il ou elle est époustouflé(e) par la grâce de Dieu, dans la croix de Christ. L’ensemble de leur ministère devrait pointer vers la croix de Christ. Tu peux appeler cette personne un rappeur chrétien ou un rappeur qui est chrétien, je ne pense pas que ce soit important, en tous cas pour moi. Ce qui compte c’est: Est-ce que chaque chanson est en phase avec l’Évangile? Est-ce que l’artiste exulte à chaque instant dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ dans son cœur ? Est-ce que ses mots sont bouleversés par ça ? Enraciné là-dedans ? Est-ce qu’ils pointent vers ça d’une manière ou d’une autre en sorte que le corpus entier de l’artiste va pointer vers Jésus et Jésus crucifié.

Écouter le podcast en anglais:



Pour aller plus loin:

-   Livre : Art for God’s Sake
-   Archive des articles sur la #musique

_NDLR: cet article a été publié la première fois le 13 octobre 2013. Il a été reposté le 19 août 2019._

C’est John Piper qui la pose dans son livre _God is the Gospel_:

 Serais-tu heureux au paradis si Christ ne s’y trouvait pas?

Il continue:

> La question critique pour notre génération – et pour chaque génération – est la suivante: si tu pouvais entrer au paradis, sans maladie et avec tous les amis que tu as eus sur Terre, toute la nourriture que tu as toujours aimée et tous les loisirs qui te procurent du plaisir, toutes les beautés de la nature que tu as vues, tous les plaisirs physiques que tu as goûtés, sans aucun conflit ou désastre naturel…

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La question qui change tout

C’est John Piper qui la pose dans son livre _God is the Gospel_:

 Serais-tu heureux au paradis si Christ ne s’y trouvait pas?

Il continue:

> La question critique pour notre génération – et pour chaque génération – est la suivante: si tu pouvais entrer au paradis, sans maladie et avec tous les amis que tu as eus sur Terre, toute la nourriture que tu as toujours aimée et tous les loisirs qui te procurent du plaisir, toutes les beautés de la nature que tu as vues, tous les plaisirs physiques que tu as goûtés, sans aucun conflit ou désastre naturel, serais-tu heureux au paradis, si Christ n’y était pas?

Et il pose la question aux responsables d’Église:

> Est-ce que nous prêchons et enseignons d’une manière qui prépare les gens à répondre à cette question par un grand « Non »? Comment comprenons-nous l’Évangile et l’amour de Dieu? Est-ce que nous avons échangé un monde dans lequel l’amour de Dieu est le cadeau de lui-même pour un amour de Dieu qui nous présente ce que nous aimons voir? Avons-nous présenté l’Évangile d’une manière où le cadeau de la gloire de Dieu sur la face de Christ est à la marge plutôt qu’au centre? \[…\] Je prie que nos ministères aient le même point de mire que celui de John Owen, le grand écrivain puritain du XVIIe siècle. Richard Daniels a dit de lui: «  Il n’y a pas de motif plus important pour John Owen, et aucun ne fut plus souvent cité – si bien que l’on pourrait parler du point principal de la théologie d’Owen – que la doctrine de l’Évangile que nous contemplons, par le Saint-Esprit donné par le Christ, la gloire de Dieu sur la face de Christ et que nous sommes changés en son image. »

– John Piper, _God is the Gospel_, p. 15

_NDLR: cet article a été publié la première fois le 5 février 2018. Nous l’avons reposté le 12 août 2019._

Après des mois de travail, nous sommes heureux de vous présenter cette formation. C’est une introduction à l’homilétique (la prédication), présentée par Dominique Angers. En plus d’être un blogueur et un podcasteur, Dominique est professeur de Nouveau Testament à Montréal. 

Je m’inscris ici à la formation.

Cette nouvelle formation a quelques points communs avec la précédente sur l’herméneutique:

 Le but est le même: aider les Églises à grandir dans l’adoration de Dieu, la connaissance de sa Parole et la prédication de son Évangile.
 Le moyen est le même: nous avons conçu cette formation pour qu’elle soit utilisée en Église locale…

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Introduction à la prédication

Après des mois de travail, nous sommes heureux de vous présenter cette formation. C’est une introduction à l’homilétique (la prédication), présentée par Dominique Angers. En plus d’être un blogueur et un podcasteur, Dominique est professeur de Nouveau Testament à Montréal. 

Je m’inscris ici à la formation.

Cette nouvelle formation a quelques points communs avec la précédente sur l’herméneutique:

 Le but est le même: aider les Églises à grandir dans l’adoration de Dieu, la connaissance de sa Parole et la prédication de son Évangile.
 Le moyen est le même: nous avons conçu cette formation pour qu’elle soit utilisée en Église locale.
 Le format est le même: la formation est pensée selon un principe de pédagogie inversée. Dans un premier temps, les élèves regardent les vidéos (le contenu théorique) et font des exercices de leur côté, et les corrections se font en groupe dans un second temps.
 Le prix est le même: gratuit! Comme toutes nos ressources, cette formation est gratuite, généreusement financée par vos dons.

 Une formation en partenariat avec PLP

Nous avons aussi choisi de faire cette formation en partenariat avec Prêche La Parole. Leur mission est de « servir les Églises de la francophonie en encourageant et en formant les pasteurs et prédicateurs dans la pratique de la prédication textuelle pour que la parole de Dieu soit annoncée avec fidélité et le peuple de Dieu connaisse son Dieu et vive pour lui. »

C’était donc naturel que cette formation se fasse en partenariat avec eux. Prêche la Parole est avant tout un réseau de petits groupes régionaux qui se rencontrent plusieurs fois dans l’année pour encourager des prédicateurs et pasteurs à persévérer dans la prédication fidèle de la Parole. En plus de cela, PLP propose une conférence annuelle ayant pour but de se laisser enseigner dans la Parole et nous encourager à progresser dans notre pratique de la prédication textuelle par le partage d’expériences. Vous pouvez en savoir plus sur leur site internet.

 Contenu de la formation

Cette formation est composée de 30 vidéos qui durent chacune entre 2 et 25 minutes, pour une durée totale de 5 heures 20 min. On peut la découper en 4 grandes parties:

1. Réflexions théologiques et pratiques sur la prédication (I-V)
2. Préparer le texte pour le comprendre (VI-A)
3. Préparer le texte pour le prêcher (VI-B)
4. Réflexions sur l’acte de prédication (VII-X)


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Voici le plan complet:

 I. Présentation du cours

 II. Une vision biblique de la prédication

 A. Théologie de la Parole de Dieu et de la prédication

 B. Les objectifs, les limites et les principaux acteurs de la prédication

 III. Bonnes et moins bonnes prédications

 IV. Deux convictions indispensables

 V. La « prédication textuelle »

 VI. Une méthode de travail: « Bien voir pour mieux montrer »

 A. Voir

1. Voir le livre biblique
2. Voir le texte

   a. Délimitations, genre littéraire et type de texte

   b. Observations

   c. Structure et thème central

   d. « Message central » du texte

   e. Contribution au message global du livre

   f. Du bon usage des commentaires bibliques
3. Voir le grand récit biblique – et situer le texte dans ce récit
4. Voir notre propre situation

   a. Le « principe universel »

   b. Les applications possibles

 B. Montrer

1. Formuler le « message central » du sermon en une phrase
2. Choisir le type de plan du sermon
3. Formuler les points principaux du sermon
4. Développer le contenu: explications, illustrations et applications
5. Soigner l’introduction et la conclusion
6. Écrire le sermon
7. Élaguer
8. Préparer un support visuel éventuel
9. Se préparer à proclamer le sermon

 VII. Bien gérer son temps pour être prêt

 VIII. L’acte de prédication

 IX. Comment progresser dans la prédication

 X. Ressources sur la prédication


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 À qui s’adresse la formation?

Cette formation vise en particulier les prédicateurs dans l’Église, mais aussi tous ceux qui enseignent. Parce qu’elle a été pensée pour la prédication, certains aspects seront à adapter pour d’autres contextes. Mais elle sera également au bénéfice de tous les enseignants de la Parole, quel que soit le contexte. Elle sera une excellente formation pour les futurs prédicateurs, mais aussi pour les enseignants dans les groupes de jeunes par exemple. Par exemple, j’ai déjà prévu de former plusieurs enseignants de mon Église, qui ne sont pas des prédicateurs.

 Ce que j’aime dans cette formation

En premier lieu, j’aime la qualité du contenu. La formation couvre tout ce qu’une introduction devrait couvrir. Dominique est un excellent professeur, qui parle avec autant de passion que de clarté. C’est un sujet qui le passionne, qu’il a beaucoup creusé et ça se voit!

Ensuite, la méthodologie est particulièrement adaptée à la matière enseignée. La prédication est un art et tout art requiert deux ingrédients: l’apprentissage de la technique et beaucoup de pratique. La technique sans la pratique, c’est la théorie. La pratique sans la technique, c’est souvent de mauvais résultats. Dans cette formation, Dominique prend le temps de bien articuler les deux temps de la prédication: ce que Peter Adam appelle le voyage aller et le voyage retour.

D’abord, on va vers le texte pour comprendre ce qu’il voulait dire pour ses premiers auditeurs, ensuite, on revient vers notre époque en réfléchissant comme l’enseigner et l’appliquer pour nous aujourd’hui.

C’est une formation pratique. Dans la formation, on suit Dominique pas à pas, dans la préparation d’une prédication. De leur côté, les élèves ont à préparer un texte qu’ils prêcheront à la fin de la formation. C’est vraiment comme un apprentissage: on s’assoit à côté du maitre pour apprendre de lui.

Aussi, nous avons pensé cette formation comme un ensemble. Il y a les vidéos, mais aussi de nombreux articles déjà parus ou à paraitre sur le sujet de la prédication. Cette formation est donc en évolution et sera amenée à être augmentée dans l’avenir.

 Comment vais-je l’utiliser dans mon Église?

Je prévois de l’utiliser assez rapidement, d’une manière assez semblable à ce que j’ai pu faire pour former les gens à mieux comprendre la Bible dans mon Église. Je vous conseille la lecture de cet article pour plus de détails pratiques.

 2 cadeaux pour vous

Nous savons qu’il est parfois compliqué de se lancer. C’est la raison pour laquelle nous avons créé deux ressources pour vous aider à lancer la formation dans votre Église.

Comme pour la formation à l’herméneutique, nous vous proposons un livret qui propose un découpage de la formation en 10 rencontres. Pour chaque rencontre, le livret donne les vidéos à regarder et les exercices à faire. En plus de cela, un certain nombre de ressources sont listées pour compléter la formation. Ce livret est disponible en bas de l’article.

En plus du livret, Dominique a préparé un guide de préparation pour la prédication. Ce guide sera utile pour suivre la formation, mais aussi une fois la formation terminée. Il pourra servir de guide pour les prédications à venir, pour être sûr de ne rien oublier. Quand j’ai commencé à prêcher, j’ai moi-même utilisé ce genre de guide, très précieux pour éviter de perdre du temps ou au contraire d’oublier des choses essentielles dans la préparation. Le guide sera disponible dans un article de Dominique, à paraitre prochainement.

 Un grand merci à ceux qui ont rendu cette formation possible

Si cette formation a pu voir le jour, c’est grâce aux dons de nombreux lecteurs. Nous voulons continuer de proposer toutes nos ressources gratuitement, pour permettre à tous d’en profiter. Si vous avez à cœur de nous aider dans notre ministère, merci de nous soutenir.

Nous sommes persuadés que cette formation pourra bénir nos Églises francophones en formant des prédicateurs centrés sur l’Évangile. Nous prions que cette ressource, comme tout ce que nous produisons, contribue au rayonnement de la gloire de Dieu, dans toute la vie de ses disciples.



Ce recueil recèle de belles prières sur de nombreux thèmes. Au fil du temps, je vous en partagerai certaines. Aujourd’hui, c’est une prière pour demander à Dieu la sainteté que je vous livre.

> Ô Dieu qui es le Saint des Saints, et la sainteté même, sanctifie-moi par ton Esprit, afin que je sois en état d’entrer dans l’héritage préparé à tes saints, et de voir ta face, que l’on ne peut contempler sans la sanctification. Éclaire-moi de tes lumières qui procèdent de ton trône; afin que je découvre toutes les difformités du péché, et que je le…

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Une prière pour demander à Dieu la sainteté

Ce recueil recèle de belles prières sur de nombreux thèmes. Au fil du temps, je vous en partagerai certaines. Aujourd’hui, c’est une prière pour demander à Dieu la sainteté que je vous livre.

> Ô Dieu qui es le Saint des Saints, et la sainteté même, sanctifie-moi par ton Esprit, afin que je sois en état d’entrer dans l’héritage préparé à tes saints, et de voir ta face, que l’on ne peut contempler sans la sanctification. Éclaire-moi de tes lumières qui procèdent de ton trône; afin que je découvre toutes les difformités du péché, et que je le déteste comme un monstre, comme une souillure abominable, qui a effacé ton image, comme le fardeau insupportable sous lequel toute la nature gémit, et comme le plus dangereux ennemi, qui a crucifié le Seigneur de gloire. 
>
> Fais-moi aussi remarquer les beautés de la sainteté, qui est un rayon de ta gloire, et une partie de la félicité à laquelle j’aspire, afin que je désire avec ardeur d’être saint comme tu es saint. Arrache mon mauvais cœur et donne m’en un nouveau qui brûle d’un saint zèle, et qui soit embrasé de ton amour. Crucifie cette misérable chair que je porte, avec ces convoitises, afin que je ne vive plus moi, mais que ton Christ vive en moi et que toutes mes pensées, toutes mes paroles et toutes mes actions soient saintes; que non seulement j’abhorre les souillures du vice, mais que j’haïsse même la souillure du moindre péché et que je m’abstienne de toute apparence de mal. 
>
> Puisque ta grâce salutaire à tous les hommes m’est si clairement apparue, fais que, renonçant à toute impiété et aux convoitises mondaines, je vive sobrement, religieusement et justement, en attendant la bienheureuse apparition de ton cher Fils.
>
> Amen.

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La Bible nous parle de rêves et de visions, comme un moyen que Dieu a utilisé pour communiquer. Mais il faut noter au moins 3 choses. 

 1\. Tous les rêves ne viennent pas de Dieu

L’Ecclésiaste nous dit que « le rêve vient de la foule des soucis » (Ec 5.2) Les rêves ne viennent pas forcément de Dieu.

 2\. Dieu peut parler dans des rêves, mais il y a toujours certaines caractéristiques

Quand on aborde ce genre de questions, il faut toujours se demander deux choses:

1.  Où ce genre de manifestations apparait et avec qui? Est-ce que…

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Est-ce que Dieu nous parle par des rêves?

La Bible nous parle de rêves et de visions, comme un moyen que Dieu a utilisé pour communiquer. Mais il faut noter au moins 3 choses. 

 1\. Tous les rêves ne viennent pas de Dieu

L’Ecclésiaste nous dit que « le rêve vient de la foule des soucis » (Ec 5.2) Les rêves ne viennent pas forcément de Dieu.

 2\. Dieu peut parler dans des rêves, mais il y a toujours certaines caractéristiques

Quand on aborde ce genre de questions, il faut toujours se demander deux choses:

1.  Où ce genre de manifestations apparait et avec qui? Est-ce que la Bible nous permet d’affirmer que chaque chrétien /doit/ s’attendre à ce que Dieu communique dans des rêves?
2.  Que dit la Bible à propos de cela? Est-ce qu’il y a des caractéristiques qui nous permettent de savoir si cela vient de Dieu?

Comme d’habitude, il faut distinguer ce que Dieu peut et ce qu’il veut. Ce n’est pas parce qu’il peut quelque chose qu’il le veut tout le temps pour tout le monde.

Par exemple, concernant les miracles, John Stott précise que:

> Il y a de larges sections de l’histoire biblique où aucun miracle n’est relaté. En fait, quand on essaie de voir où se situent les miracles bibliques, on trouve qu’ils se regroupent dans l’écriture comme les étoiles dans le ciel. Ils forment quatre constellations principales. (1) Ils se groupent d’abord autour de Moïse (les plaies d’Égypte, la traversée de la mer rouge, la manne, l’eau jaillissante, etc.…) (2) ensuite autour d’Élie, d’Élisée, et les prophètes, puis (3) autour du seigneur Jésus lui-même, et (4) enfin autour des apôtres. Et le rôle essentiel des miracles est d’authentifier chacune des étapes de la révélation.
> 
> – John Stott, Du baptême à la plénitude, Éd. Emmanuel, 1964, p. 102

Concernant les songes, ils sont aussi liés au déroulement de l’histoire du salut. Il y a beaucoup de récits de rêves dans lesquels Dieu parle en Genèse. À partir de Moïse, les songes sont liés à l’exercice prophétique. La Bible emploie même parfois les mots « songe » et « prophétie » ou « songeur » et « prophète » de manière interchangeable (Nb 12.6; Dt 13.1-5; 1 Sa 28.15; Jé 23.25). 

Vous avez peut-être remarqué que je dis que Dieu parle _dans_ des rêves et pas _par_ des rêves. Si on regarde les fois où il est question de rêves, Dieu y parle. Même s’il est associé à une vision, Dieu ou un envoyé de Dieu parle et interprète la vision. En Genèse 15, Dieu parle à Abraham dans une vision qui concerne sa descendance; en Ge 28, quand Jacob voit une échelle dans un rêve, Dieu lui parle dans ce rêve; quand il voit dans un songe les bêtes de Laban rayées, tachetés et mouchetées, l’ange de Dieu lui parle.

En Juges 7, Dieu parle même à Gédéon par l’interprétation d’un rêve qu’un Madianite a fait; Joseph interprète les rêves des serviteurs du roi (Ge 40) puis du roi (Ge 41); Daniel est connu pour avoir interprété les rêves de Nabuchanedsar (Da 1.17; 2). Quand l’Éternel veut parler, il y a toujours une explication claire. Dieu communique clairement. 

Dans le Nouveau Testament, on retrouve ces deux caractéristiques: Dieu parle dans des songes à certaines personnes clés dans l’histoire du salut, toujours en parlant dans les rêves de manière claire. Dieu parle dans un rêve par un ange à Joseph (Mt 1-2) ou dans une vision par un ange à Zacharie (Lc 1). Dans les Actes, moment clé de l’histoire du salut, il y a aussi quelques visions relatées, dans lesquelles Dieu parle à Paul (Ac 7; 16.9-10; 18.9), à Ananias (Ac 9.10-12) à Pierre (Ac 10).

Un commentateur explique:

> Tous les cas de direction spéciale donnée à des personnes dans la Bible sont en rapport avec la place de cette personne dans le développement du plan de salut de Dieu. Il n’y a pas d’exemple dans la Bible où Dieu donne des directions spécifiques et spéciales au croyant Israélite ou au chrétien ordinaire dans les détails de leur existence personnelle
> 
> – Goldsworthy, Gospel Trilogy, 540

 3\. Dieu nous parle aujourd’hui par la Bible

Aujourd’hui, nous avons la Bible. Dieu nous parle dans les Écritures. Toute la Bible est inspirée de Dieu (2 Tim 3.16-17), elle est la Parole même de Dieu. Elle contient tout ce que Dieu veut que nous sachions. Dieu nous parle directement dans sa Parole, qui est le guide de notre foi et de notre vie.

Je termine par une citation de Jean Calvin sur le sujet, tirée de l’un de ses sermons:

> Or en somme nous avons ici à observer, si Dieu ne nous envoie des visions telles qu’ont eu les pères anciens, qu’il ne faut pas que nous soyons mécontents de cela pour en murmurer: car ce serait une ingratitude trop grande, puisque c’est ainsi que Dieu a voulu se communiquer à nous par un autre moyen, lequel nous est plus approprié. Il y a des curieux qui demandent: Et pourquoi Dieu n’apparait pas du ciel comme il a fait au temps passé? Pourquoi est-ce que ce qu’il dit par Moïse n’est accompli, qu’il parlera en visions, en figures et en songes (Nb 12.6)? Et c’est d’autant qu’aujourd’hui nous avons pleine révélation de sa volonté. Ne serait-ce pas chose superflue, que Dieu nous apparut comme il a fait jadis, vu qu’il nous a donné un autre moyen et que quand nous ne mépriserons point la parole que nous avons entre les mains, là nous seront instruits à suffisance et en perfection? Ainsi donc apprenons à nous contenter de cette façon que Dieu nous a ordonnée pour nous instruire. Et au reste notons quand il est apparu du ciel par visions aux pères anciens, c’était d’autant qu’ils n’avaient pas encore la loi écrite: ou bien quand il est apparu aux prophètes, que c’est parce qu’il était besoin d’avoir déclaration plus ample de ce qui était encore obscur.
> 
> – Sermon 124, Job 33.14-17

La semaine dernière, Samuel nous partageait les raisons pour lesquelles l’eschatologie devrait avoir une place dans notre accompagnement pastoral. Dans cet article, il nous donne des pistes de réflexion sur la manière dont on peut articuler accompagnement et eschatologie.

Si la relation d’aide biblique consiste à créer une voie favorable de connexion entre la vie concrète d’une personne et la Parole de Dieu, alors nous ne pouvons exclure une partie des Écritures, sous prétexte qu’elle n’est pas concrète ou loin dans l’avenir. Au contraire, le retour de Christ et l’éternité glorieuse que nous vivrons dans la présence de notre Créateur…

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Comment l’eschatologie nous aide à nous encourager les uns les autres

La semaine dernière, Samuel nous partageait les raisons pour lesquelles l’eschatologie devrait avoir une place dans notre accompagnement pastoral. Dans cet article, il nous donne des pistes de réflexion sur la manière dont on peut articuler accompagnement et eschatologie.

Si la relation d’aide biblique consiste à créer une voie favorable de connexion entre la vie concrète d’une personne et la Parole de Dieu, alors nous ne pouvons exclure une partie des Écritures, sous prétexte qu’elle n’est pas concrète ou loin dans l’avenir. Au contraire, le retour de Christ et l’éternité glorieuse que nous vivrons dans la présence de notre Créateur sont de formidables vecteurs d’espérance. C’est un prisme qui nous permet de considérer nos difficultés, nos péchés, nos souffrances et nos épreuves avec un autre regard.  

Ainsi, il me semble que nous pouvons dégager de l’eschatologie au moins trois encouragements dans notre ministère relationnel avec nos frères et sœurs.

 1\. Parce qu’elle est centrée sur Jésus-Christ, l’eschatologie nous fait espérer un retour en gloire

  
Nous vivons dans un monde déchu et corrompu par le péché dans lequel la souffrance et les épreuves sont le lot de chaque être humain. Ces poids nous paraissent parfois impossibles à supporter. L’espérance du retour de Christ doit être au cœur de ces sombres temps que nous traversons. Elle est la lumière, parfois infime, que nous discernons au bout du tunnel. Au travers de cette illustration, la fin de ce tunnel n’est jamais la fin d’une épreuve particulière, mais bien la fin du temps à passer sur cette terre.

J’aimerais avoir cette espérance en permanence dans ma vie. Il est bon de nous souvenir combien les épreuves ne sont que temporaires. La victoire est déjà remportée par Jésus-Christ, elle nous appartient d’ores et déjà, se réalisant dans l’avenir avec une gloire sans équivalente. Il est indispensable d’encourager nos frères et sœurs à regarder vers ce point de lumière, car il nous entraîne dans le courage, la persévérance et la dépendance à notre Créateur.

 2\. Parce qu’elle est centrée sur Jésus-Christ, l’eschatologie donne un sens et un compagnon à nos souffrances

Sigmund Freud disait ceci à propos de la souffrance:  

> Nous ne sommes jamais aussi mal protégés contre la souffrance lorsque nous aimons, ni aussi malheureux et désarmés qu’après avoir perdu l’objet aimé ou son amour.  

Bien malgré lui, il décrit les conséquences d’une idole sur notre cœur et en même temps le contre-exemple de l’espérance inaliénable que représente Jésus-Christ comme objet de notre amour. Nous ne le perdrons jamais, car nous lui appartenons, il ne nous rejettera jamais, car il nous aime de toute éternité.

La Bible nous montre Dieu incarné qui a vécu les souffrances et les peines de l’humanité. Jésus-Christ nous soutient dans nos épreuves nous encourageant à regarder à lui et à porter son joug, doux et léger. Lorsque nous savons que la Gloire de Dieu est en jeu, alors nos souffrances prennent un sens. La souffrance est souvent le creuset dans lequel notre confiance et notre dépendance à Dieu sont mises en lumière.

Dans un ministère de relation d’aide biblique, nous ne sommes que des vecteurs entre la Parole de Dieu et les personnes. Nous ne pouvons, en tant que conseiller, donner un sens aux souffrances des gens. La question nous est souvent soumise et en tant qu’être humain, nous sommes bien désarmés face à elle. Cependant, faire lever les yeux des personnes vers Christ permet de donner à nos frères et sœurs une compréhension différente de la souffrance. Une compréhension qui ne les concerne pas seulement, mais qui concerne les frères et sœurs, l’Église, Jésus-Christ lui-même et notre Père qui prend soin de ses enfants.

 3\. Parce qu’elle est centrée sur Jésus-Christ, l’eschatologie nous rappelle l’autorité et la souveraineté totale du Créateur sur sa création

Nous vivons dans un monde dans lequel le moindre mouvement du moindre atome est sous l’entier contrôle de notre Créateur. Rien n’arrive sans qu’il ne le décide et rien ne se produit sans qu’il ne l’autorise. L’espérance vers cette fin des temps glorieuse doit nous rappeler cet élément essentiel de notre vision du monde biblique. Rien n’échappe à notre créateur; tout est sous contrôle. Dans les épreuves, la tourmente, le drame, nous avons l’impression que tout NOUS échappe et que rien n’est sous NOTRE contrôle. C’est tout à fait exact. Mais nous en oublions la souveraineté absolue de Dieu et laissant émerger l’égocentrisme tapi dans notre cœur

Il est alors essentiel de comprendre et de vivre nos épreuves sachant que Jésus-Christ les a vécues avant nous, qu’il les vit avec nous et qu’il les anéantira dans l’avenir et pour l’éternité. Là encore, nous avons cette responsabilité d’amener la lumière dans le tunnel noir des épreuves de nos frères et sœurs. Nous voulons nous placer à leur côté, leur démontrer l’amour du Christ en leur montrant l’amour de Christ par son œuvre passée, sa place présente à nos côtés et son retour dans l’avenir.  

Je termine simplement par une citation de Dietrich Bonhoeffer:

> L’essence de l’optimisme (et sans vouloir trahir la pensée de l’auteur, du « contentement ») est qu’il ne tienne pas compte du présent, mais c’est une source d’inspiration, de vitalité et d’espoir, où d’autres ont démissionné; Il permet à un homme de tenir la tête haute, de revendiquer l’avenir pour lui-même et de ne pas l’abandonner à son ennemi.  

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Samuel est psychologue, conseiller et enseignant en relation d’aide biblique. Il est particulièrement intéressé par les questions de théologie pratique et des implications concrètes de l’Évangile dans la vie de l’être humain. Il est marié à Pauline. Ils ont trois enfants.

Samuel, qui exerce un ministère de relation d’aide, m’a proposé ses réflexions sur le sujet. Voici la première partie.

 1\. Sans une eschatologie biblique, la souffrance n’a que peu de sens.

La vie chrétienne est illustrée comme une course, un marathon dans lequel nous sommes exhortés à avoir une vie de sainteté et à travailler à cette sanctification. Nous ne nous exerçons pas ainsi pour notre Salut, mais à cause de notre Salut et de la Grâce de Dieu. Or sans connaître ce qui nous attend, notre regard risque de se tourner sur nous-mêmes ou sur un dieu qui…

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Pourquoi l'eschatologie devrait avoir une place dans notre accompagnement pastoral

Samuel, qui exerce un ministère de relation d’aide, m’a proposé ses réflexions sur le sujet. Voici la première partie.

 1\. Sans une eschatologie biblique, la souffrance n’a que peu de sens.

La vie chrétienne est illustrée comme une course, un marathon dans lequel nous sommes exhortés à avoir une vie de sainteté et à travailler à cette sanctification. Nous ne nous exerçons pas ainsi pour notre Salut, mais à cause de notre Salut et de la Grâce de Dieu. Or sans connaître ce qui nous attend, notre regard risque de se tourner sur nous-mêmes ou sur un dieu qui devrait nous bénir sur terre et nous protéger des souffrances et des difficultés.  

La croix nous rappelle que Dieu lui-même a porté nos souffrances et qu’il a triomphé. Nous avons un Dieu qui viendra réclamer sa victoire au retour de Jésus-Christ. La fin des temps et la nouvelle création devraient également nous encourager à prendre du recul et à réfléchir sur notre attachement aux biens matériels et aux circonstances de notre vie.  

Dans un accompagnement, il est parfois difficile d’amener des vérités non-matérielles, car elles ne constituent pas une solution présente et directe.

Lorsque nous souffrons, nous voulons que notre souffrance disparaisse. Le regard de l’être humain se tourne alors vers des démarches pratiques et organisationnelles pour régler le problème. Nous savons pourtant que c’est d’abord vers Christ que nous devons nous tourner, car il incarne cette espérance d’une fin définitive au mal et à la souffrance.

 2\. Sans une eschatologie biblique, la souveraineté de Dieu est toute relative

Si vous enlevez la souveraineté de Dieu dans votre vision du monde, alors vous n’aurez qu’une vision pessimiste et dramatique de ce qu’il vous arrive. Vous serez centré sur vous-mêmes avec le ressenti d’une injustice terrible à votre propre égard. Le sens de notre existence se réduit alors à notre vie sur terre. Sans cette souveraineté absolue, alors Dieu devient relatif et faillible.  

Les chrétiens qui viennent en accompagnement savent qu’il y a une vie après la mort, mais l’intègre souvent comme un élément à part, sans grandes interactions avec notre vie présente, alors que tout pointe vers le retour de Christ.  

Par conséquent, beaucoup de ces personnes se concentrent sur une résolution pragmatique, et tentent principalement d’articuler ce qu’ils vivent avec des conséquences à venir dans leur vie terrestre seulement.

 3\. Sans une eschatologie biblique, le cœur humain est vulnérable aux idoles

Nous pourrions dire ici que c’est une lapalissade de par la nature même du cœur humain. J’aimerais mettre l’accent ici sur la tendance du cœur humain à se concentrer sur le présent et le proche avenir.  

Je pourrais prendre ici l’exemple d’un certain nombre de couples qui viennent en accompagnement. Il est rare que la Gloire de Dieu soit leur première préoccupation. N’y voyez pas ici de la moquerie ou un quelconque jugement. Les difficultés et notamment celles des relations entre individus, sont les plus difficiles à gérer et les plus douloureuses. Par conséquent, nous voulons les travailler et résoudre les conflits. C’est un bon objectif, mais il ne peut pas constituer la seule motivation. Malheureusement, il n’est souvent question que de l’image du couple; extérieure, vis-à-vis de leur environnement social, et intérieure, dans l’idéalisation de la relation homme-femme que nous construisons dès notre jeune âge.  

Or le mariage a une vocation bien plus glorieuse: pouvoir refléter la relation entre Jésus-Christ et l’Église, porter le témoignage de cette union et de cet amour au cœur de notre famille. Il y a de belles conséquences à ce reflet, mais il coûte d’abord dans l’abandon de ces images que nous avons évoquées. Nous ne devons ni regarder vers les autres, ni regarder à nous-mêmes, mais regarder à Christ pour comprendre que là encore, sa Gloire est en jeu.  

Décaler le regard ainsi permet de se fixer les véritables priorités et de travailler le cœur même des personnes (et pas seulement leur comportement ou leur motivation). Cela nous permet également d’accompagner ces personnes dans la libération ou le renoncement de certaines de leurs idoles, celles qui les empêchent de se projeter plus loin dans le plan magnifique et glorieux de Dieu.  

CS Lewis l’a bien dit

> Je crois dans le christianisme autant que je crois dans le soleil qui se lève, pas seulement parce que je le vois mais parce que grâce à lui, je vois toutes les autres choses.

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Samuel LAURENT est psychologue, conseiller et enseignant en relation d’aide biblique. Il est particulièrement intéressé par les questions de théologie pratique et des implications concrètes de l’Évangile dans la vie de l’être humain. Il est marié à Pauline. Ils ont trois enfants.

 Pour la mission

-   Que Dieu nous aide à persévérer dans l’annonce de l’Évangile (Mt 28.18-20)
-   Que Dieu nous aide à nous conduire avec sagesse envers ceux du dehors (Col 4.5)
-   Que Dieu nous aide à être prêts à mourir à cause de notre témoignage (Ap 12.11)
-   Que Dieu nous aide à donner la raison de notre espérance à ceux qui nous entourent (1 Pi 3.15)
-   Que Dieu nous aide à nous réjouir quand viendra la persécution (1 Pi 4.13)

 Pour nos amis non-chrétiens

-   Que Dieu les fasse naitre de nouveau (Jn 3.3)
-   Que Dieu enlève le voile qui…

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Intercéder à partir de la Bible

 Pour la mission

-   Que Dieu nous aide à persévérer dans l’annonce de l’Évangile (Mt 28.18-20)
-   Que Dieu nous aide à nous conduire avec sagesse envers ceux du dehors (Col 4.5)
-   Que Dieu nous aide à être prêts à mourir à cause de notre témoignage (Ap 12.11)
-   Que Dieu nous aide à donner la raison de notre espérance à ceux qui nous entourent (1 Pi 3.15)
-   Que Dieu nous aide à nous réjouir quand viendra la persécution (1 Pi 4.13)

 Pour nos amis non-chrétiens

-   Que Dieu les fasse naitre de nouveau (Jn 3.3)
-   Que Dieu enlève le voile qui les empêche de voir la gloire de Christ (2 Co 4.3-4)
-   Que Dieu les rende vivants en Christ (Ep 2.5)
-   Qu’ils abandonnent leurs idoles pour servir le Dieu vivant et vrai (1 Th 1.9)
-   Que Dieu les attire à Christ (Jn 6.44)
-   Que Dieu leur accorde la repentance (Ac 11.18)

 Pour nos autorités

-   Qu’on puisse reconnaitre qu’elles viennent de Dieu (Rm 13.1)
-   Qu’on puisse leur être soumis (Rm 13.1)
-   C’est Dieu qui établit les rois, qu’on puisse reconnaitre sa souveraineté (Dn 2.21)
-   Que les autorités nous permettent de mener une vie paisible et de témoigner (1 Tim 2.2)
-   Que les autorités soient touchées par l’Évangile et parviennent à la connaissance de la vérité (1 Tim 2.4)

 Pour notre Église

-   Que Dieu nous aide à nous efforcer de conserver l’unité de l’Esprit par le lien de la paix (Ep 4.1-3)
-   Que Dieu nous aide à être bons les uns envers les autres, en nous pardonnant (Ep 4.32)
-   Que chacun de nous mette l’autre au-dessus de lui et considère ses intérêts avant les nôtres (Ph 2.3-4)
-   Que nous puissions nous revêtir de l’amour, qui est le lien de la perfection (Col 3.14)

 Pour nos frères et sœurs

-   Qu’ils puissent réaliser qu’ils ne sont plus sous la condamnation de Dieu (Rm 8.1)
-   Que ceux qui souffrent soient consolés à l’idée de la gloire à venir (Rm 8.18)
-   Qu’ils puissent manifester toujours plus le fruit de l’Esprit (Ga 5.22)
-   Que Dieu les aide à être toujours joyeux (1 Th 5.16)
-   Que ceux qui sont fatigués puissent se décharger auprès de Jésus (Mt 11.28)

Récemment, nous avons reçu la question suivante: « Est-ce que Dieu attend que l’on prie pour agir? » Voilà ce que j’ai répondu.

La prière, c’est parler à Dieu. La prière c’est une conversation avec Dieu, et plus précisément une réponse à Dieu. En priant, nous répondons à ce que Dieu veut, et à ce qu’il est. Parce qu’il est souverain, nous lui disons notre confiance; parce qu’il est bon, nous lui disons notre reconnaissance; parce qu’il nous aime, nous lui demandons de nous donner ce qui est bon pour nous.

Certains demandent: « Si Dieu est souverain sur…

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Est-ce que Dieu attend que l’on prie pour agir?

Récemment, nous avons reçu la question suivante: « Est-ce que Dieu attend que l’on prie pour agir? » Voilà ce que j’ai répondu.

La prière, c’est parler à Dieu. La prière c’est une conversation avec Dieu, et plus précisément une réponse à Dieu. En priant, nous répondons à ce que Dieu veut, et à ce qu’il est. Parce qu’il est souverain, nous lui disons notre confiance; parce qu’il est bon, nous lui disons notre reconnaissance; parce qu’il nous aime, nous lui demandons de nous donner ce qui est bon pour nous.

Certains demandent: « Si Dieu est souverain sur tout, pourquoi le prier? » La vraie question est: « Si Dieu _n’est pas_ souverain, pourquoi le prier? » Si Dieu ne peut pas accomplir ce qu’il a promis ou ce que nous lui demandons, à quoi bon le prier?

La question posée était: « Est-ce que Dieu attend que l’on dise des choses pour les accomplir? »  La réponse est NON… et OUI.  

 1\. Dieu fait ce qu’il veut, il est indépendant et souverain

Dieu fait absolument tout ce qu’il veut. Il est souverain, et fait tout ce qui lui plait, conformément à ses desseins éternels. Il est indépendant, il n’est donc contraint par rien. En ce sens, il n’est pas contraint par nos prières. Il fait ce qu’il veut et n’est pas dépendant de nos prières pour accomplir quoi que ce soit.   

 2\. Dieu se sert de la prière pour accomplir sa volonté

Que Dieu soit indépendant et souverain ne veut pas dire que l’homme n’est qu’un spectateur passif dans l’histoire. La volonté de Dieu et sa souveraineté ne vont pas à l’encontre de la responsabilité humaine. C’est un mystère, mais la Bible est claire quand elle nous montre comment Dieu se sert de l’action volontaire des hommes pour accomplir sa volonté. Les humains font volontairement ce que Dieu a décrété souverainement.   

Un des passages les plus clairs sur cette question se trouve en Ac 4.27-28:

> Car en vérité, contre ton saint serviteur Jésus, à qui tu as donné l’onction, Hérode et Ponce Pilate se sont ligués, dans cette ville, avec les nations et avec les peuples d’Israël, pour faire tout ce que ta main et ton conseil avaient déterminé d’avance.

Le verset 27 souligne qu’Hérode, Pilate et les anciens se sont volontairement ligués contre Jésus pour le faire mourir: ils sont entièrement responsables. Le verset 28 précise qu’ils ont fait cela afin d’accomplir la volonté de Dieu, déterminée d’avance: il est souverain. La responsabilité de l’homme fonctionne dans le cadre de la souveraineté de Dieu.   

De la même manière, la prière est un des moyens que Dieu emploie pour accomplir sa volonté.  

 3\. Dieu nous demande de prier

Quand il enseigne la prière du Notre-Père à ses disciples, Jésus précise que Dieu sait ce dont nous avons besoin, avant même que nous lui demandions (Mt 6.8).

Mais Dieu nous commande de prier. Pas parce qu’il en a besoin, il est indépendant; mais parce que nous en avons besoin, nous sommes dépendants de lui. Jean Calvin dit à propos de la prière que c’est « le moyen par lequel nous accédons aux richesses que nous avons en Dieu. \[…\] Dieu ne nous propose rien à espérer de lui sans qu’il nous invite à le lui demander en priant. » (IRC, III.xx.2)   

Nous pouvons prier Dieu avec confiance, parce qu’il nous le demande.   

 4\. Dieu se plait à nous exaucer

Enfin, l’Écriture nous montre que Dieu se plait à exaucer ses enfants. Il se plait à nous donner ce que nous lui demandons, si nous le demandons avec foi et selon sa volonté (Mt 7.7-11; 1 Jn 5.14). Dieu nous demande de prier avec persévérance, car « il fait justice à ses élus, qui crient à lui jour et nuit » (Lc 18.1-8). Dieu nous demande de chercher auprès de lui ce qui nous manque (Jc 1.5), parce que notre prière est agissante (Jc 5.16-18).   

En résumé, Dieu n’a pas besoin de nous ou de nos prières pour faire quoi que ce soit. Mais dans sa sagesse et sa grâce, Dieu choisit de se servir de nos prières et de nous faire participer à son œuvre. Il entend nos prières et se plait à exaucer ses enfants.

 Pour aller plus loin:

-   Top 10 de nos articles sur la prière
-   10 citations du livre _Retrouver la joie de prier_
-   Intercéder à partir de la Bible

Cherchant un moyen attrayant et convivial de discuter théologie à plusieurs, j’ai invité les chrétiens de mon assemblée à écouter en groupe « Un pasteur vous répond ». Ce genre de projet te tente?

Peut-être que tu crains à la fois les mots « discussion » et « théologie »? voici de quoi te rassurer. Retour sur une expérience vécue.

 Objectif: une formation en groupe

> Marchez d’une manière digne du Seigneur pour lui plaire à tous points de vue; portez des fruits en toute sorte d’œuvres bonnes et croissez dans la connaissance de Dieu (Col 1.10)

Avec cette…

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Comment encourager les discussions théologiques dans votre Église

Cherchant un moyen attrayant et convivial de discuter théologie à plusieurs, j’ai invité les chrétiens de mon assemblée à écouter en groupe « Un pasteur vous répond ». Ce genre de projet te tente?

Peut-être que tu crains à la fois les mots « discussion » et « théologie »? voici de quoi te rassurer. Retour sur une expérience vécue.

 Objectif: une formation en groupe

> Marchez d’une manière digne du Seigneur pour lui plaire à tous points de vue; portez des fruits en toute sorte d’œuvres bonnes et croissez dans la connaissance de Dieu (Col 1.10)

Avec cette formation, je voulais encourager les chrétiens à confronter leurs convictions à la Bible et, ce faisant, à en discuter les uns avec les autres, .

 Comment se déroulaient nos rencontres

Nous nous sommes retrouvés une fois par mois une heure avant le début du culte, de septembre à juin, pour écouter ensemble un épisode de « Un pasteur vous répond ». Le côté convivial, presque « événementiel » d’une telle proposition permet de mobiliser des personnes qui n’auraient probablement pas écouté le podcast chez elles, ou pas celui qui était sélectionné.  
Afin de susciter l’intérêt de tous et permettre à certains de s’y préparer, le sujet du podcast est communiqué quelques semaines à l’avance oralement, par mail et affichette. Au début de la rencontre chacun peut répondre brièvement à la question posée, sans démarrer de débat. Ensuite, on écoute ensemble l’épisode du podcast. Vient alors un temps de discussion (que je dirige/modère), où chacun peut réagir. À la fin de la séance, je synthétise en récapitulant les convictions entendues et en donnant celle de l’Eglise s’il y a lieu.

 Quels sujets choisir?

J’ai commencé avec des questions portant sur l’éthique (yoga, homéopathie, hypnose…). Ce sont des sujets qui attirent l’attention, c’est du concret pour démarrer un groupe dès 9h du matin.  
En milieu d’année, quelques-uns des participants fidèles ont souhaité écouter une série de podcasts sur le Saint-Esprit (baptême, parler en langue, seconde expérience, blasphème…). On était maintenant dans des questions plus théologiques, et qui correspondaient d’avantage a un besoin pour le groupe.  
Ma recommandation, c’est de démarrer avec des sujets qui vont attirer du monde: cela peut être des sujets d’éthique et généraux, ou des sujets particulièrement en phase avec ce qui préoccupe l’assemblée.

 Des résultats encourageants

Entre 9 et 15 personnes présentes, une vingtaine de personnes différentes sur l’année, ce qui représente 40% des adultes réguliers au culte.

-   Certains disaient avoir déjà entendu le podcast, mais appréciaient de le ré-entendre et d’en discuter avec d’autres frères et soeurs.
-   Un chrétien a réalisé deux articles pour approfondir la réponse de Florent Varak concernant l’hypnose (nous l’avons publié sur notre blog interne).
-   Il a pu arriver que la réponse de Florent Varak fasse tellement consensus (par exemple : /le baptême du St Esprit est-il une seconde expérience ?/) que la discussion s’est portée « à-côté » de la question proprement dite, cela n’en fut pas moins édifiant.
-   Les échanges sont toujours restés courtois.

 Ma conclusion

Objectif atteint: sur des sujets plus ou moins denses, les membres de ce groupe du dimanche ont été édifiés par 1PVR et par les interventions des autres.  
Bernard, un membre assidu, l’exprime ainsi :

> Pour ma part, si les sujets théologiques m’intéressent tout autant, la majorité des podcasts choisis, à dominante éthique, m’a permis de réfléchir sur ma vie chrétienne quotidienne, et ce, notamment grâce aux interventions des réflexions ou témoignages des frères et sœurs. En dehors du dimanche, les chrétiens qui vivent seuls ont rarement l’occasion de partager sur ces sujets et ce moment peut leur être précieux.

Mais bien plus: je crois que nous avons ainsi développé un aspect important de la communion fraternelle. La communion fraternelle ne se nourrit pas seulement de repas pris en commun ou autre sortie communautaire, mais aussi de telles discussions, avec la Parole au centre, afin de faire la volonté du Père.

 A toi de te lancer !

Cette expérience te donne envie de faire pareil ? Il te faut présenter ce projet à l’un des responsables (pasteur, ancien) qui pourra te demander des précisions et/ou des ajustements (horaire, fréquence). N’oublie pas que quelqu’un doit tenir le rôle du « modérateur », capable non seulement de diriger la réunion mais aussi de synthétiser la (ou les) réponse(s): il doit avoir réfléchi sur le sujet et savoir si l’Eglise défend un point de vue ou pas!  
Tu devras aussi mettre en place une bonne communication et, pour la première fois, prendre le temps de bien expliquer la démarche et l’objectif poursuivi.

Si tu te lances, écris-le en commentaire et je m’engage à prier pour toi

 As-tu fait un usage similaire d’un podcast (Florent Varak ou autre) ou d’une ressource de TPSG? Peux-tu nous en dire plus?

Dans cet article, je vous propose une liste de sujets de prière, à utiliser seul ou en groupe. À l’origine, j’ai créé cette liste de prière pour une soirée de jeûne et prière de notre Église. Comme nous sommes en train d’étudier ensemble l’épître aux Colossiens, j’ai regroupé quelques sujets que j’ai tiré de la lettre dans laquelle Paul nous invite à nous « consacrer assidûment à la prière » (4.2).

 Reconnaissance

-   Rendons grâce à Dieu pour la foi en Jésus-Christ et l’amour de nos frères et sœurs (1.3-4)
-   Rendons grâce à Dieu qui nous a rendus capables…

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Prier pour l'Église à partir de Colossiens

Dans cet article, je vous propose une liste de sujets de prière, à utiliser seul ou en groupe. À l’origine, j’ai créé cette liste de prière pour une soirée de jeûne et prière de notre Église. Comme nous sommes en train d’étudier ensemble l’épître aux Colossiens, j’ai regroupé quelques sujets que j’ai tiré de la lettre dans laquelle Paul nous invite à nous « consacrer assidûment à la prière » (4.2).

 Reconnaissance

-   Rendons grâce à Dieu pour la foi en Jésus-Christ et l’amour de nos frères et sœurs (1.3-4)
-   Rendons grâce à Dieu qui nous a rendus capables d’accéder à la part d’héritage des saints dans la lumière (1.12)
-   Rendons grâce pour Jésus qui est la tête de l’Église et prions pour que le corps soit bien unis sous Lui (1.18)
-   Merci à Dieu pour sa grâce, il nous as rendus vivants en nous faisant grâce pour touts nos fautes en clouant Jésus à la croix à notre place (2.13-14)

 Intercession

-   Demandons à Dieu de nous remplir de la connaissance de sa volonté, pour nous comporter d’une manière digne de l’Évangile (1.10)
-   Prions pour être encouragés par Dieu et bien unis dans l’amour (2.2)
-   Que l’Église d’Étupes vive en Christ, s’enracine et s’édifie en Lui (2.7)
-   Que Dieu nous aide à abonder en actions de grâce (2.7)
-   Que Dieu nous garde de placer notre foi ailleurs qu’en l’Évangile ou d’ajouter quoi que ce soit à Christ, qui est celui qui nous comble (2.8)
-   Que l’Église s’attache à la tête (Christ) et sois unie en Lui pour grandir d’une croissance qui vient de Dieu (2.19)
-   Que Dieu nous aide à faire mourir ce qui est terrestre: l’inconduite, l’impureté, les passions, les mauvais désirs et la cupidité qui est une idolâtrie (3.5)
-   Que Dieu nous aide à maitriser notre langue et à cesser: colère, animosité, méchanceté, calomnie et paroles grossières (3.9)
-   Que Dieu nous donne d’être pleins de tendresse, de bonté, d’humilité et de patience les uns envers les autres (3.12)
-   Que nous puissions nous faire grâce les uns les autres et nous pardonner réciproquement comme Christ nous a pardonnés (3.13)
-   Que nos couples et nos familles reflètent l’Évangile (3.18-21)
-   Que nous puissions travailler comme pour le Seigneur (3.23-24)
-   Que nous puissions persévérer dans la prière (4.2)
-   Que Dieu nous aide à nous comporter avec sagesse avec ceux du dehors (4.5)

Dès les premières pages de son introduction, l’auteur cite le Ps 90.12: « Enseigne-(nous) ainsi à compter nos jours, afin que nous conduisions (notre) cœur avec sagesse. » Après une première partie traitant de la fugacité de notre vie sur terre, le psalmiste demande à Dieu: « Rassasie-nous dès le matin de ta bienveillance, et nous serons triomphants et joyeux en toutes nos journées. » (v. 14)

Après lecture du livre, je vous livre 10 pensées à propos de la mort, pour mieux vivre Memento Mori.

 1. La mort est inévitable

Le premier chapitre s’ouvre sur une citation…

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Remember Death: 10 pensées à propos de la mort

Dès les premières pages de son introduction, l’auteur cite le Ps 90.12: « Enseigne-(nous) ainsi à compter nos jours, afin que nous conduisions (notre) cœur avec sagesse. » Après une première partie traitant de la fugacité de notre vie sur terre, le psalmiste demande à Dieu: « Rassasie-nous dès le matin de ta bienveillance, et nous serons triomphants et joyeux en toutes nos journées. » (v. 14)

Après lecture du livre, je vous livre 10 pensées à propos de la mort, pour mieux vivre Memento Mori.

 1. La mort est inévitable

Le premier chapitre s’ouvre sur une citation de Pascal:

> Qu’on s’imagine un nombre d’hommes dans les chaînes, et tous condamnés à la mort, dont les uns étant chaque jour égorgés à la vue des autres, ceux qui restent voient leur propre condition dans celle de leurs semblables, et, se regardant l’un l’autre avec douleur et sans espérance, attendent à leur tour. C’est l’image de la condition des hommes.

Des condamnés à mort, voilà la description de la condition humaine faite par le philosophe. La mort de nos proches devrait nous avertir de la nôtre. La mort est inévitable. Cela peut paraître évident et pourtant… la mort est toujours un scandale, absurde; mais elle est ressentie le plus souvent comme une surprise.

 2. La mort est devenue invisible

Si la mort est devenue une surprise, c’est qu’elle est devenue invisible. La mort est devenue comme étrangère à notre vie en Occident. Avec les progrès de la médecine et la médicalisation, on ne meurt plus à la maison, mais à l’hôpital. Avant, on mourrait là où on vivait. Maintenant, la mort est devenue invisible. On peut atteindre l’âge de 30 ans sans n’avoir jamais vu de mort. L’auteur rapporte qu’à la fin du XIXème siècle, quatre personnes sur cinq mourraient avant l’âge de 70 ans. En 2018, l’espérance de vie dépasse les 80 ans en France. De fait, certains en viennent à penser que l’on meurt parce que la médecine n’est pas encore assez développée. Mais comme le rappelle l’auteur, « La mort n’est pas une maladie qui doit être éliminée. C’est la fin inévitable de la vie humaine. Les gens ne meurent pas parce que la médecine n’a pas pu les guérir. Ils meurent parce qu’ils sont humains. » (p. 39)

 3. La mort nous rend humbles

L’auteur tape là où ça fait mal: « Il y a un certain narcissisme en chacun de nous qui nous dit que le monde ne peut pas tourner sans nous. » (p. 59) Je suis persuadé que c’est la raison pour laquelle certains dorment si peu; ils sont persuadés qu’une fois endormis, le monde risque de s’arrêter. À combien plus forte raison quand nous pensons à la mort! Mais la réalité est toute autre. Nous ne sommes pas trop importants pour mourir, nous ne sommes pas indispensables. Et après ma mort, il suffira de quelques années pour que, très probablement, tout souvenir de moi s’envole. Tous ceux qui m’auront connu mourront. La mort nous rend humbles.

 4. La mort questionne notre valeur

Mais l’auteur pose la question: quelle est la valeur de la vie si je ne suis pas indispensable? D’où nous vient ce sens inné que notre vie compte? C’est le récit de la création et de la chute qui répond à cette question. La création nous apprend que notre valeur dépend de Dieu et la chute nous rappelle que notre mort est le fruit du péché. La vie a de la valeur parce que nous avons été créés par Dieu et la mort est aussi absurde que la chute en Genèse 3. L’Évangile permet d’expliquer notre valeur et répondre au problème de la mort. L’Évangile redonne un sens à une vie terrestre qui se solde par la mort. Il nous dit que la mort est le résultat d’un ennemi que Christ a vaincu et que la mort n’aura pas le dernier mot. La mort qui engloutit tout sera elle-même engloutie (1 Co 15.54).

 5. La mort rappelle la futilité de la vie

Tout est vanité nous rappelle l’Ecclésiaste. McCullough explique: « Même si tu gères bien ta vie, même si tu saisis toutes les opportunités qu’elle t’offre et que tu atteints tous tes objectifs, ce que tu obtiendras ne sera jamais assez. » (87-88) Notre travail, même s’il peut nous apporter un bonheur réel mais relatif, ne pourra jamais nous combler. Pire encore, nous devons nous rendre à l’évidence qu’il y a toujours plus à faire. Notre travail n’est jamais fini. Nous travaillons, mais rien ne change vraiment (Ecc 1.9-11). Pareil pour ce qui nous apporte de la joie; rien ne nous satisfera pleinement sous le soleil. Tout ce que nous avons, tout ce qui nous fait plaisir passera. La mort peut parfois nous consoler, mais sa dureté implacable nous rappelle la réalité: tout est vanité, et tout le monde meurt (Ecc 3.18-20).

 6. La mort nous rappelle que tout passe

Dans la même veine, la mort nous rappelle que tout est éphémère. « Toutes les bonnes choses ont une fin » dit le proverbe, reconnu dans de nombreuses cultures. Tout se change en souvenir douloureux, face à ce qui a été mais n’est plus. L’auteur souligne deux aspects que la mort met en relief: l’impermanence et l’irréversibilité. L’impermanence est le fait que rien ne dure et l’irréversibilité le fait que tout est perdu à jamais. L’auteur rappelle: « La perte est universelle, pas exceptionnelle. Elle est garantie, pas inattendue. »

Un piège de notre déni de la mort et de ses implications est notre tendance à espérer que le futur nous donnera plus que ce que nous avons. Mais l’auteur explique: « Vu de haut à l’échelle d’une vie, nous voyons que personne n’accumule quoi que ce soit. En fait, nous dépensons, nous n’épargnons pas. » (p. 122-123) Le temps commence à nous enlever ce que nous finirons par perdre: relations, santé, possessions…

 7. La mort nous révèle notre matérialisme

J’avais déjà parlé du matérialisme qui est une forme d’idolâtrie. Dans certains cas, il est légitime d’être peinés de perdre ce que nous avons, comme un être cher. Mais dans d’autres cas, notre peine révèle nos idoles. Ce que nous perdons révèle ce à quoi nous tenons. La perte nous révèle aussi ce en quoi nous mettons notre confiance. Mais la mort peut nous aider à apprécier ce que nous avons, en le replaçant dans une juste perspective: tout ce que nous avons nous vient de Dieu. Soit nous faisons de Dieu la source de notre joie, soit nous ferons de la source de notre joie notre dieu. Il nous faut aimer Jésus et tout ce que nous avons en lui plus que tout ce que nous pourrions avoir dans cette vie.

 8. La mort nous aide à voir plus loin

La mort nous montre l’impasse d’une vie sans Dieu. La vie sans Dieu est une voie sans issue, qui se termine dans le mur de la mort. Mais Jésus nous montre un chemin qui va au-delà de cette vie. «  Nous sommes souvent concentrés sur ce que nous voulons de cette vie. Mais Jésus ne nous a pas promis de nous donner plus de ce que la mort finira par nous enlever. Il veut nous donner ce que la mort ne peut toucher. » (p 138) Il veut nous donner le pain de vie, nous rassasier d’une eau qui ne tarit jamais.

 9. La mort doit nous ouvrir l’appétit

Une des images qui m’a plu dans le livre est celle de considérer la vie comme un apéritif. Savoir que tout passe ne doit pas nous empêcher de savourer tout ce que Dieu nous donne. Mais cette perspective nous permet de voir ce que nous avons ici et maintenant comme un apéritif. Ce n’est pas le vrai repas. Nous sommes appelés à goûter le véritable festin, celui qui va durer sans fin. Celui qui va vraiment nous rassasier. Ce que nous allons perdre n’est rien comparé à ce que nous allons gagner. Les souffrances du temps présent sont bien réelles, et elles sont douloureuses. Mais elle ne sont rien comparées à la gloire à venir. Cela doit nous encourager à regarder aux choses avec foi:

> C’est pourquoi nous ne perdons pas courage. Et même lorsque notre homme extérieur se détruit, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour. Car un moment de légère affliction produit pour nous au-delà de toute mesure un poids éternel de gloire. Aussi nous regardons, non point aux choses visibles, mais à celles qui sont invisibles ; car les choses visibles sont momentanées, et les invisibles sont éternelles. (2 Co 4.16–18)

 10. La mort de Jésus est la bonne nouvelle

Face à tout ce qui vient d’être dit, il serait facile de déprimer. La mort est si terrible, si brutale, que nous préférons éviter d’y penser ou même d’en parler. Mais comme nous l’avons également vu, mieux réfléchir à la mort nous permet de mieux penser notre vie. Et si la mort est inéluctable, elle n’est pas le dernier mot de ceux qui sont en Christ. Christ, par sa mort et sa résurrection, a vaincu la mort. Elle n’est plus notre ennemie, elle est déjà vaincue. Certes, tous passeront à travers elle, mais derrière elle se trouve la vie, la vie en abondance. Pour les chrétiens, la mort n’est qu’une porte vers la vie éternelle. Une expérience douloureuse pour ceux qui restent, mais l’assurance de retrouver notre Seigneur pour ceux qui partent en ayant la foi.

La mort est l’occasion de témoigner de notre espérance, de rappeler qu’elle est effectivement un scandale, mais un scandale qui ne nous est pas étranger. Nous sommes pécheurs, nous sommes coupables sans Christ, nous sommes destinés à la colère de Dieu. Mais Dieu est riche en compassion et il a pourvu à l’antidote du péché, la mort de Christ qui vainc la mort une fois pour toute. Il est mort pour que nous ayons la vie.


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D’autres articles où je liste 10 choses…

 pour faire moins mais mieux
 à retenir sur les dons spirituels
 pour grandir en sainteté
 pour pardonner à nos frères
 à retenir sur Christ en Col 1.15-20

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Même si ces règles ont été conçues pour la vie monastique du IVème siècle, nous voulons dégager plusieurs règles pour notre usage de la parole sur les réseaux sociaux.

 1.  Se laisser conduire par l’Esprit de Dieu

C’est ainsi que commencent les « petites règles ». Basile reconnait que « l’homme a besoin d’être conduit avec bonté par l’Esprit-Saint pour se diriger sur le chemin de la vérité, qu’il s’agisse de pensées, de paroles ou d’actes. » (1). Toute notre vie doit être conduite par l’Esprit de Dieu pour que le chrétien puisse « renoncer à ses volontés propres…

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Ce qu'un moine du 4ème siècle peut nous apprendre pour notre usage des réseaux sociaux

Même si ces règles ont été conçues pour la vie monastique du IVème siècle, nous voulons dégager plusieurs règles pour notre usage de la parole sur les réseaux sociaux.

 1.  Se laisser conduire par l’Esprit de Dieu

C’est ainsi que commencent les « petites règles ». Basile reconnait que « l’homme a besoin d’être conduit avec bonté par l’Esprit-Saint pour se diriger sur le chemin de la vérité, qu’il s’agisse de pensées, de paroles ou d’actes. » (1). Toute notre vie doit être conduite par l’Esprit de Dieu pour que le chrétien puisse « renoncer à ses volontés propres et imiter le Christ » (1).

Il en est de même pour notre usage des réseaux sociaux, qui doit être instruit par la Parole de Dieu et refléter le fruit que l’Esprit de Dieu produit en nous. Nous voulons que toute notre vie soit à la gloire de Dieu, mais nous oublions parfois qu’il nous faut être conduits par son Esprit. Hélas, il y a parfois, pour ne pas dire souvent, un décalage entre ce que nous voulons transmettre et notre manière de nous comporter sur les réseaux sociaux. À côté de cette première règle, fondamentale, quelques autres principes pratiques peuvent nous guider.

 2. Veiller à ce que nous écoutons/lisons

Quand on pense à la question de l’usage de notre parole, nous oublions souvent le lien qu’il existe entre la parole et l’écoute. Je vois deux raisons principales pour lesquelles il est important et nécessaire de veiller à ce que nous écoutons. D’abord, ce que nous écoutons, ou lisons, nous nourrit et nous transforme. Ce que nous consommons sur les réseaux sociaux change notre manière de voir le monde et a des conséquences sur notre cœur. 

Nous devenons ce que nous contemplons. Aussi, ce que nous lisons va déterminer en grande partie les conversations dans lesquelles nous allons nous engager. La parole, sur les réseaux sociaux, est avant tout dialogue. Mais le dialogue se construit à plusieurs et parfois nous nous retrouvons prisonnier de la teneur et du ton des conversations dans lesquelles nous nous engageons.

Ces considérations sont présentes quand Basile parle de « s’éloigner des pécheurs », en expliquant que « ceux qui ont vécu dans le péché doivent encore être plus vigilants sur ce point, car l’habitude acquise rend ordinairement plus enclin au mal. » (20) Même si l’on peut se demander qui n’a pas « vécu dans le péché », Basile nous rend attentif sur nos fréquentations (1Co 15.33); ce qui reste valide en ligne. Ne pas être attentif à cela, c’est sous-estimer l’influence que ceux que nous suivons ont sur nous et sur notre manière de nous impliquer sur les réseaux sociaux.

 3. Veiller à ce que nous disons

La liberté fait que nous pouvons parler de tout, la sagesse fera que nous ne parlerons pas de tout. Tout est permis, mais tout n’est pas utile; tout est permis, mais tout n’édifie pas (1Co 10.23). Pour ce qui est du choix des sujets, Basile donne deux indications: Pour ce qui est ordonné ou défendu, obéir au Seigneur. Pour « ce qui ne s’y trouve pas expressément déterminé », il faut suivre la règle de Paul, à savoir rechercher ce qui édifie l’autre (1). Il va même plus loin, en considérant l’extrême importance de veiller à ce que nous disons car « les hommes rendront compte, au jour du jugement, de toute parole oiseuse qu’ils auront prononcée (Mt 12,36). Il ne faut donc rien regarder comme n’ayant pas d’importance. » (4) L’avertissement est grave, mais la leçon est là : la bouche exprime le fond du cœur (Mt 12.34-35).

Pour Basile, nos paroles doivent se rapporter « à un sujet traité dans le Seigneur » (23). Sinon, une telle parole, même bonne, « si elle n’est pas orientée à la consolidation de la foi » attriste l’Esprit de Dieu (23). L’interprétation est difficile, d’autant plus que le verset qu’il cite (Ép 4.29) s’inscrit contre les paroles mauvaises. Si par « sujet traité dans le Seigneur » Basile entend un sujet religieux, le discours nous semble trop restrictif pour être biblique. D’autant plus que, dans l’absolu, aucun de nos discours n’échappe à notre vision biblique du monde. Mais Basile a raison de nous mettre en garde, par nos paroles, nous pouvons attrister le Saint-Esprit (Ép 4.30).

Aussi, il nous faut veiller à ce que nous partageons. Un retweet pas exemple, peut « entraîner d’autres dans les mêmes errements » (7). À l’heure de la désinformation et des fake news, le chrétien doit veiller à ne pas relayer d’informations fausses (58).

 4. Veiller à la manière dont nous le disons

Après le fond, la forme. Les réseaux sociaux sont connus pour être le théâtre d’échanges parfois peu amicaux. À l’époque de Basile, la communauté semblait déjà avoir son lot de dialogues musclés. Sachant qu’un petit feu peut embraser une grande forêt (Jc 3.5), Basile consacre plusieurs règles aux questions liées de manière spécifique à l’usage de la langue. Il avertit:

> Toute parole dite avec l’intention de nuire à l’honneur de quelqu’un est une insulte, même si celle parole ne semble pas injurieuse en soi. (24)

Aussi, il met en garde contre la médisance:

> Quiconque parle mal d’un autre pour l’accuser ou le dénigrer, est un médisant, même s’il dit la vérité. (25)

La question est tellement sérieuse que Basile prévoit l’excommunication pour celui qui médit (26). La sentence est dure. Mais entre l’excommunication et la légèreté avec laquelle nous parlons parfois, il y a toute la place pour un discours plus sage et plus apaisé (29).

 5. Veiller à nos motivations

Enfin, il nous faut veiller à nos motivations. Un ton doux et des paroles vraies peuvent cacher un cœur malade. Basile attire notre attention sur le désir de reconnaissance. 

À une époque où le succès se mesure à la popularité et au nombre d’abonnés, on peut faire preuve « \d’\]empressement envers ceux dont \[on\] reçoit des louanges et \[de\] mauvaise volonté à l’égard de ceux par qui \[on\] est critiqué. » ([33). Cette volonté de plaire aux hommes peut nous amener à taire certaines choses ou adopter certains comportements. Mais, « si on veut, en effet, plaire à Dieu, on sera partout et toujours le même. » (33)

Avec le désir de reconnaissance vient la vanité et l’orgueil. « Le vaniteux est celui qui, dans ses actes et dans ses paroles recherche de la part de ceux qui le regardent ou l’écoutent, la simple gloire mondaine » (52) et « l’orgueilleux est celui qui s’élève, se glorifie de ses bonnes œuvres, s’exalte lui-même » (56). La solution? Rechercher l’humilité qui nous fera regarder les autres comme supérieurs à nous (1) et qui nous aidera à parler pour l’édification de l’autre avec des paroles « qui soient bienfaisants pour ceux qui écoutent » (23).

 Conclusion

Le décalage de l’époque et du contexte nous donne un certain recul quant à ces règles monastiques. Pour autant, une lecture attentive nous montre que le cœur humain n’a pas changé depuis, et que les enjeux liés à la parole demeurent encore aujourd’hui. Nous voudrions que certains de ces principes, pourtant élémentaires, soient appliqués avec plus de rigueur pour que la parole chrétienne sur les réseaux sociaux portent la saveur de Christ.