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En étudiant récemment 1 Corinthiens 15, j’ai été encouragé par la manière dont Paul conclut ce chapitre merveilleux sur l’espérance de la résurrection. Voici ce qu’il écrit:

> 54 Lorsque le périssable aura revêtu l’impérissable, et que le mortel aura revêtu l’immortalité, alors se sera accomplie la parole qui est écrite: La mort a été engloutie dans la victoire. 55  Mort, où est ta victoire? Mort, où est ton aiguillon? 56 L’aiguillon de la mort, c’est le péché; et la puissance du péché, c’est la loi. 57 Mais grâce soit rendue à Dieu, qui nous donne la victoire par notre…

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La mort est comme un pistolet sans munitions

En étudiant récemment 1 Corinthiens 15, j’ai été encouragé par la manière dont Paul conclut ce chapitre merveilleux sur l’espérance de la résurrection. Voici ce qu’il écrit:

> 54 Lorsque le périssable aura revêtu l’impérissable, et que le mortel aura revêtu l’immortalité, alors se sera accomplie la parole qui est écrite: La mort a été engloutie dans la victoire. 55  Mort, où est ta victoire? Mort, où est ton aiguillon? 56 L’aiguillon de la mort, c’est le péché; et la puissance du péché, c’est la loi. 57 Mais grâce soit rendue à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ!
>
> 1 Corinthiens 15.54-57

La mort est terrifiante. Elle semble être un prédateur invincible qui dévore ses proies sans aucune pitié. Mais la victoire acquise par Christ est plus forte que la mort. C’est pour cela qu’un jour, la mort sera engloutie par la victoire. Par sa mort et sa résurrection, Christ a brisé le pouvoir terrifiant de la mort. Il nous a ouvert la porte du ciel. Il donne l’espoir de la résurrection pour tous ceux qui placent leur foi en lui.

Ces versets nous montrent donc que nous pouvons, en tant que chrétiens, regarder la mort en face en sachant qu’elle n’aura pas le dernier mot. La mort n’aura pas la victoire finale. Sa défaite arrive, et elle arrive tout bientôt.

Comme je l’ai entendu dans un autre contexte, la mort est un peu comme un pistolet sans munitions. Même si quelqu’un pointe ce pistolet dans notre direction, nous pouvons le regarder droit dans les yeux sans crainte et dire: « Vas-y, tire! Tu n’as pas de munitions… Ton arme n’est pas chargée… Tu ne peux rien me faire! »

C’est cela, l’espérance chrétienne. Cette espérance n’est pas de l’arrogance, mais une assurance ferme et confiante dans l’œuvre gracieuse de Christ à la croix. Cette assurance que nous présente 1 Corinthiens 15 me fait penser à ces mots que John Ryland a prononcé aux funérailles de Andrew Gifford, tous deux pasteurs baptistes, le 2 juillet 1784:

> Adieu à toi, cher vieil homme! Nous te laissons dans les bras de la mort jusqu’au jour de la résurrection: mais nous porterons témoignage contre toi, ô roi des terreurs, à l’entrée de ce cachot; tu ne seras pas pour toujours en possession de ce corps mort; il te sera réclamé par le grand Conquérant; et à ce moment tu relâcheras ton prisonnier.
>
> \
> Ô vous, serviteurs de Christ, vous, peuple de Dieu, vous, spectateurs des alentours, préparez-vous, préparez-vous à rencontrer ce vieux serviteur de Christ, ce jour-là, à cette heure-là, lorsque tout ce lieu sera réduit à néant,  et que la vie et la mort seront englouties dans la victoire.

Il est vrai que lorsque nous assistons à des funérailles, il pourrait sembler que la mort ait eu le dernier mot. Il pourrait sembler qu’elle ait gagné. Ou que l’espoir de la résurrection soit une fausse espérance. Mais si cette personne est en Christ, alors nous pouvons avoir la certitude de la résurrection. Nous pouvons savoir que bientôt, tout bientôt, le grand conquérant viendra, et apportera cette victoire finale. Il anéantira la mort pour toujours. Il aura le dernier mot. Et nous vivrons dans sa présence bienheureuse pour toujours, avec ceux que nous avons perdu en Christ ici-bas. Quelle espérance!

 Pour aller plus loin:

 « John Paton préférait être mangé par des cannibales que par des vers »
 « Quelques citations d’Arthur Pink sur la souveraineté de Dieu »
 Un témoignage sur la vie de mon grand-père Charles Eggen (1935-2022)


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Je suis convaincu que la question du genre est le combat de notre génération. C’est pour cela que j’essaye de puiser toute la sagesse que je peux auprès de ceux qui ont creusé la question. J’en ai donc profité pour poser quelques questions à Kevin DeYoung, que j’ai rencontré à la conférence Évangile 21.

Voici l’interview publiée sur ma chaîne YouTube:



J’ai vraiment été impressionné par la sagesse de Kevin DeYoung en répondant à ces quelques questions. En seulement 6 minutes, il partage des conseils précieux qui, je l’espère, pourront vous équiper alors que vous faites face à la «…

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Défendre la vision biblique du genre avec Kevin DeYoung

Je suis convaincu que la question du genre est le combat de notre génération. C’est pour cela que j’essaye de puiser toute la sagesse que je peux auprès de ceux qui ont creusé la question. J’en ai donc profité pour poser quelques questions à Kevin DeYoung, que j’ai rencontré à la conférence Évangile 21.

Voici l’interview publiée sur ma chaîne YouTube:



J’ai vraiment été impressionné par la sagesse de Kevin DeYoung en répondant à ces quelques questions. En seulement 6 minutes, il partage des conseils précieux qui, je l’espère, pourront vous équiper alors que vous faites face à la « bataille de notre génération ».

Ce que j’apprécie surtout dans ce que Kevin DeYoung met en avant dans cette vidéo, c’est l’importance d’expliquer à ceux qui nous entourent pourquoi la vision biblique du genre est bien meilleure.

Cela implique d’une part de souligner les problèmes que nous voyons aujourd’hui dans notre monde et qui sont causés par le rejet de cette vision biblique du genre. Mais cela implique aussi de montrer comment, positivement, c’est une bonne chose pour un homme d’être et agir comme un homme, et pour une femme d’être et agir comme une femme. C’est ce qu’il y a de meilleur pour l’être humain. C’est la manière dont Dieu a fait les choses, pour notre bien et pour sa gloire.

Puissions-nous faire preuve de courage, comme Kevin DeYoung nous y appelle, afin de défendre le bon dessein de Dieu pour ce monde, avec amour et compassion.

 Pour aller plus loin:

 2 extraits du livre de Kevin DeYoung:
   « En quoi les hommes et les femmes sont-ils différents? »
   « Beauté féminine et force masculine »
 « Le sujet chaud auquel il faut se préparer dès maintenant » – Benjamin Eggen

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 1. Les hommes et les femmes dans l’Église – Kevin DeYoung



Je viens de commencer à le lire et ça a l’air d’être le genre de livre qu’on voudrait que tout le monde lise sur le sujet. Concis, clair et biblique. Foncez le lire!

 2. Les diacres – Matt Smethurst



Pas encore lu, mais je suis fan de la série 9Marks qui offre des petits livres sur des sujets importants de la vie de l’Église. Les livres sont toujours bien équilibrés entre contenu biblique et applications pratiques.

 3. Chrétien dans la culture d’aujourd’hui – Daniel Strange



Je l’ai lu en anglais il y…

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13 nouveaux livres chrétiens en français (mai 2022)



 1. Les hommes et les femmes dans l’Église – Kevin DeYoung



Je viens de commencer à le lire et ça a l’air d’être le genre de livre qu’on voudrait que tout le monde lise sur le sujet. Concis, clair et biblique. Foncez le lire!

 2. Les diacres – Matt Smethurst



Pas encore lu, mais je suis fan de la série 9Marks qui offre des petits livres sur des sujets importants de la vie de l’Église. Les livres sont toujours bien équilibrés entre contenu biblique et applications pratiques.

 3. Chrétien dans la culture d’aujourd’hui – Daniel Strange



Je l’ai lu en anglais il y a quelque temps et je suis reconnaissant qu’il puisse maintenant être accessible en français.

 4. Le triomphe de la foi justifiante – Thomas Goodwin



Une méditation du puritain Thomas Goodwin (17e siècle) sur Romains 8.34. Ayant récemment prêché sur Romains 8 dans mon Église, j’ai hâte de me poser pour être encouragé par ce petit livre!

 5. Guide pratique de théologie biblique – Michael Lawrence



Il a l’air assez costaud et complet, je ne l’ai que survolé pour le moment.

 6. Une vie consacrée, une nation transformée – Dave Guiles



Un récit missionnaire publié par les éditions clé.

 Les petits livrets de R.C. Sproul:

 7. La prière peut-elle changer les choses?



 8. Qu’est-ce que la sainte cène?



 9. Qu’est-ce que la Trinité?



 10. Vivons-nous les derniers jours?



 11. Une prière révolutionnaire – Albert Mohler



Un livre d’Albert Mohler, président du Southern Baptist Theological Seminary, sur le « Notre Père ».

 12. La nouveauté de la nouvelle alliance – James Hely Hutchinson



James est le directeur de l’Institut Biblique de Bruxelles, où j’ai étudié. C’est lui qui m’a donné le cours sur les alliances à l’IBB, dont ce livre est le fruit. Si vous réfléchissez à la manière dont les différentes alliances bibliques fonctionnent entre elles, je vous encourage à profiter de ce bel ouvrage.

 13. Une espérance en ces temps troublés – Timothy Keller



J’espère que vous pouvez piocher votre prochaine lecture dans cette liste!


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Vous aussi, vous avez du mal à trouver du temps et de la motivation pour lire? Voici quelques conseils pour vous aider:




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Dans La souveraineté de Dieu, Arthur Pink ne mâche pas ses mots. Bible en main, il plante le portrait d’un Dieu totalement souverain sur ce monde et sur ce qu’il s’y passe.

> Le « Dieu » du vingmtième siècle est un être impuissant, efféminé, ne méritant aucun respect de la part de quiconque réfléchit réellement, un « bon dieu », et le fruit d’une sentimentalité larmoyante. Le « Dieu » de beaucoup de prédicateurs aujourd’hui suscite la pitié et non un respect mêlé de crainte. Selon eux, Dieu le Père a décidé le salut de toute l’humanité, Dieu le…

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Quelques citations d'Arthur Pink sur la souveraineté de Dieu

Dans La souveraineté de Dieu, Arthur Pink ne mâche pas ses mots. Bible en main, il plante le portrait d’un Dieu totalement souverain sur ce monde et sur ce qu’il s’y passe.

> Le « Dieu » du vingmtième siècle est un être impuissant, efféminé, ne méritant aucun respect de la part de quiconque réfléchit réellement, un « bon dieu », et le fruit d’une sentimentalité larmoyante. Le « Dieu » de beaucoup de prédicateurs aujourd’hui suscite la pitié et non un respect mêlé de crainte. Selon eux, Dieu le Père a décidé le salut de toute l’humanité, Dieu le Fils est mort dans le but précis de sauver l’ensemble de la race humaine, et Dieu le Saint-Esprit cherche à gagner le monde à Christ. Pourtant nous voyons la grande majorité de nos semblables mourir dans leurs péchés et passer dans l’éternité sans Dieu. Aussi, devons-nous en conclure à la déception de Dieu le Père, à l’insatisfaction de Dieu le Fils, et à la défaite de Dieu le Saint-Esprit? Nous avons présenté le problème sans détour, mais il est impossible d’échapper à cette conclusion.
>
> Affirmer que « Dieu fait de son mieux pour sauver l’humanité, mais les hommes dans leur immense majorité ne lui permettent pas de les sauver » implique l’impotence de la volonté du Créateur et la toute-puissance de celle de la créature! Blâmer le diable, comme beaucoup le font, n’enlève pas la difficulté car, si Satan renverse les desseins de Dieu, alors il est tout-puissant et Dieu n’est plus l’Être Suprême. – p.20 de l’édition de 1987 (tout comme les autres citations ci-dessous)

À l’inverse de cela, Pink proclame un Dieu totalement souverain, avec beaucoup de preuves bibliques à l’appui (Jb 23.13, Ps 33.11, Pr 21.30, És 14.27, És 46.9-10):

> Seules deux alternatives sont possibles: Dieu doit diriger ou être dirigé, gouverner ou être gouverné, accomplir sa propre volonté ou en être empêché par ses créatures. Accepter le fait qu’il est le « Très-haut », le seul Souverain et le Roi des rois, revêtu d’une sagesse parfaite et d’une puissance infinie, conduit à la conclusion inéluctable: Il est Dieu en réalité et pas seulement de nom. – p.15

Cependant, Pink est conscient que la souveraineté de Dieu n’est pas une vérité qui devrait nous effrayer. Confesser la souveraineté de Dieu, c’est reconnaître que le pouvoir absolu est entre les mains d’un être dont la bonté et la compassion sont, elles aussi, absolues.

> La souveraineté divine n’est pas la domination d’un despote tyrannique, mais l’activité de la volonté de celui qui est doué d’une sagesse et d’une bonté infinies! En raison de sa sagesse infinie, il ne peut se tromper, et en raison de sa sainteté infinie, il ne peut mal agir. Là se trouve la grande valeur de cette vérité. La réalisation du caractère irrésistible et irréversible de la volonté de Dieu me remplit de crainte; mais quand je réalise que Dieu désire seulement mon bien, mon cœur se réjouit. – p.120

Cette dernière citation me marque particulièrement. Puisque Dieu est bon, c’est une bonne nouvelle qu’il soit souverain et qu’il ait tout pouvoir. Il agit conformément à son caractère. Je peux donc lui faire confiance.

La souveraineté de Dieu bien comprise a beaucoup d’implications pour nos vies. Parmi elles se trouvent le repos de l’âme, une confiance inébranlable malgré les circonstances, et une joie infinie.

 Pour aller plus loin:

 Un Dieu, plusieurs chemins: pourquoi ça ne tient pas la route?
 Vous n’êtes pas au centre de l’univers (et moi non plus)
 La foi n’est pas une puissance pour déclarer ce que notre cœur veut

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> 19 Ouvrez-moi les portes de la justice: j'entrerai et je louerai l'Éternel. 20 Voici la porte de l'Éternel: c'est par elle que les justes entrent. 21 Je te loue, parce que tu m'as répondu, parce que tu m'as sauvé. 22 La pierre qu'ont rejetée ceux qui construisaient est devenue la pierre angulaire. 23 C'est l'oeuvre de l'Éternel et c'est un prodige à nos yeux. 24 Voici le jour que l'Éternel a fait: qu'il soit pour nous un sujet d'allégresse et de joie! 25 Éternel…

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Jésus, vraiment vivant: quelle merveille! (Psaumes 118)

John Paton, missionnaire du 19ème siècle, avait dans son cœur une flamme qui brûlait pour Jésus. Il voulait partager l’Évangile, peu importe le prix! L’anecdote suivante en est la preuve.

John Paton a travaillé pendant 10 ans à Glascow, dans son pays natal d’Ecosse, comme serviteur de l’Évangile. Cependant, il a peu à peu commencé à prendre conscience que, même si son pays avait de nombreux besoins, il y avait aussi des milliers de gens hors de son pays qui n’avaient aucun accès à l’Évangile. Et comment ces gens allaient-ils croire en Jésus, si personne n’était envoyé pour leur…

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John Paton préférait être mangé par des cannibales que par des vers

John Paton, missionnaire du 19ème siècle, avait dans son cœur une flamme qui brûlait pour Jésus. Il voulait partager l’Évangile, peu importe le prix! L’anecdote suivante en est la preuve.

John Paton a travaillé pendant 10 ans à Glascow, dans son pays natal d’Ecosse, comme serviteur de l’Évangile. Cependant, il a peu à peu commencé à prendre conscience que, même si son pays avait de nombreux besoins, il y avait aussi des milliers de gens hors de son pays qui n’avaient aucun accès à l’Évangile. Et comment ces gens allaient-ils croire en Jésus, si personne n’était envoyé pour leur en parler (cf. Romains 10.12-15)?

À ce sujet, il partage:

> J’étais heureux et béni dans mon œuvre, dit Paton, cependant le cri d’angoisse montant du cœur des païens des mers du Sud poursuivait sans cesse mon âme. Peu de gens se préoccupaient d’eux, tandis que nombreux étaient ceux qui m’auraient volontiers remplacé dans l’œuvre que je poursuivais. _– p.18 de son autobiographie dans l’édition de 1898._

Au bout d’un certain temps, une opportunité s’est ouverte pour lui afin de partir comme missionnaire aux Nouvelles-Hébrides, une colonie franco-britannique dans le Pacifique. Nombreux étaient ceux qui le décourageaient de partir. Presque tous ses amis s’opposaient à lui. Concernant cette opposition, John Paton raconte une anecdote qu’il vaut le coup de lire:

> Parmi ceux qui cherchaient à me retenir était un vieux gentleman, excellent homme, dont l’argument principal était toujours: « Les Cannibales! Ils vous mangeront! »  
>   
> À la fin, je répondis: « M. Dickson, vous êtes âgé et vous serez bientôt dans la tombe, mangé par des vers. Que je puisse seulement vivre et mourir en servant et glorifiant le Seigneur Jésus, je ne ferai aucune différence entre le fait d’être mangé par les cannibales et celui d’être mangé par les vers. Dans le grand jour de la résurrection, mon corps se relèvera semblable à celui de notre Sauveur, aussi bien que le vôtre. » _– p.19-20_

Quelle réponse! Quelle détermination à annoncer l’Évangile quoi qu’il en coûte! Si vous voulez en découvrir plus sur ce zèle qu’avait John Paton, et sur sa fidélité au travers des années malgré la souffrance, je vous encourage à lire son autobiographie, récemment republiée par nos amis d’_Impact Héritage_.

 À lire aussi:

-   Mon voisin est-il non-atteint?
-   La France n’est pas un peuple non-atteint (mais elle a besoin de l’Évangile!)

Ceci est un extrait de mon travail de fin d’études réalisé pour l’Institut Biblique de Bruxelles en 2019, sur le sujet des peuples non-atteints. J’y parle de la France car il s’agit d’un pays que je connais bien, mais je pense que la réflexion pourrait s’appliquer également à d’autres pays francophones comme la Belgique, la Suisse, ou le Québec.

La France compte seulement 1.23% de chrétiens évangéliques. Cela n’en fait-il pas un peuple non-atteint? C’est vrai que l’on définit souvent un peuple non-atteint comme un peuple au sein duquel le nombre de chrétiens est inférieur…

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La France n'est pas un peuple non-atteint (mais elle a besoin de l’Évangile!)

Ceci est un extrait de mon travail de fin d’études réalisé pour l’Institut Biblique de Bruxelles en 2019, sur le sujet des peuples non-atteints. J’y parle de la France car il s’agit d’un pays que je connais bien, mais je pense que la réflexion pourrait s’appliquer également à d’autres pays francophones comme la Belgique, la Suisse, ou le Québec.

La France compte seulement 1.23% de chrétiens évangéliques. Cela n’en fait-il pas un peuple non-atteint? C’est vrai que l’on définit souvent un peuple non-atteint comme un peuple au sein duquel le nombre de chrétiens est inférieur à 2%. Cependant, une telle définition est incomplète. Voici cinq raisons pour lesquelles je crois que la France n’est pas à ranger dans la catégorie « non-atteint », suivies de trois précisions.

 5 raisons de ne pas considérer la France comme un peuple non-atteint

 1. Une définition en pourcentages est insuffisante

Une définition en termes de pourcentage est problématique, car elle ne permet pas de se rendre compte de manière précise des progrès de l’Évangile au sein d’un contexte particulier. Le critère quantitatif (moins de 2% de chrétiens) ne suffit pas, il faut un critère qualitatif.

Si nous appliquons un critère quantitatif uniquement, alors nous serons par exemple amenés à mettre le peuple Fulani au Nigéria au même niveau que la France en termes de progrès de l’Évangile: non-atteints. Hors, la prise en compte d’autres critères nous montre que ces deux peuples ne sont pas au même niveau.

Les Fulani au Nigéria comptent 0.26% de chrétiens évangéliques pour 15 972 000 habitants, avec 99.65% de musulmans. Le Nigéria est septième sur l’index mondial de persécution de Portes Ouvertes de 2022. Il est clair qu’une personne grandissant au Nigéria et une personne grandissant en France n’auront pas le même accès à l’Évangile. En France, il y a plus de 2 000 Églises évangéliques, la possibilité d’acheter la Bible dans des grandes librairies publiques comme la FNAC, des structures développées, et quelqu’un qui pose des questions sur le christianisme ne risque pas d’être persécuté. Ce n’est pas le cas au Nigéria.

Nous ne sommes certainement pas en train de dire que la France est un pays saturé de l’Évangile, et qui n’aurait plus besoin de nouvelles implantations d’Église, loin de là (prions pour plus d’ouvriers!). Nous voulons simplement faire prendre conscience qu’il y a une grande différence entre les deux, et qu’un critère quantitatif ne permet pas de le constater.

 2. La France a des ressources que les peuples non-atteints n’ont pas

Il est très probable que les Églises en France, quoique minoritaires, aient les moyens d’atteindre leur population avec l’Évangile. Rappelons la définition de David Platt à laquelle nous adhérons:

> Les peuples et les lieux non atteints sont ceux parmi lesquels Christ est dans une large mesure inconnu et l’Eglise est relativement insuffisante pour faire connaître Christ à sa population au sens large sans aide extérieure. – David Platt, Mission Precision, p.90

Il est vrai qu’il y a, en France, des gens qui n’ont jamais entendu l’Évangile biblique, c’est terrible. Mais les Églises ont les moyens de les atteindre. Nous avons les moyens d’annoncer l’Évangile au reste de notre population, et, à terme, de voir des Églises implantées là où il n’y a pas de témoignage évangélique. Cela ne veut pas dire que c’est facile, ni que cela sera rapide, mais plutôt que c’est possible.

Nous en avons non seulement les ressources humaines, mais également les ressources financières et matérielles. Les Églises francophones (quoique faibles et ayant toujours besoin de soutien extérieur pour certains aspects) sont suffisamment établies pour former, équiper et envoyer les chrétiens atteindre leurs contemporains avec l’Évangile.

En revanche, les peuples non-atteints n’ont pas toutes ces ressources. Nous avons une dizaine de traductions de la Bible, ils n’en ont pas une seule, pour beaucoup d’entre eux. Ils n’ont pas d’outils pour étudier la Bible ni pour l’enseigner, pas de livres, pas de blogs, ni d’autres ressources dans leur langue. Sans intervention extérieure, ce n’est pas possible que l’Évangile progresse, qu’il atteigne leurs contemporains.

 3. Une distinction atteints/non-atteints est nécessaire

Comme nous l’avons vu plus tôt dans cet exposé, une distinction est nécessaire. Par souci de mieux répondre au mandat missionnaire que le Seigneur nous a laissé (Mt 28.18-20), et parce que l’amour chrétien nous presse, nous voulons voir où en sont les progrès de l’Évangile dans le monde.

Il est donc logique de faire une distinction, et ce n’est pas un crime de devoir dire que la France et la Belgique sont « atteints », là où d’autres peuples sont « non-atteints ». Mettre tout le monde sur le même niveau n’aide pas, puisque cela amène à délaisser les peuples qui ont un besoin plus pionnier de l’Évangile. Il est donc nécessaire et utile, même si ce n’est pas facile de pouvoir dire « ceci est un peuple non-atteint » et « ceci ne l’est pas », sur la base des critères que nous avons vus (la présence d’une Église en bonne santé, la capacité des croyants à atteindre le reste du peuple avec l’Évangile, etc.).

 4. « Non-atteint » ne veut pas dire « pas sauvé »

Quatrièmement, nous pouvons rappeler, comme nous l’avons signalé plus haut, que « non-atteint » n’est pas un synonyme pour une personne qui n’est pas convertie, qui est perdue. Comme le dit Marv Newell, « Le simple fait que quelqu’un ne croit pas à l’Évangile ne signifie pas qu’il est non atteint. » (source) Il y a des personnes qui ne sont pas sauvées dans les pays considérés comme « atteints », dont la France et la Belgique. Nous voulons faire tout notre possible pour leur annoncer l’Évangile et les exhorter à la suite de Paul: « Soyez réconciliés avec Dieu! » (2 Co 5.20) Ce n’est pas de ça dont il est question en parlant de « non-atteint ». Ce dont il est question, c’est d’accessibilité à l’Évangile.

 5. Ceux qui nous entourent ont accès à l’Évangile

Cinquièmement_,_ nous ne pouvons pas considérer ceux qui nous entourent comme non-atteints. Nos voisins, par exemple, même s’ils n’ont jamais entendu l’Évangile, ne sont pas non-atteints, pour la simple et bonne raison qu’ils sont nos voisins! Ils ont accès à l’Évangile, puisque nous sommes là où ils sont. David Platt répond à cette objection:

> Certains se demandent pourquoi nous devrions mettre l’accent sur les non-atteints alors qu’il y a des gens perdus tout autour de nous. Cependant, les personnes perdues autour de vous ont accès à vous, ainsi qu’à d’autres chrétiens et églises. Les non-atteints, par contre, n’ont aucun moyen d’entendre l’Évangile. Donc oui, nous devrions toujours essayer d’atteindre les personnes perdues autour de nous, mais en termes de missions interculturelles, notre première priorité devrait être ceux qui n’ont actuellement pas accès à l’Évangile. – David Platt, Mission Precision, p.90-91

Un non-atteint, ce n’est pas seulement quelqu’un qui n’a jamais entendu l’Évangile. C’est quelqu’un qui, non seulement n’a jamais entendu l’Évangile, mais encore qui n’a personne pour le lui annoncer.

 3 précisions

Ces remarques et distinctions peuvent sembler assez brutes, et être presque un dénigrement du travail qui reste à accomplir en France. Là n’est pas notre propos, c’est pourquoi nous terminons en apportant quelques précisions.

D’abord, nous ne sommes jamais en train de dire que certains n’ont pas besoin de l’Évangile, ou que nous ne devrions pas annoncer l’Évangile à certaines personnes. Comme David Platt le dit dans la citation précédente, « nous devrions toujours essayer d’atteindre les gens perdus autour de nous ». Les gens vivant en France ont désespérément besoin de l’Évangile, et nous voulons investir notre temps, notre énergie, et nos vies, pour que cette bonne nouvelle soit entendue par le maximum de monde dans notre pays.

Ensuite, il n’est pas question non plus de distinguer deux catégories de peuples: ceux où il y a encore des besoins, et ceux où il n’y a plus de besoin. En ce sens, les termes « atteints » et « non-atteints » peuvent induire en erreur, puisque l’on pourrait penser à tort qu’un peuple « atteint » est un peuple au sein duquel il ne faudrait plus attendre de progrès de l’Évangile.

> Le terme « non atteint » est plutôt malheureux car il implique une bascule marche/arrêt ou oui/non, suggérant seulement deux options: rien ne se passe (non atteint) ou pas besoin d’envoyer des missionnaires du tout (atteint). Lorsqu’une bascule est la mesure, on peut facilement se concentrer sur les comptes à rebours et cocher les groupes d’une liste lorsqu’ils franchissent un certain seuil. Un meilleur terme pourrait être « moins atteint » impliquant une échelle ou une progression. – Dan SCRIBNER, Bill MORRISON, Duane FRASER, dans un email reçu et cité par DATEMA, p.65.

Donc le souci, en distinguant les peuples atteints des peuples non-atteints, n’est pas de se demander « est-ce qu’il y a du travail pour l’Évangile à faire dans ce peuple? » – parce qu’il y a partout du travail et besoin d’ouvriers! Ce n’est pas qu’il n’y a pas de travail à accomplir dans les peuples atteints, mais plutôt que ce travail sera différent. Le souci est plutôt de savoir si c’est un endroit où nos efforts missionnaires devraient se concentrer, parce que, dans les peuples non-atteints, sans efforts missionnaires de la part de l’extérieur, les gens de ces peuples n’auront pas l’opportunité d’entendre parler de l’Évangile.

Cela implique que nous ne voulons pas distinguer ceux qui partent dans les peuples non-atteints comme étant « plus consacrés », « plus obéissants », alors que ceux qui restent ou vont dans des peuples atteints le seraient moins. Loin de là! Nous voulons reconnaître que les besoins existent partout, et que répondre à ces besoins implique différents dons, ministères, et services, qui ne seront pas les mêmes en fonction de l’avancement de l’Évangile dans l’endroit en question. À ce sujet, nous pouvons nous souvenir de ce que nous avons vu dans Romains 15: il n’y a pas de conflit entre une mission pionnière comme celle de Paul, et un ministère sédentaire comme celui de Timothée ou Tite. Nous devons reconnaître qu’il existe des missions spécifiques, et que cela est une bonne chose.

Enfin, et cela recoupe certains éléments déjà avancés, nous voulons affirmer que la mission locale est toujours nécessaire et qu’elle ne concurrence pas la mission mondiale. Parler de peuples non-atteints et encourager à considérer cette réalité dans le contexte de nos Églises locales ne veut pas dire négliger la mission locale.

Nous reconnaissons que la mission locale est indispensable, puisqu’un peuple atteint est un peuple au sein duquel l’Évangile doit continuer à se répandre. La seule différence est que cela ne se fera pas au travers d’une aide extérieure, mais au travers de chrétiens locaux. L’aide extérieure pourra alors être dirigée vers d’autres peuples non-atteints, en visant le même but. Si l’on reprend l’exemple de la France, le fait d’encourager les chrétiens à prier, donner et partir vers les peuples non-atteints ne sera pas une entrave à la mission locale qui reste à y accomplir. Il ne faudrait pas y voir une concurrence, ou un danger de « piquer des ouvriers ».

Au contraire, viser les peuples non-atteints implique des Églises locales en bonne santé, qui s’engagent avec joie dans le mandat missionnaire de faire de toutes les nations des disciples. Cela implique des chrétiens solides, matures, ancrés dans la parole, et zélés pour le Seigneur. Sommes-nous prêts à l’être?

Découvre aussi mon précédent article: « Mon voisin est-il non-atteint? »

Nous savons que la mort est une certitude dans ce monde marqué par le péché. Elle nous concerne tous: chacun de nous individuellement et chacun de nos proches. Pourtant, la mort est toujours imprévue, brutale, et triste.

Nous nous consolons et réjouissons dans le fait que Charles est pour « toujours avec le Seigneur » (1Th 4.17). Il est « avec Christ, ce qui de beaucoup est le meilleur » (Ph 1.23). Lorsque l’on meurt dans le Seigneur, ce n’est pas dur pour celui qui part, mais pour ceux qui restent.

Mon grand-père était pasteur en France durant une…

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En souvenir de mon grand-père Charles Eggen (1935-2022)

Nous savons que la mort est une certitude dans ce monde marqué par le péché. Elle nous concerne tous: chacun de nous individuellement et chacun de nos proches. Pourtant, la mort est toujours imprévue, brutale, et triste.

Nous nous consolons et réjouissons dans le fait que Charles est pour « toujours avec le Seigneur » (1Th 4.17). Il est « avec Christ, ce qui de beaucoup est le meilleur » (Ph 1.23). Lorsque l’on meurt dans le Seigneur, ce n’est pas dur pour celui qui part, mais pour ceux qui restent.

Mon grand-père était pasteur en France durant une bonne partie de sa vie. C’était également un évangéliste passionné. Il a eu beaucoup d’influence sur ma vie et sur mon ministère en tant que prédicateur de l’Évangile. Pour nous qui restons, j’aimerais donc partager quatre domaines dans lesquels mon grand-père Charles m’a influencé.

 1. Montrer la grandeur de Jésus

Le sujet central et régulier des prédications de Charles n’était pas original, mais il était profondément biblique: c’était Jésus-Christ.

Charles s’attachait aux paroles de l’apôtre Paul qui déclarait aux Corinthiens: « Car je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié. » (1Co 2.2)

Dans mes souvenirs, les prédications de mon grand-père n’étaient pas marquées par la sagesse du langage, par l’humour, ou par quelque autre artifice humain, mais elles étaient marquées par la grandeur de Jésus-Christ.

Mon grand-père est l’un de ceux qui m’ont aidé à voir la place centrale de Christ dans la foi chrétienne. Cela peut paraître une évidence, dit comme cela. Bien sûr que Christ est au centre de la foi chrétienne! Et pourtant, nous pouvons tellement facilement limiter la foi chrétienne à un ensemble de discours théoriques, à des récits historiques qui ne nous concernent pas, ou à des règles que nous suivons sans raison. En ce faisant, nous oublions que la foi chrétienne trouve son centre et sa raison seulement en Christ. C’est lui le cœur qui fait battre toute l’Écriture, le soleil autour duquel tout le système biblique s’oriente.

Un verset qu’il citait souvent était Actes 8.5: « Philippe, étant descendu dans la ville de Samarie, y prêcha le Christ. »

À ce sujet, il commente dans l’une de ses notes: « Il prêcha le Christ. Voici un message simple, clair et efficace. Pas de la philosophie, des grandes théories, mais une personne. »

C’est à cette personne – Jésus-Christ – que mon grand-père s’est attaché durant sa vie. C’est cette personne que sa vie m’a appris à aimer et proclamer de toutes mes forces.

 2. La simplicité de discours

Il m’encourageait souvent à penser aux gens simples et sans éducation lorsque je prêchais. Ils ont aussi besoin d’entendre parler du Seigneur Jésus. Charles savait être suffisamment simple sans être superficiel pour autant, de manière à leur donner la nourriture spirituelle dont ils avaient besoin.

Cela m’a souvent frappé chez lui: il ne prenait pas quatre chemins pour annoncer la vérité, mais il la proclamait telle qu’elle était, dans toute sa simplicité. En ce faisant, il présentait l’Évangile tel qu’il est, dans toute sa puissance.

On pourrait dire de lui ce que R.G. Letourneau, un évangéliste du 20ème siècle, disait de lui-même: « Il se peut que ma grammaire laisse à désirer, mais je suis heureux de connaître quelque chose de la puissance de l’Évangile ». Charles connaissait quelque chose de la puissance de l’Évangile. Et il savait proclamer cet Évangile avec simplicité.

Ne complexifions pas l’Évangile. C’est vrai que, comme on le dit souvent, l’Évangile est un message si profond qu’il peut occuper les études d’un homme durant toute sa vie. Mais n’oublions pas qu’il est aussi si simple qu’il peut être compris par un petit enfant, ou par un simple homme sans éducation.

 3. Le danger de la théologie

Une chose que Charles me répétait souvent, à moi et à mon cousin Maxime Georgel, c’était: « ne devenez pas des théologiens! » Sa plus grande crainte était que l’un de ses petits-enfants devienne un théologien. J’avais un peu peur de lui annoncer que j’écrivais un livre sur la théologie pour les jeunes!

Avec tout le respect que je lui dois, je crois que sa formulation était un peu maladroite, car ce qu’il voulait dire par là n’était pas: « n’étudiez pas la Bible » ou « ne réfléchissez pas trop aux doctrines que la Bible enseigne ». Plutôt, sa crainte était que ses petits-fils deviennent comme certains « théologiens » qu’il a rencontrés durant sa vie: des gens pour qui la foi chrétienne était intellectuelle uniquement, qui oubliaient la centralité de Christ et de l’Évangile, et qui en venaient même à rejeter les doctrines essentielles de la foi (l’inspiration et l’autorité de l’Écriture, la résurrection de Christ, etc.). Il avait vu de ses propres yeux le danger d’un « intellectualisme évangélique », qui a l’apparence de la piété, mais qui en renie ce qui en fait la force (cf. 2Tm 3.5).

Dans ce sens, mon grand-père a fait de moi un meilleur théologien. Il m’a montré que la théologie – l’étude des vérités que la Bible enseigne – ne doit jamais être déconnectée de notre vie de piété, de notre amour pour le Seigneur, de notre croissance dans la grâce, et de notre désir de voir des âmes sauvées pour Christ. En fait, la vraie théologie doit nous aider à grandir dans tous ces domaines. Ce qui rentre dans notre tête doit descendre jusque dans notre cœur, et nous pousser à plus d’amour et de consécration pour le Seigneur.

 4. Le zèle pour l’annonce de l’Évangile

Charles ne pouvait pas ne pas parler de Jésus à ceux qu’il rencontrait. Il cherchait toujours à encourager les uns et les autres à lire la Bible, au moins une fois dans leur vie. Il voulait que les gens découvrent par eux-mêmes le message central que la Bible enseigne concernant le péché, la condamnation de l’homme, et le salut en Jésus.

Pour être honnête, nous avons souvent été gênés par les conversations qu’il commençait avec des inconnus et les évangiles qu’il distribuait à ceux qu’il rencontrait dans son quotidien. Mais quel bel exemple pour nous!

Il savait que le message de l’Évangile n’était pas juste un beau message, mais un beau message qui était vrai. Il y a réellement un jugement qui attend chaque être humain sur cette terre. Un jugement éternel et mérité. La seule manière d’échapper à ce jugement est de se confier désespérément dans le Sauveur que Dieu a donné: le Seigneur Jésus. Puissions-nous, nous aussi, vivre comme si ce message était vrai – car il l’est.

 La meilleure manière de lui rendre hommage…

La dernière fois que j’ai entendu mon grand-père prêcher, c’était en janvier 2016. Il parlait d’un frère qui sur son lit de mort avait donné comme encouragement: « Présentez Jésus dans sa grandeur. » Charles nous encourageait alors à magnifier le Seigneur Jésus, à le présenter dans toute sa gloire et sa majesté. C’est ce que Charles a fait avec toute sa vie. La meilleure chose que nous puissions faire, chacun de nous, pour lui rendre hommage, est de faire la même chose avec nos vies. Que le Seigneur nous vienne en aide.



La cérémonie de reconnaissance pour la vie de Charles Eggen (1935-2022) a eu lieu le samedi 2 avril, avec une retransmission en direct sur YouTube.

Je vous invite également à lire l’article de mon cousin Maxime Georgel: Charles était notre grand-père en commun, et il nous a tous les deux beaucoup influencé.

Lorsque l’on parle de mission, il arrive régulièrement de parler de peuples non-atteints. Mais que veut-on dire par le terme « non-atteint »?

Est-ce que le terme « non-atteint » veut dire que la majorité des personnes qui composent ce groupe ne sont pas sauvés? Dans ce cas, il faudrait étendre cette appellation à d’autres groupes de personnes et parler, par exemple, de tranches d’âges au sein d’un pays qui seraient « non-atteints ». Et dans ce cas, mon voisin qui n’a jamais entendu l’Évangile n’est-il pas lui aussi non-atteint?

 « Non…

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Mon voisin est-il non-atteint?

Lorsque l’on parle de mission, il arrive régulièrement de parler de peuples non-atteints. Mais que veut-on dire par le terme « non-atteint »?

Est-ce que le terme « non-atteint » veut dire que la majorité des personnes qui composent ce groupe ne sont pas sauvés? Dans ce cas, il faudrait étendre cette appellation à d’autres groupes de personnes et parler, par exemple, de tranches d’âges au sein d’un pays qui seraient « non-atteints ». Et dans ce cas, mon voisin qui n’a jamais entendu l’Évangile n’est-il pas lui aussi non-atteint?

 « Non-atteint » ne désigne pas quelqu’un qui n’est pas « sauvé »

Parler de « non-atteint », ce n’est pas faire une distinction entre deux types de personnes: ceux qui ont vraiment besoin d’être sauvés, et ceux qui en ont moins besoin. Ce n’est pas ce que le terme signifie. Il ne faudrait donc pas utiliser « non-atteint » comme un synonyme pour parler d’une personne qui n’est pas sauvée, qui n’est pas convertie. Ce n’est pas ce que le terme veut dire, et ce n’est pas son but.

Il y a des personnes qui ne sont pas sauvées en France, en Belgique, aux États-Unis, en Angleterre, tout comme il y a des personnes qui ne sont pas sauvées en Somalie, en Afghanistan, en Inde et au Pakistan. Ces personnes sont au même niveau en termes de salut, il n’y a pas de différence.

Elles sont mortes dans leurs péchés (Ép 2.1), aveuglées (2 Co 4.4), privées de la gloire de Dieu (Rm 3.23), faisant face à un jugement qu’elles méritent et qu’elles ont provoqué. Ces différentes personnes ont donc profondément besoin de se confier en Jésus. Elles ont désespérément besoin d’être confrontées à la réalité terrible de leur péché, et à la nouvelle merveilleuse de la grâce de Dieu en Jésus. Nous voulons donc annoncer l’Évangile à toutes ces personnes, sans distinction.

Ainsi, si l’on parle de « non-atteint », ce n’est jamais pour faire une distinction de personnes, entre ceux qui auraient besoin de l’Évangile et ceux qui en auraient moins besoin! Comme l’apôtre Paul, nous voulons annoncer l’Évangile à tous (cf. Rm 1.14; 1 Co 9.19-23).

En même temps, nous voulons réaliser que tous les peuples ne sont pas sur le même niveau en termes _d’accessibilité à l’Évangile_. Par exemple, selon le site _JoshuaProject.net_, les États-Unis comptent 332 442 000 d’habitants, avec 76.5% de chrétiens, dont 26.41% d’évangéliques (source).

En revanche, toujours selon le même site, la Somalie compte 16 262 000 d’habitants, avec seulement 0.01% de chrétiens évangéliques, et 99.6% de musulmans (source). Il est clair que l’accessibilité à l’Évangile n’est pas la même en Somalie qu’elle ne l’est aux États-Unis.

Des statistiques comme celles-ci nous permettent de réaliser que les personnes vivant dans certains peuples n’auront pas le même accès à l’Évangile que d’autres personnes l’ont dans d’autres peuples. Sans action de notre part, l’accessibilité à l’Évangile sera extrêmement réduite, voire quasiment inexistante dans certains endroits. C’est là que le concept de « non-atteint » rentre en jeu.

Alors, est-ce que mon voisin a besoin que je lui parle de l’Évangile? Oui, bien évidemment! Est-ce qu’il est non-atteint? Non, parce qu’il est justement _mon voisin_, et il a donc accès à l’Évangile par mon intermédiaire (je reprends la formulation de David Platt).

Dire cela n’enlève rien au zèle que nous voulons avoir pour parler de Christ à ceux qui nous entourent, au contraire. Cela nous ouvre plutôt les yeux sur le privilège que nous avons d’avoir accès à l’Évangile et les opportunités qui y sont liées. En même temps, cela nous ouvre les yeux sur la réalité des peuples non-atteints, _qui n’ont pas_ cet accès au message du salut, et nous amène à nous demander: que puis-je faire pour faire changer cette réalité?

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_Ceci est un extrait de mon travail de fin d’études réalisé pour_ _l’Institut Biblique de Bruxelles_ _en 2019, sur le sujet des peuples non-atteints. Je compte en publier plusieurs extraits dans les semaines à venir._

 Pour aller plus loin:

-   « Parler de Jésus sans la croix, c’est faire la volonté de Satan »
-   « La France n’est pas un peuple non-atteint (mais elle a besoin de l’Évangile!) »
-   « John Paton préférait être mangé par des cannibales que par des vers »

 Être au clair sur ce qu’est une prédication

Lorsque l’on parle de prédication, il ne s’agit pas juste d’un gars qui partage librement ses pensées à une assemblée qui écoute (du moins, ça ne devrait pas être le cas!). Lorsque la Bible parle de prédication, c’est bien plus que ça qui est en jeu. Il s’agit de prêcher, non pas ses propres pensées, mais les pensées de Dieu que l’on trouve dans la Bible. Lors d’une prédication, le prédicateur veut (ou devrait vouloir!) expliquer et appliquer la Bible, la Parole de Dieu. Et alors que la Parole de Dieu est…

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Quelques conseils pour bien écouter une prédication

 Être au clair sur ce qu’est une prédication

Lorsque l’on parle de prédication, il ne s’agit pas juste d’un gars qui partage librement ses pensées à une assemblée qui écoute (du moins, ça ne devrait pas être le cas!). Lorsque la Bible parle de prédication, c’est bien plus que ça qui est en jeu. Il s’agit de prêcher, non pas ses propres pensées, mais les pensées de Dieu que l’on trouve dans la Bible. Lors d’une prédication, le prédicateur veut (ou devrait vouloir!) expliquer et appliquer la Bible, la Parole de Dieu. Et alors que la Parole de Dieu est expliquée, la voix de Dieu se fait entendre. C’est donc du sérieux!

Être conscient de cela nous aidera à approcher le moment de la prédication avec des attentes bien différentes. Ce n’est pas un moment banal, où nous espérons peut-être entendre quelque chose d’intéressant. Non, nous sommes sur le point d’entendre la Parole de Dieu proclamée, « la Parole vivante et permanente » qui « subsiste éternellement » (1P 1.23-24). Quel privilège! Combien nous avons hâte!

 Se préparer dans la prière

Si la Parole de Dieu est proclamée, nous voulons avoir des cœurs qui sont prêts à la recevoir. Prions, durant la semaine, pour le prédicateur, afin que Dieu l’aide à fidèlement étudier et expliquer la Bible. Prions pour nous-mêmes, afin que Dieu prépare nos cœurs à être « de la bonne terre », dans laquelle la semence de la Parole pourra croître. Prions pour que Dieu nous parle au travers de la prédication, et attendons-nous à ce qu’il le fasse. Prions que Dieu nous aide à grandir dans la foi au travers de cette prédication. Prions qu’il nous montre plus de sa gloire et de sa grandeur.

 Avoir le texte biblique sous les yeux

Si la prédication, c’est expliquer et appliquer la Bible, alors on veut s’assurer d’avoir une Bible sous les yeux. Je ne rentre pas dans le débat de savoir s’il vaut mieux avoir une Bible papier ou smartphone, l’essentiel est d’avoir le texte biblique sous les yeux, peu importe la forme!

Cela vous permettra de vérifier que le prédicateur est bien en train d’expliquer la Bible, et de voir par vous-mêmes dans le texte les fondements de ce qu’il est en train de dire. Vous pourrez repartir avec une compréhension plus profonde de la Parole de Dieu.

 Écouter de manière active

La capacité d’attention est une vertu précieuse, surtout à l’époque d’Instagram et de YouTube. C’est un défi de rester concentré alors que quelqu’un parle. Essayez donc de bien vous connaître pour savoir ce qui maximise votre capacité de concentration. Vous asseoir au premier rang? Prendre des notes? Ne pas prendre de notes? À vous de décider ce qui semble le mieux. C’est là où le fait d’avoir une Bible sous les yeux est essentiel: vous pourrez activement faire le lien entre ce que vous entendez et ce que vous voyez dans le texte biblique.

 Partir avec le bon point de départ

Si vous avez comme point de départ de simplement vouloir entendre des choses pratiques, juste quelques points tout simples à mettre en pratique dans votre vie, alors vous risquez d’être frustrés et de passer à côté de l’essentiel. Notre point de départ devrait être de vouloir grandir dans la connaissance de la Bible, dans les vérités qui concernent Dieu, le salut, et la vie chrétienne. Ensuite vient la mise en pratique de ces vérités, auxquelles la prédication devrait nous inviter à réfléchir.

Ne courez donc pas après les punchlines qui touchent directement votre cœur. Faites chauffer votre cerveau, cherchez à comprendre ce que dit la Bible au travers de la prédication, et voyez comment cela réchauffera en même temps votre cœur.

 Évaluer la prédication selon les bons critères

Si nous n’avons pas les bons critères pour évaluer une prédication, nous risquons de ne pas écouter pour de mauvaises raisons. Si vous jugez un prédicateur en fonction de son dynamisme, de son accent, de son style vestimentaire, de la durée de sa prédication, alors vous n’allez pas profiter de la prédication et passer à côté de l’essentiel. Ce n’est pas que ces choses ne sont pas importantes, plusieurs d’entre elles aident l’assemblée à mieux écouter. Mais ces choses ne sont pas essentielles. Soyez donc indulgents sur ces points, et ne laissez pas ces éléments bloquer votre écoute de la Parole.

L’essentiel, c’est la fidélité au texte. Est-ce que le prédicateur explique fidèlement la Bible? Est-ce qu’il vous aide à mieux comprendre le passage biblique que vous avez sous les yeux? Alors c’est le plus important!

Si vous trouvez que ce n’est pas le cas, ne passez pas à côté de l’occasion d’être nourris pour autant. Notez les questions que vous avez sur le texte. Cherchez à comprendre pourquoi vous pensez que le prédicateur n’est pas fidèle au texte. Évitons, en tout cas, l’erreur de simplement dire « c’est nul » et de tout rejeter, sans faire preuve de charité, et sans faire d’effort pour comprendre pourquoi nous ne sommes pas satisfaits avec la prédication.

 Bien dormir la veille

Un dernier conseil tout bête, mais qui prend en compte le fait que nous sommes des créatures physiques limitées: bien dormir, c’est important pour la concentration! Peut-être devons-nous donc veiller sur notre samedi soir, pour être suffisamment en forme le dimanche matin?

Que Dieu se serve des prédications de nos Églises afin de glorifier son nom et de faire grandir son peuple!

 Pour aller plus loin:

 Un pasteur du 19ᵉ siècle nous parle de prédication textuelle
 Dans quelle attitude venir à l’église le dimanche?


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Le livre de l’Ecclésiaste a été écrit par un homme qui a formé le projet d’examiner la vie, afin d’en tirer des conclusions. Il a essayé d’examiner tout ce qui se fait sous le soleil, c’est-à-dire sur la terre. Tout? Oui, tout. Cet homme était roi d’Israël à Jérusalem (Ec 1.12) lors d’une période de prospérité. Il avait donc accès à tout ce que l’on peut imaginer: la sagesse et la connaissance, mais aussi le pouvoir, la richesse, et les plaisirs humains.

Quelle est sa conclusion, après avoir analysé cette vie? Écoutons-le:

> J’ai vu tout ce…

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Attendons-nous à être déçus par la vie: le message de l’Ecclésiaste

Le livre de l’Ecclésiaste a été écrit par un homme qui a formé le projet d’examiner la vie, afin d’en tirer des conclusions. Il a essayé d’examiner tout ce qui se fait sous le soleil, c’est-à-dire sur la terre. Tout? Oui, tout. Cet homme était roi d’Israël à Jérusalem (Ec 1.12) lors d’une période de prospérité. Il avait donc accès à tout ce que l’on peut imaginer: la sagesse et la connaissance, mais aussi le pouvoir, la richesse, et les plaisirs humains.

Quelle est sa conclusion, après avoir analysé cette vie? Écoutons-le:

> J’ai vu tout ce qui se fait sous le soleil et j’ai constaté que tout n’est que fumée et revient à poursuivre le vent. -Ec 1.14

Tout dans cette vie n’est que fumée, c’est de la vapeur: non seulement ça ne dure pas, mais aussi ça n’a pas de consistance. Ce n’est pas solide. Ce n’est pas fiable. Voilà son constat. Dans tout ce qu’il a essayé, dans tout ce qu’il a vécu, il n’y a rien qui a été suffisant pour le combler. Rien n’a été plus solide que de la vapeur.

Est-ce aussi votre analyse de la vie sur cette terre? Il faut réaliser que la vie est un cycle qui se répète… sans grand profit. Nous vivons tous… puis nous mourons tous. Une génération après l’autre, sans fin. Les hommes font la guerre, puis ils font la paix… puis un autre conflit survient. Un virus envahit le monde, on produit un vaccin… et puis il y a un nouveau variant.

Et alors que nous vivons au milieu de ce cycle qui se répète, nous avons du mal à trouver quelque chose qui a vraiment de la valeur, quelque chose qui nous satisfait vraiment. J’imagine que nous avons tous connu des déceptions face aux choses de cette vie, après avoir mis notre espoir en quelque chose: des études, un travail, un mariage, un sport, un loisir, des vacances…? Cette vie déçoit. L’Ecclésiaste a bien raison.

 Un constat trop pessimiste?

Ce n’est pas que l’on ne peut avoir aucune joie sur cette terre. L’Ecclésiaste parle également du bonheur qui existe ici-bas, de la joie que nous pouvons avoir, et de la vie dont nous pouvons profiter. Mais le problème c’est que même ce bonheur, même cette joie, est éphémère. Tout n’est que fumée.

Peut-être que nous sommes tentés d’atténuer ce message de l’Ecclésiaste en disant: oui, la vie sans Dieu est déprimante, futile, éphémère… mais avec Dieu, c’est totalement différent! Cependant, ce n’est pas une distinction que nous pouvons faire selon le constat que l’Ecclésiaste présente. Oui, c’est vrai que vivre la vie avec ou sans Dieu fait une énorme différence, et que Dieu est ultimement la clé pour trouver un espoir d’éternité dans ce monde (cf. Ec 3.14). Mais nous devons réaliser que la conclusion « tout n’est que fumée » n’est pas celle d’un incroyant qui rejette Dieu. Cette conclusion est celle de quelqu’un qui sait que Dieu existe, et qui reconnaît que Dieu est au contrôle de toutes choses (Voir Ec 1.13, et les différentes mentions de Dieu dans le livre).

Est-ce que l’Ecclésiaste est trop pessimiste? Est-ce qu’il a tort de tirer ce constat sur la vie, alors que Dieu existe? Je ne crois pas. Le constat de l’Ecclésiaste est tout à fait juste.

C’est la réalité du monde dans lequel nous vivons. Le monde « sous le soleil ». C’est à dire un monde qui se trouve entre Genèse 3, la chute et la malédiction du monde, et le retour de Christ. C’est un monde corrompu. Un monde qui subit les conséquences de l’entrée du péché dans le monde. Un monde où nous expérimentons les souffrances physiques, le travail pénible, les difficultés relationnelles, la corruption, et la mort…

 Avoir les bonnes attentes

C’est important de réaliser cela, afin d’avoir les bonnes attentes concernant notre vie sur terre. Je me demande si parfois nous n’avons pas les bonnes attentes vis-à-vis des choses de ce monde? Comme si nous nous attendions à ce que ce monde soit tout beau, tout rose. Comme si nous nous attendions à ce que les choses de ce monde nous donnent la satisfaction. Et puis, quelque chose survient, et nous nous rendons compte que ce n’est pas le cas… c’est la grosse déception.

Non, ayons plutôt les bonnes attentes vis-à-vis de ce monde. Attendons-nous à être frustrés et insatisfaits par la vie « sous le soleil ».

-   Vous ne trouvez pas de joie profonde, de satisfaction, dans votre travail? C’est un peu « métro, boulot, dodo »? C’est normal dans un sens… C’est la vie sous le soleil…
-   Vous en avez marre de devoir toujours faire le ménage, on nettoie, et puis c’est de nouveau sale quelques jours après. On vide le bac à linge sale, et puis il est à nouveau rempli quelques jours plus tard. C’est frustrant. Mais on ne peut pas s’attendre à autre chose dans un monde marqué par la corruption…
-   Vous avez l’impression que certaines relations sont difficiles, même au sein de l’Église, avec ceux qui ne sont pas vraiment comme vous? C’est frustrant. Mais c’est normal, c’est le monde dans lequel nous vivons.

C’est pour cela que, même si c’est une bonne chose de profiter des choses de ce monde, nous ne devons pas nous attendre à ce qu’elles se révèlent être plus que de la vapeur.

-   On attend des vacances avec impatience, pendant plusieurs mois. Et puis au bout de quelques jours, c’est déjà terminé.
-   On se réjouit de regarder un bon film, mais au final le scénario est décevant, et on a l’impression d’avoir perdu notre temps.
-   On a hâte de faire une bonne raclette avec des amis, mais ils sont tous en retard, et Théo a encore oublié d’amener l’appareil à raclette…

C’est la même chose pour tout: une relation amoureuse, les réseaux sociaux, les amitiés, l’un ou l’autre divertissement. Profitons de ces choses, et du bonheur qu’elles nous apportent… mais ne nous attendons pas à ce que ces choses nous comblent. Attendons-nous à ce que ces choses se révèlent être ce qu’elles sont: juste de la vapeur.

 Laissons cette frustration nous amener à Dieu

Alors à quoi s’attacher, si tout n’est que vapeur? L’un des buts du livre de l’Ecclésiaste est de saper tous nos fondements, tout ce sur quoi nous pourrions baser notre vie… pour que nous soyons amenés à nous attacher à Dieu. Pour que nous soyons amenés à regarder ailleurs pour trouver la satisfaction et une vie qui vaut la peine d’être vécue. La caractère « vaporeux » de la vie a pour but de nous amener à craindre Dieu (cf. Ec 3.14).

Regarder ailleurs, mais où? Plus loin dans l’histoire biblique. Le récit biblique nous parle de celui qui est venu pour sauver ce monde de futilité, et pour régler le problème de la corruption qui se trouve dans ce monde, et dans nos cœurs. C’est en Jésus que se trouve la solution au constat de l’Ecclésiaste selon lequel « tout n’est que fumée ».

Lorsque Jésus vient sur terre et qu’il meurt sur la croix, il règle le problème du péché. Il règle le problème de la mort. Il règle le problème de ce monde marqué par la chute. Il brise le cycle de vanité de l’Ecclésiaste. Et il offre l’espoir d’un monde glorieux, éternel, qui n’est pas comme de la vapeur.

C’est donc en lui, et en lui seulement, que nous pouvons trouver la satisfaction. Que les frustrations de ce monde nous poussent donc plus près de Jésus, afin de trouver notre joie en lui. Que les déceptions de ce monde nous motivent à vivre davantage pour lui, et à investir notre temps et notre énergie dans ce qui n’est pas de la vapeur: dans l’œuvre de Christ.

 Pour aller plus loin:

-   Des lettres de Jean Calvin à des chrétiens qui souffrent
-   Comment réagir à l’injustice dans ce monde?
-   Une vérité à ne pas oublier avant d’aller dormir

J’ai eu la joie de récemment lire The Christian Ministry de Charles Bridges. Charles Bridges (1794-1869) offre dans ce livre un véritable manuel du ministère pastoral. Ce livre m’a grandement impacté et je compte bien y revenir régulièrement – chaque page est une véritable mine d’or!

Alors qu’il parle de la prédication, Charles Bridges liste les avantages de la prédication textuelle (ce qu’il appelle « the expository scheme »). La prédication textuelle est une prédication qui se base sur un passage particulier de l’Écriture, où le point central de la prédication est le point central du texte biblique (c’est la…

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Un pasteur du 19ᵉ siècle nous parle de prédication textuelle

J’ai eu la joie de récemment lire The Christian Ministry de Charles Bridges. Charles Bridges (1794-1869) offre dans ce livre un véritable manuel du ministère pastoral. Ce livre m’a grandement impacté et je compte bien y revenir régulièrement – chaque page est une véritable mine d’or!

Alors qu’il parle de la prédication, Charles Bridges liste les avantages de la prédication textuelle (ce qu’il appelle « the expository scheme »). La prédication textuelle est une prédication qui se base sur un passage particulier de l’Écriture, où le point central de la prédication est le point central du texte biblique (c’est la définition couramment répandue). Cela s’oppose à la prédication dite « thématique », où l’on vise à parler d’un thème en rassemblant les différentes données bibliques pertinentes sur ce thème.

Je laisse la parole à Charles Bridges pour nous parler des avantages de la prédication textuelle:

> Cela évite l’habitude de se baser sur un texte pour dire ce qui n’est pas autorisé par son contexte. Cela permet aux gens de lire les Écritures avec plus d’intérêt, car ils le font avec plus de compréhension, et moins de danger d’être égarés par des vues divergentes de la vérité. C’est ainsi que la vérité de l’Écriture est confirmée: par la portée générale de l’argument sacré, plutôt que par la citation partielle de versets isolés.
>
> Au travers de ce type de prédication, plusieurs sujets sont mis en avant qui auraient autrement probablement été omis. Ce type de prédication fournit des applications qui concernent des péchés ou erreurs particuliers, sans que cela entraîne une imputation personnelle. (…) Toute l’étendue de l’Écriture est ainsi ouverte dans sa longueur et sa largeur.
>
> Dans ce type de prédication, "Dieu parle beaucoup, et l’homme parle peu".
>
> Charles Bridges, The Christian Ministry, p.284-285

Que Dieu parle beaucoup, et l’homme peu: voilà notre objectif. C’est l’une des raisons pour lesquelles je suis convaincu que la prédication textuelle est le meilleur régime pour la vie de l’Église locale. L’idée n’est pas de prôner une méthode humain, mais de chercher à avoir des prédications qui exposent fidèlement la parole et permettent à l’assemblée d’entendre la voix de Dieu avec clarté et fidélité. Que ce soit le cas de nos prédications, chers frères!

 Pour aller plus loin:

 « Peut-on vraiment défendre la ‘prédication textuelle’ bibliquement? » – Dominique Angers
 « Pourquoi la prédication textuelle est particulièrement appropriée à notre époque postmoderne » – 9Marks
 « 12 avantages de la prédication textuelle suivie » – Stéphane Kapitaniuk

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Passer du temps dans un institut biblique est un vrai privilège. C’est un de temps à part – en dehors des contraintes de la vie – pour pouvoir creuser la Bible, forger des convictions théologiques solides, et être formés à l’enseignement de la Parole. Non pas qu’aller dans un institut biblique est la condition nécessaire pour être pasteur ou pour enseigner dans l’Église. Mais pour ceux qui en ont l’opportunité, c’est certainement une chose sage et bonne à envisager. Je l’ai personnellement expérimenté durant les trois années que j’ai eu la chance de passer à l’Institut Biblique de Bruxelles: tellement de choses…

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Pour ceux qui n’ont pas eu le privilège d’aller à l’institut biblique

Passer du temps dans un institut biblique est un vrai privilège. C’est un de temps à part – en dehors des contraintes de la vie – pour pouvoir creuser la Bible, forger des convictions théologiques solides, et être formés à l’enseignement de la Parole. Non pas qu’aller dans un institut biblique est la condition nécessaire pour être pasteur ou pour enseigner dans l’Église. Mais pour ceux qui en ont l’opportunité, c’est certainement une chose sage et bonne à envisager. Je l’ai personnellement expérimenté durant les trois années que j’ai eu la chance de passer à l’Institut Biblique de Bruxelles: tellement de choses que je fais et enseigne aujourd’hui dans mon ministère découlent de ces trois années de formation.

Mais voilà, que faire lorsque l’on n’a pas ce privilège en raison des circonstances de la vie?

J’ai pu faire cela facilement, car j’étais dans la vingtaine, pas marié et sans enfants – alors que faire lorsque l’on est dans la trentaine, avec une famille, et sans possibilité de quitter son boulot? Que faire lorsque l’on ne peut pas suivre une telle formation, et que l’on se retrouve quand même à devoir enseigner dans son Église, pour différentes raisons? J’encouragerai une telle personne à viser trois domaines dans lesquels progresser.

 1. Avoir une bonne vue d’ensemble de la théologie chrétienne

Une base solide à avoir est de comprendre et apprécier les doctrines principales de la foi chrétienne, afin d’en avoir une bonne vue d’ensemble. Qu’est-ce que la Bible enseigne sur qui est Dieu? Sur la manière dont le salut s’opère? Sur l’identité et l’œuvre de Jésus? Ou sur l’importance de la Bible? Sur le Saint-Esprit? Il y a des grandes questions auxquelles il est important de pouvoir répondre.

 Cela ne signifie pas:

 Chercher à être un expert sur chacun de ces sujets, en lisant tous les livres qui existent afin d’en savoir le plus possible. Vous n’avez probablement pas le temps pour cela! Ce que l’on cherche, c’est une vue d’ensemble.
 S’intéresser à tous les sujets dont la Bible parle, sans faire de distinction entre l’importance que ces différents sujets ont pour notre foi. Toutes les doctrines n’ont pas le même niveau d’importance: il est bien plus important de creuser ce que la Bible enseigne par rapport au sens de la croix et au mécanisme du salut, que de creuser ce que la Bible enseigne sur la signification du millénium. Les deux sont des sujets dont la Bible parle; les deux sont intéressants, et les deux sont importants – mais l’un a clairement plus d’importance que l’autre, et devrait donc avoir la priorité.

J’ai essayé de donner un exemple de ce survol dans mon livre Soif de plus?. J’y partage en 2-3 pages les bases principales de différentes doctrines de la foi chrétienne. Cependant, ce livre s’adresse davantage aux jeunes de 15-25 ans. Donc si vous cherchez un livre qui va un peu plus loin, mais qui a la même approche, je vous recommande Le bon fondement de Olivier Favre. Ce serait une excellente lecture pour vous aider à remplir votre « armoire théologique » avec du bon contenu dans chaque tiroir!

Si vous lisez l’anglais, vous pouvez jeter un œil à Concise Theology de James Packer ou Everyone’s a Theologian de R.C. Sproul.

Si vous souhaitez aller plus loin sur chacun de ces sujets, vous pouvez regarder le Précis de doctrine chrétienne de Louis Berkhof ou la Théologie Systématique de Wayne Grudem.

 2. Apprendre à bien comprendre la Bible

Bien comprendre la Bible: c’est la tâche de tout chrétien! Et c’est d’autant plus important pour ceux qui sont en responsabilité d’enseigner la Bible. Nous voulons enseigner ce que Dieu a voulu dire, non pas ce que nous souhaitons dire! La Bible est ce qui définit l’orientation et le contenu de notre enseignement.

Cependant, comprendre la Bible peut être un vrai défi. J’imagine que nous avons tous été confrontés à un texte en nous posant la question: « Mais qu’est-ce que ça signifie? » Heureusement, ce travail de creuser un texte, de chercher à le comprendre et à saisir son enseignement pour nous aujourd’hui, est un domaine dans lequel nous pouvons grandir. Il y a des principes simples à apprendre et à mettre en place qui nous aiderons à devenir des lecteurs plus avisés de la Bible – et donc de meilleurs enseignants.

Si vous enseignez dans votre Église (et même si ce n’est pas le cas!), je vous encourage donc à chercher chaque opportunité que vous pouvez pour grandir dans votre capacité à comprendre et à étudier les textes de la Bible, afin d’en comprendre le sens pour vous et ceux à qui vous enseignez.

 Voici quelques moyens de faire cela:

 Suivre la formation vidéo à l’interprétation de la Bible enseignée par Florent Varak
 Lire le livre Creuser l’Écriture, qui donne des principes simples pour vous aider à mieux creuser les passages bibliques que vous étudiez
 Lire le livre Erreurs d’exégèse ou Hors Contexte pour être mis en garde contre le danger de mal interpréter la Bible (auquel nous faisons tous face!)
 Demander régulièrement des retours sur ce que vous avez enseigné à un autre chrétien plus mature, qui pourra vous aider à évaluer votre approche du texte biblique

 3. Apprendre à mieux enseigner

Nous voulons enseigner un contenu biblique fidèle. C’est le plus important. Mais nous voulons aussi bien enseigner ce contenu – d’une manière qui sera compréhensible par nos auditeurs. C’est pour cela qu’il est aussi bénéfique de profiter de formations dans le domaine de la prédication et de l’enseignement, afin d’apprendre à mieux prêcher.

 Voici quelques moyens de faire cela:

 Suivre cette formation de Dominique Angers (introduction à l’homilétique) ou celle-ci de Florent Varak
 Lire le Manuel du prédicateur de Florent Varak, dans lequel il nous apprend à préparer un message biblique étape après étape
 Là encore, chercher des retours auprès d’un chrétien plus expérimenté sur les enseignements que vous donnez

 Le plus important

En plus de tout cela, je vous recommande une bonne dose de curiosité: saisissez chaque occasion que vous avez d’apprendre et de grandir. Suivez de bons blogs chrétiens. Écoutez des podcasts. Lisez d’autres livres chrétiens.

Vous n’avez peut-être pas de temps libre pour tout cela, et les choses de la vie remplissent votre agenda d’une manière qui vous frustre par rapport à tout ce que vous aimeriez faire et apprendre. Dans ce cas, souvenez-vous: ce qui compte le plus, c’est un cœur consacré à Dieu qui cherche à lui plaire et à l’honorer avec ce qu’il nous a donné.

Ne négligez pas le bien de votre famille, l’importance de votre piété personnelle, ou la sainteté de votre caractère. Cela compte bien plus que tous les livres – aussi importants soient-ils.

 Pour aller plus loin:

 Découvre la série « Prier Éphésiens » de Dominique Angers
 Découvre toutes les formations gratuites proposées par l’équipe de TPSG


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Je suis tombé il y a quelques mois sur un ouvrage de Benjamin Keach, pasteur baptiste du 17ème siècle. Dans cet ouvrage, alors qu’il décrit les différentes responsabilités qu’ont les membres d’une Église locale, il s’attarde sur la responsabilité de prier pour les anciens ou pasteurs de l’Église. Voici l’extrait, en espérant que cela vous motive à la prière:


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C’est la responsabilité de chaque membre de l’Église de prier pour leurs pasteurs et enseignants.

> Frères et sœurs, priez pour nous afin que la Parole du Seigneur se propage et soit honorée. (2 Th. 3.1)

À nouveau, Paul dit:

>…

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De bonnes raisons de prier pour nos anciens 

Je suis tombé il y a quelques mois sur un ouvrage de Benjamin Keach, pasteur baptiste du 17ème siècle. Dans cet ouvrage, alors qu’il décrit les différentes responsabilités qu’ont les membres d’une Église locale, il s’attarde sur la responsabilité de prier pour les anciens ou pasteurs de l’Église. Voici l’extrait, en espérant que cela vous motive à la prière:


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C’est la responsabilité de chaque membre de l’Église de prier pour leurs pasteurs et enseignants.

> Frères et sœurs, priez pour nous afin que la Parole du Seigneur se propage et soit honorée. (2 Th. 3.1)

À nouveau, Paul dit:

> Priez en même temps pour nous: que Dieu nous ouvre une porte pour la Parole afin que je puisse annoncer le mystère de Christ. (Col. 4.3)

> L’Église adressait d’ardentes prières à Dieu pour lui. (Ac. 12.5)

Ceux qui négligent cette responsabilité semblent ne pas se soucier de leur pasteur, ou de leur propre âme, ou de la conversion des pécheurs, ou de l’édification de l’Église. Ils prient pour leur pain quotidien, mais ils ne prieraient pas pour que le pain de vie leur soit largement donné?

 Voici quelques motivations:

1. Le travail des pasteurs et anciens est grand: « Et pour cette mission, qui donc est qualifié? » (2 Co 2.16)
2. L’opposition qu’ils rencontrent n’est pas négligeable (1 Co 16.9)
3. L’appel clair de Dieu est (ainsi que les pasteurs eux-mêmes) que les saints adressent continuellement des prières et des supplications pour eux.
4. Leurs faiblesses et leurs tentations sont nombreuses.
5. La croissance et l’édification de l’Église dépend du succès de leur ministère.
6. S’ils tombent ou échouent, Dieu sera grandement déshonoré, et cela entraînera l’opprobre sur ses voies et sur son peuple.

Benjamin Keach, The Glory of a True Church, And its Discipline display’d, 1697. Document rassemblé dans Mark Dever, Polity, p.67.


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J’aime la manière dont Benjamin Keach souligne que prier pour nos responsables est à la fois une responsabilité et un moyen de service. C’est une responsabilité, et notre manque de prière envers eux témoigne d’une négligence à leur égard. Mais c’est aussi un moyen de service, car par les réponses que Dieu donnera à nos prières, leur ministère sera soutenu, et c’est l’Église entière qui en bénéficiera.

Pourquoi donc ne pas commencer à inclure vos anciens dans vos sujets de prière réguliers?

Si vous cherchez d’autres sujets de prière pour votre Église locale, voici une liste qui en recense 30!

 Pour aller plus loin:

 Vos anciens sont des pasteurs (et vos pasteurs sont des anciens) (Benjamin Eggen)
 Que demander en priorité à Dieu pour nos pasteurs et anciens? (Dominique Angers)
 Comment prier pour vos pasteurs (ou anciens) (Jeramie Rinne)

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Désolé de vous décevoir, mais je n’ai pas ce « verset clé » à vous offrir. Tout simplement parce que je pense qu’il n’existe pas! En fait, raisonner ainsi – chercher le verset clé qui va tout prouver – est erroné. Si l’on appliquait la même logique à la Trinité, par exemple, alors on devrait dire que les témoins de Jéhovah ont raison (je reprends l’exemple de Mark Dever dans Restoring Integrity in Baptist Churches, p. 46)! Nous savons que ce n’est pas le cas. La Trinité est biblique, non pas parce qu’il y aurait un verset clé qui prouve tout, mais…

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Est-ce que la notion de membre d'Église est vraiment biblique?

Désolé de vous décevoir, mais je n’ai pas ce « verset clé » à vous offrir. Tout simplement parce que je pense qu’il n’existe pas! En fait, raisonner ainsi – chercher le verset clé qui va tout prouver – est erroné. Si l’on appliquait la même logique à la Trinité, par exemple, alors on devrait dire que les témoins de Jéhovah ont raison (je reprends l’exemple de Mark Dever dans Restoring Integrity in Baptist Churches, p. 46)! Nous savons que ce n’est pas le cas. La Trinité est biblique, non pas parce qu’il y aurait un verset clé qui prouve tout, mais parce que c’est ce que l’Écriture, dans son ensemble, enseigne.

C’est la même chose avec la notion de « membre » d’Église. (Quand je parle de l’idée d’être « membre » d’Église dans cet article, je fais référence à la notion d’adhésion formelle à une Église locale, peu importe la forme que prend cette adhésion. Je suis conscient que la notion de « membre » peut impliquer beaucoup d’autres choses aujourd’hui dans nos contextes francophones, mais c’est le sujet d’un autre article.) J’aimerais mettre en avant deux concepts bibliques qui impliquent nécessairement la notion d’adhésion formelle à une Église locale, et qui prouvent que cette idée d’être « membre » d’Église est bel et bien fondée sur l’Écriture.

 1. L’idée d’être membre découle naturellement de la mise en pratique des commandements du Nouveau Testament sur la vie chrétienne

Dans le Nouveau Testament, nous retrouvons de nombreux commandements de choses que nous sommes appelés à faire « les uns aux autres ». Voici juste quelques exemples:

> Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la loi de Christ.
>
> Galates 6.2

> Supportez-vous les uns les autres et, si l’un de vous a une raison de se plaindre d’un autre, pardonnez-vous réciproquement.
>
> Colossiens 3.13

> Encouragez-vous les uns les autres et édifiez-vous mutuellement.
>
> 1 Thessaloniciens 5.11

> Soyez par amour serviteurs les uns des autres.
>
> Galates 5.13

Ce que nous avons besoin de savoir, c’est envers qui nous sommes censés pratiquer ces choses. Est-ce envers chaque chrétien en général? Non, il semble clair que ces commandements ont été écrits dans le contexte de l’Église locale. Après tout, ce sont à des Églises locales que les lettres qui contiennent ces versets ont été adressées! Nous sommes donc appelés à mettre en pratique ces commandements envers ceux qui font partie de notre Église.

C’est maintenant que la question se pose: qui fait partie de mon Église? Est-ce tous ceux qui fréquentent le culte le dimanche matin? Même ceux qui sont en visite? Même ceux qui viennent quelques dimanches sporadiquement? Même ceux qui n’ont jamais fait profession de foi en passant par les eaux du baptême? Ou alors seulement ceux qui sont dans l’annuaire de l’Église?

En posant ces questions, nous réalisons que la question est complexe, et que l’on ne peut pas y répondre de manière floue. Il faut des limites claires. Nous avons besoin de savoir qui constitue notre Église. Nous avons besoin d’une ligne de démarcation entre ceux qui font partie de l’Église et ceux qui n’en font pas partie. Nous avons besoin, en d’autres termes, de savoir qui sont les membres de l’Église – ceux qui l’ont formellement rejoint.

C’est envers notre Église locale – envers les autres membres – que nous sommes appelés à mettre en pratique ces commandements bibliques. Je ne dis pas, bien sûr, qu’il est mauvais de pratiquer le bien envers des visiteurs, ou envers des chrétiens d’autres Églises locales. Je dis simplement que notre responsabilité première pour ces commandements concerne les membres de notre propre Église.

 2. L’idée d’être membre est nécessaire pour pratiquer la discipline d’Église

La discipline d’Église, c’est retirer du sein de l’Église quelqu’un qui, tout en se disant chrétien, vit clairement dans un péché non-repentant. C’est ce que Paul demande aux Corinthiens de faire, face à cet homme qui vivait ouvertement dans l’immoralité sexuelle. Il souhaite « que l’auteur de cet acte soit exclu du milieu de vous! » (1Co 5.2)

Cet acte de discipline d’Église n’implique pas que l’on empêche l’accès physique aux réunions de l’Église (bien que, dans certains cas exceptionnels, cela puisse être le cas). L’acte de discipline d’Église implique de traiter cette personne « comme le membre d’un autre peuple et le collecteur d’impôts » (Mt 18.17) – c’est-à-dire comme un non-croyant.

Cette personne se dit chrétienne, mais sa vie contredit sa déclaration. L’Église cherche donc à appeler cette personne à la repentance. Cette personne est bienvenue aux réunions de l’Église, mais l’Église ne considère plus cette personne comme un frère ou une sœur en Christ.

Ainsi donc, le « milieu de vous » dont Paul parle ne concerne pas les réunions publiques de l’Église (l’accès physique), mais implique plutôt que les Corinthiens étaient conscients de qui constituait l’Église. L’Église est définie par une limite claire. C’est ce que Paul dit explicitement quelques versets plus loin, quand il affirme qu’il y a « les gens de l’extérieur » et « ceux de l’intérieur » (1Co 5.12). Il y a une limite explicite qui définit ceux qui font partie de l’Église – ceux qui sont membres – et ceux qui ne font pas partie de l’Église – ceux qui ne sont pas membres.

Ainsi, la notion de membre est indispensable pour la pratique biblique de la discipline d’Église.

Nous ne pouvons pas exclure de l’Église quelqu’un qui n’en fait pas partie! C’est pour cela que nous ne pouvons pas nous limiter à une notion informelle de l’idée d’être membre de l’Église. Il ne suffit pas de dire que ceux qui constituent l’Église sont ceux qui la fréquentent régulièrement (car, qu’est-ce que régulièrement veut dire, après tout?). Nous ne pouvons pas dire que ceux qui se sentent faire partie de l’Église sont ceux qui sont membres (car cela est bien subjectif). Si nous voulons pouvoir pratiquer la discipline d’Église, alors nous avons besoin d’un engagement formel qui définit le fait de devenir membre.

Il n’y a pas de contrainte de nécessairement appeler cet engagement formel « membre ». Ce qui est le plus important est qu’il y ait cet engagement, et que l’on sache de manière claire qui fait partie de l’Église et qui n’en fait pas partie.

Pour une explication plus complète de l’enseignement biblique sur le fait d’être membre d’une Église locale, vous pouvez visionner cette intervention en français lors d’une conférence 9Marks à Grenoble.

 D’autres ressources:

 La brochure Pourquoi devrais-je faire partie d’une Église locale? par Mark Dever et Benjamin Eggen
 Le livre Être membre d’une Église locale par Jonathan Leeman
 Un bon article francophone écrit par Jérémie Cavin


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