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Ceci est un extrait de mon travail de fin d’études réalisé pour l’Institut Biblique de Bruxelles en 2019, sur le sujet des peuples non-atteints. J’y parle de la France car il s’agit d’un pays que je connais bien, mais je pense que la réflexion pourrait s’appliquer également à d’autres pays francophones comme la Belgique, la Suisse, ou le Québec.

La France compte seulement 1.23% de chrétiens évangéliques. Cela n’en fait-il pas un peuple non-atteint? C’est vrai que l’on définit souvent un peuple non-atteint comme un peuple au…

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La France n'est pas un peuple non-atteint (mais elle a besoin de l’Évangile!)

Ceci est un extrait de mon travail de fin d’études réalisé pour l’Institut Biblique de Bruxelles en 2019, sur le sujet des peuples non-atteints. J’y parle de la France car il s’agit d’un pays que je connais bien, mais je pense que la réflexion pourrait s’appliquer également à d’autres pays francophones comme la Belgique, la Suisse, ou le Québec.

La France compte seulement 1.23% de chrétiens évangéliques. Cela n’en fait-il pas un peuple non-atteint? C’est vrai que l’on définit souvent un peuple non-atteint comme un peuple au sein duquel le nombre de chrétiens est inférieur à 2%. Cependant, une telle définition est incomplète. Voici cinq raisons pour lesquelles je crois que la France n’est pas à ranger dans la catégorie « non-atteint », suivies de trois précisions.

 5 raisons de ne pas considérer la France comme un peuple non-atteint

 1. Une définition en pourcentages est insuffisante

Une définition en termes de pourcentage est problématique, car elle ne permet pas de se rendre compte de manière précise des progrès de l’Évangile au sein d’un contexte particulier. Le critère quantitatif (moins de 2% de chrétiens) ne suffit pas, il faut un critère qualitatif.

Si nous appliquons un critère quantitatif uniquement, alors nous serons par exemple amenés à mettre le peuple Fulani au Nigéria au même niveau que la France en termes de progrès de l’Évangile: non-atteints. Hors, la prise en compte d’autres critères nous montre que ces deux peuples ne sont pas au même niveau.

Les Fulani au Nigéria comptent 0.26% de chrétiens évangéliques pour 15 972 000 habitants, avec 99.65% de musulmans. Le Nigéria est septième sur l’index mondial de persécution de Portes Ouvertes de 2022. Il est clair qu’une personne grandissant au Nigéria et une personne grandissant en France n’auront pas le même accès à l’Évangile. En France, il y a plus de 2 000 Églises évangéliques, la possibilité d’acheter la Bible dans des grandes librairies publiques comme la FNAC, des structures développées, et quelqu’un qui pose des questions sur le christianisme ne risque pas d’être persécuté. Ce n’est pas le cas au Nigéria.

Nous ne sommes certainement pas en train de dire que la France est un pays saturé de l’Évangile, et qui n’aurait plus besoin de nouvelles implantations d’Église, loin de là (prions pour plus d’ouvriers!). Nous voulons simplement faire prendre conscience qu’il y a une grande différence entre les deux, et qu’un critère quantitatif ne permet pas de le constater.

 2. La France a des ressources que les peuples non-atteints n’ont pas

Il est très probable que les Églises en France, quoique minoritaires, aient les moyens d’atteindre leur population avec l’Évangile. Rappelons la définition de David Platt à laquelle nous adhérons:

> Les peuples et les lieux non atteints sont ceux parmi lesquels Christ est dans une large mesure inconnu et l’Eglise est relativement insuffisante pour faire connaître Christ à sa population au sens large sans aide extérieure. – David Platt, Mission Precision, p.90

Il est vrai qu’il y a, en France, des gens qui n’ont jamais entendu l’Évangile biblique, c’est terrible. Mais les Églises ont les moyens de les atteindre. Nous avons les moyens d’annoncer l’Évangile au reste de notre population, et, à terme, de voir des Églises implantées là où il n’y a pas de témoignage évangélique. Cela ne veut pas dire que c’est facile, ni que cela sera rapide, mais plutôt que c’est possible.

Nous en avons non seulement les ressources humaines, mais également les ressources financières et matérielles. Les Églises francophones (quoique faibles et ayant toujours besoin de soutien extérieur pour certains aspects) sont suffisamment établies pour former, équiper et envoyer les chrétiens atteindre leurs contemporains avec l’Évangile.

En revanche, les peuples non-atteints n’ont pas toutes ces ressources. Nous avons une dizaine de traductions de la Bible, ils n’en ont pas une seule, pour beaucoup d’entre eux. Ils n’ont pas d’outils pour étudier la Bible ni pour l’enseigner, pas de livres, pas de blogs, ni d’autres ressources dans leur langue. Sans intervention extérieure, ce n’est pas possible que l’Évangile progresse, qu’il atteigne leurs contemporains.

 3. Une distinction atteints/non-atteints est nécessaire

Comme nous l’avons vu plus tôt dans cet exposé, une distinction est nécessaire. Par souci de mieux répondre au mandat missionnaire que le Seigneur nous a laissé (Mt 28.18-20), et parce que l’amour chrétien nous presse, nous voulons voir où en sont les progrès de l’Évangile dans le monde.

Il est donc logique de faire une distinction, et ce n’est pas un crime de devoir dire que la France et la Belgique sont « atteints », là où d’autres peuples sont « non-atteints ». Mettre tout le monde sur le même niveau n’aide pas, puisque cela amène à délaisser les peuples qui ont un besoin plus pionnier de l’Évangile. Il est donc nécessaire et utile, même si ce n’est pas facile de pouvoir dire « ceci est un peuple non-atteint » et « ceci ne l’est pas », sur la base des critères que nous avons vus (la présence d’une Église en bonne santé, la capacité des croyants à atteindre le reste du peuple avec l’Évangile, etc.).

 4. « Non-atteint » ne veut pas dire « pas sauvé »

Quatrièmement, nous pouvons rappeler, comme nous l’avons signalé plus haut, que « non-atteint » n’est pas un synonyme pour une personne qui n’est pas convertie, qui est perdue. Comme le dit Marv Newell, « Le simple fait que quelqu’un ne croit pas à l’Évangile ne signifie pas qu’il est non atteint. » (source) Il y a des personnes qui ne sont pas sauvées dans les pays considérés comme « atteints », dont la France et la Belgique. Nous voulons faire tout notre possible pour leur annoncer l’Évangile et les exhorter à la suite de Paul: « Soyez réconciliés avec Dieu! » (2 Co 5.20) Ce n’est pas de ça dont il est question en parlant de « non-atteint ». Ce dont il est question, c’est d’accessibilité à l’Évangile.

 5. Ceux qui nous entourent ont accès à l’Évangile

Cinquièmement_,_ nous ne pouvons pas considérer ceux qui nous entourent comme non-atteints. Nos voisins, par exemple, même s’ils n’ont jamais entendu l’Évangile, ne sont pas non-atteints, pour la simple et bonne raison qu’ils sont nos voisins! Ils ont accès à l’Évangile, puisque nous sommes là où ils sont. David Platt répond à cette objection:

> Certains se demandent pourquoi nous devrions mettre l’accent sur les non-atteints alors qu’il y a des gens perdus tout autour de nous. Cependant, les personnes perdues autour de vous ont accès à vous, ainsi qu’à d’autres chrétiens et églises. Les non-atteints, par contre, n’ont aucun moyen d’entendre l’Évangile. Donc oui, nous devrions toujours essayer d’atteindre les personnes perdues autour de nous, mais en termes de missions interculturelles, notre première priorité devrait être ceux qui n’ont actuellement pas accès à l’Évangile. – David Platt, Mission Precision, p.90-91

Un non-atteint, ce n’est pas seulement quelqu’un qui n’a jamais entendu l’Évangile. C’est quelqu’un qui, non seulement n’a jamais entendu l’Évangile, mais encore qui n’a personne pour le lui annoncer.

 3 précisions

Ces remarques et distinctions peuvent sembler assez brutes, et être presque un dénigrement du travail qui reste à accomplir en France. Là n’est pas notre propos, c’est pourquoi nous terminons en apportant quelques précisions.

D’abord, nous ne sommes jamais en train de dire que certains n’ont pas besoin de l’Évangile, ou que nous ne devrions pas annoncer l’Évangile à certaines personnes. Comme David Platt le dit dans la citation précédente, « nous devrions toujours essayer d’atteindre les gens perdus autour de nous ». Les gens vivant en France ont désespérément besoin de l’Évangile, et nous voulons investir notre temps, notre énergie, et nos vies, pour que cette bonne nouvelle soit entendue par le maximum de monde dans notre pays.

Ensuite, il n’est pas question non plus de distinguer deux catégories de peuples: ceux où il y a encore des besoins, et ceux où il n’y a plus de besoin. En ce sens, les termes « atteints » et « non-atteints » peuvent induire en erreur, puisque l’on pourrait penser à tort qu’un peuple « atteint » est un peuple au sein duquel il ne faudrait plus attendre de progrès de l’Évangile.

> Le terme « non atteint » est plutôt malheureux car il implique une bascule marche/arrêt ou oui/non, suggérant seulement deux options: rien ne se passe (non atteint) ou pas besoin d’envoyer des missionnaires du tout (atteint). Lorsqu’une bascule est la mesure, on peut facilement se concentrer sur les comptes à rebours et cocher les groupes d’une liste lorsqu’ils franchissent un certain seuil. Un meilleur terme pourrait être « moins atteint » impliquant une échelle ou une progression. – Dan SCRIBNER, Bill MORRISON, Duane FRASER, dans un email reçu et cité par DATEMA, p.65.

Donc le souci, en distinguant les peuples atteints des peuples non-atteints, n’est pas de se demander « est-ce qu’il y a du travail pour l’Évangile à faire dans ce peuple? » – parce qu’il y a partout du travail et besoin d’ouvriers! Ce n’est pas qu’il n’y a pas de travail à accomplir dans les peuples atteints, mais plutôt que ce travail sera différent. Le souci est plutôt de savoir si c’est un endroit où nos efforts missionnaires devraient se concentrer, parce que, dans les peuples non-atteints, sans efforts missionnaires de la part de l’extérieur, les gens de ces peuples n’auront pas l’opportunité d’entendre parler de l’Évangile.

Cela implique que nous ne voulons pas distinguer ceux qui partent dans les peuples non-atteints comme étant « plus consacrés », « plus obéissants », alors que ceux qui restent ou vont dans des peuples atteints le seraient moins. Loin de là! Nous voulons reconnaître que les besoins existent partout, et que répondre à ces besoins implique différents dons, ministères, et services, qui ne seront pas les mêmes en fonction de l’avancement de l’Évangile dans l’endroit en question. À ce sujet, nous pouvons nous souvenir de ce que nous avons vu dans Romains 15: il n’y a pas de conflit entre une mission pionnière comme celle de Paul, et un ministère sédentaire comme celui de Timothée ou Tite. Nous devons reconnaître qu’il existe des missions spécifiques, et que cela est une bonne chose.

Enfin, et cela recoupe certains éléments déjà avancés, nous voulons affirmer que la mission locale est toujours nécessaire et qu’elle ne concurrence pas la mission mondiale. Parler de peuples non-atteints et encourager à considérer cette réalité dans le contexte de nos Églises locales ne veut pas dire négliger la mission locale.

Nous reconnaissons que la mission locale est indispensable, puisqu’un peuple atteint est un peuple au sein duquel l’Évangile doit continuer à se répandre. La seule différence est que cela ne se fera pas au travers d’une aide extérieure, mais au travers de chrétiens locaux. L’aide extérieure pourra alors être dirigée vers d’autres peuples non-atteints, en visant le même but. Si l’on reprend l’exemple de la France, le fait d’encourager les chrétiens à prier, donner et partir vers les peuples non-atteints ne sera pas une entrave à la mission locale qui reste à y accomplir. Il ne faudrait pas y voir une concurrence, ou un danger de « piquer des ouvriers ».

Au contraire, viser les peuples non-atteints implique des Églises locales en bonne santé, qui s’engagent avec joie dans le mandat missionnaire de faire de toutes les nations des disciples. Cela implique des chrétiens solides, matures, ancrés dans la parole, et zélés pour le Seigneur. Sommes-nous prêts à l’être?

Découvre aussi mon précédent article: « Mon voisin est-il non-atteint? »

Nous savons que la mort est une certitude dans ce monde marqué par le péché. Elle nous concerne tous: chacun de nous individuellement et chacun de nos proches. Pourtant, la mort est toujours imprévue, brutale, et triste.

Nous nous consolons et réjouissons dans le fait que Charles est pour « toujours avec le Seigneur » (1Th 4.17). Il est « avec Christ, ce qui de beaucoup est le meilleur » (Ph 1.23). Lorsque l’on meurt dans le Seigneur, ce n’est pas dur pour celui qui part, mais pour ceux qui restent.

Mon grand-père était pasteur en France durant une…

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En souvenir de mon grand-père Charles Eggen (1935-2022)

Nous savons que la mort est une certitude dans ce monde marqué par le péché. Elle nous concerne tous: chacun de nous individuellement et chacun de nos proches. Pourtant, la mort est toujours imprévue, brutale, et triste.

Nous nous consolons et réjouissons dans le fait que Charles est pour « toujours avec le Seigneur » (1Th 4.17). Il est « avec Christ, ce qui de beaucoup est le meilleur » (Ph 1.23). Lorsque l’on meurt dans le Seigneur, ce n’est pas dur pour celui qui part, mais pour ceux qui restent.

Mon grand-père était pasteur en France durant une bonne partie de sa vie. C’était également un évangéliste passionné. Il a eu beaucoup d’influence sur ma vie et sur mon ministère en tant que prédicateur de l’Évangile. Pour nous qui restons, j’aimerais donc partager quatre domaines dans lesquels mon grand-père Charles m’a influencé.

 1. Montrer la grandeur de Jésus

Le sujet central et régulier des prédications de Charles n’était pas original, mais il était profondément biblique: c’était Jésus-Christ.

Charles s’attachait aux paroles de l’apôtre Paul qui déclarait aux Corinthiens: « Car je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié. » (1Co 2.2)

Dans mes souvenirs, les prédications de mon grand-père n’étaient pas marquées par la sagesse du langage, par l’humour, ou par quelque autre artifice humain, mais elles étaient marquées par la grandeur de Jésus-Christ.

Mon grand-père est l’un de ceux qui m’ont aidé à voir la place centrale de Christ dans la foi chrétienne. Cela peut paraître une évidence, dit comme cela. Bien sûr que Christ est au centre de la foi chrétienne! Et pourtant, nous pouvons tellement facilement limiter la foi chrétienne à un ensemble de discours théoriques, à des récits historiques qui ne nous concernent pas, ou à des règles que nous suivons sans raison. En ce faisant, nous oublions que la foi chrétienne trouve son centre et sa raison seulement en Christ. C’est lui le cœur qui fait battre toute l’Écriture, le soleil autour duquel tout le système biblique s’oriente.

Un verset qu’il citait souvent était Actes 8.5: « Philippe, étant descendu dans la ville de Samarie, y prêcha le Christ. »

À ce sujet, il commente dans l’une de ses notes: « Il prêcha le Christ. Voici un message simple, clair et efficace. Pas de la philosophie, des grandes théories, mais une personne. »

C’est à cette personne – Jésus-Christ – que mon grand-père s’est attaché durant sa vie. C’est cette personne que sa vie m’a appris à aimer et proclamer de toutes mes forces.

 2. La simplicité de discours

Il m’encourageait souvent à penser aux gens simples et sans éducation lorsque je prêchais. Ils ont aussi besoin d’entendre parler du Seigneur Jésus. Charles savait être suffisamment simple sans être superficiel pour autant, de manière à leur donner la nourriture spirituelle dont ils avaient besoin.

Cela m’a souvent frappé chez lui: il ne prenait pas quatre chemins pour annoncer la vérité, mais il la proclamait telle qu’elle était, dans toute sa simplicité. En ce faisant, il présentait l’Évangile tel qu’il est, dans toute sa puissance.

On pourrait dire de lui ce que R.G. Letourneau, un évangéliste du 20ème siècle, disait de lui-même: « Il se peut que ma grammaire laisse à désirer, mais je suis heureux de connaître quelque chose de la puissance de l’Évangile ». Charles connaissait quelque chose de la puissance de l’Évangile. Et il savait proclamer cet Évangile avec simplicité.

Ne complexifions pas l’Évangile. C’est vrai que, comme on le dit souvent, l’Évangile est un message si profond qu’il peut occuper les études d’un homme durant toute sa vie. Mais n’oublions pas qu’il est aussi si simple qu’il peut être compris par un petit enfant, ou par un simple homme sans éducation.

 3. Le danger de la théologie

Une chose que Charles me répétait souvent, à moi et à mon cousin Maxime Georgel, c’était: « ne devenez pas des théologiens! » Sa plus grande crainte était que l’un de ses petits-enfants devienne un théologien. J’avais un peu peur de lui annoncer que j’écrivais un livre sur la théologie pour les jeunes!

Avec tout le respect que je lui dois, je crois que sa formulation était un peu maladroite, car ce qu’il voulait dire par là n’était pas: « n’étudiez pas la Bible » ou « ne réfléchissez pas trop aux doctrines que la Bible enseigne ». Plutôt, sa crainte était que ses petits-fils deviennent comme certains « théologiens » qu’il a rencontrés durant sa vie: des gens pour qui la foi chrétienne était intellectuelle uniquement, qui oubliaient la centralité de Christ et de l’Évangile, et qui en venaient même à rejeter les doctrines essentielles de la foi (l’inspiration et l’autorité de l’Écriture, la résurrection de Christ, etc.). Il avait vu de ses propres yeux le danger d’un « intellectualisme évangélique », qui a l’apparence de la piété, mais qui en renie ce qui en fait la force (cf. 2Tm 3.5).

Dans ce sens, mon grand-père a fait de moi un meilleur théologien. Il m’a montré que la théologie – l’étude des vérités que la Bible enseigne – ne doit jamais être déconnectée de notre vie de piété, de notre amour pour le Seigneur, de notre croissance dans la grâce, et de notre désir de voir des âmes sauvées pour Christ. En fait, la vraie théologie doit nous aider à grandir dans tous ces domaines. Ce qui rentre dans notre tête doit descendre jusque dans notre cœur, et nous pousser à plus d’amour et de consécration pour le Seigneur.

 4. Le zèle pour l’annonce de l’Évangile

Charles ne pouvait pas ne pas parler de Jésus à ceux qu’il rencontrait. Il cherchait toujours à encourager les uns et les autres à lire la Bible, au moins une fois dans leur vie. Il voulait que les gens découvrent par eux-mêmes le message central que la Bible enseigne concernant le péché, la condamnation de l’homme, et le salut en Jésus.

Pour être honnête, nous avons souvent été gênés par les conversations qu’il commençait avec des inconnus et les évangiles qu’il distribuait à ceux qu’il rencontrait dans son quotidien. Mais quel bel exemple pour nous!

Il savait que le message de l’Évangile n’était pas juste un beau message, mais un beau message qui était vrai. Il y a réellement un jugement qui attend chaque être humain sur cette terre. Un jugement éternel et mérité. La seule manière d’échapper à ce jugement est de se confier désespérément dans le Sauveur que Dieu a donné: le Seigneur Jésus. Puissions-nous, nous aussi, vivre comme si ce message était vrai – car il l’est.

 La meilleure manière de lui rendre hommage…

La dernière fois que j’ai entendu mon grand-père prêcher, c’était en janvier 2016. Il parlait d’un frère qui sur son lit de mort avait donné comme encouragement: « Présentez Jésus dans sa grandeur. » Charles nous encourageait alors à magnifier le Seigneur Jésus, à le présenter dans toute sa gloire et sa majesté. C’est ce que Charles a fait avec toute sa vie. La meilleure chose que nous puissions faire, chacun de nous, pour lui rendre hommage, est de faire la même chose avec nos vies. Que le Seigneur nous vienne en aide.



La cérémonie de reconnaissance pour la vie de Charles Eggen (1935-2022) a eu lieu le samedi 2 avril, avec une retransmission en direct sur YouTube.

Je vous invite également à lire l’article de mon cousin Maxime Georgel: Charles était notre grand-père en commun, et il nous a tous les deux beaucoup influencé.

Lorsque l’on parle de mission, il arrive régulièrement de parler de peuples non-atteints. Mais que veut-on dire par le terme « non-atteint »?

Est-ce que le terme « non-atteint » veut dire que la majorité des personnes qui composent ce groupe ne sont pas sauvés? Dans ce cas, il faudrait étendre cette appellation à d’autres groupes de personnes et parler, par exemple, de tranches d’âges au sein d’un pays qui seraient « non-atteints ». Et dans ce cas, mon voisin qui n’a jamais entendu l’Évangile n’est-il pas lui aussi non-atteint?

 « Non…

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Mon voisin est-il non-atteint?

Lorsque l’on parle de mission, il arrive régulièrement de parler de peuples non-atteints. Mais que veut-on dire par le terme « non-atteint »?

Est-ce que le terme « non-atteint » veut dire que la majorité des personnes qui composent ce groupe ne sont pas sauvés? Dans ce cas, il faudrait étendre cette appellation à d’autres groupes de personnes et parler, par exemple, de tranches d’âges au sein d’un pays qui seraient « non-atteints ». Et dans ce cas, mon voisin qui n’a jamais entendu l’Évangile n’est-il pas lui aussi non-atteint?

 « Non-atteint » ne désigne pas quelqu’un qui n’est pas « sauvé »

Parler de « non-atteint », ce n’est pas faire une distinction entre deux types de personnes: ceux qui ont vraiment besoin d’être sauvés, et ceux qui en ont moins besoin. Ce n’est pas ce que le terme signifie. Il ne faudrait donc pas utiliser « non-atteint » comme un synonyme pour parler d’une personne qui n’est pas sauvée, qui n’est pas convertie. Ce n’est pas ce que le terme veut dire, et ce n’est pas son but.

Il y a des personnes qui ne sont pas sauvées en France, en Belgique, aux États-Unis, en Angleterre, tout comme il y a des personnes qui ne sont pas sauvées en Somalie, en Afghanistan, en Inde et au Pakistan. Ces personnes sont au même niveau en termes de salut, il n’y a pas de différence.

Elles sont mortes dans leurs péchés (Ép 2.1), aveuglées (2 Co 4.4), privées de la gloire de Dieu (Rm 3.23), faisant face à un jugement qu’elles méritent et qu’elles ont provoqué. Ces différentes personnes ont donc profondément besoin de se confier en Jésus. Elles ont désespérément besoin d’être confrontées à la réalité terrible de leur péché, et à la nouvelle merveilleuse de la grâce de Dieu en Jésus. Nous voulons donc annoncer l’Évangile à toutes ces personnes, sans distinction.

Ainsi, si l’on parle de « non-atteint », ce n’est jamais pour faire une distinction de personnes, entre ceux qui auraient besoin de l’Évangile et ceux qui en auraient moins besoin! Comme l’apôtre Paul, nous voulons annoncer l’Évangile à tous (cf. Rm 1.14; 1 Co 9.19-23).

En même temps, nous voulons réaliser que tous les peuples ne sont pas sur le même niveau en termes _d’accessibilité à l’Évangile_. Par exemple, selon le site _JoshuaProject.net_, les États-Unis comptent 332 442 000 d’habitants, avec 76.5% de chrétiens, dont 26.41% d’évangéliques (source).

En revanche, toujours selon le même site, la Somalie compte 16 262 000 d’habitants, avec seulement 0.01% de chrétiens évangéliques, et 99.6% de musulmans (source). Il est clair que l’accessibilité à l’Évangile n’est pas la même en Somalie qu’elle ne l’est aux États-Unis.

Des statistiques comme celles-ci nous permettent de réaliser que les personnes vivant dans certains peuples n’auront pas le même accès à l’Évangile que d’autres personnes l’ont dans d’autres peuples. Sans action de notre part, l’accessibilité à l’Évangile sera extrêmement réduite, voire quasiment inexistante dans certains endroits. C’est là que le concept de « non-atteint » rentre en jeu.

Alors, est-ce que mon voisin a besoin que je lui parle de l’Évangile? Oui, bien évidemment! Est-ce qu’il est non-atteint? Non, parce qu’il est justement _mon voisin_, et il a donc accès à l’Évangile par mon intermédiaire (je reprends la formulation de David Platt).

Dire cela n’enlève rien au zèle que nous voulons avoir pour parler de Christ à ceux qui nous entourent, au contraire. Cela nous ouvre plutôt les yeux sur le privilège que nous avons d’avoir accès à l’Évangile et les opportunités qui y sont liées. En même temps, cela nous ouvre les yeux sur la réalité des peuples non-atteints, _qui n’ont pas_ cet accès au message du salut, et nous amène à nous demander: que puis-je faire pour faire changer cette réalité?

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_Ceci est un extrait de mon travail de fin d’études réalisé pour_ _l’Institut Biblique de Bruxelles_ _en 2019, sur le sujet des peuples non-atteints. Je compte en publier plusieurs extraits dans les semaines à venir._

 Pour aller plus loin:

-   « Parler de Jésus sans la croix, c’est faire la volonté de Satan »
-   « La France n’est pas un peuple non-atteint (mais elle a besoin de l’Évangile!) »
-   « John Paton préférait être mangé par des cannibales que par des vers »

 Être au clair sur ce qu’est une prédication

Lorsque l’on parle de prédication, il ne s’agit pas juste d’un gars qui partage librement ses pensées à une assemblée qui écoute (du moins, ça ne devrait pas être le cas!). Lorsque la Bible parle de prédication, c’est bien plus que ça qui est en jeu. Il s’agit de prêcher, non pas ses propres pensées, mais les pensées de Dieu que l’on trouve dans la Bible. Lors d’une prédication, le prédicateur veut (ou devrait vouloir!) expliquer et appliquer la Bible, la Parole de Dieu…

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Quelques conseils pour bien écouter une prédication

 Être au clair sur ce qu’est une prédication

Lorsque l’on parle de prédication, il ne s’agit pas juste d’un gars qui partage librement ses pensées à une assemblée qui écoute (du moins, ça ne devrait pas être le cas!). Lorsque la Bible parle de prédication, c’est bien plus que ça qui est en jeu. Il s’agit de prêcher, non pas ses propres pensées, mais les pensées de Dieu que l’on trouve dans la Bible. Lors d’une prédication, le prédicateur veut (ou devrait vouloir!) expliquer et appliquer la Bible, la Parole de Dieu. Et alors que la Parole de Dieu est expliquée, la voix de Dieu se fait entendre. C’est donc du sérieux!

Être conscient de cela nous aidera à approcher le moment de la prédication avec des attentes bien différentes. Ce n’est pas un moment banal, où nous espérons peut-être entendre quelque chose d’intéressant. Non, nous sommes sur le point d’entendre la Parole de Dieu proclamée, « la Parole vivante et permanente » qui « subsiste éternellement » (1P 1.23-24). Quel privilège! Combien nous avons hâte!

 Se préparer dans la prière

Si la Parole de Dieu est proclamée, nous voulons avoir des cœurs qui sont prêts à la recevoir. Prions, durant la semaine, pour le prédicateur, afin que Dieu l’aide à fidèlement étudier et expliquer la Bible. Prions pour nous-mêmes, afin que Dieu prépare nos cœurs à être « de la bonne terre », dans laquelle la semence de la Parole pourra croître. Prions pour que Dieu nous parle au travers de la prédication, et attendons-nous à ce qu’il le fasse. Prions que Dieu nous aide à grandir dans la foi au travers de cette prédication. Prions qu’il nous montre plus de sa gloire et de sa grandeur.

 Avoir le texte biblique sous les yeux

Si la prédication, c’est expliquer et appliquer la Bible, alors on veut s’assurer d’avoir une Bible sous les yeux. Je ne rentre pas dans le débat de savoir s’il vaut mieux avoir une Bible papier ou smartphone, l’essentiel est d’avoir le texte biblique sous les yeux, peu importe la forme!

Cela vous permettra de vérifier que le prédicateur est bien en train d’expliquer la Bible, et de voir par vous-mêmes dans le texte les fondements de ce qu’il est en train de dire. Vous pourrez repartir avec une compréhension plus profonde de la Parole de Dieu.

 Écouter de manière active

La capacité d’attention est une vertu précieuse, surtout à l’époque d’Instagram et de YouTube. C’est un défi de rester concentré alors que quelqu’un parle. Essayez donc de bien vous connaître pour savoir ce qui maximise votre capacité de concentration. Vous asseoir au premier rang? Prendre des notes? Ne pas prendre de notes? À vous de décider ce qui semble le mieux. C’est là où le fait d’avoir une Bible sous les yeux est essentiel: vous pourrez activement faire le lien entre ce que vous entendez et ce que vous voyez dans le texte biblique.

 Partir avec le bon point de départ

Si vous avez comme point de départ de simplement vouloir entendre des choses pratiques, juste quelques points tout simples à mettre en pratique dans votre vie, alors vous risquez d’être frustrés et de passer à côté de l’essentiel. Notre point de départ devrait être de vouloir grandir dans la connaissance de la Bible, dans les vérités qui concernent Dieu, le salut, et la vie chrétienne. Ensuite vient la mise en pratique de ces vérités, auxquelles la prédication devrait nous inviter à réfléchir.

Ne courez donc pas après les punchlines qui touchent directement votre cœur. Faites chauffer votre cerveau, cherchez à comprendre ce que dit la Bible au travers de la prédication, et voyez comment cela réchauffera en même temps votre cœur.

 Évaluer la prédication selon les bons critères

Si nous n’avons pas les bons critères pour évaluer une prédication, nous risquons de ne pas écouter pour de mauvaises raisons. Si vous jugez un prédicateur en fonction de son dynamisme, de son accent, de son style vestimentaire, de la durée de sa prédication, alors vous n’allez pas profiter de la prédication et passer à côté de l’essentiel. Ce n’est pas que ces choses ne sont pas importantes, plusieurs d’entre elles aident l’assemblée à mieux écouter. Mais ces choses ne sont pas essentielles. Soyez donc indulgents sur ces points, et ne laissez pas ces éléments bloquer votre écoute de la Parole.

L’essentiel, c’est la fidélité au texte. Est-ce que le prédicateur explique fidèlement la Bible? Est-ce qu’il vous aide à mieux comprendre le passage biblique que vous avez sous les yeux? Alors c’est le plus important!

Si vous trouvez que ce n’est pas le cas, ne passez pas à côté de l’occasion d’être nourris pour autant. Notez les questions que vous avez sur le texte. Cherchez à comprendre pourquoi vous pensez que le prédicateur n’est pas fidèle au texte. Évitons, en tout cas, l’erreur de simplement dire « c’est nul » et de tout rejeter, sans faire preuve de charité, et sans faire d’effort pour comprendre pourquoi nous ne sommes pas satisfaits avec la prédication.

 Bien dormir la veille

Un dernier conseil tout bête, mais qui prend en compte le fait que nous sommes des créatures physiques limitées: bien dormir, c’est important pour la concentration! Peut-être devons-nous donc veiller sur notre samedi soir, pour être suffisamment en forme le dimanche matin?

Que Dieu se serve des prédications de nos Églises afin de glorifier son nom et de faire grandir son peuple!

 Pour aller plus loin:

 Un pasteur du 19ᵉ siècle nous parle de prédication textuelle
 Dans quelle attitude venir à l’église le dimanche?


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Le livre de l’Ecclésiaste a été écrit par un homme qui a formé le projet d’examiner la vie, afin d’en tirer des conclusions. Il a essayé d’examiner tout ce qui se fait sous le soleil, c’est-à-dire sur la terre. Tout? Oui, tout. Cet homme était roi d’Israël à Jérusalem (Ec 1.12) lors d’une période de prospérité. Il avait donc accès à tout ce que l’on peut imaginer: la sagesse et la connaissance, mais aussi le pouvoir, la richesse, et les plaisirs humains.

Quelle est sa conclusion, après avoir analysé…

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Attendons-nous à être déçus par la vie: le message de l’Ecclésiaste

Le livre de l’Ecclésiaste a été écrit par un homme qui a formé le projet d’examiner la vie, afin d’en tirer des conclusions. Il a essayé d’examiner tout ce qui se fait sous le soleil, c’est-à-dire sur la terre. Tout? Oui, tout. Cet homme était roi d’Israël à Jérusalem (Ec 1.12) lors d’une période de prospérité. Il avait donc accès à tout ce que l’on peut imaginer: la sagesse et la connaissance, mais aussi le pouvoir, la richesse, et les plaisirs humains.

Quelle est sa conclusion, après avoir analysé cette vie? Écoutons-le:

> J’ai vu tout ce qui se fait sous le soleil et j’ai constaté que tout n’est que fumée et revient à poursuivre le vent. -Ec 1.14

Tout dans cette vie n’est que fumée, c’est de la vapeur: non seulement ça ne dure pas, mais aussi ça n’a pas de consistance. Ce n’est pas solide. Ce n’est pas fiable. Voilà son constat. Dans tout ce qu’il a essayé, dans tout ce qu’il a vécu, il n’y a rien qui a été suffisant pour le combler. Rien n’a été plus solide que de la vapeur.

Est-ce aussi votre analyse de la vie sur cette terre? Il faut réaliser que la vie est un cycle qui se répète… sans grand profit. Nous vivons tous… puis nous mourons tous. Une génération après l’autre, sans fin. Les hommes font la guerre, puis ils font la paix… puis un autre conflit survient. Un virus envahit le monde, on produit un vaccin… et puis il y a un nouveau variant.

Et alors que nous vivons au milieu de ce cycle qui se répète, nous avons du mal à trouver quelque chose qui a vraiment de la valeur, quelque chose qui nous satisfait vraiment. J’imagine que nous avons tous connu des déceptions face aux choses de cette vie, après avoir mis notre espoir en quelque chose: des études, un travail, un mariage, un sport, un loisir, des vacances…? Cette vie déçoit. L’Ecclésiaste a bien raison.

 Un constat trop pessimiste?

Ce n’est pas que l’on ne peut avoir aucune joie sur cette terre. L’Ecclésiaste parle également du bonheur qui existe ici-bas, de la joie que nous pouvons avoir, et de la vie dont nous pouvons profiter. Mais le problème c’est que même ce bonheur, même cette joie, est éphémère. Tout n’est que fumée.

Peut-être que nous sommes tentés d’atténuer ce message de l’Ecclésiaste en disant: oui, la vie sans Dieu est déprimante, futile, éphémère… mais avec Dieu, c’est totalement différent! Cependant, ce n’est pas une distinction que nous pouvons faire selon le constat que l’Ecclésiaste présente. Oui, c’est vrai que vivre la vie avec ou sans Dieu fait une énorme différence, et que Dieu est ultimement la clé pour trouver un espoir d’éternité dans ce monde (cf. Ec 3.14). Mais nous devons réaliser que la conclusion « tout n’est que fumée » n’est pas celle d’un incroyant qui rejette Dieu. Cette conclusion est celle de quelqu’un qui sait que Dieu existe, et qui reconnaît que Dieu est au contrôle de toutes choses (Voir Ec 1.13, et les différentes mentions de Dieu dans le livre).

Est-ce que l’Ecclésiaste est trop pessimiste? Est-ce qu’il a tort de tirer ce constat sur la vie, alors que Dieu existe? Je ne crois pas. Le constat de l’Ecclésiaste est tout à fait juste.

C’est la réalité du monde dans lequel nous vivons. Le monde « sous le soleil ». C’est à dire un monde qui se trouve entre Genèse 3, la chute et la malédiction du monde, et le retour de Christ. C’est un monde corrompu. Un monde qui subit les conséquences de l’entrée du péché dans le monde. Un monde où nous expérimentons les souffrances physiques, le travail pénible, les difficultés relationnelles, la corruption, et la mort…

 Avoir les bonnes attentes

C’est important de réaliser cela, afin d’avoir les bonnes attentes concernant notre vie sur terre. Je me demande si parfois nous n’avons pas les bonnes attentes vis-à-vis des choses de ce monde? Comme si nous nous attendions à ce que ce monde soit tout beau, tout rose. Comme si nous nous attendions à ce que les choses de ce monde nous donnent la satisfaction. Et puis, quelque chose survient, et nous nous rendons compte que ce n’est pas le cas… c’est la grosse déception.

Non, ayons plutôt les bonnes attentes vis-à-vis de ce monde. Attendons-nous à être frustrés et insatisfaits par la vie « sous le soleil ».

-   Vous ne trouvez pas de joie profonde, de satisfaction, dans votre travail? C’est un peu « métro, boulot, dodo »? C’est normal dans un sens… C’est la vie sous le soleil…
-   Vous en avez marre de devoir toujours faire le ménage, on nettoie, et puis c’est de nouveau sale quelques jours après. On vide le bac à linge sale, et puis il est à nouveau rempli quelques jours plus tard. C’est frustrant. Mais on ne peut pas s’attendre à autre chose dans un monde marqué par la corruption…
-   Vous avez l’impression que certaines relations sont difficiles, même au sein de l’Église, avec ceux qui ne sont pas vraiment comme vous? C’est frustrant. Mais c’est normal, c’est le monde dans lequel nous vivons.

C’est pour cela que, même si c’est une bonne chose de profiter des choses de ce monde, nous ne devons pas nous attendre à ce qu’elles se révèlent être plus que de la vapeur.

-   On attend des vacances avec impatience, pendant plusieurs mois. Et puis au bout de quelques jours, c’est déjà terminé.
-   On se réjouit de regarder un bon film, mais au final le scénario est décevant, et on a l’impression d’avoir perdu notre temps.
-   On a hâte de faire une bonne raclette avec des amis, mais ils sont tous en retard, et Théo a encore oublié d’amener l’appareil à raclette…

C’est la même chose pour tout: une relation amoureuse, les réseaux sociaux, les amitiés, l’un ou l’autre divertissement. Profitons de ces choses, et du bonheur qu’elles nous apportent… mais ne nous attendons pas à ce que ces choses nous comblent. Attendons-nous à ce que ces choses se révèlent être ce qu’elles sont: juste de la vapeur.

 Laissons cette frustration nous amener à Dieu

Alors à quoi s’attacher, si tout n’est que vapeur? L’un des buts du livre de l’Ecclésiaste est de saper tous nos fondements, tout ce sur quoi nous pourrions baser notre vie… pour que nous soyons amenés à nous attacher à Dieu. Pour que nous soyons amenés à regarder ailleurs pour trouver la satisfaction et une vie qui vaut la peine d’être vécue. La caractère « vaporeux » de la vie a pour but de nous amener à craindre Dieu (cf. Ec 3.14).

Regarder ailleurs, mais où? Plus loin dans l’histoire biblique. Le récit biblique nous parle de celui qui est venu pour sauver ce monde de futilité, et pour régler le problème de la corruption qui se trouve dans ce monde, et dans nos cœurs. C’est en Jésus que se trouve la solution au constat de l’Ecclésiaste selon lequel « tout n’est que fumée ».

Lorsque Jésus vient sur terre et qu’il meurt sur la croix, il règle le problème du péché. Il règle le problème de la mort. Il règle le problème de ce monde marqué par la chute. Il brise le cycle de vanité de l’Ecclésiaste. Et il offre l’espoir d’un monde glorieux, éternel, qui n’est pas comme de la vapeur.

C’est donc en lui, et en lui seulement, que nous pouvons trouver la satisfaction. Que les frustrations de ce monde nous poussent donc plus près de Jésus, afin de trouver notre joie en lui. Que les déceptions de ce monde nous motivent à vivre davantage pour lui, et à investir notre temps et notre énergie dans ce qui n’est pas de la vapeur: dans l’œuvre de Christ.

 Pour aller plus loin:

-   Des lettres de Jean Calvin à des chrétiens qui souffrent
-   Comment réagir à l’injustice dans ce monde?
-   Une vérité à ne pas oublier avant d’aller dormir

J’ai eu la joie de récemment lire The Christian Ministry de Charles Bridges. Charles Bridges (1794-1869) offre dans ce livre un véritable manuel du ministère pastoral. Ce livre m’a grandement impacté et je compte bien y revenir régulièrement – chaque page est une véritable mine d’or!

Alors qu’il parle de la prédication, Charles Bridges liste les avantages de la prédication textuelle (ce qu’il appelle « the expository scheme »). La prédication textuelle est une prédication qui se base sur un passage particulier de l’Écriture, où le point central de la prédication est le point central du…

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Un pasteur du 19ᵉ siècle nous parle de prédication textuelle

J’ai eu la joie de récemment lire The Christian Ministry de Charles Bridges. Charles Bridges (1794-1869) offre dans ce livre un véritable manuel du ministère pastoral. Ce livre m’a grandement impacté et je compte bien y revenir régulièrement – chaque page est une véritable mine d’or!

Alors qu’il parle de la prédication, Charles Bridges liste les avantages de la prédication textuelle (ce qu’il appelle « the expository scheme »). La prédication textuelle est une prédication qui se base sur un passage particulier de l’Écriture, où le point central de la prédication est le point central du texte biblique (c’est la définition couramment répandue). Cela s’oppose à la prédication dite « thématique », où l’on vise à parler d’un thème en rassemblant les différentes données bibliques pertinentes sur ce thème.

Je laisse la parole à Charles Bridges pour nous parler des avantages de la prédication textuelle:

> Cela évite l’habitude de se baser sur un texte pour dire ce qui n’est pas autorisé par son contexte. Cela permet aux gens de lire les Écritures avec plus d’intérêt, car ils le font avec plus de compréhension, et moins de danger d’être égarés par des vues divergentes de la vérité. C’est ainsi que la vérité de l’Écriture est confirmée: par la portée générale de l’argument sacré, plutôt que par la citation partielle de versets isolés.
>
> Au travers de ce type de prédication, plusieurs sujets sont mis en avant qui auraient autrement probablement été omis. Ce type de prédication fournit des applications qui concernent des péchés ou erreurs particuliers, sans que cela entraîne une imputation personnelle. (…) Toute l’étendue de l’Écriture est ainsi ouverte dans sa longueur et sa largeur.
>
> Dans ce type de prédication, "Dieu parle beaucoup, et l’homme parle peu".
>
> Charles Bridges, The Christian Ministry, p.284-285

Que Dieu parle beaucoup, et l’homme peu: voilà notre objectif. C’est l’une des raisons pour lesquelles je suis convaincu que la prédication textuelle est le meilleur régime pour la vie de l’Église locale. L’idée n’est pas de prôner une méthode humain, mais de chercher à avoir des prédications qui exposent fidèlement la parole et permettent à l’assemblée d’entendre la voix de Dieu avec clarté et fidélité. Que ce soit le cas de nos prédications, chers frères!

 Pour aller plus loin:

 « Peut-on vraiment défendre la ‘prédication textuelle’ bibliquement? » – Dominique Angers
 « Pourquoi la prédication textuelle est particulièrement appropriée à notre époque postmoderne » – 9Marks
 « 12 avantages de la prédication textuelle suivie » – Stéphane Kapitaniuk

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Passer du temps dans un institut biblique est un vrai privilège. C’est un de temps à part – en dehors des contraintes de la vie – pour pouvoir creuser la Bible, forger des convictions théologiques solides, et être formés à l’enseignement de la Parole. Non pas qu’aller dans un institut biblique est la condition nécessaire pour être pasteur ou pour enseigner dans l’Église. Mais pour ceux qui en ont l’opportunité, c’est certainement une chose sage et bonne à envisager. Je l’ai personnellement expérimenté durant les trois années que j’ai eu la chance de passer…

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Pour ceux qui n’ont pas eu le privilège d’aller à l’institut biblique

Passer du temps dans un institut biblique est un vrai privilège. C’est un de temps à part – en dehors des contraintes de la vie – pour pouvoir creuser la Bible, forger des convictions théologiques solides, et être formés à l’enseignement de la Parole. Non pas qu’aller dans un institut biblique est la condition nécessaire pour être pasteur ou pour enseigner dans l’Église. Mais pour ceux qui en ont l’opportunité, c’est certainement une chose sage et bonne à envisager. Je l’ai personnellement expérimenté durant les trois années que j’ai eu la chance de passer à l’Institut Biblique de Bruxelles: tellement de choses que je fais et enseigne aujourd’hui dans mon ministère découlent de ces trois années de formation.

Mais voilà, que faire lorsque l’on n’a pas ce privilège en raison des circonstances de la vie?

J’ai pu faire cela facilement, car j’étais dans la vingtaine, pas marié et sans enfants – alors que faire lorsque l’on est dans la trentaine, avec une famille, et sans possibilité de quitter son boulot? Que faire lorsque l’on ne peut pas suivre une telle formation, et que l’on se retrouve quand même à devoir enseigner dans son Église, pour différentes raisons? J’encouragerai une telle personne à viser trois domaines dans lesquels progresser.

 1. Avoir une bonne vue d’ensemble de la théologie chrétienne

Une base solide à avoir est de comprendre et apprécier les doctrines principales de la foi chrétienne, afin d’en avoir une bonne vue d’ensemble. Qu’est-ce que la Bible enseigne sur qui est Dieu? Sur la manière dont le salut s’opère? Sur l’identité et l’œuvre de Jésus? Ou sur l’importance de la Bible? Sur le Saint-Esprit? Il y a des grandes questions auxquelles il est important de pouvoir répondre.

 Cela ne signifie pas:

 Chercher à être un expert sur chacun de ces sujets, en lisant tous les livres qui existent afin d’en savoir le plus possible. Vous n’avez probablement pas le temps pour cela! Ce que l’on cherche, c’est une vue d’ensemble.
 S’intéresser à tous les sujets dont la Bible parle, sans faire de distinction entre l’importance que ces différents sujets ont pour notre foi. Toutes les doctrines n’ont pas le même niveau d’importance: il est bien plus important de creuser ce que la Bible enseigne par rapport au sens de la croix et au mécanisme du salut, que de creuser ce que la Bible enseigne sur la signification du millénium. Les deux sont des sujets dont la Bible parle; les deux sont intéressants, et les deux sont importants – mais l’un a clairement plus d’importance que l’autre, et devrait donc avoir la priorité.

J’ai essayé de donner un exemple de ce survol dans mon livre Soif de plus?. J’y partage en 2-3 pages les bases principales de différentes doctrines de la foi chrétienne. Cependant, ce livre s’adresse davantage aux jeunes de 15-25 ans. Donc si vous cherchez un livre qui va un peu plus loin, mais qui a la même approche, je vous recommande Le bon fondement de Olivier Favre. Ce serait une excellente lecture pour vous aider à remplir votre « armoire théologique » avec du bon contenu dans chaque tiroir!

Si vous lisez l’anglais, vous pouvez jeter un œil à Concise Theology de James Packer ou Everyone’s a Theologian de R.C. Sproul.

Si vous souhaitez aller plus loin sur chacun de ces sujets, vous pouvez regarder le Précis de doctrine chrétienne de Louis Berkhof ou la Théologie Systématique de Wayne Grudem.

 2. Apprendre à bien comprendre la Bible

Bien comprendre la Bible: c’est la tâche de tout chrétien! Et c’est d’autant plus important pour ceux qui sont en responsabilité d’enseigner la Bible. Nous voulons enseigner ce que Dieu a voulu dire, non pas ce que nous souhaitons dire! La Bible est ce qui définit l’orientation et le contenu de notre enseignement.

Cependant, comprendre la Bible peut être un vrai défi. J’imagine que nous avons tous été confrontés à un texte en nous posant la question: « Mais qu’est-ce que ça signifie? » Heureusement, ce travail de creuser un texte, de chercher à le comprendre et à saisir son enseignement pour nous aujourd’hui, est un domaine dans lequel nous pouvons grandir. Il y a des principes simples à apprendre et à mettre en place qui nous aiderons à devenir des lecteurs plus avisés de la Bible – et donc de meilleurs enseignants.

Si vous enseignez dans votre Église (et même si ce n’est pas le cas!), je vous encourage donc à chercher chaque opportunité que vous pouvez pour grandir dans votre capacité à comprendre et à étudier les textes de la Bible, afin d’en comprendre le sens pour vous et ceux à qui vous enseignez.

 Voici quelques moyens de faire cela:

 Suivre la formation vidéo à l’interprétation de la Bible enseignée par Florent Varak
 Lire le livre Creuser l’Écriture, qui donne des principes simples pour vous aider à mieux creuser les passages bibliques que vous étudiez
 Lire le livre Erreurs d’exégèse ou Hors Contexte pour être mis en garde contre le danger de mal interpréter la Bible (auquel nous faisons tous face!)
 Demander régulièrement des retours sur ce que vous avez enseigné à un autre chrétien plus mature, qui pourra vous aider à évaluer votre approche du texte biblique

 3. Apprendre à mieux enseigner

Nous voulons enseigner un contenu biblique fidèle. C’est le plus important. Mais nous voulons aussi bien enseigner ce contenu – d’une manière qui sera compréhensible par nos auditeurs. C’est pour cela qu’il est aussi bénéfique de profiter de formations dans le domaine de la prédication et de l’enseignement, afin d’apprendre à mieux prêcher.

 Voici quelques moyens de faire cela:

 Suivre cette formation de Dominique Angers (introduction à l’homilétique) ou celle-ci de Florent Varak
 Lire le Manuel du prédicateur de Florent Varak, dans lequel il nous apprend à préparer un message biblique étape après étape
 Là encore, chercher des retours auprès d’un chrétien plus expérimenté sur les enseignements que vous donnez

 Le plus important

En plus de tout cela, je vous recommande une bonne dose de curiosité: saisissez chaque occasion que vous avez d’apprendre et de grandir. Suivez de bons blogs chrétiens. Écoutez des podcasts. Lisez d’autres livres chrétiens.

Vous n’avez peut-être pas de temps libre pour tout cela, et les choses de la vie remplissent votre agenda d’une manière qui vous frustre par rapport à tout ce que vous aimeriez faire et apprendre. Dans ce cas, souvenez-vous: ce qui compte le plus, c’est un cœur consacré à Dieu qui cherche à lui plaire et à l’honorer avec ce qu’il nous a donné.

Ne négligez pas le bien de votre famille, l’importance de votre piété personnelle, ou la sainteté de votre caractère. Cela compte bien plus que tous les livres – aussi importants soient-ils.

 Pour aller plus loin:

 Découvre la série « Prier Éphésiens » de Dominique Angers
 Découvre toutes les formations gratuites proposées par l’équipe de TPSG


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Je suis tombé il y a quelques mois sur un ouvrage de Benjamin Keach, pasteur baptiste du 17ème siècle. Dans cet ouvrage, alors qu’il décrit les différentes responsabilités qu’ont les membres d’une Église locale, il s’attarde sur la responsabilité de prier pour les anciens ou pasteurs de l’Église. Voici l’extrait, en espérant que cela vous motive à la prière:


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C’est la responsabilité de chaque membre de l’Église de prier pour leurs pasteurs et enseignants.

> Frères et sœurs, priez pour nous afin que la Parole du Seigneur se propage et soit honorée…

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De bonnes raisons de prier pour nos anciens 

Je suis tombé il y a quelques mois sur un ouvrage de Benjamin Keach, pasteur baptiste du 17ème siècle. Dans cet ouvrage, alors qu’il décrit les différentes responsabilités qu’ont les membres d’une Église locale, il s’attarde sur la responsabilité de prier pour les anciens ou pasteurs de l’Église. Voici l’extrait, en espérant que cela vous motive à la prière:


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C’est la responsabilité de chaque membre de l’Église de prier pour leurs pasteurs et enseignants.

> Frères et sœurs, priez pour nous afin que la Parole du Seigneur se propage et soit honorée. (2 Th. 3.1)

À nouveau, Paul dit:

> Priez en même temps pour nous: que Dieu nous ouvre une porte pour la Parole afin que je puisse annoncer le mystère de Christ. (Col. 4.3)

> L’Église adressait d’ardentes prières à Dieu pour lui. (Ac. 12.5)

Ceux qui négligent cette responsabilité semblent ne pas se soucier de leur pasteur, ou de leur propre âme, ou de la conversion des pécheurs, ou de l’édification de l’Église. Ils prient pour leur pain quotidien, mais ils ne prieraient pas pour que le pain de vie leur soit largement donné?

 Voici quelques motivations:

1. Le travail des pasteurs et anciens est grand: « Et pour cette mission, qui donc est qualifié? » (2 Co 2.16)
2. L’opposition qu’ils rencontrent n’est pas négligeable (1 Co 16.9)
3. L’appel clair de Dieu est (ainsi que les pasteurs eux-mêmes) que les saints adressent continuellement des prières et des supplications pour eux.
4. Leurs faiblesses et leurs tentations sont nombreuses.
5. La croissance et l’édification de l’Église dépend du succès de leur ministère.
6. S’ils tombent ou échouent, Dieu sera grandement déshonoré, et cela entraînera l’opprobre sur ses voies et sur son peuple.

Benjamin Keach, The Glory of a True Church, And its Discipline display’d, 1697. Document rassemblé dans Mark Dever, Polity, p.67.


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J’aime la manière dont Benjamin Keach souligne que prier pour nos responsables est à la fois une responsabilité et un moyen de service. C’est une responsabilité, et notre manque de prière envers eux témoigne d’une négligence à leur égard. Mais c’est aussi un moyen de service, car par les réponses que Dieu donnera à nos prières, leur ministère sera soutenu, et c’est l’Église entière qui en bénéficiera.

Pourquoi donc ne pas commencer à inclure vos anciens dans vos sujets de prière réguliers?

Si vous cherchez d’autres sujets de prière pour votre Église locale, voici une liste qui en recense 30!

 Pour aller plus loin:

 Vos anciens sont des pasteurs (et vos pasteurs sont des anciens) (Benjamin Eggen)
 Que demander en priorité à Dieu pour nos pasteurs et anciens? (Dominique Angers)
 Comment prier pour vos pasteurs (ou anciens) (Jeramie Rinne)

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Désolé de vous décevoir, mais je n’ai pas ce « verset clé » à vous offrir. Tout simplement parce que je pense qu’il n’existe pas! En fait, raisonner ainsi – chercher le verset clé qui va tout prouver – est erroné. Si l’on appliquait la même logique à la Trinité, par exemple, alors on devrait dire que les témoins de Jéhovah ont raison (je reprends l’exemple de Mark Dever dans Restoring Integrity in Baptist Churches, p. 46)! Nous savons que ce n’est pas le cas. La Trinité est biblique, non pas parce qu’il y aurait un verset…

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Est-ce que la notion de membre d'Église est vraiment biblique?

Désolé de vous décevoir, mais je n’ai pas ce « verset clé » à vous offrir. Tout simplement parce que je pense qu’il n’existe pas! En fait, raisonner ainsi – chercher le verset clé qui va tout prouver – est erroné. Si l’on appliquait la même logique à la Trinité, par exemple, alors on devrait dire que les témoins de Jéhovah ont raison (je reprends l’exemple de Mark Dever dans Restoring Integrity in Baptist Churches, p. 46)! Nous savons que ce n’est pas le cas. La Trinité est biblique, non pas parce qu’il y aurait un verset clé qui prouve tout, mais parce que c’est ce que l’Écriture, dans son ensemble, enseigne.

C’est la même chose avec la notion de « membre » d’Église. (Quand je parle de l’idée d’être « membre » d’Église dans cet article, je fais référence à la notion d’adhésion formelle à une Église locale, peu importe la forme que prend cette adhésion. Je suis conscient que la notion de « membre » peut impliquer beaucoup d’autres choses aujourd’hui dans nos contextes francophones, mais c’est le sujet d’un autre article.) J’aimerais mettre en avant deux concepts bibliques qui impliquent nécessairement la notion d’adhésion formelle à une Église locale, et qui prouvent que cette idée d’être « membre » d’Église est bel et bien fondée sur l’Écriture.

 1. L’idée d’être membre découle naturellement de la mise en pratique des commandements du Nouveau Testament sur la vie chrétienne

Dans le Nouveau Testament, nous retrouvons de nombreux commandements de choses que nous sommes appelés à faire « les uns aux autres ». Voici juste quelques exemples:

> Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la loi de Christ.
>
> Galates 6.2

> Supportez-vous les uns les autres et, si l’un de vous a une raison de se plaindre d’un autre, pardonnez-vous réciproquement.
>
> Colossiens 3.13

> Encouragez-vous les uns les autres et édifiez-vous mutuellement.
>
> 1 Thessaloniciens 5.11

> Soyez par amour serviteurs les uns des autres.
>
> Galates 5.13

Ce que nous avons besoin de savoir, c’est envers qui nous sommes censés pratiquer ces choses. Est-ce envers chaque chrétien en général? Non, il semble clair que ces commandements ont été écrits dans le contexte de l’Église locale. Après tout, ce sont à des Églises locales que les lettres qui contiennent ces versets ont été adressées! Nous sommes donc appelés à mettre en pratique ces commandements envers ceux qui font partie de notre Église.

C’est maintenant que la question se pose: qui fait partie de mon Église? Est-ce tous ceux qui fréquentent le culte le dimanche matin? Même ceux qui sont en visite? Même ceux qui viennent quelques dimanches sporadiquement? Même ceux qui n’ont jamais fait profession de foi en passant par les eaux du baptême? Ou alors seulement ceux qui sont dans l’annuaire de l’Église?

En posant ces questions, nous réalisons que la question est complexe, et que l’on ne peut pas y répondre de manière floue. Il faut des limites claires. Nous avons besoin de savoir qui constitue notre Église. Nous avons besoin d’une ligne de démarcation entre ceux qui font partie de l’Église et ceux qui n’en font pas partie. Nous avons besoin, en d’autres termes, de savoir qui sont les membres de l’Église – ceux qui l’ont formellement rejoint.

C’est envers notre Église locale – envers les autres membres – que nous sommes appelés à mettre en pratique ces commandements bibliques. Je ne dis pas, bien sûr, qu’il est mauvais de pratiquer le bien envers des visiteurs, ou envers des chrétiens d’autres Églises locales. Je dis simplement que notre responsabilité première pour ces commandements concerne les membres de notre propre Église.

 2. L’idée d’être membre est nécessaire pour pratiquer la discipline d’Église

La discipline d’Église, c’est retirer du sein de l’Église quelqu’un qui, tout en se disant chrétien, vit clairement dans un péché non-repentant. C’est ce que Paul demande aux Corinthiens de faire, face à cet homme qui vivait ouvertement dans l’immoralité sexuelle. Il souhaite « que l’auteur de cet acte soit exclu du milieu de vous! » (1Co 5.2)

Cet acte de discipline d’Église n’implique pas que l’on empêche l’accès physique aux réunions de l’Église (bien que, dans certains cas exceptionnels, cela puisse être le cas). L’acte de discipline d’Église implique de traiter cette personne « comme le membre d’un autre peuple et le collecteur d’impôts » (Mt 18.17) – c’est-à-dire comme un non-croyant.

Cette personne se dit chrétienne, mais sa vie contredit sa déclaration. L’Église cherche donc à appeler cette personne à la repentance. Cette personne est bienvenue aux réunions de l’Église, mais l’Église ne considère plus cette personne comme un frère ou une sœur en Christ.

Ainsi donc, le « milieu de vous » dont Paul parle ne concerne pas les réunions publiques de l’Église (l’accès physique), mais implique plutôt que les Corinthiens étaient conscients de qui constituait l’Église. L’Église est définie par une limite claire. C’est ce que Paul dit explicitement quelques versets plus loin, quand il affirme qu’il y a « les gens de l’extérieur » et « ceux de l’intérieur » (1Co 5.12). Il y a une limite explicite qui définit ceux qui font partie de l’Église – ceux qui sont membres – et ceux qui ne font pas partie de l’Église – ceux qui ne sont pas membres.

Ainsi, la notion de membre est indispensable pour la pratique biblique de la discipline d’Église.

Nous ne pouvons pas exclure de l’Église quelqu’un qui n’en fait pas partie! C’est pour cela que nous ne pouvons pas nous limiter à une notion informelle de l’idée d’être membre de l’Église. Il ne suffit pas de dire que ceux qui constituent l’Église sont ceux qui la fréquentent régulièrement (car, qu’est-ce que régulièrement veut dire, après tout?). Nous ne pouvons pas dire que ceux qui se sentent faire partie de l’Église sont ceux qui sont membres (car cela est bien subjectif). Si nous voulons pouvoir pratiquer la discipline d’Église, alors nous avons besoin d’un engagement formel qui définit le fait de devenir membre.

Il n’y a pas de contrainte de nécessairement appeler cet engagement formel « membre ». Ce qui est le plus important est qu’il y ait cet engagement, et que l’on sache de manière claire qui fait partie de l’Église et qui n’en fait pas partie.

Pour une explication plus complète de l’enseignement biblique sur le fait d’être membre d’une Église locale, vous pouvez visionner cette intervention en français lors d’une conférence 9Marks à Grenoble.

 D’autres ressources:

 La brochure Pourquoi devrais-je faire partie d’une Église locale? par Mark Dever et Benjamin Eggen
 Le livre Être membre d’une Église locale par Jonathan Leeman
 Un bon article francophone écrit par Jérémie Cavin


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Dans cet article, j’aimerais montrer pourquoi, bibliquement, les anciens sont des pasteurs, et les pasteurs sont des anciens. Nous verrons également en quoi comprendre cela aura un impact bénéfique pour la vie de nos Églises locales.

 Différents termes, un seul rôle

Le Nouveau Testament utilise différents mots pour parler des responsables de l’Église. Il y en a principalement trois:

1. Ancien. C’est le mot le plus fréquemment utilisé, par exemple en Tite 1.5, 1 Timothée 5.17, ou Jacques 5.14.
2. Pasteur. Littéralement, ce mot signifie « berger ». C’est le mot utilisé pour parler de…

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Vos anciens sont des pasteurs (et vos pasteurs sont des anciens)

Dans cet article, j’aimerais montrer pourquoi, bibliquement, les anciens sont des pasteurs, et les pasteurs sont des anciens. Nous verrons également en quoi comprendre cela aura un impact bénéfique pour la vie de nos Églises locales.

 Différents termes, un seul rôle

Le Nouveau Testament utilise différents mots pour parler des responsables de l’Église. Il y en a principalement trois:

1. Ancien. C’est le mot le plus fréquemment utilisé, par exemple en Tite 1.5, 1 Timothée 5.17, ou Jacques 5.14.
2. Pasteur. Littéralement, ce mot signifie « berger ». C’est le mot utilisé pour parler de Jésus, le bon berger (Jn 10.14). Ce mot n’est utilisé qu’une seule fois dans le Nouveau Testament pour parler du rôle de responsable de l’Église, en Éphésiens 4.11. Cependant, à deux autres reprises (Ac 20.28 et 1 P 5.2), le verbe lié à ce mot est utilisé (« faire paître », ou « prendre soin en tant que bergers »).
3. Evêque. Ce mot peut surprendre nos oreilles de chrétiens du 21ème siècle, mais c’est simplement un mot qui parle du rôle de responsable, ou de surveillant. Il est utilisé par exemple en Actes 20.28 et Tite 1.7.

Ce qui est intéressant, c’est que lorsque l’on s’intéresse à l’utilisation de ces mots, on remarque qu’ils sont utilisés de manière interchangeable pour parler du même rôle.

On voit cela, par exemple, dans Actes 20. Il nous est dit que Paul envoie « chercher à Éphèse les anciens de l’Église » (v.17). Ensuite, lorsque Paul s’adresse à ces anciens, voici ce qu’il leur dit:

> Prenez donc garde à vous-mêmes et à tout le troupeau au sein duquel le Saint-Esprit vous a établis évêques, pour faire paître l’Église de Dieu qu’il s’est acquise par son propre sang. – Ac 20.28

Les trois concepts se retrouvent dans ce passage, liés aux mêmes personnes: les anciens ont été établis évêques (ou responsables) sur le troupeau qu’est l’Église locale, et ils sont appelés à faire paître ce troupeau (c’est le sens du mot « pasteur », ou « berger »). Il s’agit donc bien du même rôle.

Voilà pourquoi nous pouvons dire, Bible en main, qu’un pasteur est un ancien, et un ancien est un pasteur.

(C’est d’ailleurs pour cela que nous ne trouvons pas dans le Nouveau Testament deux listes différentes qui parlent des conditions pour être ancien et des conditions pour être pasteur. Il y a essentiellement deux listes, l’une en 1 Timothée 3 et l’autre en Tite 1, mais qui parlent des conditions pour le même rôle: celui d’ancien, ou de pasteur.)

 Aucune différence?

Il est vrai qu’il y a une différence à relever. La Bible donne une place à certains anciens pour être rémunérés pour leur travail en tant qu’ancien. Voici par exemple ce que Paul dit à Timothée:

> « Que les anciens qui président bien, soient jugés dignes d’un double honneur, surtout ceux qui prennent de la peine à la prédication et à l’enseignement. Car l’Écriture dit: Tu n’emmuselleras pas le bœuf qui foule le grain, et: L’ouvrier mérite son salaire. » (1 Tm 5.17-18)

Le double honneur, ici, fait référence à un avantage financier (cf. le lien avec le v.18). Comme Paul le dit ailleurs, il est normal pour « ceux qui annoncent l’Évangile de vivre de l’Évangile » (1 Co 9.14). Il est donc normal pour une Église de payer l’un des anciens (ou plusieurs) afin qu’ils puissent consacrer plus de temps à leur tâche d’ancien, et notamment à l’enseignement.

Ce sont de telles personnes que, dans le langage d’aujourd’hui, nous appelons généralement « pasteurs ». Cette appellation n’est pas mauvaise, pourvu que l’on garde en tête que ces pasteurs sont des anciens, au même titre que les autres, et que les autres anciens ont également un rôle pastoral.

 Après tout, pourquoi est-ce si important?

Réaliser qu’anciens et pasteurs partagent le même rôle me semble avoir plusieurs implications importantes pour nos Églises locales. J’en mentionne trois.

 1. Cela définit ce qu’est le rôle d’un ancien.

Il est facile de penser que les anciens sont là simplement pour soutenir de manière pratique le pasteur, qui lui est « à plein temps ». Le pasteur est chargé de tout ce qui est spirituel et enseignement, et les anciens aident la logistique pour que cela ait lieu. Cependant, lorsque nous réalisons que les anciens sont des pasteurs, alors nous comprenons que l’aspect pastoral est un élément essentiel du rôle d’un ancien – c’est même ce qui définit ce rôle. Un ancien est un berger, qui est appelé à prendre soin du troupeau et à le nourrir. Jeramie Rinne, dans son livre Les anciens, écrit:

> Néanmoins, le seul fait qu’un pasteur rémunéré ait plus de disponibilité, d’études ou de dons n’implique pas, logiquement ou bibliquement, qu’un ancien non rémunéré est un pasteur de second rang. Les pompiers volontaires luttent contre les mêmes flammes que les pompiers rémunérés, tout comme les anciens non rémunérés affrontent les mêmes défis que les pasteurs qui sont employés par l’Église. – p.47-48

 2. Cela nous permet d’avoir les bon critères pour nos anciens

Si nous distinguons le rôle d’ancien de celui de pasteur, alors nous courons le danger de réduire les conditions bibliques pour servir dans ce rôle. On peut penser, par exemple, que quelqu’un qui a du succès dans le monde du travail et qui a un bon sens de l’organisation ferait un parfait ancien. Alors que pour être pasteur, il faut avoir un caractère qui honore Dieu, de bonnes convictions théologiques, et une capacité d’enseignement. Cependant, cette distinction ne tient pas la route. Les qualifications pour être ancien ne sont pas substantiellement différentes de celles pour être pasteur. Elles nous sont décrites clairement dans la Bible dans des passages comme 1 Timothée 3 et Tite 1.

Je ne suis pas en train de dire que tous les anciens devraient avoir fait des études théologiques poussées pour servir en tant qu’ancien. Il est normal de demander plus dans les connaissances théologiques et la capacité d’enseignement à celui que l’on va payer pour accomplir cette tâche. Cependant, l’essentiel est de réaliser qu’être ancien est un rôle profondément spirituel qui demande des capacités spirituelles.

 3. Cela aide l’Église à mieux profiter des anciens

Si les anciens sont des pasteurs et que les pasteurs sont des anciens, alors il n’y a pas de hiérarchie dans la direction spirituelle de l’assemblée: tous les anciens sont au même niveau, qu’ils soient rémunérés par l’Église ou pas. Il est vrai que l’ancien qui prêchera le plus régulièrement aura naturellement plus « d’autorité visible » devant l’assemblée, car l’enseignement du haut de la chaire est ce qui définit la direction spirituelle de l’assemblée.

Mais en ce qui concerne les décisions de la vie de l’Église et le fait de prendre soin du troupeau, les anciens sont au même niveau. Les membres de l’Église devraient donc se sentir libre d’aller voir l’un des anciens, et pas uniquement le pasteur principal, lorsqu’ils sont à la recherche d’un conseil, d’un encouragement, ou d’une relation d’aide. Cela fait partie de leur rôle et de leurs capacités. Bien entendu, ayant un emploi à temps plein à côté, ils n’auront pas la même disponibilité que l’ancien qui sera rémunéré par l’Église. L’engagement ne sera donc pas le même en termes de temps, mais il sera le même en termes de la nature de la fonction.

Une telle structure sera saine pour la vie de l’Église, car la bonne santé de l’Église ne reposera pas sur une seule personne – le « pasteur » – mais sur chacun des anciens, qui seront reçus comme des cadeaux de Dieu pour le bien de l’assemblée.

Pour aller plus loin sur le sujet, je vous recommande le petit livre Les anciens de Jeramie Rinne (180 pages en petit format, 11.90€). Il ne s’adresse pas qu’aux anciens, mais à chaque chrétien qui souhaite mieux comprendre ce que la Bible enseigne sur le sujet!

 Pour aller plus loin:

 De bonnes raisons de prier pour nos anciens

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J’essaie chaque année de faire le bilan des livres que j’ai lus. Pour ne pas perdre trop de temps avec cela, j’utilise Goodreads, une sorte de « réseau social » pour les livres, qui me permet de garder une trace de chaque livre que j’ai lu. Voici donc mon bilan de l’année sous forme d’un top 10.

3 remarques avant de se lancer:

1.  Le bilan de cette année est un peu particulier, car j’ai passé les 5 derniers mois à Washington DC aux USA, pour un stage avec 9Marks/Capitol Hill Baptist Church, où…

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Mes 10 meilleures lectures chrétiennes de 2021

J’essaie chaque année de faire le bilan des livres que j’ai lus. Pour ne pas perdre trop de temps avec cela, j’utilise Goodreads, une sorte de « réseau social » pour les livres, qui me permet de garder une trace de chaque livre que j’ai lu. Voici donc mon bilan de l’année sous forme d’un top 10.

3 remarques avant de se lancer:

1.  Le bilan de cette année est un peu particulier, car j’ai passé les 5 derniers mois à Washington DC aux USA, pour un stage avec 9Marks/Capitol Hill Baptist Church, où l’essentiel de mon temps était consacré à la lecture.
2.  Il ne s’agit pas des 10 meilleurs livres sortis cette année, mais des 10 livres qui m’ont le plus impacté parmi ceux que j’ai lus cette année. C’est donc subjectif et personnel, mais je pense que vous pourrez en profiter quand même.
3.  Comme je lis pas mal en anglais, et que certains de ces livres n’ont pas (encore) été traduits, je sépare le top en deux : 5 livres en français, puis 5 livres en anglais.

 Top 5 livres en français

 5\. Les coulisses de l’évangile de prospérité, Costi Hinn

!

Ne faites pas attention au titre ni à la couverture de ce livre: il est bien plus intéressant qu’il n’en a l’air (c’est dommage, car en anglais le titre et la couverture sont vraiment captivants). C’est un récit écrit par Costi Hinn, le neveu de Benny Hinn (célèbre prédicateur de l’évangile de la prospérité), dans lequel il raconte comment il a quitté le milieu de la prospérité pour découvrir le vrai évangile. Cela aide à mieux comprendre ce qu’il se passe dans les coulisses de l’évangile de la prospérité, et combien c’est difficile d’en sortir. C’est aussi un beau récit de la grâce de Dieu à l’œuvre, qui se lit très facilement.

 4\. La mission, Andy Johnson

J’avais déjà lu ce livre il y a quelques années, mais j’ai eu l’occasion de le relire suite à sa sortie en français. Voici la recommandation que j’ai écrite pour l’éditeur:

!

« Dans ce livre, l’auteur montre comment la mission est le travail de l’Église locale toute entière, et pas simplement de certains passionnés. Il nous rappelle à la fois le privilège et la responsabilité que nous avons de prendre part aux progrès de l’Évangile dans le monde, tout en montrant comment s’y engager. Ce livre sera une aide précieuse pour nos Églises locales en francophonie, afin qu’elles aient un impact durable sur les nations. »

Le livre est très utile également pour montrer à quoi ressemble un partenariat sain entre l’Église locale et les missionnaires.

 3\. 1 Corinthiens, commentaire Tyndale de Thomas Schreiner

!

Nous avons besoin de plus de bons commentaires bibliques qui soient traduits (ou écrits!) en français. J’étais donc réjoui cette année de pouvoir lire _en français_ le commentaire de Thomas Schreiner sur 1 Corinthiens, alors que j’enseignais cette lettre dans mon Église. Ce que j’apprécie, c’est surtout la capacité de synthèse de Schreiner: il sait dire beaucoup en peu de mots.

 2\. La conversion, Michael Lawrence

!

Encore un excellent livre 9Marks, et peut-être même le premier que je donnerai à lire à quelqu’un qui découvre la série. Une chose que j’ai apprise ces derniers mois, c’est à quel point beaucoup d’erreurs que nous voyons aujourd’hui dans le monde évangélique viennent d’une mauvaise compréhension de ce qu’est la conversion. Et si l’on se trompe sur ce sujet, alors c’est la santé de nos églises qui en est directement impactée…

 1\. Redécouvrir l’Église locale, Jonathan Leeman et Collin Hansen

!

C’est probablement le premier livre (juste avant ou juste après _La conversion_ que je viens de mentionner) que je donnerai à quelqu’un qui cherche à mieux comprendre l’Église locale. Les deux auteurs synthétisent des vérités bibliques cruciales et des implications pratiques essentielles en seulement quelques pages. Voici la recommandation que j’ai écrite pour l’éditeur:

«L’Église locale est une réalité merveilleuse. Si ce n’est pas votre expérience, je vous encourage à lire ce livre. Il vous aidera à redécouvrir pourquoi vous avez besoin de l’Église locale, et pourquoi l’Église locale a besoin de vous. Vivre la vie d’Église telle que Dieu l’a voulue est la meilleure chose que nous puissions faire pour notre croissance spirituelle et celle des autres.»

 Top 5 livres en anglais

 5\. How to Build a Healthy Church, Mark Dever et Paul Alexander

!

Ceci est une nouvelle version revue et augmentée de _The Deliberate Church_. Après avoir passé 5 mois avec Mark Dever, un tel livre est précieux, car c’est un peu le résumé de ce qu’il essaie de mettre en place dans son Église locale depuis plus de 25 ans. Pour quelqu’un qui est convaincu par la vision « 9Marks » et par ce qu’est une Église en bonne santé, ce livre sera un peu le manuel de mise en pratique. J’en recommande la lecture en groupe, entre anciens par exemple, afin de susciter des discussions sur la pratique de l’Église (et d’adapter les éléments qui pourraient être culturels).

 4\. True Spirituality, Vaughan Roberts

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Ce livre est un survol d’1 Corinthiens, par lequel l’auteur veut en faire ressortir les grands thèmes et les appliquer à notre vie de chrétien au 21ème siècle. J’ai trouvé ce livre extrêmement pertinent pour m’aider à réfléchir à l’application des vérités d’1 Corinthiens à ma vie, et à celle de ceux à qui j’enseignais.

 3\. Evangelicalism Divided, Iain Murray

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Je ne veux pas être pessimiste, ni fermer les yeux sur ce que Dieu est en train de faire aujourd’hui. Néanmoins, je crois que le monde évangélique actuel est, sur certains aspects, dans un piètre état. Ce livre aide à comprendre pourquoi. Iain Murray offre un récit de certains événements qui ont eu lieu au 20ème siècle, montrant comment nous avons assisté à un rejet de l’importance de la doctrine, qui a entraîné un rejet de certaines doctrines elles-mêmes. La lecture est dense, mais elle vaut le coup.

 2\. The Unquenchable Flame, Michael Reeves

!

Une de mes meilleures lectures depuis un bout de temps. L’auteur fait vivre l’histoire de la réforme, sans « romancer » les choses pour autant, accompagné d’un sens de l’humour et d’un esprit critique quand il le faut. De quoi réchauffer votre cœur et vous donner envie de mieux comprendre ce que Dieu a fait au travers de ces chrétiens du 16e siècle. J’ai tellement hâte que ce livre soit traduit en français, pour l’offrir partout autour de moi!

 1\. The Christian Ministry, Charles Bridges

!

Je ne m’attendais pas à apprendre autant sur le ministère pastoral de la part d’un pasteur du 19ème siècle. Et pourtant! Ce livre a non seulement fait du bien à mon âme, mais il m’a aussi équipé pour mieux servir mon Église locale. Je le recommande à tous les pasteurs et anciens. Il y a tellement de pépites à l’intérieur que c’est certainement le genre de livre que je vais ouvrir « au hasard » régulièrement, juste pour être encouragé.

 Puissance ou confiance?

La manière dont le mouvement de la prospérité comprend la foi implique nécessairement une « basse » vision de Dieu. E.W. Kenyon (1867–1948), qui se trouve en partie à l’origine de ce mouvement, définit la foi comme « une confiante assurance basée sur la connaissance absolue que tout a déjà été pourvu au travers de la mise en œuvre de certaines lois immuables » (Blessed, Kate Bowler, p.19). En d’autres mots, il y a certaines lois qui gouvernent l’univers et la foi est le moyen d’activer ces lois. C’est l’activation de ces…

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Quand Dieu détruit l'évangile de la prospérité

 Puissance ou confiance?

La manière dont le mouvement de la prospérité comprend la foi implique nécessairement une « basse » vision de Dieu. E.W. Kenyon (1867–1948), qui se trouve en partie à l’origine de ce mouvement, définit la foi comme « une confiante assurance basée sur la connaissance absolue que tout a déjà été pourvu au travers de la mise en œuvre de certaines lois immuables » (Blessed, Kate Bowler, p.19). En d’autres mots, il y a certaines lois qui gouvernent l’univers et la foi est le moyen d’activer ces lois. C’est l’activation de ces lois qui va apporter la santé, la richesse, et la victoire, dans la vie du croyant. La foi est donc définie comme une puissance, comme une force, qui permet en elle-même de voir ce que l’on désire se produire.

 Un Dieu contraint aux hommes

Les théologiens de la prospérité diront probablement que ces lois en question ont été créés par Dieu. Cependant, il faut noter que Dieu en tant que Dieu souverain est totalement absent de cette définition de la foi. Il est réduit à un simple robot, dont le rôle est de réagir automatiquement aux déclarations « pleines de foi » des êtres humains. Fred F. Bosworth (1877-1958), un autre prédicateur des débuts de l’évangile de la prospérité, écrit que nos déclarations « mettent Dieu au travail pour accomplir sa promesse » (Kate Bowler, p. 22).

Kate Bowler, dans son récit Blessed, définit ce mouvement de la manière suivante: « Donne et reçois. La prospérité divine repose sur un simple échange » (p. 132). Dans l’évangile de la prospérité, Dieu a uniquement un pouvoir réactif – il dépend de la volonté humaine pour agir dans ce monde.

 Le Dieu glorieux que la Bible présente

Combien nous sommes loin du Dieu de la Bible! Le psalmiste déclare avec justesse: « Notre Dieu est au ciel, il fait tout ce qu’il veut. » (Psaumes 115.3) Il est souverain sur toutes choses, et sur chaque personne. Il n’avait pas besoin de nous pour créer le monde. Il n’avait pas besoin de demander notre permission pour nous sauver. Il n’a pas besoin de nous pour œuvrer dans ce monde. Dieu est celui qui « appelle ce qui n’existe pas à l’existence » (Romains 4.17) – pas nous. C’est vrai que ce Dieu souverain a choisi d’utiliser des moyens pour accomplir son plan. Il a choisi de nous utiliser, dans sa grâce, pour œuvrer dans ce monde. Mais il n’a pas besoin de nous pour le faire. Sa volonté n’est pas dépendante de la nôtre. Sa liberté n’est pas contrainte par notre inaction.

 Là où l’évangile de la prospérité meurt complètement

Bien plus que cela, la foi n’est pas une puissance qui change la réalité, comme l’évangile de la prospérité veut nous faire croire. C’est plutôt une confiance dans les promesses de Dieu. Il est celui qui a fait ces promesses, et il est celui qui les mènera à leur accomplissement. Dieu n’est pas quelqu’un que nous pouvons manipuler. Il est Dieu. Avec cette vision biblique d’un Dieu grand, souverain, et tout-puissant, l’évangile de prospérité meurt complètement.

Une haute vision de Dieu détruit également l’évangile de la prospérité en montrant que Dieu – et non pas la richesse ou la santé – est le bien suprême. Le plus grand bien dans l’univers n’est pas l’argent ni le bien-être physique, mais la connaissance du Dieu de l’univers.

> Voici ce que dit l’Eternel: Que le sage ne se montre pas fier de sa sagesse, que le fort ne se montre pas fier de sa force, que le riche ne se montre pas fier de sa richesse, mais que celui qui veut éprouver de la fierté mette sa fierté dans ceci: le fait d’avoir du discernement et de me connaître.
>
> Jérémie 9.22-23

Cette connaissance de Dieu est un bien largement supérieur à tout ce que l’évangile de la prospérité prétend offrir.


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Voici quelques raisons pour lesquelles je passerai mon nouvel an à _Teen Ranch_ cette année:

-   Parce que le nouvel an, c’est un bon moment pour prendre du recul sur sa vie spirituelle. Quoi de mieux que de le faire entouré d’autres chrétiens?

-   Parce que c’est organisé par _la Réb’_, le blog jeunesse d’_Evangile 21_. J’aime la Réb’!

-   Parce que c’est un camp pour les 15-25 ans, et même si je ne suis plus dans la tranche d’âge, j’aime me rappeler que je peux toujours profiter de ma jeunesse.

-   Parce que je…

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Pourquoi je vais fêter le nouvel an à Teen Ranch cette année

Voici quelques raisons pour lesquelles je passerai mon nouvel an à _Teen Ranch_ cette année:

-   Parce que le nouvel an, c’est un bon moment pour prendre du recul sur sa vie spirituelle. Quoi de mieux que de le faire entouré d’autres chrétiens?

-   Parce que c’est organisé par _la Réb’_, le blog jeunesse d’_Evangile 21_. J’aime la Réb’!

-   Parce que c’est un camp pour les 15-25 ans, et même si je ne suis plus dans la tranche d’âge, j’aime me rappeler que je peux toujours profiter de ma jeunesse.

-   Parce que je n’ai jamais été à _Teen Ranch_ et que le coin a l’air vraiment sympa.

Bon, la vraie raison pour laquelle j’y serai, c’est parce que je suis l’un des orateurs, et donc je n’ai pas vraiment le choix… Mais toutes les raisons ci-dessus sont quand même valables!

Je serai accompagné, en tant qu’orateur, par mes amis David Charrier et Aurélien Castelain. Nous préparons plusieurs enseignements et ateliers, pour t’encourager à prendre pour 2022 des résolutions qui auront un impact dans l’éternité. Rejoins-nous!

Le camp aura lieu du 29 décembre au 1er janvier. Toutes les infos et inscriptions par ici: https://www.teenranch.fr/nouvel-an!

Voici la vidéo de promo préparée par la Réb’:



Une des choses que nous pouvons faire pour nous impliquer au sein de notre Église locale, et pour servir nos frères et sœurs, c’est de prier. Mais comment prier, et pour quels sujets prier? Ci-dessous, je vous partage 30 sujets afin de prier pour le bien de votre Église locale.

Ces sujets de prières sont traduits et en grande partie inspirés par une liste partagée par Mark Dever et Paul Alexander, dans le livre How To Build a Healthy Church, pp. 230-232. J’ai déjà partagé il y a quelque temps une liste de prière personnelle, pour…

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30 sujets de prière pour votre Église locale

Lundi matin, début de semaine. Après un réveil difficile, vous faites immédiatement couler votre café, compagnon indispensable d’un début de journée digne de ce nom. Vous êtes également sur le point d’ouvrir votre Bible pour continuer votre plan de lecture quotidien.

Quels sont les sentiments qui devraient vous animer à ce moment-là? Quelles convictions avoir au plus profond de notre cœur, pour vraiment profiter de ce moment de lecture? En voici quatre qui sont indispensables pour vraiment tirer profit de votre lecture.

 1. La Bible est la Parole de Dieu

La Bible est la Parole de Dieu…

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Avant d'ouvrir votre Bible, assurez-vous d'être convaincus de cela

Lundi matin, début de semaine. Après un réveil difficile, vous faites immédiatement couler votre café, compagnon indispensable d’un début de journée digne de ce nom. Vous êtes également sur le point d’ouvrir votre Bible pour continuer votre plan de lecture quotidien.

Quels sont les sentiments qui devraient vous animer à ce moment-là? Quelles convictions avoir au plus profond de notre cœur, pour vraiment profiter de ce moment de lecture? En voici quatre qui sont indispensables pour vraiment tirer profit de votre lecture.

 1. La Bible est la Parole de Dieu

La Bible est la Parole de Dieu: dire cela semble trop évident. Pourtant, les conséquences pour notre lecture de la Bible sont énormes.

Lorsque nous ouvrons la Bible pour lire et méditer, il ne s’agit pas d’un livre comme les autres que nous trouverions dans n’importe quelle bibliothèque. Il ne s’agit même pas d’un livre important, ou d’un livre qui contient certaines vérités. Il s’agit de la Parole infaillible de Dieu, la source de toute vérité. C’est là que la voix de Dieu se fait entendre.

Lorsque Paul écrit en 2 Timothée 3.16 que « toute l’Écriture est inspirée de Dieu », il est littéralement dit que « toute l’Écriture est soufflée de Dieu« . Autrement dit, tout ce qui se trouve dans les 66 livres de la Bible vient de la bouche même de Dieu. On ouvre la Bible, on lit, on médite… et on entend la voix de Dieu. Quel privilège!

Lorsque nous ouvrons la Bible donc, nous pouvons le faire avec l’attente que le Dieu de l’univers nous parle.

 2. J’ai besoin de la Bible

Je ne sais pas pour vous, mais j’ai trop souvent tendance à voir la lecture de la Bible comme une contrainte. Je me dis que je dois lire la Bible, parce que c’est ce que les bons chrétiens font. Je dois lire la Bible, parce que c’est un livre important.

Dans ces cas, j’ai besoin de me remémorer des versets comme Matthieu 4.4? « L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ». Autrement dit, la Parole de Dieu n’est pas une contrainte pour moi, mais une nécessité. Ce n’est pas que je dois lire la Bible, mais que j’en ai besoin.

La Parole de Dieu est comme de la nourriture: sans elle, nous ne pouvons pas tenir. Sans elle, c’est la famine spirituelle assurée.

De plus, non seulement la Bible est nécessaire pour survivre dans la vie chrétienne, mais elle est aussi indispensable pour grandir dans la vie chrétienne (cf. 1 P 2.1-3).

Avoir cette conviction dans mon cœur change mes motivations pour lire la Bible au quotidien. Cela devient un besoin, un désir profond de mon âme, plutôt qu’une contrainte ou un fardeau qui m’est imposé.

 3. La Bible nous révèle Jésus

Nous ne lisons pas la Bible pour y trouver des techniques et des méthodes qui vont nous aider à nous améliorer nous-mêmes. La Bible n’est pas un livre de développement personnel. Bien sûr, lire la Bible nous fait grandir en sainteté, mais pas en mettant l’accent sur nous-mêmes. La Bible est avant tout à propos d’une personne: Jésus-Christ. Jésus lui même a dit que toute l’Écriture parle de lui (Jn 5.39). Il est celui vers qui l’Ancien et le Nouveau Testament pointent.

En ouvrant la Bible, nous voulons donc nous attendre à être confrontés à la grandeur, la beauté, la sagesse, la compassion, la suffisance, la puissance de Jésus. Nous voulons apprendre à mieux le connaître afin de mieux l’aimer.

 4. Nous devons faire chauffer notre cerveau

Nous ouvrons la Bible en nous attendant à entendre Dieu nous parler. Cependant, cela ne signifie pas que nous considérons la Bible comme un livre mystique: j’ouvre la Bible au hasard, je prends une phrase hors de son contexte… hop, voilà ce que Dieu veut me dire aujourd’hui!

La Bible est la Parole de Dieu, mais Dieu s’est révélé de manière bien spécifique. Il a choisi de le faire en utilisant des êtres humains, les auteurs des différents livres de la Bible. Il a choisi de le faire au travers de livres bien particuliers qui ont été écrits dans des contextes bien particuliers. Il a choisi de le faire au travers de mots humains, de phrases, de récits, et d’arguments. Autrement dit, pour lire la Bible, nous avons besoin de faire chauffer notre cerveau. C’est en comprenant ce que les auteurs humains ont écrit, que nous comprendrons ce que Dieu veut nous dire aujourd’hui.

Être convaincu de cela va nous encourager à lire la Bible, non pas de manière passive, mais de manière active. Nous allons nous arrêter sur le texte. Nous allons réfléchir. Nous allons nous poser des questions (voir exemple ici). Nous allons méditer. Bref, nous allons lire, non pas seulement avec le cœur, mais aussi avec le cerveau.

 En dépendant de Dieu…

Bien sûr, cela ne signifie pas que nous pouvons lire la Bible de manière indépendante, sans l’aide de Dieu. Toutes ces convictions sont soutenues par la conscience de notre dépendance envers Dieu. Nous avons besoin de prier: « Ouvre mes yeux, pour que je contemple les merveilles de ta loi! » (Ps 119.18). Alors que nous lisons la Bible, c’est l’Esprit de Dieu en nous qui nous permet de comprendre, d’apprécier, et de mettre en pratique les vérités que nous découvrons. Voilà de quoi révolutionner nos temps de lecture de la Bible!

 Pour aller plus loin:

 Mon article: « La Bible est la parole de Dieu – ça veut dire quoi? »
 Livre Croire Dieu sur Parole de Kevin DeYoung
 Une vidéo de ma chaîne YouTube: « Qui a écrit la Bible: Dieu ou des hommes? »

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