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Nous faisons tous attention à ce que nous mangeons. Certains plus que d’autres, c’est vrai! Quoi qu’il en soit, que ce soit pour des questions de goût ou de santé, nous faisons des efforts pour contrôler la nourriture qui entre dans notre corps.

Qu’en est-il de la nourriture spirituelle? Est-ce que nous faisons des efforts pour contrôler les enseignements que nous recevons? Avons-nous le souci de recevoir de la nourriture saine et fondée sur la Parole, qui donnera à notre vie chrétienne l’énergie dont elle a besoin? Nous devrions, en tout cas.

Une chose que nous pouvons…

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Aidez votre pasteur à mieux vous nourrir

Nous faisons tous attention à ce que nous mangeons. Certains plus que d’autres, c’est vrai! Quoi qu’il en soit, que ce soit pour des questions de goût ou de santé, nous faisons des efforts pour contrôler la nourriture qui entre dans notre corps.

Qu’en est-il de la nourriture spirituelle? Est-ce que nous faisons des efforts pour contrôler les enseignements que nous recevons? Avons-nous le souci de recevoir de la nourriture saine et fondée sur la Parole, qui donnera à notre vie chrétienne l’énergie dont elle a besoin? Nous devrions, en tout cas.

Une chose que nous pouvons faire pour cela est de soutenir et encourager nos pasteurs, ceux qui prêchent la Parole de Dieu semaine après semaine. Le rôle du prédicateur n’est pas juste de parler de choses spirituelles, ou d’avoir un discours religieux. Son rôle est de nourrir l’assemblée. Il prêche la parole de Dieu dont nous sommes tous dépendants pour notre vie spirituelle (cf. Mt 4.4).

C’est notre rôle, donc, de soutenir les prédicateurs de nos Églises, afin qu’ils puissent nous servir les mets les plus succulents du haut de la chaire. Cela pour la gloire de Dieu, et pour le bien de nos âmes.

 Une conférence pour aider votre pasteur à mieux prêcher

J’aimerais dans cet article partager un moyen très concret par lequel vous pouvez soutenir les prédicateurs de vos Églises: les encourager à participer à la conférence Prêche la Parole, qui aura lieu du 4 au 6 novembre prochains à Paris.

Prêche la Parole est une conférence annuelle, organisée pour encourager et former les prédicateurs. Y ayant déjà participé moi-même, je confirme que c’est un temps particulièrement encourageant. Non seulement grâce aux enseignements et formations, mais aussi grâce aux temps de partage et discussion avec d’autres frères qui veulent grandir en tant que prédicateurs.

En particulier, Prêche la Parole vise à promouvoir ce qu’on appelle la "prédication textuelle". Il s’agit simplement d’un type de prédication qui se base sur un passage biblique en particulier, et qui vise à l’exposer à l’assemblée (contrairement à une prédication qui traite d’un thème, et qui rassemble plusieurs textes isolés à ce sujet). Exposer la parole de Dieu: voilà une excellente manière de nourrir l’assemblée, n’est-ce pas?

Voilà donc votre mission: faire tout ce que vous pouvez pour que votre pasteur et les prédicateurs de votre Église participent à cette conférence! Transférez cet article, envoyez-leur ce lien, libérez du temps pour que ces frères puissent bénéficier de la conférence… et pourquoi ne pas les aider financièrement à pouvoir se rendre sur place?

Je laisse cela à votre diligence, et je prie qu’au travers de cette conférence, les prédicateurs de nos Églises soient encouragés et édifiés, afin de nous proclamer dimanche après dimanche la nourriture dont nos âmes ont besoin!

  Je veux en savoir plus! 

Article publié la première fois le 29 septembre 2022, mis à jour à l’occasion de la conférence 2024.

 Qu’est-ce que le péché?

Nous savons que le péché est quelque chose de mauvais, qui ne plaît pas à Dieu, mais nous avons parfois du mal à le définir. C’est en partie pour cette raison que nous sommes assez réceptifs à toute illustration qui nous aiderait à comprendre ce qu’est le péché.

Il est donc fréquent d’entendre que le péché peut être comparé au fait de "rater la cible". Dans cette image, la cible représente la volonté de Dieu pour nous, ce que nous devrions faire, et pécher, c’est manquer cette cible.

Mon objectif est de montrer que l’on…

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C’est quoi le péché? Ce n’est pas "rater la cible"

 Qu’est-ce que le péché?

Nous savons que le péché est quelque chose de mauvais, qui ne plaît pas à Dieu, mais nous avons parfois du mal à le définir. C’est en partie pour cette raison que nous sommes assez réceptifs à toute illustration qui nous aiderait à comprendre ce qu’est le péché.

Il est donc fréquent d’entendre que le péché peut être comparé au fait de "rater la cible". Dans cette image, la cible représente la volonté de Dieu pour nous, ce que nous devrions faire, et pécher, c’est manquer cette cible.

Mon objectif est de montrer que l’on ne peut pas définir le péché ainsi, car cela ne tient pas la route à différents niveaux, et déforme la compréhension du péché que la Bible donne. Il est nécessaire de le définir autrement.

 Le mot "péché" signifie-t-il "rater la cible"?

(Accrochez-vous pour une brève partie technique.)

Si cette illustration est couramment utilisée, c’est parce que certains pensent (comme une simple recherche sur Google le montre) que le mot grec pour "péché" signifie littéralement "rater la cible". Un tel argument nous semble indiscutable: si c’est bien la signification du mot grec, alors nous avons notre définition du péché!

Cependant, aucun dictionnaire sérieux ne défend cette idée. Le BDAG, le dictionnaire grec de référence pour le Nouveau Testament, propose trois sens possibles au mot grec ἁμαρτία (péché):

 Un écart par rapport aux normes humaines ou divines de droiture;
 Un état d’être pécheur;
 Un pouvoir maléfique destructeur1.

Rien à propos du fait de "rater la cible". Même chose pour le verbe apparenté ἁμαρτάνω (pécher)2. Et, si certains ont encore un doute, c’est pareil pour le mot hébreu חַטָּא (péché)3!

De plus, il est important de comprendre que la définition d’un mot ne peut pas se baser sur son étymologie, ni sur ses différents sens possibles. C’est l’usage du mot qui en détermine son sens, en particulier son usage dans le Nouveau Testament, et surtout son usage dans le contexte immédiat4.

Il faut donc éviter de se fier au premier site web qui attribue une définition à un mot en s’appuyant sur le grec ou l’hébreu. Voilà pourquoi il vaut mieux éviter de mentionner les langues bibliques dans nos prédications!

 "Rater la cible", est-ce une bonne illustration pour parler du péché?

Même si ce n’est pas la signification du mot "péché", on pourrait penser que cela reste quand même une image utile pour le définir. Après tout, aucune image n’est parfaite et les illustrations nous aident à mieux saisir les concepts bibliques.

C’est vrai, aucune illustration n’est parfaite et ne doit être poussée à l’extrême. Cependant, lorsque nous utilisons des images, nous devons veiller à ce qu’elles ne transmettent pas des idées contraires à ce que la Bible enseigne.

Le problème avec une définition du péché comme le fait de "rater la cible", ce n’est pas uniquement que c’est une image que l’on ne trouve nulle part dans la Bible, mais c’est surtout que l’image communique un concept que l’on ne trouve pas dans la Bible.

Lorsque nous péchons, nous ne vivons pas comme Dieu veut que nous vivions. C’est vrai. En ce sens, nous pourrions dire que pécher revient à manquer le but pour lequel nous avons été créés. Cependant, ce serait très réducteur de limiter le péché à cela.

Cette image suggère que, lorsque nous péchons, nous sommes "juste un peu" à côté de ce que Dieu veut pour nous. Nous ne sommes pas pile au centre, mais presque! Cela peut aussi laisser penser que c’est l’intention qui compte: nous n’avons pas atteint la cible, mais nous avons fait de notre mieux pour réussir. Le péché serait juste une faiblesse, un manquement.

Cependant, la Bible parle du péché de façon bien différente:

> Quiconque commet le péché, commet aussi une violation de la loi, et le péché, c'est la violation de la loi.
>
> 1 Jean 3.4, version Colombe

Pécher, c’est transgresser la Loi de Dieu. C’est aller à l’encontre de ce que Dieu définit comme bien et comme mal. Dieu est le critère de perfection: il est juste, saint, et pur. C’est lui qui est le mieux placé pour définir ce qui est bon et mauvais, ce qui est juste et injuste. C’est cela la loi de Dieu: le code de conduite pour l’humanité qu’il a créée. Pécher, c’est jeter ce code de conduite à la poubelle.

Ainsi, le péché n’est pas seulement un manquement ou une faiblesse. C’est un acte délibéré de rébellion contre Dieu et contre sa volonté. C’est une offense. Le péché, ce n’est pas juste "rater la cible", mais c’est plutôt vouloir tirer dans une tout autre direction. C’est ne pas vouloir tirer dans la cible du tout!

 Pourquoi est-ce important ?

Si l’on définit  le péché comme le fait de "rater la cible", nous minimisons sa gravité. Nous fermons les yeux sur la nature même du péché – de chaque péché. Le péché est un acte de rébellion cosmique contre le Créateur.

Je comprends la volonté de trouver des définitions simples et des illustrations captivantes. Souvent, ces illustrations sont utilisées avec de bonnes intentions. Mais veillons à ne pas nous attacher à des illustrations faciles qui ne résistent pas à l’examen de l’Écriture.

Si nous cherchons des définitions qui synthétisent les données de la Bible sur un sujet, il est bien plus sûr de s’attacher aux grandes confessions chrétiennes du passé, qui ont traversé l’épreuve du temps. Par exemple, le Petit Catéchisme de Westminster définit le péché ainsi:

> Q14. Qu’est-ce que le péché?
>
> R. Le péché est tout manque de conformité à, et toute transgression de, la loi de Dieu.5

Résistons au danger d’atténuer la gravité du péché. C’est de ce péché que notre Sauveur nous a délivrés, sur la croix. En minimisant la gravité du péché, nous minimisons la grandeur de la grâce de Dieu.



1. Walter Bauer et Frederick William Danker, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 2000), p.50.[retour ↑]2. Il est vrai que l’on peut retrouver dans des écrits extrabibliques un usage du mot qui s’apparente au fait de "rater la cible" (par exemple chez Homer). Cependant, cela ne veut certainement pas dire que c’est le sens habituel du mot, et encore moins son sens dans le Nouveau Testament. Comme le conclut Moisés Silva: “Bien sûr, tout type d'échec ou d'erreur peut facilement être représenté, si on le souhaite, en termes de "rater" une cible (ou un but ou une norme), mais l'usage réel de ce groupe de mots dans les auteurs extrabibliques n'indique pas que les auteurs grecs y attachaient typiquement le sens spécifique de "manquer la cible".” Moisés Silva, ed., New International Dictionary of New Testament Theology and Exegesis (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2014), p.256.[retour ↑]3. Voir Francis Brown, Samuel Rolles Driver, and Charles Augustus Briggs, Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (Oxford: Clarendon Press, 1977). Il est vrai que le verbe hébreu חָטָא peut avoir le sens de "manquer" (un but par exemple). Cependant, ce n’est pas pour autant que l’on puisse en conclure que c’est là la définition du péché.[retour ↑]4. Pour creuser cela, voir l’excellent livre de D.A. Carson, Erreurs d’exégèse.[retour ↑]5. Petit Catéchisme de Westminster, traduit de l’anglais par Gethin Jones. Cliquez ici pour voir la source complète.[retour ↑]

On entend parfois des gens, ayant un discours religieux, qui parlent de Dieu mais rejettent Jésus – ou certains aspects de ce que la Bible enseigne au sujet de Jésus. Il est tentant de penser que, parce qu’ils reconnaissent son existence, ils sont un peu plus proches de Dieu que nos amis athées, par exemple. Ils ne croient pas en Jésus comme nous, mais au moins, on a l’impression qu’ils connaissent Dieu "à moitié", si l’on peut dire.

 On n’a pas Dieu sans Jésus

Pourtant, 1 Jean 2.23 nous montre qu’on ne peut pas avoir Dieu sans Jésus: rejeter Jésus, c’est…

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Il n’y a pas de différence entre ton ami "religieux" et ton ami athée

On entend parfois des gens, ayant un discours religieux, qui parlent de Dieu mais rejettent Jésus – ou certains aspects de ce que la Bible enseigne au sujet de Jésus. Il est tentant de penser que, parce qu’ils reconnaissent son existence, ils sont un peu plus proches de Dieu que nos amis athées, par exemple. Ils ne croient pas en Jésus comme nous, mais au moins, on a l’impression qu’ils connaissent Dieu "à moitié", si l’on peut dire.

 On n’a pas Dieu sans Jésus

Pourtant, 1 Jean 2.23 nous montre qu’on ne peut pas avoir Dieu sans Jésus: rejeter Jésus, c’est rejeter Dieu tout entier. Voici ce que dit ce verset:

> Quiconque nie le Fils n'a pas non plus le Père; celui qui confesse le Fils a aussi le Père.

Jean écrit dans un contexte où de faux enseignants (qu’il appelle des "antichrists", voir 1Jn 2.18 et 2.22) ont cherché à détourner ces chrétiens en leur enseignant des choses fausses au sujet de Jésus. Ils reniaient des aspects fondamentaux de son identité: le fait que Jésus soit le Fils éternel de Dieu venu en chair (voir 1Jn 4.2-3). C’est ainsi qu’ils niaient le Fils, comme le dit le verset 23.

Ce qu’il faut retenir, c’est qu’en rejetant le Fils, ces gens rejetaient Dieu. En se privant du Fils, ils se privaient de Dieu. Ils n’avaient pas accès à Dieu "à moitié" (comme si c’était possible!), mais ils étaient complètement séparés de Dieu, sous la juste condamnation de Dieu pour leur péché, et ce pour l’éternité. Sans Jésus, aucun accès à Dieu n’est possible (voir aussi Jean 14.6).

Si l’on pense donc à nos amis qui ont un discours religieux, qui reconnaissent des choses sur Dieu tout en rejetant Jésus (ou certains aspects fondamentaux de son identité), nous devons conclure qu’ils ne sont pas bien différents de nos amis athées, qui rejettent l’existence de Dieu. Selon 1 Jean 2.23, il n’y a pas de différence: ceux qui rejettent Dieu et ceux qui reconnaissent son existence sans s’attacher au vrai Jésus que la Bible présente – les deux sont toujours sous la condamnation pour leurs péchés, sans moyen d’y échapper. Peu importe à quel point ils parlent de Dieu, ils sont privés du Père, parce qu’ils n’ont pas le Fils.

 Pas de présence de Dieu sans Jésus

De la même manière, il est tentant de penser que l’on peut avoir accès à Dieu à travers la spiritualité, l’ambiance, les ressentis, l’architecture d’une belle église, ou la musique lors d’un culte: voilà comment ressentir la présence de Dieu. Mais si Jésus n’est pas là, Dieu n’est pas là non plus. L’accès à Dieu ne se fait pas à travers des ressentis, mais à travers une personne, à travers un message.

Méfiez-vous donc de tout discours qui vous promet d’avoir accès à Dieu sans mentionner Jésus tel que la Bible le présente.

 Un test fondamental

Ce verset nous offre donc un test fondamental pour évaluer tout enseignement: “Qui est Jésus?” Voilà la question fondamentale qui définit tout.

Lorsque l’on écoute un prédicateur, que l’on cherche une nouvelle Église, que l’on lit un article en ligne, ou que l’on regarde une vidéo sur YouTube, il faut se demander: comment présentent-ils Jésus? Est-ce que c’est fidèle à ce que Jésus est vraiment selon la Bible? Il ne suffit pas de se demander: “Est-ce que ça parle de Jésus?”, mais il faut aller plus loin et se demander: “De quel Jésus parlent-ils?”

L’enjeu est trop important. Sans Jésus, nous sommes privés de Dieu. L’avenir de notre âme en dépend. Ne prenons pas cette question à la légère.

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Le sermon sur la montagne contient de nombreux dictons célèbres qui ont fait leur chemin dans le langage populaire: "tendre l’autre joue" (Mt 5.39), "à chaque jour suffit sa peine" (Mt 6.34), "qui cherche trouve" (Mt 7.7), "faites aux autres ce que vous voulez qu’ils fassent pour vous" (Mt 7.12).

Plusieurs réactions sont possibles face au sermon sur la montagne. D’un côté, on peut le voir comme un idéal de vie impossible à atteindre. On peut admirer ce que Jésus enseigne, tout en se disant que c’est bien trop exigeant pour que…

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Quelques clés pour comprendre le sermon sur la montagne

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Le sermon sur la montagne contient de nombreux dictons célèbres qui ont fait leur chemin dans le langage populaire: "tendre l’autre joue" (Mt 5.39), "à chaque jour suffit sa peine" (Mt 6.34), "qui cherche trouve" (Mt 7.7), "faites aux autres ce que vous voulez qu’ils fassent pour vous" (Mt 7.12).

Plusieurs réactions sont possibles face au sermon sur la montagne. D’un côté, on peut le voir comme un idéal de vie impossible à atteindre. On peut admirer ce que Jésus enseigne, tout en se disant que c’est bien trop exigeant pour que l’on puisse vivre selon ce qu’il demande. De l’autre côté, certains peuvent être choqués par les exigences morales que Jésus met en avant: elles semblent extrêmes par rapport à la manière dont le monde vit aujourd’hui. Comment Jésus ose-t-il exiger cela!?

J’aimerais nous encourager à avoir la bonne réaction face au sermon sur la montagne. Cet article vise à donner quelques clés pour nous aider à le comprendre et à l'apprécier de la bonne manière.

 1. C’est la "fiche de poste" d’un disciple

Une mauvaise manière de comprendre le sermon sur la montagne serait de penser qu’il est semblable à une offre d’emploi. Une offre d’emploi décrit les conditions nécessaires à remplir pour obtenir un poste en termes de compétences, d’expérience, et de qualités. Il faut simplement cocher les cases.

Il serait tentant de voir le sermon sur la montagne comme l’offre d’emploi d’un disciple: Jésus y décrit le niveau à atteindre afin d’être véritablement un de ses disciples, les conditions à remplir pour faire partie du royaume des cieux. Cependant, une telle manière de penser est bien loin de la pensée biblique. Le royaume des cieux n’est pas quelque chose que l’on obtient, mais quelque chose que l’on reçoit par grâce. Le but de Jésus n’est pas de nous charger d'un lourd fardeau, mais plutôt d’apaiser ceux qui sont fatigués et chargés (cf. Mt 11.28-30).

Il est plus utile de considérer le sermon sur la montagne comme la "fiche de poste" d’un disciple. Une fiche de poste décrit ce qui est attendu d’un employé une fois qu’il a déjà obtenu le travail. C’est cela qu’est le sermon sur la montagne pour nous.

Voici comment le sermon sur la montagne est introduit:

> 1 Voyant la foule, Jésus monta sur la montagne, il s'assit, et ses disciples s'approchèrent de lui. 2 Puis il ouvrit la bouche et se mit à les enseigner...
>
> Matthieu 5.1-2

L'enseignement de Jésus dans ce sermon s'adresse premièrement à ses disciples. Comme un commentateur l’écrit:

> Le sermon sur la montagne parle du caractère, des devoirs, des attitudes et des dangers du disciple chrétien. C'est un manifeste qui expose la nature de la vie dans le royaume des cieux.¹

Le sermon sur la montagne décrit ce à quoi ressemble la vie au sein du royaume des cieux, comment vivre maintenant que l’on est disciple de Jésus. Autrement dit, il ne présente pas une liste de cases à cocher pour être acceptés par Dieu (comme si une telle liste existait!), mais s’adresse à ceux qui font déjà partie du royaume, à ceux qui ont déjà eu un cœur changé par la grâce.

 2. Il est centré sur Jésus

Il est possible de voir le sermon sur la montagne comme une collection de phrases importantes dites par un philosophe de qualité. Cependant, penser cela reviendrait à passer à côté de l’essentiel…

Beaucoup veulent l’éthique que Jésus a enseignée tout en rejetant Jésus lui-même. Mais on ne peut pas dissocier ce qu’il a dit de qui il est. Jésus n’est pas un simple philosophe qui aurait prononcé quelques belles phrases pour créer un monde meilleur. Ou quelqu’un dont on peut lire le livre, en piocher ce qu’on veut et mettre le reste de côté. Non, Jésus est le Seigneur de son peuple, qui appelle des disciples à le suivre.

C’est ce que l’on voit depuis le tout début de l’évangile de Matthieu. Jésus est celui qui sauvera son peuple de ses péchés (Mt 1.21). Il appelle à se repentir, parce que le royaume est venu (Mt 4.17). Dans la fin du chapitre 4, il appelle ses disciples à le suivre et fait des miracles en abondances. Il ne s’agit pas de n’importe qui!

De plus, le sermon sur la montagne présente Jésus comme "plus grand que" Moïse. Il monte sur la montagne, comme Moïse l’a fait (Mt 5.1, voir Ex 19.3; 24.18; 34.4). Mais contrairement à Moïse, la révélation vient de lui-même!

Bref, avant tout, ce que le sermon sur la montagne nous présente, ce n’est pas une liste de règles, mais une personne: le roi sauveur de son peuple.

 3. Il ne s’adresse pas aux super-chrétiens

Il peut être tentant de voir le sermon sur la montagne comme un idéal de vie impossible à atteindre, réservé aux plus matures.

Pourtant, le sermon sur la montagne termine avec des images qui encouragent à entrer par la porte étroite, à suivre le bon chemin, à construire sa vie sur le roc (Mt 7.13-27). Cette conclusion nous encourage à mettre en pratique le sermon sur la montagne. Cela signifie qu’il n’est pas réservé aux super-chrétiens (qui d’ailleurs n’existent pas), mais adressé à chaque chrétien.

De plus, les premiers mots du sermon sur la montagne montrent l’attitude fondamentale du disciple:

> Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux!
>
> Matthieu 5.3

Les disciples sont ceux qui sont pauvres en esprit, reconnaissant leur pauvreté spirituelle et leur besoin profond de Dieu en toute chose. C’est là que commence l’obéissance au sermon sur la montagne.

 4. C’est un texte de sagesse²

Il est utile de considérer le sermon sur la montagne comme un texte de sagesse, c’est-à-dire un texte qui nous montre une manière de vivre qui honore Dieu, afin de nous inviter à vivre de la même manière. Jésus met en avant la bonne manière de vivre, ce qui est juste, afin d'encourager la poursuite de la vertu chez ceux qui l’écoutent. Autrement dit, il faut regarder au-delà des règles et voir quel type de personne Jésus nous encourage à être.

Voici trois exemples de cela:

Premièrement, la conclusion du sermon sur la montagne (Mt 7.13-27) met en avant deux manières de vivre, avec deux issues possibles: la destruction éternelle ou le salut éternel. Le sermon sur la montagne nous encourage à choisir le bon chemin, un peu comme le Psaumes 1 le fait, ou encore le contraste entre le juste et le méchant qui se retrouve dans les Proverbes.

Deuxièmement, les béatitudes (Mt 5.1-12) présentent un portrait du disciple. Il ne s’agit pas de qualités différentes que différents disciples auraient, et il ne s’agit pas non plus de qualités que nous possédons à 100 %. Dans leur ensemble, elles montrent à quoi ressemble un disciple: il est caractérisé par ces choses (pauvreté d’esprit, douceur, miséricorde, cœur pur, etc.) – un peu comme le fruit de l’Esprit dans Galates 5.

Troisièmement, des passages comme Matthieu 5.39-42 nous mettent en garde contre une approche "littéraliste". Il faut lire la Bible de manière littérale lorsque c’est là l’intention de l’auteur, mais aussi reconnaître que ce n’est pas toujours le cas (comme lorsque Jésus dit: "Je suis la porte"). C’est pareil dans ce passage: Jésus ne donne pas de règle absolue qui s’appliquent de manière identique à chaque situation. Il nous montre plutôt quel type de personne être, quelles qualités poursuivre. Il transmet une sagesse générale qui s’appliquera différemment à différentes situations.

Dans le sermon sur la montagne, Jésus transmet la sagesse à ses disciples. Cependant, ce n’est pas n’importe quelle sagesse: c’est la sagesse du royaume prononcée par le Roi Jésus, qu’il faut écouter et mettre en pratique, car c’est là le chemin de la vie (Mt 7.13-27).

 5. Son but est d’encourager la vraie justice

L’un des versets clés du sermon sur la montagne se trouve dans Matthieu 5.20. Voici ce que Jésus dit à ses disciples:

> Car je vous le dis, si votre justice n'est pas supérieure à celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux.

Le mot "justice" peut avoir plusieurs sens. Souvent, nous pensons à la justice que Paul décrit dans ses lettres: nous sommes déclarés justes devant Dieu, revêtus de la justice de Jésus. La justice a alors un sens judiciaire: la perfection, le fait d’être libre de la culpabilité du péché, en règle avec Dieu.

Ce n’est pas le sens du mot "justice" dans le sermon sur la montagne. Ici, la justice est personnelle, dans le sens de la pratique de bonnes œuvres. C’est ce que Jésus dit dans Matthieu 6.1: il parle de "pratiquer la justice" comme synonyme de faire des choses qui honorent Dieu.

Dans Matthieu 5.20, Jésus encourage donc ses disciples à avoir une justice (une manière de pratiquer ce qui est juste) qui est supérieure à celle des scribes et des pharisiens. Est-ce vraiment possible de surpasser ces professionnels de la religion? Ne sont-ils pas tout en haut de l’échelle de la justice?!

Jésus montre cependant que la justice des pharisiens est seulement extérieure: c’est de l’apparence religieuse. Au chapitre 6, Jésus dénonce les hypocrites qui font de bonnes choses (donner, prier, jeûner) mais simplement pour être vus par les hommes. Ces hypocrites, ce sont les scribes et les pharisiens, comme Jésus l’explique plus tard (Mt 23).

Ainsi, avoir une justice supérieure à celle des scribes et des pharisiens, c’est avoir une justice intérieure et extérieure. C’est le cœur qui compte. On le voit à plusieurs reprises:

 Dans Matthieu 5.21-48, Jésus montre que ce qui compte ce ne sont pas simplement les bonnes actions, mais aussi les bonnes intentions. Il ne faut pas juste ne pas commettre de meurtre ou d’adultère, mais il faut aussi traiter la haine et la convoitise dans nos cœurs.
 Au chapitre 6.1-18, Jésus encourage ses disciples à faire de bonnes choses (donner, prier, jeûner) mais pour de bonnes raisons: pour Dieu.
 Dans Matthieu 6.19-24, Jésus nous encourage à être dévoués à Dieu plutôt que partagés, et cela commence par un cœur bien placé.

Ainsi, les belles œuvres du disciple ne doivent pas juste être extérieures: elles doivent provenir de l’intérieur. Sans une telle justice, dit Jésus, ils ne pourront pas entrer dans le royaume des cieux.

Est-ce qu’une telle affirmation contredit le salut par grâce mentionné plus haut? Est-ce que le sermon sur la montagne devient alors une liste de cases à cocher pour pouvoir faire partie du royaume? Non! Nous devons garder en tête le lien que la Bible fait ailleurs entre la grâce et les œuvres: nous sommes sauvés par grâce, mais cette grâce va nécessairement produire des œuvres. Les œuvres sont la preuve d’une foi authentique, d’un cœur qui a compris la grâce. Ainsi, avoir une justice comme celle des scribes et des pharisiens (une justice hypocrite) est la preuve que l’on est bien loin du royaume, et que l’on n’a pas reçu un cœur nouveau par grâce. Compris ainsi, le sermon sur la montagne est assez proche de Jacques 2.14-26.

 Bonus: la structure du sermon sur la montagne

À la suite de plusieurs commentateurs, il est utile de repérer l’encadrement qui se trouve entre Matthieu 5.20 et Matthieu 7.12, avec la répétition du terme "la loi et les prophètes". C’est ce qui détermine le début et la fin du cœur du discours de Jésus. Avant cela, nous avons une introduction (Mt 5.1-16), et après cela, une conclusion (Mt 7.12-29).

 Voici les différentes sections du sermon sur la montagne avec des titres possibles:

 5.1-12: La belle vie selon Jésus
 5.13-16: Changer le monde selon Jésus
 5.17-20: Le royaume des cieux et la justice
 5.21-48: La vraie justice
 6.1-18: Faire les bonnes choses pour de bonnes raisons
 6.19-24: Un cœur placé au bon endroit
 6.25-34: Le remède à l’anxiété
 7.1-12: Les relations aux autres et à Dieu
 7.13-29: Comment (ne pas) entrer dans le royaume



1. R. T. France, Matthew: An Introduction and Commentary, vol. 1, Tyndale New Testament Commentaries (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1985), p.111.2. Je m’appuie ici sur les remarques de Jonathan T. Pennington, The Sermon on the Mount and Human Flourishing: A Theological Commentary, Paperback edition (Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, 2018).

Il est fréquent d'entendre un prédicateur faire référence à un mot grec ou hébreu pour en tirer un enseignement. Dans ma courte expérience, l’utilisation des langues bibliques s'est souvent révélée maladroite et aurait pu être évitée. De plus, elle n'apporte pas grand-chose à la prédication, si ce n’est laisser penser qu'il est nécessaire de connaître le grec ou l’hébreu pour véritablement comprendre la Bible.

Je souhaite nous encourager, prédicateurs, à éviter autant que possible l'utilisation des langues bibliques dans la prédication. Je ne dis pas qu'il ne faut pas étudier les langues bibliques…

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Ne mentionnez pas les langues bibliques dans vos prédications si...

Il est fréquent d'entendre un prédicateur faire référence à un mot grec ou hébreu pour en tirer un enseignement. Dans ma courte expérience, l’utilisation des langues bibliques s'est souvent révélée maladroite et aurait pu être évitée. De plus, elle n'apporte pas grand-chose à la prédication, si ce n’est laisser penser qu'il est nécessaire de connaître le grec ou l’hébreu pour véritablement comprendre la Bible.

Je souhaite nous encourager, prédicateurs, à éviter autant que possible l'utilisation des langues bibliques dans la prédication. Je ne dis pas qu'il ne faut pas étudier les langues bibliques, et je ne dis pas non plus qu'il ne faut pas les utiliser dans la préparation de la prédication. Au contraire, ce sont des outils précieux pour le prédicateur. Ce que je veux dire, c’est que la mention du grec ou de l’hébreu ne devrait pas apparaître dans la prédication elle-même, sauf si cela est vraiment légitime et nécessaire.

Comment savoir si c'est légitime et nécessaire? Voici quelques repères. Ne mentionnez pas les langues bibliques dans vos prédications si...

 1. ...vous ne connaissez pas ou peu les langues bibliques

Mentionner le grec ou l’hébreu sans jamais les avoir étudiés est la meilleure manière de faire des erreurs d’exégèse, ou, pour le dire autrement, de dire des bêtises. Lorsque l’on parle d'une langue que l'on ne connaît pas, il n'y a aucun moyen de vérifier la véracité de ce que l'on affirme.

Il ne faut pas non plus penser qu'un peu d'étude du grec ou de l'hébreu suffit à nous rendre légitime pour en parler en public. Comme on le mentionne souvent, quelqu'un qui parlerait un peu anglais pourrait affirmer que "butterfly" signifie littéralement un beurre qui vole ("butter" + "fly"). Une telle affirmation serait ridicule et nous ferait bien rire si l'on connaît l'anglais. Malheureusement, c'est à cela que peut ressembler l'utilisation des langues bibliques lorsque l'on ne s'y connaît pas trop.

Il est courant d'entendre, par exemple, que l'Évangile est comme de la dynamite, parce que Paul dit en Romains 1.16 que l'Évangile est une "puissance de Dieu", en utilisant le terme grec δύναμις. Une telle affirmation n'a aucun fondement. Comme le souligne Don Carson, il est vrai que “notre mot dynamite est étymologiquement tiré de δύναμις”. Pourtant, Carson poursuit: “Paul a-t-il pensé à la dynamite quand il a écrit ce mot?” Bien sûr que non, puisque la dynamite est une invention du 19ᵉ siècle! (Pour approfondir ce point, voir D.A. Carson, Erreurs d'exégèse, 2012, p.32-33.)

 2. ...cela n'apporte rien à la compréhension du texte

Même si l'on est à l'aise avec le grec ou l'hébreu, avant de les mentionner dans nos prédications, il faut se demander: est-ce que cela apporte quelque chose à la compréhension du texte? Ou est-ce une simple information qui n'ajoute rien? Que perdrait ma prédication si je l'enlève?

Il me semble que dans de nombreux cas, la mention du grec ou de l'hébreu ressemble plus à une information vaine destinée à satisfaire les érudits, plutôt qu'à une communication du sens du texte qui est sous nos yeux.

 3. ...vous n'êtes pas sûrs de ce que vous dites

Cela rejoint le premier point: si l'on base une affirmation sur une mention du grec ou de l'hébreu, il faut être certain que ce soit juste. Cependant, sans vraiment connaître ces langues en profondeur ou sans avoir accès à des ressources de qualité, le risque est grand.

Il est par exemple courant d'entendre qu'il faut distinguer entre plusieurs types d'amour, en se basant sur deux verbes grecs différents: ἀγαπάω et φιλέω. L'utilisation de ces deux verbes dans la Bible devrait soi-disant nous amener à distinguer entre l'amour sacrificiel (apparenté au verbe ἀγαπάω) et l'amour amical, ou fraternel (apparenté au verbe φιλέω). Cependant, une telle distinction ne tient pas la route: le sens de ces deux verbes est en fait très proche. (Pour approfondir ce point, voir D.A. Carson, Erreurs d'exégèse, 2012, p.53-56.)

Il est possible de lire ou d’entendre cela et de se baser sur une telle affirmation pour construire une prédication. Cependant, si l’on ne peut pas vérifier cette information par nous-mêmes ou si l’on n’a pas accès à des ressources de qualité, il vaut mieux s’abstenir. Le risque est trop grand. Heureusement pour nous, nous n’avons pas besoin de connaître la nuance d’un verbe en grec pour parler de la profondeur de l’amour de Dieu: cet amour est suffisamment clair dans nos Bibles en français!

 4. ...cela va rendre confus votre auditoire

Il est important de connaître votre auditoire. Est-ce que cette mention va les aider ou va plutôt les rendre confus? Est-ce que cela va leur donner plus de confiance dans la Bible, ou cela va-t-il leur faire penser qu'il faut nécessairement être un expert pour vraiment comprendre la Bible?

 5. ...vous pouvez le dire autrement

Peut-être que l'on est à l’aise avec le grec et l’hébreu et que l'on estime nécessaire d’aborder certaines questions de traduction dans le texte. Un prédicateur sera souvent confronté à cela, que ce soit en comparant différentes versions ou en lisant le texte dans l’original.

Cependant, cela ne signifie pas qu'il faut nécessairement mentionner le grec ou l’hébreu dans la prédication en donnant tous les détails. Sans cacher la difficulté, il est possible de formuler les choses d’une manière qui reste accessible pour tous.

Par exemple, on peut mentionner une autre traduction : “Ici, la version Colombe est un peu plus proche de l'original et dit ceci…” Ou alors, si aucune traduction n'est satisfaisante, on peut exprimer les choses ainsi: “Littéralement, ce verbe signifie…” Chacun peut l'exprimer à sa manière. Mais l'idée est de comprendre qu'il n'est pas nécessaire de mentionner le verbe grec ou hébreu (et encore moins de l'afficher sur un PowerPoint) pour que les gens comprennent le sens du texte.

 Conclusion: rarement?

C’est là notre désir en tant que prédicateurs: dire les choses le plus simplement possible afin d’être compris. Parler la langue que les gens assis devant nous parlent. Ce n’est pas que nous voulons rendre le message biblique simpliste, mais plutôt que nous voulons le rendre accessible.

Pour certains textes, par souci de fidélité, il sera nécessaire d’aborder le grec ou l’hébreu, ou la critique textuelle. Dans ce cas, nous devons veiller à le faire de manière aussi accessible que possible, seulement dans la mesure où cela sert la compréhension du texte, et en gardant à l’esprit notre auditoire.

Cependant, je crois que ces situations seront rares. La plupart du temps, nous pouvons nous passer de mentionner le grec ou l’hébreu dans nos prédications. Bien sûr, nous ne voulons pas cacher que la Bible n’a pas été écrite en français et qu'il y a des questions de traduction et de nuances. Attention toutefois à nos instincts qui nous pousseraient à rendre le texte biblique plus confus, alors que notre tâche est de le rendre plus clair pour ceux qui nous écoutent.

Que Dieu nous aide dans cette tâche!

 Pour aller plus loin:

 "4 moyens de pratiquer régulièrement le grec après l'institut biblique"
 "6 ressources pour apprendre gratuitement le grec et l'hébreu"
 "Un nouvel outil pour ceux qui apprennent le grec et l’hébreu"

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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Notre Dieu, nous te remercions parce que tu es un Dieu grand, glorieux et véritablement Seigneur. Nous te prions, notre Dieu, pour que nous puissions te connaître et t'aimer tel…

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Le châtiment éternel (Jean 3.36)

Vous êtes dans la voiture le dimanche pour aller à l'église. Quelles sont les pensées dans votre tête? Quelles sont les pensées que vous devriez avoir? Quelles attitudes cultiver avant de passer du temps avec d'autres frères et sœurs dans ce rassemblement qu'est l'Église locale?

Il y a deux attitudes bénéfiques à cultiver, qui nous permettront de vivre le rassemblement de l'Église de la bonne manière.

 Une attitude d'écoute

D'abord, nous voulons cultiver une attitude d'écoute, avec des cœurs réceptifs à recevoir ce que Dieu veut nous enseigner.

Il est courant de…

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Dans quelle attitude venir à l'église le dimanche?

Vous êtes dans la voiture le dimanche pour aller à l'église. Quelles sont les pensées dans votre tête? Quelles sont les pensées que vous devriez avoir? Quelles attitudes cultiver avant de passer du temps avec d'autres frères et sœurs dans ce rassemblement qu'est l'Église locale?

Il y a deux attitudes bénéfiques à cultiver, qui nous permettront de vivre le rassemblement de l'Église de la bonne manière.

 Une attitude d'écoute

D'abord, nous voulons cultiver une attitude d'écoute, avec des cœurs réceptifs à recevoir ce que Dieu veut nous enseigner.

Il est courant de dire que nous ne sommes pas que des "consommateurs" à l'église. C'est vrai (comme nous allons le voir), mais cela n'empêche pas que nous "consommons" quand même! Si nous nous réunissons avec d'autres frères et sœurs, c'est parce que nous avons besoin d'être nourris par la Parole. Le but du rassemblement de l'Église locale, c'est l'édification.

Nous voyons cela dans le rôle principal de Timothée, en tant que pasteur, qui est de prêcher la Parole (cf. 2Tm 4.2), car c'est de cette Parole dont chacun dans l'assemblée a besoin (cf. 2Tm 3.16-17). Nous voyons cela quand Paul exhorte les Corinthiens, en rapport avec leurs rassemblements, à ce que tout se fasse pour l'édification (1Co 14.26). Nous voyons également cela dans l'un des buts du chant d'assemblée, qui est que l'on s'instruise et s'avertisse les uns les autres en toute sagesse par des psaumes, par des hymnes, par des cantiques spirituels (Col 3.16).

Si donc l'Église se rassemble, c'est pour que les membres soient édifiés. Si, en tant qu'individu, on se réunit avec l'Église, c'est pour que l'on soit édifié. D'où l'importance de développer une attitude d'écoute, afin d'avoir des cœurs réceptifs à la Parole de Dieu qui sera lue, chantée, et prêchée.

Cela impliquera de prier pour que Dieu nous nourrisse par sa Parole, et agisse dans nos cœurs par son Esprit pour nous aider à la comprendre et à la vivre. Cela impliquera de couper les distractions qui pourraient nous empêcher de suivre correctement la prédication, lorsque c'est possible. Cela pourra impliquer de veiller sur ses heures de sommeil, afin d'être suffisamment éveillé pour pouvoir suivre la prédication le dimanche (oui, nous sommes des êtres humains faillibles!).

 Une attitude de service

L'autre attitude que nous voulons développer en allant à l'église, c'est une attitude de service. Pour saisir cela, comparons le fait d'aller à l'église avec celui d'aller au restaurant.

Lorsque l'on va au restaurant, on s'attend à être nourri, à bien manger, et à repartir le ventre plein. Cependant, nous aurons uniquement une attitude passive. Le serveur viendra prendre notre commande, et ce n'est pas nous qui allons cuisiner. Ce n'est pas nous non plus qui allons faire la vaisselle ou débarrasser la table. En bref, nous ne faisons que consommer. C'est ce qui nous donne le droit, après coup, d'évaluer le service que nous avons reçu et d'émettre des jugements sur la qualité du restaurant.

Aller à l'église, ce n'est pas comme ça. Oui, nous venons pour être nourris, mais nous ne nous asseyons pas le dimanche pour recevoir passivement quelque chose pendant 1h30, avant de rentrer chez nous en évaluant la qualité du service. Nous venons également pour servir nous-mêmes.

Dans sa lettre aux Philippiens, Paul nous exhorte de la manière suivante:

> Que chacun de vous, au lieu de regarder à ses propres intérêts, regarde aussi à ceux des autres.
>
> Philippiens 2.4

Dans les versets suivants, il donne ensuite l'exemple parfait du Seigneur Jésus, qui a mis de côté ses propres intérêts pour chercher le bien spirituel des autres. C'est à la même chose que nous sommes appelés en tant que chrétiens. Si nous vivons, c'est pour mettre les intérêts des autres avant les nôtres. Lorsque nous nous réunissons avec les frères et sœurs de l'Église, nous sommes appelés à chercher leur bien spirituel avant tout.

C'est ce qui implique de notre part une attitude de service: un désir de chercher leur édification, avant de chercher mon propre bien. Cela peut vouloir dire remplacer cette personne qui a fait la garderie plusieurs fois ce mois-ci, afin qu'elle puisse suivre la prédication. Ou aller parler à une personne plus isolée après le culte, plutôt qu'à ceux avec qui je suis le plus à l'aise. Ou venir en avance pour pouvoir accueillir ceux qui sont déjà là, ou prêter main forte de manière pratique même si on ne me l'a pas demandé. Lorsque chacun s'implique de cette manière dans l'Église en cherchant le bien des autres, c'est beau à voir!

 Sur le chemin de l'église…

Lors de notre chemin, en route pour nous rassembler avec nos frères et sœurs, nous devrions donc cultiver une attitude d'écoute et une attitude de service.

Nous devrions avoir des attentes: celles d'être nourris par la Parole, édifiés, encouragés, en entendant la voix de Dieu au travers de la Bible. Mais les autres devraient aussi avoir des attentes envers nous: que l'on mette leurs intérêts avant les nôtres, que l'on cherche leur bien spirituel, et que l'on soit prêts à les servir en s'oubliant nous-mêmes.

Prêts à le mettre en pratique dimanche prochain?



Article publié pour la première fois le 16 septembre 2021, remis en avant le 3 septembre 2024 pour profiter à de nouveaux lecteurs.

La plupart des blogueurs TPSG sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Je vous encourage à garder le texte ouvert sous les yeux. C'est ça que nous allons étudier ensemble et voir ce que Dieu veut nous enseigner à travers cette section…

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Jésus, sans aucune faille! (Matthieu 22.23-46)

Je pense à plusieurs mauvaises réactions que nous pourrions avoir lorsque nous sommes confrontés au sujet de l’enfer.

D’abord, nous pourrions éprouver de la honte, souhaitant mettre le sujet de côté, car il nous semble trop gênant. Cependant, l’enfer n’est pas le point faible du christianisme (comme si la foi chrétienne était plus facile à accepter sans la doctrine de l’enfer). La Bible en parle clairement: nous ne pouvons pas rester silencieux sur le sujet.

Ensuite, nous pourrions parler de l’enfer pour manipuler les gens, pour leur faire peur et les amener à agir comme nous le voudrions. Tristement, c’est…

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Ce qu’enseigne la Bible au sujet de l’enfer et du châtiment éternel

Je pense à plusieurs mauvaises réactions que nous pourrions avoir lorsque nous sommes confrontés au sujet de l’enfer.

D’abord, nous pourrions éprouver de la honte, souhaitant mettre le sujet de côté, car il nous semble trop gênant. Cependant, l’enfer n’est pas le point faible du christianisme (comme si la foi chrétienne était plus facile à accepter sans la doctrine de l’enfer). La Bible en parle clairement: nous ne pouvons pas rester silencieux sur le sujet.

Ensuite, nous pourrions parler de l’enfer pour manipuler les gens, pour leur faire peur et les amener à agir comme nous le voudrions. Tristement, c’est ainsi que l’enfer a été utilisé à certaines périodes de l’histoire de l’Église (je pense notamment à la vente des indulgences par l’Église catholique au 16ᵉ siècle).

Enfin, nous pourrions parler de l’enfer en donnant la description qu’en fait la Bible, mais sans compassion et sans prêcher la grâce. Cela est tout aussi mauvais que de ne pas parler de l’enfer, car la Bible ne parle jamais de la condamnation sans évoquer le moyen d’y échapper en Christ.

Nous voulons plutôt parler de l’enfer parce que la Bible en parle. Nous voulons montrer comment la Bible présente cela, non comme un point faible dont il faut avoir honte, mais plutôt comme une vérité essentielle qui met en avant la grandeur de Dieu, la gravité du péché, et la merveille de la grâce.

 Qu’est-ce que l’enfer?

Contrairement à la conception populaire, l’enfer n’est pas un lieu dont Satan est le chef. La Bible met plutôt en avant la défaite de Satan, l’ennemi de Dieu, que Jésus a vaincu sur la croix (Col 2.15). Satan lui-même sera "jeté dans l’étang de feu" (c’est-à-dire l’enfer), et sera "tourmenté jour et nuit, aux siècles des siècles" (Ap 20.10).

Selon la Bible, l’enfer est un lieu de châtiment éternel et conscient, où Dieu manifestera sa colère contre le mal.

Il s’agit d’une "fournaise de feu, où il y aura des pleurs et des grincements de dents" (Mt 13.50). Il est question des "ténèbres du dehors" (Mt 22.13), du "feu éternel, préparé pour le diable et ses anges" (Mt 25.41), d’un "juste châtiment \[qui est\] une ruine éternelle, loin de la face du Seigneur et de la gloire de sa force" (2Th 1.9), d’un "feu qui ne s’éteint pas" (Mc 9.43), d’un ver qui rongera le corps sans fin (És 66.24). Dans Apocalypse 14.10-11, l’enfer est décrit comme le fait de boire "du vin de la fureur de Dieu (...)", de "la coupe de sa colère" et d’être "tourmenté dans le feu et le soufre, devant les saints anges et devant l’Agneau". Pour ceux qui s’y trouvent, il est dit que "la fumée de leur tourment monte aux siècles des siècles, et ils n’ont de repos ni jour ni nuit (...)".

Le feu, les ténèbres, les vers: sont-ils des symboles, des images? Peut-être, mais cela n’enlève rien à l’horreur de l’enfer, bien au contraire. La réalité est toujours plus grande que le symbole, ou que l’image qu’on utilise pour la décrire.

Il nous faut donc conclure avec James Packer:

> L'enseignement du Nouveau Testament au sujet de l'enfer a pour but de nous effrayer et de nous frapper d'horreur, nous assurant que, tout comme le ciel sera meilleur que ce que nous pourrions rêver, l'enfer sera pire que tout ce que nous pourrions concevoir.
>
> James Packer, Concise Theology, Tyndale House Publishers, 1993, p.262.

 L’enfer est éternel

Les moments difficiles que nous vivons sur cette terre ont une fin. En revanche, l’enfer n’a pas de fin. Il s’agit d’un châtiment éternel. Jésus parle de certains qui iront "au châtiment éternel", alors que "les justes \[iront\] à la vie éternelle" (Mt 25.46). Jésus met les deux destinées après cette vie au même niveau: les deux sont éternelles, sans fin.

Nous voyons cela dans de nombreux autres passages de la Bible (És 33.14; 66.24) quand il est question d’un "feu qui ne s’éteint pas" (Mc 9.43), ou d’un tourment "aux siècles des siècles" (Ap 14.11).

C’est pour cela qu’il faut rejeter l’idée d’un purgatoire: comme si l’on aurait une deuxième chance après notre mort (nous souffririons un peu, puis une fois que c’est terminé, nous irions au paradis). Non, il n’y a aucun verset de la Bible qui enseigne cela: c’est une doctrine inventée de toute pièce par des êtres humains.

La Bible est claire. Il y a deux destinées après notre mort: des destinées définitives et éternelles. C’est ce qui rend le sujet si sérieux...

 Si Dieu est amour, pourquoi l’enfer?

Lorsque nous sommes confrontés à l’horreur de l’enfer, nous avons tendance à penser que cela contredit l’amour de Dieu dont la Bible parle. Alors, si Dieu est amour, pourquoi l’enfer? Une telle question mériterait un développement bien plus long (voir la prédication en fin d’article), mais voici deux réflexions:

 En raison de la justice de Dieu

Lorsque Dieu juge, il ne fait pas preuve d’un manque d’amour, mais de justice. Nous voulons tous que l’enfer existe pour les grands criminels de ce monde, ou pour tous ceux qui ont échappé à la justice humaine. Heureusement qu’il y a un Dieu qui juge! Ce qui nous gêne en revanche, c’est de dire que des gens comme nous méritent l’enfer... Notre problème n’est pas l’existence de l’enfer, mais le fait que nous méritions d’y aller.

 En raison de la gravité du péché

Tant que notre péché ne sera pour nous qu’un petit écart de conduite, une imperfection, l’enfer restera un scandale. Mais lorsque nous verrons notre péché tel qu’il est: une offense envers le Dieu Tout-puissant, Juste, Saint, Créateur et Roi de l’univers, alors nous comprendrons que l’enfer n’est pas cruel, mais mérité. Pour comprendre l’enfer, il faut comprendre la gravité de notre péché. Si l’enfer existe, c’est parce que le péché existe.

Comme l’écrit Dominique Angers:

> Si nous sommes embarrassés devant la notion biblique de l’enfer, c’est sans doute parce que nous avons tendance à relativiser la gravité du péché.
>
> Dominique Angers, Nouveau catéchisme pour la cité

L’enfer est si horrible parce que notre péché est horrible: c’est Dieu qui manifeste sa colère juste et sainte contre le péché.

Lorsque nous ne voulons pas de l’enfer, finalement, c’est parce que nous voulons un dieu à notre image. J.C. Ryle nous met en garde:

> Gardez-vous de vous fabriquer un Dieu à votre façon: un Dieu plein de miséricorde, mais qui n’est pas juste; un Dieu rempli d’amour, mais qui n’est pas saint; un Dieu qui réserve le ciel pour tout le monde, mais l’enfer pour personne; un Dieu qui permet au bon et au mauvais de se côtoyer pendant un temps, mais qui ne fera aucune distinction entre bon et mauvais dans l’éternité. Un tel Dieu est une idole que vous avez vous-même créée.
>
> J.C. Ryle

 Qui est concerné par l’enfer?

Comme le souligne Dane Ortlund dans son petit livre, L’enfer existe-t-il vraiment?:

> Les gens ont tendance à croire que le ciel est réservé aux bons et l'enfer aux méchants. Selon cette conception, le ciel appartient à ceux qui créent des associations caritatives, nourrissent les pauvres, paient leurs impôts et s'arrêtent aux feux rouges. Suivant cette même logique, l'enfer appartient aux détenus, aux violeurs, aux trafiquants de drogue et aux proxénètes. Ce n'est pas ce que la Bible enseigne.

En effet, la Bible enseigne plutôt que nous nous dirigeons tous vers l’enfer par nature. Nous méritons tous le châtiment éternel, en raison de notre péché. C’est totalement juste et mérité. Ce qu’il faut, c’est que le problème de notre péché soit réglé. Pour cela, nous méritons le jugement.

Ce que la Bible enseigne, c’est que le paradis est pour ceux qui se repentent de leur péché, alors que l’enfer est pour ceux qui refusent de le faire.

Lorsque Jésus meurt sur la croix, il prend sur lui le jugement que nous méritons: la colère que Dieu manifestera dans le châtiment éternel. Jésus subit cette colère à la croix, à la place de ceux qui se confient en lui. Mort et ressuscité, il offre réellement le pardon des péchés et la vie éternelle.

Ainsi, comme Jésus le dit lui-même:

> Celui qui croit au Fils a la vie éternelle; celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu reste au contraire sur lui.
>
> Jean 3.36

Croire au Fils, en Jésus, c’est échapper à la colère de Dieu, parce que Jésus a subi cette colère à notre place! Le châtiment éternel concerne donc tous ceux qui refusent ce message, car ils restent attachés à leur propre condamnation. Il concerne tous ceux qui refusent le médicament que Dieu donne, la bouée de sauvetage que Dieu offre.

Nous qui sommes en Christ, nous avons trouvé en lui la seule manière d’échapper au jugement que nous méritions. L’horreur de l’enfer devrait nous amener à saisir la merveille de la croix. Dieu aurait été totalement juste de nous envoyer en enfer pour l’éternité. Il n’était pas obligé de nous sauver. Mais le Dieu que nous avons offensé vient lui-même pour prendre la punition que l’on méritait, afin de nous sauver. Il manifeste ainsi sa justice et son amour, dans une parfaite harmonie.

C’est la merveille de l’Évangile que nous croyons, et par lequel nous avons été sauvés. Gloire à Dieu!



Cet article est un résumé d’une prédication plus longue et plus détaillée sur le sujet de l’enfer, que vous pouvez écouter ici.Publié pour le première fois le 25 juillet 2023, remis en avant le 20 août 2024 pour profiter à de nouveaux lecteurs.

Dans la vie, certaines questions sont plus importantes que d’autres. “As-tu déjà mis du sucre dans mon café?” — Si vous vous trompez, ce n’est pas bien grave. Votre ami(e) aura simplement un café un peu plus sucré que d’habitude. “As-tu pensé à éteindre le four chez toi?” — Une mauvaise réponse à cette question peut coûter très cher.

Autrement dit, certaines questions sont trop importantes pour se tromper. Dans cet article, nous examinerons trois questions fondamentales auxquelles les sectes apportent des réponses erronées, ce qui entraîne des conséquences désastreuses pour de nombreuses personnes.

 1. Qui est Jésus?

C’est…

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Les 3 questions cruciales sur lesquelles les sectes se trompent

Dans la vie, certaines questions sont plus importantes que d’autres. “As-tu déjà mis du sucre dans mon café?” — Si vous vous trompez, ce n’est pas bien grave. Votre ami(e) aura simplement un café un peu plus sucré que d’habitude. “As-tu pensé à éteindre le four chez toi?” — Une mauvaise réponse à cette question peut coûter très cher.

Autrement dit, certaines questions sont trop importantes pour se tromper. Dans cet article, nous examinerons trois questions fondamentales auxquelles les sectes apportent des réponses erronées, ce qui entraîne des conséquences désastreuses pour de nombreuses personnes.

 1. Qui est Jésus?

C’est la question fondamentale à laquelle chaque être humain est appelé à répondre. Notre réponse à cette question définit tout le reste: notre conception de Jésus définit notre statut devant Dieu et notre éternité. Si nous nous trompons en répondant à cette question, les conséquences seront désastreuses!

Les sectes commettent une grave erreur en répondant à cette question, car elles rabaissent l’importance de Jésus pour élever celle d’un autre humain.

Si l’on s’intéresse aux différentes sectes, on y trouve toujours un gourou ou un leader charismatique qui apparaît comme un "sauveur". Bien qu’elles n’aillent pas jusqu’à dire qu’il remplace Jésus ou que Jésus n’est pas important, dans la pratique, elles le mettront sur le "podium", à côté de Jésus. Cela revient à minimiser Jésus et à ne pas le présenter tel que la Bible le présente: celui par qui et pour qui tout existe, qui était là depuis le commencement, souverain sur toutes choses, à qui nul ne peut se comparer et qui mérite toute la gloire (cf. Col 1.15-20).

Par exemple, considérons les Mormons (autrement appelés l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours). Chez les Mormons, c’est Joseph Smith (1805-1844) le gourou-fondateur. Il aurait reçu des révélations particulières directement de la part de Dieu, dont le livre des Mormons, ainsi que la prêtrise d’Aaron et de Melchisédek par Jean-Baptiste et les apôtres. Cela fait de lui un personnage extrêmement important pour les Mormons, ce qui rabaisse Christ.

Ainsi, les regards ne sont plus fixés sur le Seigneur de gloire, mais sur un être humain fait de poussière. Quelle triste situation!

 2. D’où vient la vérité?

La deuxième erreur fondamentale des sectes concerne la source de la vérité. D’où vient la vérité? Comment entendre la voix de Dieu de manière infaillible? Bien souvent, les sectes ajoutent d’autres livres ou révélations en plus de la Bible.

Les Témoins de Jéhovah utilisent une version falsifiée de la Bible, afin qu’elle corresponde à leur doctrine. Les Mormons mettent en avant le Livre des Mormons, avec d’autres révélations supplémentaires qui viendraient de Dieu. Beaucoup d’autres sectes se fieront plutôt aux révélations de leur leader comme si elles avaient une autorité égale à celle de la Bible.

Lorsqu’une révélation est mise au même niveau que la Bible, c’est la Bible qui est dévalorisée. Mais que se passe-t-il lorsque la "révélation supplémentaire" (qu’il s’agissent d’un livre, d’un rêve, d’une prophétie, ou quoi que ce soit d’autre) contredit ce que la Bible enseigne? Les sectes choisissent systématiquement de suivre leur révélation plutôt que l’enseignement biblique. Ainsi, l’autorité de la Bible est mise de côté, et la Bible n’est plus considérée comme la parole infaillible de Dieu.

Là encore, les conséquences sont désastreuses. Quelle folie de penser que les paroles humaines ont plus d’importance que la Parole divine! Quelle folie de croire que nous avons besoin d’autre chose, en plus de la Bible, pour avoir une révélation "complète"! La Bible est véritablement la parole de Dieu, contenant tout ce dont nous avons besoin pour être sauvés et vivre pour sa gloire (cf. 2Tm 3.16-17). Nous n’avons pas besoin de chercher ailleurs. Nous avons déjà tout ce qu’il nous faut.

 3. Comment être sauvé?

Cette question est également fondamentale, car elle définit la destinée éternelle de chaque être humain. Cette question repose bien sûr sur les deux premières. Si nous ne prenons pas Jésus tel qu’il est, et la Bible comme source infaillible de vérité, alors nous ne pourrons pas répondre correctement à cette question. Cela conduit les sectes à un enseignement erroné sur la question du salut.

Les sectes n’enseignent pas le salut par grâce présenté par la Bible, mais un salut par les œuvres. Elles ne définiront pas le salut de manière aussi caricaturale, mais cela revient au même.

Je me souviens avoir été parfois troublé à en discutant avec des Témoins de Jéhovah. Ils parlaient de “salut par grâce”, “en raison de la mort de Christ”, et affirmaient que “Jésus est notre seul moyen de salut”, employant d’autres termes similaires qui sonnaient très évangéliques. Ne croyons-nous pas la même chose finalement…? Cependant, en prenant le temps de creuser et de chercher à comprendre les termes qu’ils emploient, on réalise qu’il annoncent en réalité “un autre Évangile” (cf. Ga 1.6-8), car leur espoir de salut repose sur eux-mêmes.

Il existe d’un bon moyen de tester leur mode de pensée. Il suffit de leur demander s’ils peuvent avoir l’assurance du salut: “Si vous deviez mourir aujourd’hui, êtes-vous certains d’aller au paradis?” Les adhérents de ces sectes, comme ceux de beaucoup d’autres religions, ne pourront pas répondre “oui” à cette question, car leur salut dépendra d’eux et de leurs œuvres. Comment être certain d’en avoir fait assez?

Le véritable chrétien, en revanche, peut répondre "oui" à cette question. Il ne le fait pas par arrogance ou parce qu’il croit être meilleur que les autres. Il le peut parce que son assurance ne repose pas sur lui-même, mais sur Christ! Son salut est garanti par la grâce de Dieu manifestée dans la mort sacrificielle de Jésus à sa place. Voilà comment être sauvé!

> En effet, c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu.
>
> Éphésiens 2.8

 L’éternité en jeu

La réponse à ces trois questions est cruciale, car elle détermine notre éternité. Si vous réalisez que le mouvement auquel vous appartenez vous égare concernant l’une de ces questions, il est temps de fuir. Votre éternité est en jeu. L’avenir de votre âme en dépend. Plongez-vous plutôt dans la Bible pour la lire et la comprendre telle qu’elle est, et y trouver la vérité dont votre âme a besoin.

Article publié pour la première fois le 4 novembre 2021, remis en avant le 13 août 2024 pour atteindre de nouveaux lecteurs.

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Herman a gagné 15 millions d’euros à l’Euro Millions. Quelle belle somme! Et pourtant, voici ce qu’il conclut dix ans plus tard, en regardant en arrière:

> Cela m’a rendu la vie plus facile, mais cela ne m’a pas rendu plus heureux.
>
> Article paru dans le journal DHnet.be

Par l’expérience, Herman a réalisé que l’argent apportait le bonheur, mais pas un bonheur durable. Il rend la vie plus facile, mais il ne procure pas de satisfaction profonde.

C’est aussi la conclusion du livre de l’Ecclésiaste. Voici trois constats que ce…

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Posséder de l’argent sans vivre pour l’argent

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Herman a gagné 15 millions d’euros à l’Euro Millions. Quelle belle somme! Et pourtant, voici ce qu’il conclut dix ans plus tard, en regardant en arrière:

> Cela m’a rendu la vie plus facile, mais cela ne m’a pas rendu plus heureux.
>
> Article paru dans le journal DHnet.be

Par l’expérience, Herman a réalisé que l’argent apportait le bonheur, mais pas un bonheur durable. Il rend la vie plus facile, mais il ne procure pas de satisfaction profonde.

C’est aussi la conclusion du livre de l’Ecclésiaste. Voici trois constats que ce livre fait au sujet de l’argent, ainsi que des implications pour notre vie.

 1. L’argent ne rassasie pas

> Celui qui aime l’argent n’est pas rassasié par l’argent; celui qui aime le faste \[c’est-à-dire l’abondance\] n’a pas de revenus. C’est encore là une vanité.
>
> Ecclésiaste 5.9

Aimer l’argent, c’est entrer dans un cycle sans fin. On en veut toujours plus. On ne s’arrête jamais. Lorsque l’on poursuit la richesse, on ne se dit jamais: « Ah, j’ai assez, c’est bon! » Au contraire, on verra toujours le niveau de richesse suivant, en nous disant: « C’est là que j’aimerais être! »

Sylvain Romerowski écrit:

> La possession des richesses ne fait qu’aiguiser l’appétit. En gros, plus on en a, plus on en veut. L’argent ne rassasie pas.

 2. L’argent attire ceux qui en profitent

> Quand les biens se multiplient, ceux qui en mangent se multiplient aussi; quel bénéfice en ont les propriétaires, sinon qu’ils le voient de leurs yeux?
>
> Ecclésiaste 5.10

Plus on possède d’argent, plus il y a de personnes autour de nous qui puisent dans cet argent. Il faut payer des gens pour gérer notre argent et nos comptes en banque. Il faut payer des taxes et des impôts au gouvernement. Il faut trouver des gens pour gérer notre patrimoine. Il faut payer des comptables, des avocats et des notaires. Il faut investir, et pour cela, des conseillers sont nécessaires. Bref, toute une armée de personnes vient puiser dans notre argent. C’est ce que souligne l’Ecclésiaste.

Ceux qui "mangent" ces biens (v.10), cet argent, ce sont ceux qui en profitent pour de bonnes ou de mauvaises raisons. Plus on a d’argent, plus ces gens seront nombreux.

 3. L’argent attire l’anxiété

> Le sommeil du travailleur est doux, qu’il ait peu ou beaucoup à manger; mais la satiété du riche ne le laisse pas dormir.
>
> Ecclésiaste 5.11

Ce verset établit un contraste entre le travailleur et le riche. L’ouvrier, peu importe la quantité de nourriture qu’il a eue, dort paisiblement à la fin de sa journée. En revanche, le riche ne trouve pas de repos. Il est accablé par les soucis: il doit gérer ses richesses, investir au bon endroit, suivre le cours de la bourse avec attention, penser à de nouveaux projets et acquisitions, et surtout, il doit prendre soin de ses richesses. Il craint de tout perdre, d’être volé, ou arnaqué. Bref, il est plein d’inquiétudes! Il ne peut pas dormir tranquille, car l’argent attire l’anxiété…

 La solution: vider son compte en banque?

Alors, quelle est la solution face à ce constat? Vider son compte en banque? Se dépouiller de toute richesse? Non, l’Ecclésiaste décrit également l’argent comme un cadeau de Dieu:

> D’ailleurs pour tout homme à qui Dieu a donné richesse et ressources et qu’il laisse maître de s’en nourrir, d’en prendre sa part et de se réjouir au milieu de sa peine, c’est là un don de Dieu.
>
> Ecclésiaste 5.18

Comme on le dit souvent, ce n’est pas l’argent en soi qui est mauvais, mais c’est l’amour de l’argent. Le problème ne réside pas dans la possession d’argent, mais dans le fait de placer toute sa confiance et son repos dans cet argent. Ce qui est problématique, c’est de trouver sa satisfaction et sa joie profonde dans les richesses.

Ainsi, l’Ecclésiaste nous enseigne la nature éphémère et vaniteuse de l’argent, afin que nous cherchions la satisfaction ailleurs. Le but de tout ce livre de l’Ecclésiaste: nous montrer que tout est de la vapeur (c’est-à-dire que rien ne dure et rien ne satisfait), pour que nous soyons amenés à craindre Dieu, à nous confier en lui, et à trouver notre joie et notre satisfaction en lui, et non dans les choses de ce monde.

La bonne solution face à ce constat n’est donc pas de rejeter l’argent. Il s’agit plutôt de l’utiliser d’une manière qui glorifie Dieu, tout en réalisant que cet argent ne pourra jamais nous satisfaire, et donc en cherchant le contentement ailleurs: en Dieu.

 La vraie solution: le contentement

C’est une leçon que l’apôtre Paul avait apprise. Alors qu’il remercie les Philippiens pour leur don financier, voici il écrit:

> 11 Ce n’est pas à cause de mes besoins que je dis cela, car j’ai appris à être satisfait de ma situation. 12 Je sais vivre dans la pauvreté et je sais vivre dans l’abondance. Partout et en toutes circonstances, j’ai appris à être rassasié et à avoir faim, à être dans l’abondance et à être dans le besoin. 13 Je peux tout par celui qui me fortifie.
>
> Philippiens 4.11-13

Peu importe qu’il vive dans l’abondance ou dans la pauvreté, que son compte en banque soit rempli ou presque vide, Paul savait être satisfait de sa situation. Pourquoi? Parce qu’il savait qu’il pouvait tout par celui qui le fortifiait: le Seigneur (v.13).

Il mettait sa confiance et le repos de son âme, non pas dans sa situation matérielle ou ses richesses, mais en Dieu. C’est lui qui contrôlait sa vie. Christ était sa raison de vivre, son trésor, son bien le plus précieux. Ainsi, même si la richesse lui était enlevée, tout allait bien pour lui!

 Quelques questions pour s’évaluer

Avons-nous appris la leçon que l’Ecclésiaste et l’apôtre Paul nous enseignent, ou sommes-nous pris dans le cycle sans fin de l’amour de l’argent?

Voici quelques questions qui peuvent nous aider à évaluer si notre cœur est bien orienté.

 Les variations du cours de la bourse influencent-elles mon moral?
 Les rentrées d’argent sur mon compte bancaire affectent-elles ma satisfaction et ma joie en Christ?
 Crois-je au mensonge qui prétend que « si j’avais ce produit découvert sur internet, ma vie serait meilleure! »?
 Me suis-je convaincu que ma vie chrétienne serait plus facile si le montant de mon compte en banque était multiplié par dix?
 Ai-je l’habitude de céder régulièrement à des achats impulsifs à défaut de savoir dire "non" à mon cœur?
 Les périodes de besoin matériel me poussent-elles à l’anxiété, ou à plus de confiance en Dieu?

Bien évidemment, l’argent apporte une certaine forme de bonheur et de facilité dans cette vie. Le livre de l’Ecclésiaste le reconnaît. Il est également évident que nous ne pouvons pas vivre sans argent. Ce n’est donc pas une mauvaise chose de chercher à travailler honnêtement pour en gagner. L’Ecclésiaste reconnaît aussi cela.

Mais ce livre de l’Ecclésiaste nous met en garde: le bonheur procuré par l’argent est comme de la vapeur. Il est limité. Ceux qui vivent pour cette vapeur vont se casser la figure.

Le vrai bonheur et la vraie satisfaction se trouvent ailleurs. Ils sont dans le Dieu qui nous sauve en Jésus-Christ, qui nous accueille comme ses enfants, qui pardonne nos péchés et nous offre la vie éternelle. Ce Dieu qui peut réellement rassasier et satisfaire nos âmes, qui contrôle nos vies, et pourvoit à nos besoins. Avec lui, nous n’avons pas à nous inquiéter, car il nous conduit parfaitement vers la gloire. Seul ce Dieu procure le bonheur et la satisfaction qui durent.

Article publié pour la première le 21 avril 2021. Remis en avant le 6 aout 2024 par la Rédaction, dans le but d’atteindre de nouveaux lecteurs.

 À lire aussi:

 Attendons-nous à être déçus par la vie: le message de l’Ecclésiaste
 Ce que j’ai appris en me faisant voler cette semaine
 Ressources en français sur l’évangile de la prospérité (livres, articles, vidéos)

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La Bible nous encourage à plusieurs reprises à ne pas laisser l’inquiétude grandir dans notre cœur. En Matthieu 6, par exemple, Jésus dit:

> C'est pourquoi je vous dis: Ne vous inquiétez pas pour votre vie de ce que vous mangerez, ni pour votre corps de quoi vous serez vêtus.
>
> Matthieu 6.25

Cependant, en pointant du doigt l’inquiétude, la Bible ne condamne pas le fait de sagement planifier l’avenir. La maturité et la sagesse biblique incluent le fait de planifier et d’être responsable de ce que Dieu nous confie…

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Planifiez votre avenir, mais ne vous inquiétez pas du lendemain

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La Bible nous encourage à plusieurs reprises à ne pas laisser l’inquiétude grandir dans notre cœur. En Matthieu 6, par exemple, Jésus dit:

> C'est pourquoi je vous dis: Ne vous inquiétez pas pour votre vie de ce que vous mangerez, ni pour votre corps de quoi vous serez vêtus.
>
> Matthieu 6.25

Cependant, en pointant du doigt l’inquiétude, la Bible ne condamne pas le fait de sagement planifier l’avenir. La maturité et la sagesse biblique incluent le fait de planifier et d’être responsable de ce que Dieu nous confie. Il serait faux de lire ces textes, et d’ensuite jeter à la poubelle tout souci du lendemain, en prenant à la légère nos responsabilités, et en ne planifiant rien.

Comment donc différencier la mauvaise inquiétude de la planification sage?

 L’inquiétude provient d’un manque de foi

Dans Matthieu 6, Jésus nous montre que la mauvaise inquiétude vient d’un manque de foi, d’un manque de confiance en Dieu:

> Si Dieu revêt ainsi l'herbe des champs qui existe aujourd'hui et qui, demain, sera jetée au four, ne vous \[vêtira-t-il\] pas à plus forte raison, gens de peu de foi?
>
> Matthieu 6.30

Jésus montre à quel point Dieu prend soin des petits oiseaux en pourvoyant à leurs besoins. Il prend également soin des belles fleurs de Galilée en les revêtant magnifiquement. Si Dieu fait cela pour les oiseaux et pour les fleurs, alors à bien plus forte raison, il le fera pour nous, êtres humains! Nous valons beaucoup plus que des oiseaux (Mt 6.26). Dieu prendra soin de nos besoins, nous n’avons pas à nous en inquiéter.

Finalement, s’inquiéter de ces choses, c’est faire preuve de peu de foi. C’est douter de la puissance de Dieu (sa capacité à prendre soin de nous) ou de la bonté de Dieu (sa volonté de prendre soin de nous). La mauvaise inquiétude, c’est vouloir s’occuper de ce dont Dieu s’occupe.

Ce passage ne condamne donc pas le fait de sagement planifier pour le lendemain, mais plutôt le fait de s’inquiéter du lendemain que l’on ne peut pas contrôler.

 L’inquiétude ne produit rien

La fin de Matthieu 6, où Jésus parle de l’anxiété, contient ce dicton bien connu:

> Ne vous inquiétez donc pas du lendemain car le lendemain s'inquiétera de lui-même. À chaque jour suffit sa peine.
>
> Matthieu 6.34

Ce verset nous montre que la vie chrétienne ne sera pas un long fleuve tranquille: il y aura des peines et des difficultés. Il y aura des raisons de s’inquiéter. Mais ce qu’il faut, c’est ne pas laisser ces peines du futur nous ronger. Il faut plutôt affronter un jour, l’un après l’autre, avec la grâce que Dieu nous donne.

L’avenir n’est pas entre nos mains et nous ne savons pas ce que chaque jour réserve – en termes de joies et de peines. Cela ne sert donc à rien de spéculer sur les difficultés du futur, car ces choses sont hors de notre connaissance. Oui, nous pouvons planifier. Oui, nous pouvons réfléchir. Mais ultimement, il faut se focaliser chaque jour sur ce que l’on connaît: Dieu, sa grâce, sa bonté et sa volonté de nous soutenir.

La planification sage pense au futur en faisant des choses qui seront utiles dans l’avenir. L’inquiétude pense au futur en s’intéressant à des choses hors de notre contrôle et en ne produisant rien qui pourra changer le futur. L’inquiétude ne produit que plus d’inquiétude, et ainsi de suite.

Lorsque nous sommes anxieux ou inquiets par rapport à quelque chose, et que cette chose tourne sans arrêt dans notre tête, nous pouvons nous demander:

 Est-ce que le fait que j’y pense aide à régler le problème, apporte des solutions, ou ne fait qu’augmenter l’anxiété?
 Est-ce que ce problème est réel, ou est-ce une supposition basée sur un avenir que je ne connais pas?
 Est-ce que mon inquiétude ne fait pas preuve d’un manque de foi en la capacité de Dieu à me soutenir face à toutes les peines que chaque jour apportera?

Il est normal de ressentir de l’inquiétude face aux problèmes de la vie ou face à l’avenir. Ce n’est pas qu’il ne faut pas penser à ces choses ou les ignorer. Ce qu’il faut, c’est faire ce qu’on peut pour planifier, puis remettre cela à Dieu dans la prière. Le meilleur remède à l’anxiété, c’est la prière. C’est ainsi qu’on se décharge sur Dieu de ce qui nous pèse, et que l’on manifeste notre confiance en lui.



Des sujets comme celui-ci peuvent soulever de nombreuses questions, parfois liées à des situations complexes. Cet article ne prétend pas tout couvrir. Comme pour tous les aspects de la vie chrétienne, la meilleure façon d'obtenir des réponses à nos questions n'est pas de lire un article de blog écrit par quelqu'un qui ne nous connaît pas, mais plutôt de s'engager dans une Église locale. Là, les frères et sœurs ainsi que les anciens, qui nous connaissent, pourront appliquer la parole de Dieu à nos vies bien mieux que n'importe quel article de blog.

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D’une certaine manière, la théologie peut être définie comme l’étude de Dieu, et de toutes choses qui sont en relation avec Dieu. Cependant, cela peut amener à soulever une question. Dieu est hors de notre portée: il nous dépasse. Il est le créateur, nous sommes des créatures. Il est infini, nous ne le sommes pas. Comme nous l’avons vu dans un précédent article, il est "incompréhensible", c’est-à-dire que sa connaissance est hors de notre portée.

Alors, à quoi bon faire de la théologie? N’est-ce pas même arrogant de prétendre…

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Si Dieu nous dépasse, comment prétendre pouvoir le connaître?

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D’une certaine manière, la théologie peut être définie comme l’étude de Dieu, et de toutes choses qui sont en relation avec Dieu. Cependant, cela peut amener à soulever une question. Dieu est hors de notre portée: il nous dépasse. Il est le créateur, nous sommes des créatures. Il est infini, nous ne le sommes pas. Comme nous l’avons vu dans un précédent article, il est "incompréhensible", c’est-à-dire que sa connaissance est hors de notre portée.

Alors, à quoi bon faire de la théologie? N’est-ce pas même arrogant de prétendre pouvoir étudier Dieu?

Tandis que nous affirmons la transcendance de Dieu, nous devons aussi affirmer que ce Dieu, même s’il est majestueux et au-delà de la compréhension humaine, peut réellement être connu. Voici quelques raisons brèves, à partir de l’Écriture, qui prouvent cela.

Premièrement, l’Écriture présente un Dieu qui est exalté haut dans les cieux, infini et majestueux dans sa transcendance, et qui pourtant désire avoir une relation personnelle avec ses créatures. L’Écriture révèle un Dieu qui est transcendant et immanent, dans une unité parfaite.1 Ésaïe 57.15 met en avant cela avec merveille:

> Car ainsi parle le Très-Haut dont la demeure est éternelle et dont le nom est saint: je demeure dans les lieux élevés et dans la sainteté, mais aussi avec l’opprimé et celui qui est humilié dans son esprit, afin de ranimer les esprits humiliés, afin de ranimer les cœurs opprimés.

Notre doctrine doit donc concilier l'idée d'un Dieu qui “demeure dans les lieux élevés et la sainteté” et qui, en même temps, est avec l’opprimé, afin de ranimer son cœur. Ces deux vérités vont ensemble et ne doivent pas être utilisées l’une contre l’autre, car elles décrivent le même Dieu, révélé par l’Écriture.

Deuxièmement, le fait que Dieu désire être connu est évident du fait de l’existence d’une révélation. L’existence d’une révélation naturelle (la création) et d’une révélation surnaturelle (l’Écriture) est la preuve que Dieu veut se faire connaître par ses créatures.

Par exemple, dans Romains 1.19, en parlant des êtres humains, Paul écrit que “ce qu’on peut connaître de Dieu est manifeste pour eux, car Dieu le leur a manifesté”. Certaines vérités à propos de Dieu peuvent être connues par les humains, et Dieu leur a révélé ces choses. Si Dieu s’est révélé à nous, c’est bien la preuve qu’il désire être connu et que nous pouvons le connaître.

Troisièmement, l’Écriture encourage les chrétiens à grandir dans la connaissance de Dieu, montrant par là qu’une certaine connaissance de Dieu est possible (Ép 1.17-19; Ép 3.18-19; 2P 3.14-18).2 Il y a une connaissance de Dieu que les êtres humains peuvent avoir, et ils ont des impératifs venant de Dieu lui-même à poursuivre cette connaissance. Comme Steven Duby l’écrit, “c’est l’urgence de ces textes, et non pas la curiosité vaine ou l’ambition professionnelle, qui donne son impulsion à la théologie comme discipline discursive ou académique”3.

Quatrièmement, Éphésiens 3.8 présente le désir de Paul de prêcher la "richesse insondable de Christ". Ce verset montre bien que l’incompréhensibilité divine (le fait que l’on ne puisse pas tout comprendre de Dieu) n’implique pas l’inconnaissabilité divine (l’idée selon laquelle nous ne pourrions pas connaître Dieu). La richesse de Christ est "insondable", et pourtant le désir de Paul est de prêcher cette richesse. Cela présuppose, du moins en partie, la possibilité pour Paul de comprendre cette richesse, afin de la déclarer. Cela présuppose également, au moins en partie, la possibilité pour les païens, à qui Paul veut prêcher, de comprendre cette richesse.

Oui, Dieu est incompréhensible: sa connaissance est loin au-delà de notre portée. Oui, Dieu est dans une tout autre catégorie et sa grandeur nous dépasse. Et pourtant, cela ne met pas fin à notre volonté de le connaître, de l’étudier, et donc de faire de la théologie. Nous voyons au contraire que la Bible nous y encourage.



1. Pour des exemples de cette réalité dans l’Ancien Testament, voir Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, vol. 2, p.33–34.2. Cet argument ainsi que les références bibliques viennent de Steven J. Duby, God in Himself: Scripture, Metaphysics, and the Task of Christian Theology, London, Apollos, 2020, p.20–21.3. Ibid, p.21.

La plupart des blogueurs TPSG sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Content d'être avec vous. Je vous invite à garder le texte de la Bible que nous avons lu sous les yeux, dans Galates au chapitre 1, car je vais faire…

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Un Évangile digne de confiance (Galates 1.11-2.14)

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Lorsque nous regardons autour de nous, il est facile de constater que la justice n’est pas en train de régner. Tellement de crimes sont impunis, et ceux qui sont punis ne reçoivent pas une punition à la hauteur de l’offense. Bien plus, il semblerait que les méchants aient la vie facile, alors que ceux qui veulent vivre selon la justice de Dieu sont en train de souffrir. Serait-ce la preuve que Dieu n’est pas juste?

Jean Calvin, le théologien français du 16ᵉ siècle, nous montre que c’est justement le contraire: un…

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Pourquoi les méchants ne sont-ils pas punis aujourd’hui?

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Lorsque nous regardons autour de nous, il est facile de constater que la justice n’est pas en train de régner. Tellement de crimes sont impunis, et ceux qui sont punis ne reçoivent pas une punition à la hauteur de l’offense. Bien plus, il semblerait que les méchants aient la vie facile, alors que ceux qui veulent vivre selon la justice de Dieu sont en train de souffrir. Serait-ce la preuve que Dieu n’est pas juste?

Jean Calvin, le théologien français du 16ᵉ siècle, nous montre que c’est justement le contraire: un tel constat prouve la justice de Dieu.

> Que Dieu permette souvent aux méchants de se réjouir pour un temps et de se féliciter qu'il ne leur arrive rien de mauvais, et qu'à l'inverse ceux qui font le bien et ne commettent pas de mal se voient affligés, bousculés, et opprimés par l'ambition et la cruauté des méchants, ne doit pas porter atteinte au principe immuable de sa justice. Bien au contraire, cela doit nous conforter dans l'idée que, s'il laisse beaucoup de personnes impunies, c'est le signe qu'un jugement dernier leur est réservé.1

Pour Calvin, le fait que les méchants prospèrent est bien la preuve qu’un jugement leur est réservé: ils devront rendre compte de leurs actes lors du jugement dernier. Ce jugement n’aura pas lieu dans un tribunal humain, qui est faillible, mais dans le tribunal divin qui ne laissera aucun mal impuni. C’est là que se trouve notre réconfort face à l’injustice de ce monde.

C’est effectivement dans l’idée du jugement dernier que l’Écriture nous appelle à trouver le réconfort lorsque nous sommes confrontés à l’injustice ici-bas. Dans le psaume 73, le psalmiste est perplexe face à l’abondance et la tranquillité des méchants. Cela l’amène même à douter: a-t-il poursuivi la justice en vain? Devrait-il suivre le chemin des méchants? Ces doutes s’envolent immédiatement lorsqu’il considère “le sort final des méchants” (v.17), c’est-à-dire le jugement dernier qui leur est réservé.

Il est donc important, lorsque nous sommes confrontés à l’injustice, de ne pas perdre de vue ce jugement dernier. Le fait que des injustices soient impunies aujourd’hui ne désapprouve pas ce jugement final. Au contraire, c’en est la preuve. Calvin continue un peu plus loin en disant:

> Comme nous voyons que ceux qui font le bien sont outragés et opprimés par les autres, injuriés, calomniés, moqués et soumis aux opprobres, tandis que les méchants réussissent, prospèrent, jouissent de considération, sont à leur aise, en repos et sans épreuves, nous devons en conclure immédiatement qu'une autre vie suivra celle-ci, dans laquelle l'iniquité aura sa punition et la justice son salaire.2

Calvin cite également Augustin, qui écrivait:

> Si tous les péchés étaient manifestement punis maintenant, on pourrait penser que rien ne serait réservé pour le jugement dernier!3

C’est là qu’il nous faut trouver le réconfort en tant que chrétien. Ces vérités nous assurent de la justice de Dieu qui ne fait pas d’erreur, et nous aident à persévérer malgré l’injustice qui nous entoure.



1. Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, Kerygma/Excelsis, 2009, p.22, 1.5.7.2. Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, p.25, 1.5.10.3. Augustin, La cité de Dieu, I, VIII.