Un verset a servi de fondement pour ce que nous voulons faire. C’est l’exhortation de Paul aux corinthiens de glorifier Dieu dans tout ce qu’ils font: “Ainsi donc, que vous mangiez, que vous buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu.” (1Co 10.31). Tout ce que nous faisons, partout, tout le temps, doit viser la gloire de Dieu.

 Le problème

Lisez le commentaire de Jean Calvin sur ce verset:

> Le diable a tellement aveuglé les hommes qu'il les a persuadés de croire que dans les petites choses qu'ils…

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La doctrine des vocations: présentation

Un verset a servi de fondement pour ce que nous voulons faire. C’est l’exhortation de Paul aux corinthiens de glorifier Dieu dans tout ce qu’ils font: “Ainsi donc, que vous mangiez, que vous buviez ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu.” (1Co 10.31). Tout ce que nous faisons, partout, tout le temps, doit viser la gloire de Dieu.

 Le problème

Lisez le commentaire de Jean Calvin sur ce verset:

> Le diable a tellement aveuglé les hommes qu'il les a persuadés de croire que dans les petites choses qu'ils accomplissent, ils n'ont pas à se demander s'ils honorent Dieu ou s'ils le servent; il y est parvenu en prétextant que ces choses sont du domaine du monde.
>
> \
> Quand un homme s'acquitte de sa tâche pour gagner sa vie, quand une femme s'occupe de sa maison, et quand un serviteur fait son devoir, on pense que Dieu ne prête pas attention à ces choses et on dit que ce sont des occupations séculières. Assurément, ces travaux sont caractéristiques de la vie fugitive présente; cela ne signifie cependant pas que nous devions les exclure du service de Dieu1.

Nous sommes d’accord avec Calvin: tout ce que nous faisons, nous voulons le faire pour Dieu. Pourtant, nous avons souvent du mal à savoir comment les petites choses, tout ce qui fait notre quotidien, contribuent à la gloire de Dieu.

Et souvent, on se demande: au fond, qu’est-ce que Dieu attend de moi?

Dans la vision chrétienne du monde, cette question trouve un début de réponse dans le récit de la création: nous sommes créés par Dieu et pour Dieu, placés dans le monde pour le glorifier en bénissant notre prochain.

 Comme des rois, nous manifestons la souveraineté de Dieu sur terre en obéissant et en proclamant sa Parole.
 Comme des prêtres, nous manifestons la présence et la bénédiction de Dieu sur terre en servant notre prochain.

Mais voilà, ce qui est clair dans la Parole est devenu confus dans notre siècle. La collision entre la vision chrétienne du monde et la doxa de notre société, qui s’est tellement écartée de ses racines chrétiennes, déstabilise et trouble beaucoup de chrétiens.

Nous sommes les témoins d’une crise qui semble poindre dans l’Église, une crise qui pose à nouveau les questions: “Qui sommes-nous?”, “Qu’est-ce que Dieu attend de nous?”, “Quelle est notre place?”.

C’est cette confusion qui a poussé le théologien Os Guinness à déclarer:

> Le problème avec les chrétiens de l'Occident n'est pas qu'ils ne sont pas là où ils devraient être, mais qu'ils ne sont pas ce qu'ils devraient être, là où ils sont2.

Je suis convaincu que le début de réponse se trouve dans la doctrine des vocations. C’est en retrouvant l’enseignement réformé des vocations que nous pourrons redécouvrir ce que Dieu nous appelle à être.

 La doctrine des vocations

Le mot "vocation" est simplement le terme latin pour "appel" (j’utiliserai les termes de manière interchangeable). La vocation, c’est donc un appel.

Dans le langage courant, on parle de vocation pour désigner quelqu’un qui exerce un métier spécifique, qui requiert un sacrifice. On parle également de sacerdoce (lien avec la consécration des prêtres).

Il y a l’idée de consacrer sa vie à son métier, souvent difficile. On parle de vocation pour des professeurs, des militaires, des artistes ou des médecins… Il faut alors “trouver sa vocation”, dans laquelle on va s’engager et consacrer sa vie. Dans le langage courant, on parle de vocation en lien avec une profession.

Mais on parle également de vocation en rapport avec le ministère. D’ailleurs, avant la Réforme, la notion de vocation était réservée au clergé. Au 2ᵉ et 3ᵉ siècle, les penseurs chrétiens définissaient la vocation comme un appel de Christ à vivre en retrait du monde. Dans l’enseignement catholique, “avoir une vocation” c’était entrer au monastère, au couvent ou devenir prêtre.

Cette vision de la vocation s’inscrivait dans une vision dualiste de la vie, séparée en deux: d’un côté, la vie spirituelle, et de l’autre côté, la vie séculière. Par exemple, Eusèbe de Césarée (265-339), un historien et théologien, parle de deux chemins: la "vie parfaite" qui est spirituelle et la "vie permise" qui est séculière. Après lui, Augustin ou Thomas d’Aquin ont loué le travail des paysans ou des artisans, mais ont toujours élevé la "vie contemplative" par rapport à la "vie active".

Ainsi, au Moyen Âge, seul le clergé avait un appel, une vocation. Le reste du peuple travaillait. Au Moyen Âge, la notion d’appel était réservée à ceux qui se consacraient à une vie religieuse.

La vocation était alors synonyme de retrait et de refus. Et cette vision de la vocation allait à l’encontre des structures que Dieu avait mises en place à la création:

 le vœu de célibat rejette le mariage
 le vœu de pauvreté rejette l’économie de la société
 le vœu d’obéissance rejette l’autorité de l’état

On voit alors que cette compréhension de la vocation sépare la vie terrestre en deux: d’un côté l’Église, de l’autre côté le monde.

C’est à la Réforme que la définition de la vocation change. C'est en 1522 que Luther emploie pour la première fois le mot Beruf (vocation) dans un sermon, avec le même sens qu'occupation, classe ou office. Luther voulait abolir le dualisme qui existait entre le sacré et le séculier. Luther voulait appuyer le fait que toute la vie est au service de Dieu.

La redécouverte du sacerdoce universel des croyants fit de la vocation un enjeu majeur de la pensée réformée. Le sacerdoce universel signifie que, dans un certain sens, tous les croyants sont des prêtres. Comme le dit Pierre dans sa première épitre:

> Vous, au contraire, vous êtes un peuple choisi, des prêtres royaux, une nation sainte, un peuple racheté afin de proclamer les louanges de celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière.
>
> 1 Pierre 2.9

Concrètement, le sacerdoce universel des croyants implique qu’en Christ:

1. Tous les croyants ont un accès direct à Dieu.
2. Tous les croyants sont médiateurs de la bénédiction de Dieu pour le monde.

En Christ, nous retrouvons notre appel à être des prêtres de la création comme en Éden. En Christ nous retrouvons notre appel à vivre pour Dieu dans le monde.

Comme des prêtres, toute notre vie est consacrée au service de Dieu. La consécration n’est donc pas le lot des religieux seulement, mais de tous les croyants.

Pour le réformateur allemand, le prêtre n'est pas plus proche de Dieu que le forgeron. La différence est fonctionnelle. En tant que croyants, ils sont égaux devant Dieu et exercent tous les deux une profession honorable.

Pour autant, il ne faut pas réduire la vocation au travail. La vocation inclut le travail, mais elle est plus large; elle inclut l’ensemble de notre situation.

Dans le prochain article, nous examinerons si la doctrine des vocations développée par Luther possède un fondement biblique.



1. J. Calvin, Sermon sur 1 Corinthiens 10.31-11.1, Opera Omnia, vol. 49, p. 696.2. Os Guinness, The Call, p. 167("L’appel", également publié en français).



Qu’est-ce que j’aurais aimé lire ce livre plus tôt dans mon ministère! Il m’aurait été un compagnon très utile.

Votre propre lecture de Trois hommes et une couronne a certainement déjà fait remonter à la surface des souvenirs de votre vie de leader. Peut-être a-t-elle même mis le doigt sur des épisodes douloureux dans la vie de votre Église ou organisation. Vous n’êtes peut-être plus aussi sûr d’avoir fait ce qui était juste à ces moments-là. Avez-vous véritablement agi comme un David? Ou étiez-vous plutôt comme un…

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Pensées sur le leadership chrétien pour la réédition d'un classique

Qu’est-ce que j’aurais aimé lire ce livre plus tôt dans mon ministère! Il m’aurait été un compagnon très utile.

Votre propre lecture de Trois hommes et une couronne a certainement déjà fait remonter à la surface des souvenirs de votre vie de leader. Peut-être a-t-elle même mis le doigt sur des épisodes douloureux dans la vie de votre Église ou organisation. Vous n’êtes peut-être plus aussi sûr d’avoir fait ce qui était juste à ces moments-là. Avez-vous véritablement agi comme un David? Ou étiez-vous plutôt comme un Saül?

Ce sont de bonnes questions! Dans ces quelques dernières pages, j’aimerais vous aider à y voir encore un peu plus clair. On m’a recommandé Trois hommes et une couronne à plusieurs reprises quand j’ai démarré le ministère. À l’époque, je n’étais pas très intéressé. Le genre littéraire m’avait dérouté et je n’avais pas lu plus loin que les premières pages. Quel dommage! Car quand je l’ai enfin lu, il m’a frappé. Voici un tout petit livre très éloquent et mémorable! Quel beau plaidoyer pour des pasteurs et des leaders chrétiens humbles et soumis à Dieu.

 3 difficultés d’application

Vous l’avez peut-être ressenti lors de votre lecture: les choix littéraires de Gene Edwards rendent l’application à notre vie un peu compliquée.

Premièrement, le genre littéraire est un mélange de théâtre, de fiction et d’allégorie chrétienne. Ce choix produit un style puissant et efficace, mais ajoute des éléments complètement inventés à des faits historiques et bibliques. Nous nous retrouvons parfois un peu déboussolés et nous devons bien connaître notre Bible pour nous y retrouver.

Deuxièmement, le choix d’avoir un narrateur omniscient est excellent pédagogiquement. Mais ce narrateur, sachant "tout", fait quelques déclarations trop fortes sur ce que Dieu ne fait jamais ou ce qu’il fait toujours. Cela augmente l’efficacité de la prose, mais diminue les bienfaits de l’enseignement en laissant des imprécisions se glisser dans le récit.

Troisièmement, il y a un fossé difficile à franchir entre notre leadership et celui de ces trois rois en Israël. Bien sûr, nous savons que nous ne sommes pas des rois, mais jusqu’où avons-nous le droit de faire des parallèles utiles sans être en train de dépasser certaines limites? Nous y reviendrons. Ces trois choix de Gene Edwards ne sont pas de mauvais choix, mais ils rendent l’appropriation de l’enseignement un peu périlleux. Je vous propose donc de terminer Trois hommes et une couronne par trois rappels bibliques essentiels pour les leaders. Ils nous aideront à nous approprier les enseignements du livre.

 1. Oui au brisement, mais pas n’importe lequel

Dans nos milieux évangéliques, on entend souvent des exhortations qui frôlent le fatalisme: “Prions et laissons Dieu agir!” Cela semble pieux, mais ce n’est pas biblique.

Il est essentiel de ne pas confondre brisement et fatalisme. Nous risquerions d’abandonner le troupeau aux loups, tout en croyant obéir à Dieu! La Bible enseigne une soumission confiante à la souveraineté de notre Dieu, mais cette soumission n’est pas du fatalisme. Beaucoup de personnes religieuses peuvent se résigner avec fatalisme à quelque chose, sans pour autant se laisser briser. Elles sont résignées, mais pas confiantes. Résignées, mais pas humblement soumises à Dieu. Lorsque nous acceptons une chose difficile comme venant de la main de Dieu, c’est alors que nous nous laissons briser. Nous nous soumettons à Dieu, lui disant: “Non ma volonté, mais la tienne.” Mais ce n’est pas du fatalisme. C’est un abandon confiant. Nous savons que Dieu règne, nous aime et fera le mieux pour sa gloire et pour son Église.

La vision biblique du leadership exige que nous prenions un rôle actif, tout en étant pleinement conscients que notre travail est vain sans l’action puissante et souveraine de Dieu. Si nous sommes pasteurs, nous devons donc agir humblement, dans la prière et la soumission à Dieu, pour le bien du troupeau “que le Saint-Esprit a confié à \[notre\] garde” (Actes 20.28). Il ne s’agit pas de juste "prier et laisser Dieu agir". Adoptons plutôt l’attitude des bâtisseurs et des gardes du célèbre psaume 127. Les bâtisseurs bâtissent en vain si Dieu ne bâtit pas la maison, mais ils bâtissent quand même! La maison ne se bâtit pas toute seule. Les gardes veillent en vain si Dieu ne garde pas la ville. Mais ils montent quand même la garde! Ils ne laissent pas les portes ouvertes, même si c’est Dieu garde la ville. De même, imitons l’attitude de Joab qui établit une stratégie de guerre contre les Ammonites, puis dit à son frère Abichaï: “Sois fort, fortifions-nous pour notre peuple et pour les villes de notre Dieu, et que l’Éternel fasse ce qui lui semblera bon!” (2 Samuel 10.12 – COL). Rien n’indique dans ce passage que Joab met sa confiance dans sa stratégie ou dans ses forces armées. Il planifie, exhorte son frère à être fort, puis s’en remet à Dieu. Voilà à quoi ressemble une humble soumission.

Agissons avec fermeté, avec foi, dans la prière, puis disons: “Que l’Éternel fasse ce qui lui semblera bon!” Voilà la soumission qui glorifie Dieu. Voilà le seul brisement qui honore le Seigneur. Un brisement humble, mais qui agit, confiant que “notre Dieu est au ciel, il fait tout ce qu’il veut” (Psaumes 115.3).

 2. Aucun d’entre nous n’est l’oint du Seigneur

Il y a un vrai fossé entre la situation des rois Saül et David et la nôtre aujourd’hui, que nous soyons pasteurs, anciens, diacres ou dirigeants d’association, ou d’entreprise. Tout d’abord, être pasteur d’une Église, c’est un rôle de berger, pas celui d’un roi. Être leader d’une entreprise ou d’une association, c’est un rôle d’intendant, certainement pas celui d’un roi. Mais bien plus important, Dieu a fait des promesses au roi David qui ne s’appliquent à aucun d’entre nous. Dieu a dit à David qu’il établirait sa famille pour qu’elle règne éternellement sur Israël (2 Samuel 7). De cette dynastie devait naître le Messie.

Dans Actes 2, l’apôtre Pierre indique que David avait bien compris cela lorsqu’il écrit le psaume 16 sous l’inspiration du Saint-Esprit et prophétise qu’un de ses descendants ne verrait pas la corruption et règnerait éternellement. Aucun chrétien ni aucun leader n’a reçu de promesses aussi fortes et aussi claires. Oui, nous avons reçu le Saint-Esprit, et certains parlent d’onction. Mais David était choisi par Dieu pour être le père du Messie. Le roi David préfigure le Seigneur Jésus-Christ, le Roi éternel de l’univers. Nos ministères sont temporaires. Ne nous prenons pas pour le Messie et évitons des termes comme "homme de Dieu" ou "oint de Dieu".

 3. Nous sommes avant tout des serviteurs heureux

Ce troisième point est, en quelque sorte, l’antidote des deux premiers. Nous trébuchons tous de diverses manières. Si vous êtes tenté par le fatalisme ou la passivité du premier point, vous n’êtes probablement pas coupable du deuxième. Et inversement: si vous remarquez que vous vous estimez souvent meilleurs que les autres, vous n’êtes probablement pas trop fataliste. L’antidote au fatalisme et au "messianisme" est le même. Nous devons nous rappeler que nous sommes des pécheurs, sauvés par grâce, à qui il a été fait l’honneur de servir les autres. Et dans tout notre service, nous cherchons à imiter Jésus, notre Serviteur suprême. Jésus a clairement dit qu’il n’était pas venu pour se faire servir, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour beaucoup (Marc 10.45). De même, l’apôtre Paul rappelle que Jésus, le seul homme qui était objectivement supérieur à tous les autres hommes, nous a considérés supérieurs à lui-même et a pris la condition de serviteur, s’abaissant jusqu’à subir la mort (Philippiens 2.1-11). Concrètement, dans votre crise de ministère actuelle, quelle est la bonne chose à faire? Vous taire et fuir? Rester et combattre? La réponse est bien sûr: “Ça dépend.” Posez-vous plutôt ce genre de question: Pourquoi voudriez-vous fuir? Pourquoi voudriez-vous vous battre?

Décidez-vous de fuir humblement en étant soumis à Dieu? Ou par facilité, voire avec fatalisme? Avez-vous choisi de rester et combattre de manière humble et soumise à Dieu, pour servir au bien du troupeau? Ou le faites-vous, parce que vous devez défendre votre royaume? Après tout, un "homme de Dieu" n’est plus rien sans "son" royaume et "ses" fidèles.

 Conclusion

Que ce livre nous aide à mieux comprendre les mécanismes de notre cœur. Nous faisons tous face à des tentations. Le faible, à l’orgueil de se dire humble et brisé, alors qu’il est en réalité fataliste et lâche; et le fort, à l’orgueil de se prendre pour un petit messie. Nous sommes appelés à servir fidèlement le peuple de Dieu en le nourrissant par la parole de Dieu, veillant sur les âmes qui nous sont confiées et pour lesquelles nous rendrons des comptes au Seigneur. Que notre service puisse être un service humble, rempli de prières confiantes, dans une attitude de joie profonde. Soyons émerveillés par Dieu! Il est la seule source à laquelle puiser notre joie, quelles que soient nos circonstances. N’oublions pas les tout derniers mots de l’apôtre Paul, aux responsables de l’Église d’Éphèse. Il leur rappelle les paroles mêmes de Jésus: “Il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir.”

Cet article est la postface du livre Trois hommes et une couronne de Gene Edwards qu’on m’a demandé d’écrire pour la réédition qui sort le 8 novembre 2023.

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 Soumission et leadership

Cette expérience m’est venue à l’esprit à plusieurs reprises ces dernières années, alors que j’ai réexaminé la question des rôles des sexes dans l’Église. Dieu a-t-il créé toutes les femmes soumises par nature et tous les hommes leaders par nature? C’est la déclaration dominante de beaucoup de conservateurs dans l’Église. Cependant, le passage du Nouveau Testament le plus clair sur la soumission est Éphésiens 5, qui se situe spécifiquement dans le contexte du mariage. Paul déclare clairement que les femmes doivent se soumettre à leur propre mari, et non…

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Du commencement à la fin: Les hommes et les femmes comme co-régents

 Soumission et leadership

Cette expérience m’est venue à l’esprit à plusieurs reprises ces dernières années, alors que j’ai réexaminé la question des rôles des sexes dans l’Église. Dieu a-t-il créé toutes les femmes soumises par nature et tous les hommes leaders par nature? C’est la déclaration dominante de beaucoup de conservateurs dans l’Église. Cependant, le passage du Nouveau Testament le plus clair sur la soumission est Éphésiens 5, qui se situe spécifiquement dans le contexte du mariage. Paul déclare clairement que les femmes doivent se soumettre à leur propre mari, et non à tous les hommes en général (Ép 5.22).

Non seulement ça, mais le verset que je viens de mentionner ne contient même pas le mot « soumettre » dans la langue originale. Il est sous-entendu à partir du v. 21, qui appelle les croyants à la soumission mutuelle et qui établit le contexte pour le reste du passage. De plus, le commandement à l’égard des maris est beaucoup plus exigeant que celui à l’égard des épouses. Car l’œuvre du salut de Christ n’a pas commencé à la croix, mais à l’incarnation, lorsqu’il s’est humilié et s’est fait esclave. Et tout au long du ministère terrestre de Christ, il a non seulement modelé, mais aussi enseigné ce qu’impliquait le véritable leadership.

Considérez Marc 10.42-45:

> 42 Jésus les appela, et leur dit: Vous savez que ceux qu’on regarde comme les chefs des nations les tyrannisent, et que les grands les dominent.  43 Il n’en est pas de même au milieu de vous. Mais quiconque veut être grand parmi vous, qu’il soit votre serviteur;  44 et quiconque veut être le premier parmi vous, qu’il soit l’esclave de tous.  45 Car le Fils de l’homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie comme la rançon de beaucoup.

C’est à ce genre de leadership que les maris chrétiens sont appelés: l’amour désintéressé, le renoncement à soi-même, le sacrifice. Ainsi, lorsque nous réduisons la soumission à la « responsabilité des femmes », nous passons à côté du plus grand et du plus beau portrait que la Bible peint à ce sujet.

 Les valeurs fondamentales du complémentarisme

« Woah, woah! Doucement! » Vous dites peut-être: « Tu ressembles à une égalitarienne!” Mais écoutez-moi un instant. J’adhère à trois distinctions importantes qui définissent le complémentarisme (et que TPSG affirme):

1. Les maris sont appelés à exercer un leadership de serviteurs dans leur foyer (Ép 5.21-33).
2. La charge d’ancien est réservée aux hommes qualifiés (1Tm 3.1-7, Tt 1.5-9).
3. La prédication du dimanche matin, lorsque l’Église est réunie pour le culte collectif, est réservée aux hommes qualifiés/anciens (1Tm 2.12).

Il convient toutefois de noter quelques précisions:

1. La fonction d’ancien n’est pas ouverte à tous les hommes. Les qualifications d’anciens sont par nature exigeantes et restrictives.
2. Tous les croyants sont soumis à l’autorité.

En d’autres termes, les hommes et les femmes doivent se soumettre aux anciens de leur Église locale. Et tous les croyants, y compris les anciens, doivent se soumettre à leurs employeurs sur leur lieu de travail, ainsi qu’aux autorités gouvernementales instituées par Dieu. Je ne crois pas que la plupart des complémentaristes seraient en désaccord avec ces affirmations. Mais le problème est que, trop souvent, le seul moment où certains pasteurs prêchent sur la soumission, c’est lorsqu’ils enseignent sur le mariage, ou pire, sur la féminité biblique. Et lorsque c’est le cas, les hommes chrétiens n’apprennent pas à servir et à suivre humblement, parce qu’on leur a enseigné qu’ils étaient tous nés pour diriger. Et nos sœurs n’exploitent jamais les dons de leadership que Dieu leur a donné si on leur enseigne qu’elles sont nées pour suivre et pour se soumettre.

Le terme « complémentarisme » et le mouvement qui l’accompagne sont nés en réponse à ce que beaucoup ont perçu comme la marée montante du féminisme de la deuxième vague. Et leurs inquiétudes à l’époque étaient légitimes, compte tenu de l’accent mis par le mouvement sur la libération sexuelle, l’avortement sur demande et les droits des transgenres. À sa genèse, le complémentarisme soutenait, en son cœur, les trois grands principes que j’ai mentionnés plus haut.

 Les hommes et les femmes de la Genèse à l’Apocalypse

Le défi auquel nous sommes confrontés aujourd’hui est que le terme « complémentarisme » a évolué pour inclure un certain nombre de suppositions dérivées de la culture, et non des Écritures. J’ai l’intention d’aborder ces questions dans de futurs articles. Cependant, pour l’instant, j’aimerais examiner le dessein de Dieu pour les hommes et les femmes à la lumière du début et de la fin de la grande histoire de la rédemption. Après tout, l’une des façons dont nous comprenons toute histoire, qu’elle soit séculière ou sacrée, est en examinant son commencement et sa fin, et en considérant leurs liens communs qui nous renvoient à l’idée principale de cette histoire.

1. Le commencement: Au début, Dieu a créé l’homme et la femme égaux. Oui, Adam a été créé le premier. Mais cela ne l’a pas rendu maître d’Ève. Selon cette logique, les animaux étaient supérieurs à Adam parce qu’ils ont été créés avant lui! De plus, en Genèse 1.26-28, le mandat culturel a été donné à l’homme et à la femme.

> Puis Dieu dit: Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu, il créa l’homme et la femme. Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et assujettissez-la; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre.

Remarquez que l’homme et la femme ensemble doivent:

 Être féconds, multiplier et remplir la terre.
 Assujettir la terre et dominer sur tous les animaux.

Ce que le texte ne dit pas, c’est que les femmes doivent être fécondes et que les hommes doivent assujettir. Le plan de Dieu depuis le début était que nos premiers parents dominent sur la terre ensemble, en tant qu’égaux, en tant que ses co-régents. (Pour d’autres références ou allusions scripturaires – non liées au genre – au mandat culturel, voir Psaumes 8.6-8, Jérémie 29.1-9, Actes 17.26, Matthieu 28.18-20).

1. La fin: l’Écriture offre cette grande espérance eschatologique au croyant: un jour, nous régnerons tous avec Christ.

> Et ils chantaient un cantique nouveau, en disant: Tu es digne de prendre le livre, et d’en ouvrir les sceaux; car tu as été immolé, et tu as racheté pour Dieu par ton sang des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple, et de toute nation; tu as fait d’eux un royaume et des sacrificateurs pour notre Dieu, et ils régneront sur la terre.
>
> Apocalypse 5:9-10

Les saints, hommes et femmes, sont appelés un royaume et des prêtres, qui régneront. Je ne prétends pas comprendre ce qu’implique une telle fonction. Je ne me lance même pas dans des discussions sur l’identité précise de ces saints, qui dépendent de la vision que l’on a de la fin des temps. Mais ce que je veux souligner, c’est qu’aucune distinction n’est faite en ce qui concerne le genre dans ce passage et dans les nombreux autres qui parlent du règne eschatologique des croyants (Ap 1.6; 2.26; 3.21; 20.4-6; 22.5, Da 7.18, 27, 2 Tim 2.11-13, 1 Co 6.2-3).

Ainsi, nous voyons que tant au début qu’à la fin (une fin qui, en fait, ne finira jamais), les hommes et les femmes partagent une gouvernance commune sur la création de Dieu. La question qui se pose est donc la suivante: si au commencement, Dieu a créé l’homme et la femme pour régner ensemble, et si son plan pour l’éternité est que les hommes et les femmes règnent ensemble, quelle place les femmes doivent-elles avoir dans l’Église de Jésus-Christ entre-temps? Le Seigneur Jésus s’attendait-il à ce que les femmes se tiennent à l’écart et attendent l’état éternel? Je suis convaincue que la réponse est un « non » retentissant.

 Une distinction entre ancien et leader

Est-il possible de soutenir l’affirmation selon laquelle la fonction des anciens est réservée aux hommes qualifiés, tout en voyant une place pour le leadership des femmes douées et qualifiées?  Comment faire la distinction entre le leadership dans l’Église et la fonction d’ancien dans l’Église? Le Nouveau Testament exige-t-il que seuls les anciens dirigent? Ou bien les diacres et les diaconesses sont-ils également appelés à aider à diriger l’Église? Beaucoup de conservateurs dans l’Église d’aujourd’hui utilisent les termes “leader” et “ancien” de façon interchangeable. Mais je dirais que si tous les anciens doivent être des leaders, je ne crois pas que tous les leaders doivent être des anciens. Et je ne suis pas convaincue que le Nouveau Testament considérait les diacres comme de simples serviteurs sans autorité/leadership dans l’Église. L’utilisation de ce terme dans l’histoire de l’Église en témoigne.

 L’image de l’Église comme famille nucléaire

Il va sans dire que je crois que nos Églises ont besoin de femmes aussi bien que d’hommes à des postes de leadership. Pas seulement au sein des groupes dont elles sont responsables (les femmes auprès des femmes, les femmes auprès des enfants), mais aussi en donnant leur avis lorsque des décisions sont prises qui affectent l’ensemble du corps. Je trouve que l’analogie de la famille nucléaire est utile à cet égard: dans un foyer chrétien, les mères et les pères partagent la direction de leurs enfants, et leurs enfants ont besoin de la perspective équilibrée qui découle de cette relation symbiotique. Mais lorsque les hommes dirigent l’Église avec peu de participation des femmes, il peut facilement y avoir des lacunes dans leur service envers leurs sœurs. Une Église dirigée uniquement par des hommes pourrait être assimilée à une famille monoparentale, avec un père à la tête, sans mère à ses côtés. Ce n’est pas le plan de Dieu pour la famille nucléaire, et je dirais que ce n’est pas non plus son plan pour son Église.

Je me rends compte que cet article peut soulever plus de questions qu’il n’apporte de réponses. J’espère explorer ces questions dans de futurs articles. Mon désir n’est pas de provoquer des divisions, mais plutôt de revenir ensemble aux Écritures et de considérer à nouveau ce qu’elles ont à dire. Je vous invite à m’accompagner, et je vous encourage à me faire part de vos commentaires en cours de route.

 Dans cet épisode, Raph et Matt répondent aux questions suivantes:

 Qu’est-ce que le mandat culturel?
 Quels sont les effets de la chute sur le mandat culturel?
 Comment la connaissance du mandat culturel doit influencer notre vision du monde dans lequel tout dysfonctionne?
 Se rappeler “Memento Mori” apporte quel éclairage supplémentaire?

 Ils ont mentionné:

 Le livre de la jungle et le mandat culturel
 Est-ce qu’un chrétien peut écouter n’importe quelle musique?
 Leur épisode sur la grâce commune
 Leur épisode sur l’image de Dieu

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Quel devrait être l'impact du mandat culturel sur notre vision du monde?

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La mission du disciple (Matthieu 10)

Miniature orangée: photo de la basilique Saint Pierre, au Vatican

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La papauté est-elle une institution biblique? (Épisode 457)

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Pourquoi des durées de purifications différentes à l'accouchement? (Épisode 443)

Mandat culturel

La mission du disciple (Matthieu 10)

La papauté est-elle une institution biblique? (Épisode 457)

La création de Dieu, base de notre vision du monde

La doctrine des vocations: présentation

Pourquoi des durées de purifications différentes à l'accouchement? (Épisode 443)

Sommes-nous tous des immigrés?

L’homme comme prêtre de la création (Genèse 2.15)

L’homme comme roi de la création (Genèse 1.26-28)

Résister, Témoigner, Espérer

Quel rapport entre le mandat culturel et le mandat missionnaire?

Changer des couches à la gloire de Dieu

Nos vocations sont "le masque de Dieu"

Jean Calvin: pourquoi s’intéresser à la doctrine des vocations?

10 raisons d’assister au webinaire sur les vocations

Vocation: mon choix, ou l’appel de Dieu?

Pensées sur le leadership chrétien pour la réédition d'un classique

Du commencement à la fin: Les hommes et les femmes comme co-régents

Quel devrait être l'impact du mandat culturel sur notre vision du monde?