Les cultures influencent-elles la théologie? (Épisode 490)

Dans cet épisode, Florent nous invite à réfléchir à l’influence profonde de la culture sur l’élaboration de la doctrine, et à la nécessité de distinguer ce qui relève de l’Évangile lui-même de ce qui est conditionné par des cadres culturels spécifiques.

Mentions et recommandations:

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Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible, une question à la fois.

Tu veux poser une question?

Transcription:

La question

C'est un mail que nous avons reçu à TPSG avec des dizaines de points à relever, et j'aimerais beaucoup y répondre, mais ce serait carrément un livre. Je prends juste une section à TPSG que je tente de résumer.

• “Comment savoir si nos positions doctrinales en Europe sont les bonnes par rapport à celles qu'on retrouve dans les pays anglo-saxons?
• Comment éviter que la présence ou l'absence de ressources oriente les convictions des églises?
• À quel point la doctrine est influencée par la culture?
• Au-delà des traductions, certaines différences théologiques semblent être géographiquement marquées. Parlons des dons spirituels. Aux États-Unis, le calvinisme et le continuationnisme sont des courants établis et respectables. En Europe occidentale, francophone, c'est quasi inexistant. Westminster est cessationniste, mais Dordrecht ne se prononce pas. Pourtant, en France, le calvinisme continuationniste est une minorité dans une minorité. Est-ce une différence légitime? Question secondaire. Ou est-ce qu'il y a un vrai enjeu doctrinal?
• Autre exemple, le complémentarisme, ou le complémentarisme strict, baptiste, Américain, MacArthur, ou souple, Piper, Carson. En Europe, la discussion est moins polarisée qu'aux États-Unis.
• Autre exemple, l'inhérence ou l'infaillibilité. Le document de Chicago qui maintient une inhérence forte en opposition à l'infaillibilité où il y aurait des erreurs factuelles mineures n'affectant pas la vérité salvifique. Quelle est la position continentale classique? Parlons d'eschatologie, le millénarisme dominant en Europe réformée contre le prémillénarisme dispensationnaliste très présent aux États-Unis évangéliques. Est-ce vraiment secondaire?
• Encore un exemple, le créationnisme politisé. Aux USA, le Young Earth Creationism est parfois un test d'orthodoxie. On parle ici de créationnisme terre-jeune. Dans certains cercles réformés, en Europe, c'est rarement le cas. Comment distinguer ce qui relève de différences culturelles légitimes à des dérives fondamentalistes à éviter? Le problème, c’est que sans cartographie claire, je risque de confondre des nuances légitimes avec des positions fondamentalistes ou bien inversement, rejeter des positions légitimes par ignorance.”

Avant de rentrer dans ta question, j'aimerais juste faire une remarque sur une erreur de formulation. Tu mets en opposition l'inhérence de l'Écriture et son infaillibilité. En réalité, ce sont les mêmes choses. Ces deux mots affirment que la Bible est fiable ou qu'elle est sans erreur: inhérente. Elle est incapable de nous tromper, elle ne contient aucune faille. Ce sont les mêmes termes. Et elle est fiable parce qu'elle ne contient aucune erreur. Elle est conforme à la vérité ou à la réalité. Elle est incapable de nous tromper, même si nos interprétations, comme tu le notes, peuvent parfois varier. Mais la source elle-même est fiable. Et l'infaillibilité est la conséquence logique de l'inspiration de l'Écriture.

Dans cet épisode, on va parler du ‘tri des éléments essentiels’ et des différences dans les premières églises qui ont aussi reflété leur culture à l'époque. On regardera un peu en arrière dans l'histoire. Et puis on va s'amuser un peu en voyageant dans des pays aux convictions doctrinales ou comportementales différentes justement à cause de leur culture. Et enfin, je reviendrai sur les termes que tu évoques pour essayer de les définir et donner quelques remarques.

Le Tri est fondamental

Le tri entre les points fondamentaux et les points secondaires est fondamental. Quand on lit la première lettre de Jean par exemple, lettre adressée aux chrétiens de deuxième génération, on réalise que le vrai chrétien se reconnaît à trois réalités.

1. Une juste doctrine.
2. De justes relations, c'est-à-dire des relations aimantes.
3. Une obéissance morale, éthique à la Parole de Dieu.

On voit déjà qu'il y a des marqueurs de ce qui est vrai par rapport aux gens qui enseigneraient des choses totalement déplacées par rapport à ce que la Bible dit. Alors, quels sont les marqueurs d'une juste doctrine, puisque c'est surtout ça qui t'intéresse?

Il me semble, au regard de la clarté de Jude 3-4, qu'il y a trois doctrines qu'il ne faut pas louper et qui désignent l'essentiel, quelle que soit la culture. C'est le demi-frère du Christ, Jude, qui rédige ce texte:

“Bien-aimés, comme je désirais vivement vous écrire au sujet de notre salut commun. Je me suis senti obligé de le faire afin de vous exhorter à combattre pour la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes. Car il s'est glissé parmi vous certains hommes dont la condamnation est écrite depuis longtemps, impies qui changent en dérèglement la grâce de notre Dieu et qui renient notre seul Maître et Seigneur Jésus-Christ.”                                            - Jude 3-4.

Il y a ici trois choses qu'il ne faut absolument pas louper.

1. La doctrine de la révélation.

   La révélation a été donnée une fois pour toutes. Lorsqu'un groupe, une église, un leader religieux, ajoute de nouvelles révélations à l'Écriture, il est en dehors du christianisme biblique. Joseph Smith, par exemple, fondateur des Mormons, fonde une autre religion car il ajoute une révélation.

2. La doctrine du salut.

   La notion que Dieu sauve entièrement des pécheurs par sa seule grâce, transformant leurs affections pour les orienter sur Christ, est un trésor inestimable. Lorsque vous ajoutez la notion de mérite ou lorsque vous retranchez au sacrifice du Christ sa suffisance ou sa force substitutive, vous avez renié la grâce. Autant que vous limitez la foi à une source d'acquiescement sans conséquence, vous avez renié la doctrine du salut.

3. La doctrine de Dieu.

   Renier la divinité du Christ, réduire l'Esprit-Saint à une force impersonnelle qu'on peut manipuler, c’est nié les réalités du christianisme biblique ou considéré que Dieu se ‘manifeste’, par exemple comme c'est le cas de l'église de Pentecôte, comme Père dans l'Ancien Testament, Fils dans les Évangiles et Esprit dans les Actes, est une forme de modalisme. Toutes ces positions-là sont hérétiques et en cela ce n'est pas une question de géographie, c'est une question de départ de l'orthodoxie biblique.

Tu peux déjà toi-même répondre à pas mal de questions que tu te poses en gardant ces trois éléments. Croire correctement, aimer correctement, obéir correctement, c'est le centre d'une vie chrétienne authentique. Et une doctrine correcte, c'est avoir une haute vue de l'Écriture, de Dieu et du Salut.

Je te donne un exemple. Il est vrai que l'on peut comprendre Genèse 1 à 3 de différentes manières. Mais si tu dis que tu es face à un mythe, tu dis que la Bible ment, que Jésus a menti d'ailleurs en parlant d'Adam et Ève et que Paul s'est trompé lorsqu'il dit que nous sommes issus d'un seul (Actes 17). Alors, si Jésus est menteur, il n'est pas l'Agneau sans défaut qui meurt pour nos péchés et il n'est pas digne de confiance. Donc, tu peux comprendre Genèse 1 à 3 avec différentes perspectives, mais à un moment donné, cette compréhension te mène en dehors de l'orthodoxie biblique.

‘Cartographie doctrinale’

Regardons maintenant cette notion de cartographie doctrinale. J'aimerais qu'on s'amuse un peu. Encore une fois, je suis très conscient que ce sera caricatural, mais on va se plonger dans l'histoire de l'Église, et faire quelques remarques. Comment est-ce que tu caractériserais la ville de Corinthe? Tous les auteurs qui parlent de la ville de Corinthe en parlent comme une ville immorale, égoïste, typique d'un port où il y avait beaucoup de passages. Et ça se voit dans l'église par les thèmes correctifs que l'apôtre aborde dans ses lettres à Corinthe. L'église de Corinthe était marquée par l'immoralité de cette ville, avec la prostitution sacrée, des comportements immoraux que l'on retrouve dans la Bible bref, la culture influence le comportement.

Comment caractériserais-tu la ville d'Éphèse? Superstitieuse. Les auteurs du temps du Nouveau Testament, disaient que les gens avaient peur des esprits, peur des démons. Il suffit de lire Actes 19 et les thèmes abordés en Ephésiens pour s'en convaincre. Et cela explique la part importante que Paul dévoue à parler de la puissance de Christ.

Il y avait donc bien une influence de la culture sur l'Église, qu'il fallait donc soutenir, corriger, réorienter. Il vous suffit de considérer Apocalypse 2 et 3 pour voir combien les reproches de Jésus à l'égard des sept Églises reflètent souvent leur environnement culturel. Un exemple peut-être un petit peu moins historique, mais plus parlant: l'Église de Rome. L'Église catholique romaine a, il semble été influencé par la religion romaine qui l’a précédée.

• La proximité de la religion et de l'État. Voilà ce qu'a dit Cicéron:

“Nos aïeux n'ont jamais été plus sages ni mieux inspirés des dieux que lorsqu'ils ont décidé que les mêmes personnes présideraient à la religion et gouverneraient à la République.”

Ce lien va ensuite se concrétiser puisque lorsque Constantin va se convertir, il va favoriser la religion chrétienne. Et puis, une soixantaine d'années plus tard, un autre empereur va imposer la religion chrétienne, liant l'État à la Foi.

Ces deux distinctions, le rapport à l'État et le ritualisme, se sont retrouvées très tôt dans l'Église de Rome. Comme je l'ai dit, avec l'évolution sous Théodose en 370, le christianisme va devenir obligatoire et il me semble que l'on peut caractériser l'Église de Rome comme une Église éminemment religieuse.

Si on part un petit peu plus à l'Est, avec le mysticisme grec, on trouve des idées issues du monde grec, notamment que certaines formes de gnosticisme visaient l'amélioration de l'âme par le biais d'initiations successives. L'homme, l'âme évoluait vers une perfection. Irénée s'est beaucoup penchée sur ces questions à l'époque. Et ce n'est pas pour rien que c'est de là que sont nés des mouvements beaucoup plus contemplatifs, méditatifs, qui au fil du temps ont donné naissance à cette conception très particulière du salut chez les orthodoxes, qui parle de la ‘divinisation de l'homme’, pas au sens de remplacer Dieu, mais quelque part presque de se confondre en lui. Je suis conscient que ce sont des caricatures.

La culture, les convictions culturelles, jouent dans la compréhension que l'on peut avoir des choses. Un exemple qui va amuser: les armes et les États-Unis. On part en Amérique du Nord pour cet exemple surprenant, qui pour nous, Européens, est lunaire. Nous sommes toujours surpris de voir la revendication au droit de posséder des armes, et parfois même du port d'armes, y compris chez les chrétiens. Un livre très intéressant à ce sujet, ce serait Wayne Grudem, qui est un théologien évangélique remarquable, américain, et il a écrit un livre sur la politique et l'Église, dans lequel il défend que l'Église doit peser sur la politique comme une sorte de boussole morale. Et dans ce livre de plus de 600 pages, vous aurez notamment la justification de cette question, ce que vous ne trouverez jamais dans le précis de théologie de Jules-Marcel Nicolle, ni dans le livre d'Alain Nisus “Pour une foi réfléchie”, deux ouvrages que je recommande.

Alors pourquoi cette insistance? Les États-Unis se sont construits en accueillant notamment des réfugiés protestants et protestants évangéliques européens qui fuyaient les persécutions des États européens. La France, sous Louis XVI, avait massacré les Huguenots. L'Angleterre a oscillé entre accueil et opposition aux protestants. Beaucoup s'étaient réfugiés en Suisse, en Hollande et ensuite en Amérique. Et lorsque l'Angleterre a envoyé ses troupes pour exiger le paiement de taxes des colonies, ce sont des habitants, des fermiers munis de leurs pistolets et de leurs fusils qui ont défait l'armée britannique, permettant la liberté de ce qui deviendrait les États-Unis d'Amérique. Pour un Américain conscient de son histoire, c'est le port des armes qui a protégé de la tyrannie gouvernementale européenne. Évidemment, qu'il va le défendre, et c'est cela qui a permis de rejeter l'oppression étatiste des consciences. Je ne le défends pas, je l'explique.

Aux Etats-Unis, les églises protestantes évangéliques se sont énormément développées au cours des siècles, grâce notamment à la liberté de religion, premier pays au monde à l'avoir clairement adoptée. Il faudra attendre 1905 en France. Mais si on devait décrire en un mot l'idée clé des Etats-Unis, je dirais que le centre de gravité culturelle des États-Unis, c'est le divertissement. La culture du loisir, du bien-être, de la richesse, cela, c'est l'idole américaine. Allez, je vais oser. N'est-ce pas là ce qu'on retrouve dans certains mouvements évangéliques américains? Le culte est ou doit être divertissant. Fumigène, effet de scène, recherche d'ambiance, centralité de la musique, accent sur les bénéfices du christianisme, ‘Dieu est celui qui me fait du bien’. On est parfois dans un évangile thérapeutique et c'est en cela le reflet de la culture.

Les églises de chaque pays et de chaque siècle sont marquées par leur culture et réussissent plus ou moins bien à garder l'essentiel de l'Évangile. J'ai parlé des États-Unis, parlons de l'Afrique. Au XIXe siècle sont nées des églises dites d'initiatives africaines. Je te renvoie au livre piloté par Hannes Wiher sur ce thème pour en savoir plus. Parmi les principales, on a des églises dites éthiopiennes et sionistes en Afrique du Sud, les églises kimbaguistes, Congo, RDC, troisième église du pays de par sa taille, l'église ariste, Libéria, Côte d'Ivoire et Ghana, le mouvement Aladura avec les églises de Dieu et l'église chrétienne des rachetés de Dieu au Nigeria et au Bénin. Ce qui est intéressant quand on examine leurs fondateurs, c'est que ce sont des personnages très charismatiques par leur personnalité et par l'approche de la foi. Si vous regardez William Wadé Harris, qui s'est expatrié du Libéria à la Côte d'Ivoire, et de Simon Kimbagu, Congo, ce sont des exemples types. Mais quand on regarde de plus près, ces pasteurs deviennent vite le substitut du sourcier et du chef du village rassemblés en un même personnage. L'accent est placé sur l'expérience et sur des manifestations de puissance, la valorisation de l'oralité, le rejet de l'écrit et de la doctrine. La dissection doctrinale que l'on fait en Occident a fait que ces églises ont parfois adopté ou sont tombées dans des doctrines qui n'ont plus rien à voir avec le christianisme. L'exemple le plus marquant, c'est le kimbaguisme, par exemple, où la trinité, correspondrait, selon eux, au fondateur des kimbaguistes, son fils et son petit-fils. On est manifestement là, bien loin du christianisme biblique. Ce que je note ici, c'est que la culture s'est imposée dans l'Église. Ces Églises utilisent la musique non pour célébrer la délivrance que Dieu nous accorde, ou nous a accordé en son Fils Jésus-Christ, mais pour se connecter aux cieux. Comme dans l'animisme, le pasteur guérisseur utilise les mêmes codes du fétichisme traditionnel, mais avec un vernis chrétien. On va utiliser l'huile, la croix et l'eau comme véhicule divin. Et on voit que la culture a impacté parfois des églises au point de perdre le message de l'Évangile.

Je passe au Brésil. C'est anecdotique, mais c'est amusant. Le paysage spirituel a été énormément influencé par un Français du nom de Léon Hippolyte Rivail. On le connaît également sous son pseudonyme d'Alan Kardec. C'est lui qui a codifié le spiritisme, cette forme d'occultisme contemporain qui engage les gens dans une communion avec des morts, en réalité, selon une perspective biblique, des démons. Or c'est intéressant de voir que les chrétiens brésiliens rejettent absolument l'idée que lorsque Saül consulte la sorcière d'Engedi, il entend vraiment Samuel. Pour eux, leur culture ambiante interdit d'aller dans cette lecture.

Je pourrais multiplier les exemples amusants sur l'éthique ou sur les expressions d'église et il y a toujours une réflexion à mener sur les contours de pensée d'une culture et de la théologie de cette culture.Parfois ces choses sont bonnes, elles ne sont pas pleinement mauvaises et je ne voudrais pas qu'on tombe dans cette sorte de dichotomie. La culture est un cadeau que Dieu nous a donné et leurs expressions reflètent à la fois la diversité et l'unité. On peut être chrétien avec des diversités d'expressions culturelles, et j'ose dire à l'image de Dieu qui est unique et qui est trinitaire. Et je suis convaincu que pendant toute l'éternité, nous allons célébrer tous les cadeaux que Dieu a fait à l'humanité par ces différentes expressions culturelles, lorsque celles-ci restent dans un contexte théologique juste.

Continuationnismes ou cessationnismes

Je réalise que je n'ai pas traité des questions spécifiques, mais c'était juste pour exprimer qu'il y a effectivement une porosité entre culture et doctrine ou expression doctrinale de certains pays. C'est difficile de répondre très clairement à ta question, c'est souvent une question de curseur. Prenons l'exemple des dons spirituels. La distinction n'est pas réellement liée au calvinisme. J'ai un ami qui m'est cher, on se voit peu parce qu'on est bien occupé, mais il est chrétien, charismatique, évangélique: Rémi Gomez. Il défend sa position, on a dialogué sur la question parfois sur internet, et je crois savoir qu'il est calviniste dans sa position sur le salut, il est réformé. Les deux pôles ne sont donc pas ceci, mais plutôt c'est les continuationnistes et les cessationnistes. Alors, je vais les définir.

• Les continuationnistes estiment que tous les dons sont opérants, les dons de l'esprit, sont opérants pour tous les siècles et dans tous les siècles de l'Église et que l'Église doit donc chercher à les vivre tous.
• Les cessationnistes, dont je fais partie, estiment que certains dons spirituels ont eu un rôle fondamental et qu'ils ont donc accompli leur job. C'était d'ailleurs la vision historique des églises jusqu'au début des années 1900 avec la naissance du Pentecôtisme.

Revenons sur la question: charismatique, non charismatique. On peut être charismatique, continuationniste, avec une véritable orthodoxie chrétienne, aucun doute là-dessus. Notre communion est complète, et parfois la collaboration aussi. Tant que le camp continuationniste, charismatique, ne dit pas que les autres n'ont pas reçu le Saint-Esprit, ce que j'ai souvent entendu. Et s'il y a cette compréhension que nous avons deux avis différents et qu'on va se respecter, beaucoup de choses sont possibles. Mais si le charismatisme vire à la formulation de nouvelles révélations ou à une dissociation du Saint-Esprit de la Trinité, que l'on réduit à une sorte de force manipulable, force de formule, de commandement, on a quitté le christianisme biblique. Je te renvoie aux trois critères que j'ai évoqués en Jude 3-4.

Et quand je vois certaines personnes chercher une pseudo-communion à l'Esprit, en tombant à la renverse, en cherchant l'extase, je me dit qu'ils se trompent de religion. En fait, s'ils cherchent ce qui ressemble beaucoup plus à l'éveil de la Kundalini, allez voir sur Youtube les cultes hindous et vous serez frappé de la similitude des expériences.

Et en même temps, les cessationnistes dont je fais partie, qui ne chercheraient pas la puissance de l'Esprit dans leurs prédications, dans leurs témoignages, leurs prières ou leur vie chrétienne, nieraient tout autant la vitalité de la Trinité dans leur salut.

Complémentarianisme ou égalitarisme

L'égalitarisme comprend qu'il n'y a aucune distinction à faire entre hommes et femmes, ni dans l'accès au salut, ni dans l'accès aux services et aux fonctions de l'Église. Les femmes dans ce camp-là peuvent être anciennes, pasteurs, prêchées, etc. Le complémentarisme estime plutôt que si l'accès à Dieu est indifférencié, hommes et femmes sont tous deux créés à l'image de Dieu, tous deux co-héritiers de Christ, il y a des différences à maintenir dans les rôles, soit dans la famille, soit dans l'Église, soit dans les deux. Typiquement, la prédication publique et le rôle d'ancien sont les deux fonctions réservées aux hommes, mais je constate qu'il y a pas mal de nuances possibles. Je dois dire que ce n’est pas surprenant qu’en Occident, où l'on pousse cette narrative qu'un homme peut devenir femme et qu'une femme peut devenir homme, et où on met en avant non seulement l'égalité ontologique mais aussi celle de l'action, que ça peut être une influence sur nos discussions.

Cette question, elle est épineuse, elle enflamme les églises, et ce qui m'intéresse surtout, c'est l'exégèse des textes. J'ai lu récemment un livre qui finalement était d'accord que les textes établissaient bien une distinction de fonction, mais que la culture ayant changé, il faut s'habituer et comprendre les textes à la lumière de la culture. Hélas, ce genre de raisonnement sape gravement, de ma perspective, l'autorité de l'Écriture. Et en cela, on touche à l'un des fondamentaux que j'ai évoqués.

Si l'argument se fonde sur une interprétation divergente des textes, je pense par exemple au professeur Hugenberger, par exemple, qui est resté proche de Grudem, malgré sa divergence quant à leur conclusion. Hugenberger est un égalitarien dans l'Église, mais uniquement sur des fondements exégétiques. Il ne remet pas en question la force et l'impact de l'Écriture ou son statut.

L’eschatologie

Dernier point que je vais évoquer: l'eschatologie, c'est-à-dire la doctrine de la fin des temps. Les positions ont fluctué avec le temps et je note qu'Henri Blocher, justifie l'émergence du prémillénarisme moderne, notamment le dispensationalisme, au XIXe siècle avec la prise de conscience de la notion d'histoire. Et tu vois, il relève, comme toi, l'influence de la culture sur une certaine vision de l'histoire, de son déroulement et de son avenir. La France d'il y a un demi-siècle était principalement prémillénariste, elle est devenue plutôt amillénariste. J'ai débattu avec mon ami Pascal Denault, sur Youtube tu verras notre débat. J'ai aussi écrit un livre avec lui sur cette question. Ça ne relève pas forcément d'une cartographie, mais plutôt d'une perspective herméneutique. Et c'est là où on revient aussi sur la question de la création. Je ne reviens pas dessus dans cet épisode qui est déjà très très long. Les lignes rouges sont franchies, comme je l'ai dit, lorsque l'on va à l'encontre de ce que l'Écriture dit, ou qu'on va minimiser ce que l'Écriture dit. Interpréter différemment, c'est une chose, mais essayer de justifier la compréhension par une notion qui serait culturelle, ça pose un problème.

Je termine avec 1 Timothée 4.13 à 16, une exhortation que l'apôtre Paul adresse à un jeune pasteur en poste à Éphèse et lui dit:

“Jusqu'à ce que je vienne, applique-toi à la lecture, à l'exhortation, à l'enseignement. Ne néglige pas le don qui est en toi et qui t'a été donné par la prophétie avec l'imposition des mains du collège des anciens. Applique-toi et sois tout entier à cette tâche afin que tes progrès soient évidents pour tous. Veille sur toi-même et sur ton enseignement avec persévérance car en agissant ainsi tu sauveras et toi-même et ceux qui l'écoutent.”

La question que tu poses a des ramifications énormes et Paul exhorte les pasteurs et les responsables à passer du temps, à s'appliquer à la lecture, à l'exhortation et à l'enseignement. Et sous-jacent à cette exhortation, il y a le salut de ceux qui t'écoutent. Il y a des choses pour lesquelles tu peux te louper. Franchement, on sera tous amusés probablement, quand Christ reviendra, de nos positions ‘mille’, ‘pré-mille’, ‘post-mille’. On aura probablement ici et là plein de choses à revoir, et on comprendra mieux à ce moment-là. Mais ça a moins de conséquences que les conséquences liées à l'Evangile et aux fondamentaux que j'ai évoqués. Et en cela, j'espère que tu réalises que Dieu s'est révélé, un Dieu unique, un Dieu trinitaire, que le Père a envoyé son Fils pour mourir à la croix pour nos péchés, et le Saint-Esprit veut éveiller en nous cette vie nouvelle et cette foi. Nous faire regarder à Jésus pour susciter en nous la foi, la compréhension, l'attachement, l'amour pour son nom. Et ça c'est essentiel et c'est central. Dieu nous a laissé la vérité de qui il est, de ce qu'il croit dans l'Écriture et c'est en restant proche d'elle que nous restons proches d'un Dieu qui s'est dévoilé.