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(Retrouvez les articles de Maxime sur la défense du pédobaptême ici)

En guise d’introduction, je vous propose la réponse à cette question d’un éminent spécialiste, Everett Ferguson:

> Il existe un large consensus pour reconnaître qu’il n’y a aucune preuve solide du baptême des enfants avant la fin du IIᵉ siècle. Ce constat ne signifie pas que cette pratique n’ait pas existé auparavant, mais il implique que les partisans de cette pratique doivent rendre compte d’un écart chronologique important. Beaucoup comblent ce silence historique par un recours à des considérations théologiques ou sociologiques.
>…

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Le baptême de bébé vient-il des apôtres ou des pères de l’Église?

(Retrouvez les articles de Maxime sur la défense du pédobaptême ici)

En guise d’introduction, je vous propose la réponse à cette question d’un éminent spécialiste, Everett Ferguson:

> Il existe un large consensus pour reconnaître qu’il n’y a aucune preuve solide du baptême des enfants avant la fin du IIᵉ siècle. Ce constat ne signifie pas que cette pratique n’ait pas existé auparavant, mais il implique que les partisans de cette pratique doivent rendre compte d’un écart chronologique important. Beaucoup comblent ce silence historique par un recours à des considérations théologiques ou sociologiques.
>
> \
> Les arguments contre le caractère originel du baptême des nourrissons, en plus de l’absence d’attestation ancienne, comprennent: l’importance essentielle attribuée à la confession verbale et à la repentance; une liturgie conçue pour des personnes en âge de responsabilité; la taille des baptistères; ainsi que l’absence d’une théologie unanimement reconnue pour le soutenir (Chrysostome et les Églises orientales d’un côté, Augustin de l’autre).
>
> \
> L’explication la plus plausible de l’origine du baptême des enfants se trouve dans la pratique du baptême d’urgence d’enfants malades dont on craignait la mort prochaine, afin de leur assurer l’entrée dans le royaume des cieux. Il y eut ensuite une extension progressive de la pratique du baptême des nourrissons comme mesure de précaution. Cette pratique fut largement acceptée, mais des questions quant à sa légitimité continuèrent d’être soulevées jusqu’au Vᵉ siècle. Elle devint la pratique habituelle aux Vᵉ et VIᵉ siècles.
>
> \
> Dans la controverse entre Augustin et Pélage, le baptême des enfants constitua un soutien majeur à la doctrine du péché originel, plutôt que l’inverse, puisque le baptême était universellement reconnu comme étant destiné à la rémission des péchés. Avec la victoire des arguments d’Augustin, le péché originel devint la raison principale du baptême des enfants dans l’Église occidentale.
>
> \
> Le développement de la conception du baptême comme efficace objectivement alla de pair avec le développement du baptême des nourrissons. Si le baptême est défini comme consistant essentiellement en l’eau et la formule trinitaire, alors la foi consciente et l’obéissance deviennent moins importantes. En l’absence d’une confession personnelle de foi et d’une renonciation au diable, d’autres justifications furent avancées: la foi de l’Église; la garantie donnée par les parrains que l’enfant serait élevé dans l’Église; ou encore l’idée que l’enfant est considéré comme croyant du fait même de recevoir le sacrement de la foi (le baptême)1.



 

 Voici la table des matières de notre échange:

 La place de la tradition (07:30)
 L’histoire du baptême est-elle claire? (14:45)
 Les baptêmes chez les juifs et les païens (18:53)
 Survol historique (23:01)
   Épitaphes de jeunes enfants (24:54)
   Origène d’Alexandrie (27:58)
   Irénée de Lyon (32:37)
   Justin Martyr (34:46)
   La Didaché (35:17)
 Pratique bien établie et répandue (38:46)
 Les pères baptisés tardivement (50:26)
 L’efficacité du baptême (réalisme vs. symbolisme) (52:59)
 Conception catholique vs. réformée (01:04:56)
 Ta conclusion baptismale par rapport aux pères de l’Église? (01:13:13)



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1.Everett Ferguson, Baptism in the early Church, pp. 856-857. J’ai moi-même ajouté le gras pour souligner. ↩


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Si la foi est l’unique moyen pour approprier la grâce salvatrice (Rm 4.16), qu’est-ce que cela implique à propos des sacrements? Les réformateurs ont rejeté la notion du salut par les sacrements (ex opere operato). Ils ont plutôt affirmé que l’efficacité des sacrements vient de l’action souveraine du Saint-Esprit, qui communique la Parole de Dieu par le baptême et la cène. Cependant, cette grâce n’est communiquée que lorsque la Parole est accueillie par la foi…

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Le baptême - Théologie systématique #29

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Si la foi est l’unique moyen pour approprier la grâce salvatrice (Rm 4.16), qu’est-ce que cela implique à propos des sacrements? Les réformateurs ont rejeté la notion du salut par les sacrements (ex opere operato). Ils ont plutôt affirmé que l’efficacité des sacrements vient de l’action souveraine du Saint-Esprit, qui communique la Parole de Dieu par le baptême et la cène. Cependant, cette grâce n’est communiquée que lorsque la Parole est accueillie par la foi. Dès lors, comment comprendre l’administration des sacrements à ceux qui ne peuvent pas encore exercer la foi, comme les enfants?

Cette question est un des principaux points de rupture entre le pédobaptisme et le crédobaptisme protestant.

Concernant le repas du Seigneur, les deux groupes s’entendent: les enfants ne participent pas à cette ordonnance avant de professer la foi (1Co 11.28-29).

Pour ce qui est du baptême, cependant, les pédobaptistes considèrent que le baptême peut précéder la foi comme signe des promesses de l’alliance, tandis que, pour les crédobaptistes, la foi doit nécessairement précéder le baptême. Sans une profession de foi concomitante, le baptême n’est pas reconnu comme étant valide. Ainsi, la question du baptême n’est pas secondaire: elle touche directement au rapport entre la foi et la grâce communiquée et reçue.

Le chapitre 29 développe trois angles particuliers de la doctrine du baptême: sa signification et son effet, les personnes propres à le recevoir et ses conditions d’admission, son administration biblique et son mode approprié. Nous examinerons chacun de ces points en répondant aux questions suivantes:

1. Que fait le baptême? (publication prévue le 15 avril)
2. Qui peut recevoir le baptême? (publication prévue le 22 avril)
3. Comment le baptême doit-il être pratiqué? (publication prévue le 29 avril)


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 Le Baptême (confession de 1689, chap. 29)

> Par. 1 - Le baptême est une ordonnance du Nouveau Testament instituée par le Seigneur Jésus, de sorte qu’il représente pour le baptisé un signe de communion avec Christ dans sa mort et sa résurrection, de son insertion en lui1, de la rémission des péchés2 et de l’offrande de sa propre personne à Dieu, par Jésus-Christ, pour vivre et marcher en nouveauté de vie3.

> Par. 2 - De fait, ceux qui professent la repentance envers Dieu et la foi, ainsi que l’obéissance au Seigneur Jésus-Christ, sont les seuls sujets aptes à recevoir cette ordonnance4.

> Par. 3 - L’élément extérieur à utiliser dans cette ordonnance est l’eau, dans laquelle le candidat est baptisé au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit5.

> Par. 4 - L’immersion, ou le fait de plonger la personne dans l’eau, est nécessaire pour que cette ordonnance soit légitimement administrée6.

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1.Rm 6.3-5; Col 2.12; Ga 3.27 ↩2.Mc 1.4; Ac 22.16 ↩3.Rm 6.2,4 ↩4.Mc 16.16; Ac 2.41; 8.12,36,37; 18.8 ↩5.Mt 28.19,20; Ac 8.38 ↩6.Mt 3.16; Jn 3.23 ↩


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Les sacrements ont été l’un des principaux champs de bataille de la Réforme protestante, car ils sont l’expression de théologies sous-jacentes qui divergeaient entre elles. La première rupture eut lieu entre les protestants et les catholiques. Ces derniers observent sept sacrements, tandis que les protestants n’en reconnaissent que deux, car, pour eux, un sacrement doit être institué par le Seigneur, avoir un élément visible qui lui est associé et être accompagné d’une promesse de grâce. Le monde protestant…

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Le baptême et la sainte cène - Théologie systématique #28

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Les sacrements ont été l’un des principaux champs de bataille de la Réforme protestante, car ils sont l’expression de théologies sous-jacentes qui divergeaient entre elles. La première rupture eut lieu entre les protestants et les catholiques. Ces derniers observent sept sacrements, tandis que les protestants n’en reconnaissent que deux, car, pour eux, un sacrement doit être institué par le Seigneur, avoir un élément visible qui lui est associé et être accompagné d’une promesse de grâce. Le monde protestant a ensuite été scindé entre deux conceptions eucharistiques distinctes: la conception luthérienne et la conception réformée. Puis le monde réformé fut lui-même scindé entre deux conceptions baptismales: le pédobaptême et le crédobaptême.

Bien que le chapitre 28 soit une introduction aux sacrements, sa grande différence avec le chapitre 27 de la Confession de Westminster ne vient pas de la doctrine de l’eucharistie. En effet, les baptistes s’inscrivent globalement dans la même compréhension réformée de la cène et réaffirment essentiellement ce qu’on retrouve dans la Confession de Westminster. Les différences relatives aux ordonnances s’expliquent donc à la lumière de leur conception distincte du baptême.

La première différence notable est au niveau terminologique. Le titre même du chapitre fait état de cette différence: Les sacrements (CFW) versus Le baptême et le repas du Seigneur (1689). La confession baptiste n’emploie jamais le mot "sacrement" pour parler du baptême et de la cène, mais elle utilise plutôt le mot "ordonnance". Les baptistes, en rejetant le sacramentalisme, n’ont pas rejeté complètement l’usage du mot sacrement, mais ont fait preuve de prudence en l’employant. Le mot sacrement vient du latin sacramentum qui désignait à l’origine un engagement sacré, puis a été appliqué aux rites chrétiens. Les baptistes utilisèrent assez librement le mot sacrement dans leurs traités de théologie. Mais en mettant plutôt l’accent sur le mot "ordonnances", ils ont voulu souligner que les sacrements impliquent l’obéissance de celui qui les reçoit. Celui qui reçoit le baptême et qui participe au repas du Seigneur se soumet aux ordonnances du Seigneur puisqu’un ordre exige l’obéissance de la foi.

La deuxième différence concerne le contenu même du chapitre. Les cinq paragraphes qu’on retrouve dans les deux autres confessions n’ont pas été suivis par les baptistes. Ceux-ci ont préféré écrire leur propre introduction aux sacrements, car la théologie sous-jacente constituait pour eux un fondement distinctif. La simplicité de la sacramentologie baptiste est élégante. Elle est introduite par deux courts paragraphes: le premier définit la nature des ordonnances et le second présente leurs administrateurs. Nous exposerons donc ce chapitre en répondant aux deux questions suivantes:

1. Qu’est-ce qu’une ordonnance d’institution positive? (paragraphe 1)
2. Qui peut administrer les sacrements? (paragraphe 1) – publication prévue le jeudi 26 mars


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 La communion des saints (confession de 1689, chap. 28)

> Par. 1 - Le baptême et la sainte cène sont des ordonnances d’institution positive et souveraine prescrites par le Seigneur Jésus, le seul législateur, et doivent être perpétuées dans l’Église jusqu’à la fin du monde1.

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> Par. 2 - Ces deux ordonnances doivent être administrées seulement par ceux qui sont qualifiés et appelés à cette tâche selon le mandat de Christ2.

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1.Mt 28.19,20; 1Co 11.26 ↩2.Mt 28.19; 1Co 4.1 ↩


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Contrairement au catholicisme, ce n’est pas l’Église qui donne l’union à Christ, mais l’union à Christ qui unit les croyants en Église et qui crée la communion des saints. Néanmoins, la confession de foi présente d’abord la doctrine de l’Église (l’union ecclésiale) et ensuite la doctrine de la communion des saints (l’union personnelle).

Les trois paragraphes de la Confession de foi de Westminster ont été réduits à deux dans la Confession de foi baptiste de 1689, tout en conservant la même doctrine. Nous…

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La communion des saints - Théologie systématique #27

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Contrairement au catholicisme, ce n’est pas l’Église qui donne l’union à Christ, mais l’union à Christ qui unit les croyants en Église et qui crée la communion des saints. Néanmoins, la confession de foi présente d’abord la doctrine de l’Église (l’union ecclésiale) et ensuite la doctrine de la communion des saints (l’union personnelle).

Les trois paragraphes de la Confession de foi de Westminster ont été réduits à deux dans la Confession de foi baptiste de 1689, tout en conservant la même doctrine. Nous présenterons ces deux paragraphes en tentant de répondre aux deux questions suivantes:

1. Qu'est-ce que la communion des saints? (paragraphe 1)
2. Comment les saints entretiennent-ils la communion entre eux? (paragraphe 2)


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 La communion des saints (confession de 1689, chap. 27)

> Par. 1 - Tous les saints qui sont unis à Jésus-Christ, leur chef, par son Esprit et par la foi, ont communion avec lui en ses grâces, ses souffrances, sa mort, sa résurrection et sa gloire, même s’ils ne sont pas en cela rendus une seule personne avec lui1. Étant unis les uns aux autres dans l’amour, ils se partagent leurs dons, leurs grâces2, et sont dans l’obligation d’accomplir, de façon ordonnée, ces devoirs publics et privés qui contribuent à leur bien mutuel, tant dans l’homme intérieur que dans l’homme extérieur3.

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> Par. 2 - Les saints, par profession, sont tenus de maintenir une sainte communauté, une communion dans le culte rendu à Dieu, ainsi que d’accomplir tout autre service spirituel qui peut contribuer à l’édification mutuelle4 et à l’entraide dans les choses extérieures selon les capacités et les besoins de chacun5. Cette communion doit être exercée particulièrement dans la situation où ils se trouvent, dans la famille6 et dans l’Église7; cependant, pour autant que Dieu en donne occasion, elle doit être étendue à tous les frères en la foi, c’est-à-dire à tous ceux qui, en tout lieu, en appellent au nom du Seigneur Jésus. Néanmoins, la communion fraternelle des saints n’ôte ni ne réduit les titres et droits de propriété que chaque homme a sur ses biens et possessions8.

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1.1Jn 1.3; Jn 1.16; Ph 3.10; Rm 6.5, 6 ↩2.Ép 4.15, 16; 1Co 3.21‑23; 12.7 ↩3.1Th 5.11, 14; Rm 1.12; 1Jn 3.17, 18; Ga 6.10 ↩4.Hé 3.12,13; 10.24, 25 ↩5.Ac 11.29, 30 ↩6.Ép 6.4 ↩7.1 Co 12.14‑27 ↩8.Ac 5.4; Ép 4.28 ↩


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L’objectif n’est pas de trancher un débat en une heure, mais d’écouter une position sérieusement argumentée, telle que ses défenseurs la comprennent eux-mêmes, dans un esprit de clarté, de rigueur et de respect.

 Voici quelques-unes des questions que j’ai posées au pasteur Sarran:

1. En quoi la compréhension réformée du pédobaptême se distingue-t-elle de la conception catholique romaine et de la conception crédobaptiste?
2. Quels sont les fondements bibliques majeurs du pédobaptême réformé?
3. Quelles sont les objections les plus sérieuses des baptistes au pédobaptême?
4. Quels sont, selon toi, les points…

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Faut-il baptiser les bébés?

L’objectif n’est pas de trancher un débat en une heure, mais d’écouter une position sérieusement argumentée, telle que ses défenseurs la comprennent eux-mêmes, dans un esprit de clarté, de rigueur et de respect.

 Voici quelques-unes des questions que j’ai posées au pasteur Sarran:

1. En quoi la compréhension réformée du pédobaptême se distingue-t-elle de la conception catholique romaine et de la conception crédobaptiste?
2. Quels sont les fondements bibliques majeurs du pédobaptême réformé?
3. Quelles sont les objections les plus sérieuses des baptistes au pédobaptême?
4. Quels sont, selon toi, les points de fragilité du crédobaptisme?
5. Sur le plan pastoral, vois-tu un problème à retarder le baptême jusqu’à ce qu’un enfant puisse lui-même professer sa foi?

 

 Table des matières:

 00:00 - Intro
 06:04 - Résumé du pédobaptême réformé
 15:33 - Y a-t-il deux portes d’entrée Église: la foi et la naissance?
 17:33 - Les fondements bibliques
 23:01 - Baptiser des disciples ou discipuler des baptisés?
 27:34 - Les enfants étaient membres du peuple de Dieu dans l’AT
 32:46 - Les enfants des croyants sont-ils saints?
 34:42 - Faut-il appeler nos enfants à la conversion?
 38:50 - Quand est-on régénéré?
 40:12 - Être chrétien = être régénéré?
 42:31 - L’Église est-elle mixte?
 46:33 - Quand les enfants deviennent-ils membres de l’Église?
 49:56 - Quels sont les meilleurs arguments des baptistes?
 55:00 - Le rapport entre ecclésiologie et sotériologie
 01:00:31 - Les critères pour le baptême ne sont-ils pas la repentance et la foi?
 01:03:16 - Quel est le statut spirituel des apostats?
 01:13:03 - Pourquoi pas la pédo-communion?
 01:20:17 - Est-ce un problème de retarder le baptême?
 01:24:17 - Comment peut-on se rappeler de son baptême de bébé?

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L’épisode aborde le design persuasif, le techno-déterminisme, l’éducation numérique et d’autres enjeux liés au monde numérique et aux algorithmes. Une discussion pour tous ceux qui désirent préserver leur liberté dans un monde hyperconnecté.

 

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Spirituel et branché?

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De la même manière, les intitulés des sections qui suivent — "Dieu écoute celui qui l’écoute", "Dieu hait celui qui le hait", "Dieu aime celui qui l’aime" — pourraient également suggérer que nous croyons que l’homme prend l’initiative de sa relation avec l’Éternel. Or, il ne s’agit pas ici d’un lien causal où l’action humaine produirait une réaction divine. Ces formulations décrivent plutôt la manifestation du résultat de la souveraineté de Dieu: c’est parce que Dieu a d’abord aimé certains pécheurs qu’ils l…

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Psaume 5 - Dieu n’aime pas les méchants, mais les justes

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De la même manière, les intitulés des sections qui suivent — "Dieu écoute celui qui l’écoute", "Dieu hait celui qui le hait", "Dieu aime celui qui l’aime" — pourraient également suggérer que nous croyons que l’homme prend l’initiative de sa relation avec l’Éternel. Or, il ne s’agit pas ici d’un lien causal où l’action humaine produirait une réaction divine. Ces formulations décrivent plutôt la manifestation du résultat de la souveraineté de Dieu: c’est parce que Dieu a d’abord aimé certains pécheurs qu’ils l’aiment en retour, le Seigneur alimentant l’amour qu’il a déjà suscité en eux, comme dans une spirale vers le haut, un cercle vertueux. Les Écritures ne sont pas exemptes de ce genre de manière de s’exprimer, qui peut paraître équivoque à ceux qui s’affairent à les harmoniser en respectant le fondement doctrinal de la grâce. Ces formulations ont peut-être pour fonction d’éprouver le cœur humain, en séparant les humbles des orgueilleux, ceux qui se confient en Dieu de ceux qui se confient en eux-mêmes.

Le contexte historique du psaume 5 demeure, comme lors des trois précédents, celui de la révolte d’Absalom et du salut de David. Son application s’étend à la révolte de l’humanité entière et au salut de tous les élus. Jean Chrysostome, un théologien du quatrième siècle, affirme que l’Église a été rassemblée du milieu des païens, des devins, des meurtriers et des menteurs. Ce n’est pas leur justice qui les a sauvés, mais la bonté de Dieu1.

> ¹ Au chef des chantres. Avec les flûtes. Psaume de David. ² Prête l’oreille à mes paroles, ô Éternel! Écoute mes gémissements! ³ Sois attentif à mes cris, mon roi et mon Dieu! C’est à toi que j’adresse ma prière. ⁴ Éternel! le matin tu entends ma voix; le matin je me tourne vers toi, et je regarde.
>
> ⁵ Car tu n’es point un Dieu qui prenne plaisir au mal; le méchant n’a pas sa demeure auprès de toi. ⁶ Les insensés ne subsistent pas devant tes yeux; tu hais tous ceux qui commettent l’iniquité. ⁷ Tu fais périr les menteurs; l’Éternel abhorre les hommes de sang et de fraude.
>
> ⁸ Mais moi, par ta grande miséricorde, je vais à ta maison, je me prosterne dans ton saint temple avec crainte. ⁹ Éternel! conduis-moi dans ta justice, à cause de mes ennemis, aplanis ta voie sous mes pas.
>
> ¹⁰ Car il n’y a point de sincérité dans leur bouche; leur cœur est rempli de malice, leur gosier est un sépulcre ouvert, et ils ont sur la langue des paroles flatteuses. ¹¹ Frappe-les comme des coupables, ô Dieu! Que leurs desseins amènent leur chute! Précipite-les à cause de leurs péchés sans nombre! Car ils se révoltent contre toi.
>
> ¹² Alors tous ceux qui se confient en toi se réjouiront, ils auront de l’allégresse à toujours, et tu les protégeras; tu seras un sujet de joie pour ceux qui aiment ton nom. ¹³ Car tu bénis le juste, ô Éternel! Tu l’entoures de ta grâce comme d’un bouclier.
>
> Psaumes 5

La séquence du psaume 5 suit un mouvement alterné entre les thèmes du juste et du méchant. David introduit son poème avec l’évocation de sa relation à Dieu, il décrit les méchants, il revient à lui-même parmi les justes, il prononce un jugement contre les méchants, et il conclut sur le sort bienheureux des justes. Notre exposé suivra cette séquence en cinq parties: la prière du juste entendue par Dieu (vv. 2-4), la haine de celui-ci envers le méchant (vv. 5-7), son amour pour le juste (vv. 8-9), son jugement contre le méchant (vv. 10-11), et sa bénédiction finale pour le juste (vv. 12-13).

 Dieu écoute celui qui l’écoute (vv. 2-4)



Prête l’oreille à mes paroles, ô Éternel! Écoute mes gémissements! Sois attentif à mes cris, mon roi et mon Dieu! C’est à toi que j’adresse ma prière. Éternel! le matin tu entends ma voix; le matin je me tourne vers toi, et je regarde. (vv. 2-4)

Dans ces versets initiaux, le psalmiste nous enseigne quatre vérités fondamentales sur la prière. D’abord, le souverain d’Israël tutoie Dieu avec une familiarité qui pourrait surprendre. Les Hébreux n’osaient même pas prononcer le nom YHWH par respect pour la sainteté divine. David, quant à lui, s’approprie la présence du Seigneur: “mon Roi, mon Dieu.” Tel qu’observé dans notre étude du Psaume 4, cette intimité ne relève pas d’un manque de révérence. Elle témoigne plutôt d’une foi vivante, sachant que Dieu n’est ni lointain ni impersonnel.

David se tourne ensuite vers Dieu dès le matin. La question se pose à chacun: vers qui ou vers quoi est-ce que je me tourne au réveil? Le téléphone? Les soucis? Les nouvelles politiques? La première activité du matin et la dernière du soir devraient être consacrées à la prière. Pour le croyant, il s’agit d’une nécessité aussi impérieuse que celle de manger et de boire. Charles Spurgeon résume cet état de fait:

> La prière doit être la clé du jour et la serrure de la nuit2.

De plus, la prière se fait avec ou sans mots articulés. Le ton de la prière de David indique qu’elle contient à la fois des paroles, des gémissements et des cris. La vraie prière n’est pas une formule du bout des lèvres, mais un élan fervent de l’esprit et du cœur. En commentant ce psaume, Spurgeon observe qu’il existe deux sortes de prières qui ne s’excluent pas l’une et l’autre: celles qui s’expriment par des mots et celles qui se manifestent par des soupirs qui demeurent comme des méditations silencieuses. L’apôtre Paul l’atteste:

> L’Esprit nous aide dans notre faiblesse, car nous ne savons pas ce qu’il nous convient de demander dans nos prières. Mais l’Esprit lui-même intercède par des soupirs inexprimables.
>
> Romains 8.26

Il peut y avoir une intercession puissante sans mots, mais aussi des mots sans vraie supplication. L’esprit de la prière véridique vaut mieux que la routine marmonnée des moulins à patenôtres. Pour trouver des gémissements à offrir à Dieu, il faut parler la même langue que la sienne, en méditant sa Parole "jour et nuit", comme l’indique le psaume 1.

Enfin, et c’est le plus important, la prière ne se pratique pas dans le vide. Dieu est omniscient. Il prête l’oreille et se montre attentif à nos mouvements intérieurs. Il entend la prière du juste, même quand elle est silencieuse. Dès le matin, David se tourne vers Dieu et "regarde", utilisant le verbe hébreu tsaphah, qui signifie veiller comme une sentinelle. Le prophète Habakuk emploie le même terme:

> J’étais à mon poste, et je me tenais sur la tour; je veillais, pour voir ce que l’Éternel me dirait.
>
> Habakuk 2.1

Prier, c’est veiller à chercher Dieu de tout son cœur, parce que Dieu a trouvé celui de ses enfants. Asterius l’homéliaste, un prédicateur du cinquième siècle, illustre cette vérité par une image pastorale:

> Si dans les troupeaux les plus vastes, chaque animal reconnaît le cri de sa propre progéniture, si même mille veaux crient et que la mère connaît le cri de son petit, combien plus Dieu, parmi mille pécheurs qui crient, connaît-il le cri du juste et le reconnaît-il comme la vraie voix de son propre enfant3?

Si Dieu écoute attentivement ses enfants, cette réalité ne s’applique pas aux méchants. La sagesse biblique l’affirme:

> Le sacrifice des méchants est en horreur à l’Éternel, mais la prière des hommes droits lui plaît.
>
> Proverbes 15.8

 Dieu hait celui qui le hait (vv. 5-7)



Car tu n’es point un Dieu qui prenne plaisir au mal; le méchant n’a pas sa demeure auprès de toi. Les insensés ne subsistent pas devant tes yeux; tu hais tous ceux qui commettent l’iniquité. Tu fais périr les menteurs; l’Éternel abhorre les hommes de sang et de fraude. (vv. 5-7)

Au psaume 4, David admonestait les méchants. Au psaume 5, il parle d’eux, et surtout de leur rapport à Dieu. Il va sans dire que le psalmiste n’apprend rien à Dieu lorsqu’il prononce des vérités le concernant. C’est plutôt la responsabilité des croyants de connaître graduellement et de mieux en mieux le Seigneur à qui ils s’adressent. Le Dieu d’amour est un Dieu saint, juste et redoutable, qui refuse toute complicité avec le péché. Le prophète déclare: “Tes yeux sont trop purs pour voir le mal” (Ha 1.13). L’apôtre que Jésus affectionnait particulièrement renchérit: “Dieu est lumière, et il n’y a point en lui de ténèbres” (1Jn 1.5).

Nous sommes tous pécheurs. Pourquoi alors certaines personnes sont-elles considérées comme ennemies de Dieu? Jérôme, un théologien du quatrième siècle, pose la question suivante:

> Qui Dieu déteste-t-il? Celui qui fait le mal. Mais si nous sommes tous pécheurs et que tout pécheur est haï par Dieu, il s’ensuit naturellement que nous sommes tous haïs par Dieu. Mais si nous sommes tous haïs par Dieu, comment se fait-il que nous soyons sauvés par la grâce4?

Jérôme répond en précisant que le psalmiste ne parle pas de ceux qui commettent une faute, si grave soit-elle, mais de ceux qui vivent dans le péché comme dans un mode de fonctionnement habituel. Ceux qui persévèrent dans le mal sont tenus en horreur par l’Éternel, mais ceux qui abandonnent leurs voies iniques sont aimés de lui.

Les ennemis de Dieu ne se révèlent pas nécessairement de plus grands criminels que les autres. Ce sont des pécheurs non repentants. Ils commettent le mal avec enthousiasme. Beaucoup d’hommes s’imaginent qu’ils éviteront le jugement en ne commettant pas de graves péchés, mais cette logique méconnaît les critères absolus de la justice divine.

 Dieu aime celui qui l’aime (vv. 8-9)



Mais moi, par ta grande miséricorde, je vais à ta maison, Je me prosterne dans ton saint temple avec crainte. Éternel! conduis-moi dans ta justice, à cause de mes ennemis, Aplanis ta voie sous mes pas. (vv. 8-9)

La différence entre David et ses ennemis ne réside ni dans la moralité supérieure du roi ni dans sa justice intrinsèque. Elle se trouve uniquement dans l’immense miséricorde de Dieu envers le psalmiste. Paul en parle ainsi:

> Nous sommes ce que nous sommes par la grâce de Dieu.
>
> 1 Corinthiens 15.10

La grâce divine ne se manifeste pas seulement lors de la conversion initiale du croyant, mais aussi de manière continuelle dans sa persévérance: “Éternel! Conduis-moi dans ta justice, à cause de mes ennemis, aplanis ta voie sous mes pas.” Ces deux grâces, celle qui convertit et celle qui propulse, n’en font qu’une. Elles s’ouvrent sur la grâce finale de la glorification paradisiaque.

Lorsque David déclare qu’il va à la maison de Dieu et qu’il se prosterne dans son saint temple, il ne parle pas uniquement du sanctuaire terrestre. Le temple de Salomon n’était d’ailleurs pas encore construit à l’époque de l’écriture du psaume 5. Une tente servait de temple à l’Éternel. Les deux termes employés au verset 8, "maison" et "temple", suggèrent une réalité plus profonde l’une que l’autre. John Goldingay note que les deux termes renvoient à la demeure de l’Éternel5. Sa "maison" évoque la demeure terrestre, tandis que le fait de se prosterner vers son "saint palais" donne à penser à la demeure de Dieu dans les cieux. Le psalmiste vient au temple terrestre et s’incline devant le temple céleste simultanément.

Les saints de l’Ancien Testament comprenaient déjà ce rapport entre le tabernacle terrestre et celui, céleste (cf. 1R 8.27; Hé 8.5). Les chrétiens doivent également saisir cette réalité paradoxale. L’apôtre Paul l’enseigne:

> Nous savons que si cette tente où nous habitons sur la terre est détruite, nous avons dans le ciel un édifice qui est l’ouvrage de Dieu, une demeure éternelle qui n’a pas été faite de main d’homme.
>
> 2 Corinthiens 5.1-2

Une telle espérance n’attend pas le méchant.

 Dieu précipite celui qui se révolte (vv. 10-11)



Car il n’y a point de sincérité dans leur bouche; leur cœur est rempli de malice, leur gosier est un sépulcre ouvert, et ils ont sur la langue des paroles flatteuses. Frappe-les comme des coupables, ô Dieu! Que leurs desseins amènent leur chute! Précipite-les à cause de leurs péchés sans nombre! Car ils se révoltent contre toi. (vv. 10-11)

Parce que Dieu est juste, il punit le mal. La méchanceté du cœur se manifeste principalement par la bouche de l’impie. Théodoret de Cyr, un théologien du cinquième siècle, emploie une image saisissante: lorsque les tombes sont refermées, elles gardent leur puanteur à l’intérieur, mais lorsqu’elles s’ouvrent, elles libèrent une horrible odeur6. C’est le cas des gens qui crachent des paroles aux relents d’impiété.

Les paroles ne demeurent pas que des mots en l’air. Elles actualisent le péché du cœur. Jésus avertit:

> Au jour du jugement, les hommes rendront compte de toute parole vaine qu’ils auront proférée.
>
> Matthieu 12.36

Il est d’ailleurs beaucoup plus facile de se retenir de poser des gestes criminels que de se garder de prononcer des paroles méchantes ou mensongères. Tôt ou tard, le cœur de l’impie se trahira par des paroles qui s’échapperont de sa bouche et qui l’exposeront au grand jour. Jésus-Christ l’enseigne ainsi: “c’est de l’abondance du cœur que la bouche parle” (Lc 6.45).

Spurgeon observe avec justesse que nous devons pardonner à nos ennemis, mais qu’il n’est pas en notre pouvoir de pardonner aux ennemis de Dieu7. Cette manière de voir a souvent été qualifiée de dure par les consciences fragiles. Spurgeon rappelle qu’elles pourraient se traduire comme une prophétie plutôt que comme un désir. Il ne s’agit pas d’une vengeance personnelle, mais d’un appel à la justice divine. David occupait une position unique en tant que roi-prophète, ce qui justifie ses imprécations dans un sens que nous ne pouvons pas nous approprier ordinairement. De la même manière, lorsque Jésus prêchait l’enfer, c’était toujours avec une grande tristesse, et jamais avec une disposition intérieure malicieuse.

 Dieu bénit celui qui se confie en lui (vv. 12-13)



Alors tous ceux qui se confient en toi se réjouiront, ils auront de l’allégresse à toujours, et tu les protégeras; tu seras un sujet de joie pour ceux qui aiment ton nom. Car tu bénis le juste, ô Éternel! Tu l’entoures de ta grâce comme d’un bouclier. (vv. 12-13)

Après avoir décrit le sort des méchants, David conclut avec celui de ceux qui se confient en l’Éternel. Se confier en l’Éternel équivaut à vivre dans le mouvement de la foi salvatrice que Dieu suscite chez ceux qu’Il aime. À la suite de son détrônement par son fils Absalom, David n’attend pas simplement un revirement favorable de sa situation temporelle. Il attend le grand renversement eschatologique, celui où Dieu interviendra de manière définitive pour établir son règne. La félicité perpétuelle attend les justes, c’est-à-dire ceux qui se confient en l’Éternel et en son Messie.

Aussi inimaginable que cela puisse paraître, Dieu lui-même sera la récompense du juste. Le verbe traduit de l’hébreu atar par "entourer" pourrait également signifier "couronner" dans son sens dérivé. Il s’agit d’un couronnement qui consacre complètement le juste. Cette faveur divine garantit la sécurité éternelle du croyant. Il s’agit du salut et de l’espérance qui réjouissaient déjà David sur la terre, préfigurant la joie promise à tous ceux qui aiment le nom de l’Éternel.

 Conclusion

Le cinquième psaume nous confronte à la sainteté redoutable de Dieu et à la grâce surabondante qu’il accorde à ceux qui se confient en lui. Le texte révèle que la différence fondamentale entre le juste et le méchant ne réside pas dans leur mérite moral, mais dans la miséricorde divine. Tous les hommes sont pécheurs. Ceux qui persévèrent dans l’endurcissement de leur cœur demeurent ennemis de Dieu.

David nous enseigne que la vraie prière naît de la méditation de la Parole de Dieu et se nourrit d’une intimité confiante avec le Créateur. Elle ne saurait se réduire à une formule ni à une routine qui tourne à vide. Elle jaillit du cœur vers celui qui prête l’oreille à ses enfants. Le psalmiste nous instruit également sur la nature de Dieu: il est un Dieu saint, juste, qui hait le péché, qui punit le mal, mais qui se révèle miséricordieux envers ceux chez qui il suscite la repentance.

L’espérance exprimée dans ce psaume dépasse les circonstances temporelles de David. Elle anticipe la demeure éternelle que Dieu prépare pour ses élus. Cette attente trouve son accomplissement en Jésus-Christ, le véritable Oint de l’Éternel, qui a parfaitement accompli la justice divine et qui, par son sacrifice, nous a ouvert l’accès à la maison du Père. Par sa mort et par sa résurrection, Christ a assuré la victoire finale des justes sur les méchants, humains et angéliques.

Le psaume 5 nous enseigne à prier avec ferveur, à craindre Dieu avec révérence, à nous confier en sa miséricorde avec assurance, et à attendre avec impatience le jour où tous ceux qui aiment son nom se réjouiront en sa présence pour toujours.

Par Pascal Denault et Louka Joseph

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1.Craig A. Blaising (Éd.), Psalms 1-50 – Ancient christian commentary on Scripture, Downers Grove IL, InterVarsity Press, 2008, p. 42. ↩2.C. H. Spurgeon, Psalms, Crossway classic commentaries, Wheaton IL, Crossway Books, 1993, p. 14. ↩3.Craig A. Blaising (Éd.), Psalms 1-50, p. 40. ↩4.Ibid., p. 42. ↩5.John Goldingay, Baker commentary on the Old Testament: Psalms 1-41, Vol. 1, Grand Rapids MI, Baker Academic, 2006, pp. 129-130. ↩6.Craig A. Blaising (Éd.), Psalms 1-50, p. 44. ↩7.C. H. Spurgeon, Psalms, p. 17. ↩



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Dans cet épisode, nous abordons ce sujet avec rigueur et nuance en compagnie d’Anna Kitko, formée en théologie réformée et en psychologie du contrôle coercitif, et de Caroline Collins, infirmière, détentrice d’une maîtrise en counseling et en psychologie.

Notre discussion sera en anglais. Vous pouvez activer les sous-titres en français sur YouTube ou télécharger le texte des questions et réponses [PDF].

 Voici les questions que Caroline et moi avons posées à Anna:

 1. Qu’est-ce qui t’a amenée à t’intéresser à ce sujet?
 2. Qu’est-ce que le contrôle coercitif?
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Le contrôle coercitif

Dans cet épisode, nous abordons ce sujet avec rigueur et nuance en compagnie d’Anna Kitko, formée en théologie réformée et en psychologie du contrôle coercitif, et de Caroline Collins, infirmière, détentrice d’une maîtrise en counseling et en psychologie.

Notre discussion sera en anglais. Vous pouvez activer les sous-titres en français sur YouTube ou télécharger le texte des questions et réponses [PDF].

 Voici les questions que Caroline et moi avons posées à Anna:

 1. Qu’est-ce qui t’a amenée à t’intéresser à ce sujet?
 2. Qu’est-ce que le contrôle coercitif?
 3. Quelle est la différence entre soumission et subordination?
 4. Qu’en est-il de l’autorité masculine?
 5. À quoi ressemble une personne victime de contrôle coercitif?
 6. À quoi ressemble le contrôle coercitif dans une église évangélique traditionnelle?
 7. Comment pouvons-nous imposer la vérité à l’Église sans écraser les gens?
 8. Qu’en est-il de la mentalité de victime?
 9. 1 Timothée 5.19-21 vise-t-il à protéger l’Église ou les leaders?
10. Les dirigeants abusifs peuvent-ils être rétablis?
11. Quelles sont les influences théologiques derrière les abus spirituels?
12. Quel est le danger des thérapies spirituelles?
13. Que penses-tu de l’intégrationnisme?
14. À quoi ressemble l’abus spirituel dans le monde réformé et évangélique?
15. Que faire quand la pluralité des anciens n’aide pas?
16. Une église locale est-elle redevable à d’autres églises?
17. Comment crois-tu que la question des abus spirituels va évoluer?
18. As-tu d’autres ressources à nous recommander sur ce sujet?

 

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Cependant, aimer selon la vérité (1Jn 3.18) ne conduit à aucune complaisance face au péché. L’amour pour l’Église doit nous pousser à chercher la pureté et la justice au milieu du peuple de Dieu, sans faire acception de personne. Si nous aimons réellement le Seigneur et sa Parole, nous ne pouvons tolérer durablement le péché commis en son nom et contre son peuple. Dieu ne craint pas d’exposer les failles de…

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Pourquoi l’Église tolère les abus spirituels?

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Cependant, aimer selon la vérité (1Jn 3.18) ne conduit à aucune complaisance face au péché. L’amour pour l’Église doit nous pousser à chercher la pureté et la justice au milieu du peuple de Dieu, sans faire acception de personne. Si nous aimons réellement le Seigneur et sa Parole, nous ne pouvons tolérer durablement le péché commis en son nom et contre son peuple. Dieu ne craint pas d’exposer les failles de ses serviteurs ni la faiblesse de son Église (2S 12.1-13; 1Co 11.32; 2Co 7.9-11). Prenons donc garde à l’idole de la bonne réputation à tout prix et ne devenons pas complices du mal par peur de confronter le péché et de l’exposer si nécessaire (Mt 18.15-18).

 Le danger de l’anti-wokisme

L’amour pour l’Église se manifeste par un refus de la complaisance envers le monde (Jc 4.4). L’un des compromis que la majorité des évangéliques a refusé est celui du wokisme. Cette idéologie, qui altère profondément le jugement moral, tend à déformer simultanément la notion de péché et celle de grâce. Le wokisme est certainement un ennemi qu’il ne faut pas laisser entrer dans l’Église. Dans ce monde en perte de repères communs, où le moi moderne est roi, les chrétiens se sentent à juste titre menacés par cet ennemi.

Il est donc normal que nous ressentions le besoin de réaffirmer l’ordre établi par Dieu, et que nous soyons facilement ralliés à des voix conservatrices qui dénoncent virilement les excès du féminisme, du transgenrisme ou de la rhétorique victimaire. Plus nous sommes galvanisés par ces voix, plus nous devenons vulnérables au danger de l’anti-wokisme.

L’anti-wokisme est l’incapacité de distinguer entre les vrais abus et les abus imaginaires, entre les vraies victimes et les intrus wokes. Tous les abus sont alors déclarés imaginaires. Chaque plainte est perçue comme de la sensiblerie à laquelle il faut résister par peur de céder à l’esprit du siècle. Voilà le climat idéal pour que les abus d’autorité se développent dans nos milieux1.

Il est essentiel, si nous voulons neutraliser les abus spirituels, de prendre en considération les milieux qui leur permettent de se développer. Comme l’écrit Michael Kruger:

> Le problème ne réside pas seulement dans les abus. Il réside également dans le contexte plus large qui permet à ces abus de perdurer sans contestation2.

Le contexte anti-woke qu’on retrouve chez les chrétiens tend à nous rendre insensibles aux abus. L’anti-wokisme ne crée pas les abus, mais il neutralise les anticorps qui permettraient de les détecter.

 Le danger du conformisme

Ce n’est pas uniquement la crainte du wokisme qui nous rend vulnérables aux abus, c’est également l’amour envers l’ordre et l’autorité. Les chrétiens sont soumis et obéissants; ils craignent de résister à l’ordre établi par Dieu et ainsi de désobéir à Dieu même (Rm 13.2). Comme David, ils ne veulent pas porter la main contre l’oint de l’Éternel (1S 24.7), même si l’oint en question fait le mal. Ils sont donc disposés à endurer patiemment les errements de ces oints-serviteurs de Dieu.

Je crois que cette disposition du peuple de Dieu est généralement une vertu. Mais c’est une vertu dont les pasteurs malintentionnés abuseront, comme l’ont souvent fait les persécuteurs de l’Église, qui connaissent l’éthique chrétienne de la joue droite face aux ennemis (Mt 5.38-42). Il faut veiller à ce que notre générosité chrétienne ne se transforme pas en complicité silencieuse avec le mal et, sans devenir méfiants, ne pas être naïfs.

Tout en reconnaissant que la négligence de l’autorité peut être aussi délétère que son abus, il faut admettre que nos Églises craignent davantage l’insubordination que l’abus d’autorité. Comme l’écrit Kruger:

> Certaines Églises semblent très inquiètes à l’idée qu’un de leurs membres puisse s’opposer à leur autorité, mais elles semblent nettement moins préoccupées par le fait que leurs dirigeants puissent abuser de cette même autorité. À leurs yeux, si l’autorité de l’Église pose problème, c’est presque toujours parce qu’elle est insuffisante, plutôt que parce qu’elle va trop loin3.

Les fausses accusations existent (Dt 19.15-21; 1Tm 5.19), c’est pourquoi nous devons faire preuve de discernement et ne pas inquiéter un leader à la moindre doléance déposée contre lui. Mais nous ne devrions pas non plus étouffer systématiquement toutes les plaintes; il faut plutôt les examiner avec sagesse et courage.

 Quelques failles dans nos structures

Jusqu’ici, j’ai décrit des aspects qui caractérisent la culture générale de nos Églises et les rendent plus vulnérables vis-à-vis de certains abus d’autorité. J’aimerais terminer ce troisième article de la série en mentionnant cinq failles récurrentes dans les structures de nos milieux4.

 1. L’autorité déformée

À qui votre pasteur est-il redevable? À Dieu? Il est essentiel qu’il le soit. Mais ceux qui prétendent n’être redevables qu’à Dieu ne sont, en réalité, redevables à personne. Christ a établi une autorité collégiale sur son Église (Ép 2.20; Tt 1.5) et a confié le pouvoir des clés à la congrégation elle-même (Mt 18.17; 2Co 2.6). Cette structure prévient bien des abus de pouvoir et s’assure que les personnes en autorité sont redevables. La centralisation de l’autorité en un seul homme est une déformation de l’autorité biblique. Malheureusement, il n’est pas rare de rencontrer de petits papes qui font l’ordre et la loi dans les milieux évangéliques.

 2. La bienveillance déformée

S’il faut supporter la persécution et aimer nos ennemis (Mt 5.44), si l’amour couvre une multitude de péchés (1P 4.8), cela signifie-t-il qu’il vaut mieux se taire pour préserver la paix de l’Église lorsque des injustices surviennent? La bienveillance et le devoir de pardon exigent la patience, mais non le silence complaisant (Col 3.13; 1Tm 5.19-20).

 3. La dépravation déformée

Il y a deux façons dont la doctrine de la dépravation est déformée et favorise l’abus spirituel: en minimisant ou en exagérant la méchanceté du cœur. Minimiser la dépravation ne consiste pas à banaliser le péché, mais à ne le condamner que dans ses formes les plus grossières, généralement absentes chez les hypocrites religieux (Mt 23.13-36). Lorsqu’on ne discerne pas le péché d’hypocrisie religieuse et de dureté de cœur, souvent plus subtils (1Tm 5.24), le péché est minimisé et l’abus favorisé.

L’autre erreur consiste à relativiser le péché: ce ne sont plus seulement les pires criminels qui sont d’horribles pécheurs, mais tous. Il y a une part de vérité dans cela (tous les péchés sont horribles), mais le danger est de ne plus percevoir le degré de gravité entre les péchés (certains péchés sont plus horribles). Lorsque tous les péchés sont nivelés, la distinction disparaît entre le péché des abuseurs et celui des victimes: tout le monde est un horrible pécheur qui doit se repentir. De plus, il y a une différence entre un simple membre colérique et un pasteur colérique (1Tm 3.3). Une mauvaise évaluation du péché affecte inévitablement la manière d’annoncer et d’appliquer la grâce.

 4. La grâce déformée

L’abus le plus fréquent en matière de grâce consiste à justifier le péché plutôt que le pécheur. On justifie le péché lorsqu’on gracie le pécheur sans qu’il ne soit contrit pour son péché ni qu’il ait à l’abandonner. Cette déformation de la grâce se trouve autant à gauche qu’à droite. On la pratique dans les Églises inclusives qui gracient toute immoralité sans pénitence, et dans les Églises conservatrices qui ferment les yeux sur les péchés des gens religieux. Dans les deux cas, la grâce est déformée, car elle n’est pas accompagnée par la repentance du péché.

 5. La réconciliation déformée

Lorsque la gravité du péché d’abus spirituel n’est pas prise en compte et que la grâce est déformée, cela conduit inévitablement à des mesures inadéquates. Ces mesures maintiennent l’abus, car celui-ci n’est pas reconnu pour ce qu’il est réellement. L’abus spirituel est souvent traité dans nos milieux comme un simple conflit nécessitant réconciliation entre les parties. Encourager la réconciliation avec un abuseur, c’est déformer la réconciliation biblique. Il ne peut y avoir de réconciliation que lorsque le péché d’abus est identifié, confessé et que des mesures appropriées sont mises en place pour l’endiguer.

 Conclusion

J’ai commencé cet article en affirmant que c’est souvent notre amour pour l’Église et notre désir de la protéger qui freinent notre élan à dénoncer les abus spirituels. C’est également notre manque de courage qui nous empêche de le faire. Lorsque j’entends une rumeur d’abus à propos d’un ouvrier, je préfère ne rien savoir. Je ne veux pas me créer un problème ni prendre position; il est tellement plus confortable d’ignorer la situation.

De plus, aux yeux des autres ouvriers, c’est une lâcheté respectable, bien servie par mon ecclésiologie baptiste. Je peux toujours prétexter que chaque Église doit gérer ses problèmes sans ingérence externe. Ce qui n’est pas faux, mais cela ne doit pas me servir d’excuse pour fermer les yeux sur le mal ni empêcher de poser quelques questions lorsque je connais personnellement les gens concernés.

Les abus spirituels persistent dans nos milieux parce que nous ne voulons pas les voir et que nous craignons le conflit. La paix qui repose sur la loi du silence est une paix coupable et de courte durée. Que Dieu nous aide à maintenir la paix ainsi que la justice au milieu de son peuple.

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1.Il ne faudrait pas penser que les abus spirituels se retrouvent uniquement dans les milieux conservateurs de droite puisqu’ils se trouvent également dans les milieux égalitaires et progressistes; cf. Bully pulpit, p. 77ss. ↩2.Ibid., p. xviii de l’introduction. ↩3.Ibid., p. xvi de l’introduction. ↩4.Je m’inspire du chapitre quatre de Bully pulpit, "A trail of dead bodies: why Churches don’t stop abusive leaders". ↩


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 Les pasteurs manipulateurs sont parmi nous

L'arme par excellence de l'abus spirituel est la manipulation. Parler de ce sujet est complexe, car notre société est prompte à dénoncer toute forme de pression ou d'incitation comme de la manipulation. Dès qu'un pasteur exhorte un peu trop fort, délègue plutôt que d'exécuter lui-même, met une pression sur les gens et ose même confronter les péchés des autres et les appeler à…

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Quelles sont les tactiques des abuseurs spirituels?

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 Les pasteurs manipulateurs sont parmi nous

L'arme par excellence de l'abus spirituel est la manipulation. Parler de ce sujet est complexe, car notre société est prompte à dénoncer toute forme de pression ou d'incitation comme de la manipulation. Dès qu'un pasteur exhorte un peu trop fort, délègue plutôt que d'exécuter lui-même, met une pression sur les gens et ose même confronter les péchés des autres et les appeler à la repentance, il risque d'être taxé de manipulateur. Si l’on adopte ces critères excessivement larges, je serais moi aussi coupable de manipulation.

Paradoxalement, cette dénonciation à outrance permet aux vrais manipulateurs de rejeter les accusations comme étant de simples calomnies. Les accusations abusives dérobent leur crédibilité aux accusations fondées. Elles servent ainsi de bouclier aux véritables abuseurs. Tous les pasteurs qui sont parfois rudes ou rigides, qui sont exigeants envers leurs ouailles et qui exercent leur autorité avec certains angles morts ne sont pas de facto des abuseurs ou des manipulateurs.

Alors, quand devient-on un "pasteur manipulateur"? Il y a un certain degré de subjectivité entre ce que l'un verra comme de la manipulation et l'autre comme l'exercice légitime de l'autorité pastorale. Cependant, certains critères objectifs ne mentent point et permettent un juste discernement entre l'hyper-sensibilité contemporaine et le déni traditionnel.

Avertissement – La lecture de cet article comporte un risque de lecture manichéenne où les pasteurs sont classés en deux catégories: bons vs. mauvais. La réalité est plus complexe et nuancée. Il ne faut pas croire qu'un pasteur est disqualifié dès qu'il possède un des traits décrits ci-dessous. Les abus spirituels doivent être discernés sur une échelle et par rapport à la trajectoire. De bons pasteurs peuvent parfois pécher contre les brebis, et même des pasteurs abuseurs peuvent, à certains égards, sembler leur faire du bien. Discernement et sagesse chrétienne sont essentiels pour reconnaître la différence entre les deux.

 Deux types de manipulation

Les pasteurs qui manipulent les autres le font parfois délibérément, mais parfois inconsciemment. Il y a deux types de manipulation: structurelle et relationnelle.

La manipulation structurelle consiste à court-circuiter les structures de redevabilité de manière à neutraliser tout recours contre eux. Les abuseurs manipulent le système de manière à n'avoir aucune véritable redevabilité. Ils peuvent donner l’impression de travailler en équipe et d’être soumis à d’autres, mais ces structures sont soigneusement composées d’acolytes, de yes-men ou d’amis loyaux dont ils n’ont rien à craindre et qui, au besoin, pourront servir de muraille protectrice contre les accusations malveillantes qui viendront. S'entourer de gens crédibles est l'une des stratégies les plus efficaces pour crédibiliser un pasteur abuseur. Mais pour manipuler la structure, il faut aussi savoir manipuler les personnes.

La manipulation relationnelle a pour but de cultiver la loyauté envers l'abuseur. Celui-ci a besoin de victimes loyales ainsi que de défenseurs crédibles qui lui soient fidèles. Pour garantir cette loyauté, l'abuseur utilise la flatterie, il complimente et valorise l'apparence ou les qualités des personnes dont la confiance et la fidélité lui sont nécessaires. Il bâtit cette confiance via un stratagème de confidence: “Tu es la seule personne à qui je peux dire cela.” Bien sûr, dans ce contexte, ces confidences ont pour but d’amener l’autre personne à divulguer ses propres secrets qui, plus tard, seront utilisés contre elle si elle menace de parler. La manipulation relationnelle inclut des actes de générosité calculés ou des confessions sélectives de péchés. En bref, “l'agresseur prépare ses victimes d'une manière qui n'est pas très différente de ce qui se passe dans les cas d'abus sexuels, en les manipulant dans le but de gagner leur confiance1”.

 La manipulation ultime: renverser le scénario

Le tour de force que les meilleurs manipulateurs arrivent à faire consiste à renverser le scénario2. Ils arrivent à convaincre les autres qu'ils sont les victimes et que les "prétendues victimes" sont en fait les véritables agresseurs qui cherchent à salir leur réputation. Aussi invraisemblable que cette tactique puisse paraître, elle fonctionne. Cette inversion suit généralement un scénario bien rodé par les étapes suivantes.

Tout d'abord, une coalition de défenseurs est nécessaire. Lorsque sa crédibilité est ébranlée, le leader abuseur utilisera la crédibilité d'autres personnes autour de lui. Plus ils sont nombreux et plus ils sont crédibles, mieux c'est. Ces défenseurs ne sont pas nécessairement des complices, ils sont souvent eux-mêmes manipulés et trompés, mais malheureusement, ils finissent par prendre part aux abus en les facilitant ou en les cachant.

Ensuite, pour bien renverser le scénario, l'abuseur récusera la validité de toute démarche faite contre lui en employant l'arme procédurale et en arguant que le processus biblique n'a pas été suivi. Cette étape est une clé essentielle, car elle permet de diriger le projecteur, non sur le péché en accusation, mais sur les vices de procédures qui deviennent alors le vrai scandale. Il insistera en particulier sur le fait que les étapes de Matthieu 18 n'ont pas été suivies et cherchera à présenter l'affaire comme un simple conflit interpersonnel nécessitant une médiation et une confession mutuelle. Ces démarches, lorsqu'elles aboutissent, ajoutent au traumatisme des victimes dont les fautes sont rendues équivalentes à celles de leur agresseur, auquel elles doivent aussi demander pardon.

C'est à la troisième étape que le script est concrètement inversé en attaquant la crédibilité des victimes, afin que le fautif puisse établir son propre témoignage. L’abuseur s’attaque alors au caractère de la victime ou des détracteurs, utilisant contre eux tout ce qu’il a à sa disposition: péchés divulgués, calomnies, failles morales et personnelles; afin que la victime soit disqualifiée avant même d'être écoutée. L'étape suivante consiste à faire coller sa propre version des faits. Cette version a généralement une apparence de vérité, car elle n'est pas totalement fausse. Cette version est souvent plus facile et agréable à croire que l'autre version qui nous obligerait à voir "l'homme de Dieu" comme un imposteur. Comment pourrait-il être un imposteur alors qu'il a toutes ces lettres de créances et ces grands accomplissements qui témoignent pour lui? Ne sous-estimez pas cette difficulté.

La dernière carte à jouer consiste à attiser la sympathie du jury et du public. Finalement — conclut-on, l'accusé est victime d'attaques injustes contre sa personne et accepter cela serait permettre au diable de détruire un ministère fructueux. L'accusé n'est peut-être pas entièrement innocent, mais ses fautes ont certainement été largement exagérées et, quoiqu'il ait pu faire, il a déjà été suffisamment puni par un procès inique. Ainsi, sans jamais avoir à reconnaître son péché, l'abuseur poursuit sa route et reçoit non seulement la sympathie, mais l'appui nécessaire pour maintenir un ministère. Mission accomplie: le scénario a été renversé avec succès!

 Les faux bergers démasqués par la Parole de Dieu

Terminons avec quelques données de l'Écriture sainte qui mettent en lumière les caractéristiques de ceux qui viennent à nous “en vêtements de brebis, mais au-dedans sont des loups ravisseurs” (Mt 7.15). Depuis longtemps, le Seigneur met en garde son peuple contre les mauvais leaders (cf. 1S 8; Ez 34; Jr 23; Ac 20.28; Rm 16.17-18). Voici quelques-uns des traits des mauvais bergers que la Bible expose.

 Ils prennent, mais ne donnent pas (cf. 1S 8.11-17). Les chefs tyranniques demandent énormément de la part des gens sous leur autorité sans prendre soin d'eux. Ils vont exiger de grands sacrifices des autres sous prétexte de faire avancer le royaume tout en se plaçant bien au centre de ce royaume. Lorsqu'un serviteur ne leur est plus utile, ils le jettent tout simplement et passent au suivant. Ils ne semblent jamais conscients ni reconnaissants de ce que les gens sacrifient pour les servir.
 Ils sont dans le ministère pour leurs propres intérêts (Ez 34.2; Rm 16.18). Un trait qui ne trompe pas entre un bon et un mauvais berger est de savoir qui bénéficie de son ministère. Un bon berger sert les brebis du Seigneur; il les nourrit et cherche leur bien-être. Il est au service des autres. Le mauvais berger est attiré par le ministère comme un moyen de s'enrichir, de s'élever ou de se mettre en valeur d'une façon ou d'une autre. Les brebis ne sont qu'un moyen d'atteindre cette fin et ils s'entourent de celles qui le mettent en valeur.
 Ils abusent des brebis du Seigneur (1S 2.12-17, 22). Les mauvais bergers font du mal aux autres. Hophni et Phinées, les fils du sacrificateur Éli, avaient des relations sexuelles avec plusieurs femmes dans l'exercice même de leur fonction, ils extorquaient le bien des autres en prenant de force sur les offrandes du Seigneur et usaient de menaces contre ceux qui leur résistaient. Des comportements similaires ne peuvent d'aucune façon être justifiés ou excusés. C'est de l'abus pur et simple.
 Ils ont des facilitateurs (1S 2.15, 3.13). Les fils d'Éli ont pu continuer à perpétrer leurs abus grâce à la complicité tacite de leur père qui, tout en les désapprouvant, les a maintenus en poste. Ces mauvais bergers avaient aussi des acolytes qui facilitaient leurs abus et se tenaient entre eux et le peuple. Ces facilitateurs obéissent souvent par crainte, parce que les mauvais bergers créent un climat de peur afin que personne n'ose leur résister (cf. 1S 22.17-19).
 Ils ont l'apparence des vrais bergers (Mt 7.15; 2Co 11.13). Pour arriver à se faire passer pour de vrais bergers, ils doivent en avoir l'apparence. Leur apparat est une belle orthodoxie, une grande érudition, des dons manifestes, une personnalité dynamique et attachante, etc. Ils sont parfois si bien déguisés qu'ils se trompent eux-mêmes et finissent par croire leur propre mensonge (cf. 2Tm 3.13). Il n'est pas étonnant que des personnes vulnérables se fassent prendre au piège, car les mauvais bergers maîtrisent entièrement l'art de séduire.
 Ils causent des scandales et des divisions (Rm 16.17-18). Le bon berger donne sa vie en sacrifice pour sauver l'Église. Les faux bergers sacrifient l'Église pour sauver leur vie. La paix de l'Église n'est pas leur priorité, car ils ne cherchent pas les intérêts de Christ, mais les leurs (Ph 2.20-21). Ainsi, ils n'ont aucun scrupule à causer des torts, des divisions et des scandales dans l'Église si c'est le prix à payer pour se défendre eux-mêmes.

Nous pourrions continuer à dépeindre les traits des faux bergers encore et encore. Mais la meilleure façon de reconnaître les mauvais pasteurs est encore de savoir identifier les bons. Voici les caractéristiques qui qualifient les bergers fidèles:

> 2 Il faut donc que l’évêque soit irréprochable, mari d’une seule femme, sobre, modéré, réglé dans sa conduite, hospitalier, propre à l’enseignement. 3 Il faut qu’il ne soit ni adonné au vin, ni violent, mais indulgent, pacifique, désintéressé. 4 Il faut qu’il dirige bien sa propre maison, et qu’il tienne ses enfants dans la soumission et dans une parfaite honnêteté; 5 car si quelqu’un ne sait pas diriger sa propre maison, comment prendra-t-il soin de l'Église de Dieu? 6 Il ne faut pas qu’il soit un nouveau converti, de peur qu’enflé d’orgueil il ne tombe sous le jugement du diable. 7 Il faut aussi qu’il reçoive un bon témoignage de ceux du dehors, afin de ne pas tomber dans l’opprobre et dans les pièges du diable.
>
> 1 Timothée 3.2-7

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1.Bully pulpit: Flipping the script, the retaliatory tactics of abusive leaders, p. 32. ↩2.Je m'inspire du chapitre 5 de Bully pulpit. ↩


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Pour éclairer ces questions sans langue de bois, je reçois Charles Boisvert, psychoéducateur spécialisé dans l’étude des comportements antisociaux. Ensemble, nous cherchons à comprendre les dynamiques qui mènent à ces dérives: les profils à risque, les mécanismes de contrôle, la confusion entre autorité et autoritarisme — et les dégâts que cela cause aux personnes qui en font les frais.

Retrouvez les autres articles et épisodes de cette série sur l’abus spirituel en cliquant ici.

 Voici les questions que j’ai posées à Charles Boisvert:

1. Peux-tu te présenter et nous expliquer ton expérience par rapport au sujet de…

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Les abus dans l’Église

Pour éclairer ces questions sans langue de bois, je reçois Charles Boisvert, psychoéducateur spécialisé dans l’étude des comportements antisociaux. Ensemble, nous cherchons à comprendre les dynamiques qui mènent à ces dérives: les profils à risque, les mécanismes de contrôle, la confusion entre autorité et autoritarisme — et les dégâts que cela cause aux personnes qui en font les frais.

Retrouvez les autres articles et épisodes de cette série sur l’abus spirituel en cliquant ici.

 Voici les questions que j’ai posées à Charles Boisvert:

1. Peux-tu te présenter et nous expliquer ton expérience par rapport au sujet de l’émission?
2. Qu’est-ce que l’abus spirituel et en quoi est-il distinct d’autres abus, qu’il s’agisse de violence ou d’abus sexuel ou psychologique?
3. Peux-tu nous aider à identifier les traits d’un abuseur et les formes que l’abus peut prendre dans le contexte chrétien?
4. Quels facteurs de la culture évangélique favorisent les abus spirituels ou les rendent difficiles à déceler et à dénoncer?
5. As-tu des conseils pour les pasteurs et responsables chrétiens pour éviter d’abuser de leur autorité? Que faire si on a péché dans ce sens? (1h27)

 

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Certes, cette dernière mouvance est venue avec ses excès et des travers regrettables, mais elle a aussi affûté notre sensibilité morale et a contribué à briser le déni qui permettait aux abus de se développer et de se perpétuer. J’ignore donc s’il y a plus d’abus à notre époque que par le passé, mais il est certain que nous sommes devenus plus prompts à les reconnaître, et ce n’est pas une mauvaise chose.

 Retrouvez les autres articles et épisodes de cette série sur l'abus spirituel ici.

Dans cette série, je n’aborderai pas les abus…

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Qu’est-ce que l’abus spirituel?

Certes, cette dernière mouvance est venue avec ses excès et des travers regrettables, mais elle a aussi affûté notre sensibilité morale et a contribué à briser le déni qui permettait aux abus de se développer et de se perpétuer. J’ignore donc s’il y a plus d’abus à notre époque que par le passé, mais il est certain que nous sommes devenus plus prompts à les reconnaître, et ce n’est pas une mauvaise chose.

 Retrouvez les autres articles et épisodes de cette série sur l'abus spirituel ici.

Dans cette série, je n’aborderai pas les abus en général, mais l’abus spirituel, une forme particulière d’abus psychologique qui survient dans un contexte d’autorité ecclésiastique. Michael Kruger le définit ainsi en le comparant aux autres formes d’abus:

> La principale différence réside dans le fait que l’abus spirituel implique une personne qui détient une autorité ecclésiastique ou spirituelle sur la victime, tandis que l’abus psychologique peut se produire en dehors d’un tel contexte (par exemple, sur le lieu de travail).
>
> \[...\]
>
> Il y a abus spirituel lorsqu’un leader spirituel, tel qu’un pasteur, un ancien ou le dirigeant d’une organisation chrétienne, use de son autorité spirituelle pour manipuler, dominer, tyranniser et intimider ses subordonnés afin de conserver son pouvoir et son contrôle, même s’il est convaincu de poursuivre des objectifs bibliques et liés au royaume de Dieu1.

 Qui commet des abus spirituels?

Un "pasteur abuseur" est nécessairement un loup qui s’est infiltré dans la bergerie, n’est-ce pas? Pas forcément. Parfois, ils sont de vrais méchants loups (Ac 20.28-31), mais l’abus spirituel se manifeste aussi chez des hommes sincèrement engagés, mais qui confondent parfois leurs propres intérêts avec ceux de Jésus-Christ et qui justifient des comportements destructeurs au nom de la "cause du royaume". Autrement dit, les pasteurs qui abusent des autres ne sont pas toujours pleinement conscients des dommages qu’ils créent, mais l’inconscience n’annule pas la responsabilité.

Dès que j’ai commencé la lecture de Bully Pulpit, j’ai été saisi par le portrait type que Michael Kruger dépeint en cinq points à propos des schémas d’abus spirituels dans les milieux évangéliques.

>  Les abuseurs ont en général un ministère qui semble fructueux, centré sur l’Évangile et couronné de succès.
>  Les abus durent souvent pendant des années, laissant derrière eux un long "champ de ruines" de relations brisées avant que l’agresseur ne soit finalement rattrapé par ses actes.
>  Les abus impliquent un comportement dominateur et intimidant, laissant la victime dans une peur réelle, surtout si les abus s’accompagnent de menaces de discipline ecclésiastique.
>  Les signalements d’abus conduisent rarement à des poursuites, car les amis défendent l’agresseur et le conseil d’administration (souvent composé de personnes beaucoup plus jeunes ou moins expérimentées) fournit d’autres explications.
>  Les victimes d’abus sont généralement contraintes de partir et accusées d’être des fauteurs de troubles qui s’en prennent à un pasteur fidèle qui ne fait que son travail2.

 Comment en sommes-nous arrivés là?

Nos milieux sont particulièrement vulnérables à ce genre d’abus parce que nous glorifions le succès, souvent au détriment de la fidélité. Nous nous laissons alors éblouir par les dons tout en nous aveuglant sur le caractère3. Même dans les milieux réformés confessionnels comme le mien — où nous nous méfions instinctivement du pastorat de célébrité — une orthodoxie rigoureuse suffit parfois à masquer des failles morales dangereuses.

Le seul antidote pour nous guérir de ce mal est de revenir au modèle biblique du leadership incarné par Jésus et commandé à ses disciples (cf. Mt 20.25-28). Nous devons apprendre à marcher dans les traces de celui qui est venu “non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie comme la rançon de beaucoup” (Mt 20.28). Voilà comment combattre le poison de l’abus spirituel.

Voici un important rappel à cet effet:

> Le modèle de ministère de Jésus est paradoxal. On ne dirige pas en revendiquant ses droits, mais en y renonçant. Pour le pasteur tyrannique, les premiers seront les premiers. Mais pour le pasteur pieux, les premiers seront les derniers. Comme l’a dit Paul Tripp: “Jésus rappelle à ses disciples qu’ils n’ont pas été appelés à régner, mais à servir.”
>
> Mais la plupart des pasteurs considèrent-ils leur vocation comme un service? Est-ce ainsi que la plupart des Églises perçoivent le rôle du pasteur? Il y en a peut-être trop peu qui le font. Et cela pourrait expliquer (au moins en partie) la prévalence des pasteurs tyranniques. Peut-être avons-nous engagé des hommes plus désireux de faire tonner leur voix que d’endosser le tablier de serviteur et de laver les pieds des gens4.

 Un examen de conscience

Je ne me considère pas moi-même comme un pasteur abuseur, manipulateur ou dur envers les brebis de Christ. Toutefois, si je suis honnête devant Dieu, je dois reconnaître que les motivations qui agissent dans mon cœur et influencent mon ministère ne sont pas toujours pures. Sans la mortification opérée par l’Esprit, ces dispositions pourraient rapidement se développer, sous une forme ou une autre, en abus spirituel.

Je vois en moi un désir de m’élever, même si, pour cela, je dois parfois abaisser d’autres personnes. Lorsqu’on me critique, je n’ai pas le réflexe d’écouter, mais de me défendre. Je ne fais pas l’œuvre de Dieu pour un gain sordide, mais j’ai instinctivement à cœur mon propre intérêt. Je perds de la considération pour les personnes qui quittent mon Église et, sans me remettre en question, je les blâme. Je suis irrité par le manque d’engagement de certains et il m’arrive de leur faire ressentir ma déception. Je pourrais allonger encore la liste, mais vous voyez le point. Et même si ces dispositions ne me gouvernent pas toujours, elles sont bien présentes.

Ces péchés sont assez communs chez un grand nombre de pasteurs et ne devraient pas être automatiquement assimilés à de l’abus spirituel. Mais s’ils n’en sont pas encore l’expression, ils en sont assurément le germe. Rappelons-nous que l’abus spirituel est rarement le premier péché; il est l’aboutissement d’une longue dérive. De la même manière que l’adultère naît dans le cœur avant de se manifester dans les actes (Mt 5.28), l’abus spirituel doit être coupé à la racine, dès les premières manifestations d’amertume et d’orgueil (Hé 12.15; Jc 4.1).

Beaucoup de pasteurs auraient besoin d’une véritable kénose de leur vaine gloire et de leurs intérêts personnels — un dépouillement volontaire afin de ressembler à Christ, qui n’a pas cherché son propre avantage, mais s’est abaissé pour servir (cf. Ph 2.1-8).

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1.Michael Kruger, Bully pulpit: Confronting the problem of spiritual abuse in the Church, Grand Rapids, MI, Zondervan, 2022, pp. 22, 24. ↩2.Ibid., p. 7. ↩3.Il est intéressant de constater que, sur la quinzaine de critères mentionnés par Paul pour ceux qui aspirent à la charge d’anciens dans 1 Timothée 3.1-7, un seul relève des dons (propre à l’enseignement) et les autres de son caractère, de sa conduite et de sa maturité. ↩4.Bully pulpit, p. 16. ↩


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Depuis, j’ai cherché à mieux comprendre ce mal profond qu’est l’abus spirituel: ses causes, ses mécanismes, ses manifestations et ses conséquences dévastatrices pour les victimes et pour l’Église. Cette prise de conscience m’a rendu plus attentif à la manière dont l’autorité peut être mal exercée, même dans des contextes doctrinalement sains, et comment de bonnes intentions peuvent parfois masquer des dynamiques destructrices.

J’ai donc décidé d’apporter ma modeste contribution en rassemblant quelques ressources susceptibles d’aider la communauté chrétienne à mieux discerner, prévenir et…

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Pourquoi j’ai décidé de parler de l’abus spirituel

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Depuis, j’ai cherché à mieux comprendre ce mal profond qu’est l’abus spirituel: ses causes, ses mécanismes, ses manifestations et ses conséquences dévastatrices pour les victimes et pour l’Église. Cette prise de conscience m’a rendu plus attentif à la manière dont l’autorité peut être mal exercée, même dans des contextes doctrinalement sains, et comment de bonnes intentions peuvent parfois masquer des dynamiques destructrices.

J’ai donc décidé d’apporter ma modeste contribution en rassemblant quelques ressources susceptibles d’aider la communauté chrétienne à mieux discerner, prévenir et confronter l’abus spirituel. Je me suis particulièrement inspiré de l’ouvrage de Michael Kruger, Bully pulpit, qui m’a beaucoup éclairé sur cette problématique et comment y faire face bibliquement et pastoralement.

Au cours des prochaines semaines, je publierai une série de podcasts et d’articles qui visent à offrir des repères simples, bibliques et pratiques pour comprendre ce phénomène trop présent dans l’Église. Mes articles seront, en quelque sorte, un résumé des principales leçons que j’ai retenues de l’ouvrage de Michael Kruger. Les liens de la table des matières ci-dessous seront progressivement mis à jour à mesure que les publications seront disponibles.



 Articles

1. Qu’est-ce que l’abus spirituel?
2. Quelles sont les tactiques des abuseurs spirituels?
3. Pourquoi l’Église tolère-t-elle les abus spirituels?
4. Les effets de l'abus spirituel
5. Comment prévenir l’abus spirituel?
6. Justice et Pardon: réconcilier ce que l’on oppose trop souvent (Caroline Collins)
7. Pardon et abus: sortir des raccourcis dangereux (Caroline Collins)

 Podcasts

1. Charles Boisvert - Les abus dans l’Église
2. Charles Boisvert - Les victimes de l’abus spirituel
3. Charles Boisvert - Les milieux évangéliques et l'abus spirituel
4. Anna Kitko - Abus spirituel et contrôle coercitif

 Autres ressources sur les abus

 Quelques ressources sur le site RessourcesChretienne.com


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Il nous faut non seulement nous éloigner des dérives de notre culture en matière sexuelle, mais également des discours moralisateurs qui ne valorisent pas la sexualité comme quelque chose de "très bon" que Dieu a créé.

La sexualité n’est pas un domaine séparé de la vie spirituelle. Elle fait partie de notre adoration, de notre relation à Dieu et à l’autre. L’un des pièges de la modernité est cette "dangereuse dichotomie" entre le spirituel et le corporel. Mais ce que nous faisons de notre corps révèle qui nous adorons, d’après l’apôtre Paul dans 1 Corinthiens…

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La sexualité: retrouver le dessein de son Créateur

Il nous faut non seulement nous éloigner des dérives de notre culture en matière sexuelle, mais également des discours moralisateurs qui ne valorisent pas la sexualité comme quelque chose de "très bon" que Dieu a créé.

La sexualité n’est pas un domaine séparé de la vie spirituelle. Elle fait partie de notre adoration, de notre relation à Dieu et à l’autre. L’un des pièges de la modernité est cette "dangereuse dichotomie" entre le spirituel et le corporel. Mais ce que nous faisons de notre corps révèle qui nous adorons, d’après l’apôtre Paul dans 1 Corinthiens 6.12-20.

Vivre une sexualité selon Dieu, ce n’est donc pas renoncer au plaisir, mais le replacer dans le cadre de l’alliance et de la grâce. La sexualité biblique devient alors un langage d’adoration, de don et d’obéissance. Elle n’est pas un fardeau à gérer, mais un reflet du Dieu qui nous a faits à son image.

Pour parler de ce sujet, je reçois le pasteur Timothée Wenger, de l'Église réformée baptiste de Neuchâtel. Timothée a récemment présenté une conférence intitulée Sexualité made in Dieu (reprenant le titre de l’ouvrage de Paul David Tripp). Voici les questions que je lui ai posées :

1. Peux-tu nous présenter ce qu’est une "sexualité made in Dieu" ?
2. Quelles sont aujourd’hui les principales influences culturelles qui détournent la sexualité du plan de Dieu ?
3. Comment la sexualité est-elle un "acte d’adoration" ? Comment cette dimension spirituelle peut-elle aider une personne à lutter contre les tentations sexuelles et retrouver une vision sainte de la sexualité ?
4. Comment un couple marié peut-il cultiver cette vision au quotidien ?
5. Qu’aimerais-tu dire à un chrétien qui se sent prisonnier de la honte ou de l’échec sexuel ?

 

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> ¹ Au chef des chantres. Avec instruments à cordes. Psaume de David. ² Quand je crie, réponds-moi, Dieu de ma justice! Quand je suis dans la détresse, sauve-moi! Aie pitié de moi, écoute ma prière!
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> ³ Fils des hommes, jusqu'à quand ma gloire sera-t-elle outragée? Jusqu'à quand aimerez-vous la vanité, chercherez-vous le mensonge? – Pause. ⁴ Sachez que l'Éternel s'est choisi un homme pieux; l'Éternel entend, quand je crie à lui. ⁵ Tremblez, et ne péchez point; parlez…

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Psaume 4 - Supplication, admonition, intercession et célébration

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> ¹ Au chef des chantres. Avec instruments à cordes. Psaume de David. ² Quand je crie, réponds-moi, Dieu de ma justice! Quand je suis dans la détresse, sauve-moi! Aie pitié de moi, écoute ma prière!
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> ³ Fils des hommes, jusqu'à quand ma gloire sera-t-elle outragée? Jusqu'à quand aimerez-vous la vanité, chercherez-vous le mensonge? – Pause. ⁴ Sachez que l'Éternel s'est choisi un homme pieux; l'Éternel entend, quand je crie à lui. ⁵ Tremblez, et ne péchez point; parlez en vos cœurs sur votre couche, puis taisez-vous. – Pause. ⁶ Offrez des sacrifices de justice, et confiez-vous en l'Éternel.
>
> \
> ⁷ Plusieurs disent: Qui nous fera voir le bonheur? Fais lever sur nous la lumière de ta face, ô Éternel!
>
> \
> ⁸ Tu mets dans mon cœur plus de joie qu'ils n'en ont quand abondent leur froment et leur moût. ⁹ Je me couche et je m'endors en paix, car toi seul, ô Éternel! tu me donnes la sécurité dans ma demeure.
>
> \
> Psaumes 4

Le plan de notre exposé suivra une séquence en quatre points dans lesquels: David supplie Dieu (vv. 1-2), il admoneste ses adversaires (vv. 3-6), il intercède pour ses compagnons d’infortune (v. 7), et il célèbre la victoire de son Seigneur (vv. 8-9).

 La supplication de David (vv. 1-2)



Au chef des chantres. Avec instruments à cordes. Psaume de David. (v. 1)

La commande au chef des chantres montre que ce cantique est destiné au culte de Jérusalem. L’annotation musicale révèle que David, même s'il ne possède pas les moyens de ses ambitions, prévoit déjà la restauration de l'adoration en grande pompe sous son autorité. C'est fort de cette vision qu'il élève sa supplication depuis le dénuement de son exil.



Quand je crie, réponds-moi, Dieu de ma justice! Quand je suis dans la détresse, sauve-moi! Aie pitié de moi, écoute ma prière! (v. 2)

David martèle quatre impératifs: réponds-moi, sauve-moi, aie pitié de moi, écoute ma prière. Le roi détrôné crie comme un enfant à son Père céleste. L'intimité qui le lie au Seigneur l'affranchit des formules de politesse qu'il pourrait prononcer en signe de révérence à son Dieu dans des circonstances moins pressantes. La rupture abrupte entre la commande musicale et cette plaidoirie montre combien le décorum devient superflu dans les situations d’urgence.

David chute des fastes de son palais aux nécessités de l'exil. Dépossédé de son rang et de l'administration du culte de Dieu, le monarque qui dormait si confortablement dans son lit qu'il a souillé par l'adultère, se trouve désormais couché à la belle étoile. C'est dans ce dénuement que sa supplication à l'impératif trouve un écho dans cette parole de Christ:

> Le royaume des cieux est forcé, et ce sont les violents qui s'en emparent.
>
> Matthieu 11.12

S'adresser à l'Éternel à l'impératif relève de cette violence sans cérémonie. La ligne peut sembler mince entre crier à Dieu et crier sur lui. Cette tension se résout lorsque nous nous imaginons avoir des reproches à lui adresser; mieux vaut alors plaider directement sa cause devant lui. Lors d'une saison difficile, la lamentation adressée au Créateur représente une marque de respect de la part de l’âme poussée à ses derniers retranchements.

La présence de la lamentation dans les Écritures montre que l'intensité d'un élan du cœur, qui ressemblerait à du harcèlement à l'oreille humaine, est agréable à la magnanimité du Seigneur, qui n'est pas impressionnable. La sagesse biblique enseigne combien légitime est la lamentation, à l'opposé du murmure des multitudes qui s'organisent sans se confier à Dieu. Cette sincérité ne s'acquiert souvent qu'au prix d'une grande souffrance, jusqu'à ce que la créature se voie telle qu'elle est réellement, dans sa dépendance absolue envers son Créateur. Ainsi en est-il du personnage du premier livre de sagesse biblique: Job. Il s’adresse à Dieu avec la violence d'une âme réduite à l’abjection:

> Je ne contiendrai pas ma bouche, je parlerai dans la détresse de mon esprit, je me plaindrai dans l'amertume de mon âme.
>
> Job 7.11

Dans l'adresse de sa lamentation, David interpelle le Seigneur ainsi: “Dieu de ma justice.” Il ne plaide pas par là sa propre droiture, mais reconnaît que sa justice vient de celui qui “justifie l'impie" (Romains 4.5). La débâcle du souverain étant la conséquence de sa laideur morale, David n'a rien d'autre à implorer devant l'Éternel que sa grâce: “Aie pitié de moi.” Comme le rappelle Charles Spurgeon:

> Le meilleur des hommes a tout autant besoin de grâce que le pire1.

Cette affirmation place tous les hommes, peu importe la qualité relative de leur conduite, sous le même besoin de la condescendance divine.

La prière du psaume 4 ne se fonde pas seulement sur ce que Dieu révèle à l’inspiration de son auteur, mais aussi sur les délivrances qu'il a vécues par le passé. La version de la Bible Segond 21 traduit le verset 2:

> Quand j'étais dans la détresse, tu m'as mis au large.

Cette image évoque la respiration retrouvée d'une âme suffoquée. Le souverain se remémore certainement les multiples délivrances qu'il a connues lorsqu'il fuyait devant Saül (1 Samuel 18-27). La prière du croyant s'appuie ainsi sur un double fondement: qui est Dieu et ce que Dieu fait. Elle s'enracine dans l'expérience de la fidélité de l'Éternel. La vie de l'enfant de Dieu, dont l'Esprit d'adoption crie “Abba! Père!” (Romains 8.15), est faite de multiples rencontres avec la main secourable du Seigneur.

 L'admonition de David (vv. 3-6)



Fils des hommes, jusqu'à quand ma gloire sera-t-elle outragée? Jusqu'à quand aimerez-vous la vanité, chercherez-vous le mensonge? – Pause. (v. 3)

Fort de l’assurance que Dieu l'entend et le soutient, David peut maintenant se tourner vers ses adversaires. Celui qui a d'abord plaidé sa cause devant le trône céleste possède désormais l'autorité pour interpeller ses ennemis terrestres.

Le terme hébreu "benê îsh", traduit par "Fils des hommes", désigne les princes de ce monde. Comme dans le psaume 2, le troisième verset s'oppose de manière prophétique à la conscience des usurpateurs de l'Oint de l'Éternel. Le psalmiste annonce à ses ennemis que par leur attaque, ils tentent de s'opposer au décret du Créateur lui-même, qui l'a placé souverain sur Jérusalem.

Le mot "gloire" traduit l'hébreu "kavod", qui désigne littéralement le poids, la substance, voire la dignité d'une personne. La gloire de David n'est pas tant liée à son honneur personnel qu'à l'élection divine qui repose sur lui. Absalom, en s’opposant à son père, bafoue l'autorité divine. Cette attaque contre la gloire davidique préfigure l'outrage fait à Christ, dont la gloire messianique sera également méprisée. Le chrétien d'aujourd'hui partage cet opprobre. La dignité fondamentale du fidèle ne dépend jamais de la reconnaissance du monde. Le Seigneur lui confère cette dignité inconditionnellement.

Contre ses usurpateurs, l'accusation de David est double: ils aiment la vanité et cherchent le mensonge. Absalom accostait ainsi le passant pris dans des affaires de justice:

> Ta cause est bonne et juste, mais personne de la part du roi ne t'écoutera. Oh! Qui m'établira juge dans le pays?
>
> 2 Samuel 15.3-4

Cette démagogie manipule l'opinion publique pour contester la promesse relative au règne perpétuel de David que l’Éternel a scellée. Absalom croit pouvoir forcer les circonstances pour qu'elles s'agencent selon sa propre volonté. Ce n'est jamais ainsi que la volonté de Dieu opère à travers les hommes. L'apôtre Paul l'atteste lorsqu'il parle de l'infirmité de ses propres moyens, par contraste à ceux du Très-Haut, afin que la puissance manifestée “soit attribuée à Dieu” (2 Corinthiens 4.7) et non pas à lui-même.

La double question “Jusqu'à quand?” exprime l'exaspération du roi-prophète devant l'obstination des rebelles. Elle retentit comme un avertissement emphatique teinté de supplication à l'adresse de leur intériorité. Le temps de la grâce n'est pas révolu. Il est encore temps pour ses rivaux de se ranger sous l'autorité du Créateur qui a élu David souverain d'Israël.



Sachez que l'Éternel s'est choisi un homme pieux; l'Éternel entend quand je crie à lui. (v. 4)

David ne se contente pas d'exhorter ses ennemis à trembler devant Dieu. Il leur rappelle aussi le fondement de son autorité royale et prophétique. Le terme "homme pieux" traduit l'hébreu "ḥāsîd", qui désigne celui qui est l'objet du "ḥesed" de l'Éternel, c'est-à-dire de sa fidélité. Il s'agit d'un engagement contractuel irrévocable de la part du Seigneur. Cet amour se fonde sur le serment prononcé par Dieu lui-même. David, même en fuite, peut affirmer qu'il demeure aimé de l'Éternel. Que David soit sur son trône ou en fuite, il demeure le souverain d'Israël, élu par l’Éternel Dieu. Les rebelles semblent pour leur part méconnaître la volonté du Seigneur, car ils s’entêtent à renverser le décret divin.



Tremblez, et ne péchez point; parlez en vos cœurs sur votre couche, puis taisez-vous. – Pause. (v. 5)

Le verbe "tremblez", "rigzû" en hébreu, peut également se traduire par "soyez troublés". Ce trouble provient de la crainte qui saisit l'homme devant l'immensité de Dieu.

Cette crainte que David prescrit à ses adversaires retentit à travers toute l'Écriture. Le prophète fulmine contre des femmes imbues d'elles-mêmes: “Tremblez, indolentes!” (Ésaïe 32.11). Cet ébranlement de la conscience de ceux qu'avertissent Ésaïe et David marque le point de rupture entre leur endurcissement et leur conversion. C'est le moment où l'âme, longtemps endormie, s'éveille brutalement à sa responsabilité devant le Juge suprême. Le tremblement est une invitation au changement intérieur radical. David interpelle ses ennemis non simplement pour les terrifier, mais surtout pour les arracher à l'état d'aveuglement dans lequel ils fonctionnent. Cette secousse spirituelle est déjà une grâce de la part du Seigneur, comme Paul l’indique dans Romains 2.4.

Le tremblement des adversaires de David ne doit pas les conduire à un désespoir qui les enfoncerait toujours davantage dans leur condition: “Ne péchez point.” L’Éternel seul a le pouvoir de sortir le méchant de son marasme. Il en a bel et bien fait sortir David, qui le lui a demandé, et qui s’oppose à la conscience du méchant en connaissance de cause.

L'extrait qui mentionne le lit des rebelles indique que c'est très souvent la nuit, en tête-à-tête avec Dieu, que l'homme endurci éprouve ses premières crises existentielles. Le silence nocturne offre un espace aux oreilles du pécheur pour entendre la voix du Juge suprême parler à sa conscience. Cette voix parle au plus profond de l’être. La nuit est souvent le temps d'un éveil spirituel de la conscience, dont l'insomnie est symptomatique. Paradoxalement, les affairements du jour sont souvent le temps d'un retour à l'inconscience de certains automatismes. De cette confrontation nocturne avec Dieu que David prescrit à ses ennemis, celui-ci espère les amener à une repentance authentique.



Offrez des sacrifices de justice, et confiez-vous en l'Éternel. (v. 6)

Cet appel encourage les ennemis de David à revenir à une adoration authentique. L'expression "sacrifices de justice" ne désigne pas simplement des sacrifices correctement exécutés selon les prescriptions lévitiques, mais bien des offrandes qui jaillissent d'un cœur réconcilié avec le Seigneur.

Toute l'Écriture témoigne que Dieu ne se satisfait jamais du culte formel dépourvu de sincérité intérieure. L'Éternel annonce, par la bouche du prophète:

> Je hais, je méprise vos fêtes, je ne puis sentir vos assemblées.
>
> Amos 5.21

L'exigence divine, au-delà des effusions de sang des brebis et des boucs, “c'est que tu pratiques la justice, que tu aimes la miséricorde, et que tu marches humblement avec ton Dieu” (Michée 6.8). Cette tension entre le sacrifice rituel et le dévouement du cœur trouve sa résolution en Christ, qui s'offre lui-même en holocauste parfait:

> Christ nous a aimés, et s'est livré lui-même à Dieu pour nous comme une offrande et un sacrifice de bonne odeur.
>
> Éphésiens 5.2

 L'intercession de David (v. 7)



Plusieurs disent: Qui nous fera voir le bonheur? Fais lever sur nous la lumière de ta face, ô Éternel! (v. 7)

Après avoir admonesté ses ennemis et leur avoir offert une opportunité de réconciliation avec Dieu, David se tourne maintenant vers un autre groupe: ses compagnons ébranlés par l'adversité. Certains de ses alliés, épuisés par les privations, se mettent à douter de la fidélité divine. David ne les condamne pas. Il intercède pour eux.

Il reprend à cet effet la bénédiction aaronique:

> Fais lever sur nous la lumière de ta face, ô Éternel!
>
> Nombres 6.25

En invoquant la bénédiction sacerdotale, David assume une fonction qui dépasse normalement ses prérogatives. La tribu de Lévi détenait le monopole du sacerdoce, et pourtant David, de la tribu de Juda, prononce ici les paroles réservées aux prêtres. Cette traversée des frontières tribales n'est pas une transgression, mais une anticipation messianique. David, souverain et prophète, assume ici la fonction sacerdotale, annonçant Christ, qui accomplit parfaitement cette triple fonction de Roi, de Prophète et de Grand Prêtre:

> Il peut sauver parfaitement ceux qui s'approchent de Dieu par lui, étant toujours vivant pour intercéder en leur faveur.
>
> Hébreux 7.25

Le roi-prophète David persécuté devient médiateur, préfigurant Jésus-Christ qui, après sa résurrection, continue son œuvre d'intercession en faveur de ses bien-aimés.

 La célébration de David (vv. 8-9)



Tu mets dans mon cœur plus de joie qu'ils n'en ont quand abondent leur froment et leur moût. (v. 8)

Ayant intercédé pour ses compagnons découragés, David exprime une action de grâce. Celle-ci ne dépend pas de l'issue favorable du conflit avec Absalom, mais d'une réalité bien plus profonde. À l'heure de la composition du psaume 4, les usurpateurs du trône de David exultent de joie. Le froment et le moût symbolisent leur prospérité matérielle. Absalom et ses partisans occupent le palais de Jérusalem et jouissent de la cave à vin du monarque. Leur allégresse dépend de leurs circonstances temporelles.

Le psalmiste expérimente une joie qui ne dépend pas de ses circonstances. Loin de son palais, il goûte un contentement plus grand que celui de ses ennemis. Sa joie est une grâce surnaturelle, versée dans le cœur du fugitif par le Saint-Esprit, qui lui fait porter son fruit: “l'amour, la joie, la paix” (Galates 5.22).

La félicité que David expérimente dans l'exil est un avant-goût de la jubilation éternelle promise aux élus de Dieu. Elle participe déjà à la réalité du Royaume du Seigneur. Paul peut en témoigner, depuis les liens de sa prison:

> Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur; je le répète, réjouissez-vous.
>
> Philippiens 4.4

Cette allégresse transcende toutes les circonstances défavorables parce qu'elle est enracinée dans une réalité éternelle. La joie de David en exil préfigure celle de Christ qui, en vue de la gloire qui lui a été réservée, “a souffert la croix, méprisé l'ignominie, et s'est assis à la droite du trône de Dieu” (Hébreux 12.2). Les disciples d'aujourd'hui partagent cette joie eschatologique, anticipant avec certitude le jour où l'Éternel “essuiera toute larme de leurs yeux” (Apocalypse 21.4). La joie que relate le psaume 4 est donc de nature prophétique: elle incarne à l'avance la jubilation du Royaume des Cieux, immédiatement accessible. James Hamilton résume bien cette vérité:

> Les méchants se délectent de la prospérité matérielle et des succès visibles, tandis que la marche avec Dieu apporte une satisfaction qui transcende les plus hauts sommets accessibles aux mondains2.

Cette joie surnaturelle trouve son expression ultime dans une quiétude que les circonstances ne peuvent pas ébranler.



Je me couche et je m'endors en paix, car toi seul, ô Éternel! tu me donnes la sécurité dans ma demeure. (v. 9)

Le dernier verset exprime un calme profond que désigne en hébreu le "shalom" biblique. Cette paix est le fruit de la réconciliation de l'âme pécheresse avec le Seigneur. Elle ne se révèle pas dans l'absence de danger, mais dans la présence du Créateur.

Si, comme dans le psaume 3, David croit bon d'en faire mention, il s'étonne peut-être encore et toujours lui-même de pouvoir reposer paisiblement alors que sa vie est menacée. Contrairement à ce qu'il a précédemment prescrit à ses ennemis, David s'endort pour sa part du sommeil du juste. Cette grâce spéciale se manifeste particulièrement dans les moments de grande vulnérabilité du fidèle, alors qu'il n'a rien d'autre sur quoi s'appuyer que sur la protection indestructible de l'Éternel. Le souverain d'Israël ne compte pas sur les moyens charnels, mais il se repose entièrement sur la providence de Dieu. L'expression “tu me fais habiter en sécurité” suggère une installation durable. Même fugitif, le monarque déchu demeure tranquille, car son foyer d'appartenance est spirituel. La personne qui place sa seule espérance dans la grâce et dans les bénédictions de l'Éternel est en parfaite sécurité, quand bien même elle mourrait: “cachée avec Christ en Dieu” (Colossiens 3.3).

 Conclusion

En suivant la progression du psaume 4 – de la supplication verticale, à l'admonition horizontale, puis au retour vertical par l'intercession et la célébration – nous découvrons un modèle de prière qui engage toutes les dimensions de l'existence du croyant. Le psaume 4 nous enseigne que la prière authentique peut être violente dans son urgence sans être irrespectueuse dans son esprit. Il montre que notre identité en Christ ne dépend pas de nos circonstances, mais de l'élection divine. Il donne à penser que la joie et la paix véritables ne se trouvent pas dans l'absence de tribulations, mais dans la présence de Dieu au milieu de celles-ci. Il nous encourage à intercéder pour ceux qui vacillent dans leur foi, comme David le fait pour ses compagnons découragés. La paix que le monde donne dépend de l'absence d'adversité. Celle que Christ pourvoit subsiste au cœur du conflit. Elle fait l'objet d'une promesse de la part du Messie:

> Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Je ne vous donne pas comme le monde donne. Que votre cœur ne se trouble point, et ne s'alarme point.
>
> Jean 14.27

Par Pascal Denault et Louka Joseph

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1.Charles Spurgeon, The treasury of David, commentaire sur Psaumes 4.2. ↩2.James M. Hamilton Jr., Psalms, Vol. 1, Evangelical Biblical Theology Commentary. Bellingham, WA: Lexham Academic, 2021, p. 119. ↩



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