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Depuis la chute d'Adam, la postérité du diable livre un affrontement sans merci à celle d’Ève. Ce combat se poursuivra jusqu'à son ultime consommation, lorsque le Seigneur de l'univers reviendra juger les vivants et les morts.

Le début du livre de la Genèse contient une prophétie de la victoire remportée par Christ à la croix. La venue d'un Messie y est promise, lequel désarmera les puissances du mal. Il est écrit que le Messie sera du même coup blessé au talon. Étonnamment, cette annonce précède d’environ…

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Psaume 2 - L'invincibilité du royaume de Christ

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Depuis la chute d'Adam, la postérité du diable livre un affrontement sans merci à celle d’Ève. Ce combat se poursuivra jusqu'à son ultime consommation, lorsque le Seigneur de l'univers reviendra juger les vivants et les morts.

Le début du livre de la Genèse contient une prophétie de la victoire remportée par Christ à la croix. La venue d'un Messie y est promise, lequel désarmera les puissances du mal. Il est écrit que le Messie sera du même coup blessé au talon. Étonnamment, cette annonce précède d’environ mille cinq cents ans l'événement historique de la crucifixion de Jésus, dont le pied a effectivement été meurtri par le clou qui l’a fixé au bois. Encapsulée dans ce qu’il est convenu d’appeler "le proto-évangile", voici la sentence irrévocable que prononce l’Éternel à l'adresse de Satan:

> Je mettrai inimitié entre toi et \[Ève\]. Entre ta postérité et sa postérité: celle-ci t'écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon.
>
> Genèse 3.15

En cohérence avec cette promesse fondatrice, le psaume 2 proclame aussi la victoire de la postérité d’Ève sur celle du diable. Cette postérité se révélera pleinement dans la personne d'un charpentier galiléen du nom de Jésus, aussi appelé le Christ.

> 1 Pourquoi ce tumulte parmi les nations, ces vaines pensées parmi les peuples? 2 Pourquoi les rois de la terre se soulèvent-ils et les princes se liguent-ils avec eux contre l’Éternel et contre son oint? 3 Brisons leurs liens, délivrons-nous de leurs chaînes!
>
> \
> 4 Celui qui siège dans les cieux rit, le Seigneur se moque d’eux. 5 Puis il leur parle dans sa colère, il les épouvante dans sa fureur: 6 C’est moi qui ai oint mon roi sur Sion, ma montagne sainte!
>
> \
> 7 Je publierai le décret; l’Éternel m’a dit: Tu es mon fils! Je t’ai engendré aujourd’hui. 8 Demande-moi et je te donnerai les nations pour héritage, les extrémités de la terre pour possession; 9 Tu les briseras avec une verge de fer, tu les briseras comme le vase d’un potier.
>
> \
> 10 Et maintenant, rois, conduisez-vous avec sagesse! Juges de la terre, recevez instruction! 11 Servez l’Éternel avec crainte, et réjouissez-vous avec tremblement. 12 Baisez le fils, de peur qu’il ne s’irrite, et que vous ne périssiez dans votre voie, car sa colère est prompte à s’enflammer. Heureux tous ceux qui se confient en lui!
>
> Psaumes 2

Notre exposition du deuxième psaume se développera selon les quatre axes qui se dégagent naturellement de sa composition: la rébellion des hommes (v. 1-3), la dérision de Dieu face à cette rébellion (v. 4-6), la proclamation de la victoire messianique (v. 7-9) et l’appel de Dieu à la capitulation de ses ennemis (v. 10-12). En enchaînant sur l’urgence du ton qui conclut notre étude du premier psaume, nous mettons en garde quiconque entreprendrait d'opposer quelque résistance que ce soit à la volonté du seul et unique vrai Dieu, absolument invincible.

 La rébellion des hommes (v. 1-3)



Pourquoi ce tumulte parmi les nations, ces vaines pensées parmi les peuples? Pourquoi les rois de la terre se soulèvent-ils et les princes se liguent-ils avec eux contre l’Éternel et contre son oint? (v. 1-2)

Sous la forme d’une lamentation, chacun de ces deux versets pose une question rhétorique aux puissants de ce monde, dont la rébellion contre l'Éternel influence les peuples qui leur sont subordonnés. Dans le contexte spécifique du psaume 2, cette révolte s’observe d’abord de façon générale contre Dieu, ensuite de façon spécifique contre celui qui est désigné comme "l’Oint" de l’Éternel. L'adjectif substantivé "Oint" dérive de l'hébreu Māšîaḥ, traduit en français par "Messie". Le mot grec Christos en tire son vocable et a donné "Christ" en français. L'ensemble de cette terminologie renvoie concrètement à l’onction d'une huile sur la tête du chef d'une nation. Dans la Jérusalem ancienne, ce symbole matériel d'intronisation du souverain marque aussi sa puissance spirituelle débordante. Nous faisons ici référence à l'onction du Saint-Esprit que requiert la consécration du roi à la réalisation de son mandat royal.

Dans le psaume 2, la mention de l'Oint concerne d'abord David. L’onction du roi David, qui a préfiguré Christ de manière très imparfaite, n'en manifeste pas moins l’alliance que Dieu a conclue avec lui. L'Éternel promet que le règne de la famille de David, des reins desquels sera issu le véritable Messie, durera perpétuellement. Dans un autre livre de la Bible, une prophétie corrobore l'authenticité de ce traité d'alliance initié par Dieu, alors qu'il annonce à David:

> Quand tes jours seront accomplis et que tu seras couché avec tes pères, j’élèverai ta postérité après toi, celui qui sera sorti de tes entrailles, et \[…\] j’affermirai pour toujours le trône de son royaume.
>
> 2 Samuel 7.12-13

Le Nouveau Testament s’ouvre par une allusion à cette prophétie de la manière suivante: “Généalogie de Jésus-Christ, fils de David.” (Matthieu 1.1). Cette allusion établit un lien entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Elle a pour fonction apologétique de convaincre les lecteurs juifs que Jésus de Nazareth est bel et bien le Seigneur que promet leur Livre. Dans sa filiation royale, le Christ s'avérera le véritable tributaire du traité d'alliance perpétuelle prophétisé à l'oreille de David, par la bouche du prophète Samuel.



Pourquoi les rois de la terre se soulèvent-ils et les princes se liguent-ils avec eux contre l’Éternel et contre son oint? Brisons leurs liens, délivrons-nous de leurs chaînes! (v. 2-3)

Le règne de David ne s’est pas déroulé sans opposition géopolitique. Cette opposition terrestre renvoie ultimement au conflit cosmique mentionné en introduction. Dans son commentaire sur le deuxième psaume, Armand de Mestral affirme la chose suivante:

> Le psalmiste nous représente des peuples nombreux soulevés contre l’Éternel et contre la personne sacrée du Roi qu’il a établi sur eux. Dès la première lecture de ce remarquable Psaume, on pressent qu’il y est question de quelque personnage bien supérieur en dignité et en puissance à David lui-même, et à tous les rois d’Israël, ses successeurs, et d’une révolte bien plus considérable que toutes celles contre lesquelles ils eurent à défendre leur trône1.

Les tribulations souvent méritées que David a subies préfigurent celles, imméritées, qu'éprouvera volontairement sa postérité messianique. Christ sortira victorieux de ses tribulations. Sa résurrection authentifie qu'il est réellement Dieu incarné.

Nous avons entrepris l'analyse du psaume 2 dans le contexte immédiat de la Jérusalem ancienne, sous l'autorité du roi David. En filigrane de ce contexte, nous avons entendu, par la même occasion, une seconde voix, qui s'exprime par la bouche d'un locuteur autre que celle du psalmiste. Lorsque David parle de son onction et de ses tribulations, la voix de Christ se fait entendre par anticipation, à travers la sienne.

 La dérision de Dieu (v. 4-6)

Dans le Nouveau Testament, une paraphrase des versets initiaux éclaire les événements entourant la crucifixion de Christ. Sous l'inspiration du Saint-Esprit, l’apôtre Pierre invoque Dieu le Père de cette manière:

> Contre ton saint serviteur Jésus, que tu as oint, Hérode et Ponce Pilate se sont ligués dans cette ville avec les nations et avec les peuples d’Israël.
>
> Actes 4.27

En raison de l’impossibilité pour toute créature de contrecarrer le plan rédempteur divin, le moment où a semblé culminer l’opposition à ce plan, c’est-à-dire lors de la crucifixion du Messie, a providentiellement été mis au service de son accomplissement. Saisissant l’occasion de la plus grande apparence de vulnérabilité, le Crucifié affirmera l’invincibilité de son règne, dans un renversement inespéré, lors de sa résurrection d'entre les morts. L'apôtre Paul a d'ailleurs écrit que Jésus-Christ, par sa mort et par sa résurrection, a livré publiquement le diable en spectacle (Colossiens 2.15).



Celui qui siège dans les cieux rit, le Seigneur se moque d’eux. Puis il leur parle dans sa colère, il les épouvante dans sa fureur. (v. 4-5)

L’accomplissement du plan rédempteur divin n’est pas sans ironie. Ce plan, quoiqu’il prenne des détours ironiques, n’a pourtant rien de drôle. Dans le contexte des versets 4 et 5, le rire de Dieu suppose son mépris pour ceux de ses ennemis qui s'entêtent dans leur endurcissement. Le rire de Dieu est une manière redoutable d’exprimer l’accumulation de sa colère sur la tête de ceux qui persistent dans leur impiété. Voici ce qu’affirme William Graham Scroggie dans son commentaire posthume (1978) sur les Psaumes:

> N'ayez pas Dieu contre vous \...\]. Il vaut mieux l'embrasser que d’être avec ceux dont Dieu se rit. Il vaut mieux fléchir que d'être brisé[2.



C’est moi qui ai oint mon roi sur Sion, ma montagne sainte! (v. 6)

Dans cet extrait, Dieu persiste quant à sa promesse et il la signe. L’exclamation de l'Éternel exprime une sainte jalousie qu'il a pour son nom (cf. Ésaïe 42.8). Le verset 6 manifeste la toute-puissance de Dieu, dont la seule identification "C'est moi" est à même de faire frémir les rebelles. Cette signature représente un moment pivot qui, dans les trois versets suivants, donnera lieu à la mise en valeur explicite de la pérennité du règne de la descendance de David. À partir du contexte de la Jérusalem ancienne, l’Éternel promet un règne universel et perpétuel à la postérité de David.

 La proclamation du Messie victorieux (v. 7-9)



Je publierai le décret; l'Éternel m'a dit: Tu es mon fils! Je t'ai engendré aujourd'hui. (v. 7)

Anciennement, dans le contexte oriental, il était communément accepté par nombre de nations despotiques que leur roi se réclame d'une filiation divine. Dans le contexte particulier de la nation hébraïque, ce ne peut être dans cet esprit d'arrogance que David publie son droit divin. Encore une fois, dans ce verset, une autre voix que celle de David se fait entendre: celle de Dieu le Fils, adressée à son Père céleste. Pour en faire la démonstration, il nous faut nous attarder sur une considération doctrinale.

Le dogme de l'engendrement éternel de Dieu le Fils par son Père céleste est implicite au verset 7. Cet engendrement ne signifie pas que Dieu le Fils ait été créé, comme se l'imaginent certains groupes sectaires se réclamant à tort et à travers du christianisme. Cet engendrement signifie plutôt que le Fils est de la même essence que son Père, c'est-à-dire du même genre divin. Le marqueur temporel "aujourd'hui" affirme cette réalité. Pour Dieu, un jour n'est pas marqué comme celui des êtres humains. Si, dans le même verset, Dieu est désigné par le vocable "l'Éternel", pour lui, "aujourd'hui" est un éternel présent. Nous déduisons donc que Dieu le Fils, aujourd'hui et à jamais, est éternellement de la même nature que son Père céleste, vraiment divin. Origène, un théologien du troisième siècle, écrit:

> Il n'y a pas de soir possible pour Dieu ni de matin, mais ce temps, si je puis m'exprimer ainsi, coextensif à sa vie sans origine et éternelle, est pour lui un aujourd'hui, jour où le Fils a été engendré. Par conséquent, on ne peut trouver ni le commencement ni le jour de sa génération3.



Demande-moi et je te donnerai les nations pour héritage, les extrémités de la terre pour possession. (v. 8)

Toujours au-delà du contexte particulier du roi David, après l'autoproclamation de l'identité et de l'autorité de Dieu le Fils, son Père céleste, dans une surenchère grandiose, les confirme au verset 8. Le trône de David n’a pas été établi uniquement sur Israël, mais sur toute la terre, telle qu'elle revient à l'Éternel. Dans ce verset, le Père offre son héritage à son Fils.

Dans le même esprit, Jésus déclare après sa résurrection:

> Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre.
>
> Matthieu 28.18

Avant la croix, Christ était en mission "d'infiltration clandestine" dans sa création. Il avait revêtu sa divinité de faiblesse humaine. Après que sa mission eut été accomplie à la croix, ses disciples ont vu son corps ressuscité. Une preuve tangible leur a alors été donnée quant à la coïncidence parfaite entre ses deux natures, divine et humaine. L'héritage du Père donné au Fils que promet le psaume 2 se confirme par la toute-puissance dont se réclame Jésus après sa résurrection. Elle se confirme aussi par les progrès historiques et géographiques fulgurants qu'a opérés le christianisme depuis deux millénaires, à partir du ministère d'un charpentier itinérant.



Tu les briseras avec une verge de fer, tu les briseras comme le vase d'un potier. (v. 9)

Ce verset peut générer une inquiétude pour les gens dotés d'une conscience tendre. Le mot "verge" se traduit du terme hébreu šēbeṭ, qui signifie à la fois une canne de berger et un sceptre royal de justice.

Pastoralement, la canne du berger est un outil de correction qui cherche à ramener, dans les rangs du troupeau, les brebis qui s'égarent. Selon cette première définition, la canne dont il est question fait fléchir la volonté d'un animal têtu. Par la discipline, la canne agit avec une intention aimante, celle d'une autorité bienveillante.

Selon la seconde définition, le sceptre de justice dont il est question porte atteinte à l'intégrité de la personne elle-même. Ce sceptre vengeur devient alors un instrument de destruction à l’encontre des loups, ravisseurs des brebis, qui veulent s'attaquer au troupeau du bon berger. Cette polysémie signifiant deux instruments, disciplinaire ou destructeur, caractérise le règne du Messie. Christ est à la fois Sauveur et Seigneur.

> Dieu, sans tenir compte des temps d'ignorance, annonce maintenant à tous les hommes, en tous lieux, qu'ils ont à se repentir, parce qu'il a fixé un jour où il jugera le monde selon la justice.
>
> Actes 17.30-31

Cette offre s’adresse actuellement à tous les êtres humains, pendant qu'il est encore temps.

 Un appel à la capitulation



Et maintenant, rois, conduisez-vous avec sagesse! Juges de la terre, recevez instruction! (v. 10)

Dans cet extrait, le roi David se rappelle lui-même à l'ordre. En outre, à travers la plume du psalmiste, Dieu interpelle les dignitaires responsables de la législation des sociétés humaines. Le rôle du chrétien vis-à-vis des autorités est de prier pour qu'elles se convertissent en ayant en vue le salut de tous ceux qui dépendent d'elles (cf. 1 Timothée 2.1-2). Par la prière, les chrétiens ne se compromettent pas dans les complots des gens au pouvoir.



Servez l’Éternel avec crainte, et réjouissez-vous avec tremblement. (v. 11)

Au-delà des affiliations politico-eschatologiques, l'ultimatum perceptible dans l'avant-dernier verset encourage fortement à reconnaître personnellement Jésus-Christ pour qui il est: Sauveur et Seigneur de l'humanité. Le premier de ces deux titres suscite de la joie. Le second devrait normalement inspirer une crainte révérencielle: celle de lui déplaire. Voilà pourquoi ceux qui servent l’Éternel se réjouissent avec tremblement.



Baisez le fils, de peur qu’il ne s’irrite, et que vous ne périssiez dans votre voie, car sa colère est prompte à s’enflammer. Heureux tous ceux qui se confient en lui! (v. 12)

Après avoir entendu le témoignage qu'a rendu Jésus-Christ durant son incarnation, l'être humain qui le rejette néanmoins périra dans ses voies. L'homme doit se prémunir de l'épouvantable colère de Dieu. Paradoxalement, la façon de s'en préserver n'est pas de se cacher loin de lui, comme a tenté de le faire Adam après son péché, croyant pouvoir passer ainsi inaperçu sous le regard omniscient de son Créateur:

> J’ai entendu ta voix dans le jardin et j’ai eu peur, car je suis nu; alors je me suis caché.
>
> Genèse 3.10

La manière de se protéger de la colère de Dieu ne consiste pas à tenter de se dérober à son regard, mais à se blottir dans ses bras. Le refuge contre la colère de Dieu se trouve entre ses bras naguère tendus à la croix, qui, bien qu'ils n'y soient plus, demeurent l’invitation définitive de Dieu aux hommes.

 Conclusion

En dépit des apparences, par des renversements providentiels surprenants, le psaume 2 révèle l'invincibilité du royaume de Christ. Or, le Seigneur de l'histoire est déjà une personne, qui n'a donc pas besoin d'être personnifiée. Ce pourquoi chaque personne humaine est née, c'est pour recevoir l'amour infini d'une autre personne, connaissant tout d'elle et l'aimant tout de même, ce dont seul Dieu est capable. Bonne nouvelle pour les laissés pour compte de l'histoire: le royaume de Dieu s'affermit de jour en jour, quoi qu'en pensent ses ennemis.

L'exhortation finale de ce psaume nous rappelle notre intérêt et notre responsabilité, autant sur le plan individuel que collectif. Il s’agit de nous soumettre au règne bienfaisant de Jésus et d'en témoigner auprès de ceux qui s'y opposent encore. L'entre-temps de la grâce ne durera pas éternellement. Ceux qui s'imaginent que le discours chrétien n'est qu’une manière de se représenter la vie parmi tant d'autres sont invités à rechercher la vérité avec le plus grand sérieux. Nous affirmons avec une pleine conviction qu'à la tombée du rideau, il n'y aura pas de rappel, mais seulement deux réalités éternelles. La première s'ouvrira sur un bonheur actuellement inconcevable. La seconde se scellera sur un jugement dont l'horreur ne peut actuellement être qualifiée qu'en euphémismes. La seconde se refermera sur ceux qui, par orgueil, ont rejeté l'amour de Christ. La première sera offerte à ceux qui se sont laissés toucher par cet amour, celui qui a été donné par le Messie, afin que quiconque croit en lui “ne périsse point, mais ait la vie éternelle” (Jean 3.16).

Par Pascal Denault et Louka Joseph

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1.Armand de Mestral, Commentaire sur le Livre des Psaumes. Vol. 1, p. 57. ↩2.W. Graham Scroggie, A comprehensive analysis of the Psalms, WORDsearch, 2014, Vol. 1, p. 54. ↩3.Craig A. Blaising (éd.), Psalms 1-50 – Ancient christian commentary on Scripture, Downers Grove, IL, InterVarsity Press, 2008, p. 14. ↩


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Pour le tout premier épisode, le ton est donné: “Charlie Kirk: martyr chrétien ou martyr de la droite américaine?” Le panel, composé de chrétiens aux sensibilités politiques variées, a débattu de la mort de Charlie Kirk et de l’héritage qu’il laisse derrière lui. Était-il avant tout un défenseur courageux de la foi chrétienne dans l’espace public ou un militant du Parti républicain? La discussion a rapidement glissé vers des enjeux plus larges: la relation complexe entre les évangéliques américains et Donald Trump, la manière dont les chrétiens sont perçus dans les médias québécois et la difficulté d’exprimer une foi biblique dans un climat culturel polarisé.

Loin d’un simple débat idéologique, l’épisode illustre la volonté du podcast d’encourager la réflexion théologique et sociale dans un esprit fraternel. Les divergences politiques n’ont pas empêché un dialogue sincère et respectueux, dont on espère qu’il puisse servir d’exemple.

Le premier épisode a également été publié sur la chaîne Prêche la Parole.



¹ "balado" est le terme québécois pour "podcast"


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 Comprendre le monde

Le livre commence par rappeler que le monde a été créé par Dieu pour manifester sa bonté et sa gloire. La création n’est pas un hasard, mais un théâtre où se déploie la providence divine. Dieu est souverain, transcendant et immanent, et tout ce qui existe trouve sa signification ultime dans sa seigneurie.

Cependant, le péché est venu obscurcir ce projet. Comme un brouillard, il affecte toutes les dimensions de l’existence humaine: le corps, l’intelligence, les relations et le travail. L’homme, créé pour refléter Dieu, est devenu esclave de sa condition déchue. L…

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Matthieu Giralt et la vision chrétienne du monde

 Comprendre le monde

Le livre commence par rappeler que le monde a été créé par Dieu pour manifester sa bonté et sa gloire. La création n’est pas un hasard, mais un théâtre où se déploie la providence divine. Dieu est souverain, transcendant et immanent, et tout ce qui existe trouve sa signification ultime dans sa seigneurie.

Cependant, le péché est venu obscurcir ce projet. Comme un brouillard, il affecte toutes les dimensions de l’existence humaine: le corps, l’intelligence, les relations et le travail. L’homme, créé pour refléter Dieu, est devenu esclave de sa condition déchue. L'auteur résume avec élégance l'impasse dans laquelle l'homme se trouve: parce qu’il pèche volontairement, l’homme est coupable de ses péchés, et parce qu’il pèche nécessairement, l’homme est esclave de son péché. Pourtant, même dans un monde corrompu, la bonté originelle de la création subsiste et Dieu continue à agir par sa grâce commune pour limiter les effets du mal.

La rédemption est au cœur du message: Jésus-Christ, le second Adam, est venu restaurer ce que le péché avait tordu. La croix et la résurrection inaugurent une nouvelle création, où l’homme retrouve sa vocation première d’adorer Dieu et de bénir son prochain. L’histoire du salut suit ainsi les étapes classiques de la théologie biblique: création, chute, rédemption et glorification.

 Trouver sa place

La deuxième partie applique cette vision du monde à des domaines concrets. Matthieu insiste sur le fait que la vie chrétienne ne se limite pas au culte dominical ou à la piété personnelle. Chaque aspect de l’existence — famille, travail, culture, société — devient un lieu de proclamation: “Jésus est Seigneur.”

Voir comme Dieu voit est à la fois un manuel théologique et un guide pratique. Il relie la grande histoire biblique aux réalités quotidiennes et invite les croyants à vivre une allégeance radicale à Christ. Ce livre est un appel à embrasser la vocation chrétienne dans sa globalité: être ambassadeurs du règne de Dieu dans tous les domaines de la vie, en attendant le jour où toutes choses seront renouvelées.

 Entrevue avec l'auteur

J'ai eu la joie de m'entretenir avec Matthieu au sujet de son livre. Voici les questions que je lui ai posées:

1. Qu’est-ce qu’une vision du monde et pourquoi écrire un livre sur ce sujet?
2. Quelles sont les particularités de la vision chrétienne du monde par rapport aux autres visions du monde?
3. Les chrétiens ont-ils forcément une vision chrétienne du monde? Comment établir la bonne vision biblique, autrement dit, comment sait-on comment Dieu voit?
4. Qu’est-ce que le mandat culturel et que reste-t-il de ce mandat après la chute?
5. À deux reprises, tu mentionnes Albert M. Wolters, un penseur néocalviniste, et tu affirmes que son livre La création retrouvée a transformé ta vision du monde et ta vie chrétienne. Peux-tu nous en dire plus?
6. Quel aspect de la vision biblique du monde te passionne le plus (ces jours-ci) et pourquoi?
7. Pourquoi terminer l’ouvrage avec un chapitre sur le travail? Ce sujet n’aurait-il pas dû être placé avec les ordonnances créationnelles ou la doctrine des vocations?



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> 1 Heureux l’homme qui ne marche pas selon le conseil des méchants, qui ne s’arrête pas sur la voie des pécheurs, et qui ne s’assied pas en compagnie des moqueurs, 2 mais qui trouve son plaisir dans la loi de l’Éternel, et qui la médite jour et nuit! 3 Il est comme un arbre planté près d’un courant d’eau, qui donne son fruit en sa saison, et dont le feuillage ne se flétrit point: tout ce qu’il fait lui réussit. 4 Il n’en…

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Psaume 1 – L’arbre planté et la paille dissipée

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> 1 Heureux l’homme qui ne marche pas selon le conseil des méchants, qui ne s’arrête pas sur la voie des pécheurs, et qui ne s’assied pas en compagnie des moqueurs, 2 mais qui trouve son plaisir dans la loi de l’Éternel, et qui la médite jour et nuit! 3 Il est comme un arbre planté près d’un courant d’eau, qui donne son fruit en sa saison, et dont le feuillage ne se flétrit point: tout ce qu’il fait lui réussit. 4 Il n’en est pas ainsi des méchants: ils sont comme la paille que le vent dissipe. 5 C’est pourquoi les méchants ne résistent pas au jour du jugement, ni les pécheurs dans l’assemblée des justes; 6 car l’Éternel connaît la voie des justes, et la voie des pécheurs mène à la ruine.
>
> Psaumes 1

Le texte révèle de manière imagée combien le croyant diffère intérieurement de l’incroyant. D’une part, la relation intime que Dieu offre au premier s’illustre par l’enracinement d’un arbre planté près d’un courant d’eau, sécurisé quant aux ressources fondamentales à son foisonnement. D’autre part, l’égarement qui caractérise le second est illustré par la paille que le vent dissipe, coupée des éléments nécessaires à la vie.

L’image de l’arbre et celle de la paille renvoient en dernière instance aux deux destinations éternelles vers lesquelles chaque être humain est engagé. Le thème de ces destinations fait également l’objet d’une exhortation de la part de Christ, dans son Sermon sur la montagne:

> Entrez par la porte étroite. Car large est la porte, spacieux est le chemin qui mènent à la perdition, et il y en a beaucoup qui entrent par là. Mais étroite est la porte, resserré le chemin qui mènent à la vie, et il y en a peu qui les trouvent.
>
> Matthieu 7.14

Nous développerons notre étude du premier psaume selon la distinction qu’il contient déjà: celle qui différencie la voie du juste de la voie du méchant.

 La voie du juste

La voie du juste est présentée dans les trois versets initiaux qui présentent respectivement: l’abstinence du juste (v. 1), sa consécration (v. 2) et les fruits qui découlent de celles-ci (v. 3).

Le texte ne précise pas comment quelqu’un devient juste devant Dieu. C’est l’apôtre Paul qui nous a transmis de manière explicite la doctrine de la justification dans son Épître aux Romains. Assurément, David possédait déjà une intuition de cette vérité, mais à l’étape de l’écriture du premier psaume, il se contente de brosser un portrait distinctif du juste.

D'après les Écritures, les critères de la justice des hommes ne sont que relatifs. Cette justice relative peut se manifester, par exemple, lorsqu’un philanthrope offre son aide aux gens dans le besoin. La Bible encourage les œuvres de justice relative, mais elle enseigne que les critères de la justice de Dieu sont absolus. D’après ces critères, hormis Jésus-Christ, aucun être vivant ayant foulé la terre n’a été et ne sera capable d’une telle justice, “selon qu’il est écrit: Il n’y a point de juste, pas même un seul” (Romains 3.10). Face au jugement divin, il s’agit d’une très mauvaise nouvelle, même pour le philanthrope.

La Bonne Nouvelle, qui est aussi appelée l’Évangile, c’est que la justice parfaite de Christ est imputée gratuitement sur le compte moral de ceux qui la reçoivent au moyen de la foi: “car nous pensons que l’homme est justifié par la foi, sans les œuvres de la loi” (Romains 3.28).

Comme l’explique le pasteur Armand de Mestral dans son Commentaire sur le livre des Psaumes (1861):

> L’expression le juste (en hébreu tsadik), qui se rencontre si fréquemment dans l’Ancien Testament, n’implique de la part des auteurs sacrés aucune idée de propre justice. Les plus éminents d’entre les fidèles ne se confiaient nullement en leurs œuvres, mais en la miséricorde de Dieu; ils regardaient par la foi au Sauveur qui devait venir, ils croyaient aux promesses de Dieu et leur foi leur était "imputée à justice" (Genèse 15.6; Romains 4.3, 6)1.

La justification que Christ procure ne saurait servir de prétexte pour mener une vie de désordre. Au contraire, quiconque investit sa confiance dans cette justification s’efforcera inévitablement d’en témoigner par sa conduite. Certes, la conduite suscitée par cette justification s’avérera toujours insuffisante pour satisfaire les critères absolus de la justice divine, mais quiconque est justifié par Christ, mû par une profonde gratitude envers son Sauveur, sera incité à lui obéir toujours davantage, le reconnaissant à juste titre comme Maître de sa vie.

 L’abstinence du juste (v. 1)

Examinons d’abord ce que le juste rejette. Comme le souligne le théologien R. C. Sproul, dans une conférence qu'il a intitulée Un roseau brisé (2002), l’adhésion aux vérités fondamentales du christianisme exige la réfutation de ce qui s’en écarte2.

> Heureux l’homme qui ne marche pas selon le conseil des méchants, qui ne s’arrête pas sur la voie des pécheurs, et qui ne s’assied pas en compagnie des moqueurs.
>
> Psaumes 1.1

Le psalmiste décrit ce dont le juste s’abstient. Cette abstinence concerne d’abord son esprit. La confiance que le juste investit dans l’autorité de la Parole de Dieu lui sert de rempart contre l’influence des discours idéologiques. Ces discours opèrent “selon le train de ce monde, selon le prince de la puissance de l’air \[c’est-à-dire le diable\], de l’esprit qui agit maintenant dans les fils de la rébellion” (Éphésiens 2.2). Les Écritures révèlent que, par nature, tous les descendants d’Adam sont rebelles à Dieu et à sa Parole. L’esprit humain peut être envisagé comme un territoire que des discours rivaux se disputent.

Dans le verset initial du premier psaume, la succession des verbes "marcher", "s’arrêter" et "s’asseoir" rend compte d’une corruption spirituelle progressive. La personne qui commence par subir l’influence des discours idéologiques court le danger de finir par s’asseoir délibérément parmi ceux qui blasphèment Dieu. Le juste, sans éviter de manière phobique la présence des méchants, ne s’y trouve plus comme dans son élément naturel. Plutôt que de se laisser séduire par leurs discours, il se tient toujours prêt à leur répondre de l’espérance qui l’habite (cf. 1 Pierre 3.15).

 La consécration du juste (v. 2)

> Mais qui trouve son plaisir dans la loi de l’Éternel, et qui la médite jour et nuit!
>
> Psaumes 1.2

Le deuxième verset du premier psaume décrit ce à quoi le juste se consacre. Sur le plan de la réflexion, le juste est libre de méditer sur tous les sujets susceptibles de l’édifier. Il ne prétend pourtant pas à la même sorte de liberté de réflexion que celle dont se prévalent les philosophes. La valeur des méditations du juste réside précisément en sa disposition à recevoir la révélation de Dieu. On pourrait objecter à cela qu’il serait extrêmement présomptueux pour une simple créature de croire qu’elle peut recevoir la révélation du Créateur du ciel et de la terre. Cette croyance témoigne pourtant d’une humilité envers l’autorité de la Parole de Dieu. Cette humilité entre en contraste avec la posture des philosophes, qui ont l’arrogance de croire qu’ils peuvent atteindre la vérité en la bâtissant sur des fondements qu’ils établissent selon l’autorité qu’ils octroient à leur propre convenance.

Il y a une manière cavalière de s’intéresser aux Écritures, qui caractérise l’attitude qu’adoptent les philosophes prétendument "libres-penseurs". Ils abordent la Bible comme un simple artefact qui rendrait compte de conceptions primitives, dont les progrès de la modernité les auraient affranchis. Ces philosophes peuvent admettre que les Écritures véhiculent une certaine sagesse, sans pour autant en reconnaître l’autorité plénière. Cette approche pervertit la relation normative que les auteurs bibliques entretenaient avec leurs propres écrits. En vertu de son inspiration divine, le contenu de la Bible établit les critères d’acceptabilité de celui qui s’y plonge. Les prétendus libres-penseurs s’imaginent néanmoins que ce sont leurs propres critères qui doivent déterminer l’acceptabilité du contenu biblique. Lors de leurs explorations des Écritures, ces philosophes peuvent en ressortir intellectuellement stimulés ou esthétiquement touchés, mais ils demeurent existentiellement inchangés.

Tout individu un tant soit peu disposé à entendre le retentissement de la Parole de Dieu dans sa vie subit un anéantissement identitaire. La conversion survient de cette mort à soi-même, lorsqu’une nouvelle identité en émerge, “régénéré\[e\] non d’une semence corruptible, mais d’une semence incorruptible: par la parole vivante et permanente de Dieu” (1 Pierre 1.23). Au verset 2, “la loi de l’Éternel” ne concerne pas exclusivement ses commandements pris isolément, mais plutôt l’intégralité du conseil divin. Pour le fidèle authentique, aucun livre n’a de valeur égale à la Bible. Il tient les Écritures en révérence, s’appliquant à soumettre sa pensée, ses affections et sa conduite à ce qu’elles indiquent et prescrivent.

 Les fruits qui en découlent (v. 3)

Avant de poursuivre notre exposé, rebroussons chemin pour considérer l’adjectif initial du premier psaume: le tout premier mot du psautier: "Heureux." Celui-ci traduit de l’hébreu Ašrê. Cet adjectif anticipe celui qui ouvre les Béatitudes que prononce Christ, dont voici la première:

> Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux!
>
> Matthieu 5.3

Le bonheur biblique diffère de celui que le monde préconise. Il ne se définit ni par le passage d’émotions plaisantes ni par celui de circonstances favorables. Dans le psautier, David ne cache pas qu’il traverse des périodes d’extrême affliction. Paradoxalement, nous relevons son état intérieur de béatitude, en présumant que l’adjectif "heureux" le concerne personnellement. Le bonheur de David s’explique par l’assurance dont il jouit d’être éternellement aimé de Dieu, quoiqu’il advienne. La suite de notre exposé du livre des Psaumes rendra sensible que cette affliction et ce bonheur simultanés agissent comme des préfigurations de la mort abjecte et de la résurrection glorieuse de Christ.

> Il est comme un arbre planté près d’un courant d’eau, qui donne son fruit en sa saison, et dont le feuillage ne se flétrit point: tout ce qu’il fait lui réussit.
>
> Psaumes 1.3

L’image de l’arbre verdoyant portant du fruit agit comme une métaphore de la condition éternelle du juste. Une semblable image paradisiaque se donne à lire dans le premier livre de la Bible (cf. Genèse 2.9) et se trouve aussi dans le dernier livre de la Bible:

> Au milieu de la place de la ville \[…\], il y avait un arbre de vie, produisant douze fois des fruits, rendant son fruit chaque mois, et dont les feuilles servaient à la guérison des nations.
>
> Apocalypse 22.2

L’image de l’arbre verdoyant portant du fruit parcourt l’entièreté du récit biblique. Elle renvoie à la sécurité éternelle du juste, fondé dans l’amour de Dieu.

 La voie du méchant

Après avoir examiné la voie du juste, nous tournons maintenant notre attention vers celle du méchant. Les trois derniers versets du premier Psaume traitent de l’agitation du méchant (v. 4), du jugement auquel il fera face (v. 5), et de sa ruine éternelle (v. 6).

La Parole de Dieu pose un diagnostic sans concession envers tous les descendants d’Adam, dont le “cœur est tortueux et \[…\] méchant” (Jérémie 17.9). Cette qualification de "méchant" ne se limite pas aux transgresseurs des lois civiles. Au regard des critères absolus de la justice de Dieu, même un citoyen exemplaire, contribuable honnête et père de famille attentionné, demeure "méchant". Face à la perfection divine, tous sont coupables (Romains 3.19).

La Bible confronte son lecteur à l’humiliation radicale de reconnaître que, d’après les critères absolus de la justice divine, ce qu’il pourrait subjectivement considérer comme "un péché mignon" revient objectivement à de la méchanceté. Martin Luther donne cet avertissement:

> Quand l’Écriture parle des méchants, prends garde de ne penser qu’aux Juifs, aux païens ou à d’autres; mais considère que cette parole te concerne aussi et qu’elle doit t’inspirer un effroi salutaire3.

Une promesse extraordinaire est offerte au méchant qui reconnaît sa condition. À l’inverse, les Écritures sont muettes pour celui qui rejette ce diagnostic. Le méchant a beau évaluer sa vie en ignorant l’autorité divine, il a beau tenter de s’appuyer sur la validation de ses pairs pour anesthésier sa conscience, celle-ci ne l’en accuse pas moins. Au plus profond de son cœur, l’idée d’un Dieu juste et omniscient le tétanise d’effroi. Écrasé sous le fardeau de la culpabilité, il reconnaîtra de son vivant son besoin d’amour criant, ou il le rejettera orgueilleusement jusqu’à la mort. Quoi qu’il en soit, la Parole de Dieu promet que de gré ou de force, “tout genou fléchira devant moi, et toute langue donnera gloire à Dieu” (Romains 14.11).

 L’agitation du méchant (v. 4)

> Il n’en est pas ainsi des méchants: ils sont comme la paille que le vent dissipe.
>
> Psaumes 1.4

L’adjectif "méchant", traduit de l’hébreu rāšā, évoque l’agitation d’une conscience coupable. Le prophète Ésaïe l’illustre:

> Les méchants sont comme la mer agitée, qui ne peut se calmer, et dont les eaux soulèvent la vase et le limon. Il n’y a point de paix pour les méchants.
>
> Ésaïe 57.20-21

Cette turbulence du méchant apparaît ici comme la paille que le vent dissipe. Cette image contraste avec celle de l’enracinement de l’arbre planté près d’un courant d’eau, au verset précédent. Au jour du jugement, le méchant devra rendre compte seul de sa vie. La vérité s’imposera alors à sa conscience dans toute son horreur:

> \[Toute ma\] justice est comme un vêtement souillé; \[je suis flétri\] comme une feuille, \[et mes crimes m’\]emportent comme le vent.
>
> Ésaïe 64.5

 Le jugement auquel le méchant fera face (v. 5)

> C’est pourquoi les méchants ne résistent pas au jour du jugement, ni les pécheurs dans l’assemblée des justes.
>
> Psaumes 1.5

L’image de la paille que le vent dissipe et celle du méchant emporté par ses crimes chez Ésaïe s’inscrivent dans une continuité historique dont témoigne aussi le verset 5. Les institutions judiciaires d’Israël anticipaient déjà le jugement eschatologique. Cette réalité future se reflète aussi dans l’exercice chrétien de la discipline ecclésiale. Les méchants éprouvent un malaise dans l’assemblée des justes. Soit qu’ils s’y convertissent, soit qu’ils s’en éloignent naturellement, soit que l’Église les excommunie, en raison de leur endurcissement.

 La ruine éternelle du méchant (v. 6)

> Car l’Éternel connaît la voie des justes, et la voie des pécheurs mène à la ruine.
>
> Psaumes 1.6

Aussi pénible que puisse parfois paraître la vie temporelle du juste, son horizon est ouvert à la gloire éternelle. À l’inverse, aussi florissante que puisse parfois sembler la vie temporelle du méchant, sa destination l’enferme dans une ruine éternelle. Cependant, le bonheur et le malheur temporels du juste et du méchant ne sont pas nécessairement inversement proportionnels à leur condition éternelle. Le dernier verset aboutit sur une parole d’encouragement pour l’un et sur un terrible verdict pour l’autre. Le terme "ruine" qui traduit l’hébreu ābad partage sa racine étymologique avec un nom propre désignant le diable, au dernier livre de la Bible: “l’ange de l’abîme, nommé en hébreu Abaddon” (Apocalypse 9.11). Cette parenté linguistique dévoile un lien spirituel entre la destination éternelle des méchants et celle du prince des ténèbres.

Tout individu se trouve à la croisée de deux chemins inconciliables. D’une part, le chemin sur lequel le juste est engagé l’ouvre à une gloire perpétuelle, puisqu’il s’est soumis à juste titre à la seigneurie de son Sauveur Jésus-Christ. D’autre part, le chemin sur lequel le méchant est engagé, quand bien même il s’imagine être libre, le mène à une ruine éternelle, puisqu’il est soumis à la seigneurie d’Abaddon, le prince des ténèbres.

 Conclusion

Dans le premier psaume, David emploie des images temporelles pour nous instruire au sujet d’enjeux éternels. Ces enjeux sont réels et ils concernent tous les hommes, car ils sont universels. Cette instruction prophétique est comme “une lampe qui brille dans un lieu obscur” (2 Pierre 1.19), celui qui la prend au sérieux fait preuve de sagesse, mais “\[c\]elui qui \[la\] néglige \[…\] se méprise lui-même” (Proverbes 15.32).

Par Pascal Denault et Louka Joseph

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1.Armand de Mestral, Commentaire sur le livre des Psaumes. Vol. 1, Lausanne, Paris: George Bridel, 1856-1861, p. 53. ↩2.R. C. Sproul, A bruised reed (YouTube, Ligonier Ministries, 2002, 33:40). ↩3.Cité par Armand de Mestral, Commentaire sur le livre des Psaumes. Vol. 1, p. 53. ↩



 Dans la même série

1. Petite introduction au livre des Psaumes
2. Psaume 1 – L’arbre planté et la paille dissipée


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 La redécouverte de l'Évangile

Chaque année, la fête de la Réforme nous invite à nous souvenir de ce moment décisif où l’Évangile a retrouvé toute sa clarté. Mais au-delà du souvenir historique, la Réforme demeure un appel actuel à revenir aux fondements du christianisme.

Voici quatre bonnes raisons de t’intéresser à cette page de l’histoire de l’Église:

 Te rappeler les fondements de la foi chrétienne selon la Bible.
 T’émerveiller devant la fidélité de Dieu envers son peuple.
 Apprendre des erreurs du passé pour progresser dans ta marche chrétienne.
 Approfondir ta culture générale.



 Qui…

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Pourquoi la Réforme?

 La redécouverte de l'Évangile

Chaque année, la fête de la Réforme nous invite à nous souvenir de ce moment décisif où l’Évangile a retrouvé toute sa clarté. Mais au-delà du souvenir historique, la Réforme demeure un appel actuel à revenir aux fondements du christianisme.

Voici quatre bonnes raisons de t’intéresser à cette page de l’histoire de l’Église:

 Te rappeler les fondements de la foi chrétienne selon la Bible.
 T’émerveiller devant la fidélité de Dieu envers son peuple.
 Apprendre des erreurs du passé pour progresser dans ta marche chrétienne.
 Approfondir ta culture générale.



 Qui est l’orateur?

Pascal Denault est pasteur à l’Église réformée baptiste de St-Jérôme (Québec), il est marié avec Caroline et ils sont les heureux parents de quatre enfants. Pascal a complété un baccalauréat et une maîtrise en théologie à la Faculté de théologie évangélique de Montréal. Il est également blogueur sur le site Un héraut dans le net et auteur de plusieurs livres dont Le côté obscur de la vie chrétienne et Disciple aujourd’hui.

J’ai le privilège d’accueillir Paul et Matthieu Sanders, père et fils, tous deux engagés dans le ministère chrétien. Leur témoignage met en lumière la manière dont l’Évangile s’enracine dans un foyer et comment l’appel au service de Dieu peut se prolonger d’une génération à l’autre.

Ensemble, nous parlerons de l’expérience unique de répondre à l’appel pastoral, de l’influence spirituelle exercée par un père, de la vie chrétienne vécue à la maison et des différences entre les générations dans l’exercice du ministère. Enfin, les Sanders nous partageront de précieux conseils…

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Transmettre la foi et l'appel pastoral

J’ai le privilège d’accueillir Paul et Matthieu Sanders, père et fils, tous deux engagés dans le ministère chrétien. Leur témoignage met en lumière la manière dont l’Évangile s’enracine dans un foyer et comment l’appel au service de Dieu peut se prolonger d’une génération à l’autre.

Ensemble, nous parlerons de l’expérience unique de répondre à l’appel pastoral, de l’influence spirituelle exercée par un père, de la vie chrétienne vécue à la maison et des différences entre les générations dans l’exercice du ministère. Enfin, les Sanders nous partageront de précieux conseils pour transmettre un héritage spirituel solide à nos enfants.

Voici les questions auxquelles mes invités ont accepté de répondre:

1. En tant que fils, comment avez-vous discerné votre appel pastoral et quel rôle votre famille a-t-elle joué dans ce processus?
2. En tant que père, avez-vous cherché à orienter votre fils vers le ministère, ou avez-vous plutôt voulu le laisser libre dans ses choix?
3. Comment la foi chrétienne s’est-elle incarnée concrètement dans la vie quotidienne de votre famille?
4. Quels changements remarquez-vous entre vos deux générations dans la manière de vivre et d’exercer le ministère?
5. Quels conseils donneriez-vous pour que l’héritage spirituel transmis au sein d’une famille ne devienne pas un fardeau, mais demeure une bénédiction?

 

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 Le contenu des Psaumes

Le livre des Psaumes rassemble les chants dévotionnels du peuple d’Israël. Le terme "psaume" vient du grec psalmos, qui lui-même traduit l’hébreu mizmôr, signifiant "chants accompagnés d’instruments". Dans la Bible hébraïque, le psautier s’intitule Tĕhillîm, ce qui veut dire "Louange".

Dans les Psaumes, ce n’est pas tant Dieu qui parle à l’homme, mais l’homme qui parle à Dieu. Bien sûr, les Psaumes sont la Parole de Dieu à l’homme, mais on pourrait dire que les Psaumes chantent une parole…

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Petite introduction au livre des Psaumes

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 Le contenu des Psaumes

Le livre des Psaumes rassemble les chants dévotionnels du peuple d’Israël. Le terme "psaume" vient du grec psalmos, qui lui-même traduit l’hébreu mizmôr, signifiant "chants accompagnés d’instruments". Dans la Bible hébraïque, le psautier s’intitule Tĕhillîm, ce qui veut dire "Louange".

Dans les Psaumes, ce n’est pas tant Dieu qui parle à l’homme, mais l’homme qui parle à Dieu. Bien sûr, les Psaumes sont la Parole de Dieu à l’homme, mais on pourrait dire que les Psaumes chantent une parole divine adressée à l’être humain par le biais d’une parole humaine adressée à Dieu. Cette particularité s’explique par le fait que la parole humaine adressée à Dieu dans les Psaumes est divinement inspirée.

Ces chants expriment toute une gamme d’émotions, des plus lumineuses aux plus sombres. Parmi les sujets théologiques qu’ils abordent, le règne divin occupe une place centrale. Les Psaumes étant composés majoritairement par David, le roi-poète d’Israël, plusieurs d’entre eux représentent son règne terrestre. Ce thème agit comme une métaphore de la souveraineté de Dieu sur sa création.

 La structure du psautier

Tout comme la Torah, qui contient les cinq livres de Moïse, le psautier compte également cinq livres. On y discerne une organisation thématique plutôt qu’un registre chronologique. Dans cette série, je m’intéresse à cette structure en essayant d’identifier le lien qui relie les groupes de psaumes. Dans la table des matières de ma série (qui est périodiquement mise à jour ici [PDF]), j’essaie de faire ressortir cette structure.

Voici la structure de base du psautier:

 Introduction (Psaumes 1-2): Les justes et les méchants, le Seigneur et son roi
 Livre I (Psaumes 1-41): Première collection des prières davidiques
 Livre II (Psaumes 42-72): Deuxième collection des prières davidiques
 Livre III (Psaumes 73-89): La crise de l’exil
 Livre IV (Psaumes 90-106): Le Seigneur règne sur toutes choses, en dépit de l’exil
 Livre V (Psaumes 107-150): L’espérance en la promesse du retour du roi, qui rétablira toutes choses
 Conclusion (Psaumes 146-150): Louange au Seigneur!

 L’interprétation des Psaumes

La juste façon de comprendre et d’interpréter les Psaumes est celle qui nous est enseignée par le Christ lui-même:

> C’est là ce que je vous disais lorsque j’étais encore avec vous, qu’il fallait que s’accomplît tout ce qui est écrit de moi dans la loi de Moïse, dans les prophètes, et dans les Psaumes.
>
> Luc 24.44

C’est donc à la lumière de Christ et de l’Évangile qu’il nous faut interpréter les Psaumes. Aucun livre de l’Ancien Testament n’est plus cité et appliqué à Christ que le livre des Psaumes. Voici, ci-dessous, une liste de passages du Nouveau Testament ainsi que les références des Psaumes qui y sont cités.

> Jésus dit à la foule toutes ces choses en paraboles, et il ne lui parlait point sans paraboles, afin que s’accomplisse ce qui avait été annoncé par le prophète: J’ouvrirai ma bouche en paraboles, je publierai des choses cachées depuis la création du monde.
>
> Matthieu 13.34-35, cf. Ps 78.2

> Ils lui dirent: Entends-tu ce qu’ils disent? Oui, leur répondit Jésus. N’avez-vous jamais lu ces paroles: Tu as tiré des louanges de la bouche des enfants et de ceux qui sont à la mamelle?
>
> Matthieu 21.16, cf. Ps 8.3

> Jésus leur dit: n’avez-vous jamais lu dans les Écritures: La pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue la principale de l’angle; c’est du Seigneur que cela est venu, et c’est un prodige à nos yeux?
>
> Matthieu 21.42, cf. Ps 118.22-23

> Ses disciples se souvinrent qu’il est écrit: Le zèle de ta maison me dévore.
>
> Jean 2.17, cf. Ps 69.10

> Mais cela est arrivé afin que s’accomplisse la parole qui est écrite dans leur loi: Ils m’ont haï sans cause.
>
> Jean 15.25, cf. Ps 35.19; 69.5

> Ne la déchirons pas, mais tirons au sort à qui elle sera. Cela arriva afin que s’accomplisse cette parole de l’Écriture: Ils se sont partagé mes vêtements, et ils ont tiré au sort ma tunique. Voilà ce que firent les soldats.
>
> Jean 19.24, cf. Ps 22.19

> Après cela, Jésus, qui savait que tout était déjà consommé, dit, afin que l’Écriture soit accomplie: J’ai soif. Il y avait là un vase plein de vinaigre. Les soldats en remplirent une éponge, et, l’ayant fixée à une branche d’hysope, ils l’approchèrent de sa bouche. Quand Jésus eut pris le vinaigre, il dit: Tout est accompli. Et, baissant la tête, il rendit l’esprit.
>
> Jean 19.28-30, cf. Ps 69.22

> Ces choses sont arrivées, afin que l’Écriture soit accomplie: Aucun de ses os ne sera brisé.
>
> Jean 19.36, cf. Ps 34.21

> Car David dit de lui: Je voyais constamment le Seigneur devant moi, parce qu’il est à ma droite, afin que je ne sois point ébranlé. Aussi mon cœur est dans la joie, et ma langue dans l’allégresse; et même ma chair reposera avec espérance, car tu n’abandonneras pas mon âme dans le séjour des morts, et tu ne permettras pas que ton Saint voie la corruption. Tu m’as fait connaître les sentiers de la vie, tu me rempliras de joie par ta présence. Hommes frères, qu’il me soit permis de vous dire librement, au sujet du patriarche David, qu’il est mort, qu’il a été enseveli, et que son sépulcre existe encore aujourd’hui parmi nous. Comme il était prophète, et qu’il savait que Dieu lui avait promis avec serment de faire asseoir un de ses descendants sur son trône, c’est la résurrection du Christ qu’il a prévue et annoncée, en disant qu’il ne serait pas abandonné dans le séjour des morts et que sa chair ne verrait pas la corruption. C’est ce Jésus que Dieu a ressuscité; nous en sommes tous témoins. Élevé par la droite de Dieu, il a reçu du Père le Saint-Esprit qui avait été promis, et il l’a répandu, comme vous le voyez et l’entendez. Car David n’est point monté au ciel, mais il dit lui-même: Le Seigneur a dit à mon Seigneur: Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied.
>
> Actes 2.25-35, cf. Ps 16.8-11

> Et nous, nous vous annonçons cette bonne nouvelle que la promesse faite à nos pères, Dieu l’a accomplie pour nous, leurs enfants, en ressuscitant Jésus, selon ce qui est écrit dans le Psaume deuxième: Tu es mon Fils, je t’ai engendré aujourd’hui. Qu’il l’ait ressuscité des morts, de telle sorte qu’il ne retournera pas à la corruption, c’est ce qu’il a déclaré, en disant: Je vous donnerai les grâces saintes promises à David, ces grâces qui sont assurées. C’est pourquoi il dit encore ailleurs: Tu ne permettras pas que ton Saint voie la corruption. Or, David, après avoir en son temps servi au dessein de Dieu, est mort, a été réuni à ses pères, et a vu la corruption. Mais celui que Dieu a ressuscité n’a pas vu la corruption.
>
> Actes 13.32-37, cf. Ps 2.7; 16.10

> Car Christ n’a pas cherché ce qui lui plaisait, mais, selon qu’il est écrit: Les outrages de ceux qui t’insultent sont tombés sur moi.
>
> Romains 15.3, cf. Ps 69.10

> Car il faut qu’il règne jusqu’à ce qu’il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds. Le dernier ennemi qui sera réduit à l’impuissance, c’est la mort. Dieu, en effet, a tout mis sous ses pieds. Mais lorsqu’il dit que tout lui a été soumis, il est évident que celui qui lui a soumis toutes choses est excepté.
>
> 1 Corinthiens 15.25-27, cf. Ps 8.7

> L’honneur est donc pour vous, qui croyez. Mais, pour les incrédules, la pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue la principale de l’angle, et une pierre d’achoppement et un rocher de scandale.
>
> 1 Pierre 2.7, cf. Ps 118.22

> L’Éternel a déclaré à mon Seigneur: “Assieds-toi à ma droite jusqu’à ce que j’aie fait de tes ennemis ton marchepied.” \[…\] L’Éternel l’a juré, et il ne se rétractera pas: “Tu es prêtre pour toujours à la manière de Melchisédek.”
>
> Psaumes 110.1, 4, cf. Mt 22.44; 26.64; Mc 12.36; Lc 20.42-43; Ac 2.34-35; Hé 1.13; 5.6; 6.20; 7.17, 21.

Par Pascal Denault et Louka Joseph


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 Voici les différents angles que Fred Bican et moi avons développés dans cette discussion

1. Un constat sociétal
2. Anomalie ou mission de l’Église?
3. L'erreur du raisonnement
4. La nature du royaume de Dieu
5. Le bon côté du christianisme identitaire

 

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Nationalisme chrétien

Depuis quelque temps, le Québec s’est engagé sur la voie d’une laïcité de plus en plus stricte avec des cas de discriminations religieuses plus fréquents. Si l’objectif prétendu est de garantir la neutralité de l’État, les démarches concrètes visent plutôt à restreindre la liberté de religion parce que certains groupes abusent de cette liberté. Sous prétexte de contenir certains abus, notre gouvernement tend à restreindre la liberté religieuse dans son ensemble.

Une question cruciale se pose: jusqu’où ce projet de laïcité peut-il aller sans basculer dans une forme de sécularisme autoritaire qui menace directement…

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Laïcité à la québécoise – Quand l’État n’est plus neutre

Depuis quelque temps, le Québec s’est engagé sur la voie d’une laïcité de plus en plus stricte avec des cas de discriminations religieuses plus fréquents. Si l’objectif prétendu est de garantir la neutralité de l’État, les démarches concrètes visent plutôt à restreindre la liberté de religion parce que certains groupes abusent de cette liberté. Sous prétexte de contenir certains abus, notre gouvernement tend à restreindre la liberté religieuse dans son ensemble.

Une question cruciale se pose: jusqu’où ce projet de laïcité peut-il aller sans basculer dans une forme de sécularisme autoritaire qui menace directement la liberté de conscience et de religion?

C’est dans ce contexte qu’un comité d’étude a été mandaté par le gouvernement du Québec afin d’évaluer l’application de la Loi sur la laïcité de l’État et de repérer toute entrave à son respect. Voici quelques éléments à savoir à propos de ce rapport (à lire ici)

 Le rapport de 288 pages a été remis le 20 août 2025, puis rendu public le 26 août (Québec.ca).
 La démarche du comité incluait: 48 entrevues avec des spécialistes ou du personnel étatique, une consultation en ligne avec plus de 500 participants, un questionnaire adressé à 164 ministères et organismes, et un sondage auprès de 181 municipalités.

Parmi les points les plus préoccupants pour l’Église et les organismes chrétiens, le Réseau Évangélique du Québec relève les éléments suivants:

 La transformation radicale du régime fiscal entourant les activités religieuses (fin des exonérations de taxes municipales, des déductions liées au clergé et des reçus fiscaux pour dons) – Recommandation 9;
 La restriction drastique des activités publiques et l’impossibilité accrue de louer des espaces publics pour y tenir des services religieux – Recommandation 35;
 La mise en place d’un "fonds de transition" qui permettrait à l’État d’acheter les lieux de culte patrimoniaux – Recommandation 9;
 La fin du financement public des écoles privées religieuses – Recommandation 10.

Ce glissement inquiète plusieurs acteurs du milieu évangélique, qui y voient non seulement une atteinte possible aux droits fondamentaux, mais aussi un changement de cap culturel où la religion est tolérée uniquement dans la sphère privée et marginalisée dans l’espace public.

Pour examiner ces enjeux et réfléchir à la réponse que les chrétiens doivent apporter, je reçois Jean-Christophe Jasmin, directeur des affaires externes du Réseau Évangélique du Québec. Dans cette entrevue, il nous aide à comprendre ce que contient réellement ce rapport, ce qu’il révèle des intentions du gouvernement, et surtout comment les croyants peuvent réagir de manière lucide et fidèle à l’Évangile. Voici les questions que j’ai posées à M. Jasmin:

1. Peux-tu nous rappeler le contexte qui a mené à la mise en place du Comité d’étude sur le respect des principes de la Loi sur la laïcité de l’État et sur les influences religieuses?
2. Que retrouve-t-on dans ce rapport? Y a-t-il des aspects positifs, et quels sont les points plus inquiétants qui annoncent une possible dérive vers "l’État total"?
3. Si tu avais l’oreille du gouvernement aujourd’hui, quelles recommandations lui ferais-tu à propos de la laïcité et des problématiques actuelles?
4. Selon toi, dans quelle direction le gouvernement risque-t-il d’aller avec ce rapport? Quelles mesures concrètes pourrait-il adopter?
5. Comme croyants, quelle devrait être notre réaction? Quelles actions et attitudes devrions-nous privilégier présentement et si les choses tournent mal?



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Dans le plus récent épisode de Coram Deo, je reçois Charles Nicolas, auteur d’un article marquant publié sur Évangile21 intitulé "Le socialisme peut-il être chrétien?". La conversation est enrichie par la présence de Fred Bican, pasteur de l’Église Action Biblique de Grasse. Ensemble, nous explorerons les points de contact, mais aussi les profondes divergences entre ces deux univers.

 Voici les questions qui furent envoyées à mes invités pour cette discussion:

1. Pourquoi écrire un article sur le prétendu socialisme chrétien?
2. Qu'est-ce que le socialisme exactement?
3. L'enjeu central: quelles sont les similitudes et…

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Peut-on être chrétien et socialiste à la fois?

Dans le plus récent épisode de Coram Deo, je reçois Charles Nicolas, auteur d’un article marquant publié sur Évangile21 intitulé "Le socialisme peut-il être chrétien?". La conversation est enrichie par la présence de Fred Bican, pasteur de l’Église Action Biblique de Grasse. Ensemble, nous explorerons les points de contact, mais aussi les profondes divergences entre ces deux univers.

 Voici les questions qui furent envoyées à mes invités pour cette discussion:

1. Pourquoi écrire un article sur le prétendu socialisme chrétien?
2. Qu'est-ce que le socialisme exactement?
3. L'enjeu central: quelles sont les similitudes et les différences fondamentales entre le christianisme et le socialisme?
4. Ne peut-on pas christianiser le socialisme? Quels sont les dangers d'amalgamer les deux?
5. Quels conseils pour préserver la foi et la prédication chrétiennes?



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Certains considèrent le parler en langues comme un don spirituel universel. Les langues furent plutôt un signe de jugement sur Israël dans le contexte apostolique, selon l’enseignement de Paul dans 1 Corinthiens 14. Le jugement qui était imminent au temps de l’apôtre est venu en l’an 70 avec la destruction de Jérusalem.

L’apôtre cite Ésaïe 28.11-12:

> C’est par des hommes aux lèvres balbutiantes et au langage barbare que l’Éternel parlera à ce peuple… Et ils n’écouteront pas.

Ainsi, les langues étaient un signe adressé aux incrédules — en particulier parmi…

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Le parler en langues est terminé

Certains considèrent le parler en langues comme un don spirituel universel. Les langues furent plutôt un signe de jugement sur Israël dans le contexte apostolique, selon l’enseignement de Paul dans 1 Corinthiens 14. Le jugement qui était imminent au temps de l’apôtre est venu en l’an 70 avec la destruction de Jérusalem.

L’apôtre cite Ésaïe 28.11-12:

> C’est par des hommes aux lèvres balbutiantes et au langage barbare que l’Éternel parlera à ce peuple… Et ils n’écouteront pas.

Ainsi, les langues étaient un signe adressé aux incrédules — en particulier parmi le peuple d’Israël — manifestant leur endurcissement et la venue imminente du jugement divin. Quand tous parlent en langues dans une assemblée, les visiteurs ne sont pas édifiés: ils pensent que les croyants sont fous, ce qui illustre bien ce jugement (cf. Ac 2.13« Mais d'autres se moquaient et disaient: “Ils sont pleins de vin doux.” » – Actes 2.13 .ref-biblique { position: relative; cursor: pointer; text-decoration: underline; } .ref-biblique .tooltip { visibility: hidden; opacity: 0; display: block; background-color: F5E3CF; color: 000; text-align: left; padding: 12px 16px; border-radius: 6px; border: 1px solid ccc; position: absolute; z-index: 10; top: calc(100% + 8px); left: 50%; transform: translateX(-50%); width: 40vw; min-width: 200px; white-space: normal; box-shadow: 0px 0px 10px rgba(0,0,0,0.1); transition: opacity 0.2s ease-in-out; } .ref-biblique:hover .tooltip { visibility: visible; opacity: 1; }).

Dans le livre des Actes, le parler en langues accompagne des étapes clés de la mission (Pentecôte, Samarie, Cornélius, Éphèse). Il s’agit d’un signe eschatologique, marquant la transition de l’ancienne vers la nouvelle alliance. Une fois ce rôle accompli, ce don cesse, comme l’enseigne 1 Corinthiens 13.8« L'amour ne meurt jamais. Les prophéties disparaîtront, les langues cesseront, la connaissance disparaîtra. » – 1 Corinthiens 13.8 .ref-biblique { position: relative; cursor: pointer; text-decoration: underline; } .ref-biblique .tooltip { visibility: hidden; opacity: 0; display: block; background-color: F5E3CF; color: 000; text-align: left; padding: 12px 16px; border-radius: 6px; border: 1px solid ccc; position: absolute; z-index: 10; top: calc(100% + 8px); left: 50%; transform: translateX(-50%); width: 40vw; min-width: 200px; white-space: normal; box-shadow: 0px 0px 10px rgba(0,0,0,0.1); transition: opacity 0.2s ease-in-out; } .ref-biblique:hover .tooltip { visibility: visible; opacity: 1; }.

Les langues furent un signe temporaire — un avertissement pour Israël, une confirmation de l’ouverture de l’Évangile aux nations et un appui ponctuel au témoignage apostolique. Chercher à les reproduire aujourd’hui revient à ignorer leur fonction biblique. Loin d’être une bénédiction permanente pour l’Église, elles marquaient plutôt un tournant décisif dans l’histoire du salut — une bénédiction pour les croyants, peut-être, mais dans un contexte de malédiction pour ceux qui n’écoutaient pas.

Tout ceci n’était qu’un préambule à ma discussion avec Florent Varak au sujet de son nouveau livre: Saint-Esprit & dons spirituels – Les enjeux actuels (Éditions CLÉ, 2025). Voici les questions que j’ai posées à Florent:

1. Florent, peux-tu nous raconter ce qui t’a personnellement conduit à écrire sur le Saint-Esprit et les dons spirituels, un sujet à la fois sensible et central dans le monde évangélique? Peut-être peux-tu également nous raconter comment tu en es venu à rejeter l’approche charismatique?
2. Tu présentes d’emblée ton livre comme une contribution respectueuse dans un contexte d’unité croissante entre évangéliques et charismatiques. Est-ce que ce nouveau livre est une sorte de "repentance" de ton premier livre La foi charismatique?
3. Le cessationnisme implique-t-il un changement en Dieu, voire la cessation des miracles?
4. Tu affirmes que le baptême du Saint-Esprit n’est pas une seconde expérience post-conversion, mais qu’il coïncide avec la régénération. Deux questions:
   1. Comment défends-tu bibliquement cette position?
   2. Quelles sont les implications pastorales de cette position?
5. Comment ta compréhension du don des langues bibliques diffère-t-elle de la pratique des langues dans le milieu charismatique?
6. Tous les miracles ne viennent pas de Dieu, non plus que toutes les prétendues manifestations de l’Esprit saint… Quelles balises bibliques proposes-tu pour évaluer si une manifestation spirituelle est vraiment de l’Esprit saint?
7. Quel est ton souhait pour les Églises évangéliques francophones sur ce sujet? Quelle posture aimerais-tu les voir adopter vis-à-vis des dons spirituels et du ministère du Saint-Esprit?

 

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S’inspirant de la théologie des Pères de l’Église, notamment Basile de Césarée, Szobody montre que la philanthropie chrétienne – c’est-à-dire l’amour concret du prochain, en particulier des pauvres – découle de la philanthropie divine révélée dans le Christ, célébrée dans l’eucharistie et transmise par l’Esprit.

L’eucharistie n’est donc pas seulement un acte de culte intérieur, mais aussi une transformation communautaire qui pousse l’Église à devenir elle-même un signe visible de la grâce: une "parole visible" de la bonté de Dieu. Par sa communion au corps du Christ, l’Église est…

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C'est quoi la mission eucharistique de l'Église?

S’inspirant de la théologie des Pères de l’Église, notamment Basile de Césarée, Szobody montre que la philanthropie chrétienne – c’est-à-dire l’amour concret du prochain, en particulier des pauvres – découle de la philanthropie divine révélée dans le Christ, célébrée dans l’eucharistie et transmise par l’Esprit.

L’eucharistie n’est donc pas seulement un acte de culte intérieur, mais aussi une transformation communautaire qui pousse l’Église à devenir elle-même un signe visible de la grâce: une "parole visible" de la bonté de Dieu. Par sa communion au corps du Christ, l’Église est appelée à devenir ce qu’elle célèbre: un peuple uni au Christ, rendu participant de sa vie divine, et envoyé dans le monde pour manifester cette vie dans la justice, l’amour et la compassion. Ainsi, la mission eucharistique intègre sanctification, liturgie et engagement social en une seule vocation.

Matthias Szobody est missionnaire au Tchad, envoyé par l'Église fraternelle luthérienne (Church of the Lutheran Brethren), une dénomination confessionnelle du Minnesota, aux États-Unis. Il habite dans un petit village arabe au nord de N’Djamena avec son épouse Ellie et leur fille, Ève.

Pour discuter de ce sujet, le professeur de Matthias à la Faculté Jean-Calvin s'est également joint à nous: Daniel Hillion, qui est Directeur des études au SEL (Service Entraide et Liaison), où il est chargé de développer la réflexion biblique et théologique sur les questions en rapport avec la pauvreté. Il a contribué à plusieurs ouvrages et revues sur la responsabilité sociale du chrétien. Il intervient dans divers instituts bibliques et facultés de théologie et est le représentant du pôle œuvres au sein du comité théologique du CNEF. Il a une formation en philosophie et est membre de l’équipe pastorale de la partie francophone de l’Église évangélique des Chinois à Paris.

 Voici les questions qui ont dirigé cet échange:

1. Orientation personnelle et théologique — Matthias, peux-tu te présenter et nous expliquer ce qui t'a conduit à écrire ce mémoire de théologie? Résume-nous brièvement la thèse que tu défends.
2. Théosis et sanctification — La théosis, un mot étrange pour les protestants… On ne défend généralement pas ce concept dans le monde évangélique. Comment cette doctrine qu'on retrouve plutôt chez les orthodoxes d'Orient se compare-t-elle avec la doctrine de la sanctification, plus commune à nos milieux?
3. Retour aux Pères de l'Église — Pourquoi revenir à la théologie des Pères? Tu t’appuies beaucoup sur Basile de Césarée et la tradition patristique. Qu’est-ce que l’Église d’aujourd’hui, notamment les milieux évangéliques, peut apprendre de cette ancienne manière de parler de salut, de sanctification et de mission?
4. Philanthropie et eucharistie — La philanthropie comme mission eucharistique: c’est quoi? Tu parles de philanthropia comme d’une mission eucharistique. Peux-tu nous expliquer ce lien entre la Cène, la déification et l’engagement social qu'on retrouve chez certains théologiens luthériens?
5. Évangélisation et action sociale — Tu évoques les débats autour de la "mission intégrale" de l'Église. Comment la théosis peut-elle nous aider à dépasser l’opposition entre évangélisation et action sociale?
6. Implications pratiques — En quoi ta thèse appelle-t-elle les Églises locales à revoir concrètement leur manière de vivre leur vocation missionnaire aujourd’hui?

 

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 1. Interprétation ontologique

Cette lecture traditionnelle remonte aux Pères de l’Église (comme Irénée et Augustin). Elle soutient que l’image de Dieu réside dans des qualités intrinsèques à l’être humain: sa raison, sa volonté, sa conscience morale, ou encore sa capacité spirituelle à connaître Dieu. Elle distingue souvent l’image (imago) que l’homme conserve même après la chute, de la ressemblance (similitudo) qu’il peut perdre ou restaurer. Les théologiens médiévaux et réformés ont souvent identifié cette image à l’âme rationnelle, ou à la droiture originelle (morale et spirituelle).

 2. Interprétation relationnelle

Inspirée par Karl Barth…

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Revisitons la doctrine de l'image de Dieu

 1. Interprétation ontologique

Cette lecture traditionnelle remonte aux Pères de l’Église (comme Irénée et Augustin). Elle soutient que l’image de Dieu réside dans des qualités intrinsèques à l’être humain: sa raison, sa volonté, sa conscience morale, ou encore sa capacité spirituelle à connaître Dieu. Elle distingue souvent l’image (imago) que l’homme conserve même après la chute, de la ressemblance (similitudo) qu’il peut perdre ou restaurer. Les théologiens médiévaux et réformés ont souvent identifié cette image à l’âme rationnelle, ou à la droiture originelle (morale et spirituelle).

 2. Interprétation relationnelle

Inspirée par Karl Barth, cette approche considère que l’image de Dieu se manifeste dans la relation entre les êtres humains et avec Dieu. Le fait que l’être humain soit créé “homme et femme” souligne la dimension interpersonnelle et communautaire de l’imago Dei. Comme Dieu vit en relation (notamment dans la Trinité), l’humain reflète Dieu en tant qu’être en relation: amour, communion, responsabilité mutuelle.

 3. Interprétation fonctionnelle

Popularisée dans la théologie du XXᵉ siècle (notamment par Gerhard von Rad), cette lecture met l’accent sur le rôle de domination (Gn 1.26): être à l’image de Dieu signifie représenter Dieu en gouvernant la création. L’homme est vice-roi, administrateur ou reflet de la souveraineté divine sur terre. Cette fonction de représentation renvoie à des pratiques royales du Proche-Orient ancien, où l’image du roi (ou des statues) représentait le pouvoir divin sur un territoire donné.

Dans l'épisode de Coram Deo ci-dessous, nous explorerons davantage ce concept d'imago Dei. Voici quatre questions importantes au sujet de l'image de Dieu que j'ai posées à Matt Moury, qui enseigne la théologie systématique à la Faculté de théologie évangélique de Montréal.

1. La création de l'homme à l'image de Dieu est un concept biblique qu'on retrouve à des endroits clés dans l'Écriture sainte. Ce que signifie la création à l'image de Dieu est diversement interprété dans les différentes traditions chrétiennes… Peux-tu nous aider à comprendre et à définir ce concept?
2. En portant l'image de Dieu, l'existence de l'homme revêt une tout autre signification. Peux-tu tracer pour nous les conséquences éthiques de l'image de Dieu chez l'homme?
3. ⁠Il est intéressant de constater dans le décalogue que Yahvé interdit à l'homme de se fabriquer des images de Dieu. Quel est le lien entre l'image de Dieu et l'idolâtrie?
4. Comment le concept de l'image de Dieu infère-t-il sur la christologie puisque ⁠Christ est l'image du Dieu invisible?

 

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C’est sûr que lorsqu’on présente les choses ainsi, le culte dominical semble soudain mériter d’être pris avec le plus grand sérieux, comme une réalité sacrée et de la plus haute importance. C'est exactement ce qu'est le culte chrétien: une rencontre avec le Dieu vivant en Esprit et en vérité, et tu ferais bien de t'y préparer avec soin.

Je ne sais pas si cette petite introduction t’aura convaincu, mais j’espère que tu seras intéressé à écouter cet échange que j’ai eu avec mon bon ami et collègue, le pasteur Vincent Lemieux…

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Te prépares-tu avant un rendez-vous important?

C’est sûr que lorsqu’on présente les choses ainsi, le culte dominical semble soudain mériter d’être pris avec le plus grand sérieux, comme une réalité sacrée et de la plus haute importance. C'est exactement ce qu'est le culte chrétien: une rencontre avec le Dieu vivant en Esprit et en vérité, et tu ferais bien de t'y préparer avec soin.

Je ne sais pas si cette petite introduction t’aura convaincu, mais j’espère que tu seras intéressé à écouter cet échange que j’ai eu avec mon bon ami et collègue, le pasteur Vincent Lemieux. Voici les questions que nous avons abordées:

1. Pourquoi la préparation spirituelle des fidèles est-elle essentielle avant de venir au culte?
2. Quels sont les fondements bibliques pour la préparation au culte?
3. Comment prépares-tu d'avance l'adoration dominicale?
4. Comment te prépares-tu personnellement à l'adoration?



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Ceci étant dit, je suis convaincu que c’est important et que je dois m’améliorer, et c’est ce que je cherche à faire. Plusieurs de mes collègues pasteurs sont pour moi des modèles et des inspirations dans ce domaine, et j’ai la joie d’accueillir l’un d’entre eux à Coram Deo pour en parler. Il s’agit du pasteur Timothée Wenger de l’Église réformée baptiste de Neuchâtel.

 Voici les questions que j’ai envoyées à Tim pour qu’il se prépare à nous parler des visites…

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Je n’aime pas les visites pastorales!

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Ceci étant dit, je suis convaincu que c’est important et que je dois m’améliorer, et c’est ce que je cherche à faire. Plusieurs de mes collègues pasteurs sont pour moi des modèles et des inspirations dans ce domaine, et j’ai la joie d’accueillir l’un d’entre eux à Coram Deo pour en parler. Il s’agit du pasteur Timothée Wenger de l’Église réformée baptiste de Neuchâtel.

 Voici les questions que j’ai envoyées à Tim pour qu’il se prépare à nous parler des visites pastorales:

1. Y a-t-il un fondement biblique et théologique pour les visites pastorales?
2. Quels sont les bienfaits des visites pastorales que tu constates sur l’assemblée et ton ministère?
3. Comment organiser les visites dans le rythme du ministère pastoral?
4. Comment se déroule une visite du pasteur concrètement?
5. Quelles sont les erreurs à éviter dans les visites pour un pasteur?

Je crois que cette émission intéressera les pasteurs, mais également leurs brebis :-)



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