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 Jean-Baptiste dans le Nouveau Testament

Les quatre évangiles (Mt, Mc, Lc et Jn) font tous abondamment référence au ministère de Jean-Baptiste. Les textes concernés sont:

 Matthieu 3.1-17; 9.14; 11.7-15; 14.1-12; 16.14; 21.23-27
 Marc 1.2-11; 2.18; 6.14-29; 8.28; 11.27-33
 Luc 1.5-25, 39-44, 57-80; 3.1-22; 7.24-28; 9.7-9, 19; 16.16; 20.1-8
 Jean 1.6-8, 15, 19-34; 3.22-30; 5.33-36

On prendra également note des références…

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L’historien juif Flavius Josèphe atteste la fiabilité historique des textes évangéliques sur Jean-Baptiste

 Jean-Baptiste dans le Nouveau Testament

Les quatre évangiles (Mt, Mc, Lc et Jn) font tous abondamment référence au ministère de Jean-Baptiste. Les textes concernés sont:

 Matthieu 3.1-17; 9.14; 11.7-15; 14.1-12; 16.14; 21.23-27
 Marc 1.2-11; 2.18; 6.14-29; 8.28; 11.27-33
 Luc 1.5-25, 39-44, 57-80; 3.1-22; 7.24-28; 9.7-9, 19; 16.16; 20.1-8
 Jean 1.6-8, 15, 19-34; 3.22-30; 5.33-36

On prendra également note des références suivantes dans les Actes des Apôtres:

 Actes 1.5, 21-22; 10.37; 13.24-25

 Quelle fiabilité sur le plan historique?

Devant ce témoignage fort des écrivains du Nouveau Testament, une question se pose: les récits évangéliques sont-ils fiables sur le plan historique?

La réponse – positive – fait pratiquement unanimité, même parmi les universitaires peu enclins à reconnaître de coutume la fiabilité historique des récits narrés dans les évangiles.

En effet, l’historien juif Flavius Josèphe, qui n’était ni chrétien ni disciple de Jean-Baptiste, consacre un paragraphe fort intéressant de ses Antiquités juives à la figure du Baptiste. Or les écrits de Josèphe représentent notre principale source pour l’étude de l’histoire de la Palestine au 1ersiècle de notre ère1.

 Citation du fameux texte de Josèphe

Voici le texte en question:

> Certains Juifs furent d’avis que l’armée d’Hérode avait succombé de par Dieu qui – c’était là une expiation fort justifiée – vengeait ainsi Jean surnommé Baptiste. Celui-ci était, en effet, un homme de bien qu’Hérode avait fait mettre à mort. Il exhortait les Juifs à pratiquer la vertu, à agir avec justice les uns envers les autres et avec piété envers Dieu, pour être unis par un baptême. Car c’était assurément ainsi que le baptême s’avérerait agréable à Dieu, s’il servait non pour se faire absoudre de certaines fautes, mais pour purifier le corps, après que l’âme eut été préalablement purifiée par la justice.

> Comme les autres Juifs se rassemblaient, car ils étaient exaltés au plus haut point en écoutant les paroles de Jean, Hérode craignit qu’une telle force de persuasion n’incitât à une révolte: chacun semblait prêt à faire n’importe quoi sur les conseils de cet homme. Il estima bien préférable de prendre les devants et de le supprimer avant que quelque trouble surgisse du fait de Jean, plutôt que de se retrouver lui-même dans l’embarras si un bouleversement se produisait et d’avoir alors à le regretter.

> Victime des soupçons d’Hérode, Jean fut envoyé prisonnier à la forteresse de Machéronte dont j’ai parlé plus haut, et il y fut mis à mort. Les Juifs furent d’avis que c’était pour le venger que l’armée avait été condamnée à la destruction: Dieu avait voulu frapper Hérode.
>
> – Antiquités juives 18.116-119, cité d’après Flavius Josèphe. Un témoin juif de la Palestine au temps des Apôtres (présentation par une équipe de la faculté de théologie de Lyon) (Supplément au Cahier Evangile 36), Paris, Cerf, 1981, p. 50-51.

Les lecteurs hellénisants peuvent accéder ici au texte grec.

 Flavius Josèphe en harmonie avec les Évangiles

Parmi les nombreux traits communs aux Évangiles et à Josèphe (se reporter aux parties en caractères gras dans la citation qui précède), relevons:

 le surnom de Jean: « Baptiste »
 l’accent sur le baptême de Jean, élément unifiant au sein du peuple juif
 le fait que Jean avait lui-même une excellente réputation sur le plan moral (« un homme de bien »)
 l’influence considérable de Jean et sa popularité parmi les Juifs de son temps
 l’autorité spirituelle de Jean
 l’emprisonnement puis l’exécution de Jean par Hérode Antipas
 la composante éthique du message de Jean et son insistance sur la piété

 Des écarts qui se discutent

Cependant, Josèphe se distingue peut-être des récits néotestamentaires sur deux points.

D’abord, les motifs ayant poussé Hérode à se débarrasser de Jean divergent (la politique chez Josèphe, une affaire familiale dans les évangiles). Toutefois, cet écart est tempéré, pour certains, lorsqu’est pris en compte le passage plus vaste des Antiquités juives dans lequel le texte cité est inséré:

> Cependant, la structure même du texte de l’historien juif manifeste un lien indirect entre la mort du Baptiste et les amours d’Hérode et d’Hérodiade2.

Le contexte littéraire dans son ensemble, déterminant pour cette ligne d’interprétation, est accessible en ligne en cliquant sur ce lien (en traduction française, lire à partir du no. 109).

Ensuite, l’extrait suivant, que je n’ai pas mis en gras dans le paragraphe de Josèphe, mérite un bref commentaire:

> Car c’était assurément ainsi que le baptême s’avérerait agréable à Dieu, s’il servait non pour se faire absoudre de certaines fautes, mais pour purifier le corps, après que l’âme eut été préalablement purifiée par la justice.

 !

Une telle déclaration évoque le sujet sensible du lien qui existe entre baptême et pardon des péchés dans le ministère de Jean-Baptiste. Elle a été interprétée diversement.

Pour les uns, l’affirmation de Josèphe rend explicite sur le plan théologique ce que les évangélistes suggèrent plus subtilement.

En effet, Marc affirme par exemple que Jean « proclamait un baptême de repentance en vue du pardon des péchés » (Marc 1.4). Du fait que le rapport entre baptême et pardon des péchés fait intervenir la repentance, les évangélistes seraient d’accord avec Josèphe pour affirmer que le baptême de Jean n’a de sens que s’il est précédé d’un engagement personnel à mener une vie caractérisée par la justice, la vertu et la piété envers Dieu. Le baptême n’est alors que le signe visible d’un changement plus profond. En langage protestant, le baptême n’a aucune efficacité ex opere operato (« de par l’action opérée »). En lui-même, il ne confère pas le pardon divin. Il est dépourvu de signification s’il n’est pas accompagné d’une repentance sincère3. Sur ce point, Josèphe et les évangélistes sont au diapason.

Pour les autres, l’affirmation de Josèphe s’éloigne du récit évangélique et se rapproche du sens donné aux bains rituels dans la communauté essénienne de Qumrân:

> Josèphe transfère probablement au baptême de Jean ce qu’il sait des bains rituels esséniens; la Règle de la Communauté de Qoumrân donne à ces bains un sens presque identique à celui que Josèphe donne au baptême de Jean4.

 Conclusion

Quoi qu’il en soit de ces deux derniers points sujets à débat, les rapprochements mis en évidence dans ce billet entre le portrait biblique de Jean-Baptiste et celui qu’esquisse Flavius Josèphe sont tout à fait remarquables!

Ils ne font que renforcer, si besoin était, la confiance que les lecteurs avertis des évangiles ont raison d’avoir dans la fiabilité historique du témoignage rendu.

1 Ainsi Christian Grappe, Initiation au monde du Nouveau Testament, Genève, Labor et Fides (Le monde de la Bible 63), 2010.2 Flavius Josèphe. Un témoin juif de la Palestine au temps des Apôtres (présentation par une équipe de la faculté de théologie de Lyon) (Supplément au Cahier Evangile 36), Paris, Cerf, 1981, p. 49.3 Ainsi R.T. France, The Gospel of Mark. A Commentary on the Greek Text, Grand Rapids, Eerdmans (NIGTC), 2002, p. 67.4 F.F. Bruce, « Jean-Baptiste », dans le Grand Dictionnaire de la Bible, Cléon d’Andran, Excelsis, 2004, p. 798.

 Mes autres billets sur Jean-Baptiste

 Commencement de la Bonne Nouvelle de Jésus (Évangile selon Mc 1.1)
 Comment comprendre les textes de l’Ancien Testament censés annoncer Jean-Baptiste? (Mc 1.2-3)
 Jean-Baptiste, le précurseur (Mc 1.4-8)

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Dans cette capsule vidéo sur Marc 1.2-3, j’explique que Marc situe l’ensemble de son récit dans le cadre du nouvel exode annoncé par le prophète Ésaïe.



Plusieurs biblistes ont perçu l’importance de ce thème dans le deuxième évangile. Ils ont démontré que, au-delà des citations précises du prophète Ésaïe qui se retrouvent dans le texte de Marc, c’est toute la trame de l’évangile qui est à comprendre sur l’arrière-fond du programme de salut décliné par le prophète – et commodément résumé par l’expression « le nouvel exode d’Ésaïe ».

 Les auteurs…

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Le nouvel exode d’Ésaïe dans l’Évangile selon Marc

Dans cette capsule vidéo sur Marc 1.2-3, j’explique que Marc situe l’ensemble de son récit dans le cadre du nouvel exode annoncé par le prophète Ésaïe.



Plusieurs biblistes ont perçu l’importance de ce thème dans le deuxième évangile. Ils ont démontré que, au-delà des citations précises du prophète Ésaïe qui se retrouvent dans le texte de Marc, c’est toute la trame de l’évangile qui est à comprendre sur l’arrière-fond du programme de salut décliné par le prophète – et commodément résumé par l’expression « le nouvel exode d’Ésaïe ».

 Les auteurs associés à cette thématique

Parmi les spécialistes compétents ayant creusé la question, on trouve:

Joel Marcus

The Way of the Lord. Christological Exegesis of the Old Testament in the Gospel of Mark, Louisville, Westminster John Knox, 1992.

Rikki E. Watts

Une belle thèse réalisée à Cambridge:

Isaiah’s New Exodus in Mark, Eerdmans, Baker Academic, 1997.

Watts a ensuite assuré la partie sur Marc dans le Commentary on the New Testament Use of the Old Testament (s. dir. G.K. Beale et D.A. Carson), Grand Rapids/Nottingham, Baker Academic/Apollos, 2007, p. 111-249.

En français, on peut lire:

L’article de Rikki E. Watts intitulé « Exode (événement) » dans le Dictionnaire de Théologie Biblique, p. 586-596.

Richard B. Hays

Un beau résumé de la situation, qui garde le meilleur (c’est-à-dire le plus convaincant) de Marcus et de Watts (on ne peut pas suivre ces deux pionniers sur tous les détails):

Echoes of Scripture in the Gospels, Waco, Baylor University Press, 2016 (partie sur Marc: p. 15-103).

 Résumé du concept

À partir du chapitre 40 du livre qui lui est consacré, le prophète Ésaïe proclame un grand message de consolation. Par son intermédiaire, Dieu annonce au peuple exilé à Babylone que l’exil arrive enfin à son terme. Dieu déclare surtout qu’il vient lui-même à Sion (c’est-à-dire à Jérusalem). Il traversera de nouveau le désert et se rendra dans la ville sainte.

À quel événement fondateur de l’histoire d’Israël cela fait-il penser? À l’Exode, bien sûr: après avoir libéré son peuple de l’esclavage en Égypte, Dieu l’avait alors conduit à travers le désert, jusque dans le pays d’Israël.

Eh bien, Dieu annonce par Ésaïe que c’est ce qu’il fera de nouveau. Oui, il y aura un nouvel exode. Dieu lui-même traversera le désert et reviendra à Jérusalem, et il entraînera son peuple avec lui. Les exilés qui sont à Babylone peuvent donc se consoler: l’exil prendra fin et ils reviendront à Jérusalem, avec leur Dieu. De plus, leur délivrance ne sera pas que politique: Ésaïe annonce également, dans ce cadre, la rédemption des péchés grâce au Messie.

En d’autres termes:

> Les miracles de l’exode égyptien se reproduisent à grande échelle (43.16ss; 48.21; 51.9s; etc.).
>
> – N.H. Ridderbos, « Ésaïe, livre », dans le Grand Dictionnaire de la Bible (Excelsis, 2004), p. 531.

Notons que le nouvel exode d’Ésaïe est associé de près:

 à la fin de l’exil et de la domination des puissances étrangères sur le peuple de Dieu
 à une nouvelle délivrance de grande envergure – qui comporte une dimension spirituelle.

Comme l’écrit Rikki Watts à propos de la vision d’Ésaïe:

> La séquence originelle associée à l’Exode – libération d’Égypte + traversée du désert + arrivée dans la terre promise – est transposée en fonction de l’espérance d’un nouvel exode qui sera encore davantage glorieux: libération, pour les exilés, de la puissance de Babylone et de ses idoles + l’Éternel conduit son peuple aveugle le long du « chemin » et pourvoit à ses besoins + arrivée et intronisation de l’Éternel dans une Sion glorieusement rétablie. Ésaïe 40.3 est un texte-clé: sans la présence de l’Éternel (voir Ésaïe 40.5, 9, 10, 11), il n’y a point de salut.
>
> – Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, p. 114

 Ce « nouvel exode » s’est-il produit à l’époque d’Esdras et de Néhémie?

Pourtant, sur le plan historique, quand une partie des exilés revient effectivement à Jérusalem des années plus tard, on constate que les belles promesses d’Ésaïe ne se sont que partiellement accomplies, à cause de l’endurcissement tenace du peuple.

Par conséquent, un accomplissement encore plus glorieux, de nature spirituelle celui-là, doit encore se produire, un nouvel exode accompagné d’une repentance profonde. Le peuple de Dieu a désespérément besoin d’une nouvelle délivrance, de la libération de ses péchés grâce au Messie!

Ainsi, de nombreux Juifs de l’époque de Jésus (de la période inter-testamentaire), même s’ils habitent dans la terre promise, se croient toujours en exil spirituel, d’une certaine manière, car ils sont sous domination étrangère (l’auteur N.T. Wright a abondamment développé ce thème, mais de manière excessive). En outre, le peuple est en bien mauvaise santé sur le plan spirituel. La table est mise pour l’arrivée en scène de celui qui procurera au peuple son véritable « nouvel exode ».

C’est précisément ce nouvel exode que décrivent les auteurs des évangiles, notamment Marc, le premier des quatre évangélistes à avoir rédigé son œuvre. Voilà pourquoi Marc s’intéresse autant au prophète Ésaïe (voir Marc 1.2)!

 Pour Ésaïe lui-même, le nouvel exode ne peut être dissocié du Messie

Dans l’introduction au livre d’Ésaïe qui se trouve dans la Bible du Semeur (version 2015), nous lisons ceci:

> Lors de la venue d’une ambassade babylonienne à Jérusalem, vers 713, probablement dans le but de s’assurer l’appui d’Ézéchias contre l’Assyrie, Ésaïe annonce au roi de Juda l’exil futur du peuple de l’Éternel à Babylone (chap. 39).
>
> La deuxième partie du livre (chap. 40 à 66) s’appuie sur cette prophétie pour dévoiler la libération à venir que Dieu allait accomplir. Celle-ci s’opérera par l’intermédiaire de deux personnages dont le prophète révèle progressivement l’identité: un roi, Cyrus (41.2, 25; 44.28; 45.1, 13; 46.11), qui s’emparera de Babylone et permettra aux exilés d’accomplir la première étape d’un nouvel « exode » pour rentrer chez eux (44.14; 48.14, 20-21).
>
> Le second est le Serviteur de l’Éternel (42.1-9; 49.1-13; 50.4-11; 52.13 à 53.12), différent d’Israël, serviteur aveugle et sourd (42.18-19; 43.8), et de Cyrus, car ce Serviteur n’emploiera pas la force: « Il ne brisera pas le roseau qui ploie » (42.3). L’Esprit reposera sur lui (42.1; voir 61.1), comme sur Emmanuel. L’exode qu’il fera accomplir au peuple fera « sortir » celui-ci du péché (chap. 53). Ce nouvel exode est présenté comme une nouvelle création, dont l’évocation culmine avec l’annonce de nouveaux cieux et d’une nouvelle terre (65.17; 66.22). Telle est l’œuvre qu’accomplira celui qu’Ésaïe nomme « le Saint d’Israël ».

 Les parallèles entre Ésaïe et Marc d’après Rikki Watts

Dans l’article de Watts traduit en français (mentionné plus haut), cet auteur énumère de nombreux parallèles possibles entre divers aspects du nouvel exode d’Ésaïe et la trame de l’Évangile selon Marc:

> L’évangile de Marc s’ouvre sur des allusions aux traditions de l’Exode (1.1-3). La bonne nouvelle qu’il annonce (És 52.7; 61.1-2; cf. 40.9 est celle de l’accomplissement de la prophétie d’Ésaïe – le nouvel exode – en Jésus (És 40.3). Mais Israël doit obéir à l’Élie du Seigneur, Jean-Baptiste, qui vient pour aplanir sa route (Ml 3.1; 3.23; Ex 23.20); dans le cas contraire, le pays sera maudit (Ml 3.24). Lors du baptême de Jésus, les cieux déchirés et la venue de l’Esprit apportent une réponse à la dernière complainte d’Ésaïe (És 63.19), tandis que la voix céleste et le passage de Jésus par les eaux, dans le désert (récapitulation de l’expérience d’Israël) font de lui le véritable Israël, Serviteur du Seigneur (« mon Fils bien-aimé », Ex 4.22); il est donc le libérateur et serviteur messianique de l’Israël exilé (Ps 2.7; És 42.1).
>
> Dans ce nouvel exode, Jésus, l’époux d’Israël (Mc 2.19; És 54.5-8; 62.5), délivre son peuple (Mc 1.14-8.21), conduit ses disciples « aveugles » sur le chemin (8.22-10.52) et arrive à Jérusalem (11.1-16.8). Ses exorcismes accomplissent la promesse du Seigneur: lier l’homme fort (3.27; És 49.24-25; ici, les oppresseurs sont les démons et non Babylone); après avoir vaincu la mer, il noie l’armée ennemie (Mc 4.35-41; 5.9-13; És 43.16-17; Ex 14-15). Le nouvel exode annoncé par Ésaïe trouve divers accomplissements: les multiplications des pains (Mc 6.34-44; 8.1-10; És 49.9b-10; 48.21), les guérisons d’aveugles, de sourds, de muets et de paralytiques (És 35.5-6; 61.1-2, LXX; 32.3-4), le pardon des péchés (Mc 2.5; És 43.25; 33.24), l’annulation de la souillure et de la mort de la fille d’Israël (5.25-41; És 64.5-6; 65.19-20). L’appel des Douze, sur la montagne, indique la reconstitution d’Israël (Mc 3.13-19). Dès lors, rejeter Jésus, c’est blasphémer contre l’Esprit (3.29) et réitérer le péché du premier Exode (És 63.10). Comme dans la prophétie d’Ésaïe, ce nouvel exode est effectué par un serviteur souffrant (Mc 10.45; cf. 8.31; 9.31; 10.33-34; És 53.6-12). De même que l’Israël aveugle (És 42.18-20), les disciples, après avoir reconnu en Jésus le Messie, ont leurs yeux touchés une seconde fois (cf. Mc 8.22-26), tandis qu’il les conduit sur un chemin qu’ils ne connaissent pas (8.31-38; És 42.16; 53.1). Sur la route, la transfiguration de Jésus, six jours plus tard, rappelle l’expérience de Moïse sur le Sinaï (Mc 9.1-7; Ex 24.12-16; 34.29-35; cf. Ml 3.22); Jésus aussi, lorsqu’il descend, se trouve face à l’incrédulité (Mc 9.19; Ex 32).
>
> L’entrée de Jésus dans Jérusalem, accompagné par l’aveugle guéri et purifié (Bartimée signifie « fils d’impureté ») et par la foule qui le loue (Mc 10.46-11.10), accomplit la prophétie du retour du Seigneur en Sion (És 35.3-10). Mais les autorités rejettent Jésus et le projet de Dieu pour le Temple – une maison de prière pour les nations (Mc 11.17; És 56.6-8; 66.19-20). En conséquence, le Temple est maudit (Mc 11.12-14, 20-21), la vigne du Seigneur est confiée à d’autres (12.1-12; És 5.1-7; 3.11; Ps 80), et la nation est assujettie à une contre-conquête (Mc 13). Mais la mort sanglante de Jésus, au cœur de grandes ténèbres (cf. Gn 15.11-12), inaugure une nouvelle alliance (Mc 14.24; Ex 24.8) et l’avenir appartient désormais à la Galilée des païens (Mt 4.15; cf. És 9.1).
>
> – Rikki E. Watts, « Exode (événement) » dans le Dictionnaire de Théologie Biblique, p. 592-593.

 Pour aller plus loin

 Le nouvel exode d’Ésaïe est annoncé dès le début de l’Évangile selon Marc, en Marc 1.2-3. Pour creuser ce texte, rendez-vous ici.
 Retrouvez toutes mes ressources sur l’Évangile selon Marc (pas seulement PMM) à cet endroit.

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Regardez d’abord cette courte vidéo.



Ce reportage réalisé par l’AFP (l’Agence France-Presse, une agence de presse mondiale), à propos de l’Église de la Plaine, m’a fait plaisir. L’AFP résume ainsi le reportage:

> Dans un hôtel parisien, Harry Noël anime une célébration devant des habitants de son quartier : ce trentenaire est un implanteur d’Eglise, vocation mise en valeur par le christianisme évangélique pour « annoncer » au plus grand nombre « la Bonne Nouvelle » du Christ.

 Ce qui m’a réjoui dans cette vidéo

D’une part, je suis content d’avoir des nouvelles de…

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4 ingrédients d'une belle implantation d'Église sur Paris

Regardez d’abord cette courte vidéo.



Ce reportage réalisé par l’AFP (l’Agence France-Presse, une agence de presse mondiale), à propos de l’Église de la Plaine, m’a fait plaisir. L’AFP résume ainsi le reportage:

> Dans un hôtel parisien, Harry Noël anime une célébration devant des habitants de son quartier : ce trentenaire est un implanteur d’Eglise, vocation mise en valeur par le christianisme évangélique pour « annoncer » au plus grand nombre « la Bonne Nouvelle » du Christ.

 Ce qui m’a réjoui dans cette vidéo

D’une part, je suis content d’avoir des nouvelles de mon ancien étudiant (Harry Noël), même si je n’ai pas l’habitude de prendre des nouvelles de mes étudiants par le biais des médias français nationaux! (L’Église implantée par Harry vient également de faire l’objet d’un bel article dans Libération).

D’autre part, je trouve que cette nouvelle Église (telle qu’elle est dépeinte dans le reportage vidéo et dans l’article de Libération) a quelque chose de rafraîchissant. Sans y voir la seule manière de fonder et de conduire une assemblée locale, j’y discerne une belle simplicité qui s’attache à des valeurs bibliques fondamentales.

On est bien loin, ici, des pressions exercées dans certains réseaux d’implanteurs d’Églises, selon lesquelles toute nouvelle Église doit grandir vite et de manière fulgurante (sur le plan numérique). Avec une telle mentalité (la soif d’avoir rapidement une success story à raconter), on s’éloigne souvent de l’essentiel, étant prêt à faire l’un ou l’autre « compromis » pour « attirer les foules ».

Dans l’absolu, je n’ai rien contre les Églises (nouvelles ou anciennes) qui grandissent vite et considérablement (bien au contraire!), pourvu qu’on y retrouve clairement certains éléments.

En réfléchissant à l’Église de la Plaine, quatre ingrédients m’ont interpellé. À mon avis, les deux premiers (points 1 et 2 plus bas) sont non négociables, quelle que soit l’Église. Les deux derniers (points 3 et 4) ne sont pas toujours réalisables (pour diverses raisons), mais ils sont un sujet de réjouissance quand leur mise en œuvre est possible.

Cette liste non exhaustive s’appuie sur les aspects abordés dans le reportage de l’AFP. Il va de soi que d’autres ingrédients essentiels pourraient être évoqués à propos de l’implantation d’Églises. Je pense notamment à cette intervention de Tim Keller, traduite en français, qui apporte de riches compléments.

 1. Un certain type d’attachement à l’Écriture

Certes, l’attachement à l’Écriture caractérise (en principe) toutes les Églises protestantes évangéliques. Pourtant, c’est une approche bien précise qui est ici mise en avant dans les groupes de maison:

 La Bible occupe une place centrale lors des rencontres. Les gens se retrouvent autour de la Parole de Dieu.
 Les participants étudient (un mot qui fait peur!) la Bible ensemble.
 Concrètement, cela signifie qu’ils cherchent à « voir ce que le texte a à nous dire et comment se l’appliquer dans notre vie personnelle de tous les jours ».
 Cette étude communautaire de la Bible se vit « en famille », entre frères et sœurs dans la foi.
 On considère que le texte biblique est accessible à tous: chacun lit à voix haute un extrait de la Bible et en discute librement, le texte est dans toutes les mains.

 !Une telle approche assure une véritable formation aux personnes présentes, qui développent ainsi les bons réflexes dans la lecture et l’interprétation de la Bible, pouvant compter sur la sagesse du groupe et sur les compétences de l’animateur pour progresser.

 2. Des relations vraies et régulières

Voilà un autre fil conducteur du reportage: les relations humaines (en plus de la relation à Dieu) sont au cœur de la vie de l’Église. Les gens apprennent à se connaître, c’est ensemble qu’ils « vivent la vie chrétienne ». La convivialité est au rendez-vous, on partage des repas communautaires, des moments d’amitié. Les participants se motivent mutuellement.

 3. Une logique de proximité

Avez-vous remarqué cette petite précision au passage? Pratiquement tous les membres de l’Église vivent dans les environs du lieu des célébrations hebdomadaires (près de la place de la Nation) et des autres lieux de rencontre (dans le XXe arrondissement). On vise une Église « à l’échelle du quartier », et non pas une megachurch à l’américaine.

Certes, les Églises plus régionales ont aussi leur place. Parfois, on trouve d’ailleurs une seule Église dans une région donnée. D’autres facteurs jouent également. Néanmoins, le concept d’une Église de proximité est particulièrement intéressant: il est alors beaucoup plus simple de pratiquer une « vie communautaire » réelle, et aussi de manifester un témoignage chrétien commun dans un quartier donné.

 4. Une composition qui reflète la population environnante

Dans la continuité du point précédent, l’Église est aussi « à la couleur du quartier ». Ainsi, le caractère multiculturel du XXe arrondissement parisien se retrouve dans l’Église. D’un point de vue socioculturel, l’Église est à l’image de son environnement; c’est normal, puisque ses membres habitent dans le quartier!

Encore une fois (voir mon point 3), un tel objectif est parfois hors d’atteinte. Toutefois, si un écart trop grand existe (à différents niveaux) entre la population du quartier et la composition de l’Église, il peut être utile de se demander si l’Église joue bien son rôle de « sel de la terre » et de « lumière du monde ».

 Un dernier mot sur l’implantation d’Églises en France

En métropole, une nouvelle Église protestante évangélique est implantée tous les dix jours, ce qui explique en partie que les évangéliques atteignent désormais 1% de la population française (en 2017, le CNEF faisait état de 650 000 fidèles, ce chiffre est donc dépassé en 2018).

 Titre complet et référence



L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux. Itinéraires et associations d’un motif deutéronomique

Publié à Berlin aux éditions De Gruyter, dans la collection trilingue (anglais-allemand-français) des Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft (BZNW 215), en 2018, 536 pages.

 L’origine de ce livre

Le thème de ce livre est simple: il porte sur l’ "Aujourd’hui" biblique. Il s’agit d’une version remaniée de ma thèse de doctorat réalisée à l’Université de Strasbourg et soutenue devant un jury composé de Jan Joosten (maintenant à l’Université d…

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Mon nouveau livre: L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux

 Titre complet et référence



L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux. Itinéraires et associations d’un motif deutéronomique

Publié à Berlin aux éditions De Gruyter, dans la collection trilingue (anglais-allemand-français) des Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft (BZNW 215), en 2018, 536 pages.

 L’origine de ce livre

Le thème de ce livre est simple: il porte sur l’ "Aujourd’hui" biblique. Il s’agit d’une version remaniée de ma thèse de doctorat réalisée à l’Université de Strasbourg et soutenue devant un jury composé de Jan Joosten (maintenant à l’Université d’Oxford, président du jury), Daniel Marguerat (Université de Lausanne), Jean Zumstein (Université de Zurich) et Christian Grappe (Université de Strasbourg, mon directeur de thèse). L’accueil favorable de mes travaux de la part de l’ensemble du jury, les suggestions stimulantes de ce dernier et son encouragement enthousiaste à publier ma thèse m’ont profondément touché et sont à la source de cette monographie.

 Plus d’informations

Retrouvez sur le site de l’éditeur toutes les informations relatives à cet ouvrage. La (longue) table des matières y est accessible gratuitement. Vous pouvez aussi feuilleter une partie du livre sur Amazon.

 Résumé du livre

Voici le résumé de cette monographie tel qu’il apparaît sur la quatrième de couverture:

> La présente monographie porte sur l’usage du terme σήμερον ("aujourd’hui") en Luc-Actes (vingt-deux occurrences), dans la correspondance paulinienne (Rm 11.8; 2Co 3.14, 15) et dans l’épître aux Hébreux (Hé 1.5; 3.7, 13, 15; 4.7 \[à deux reprises\]; 5.5; 13.8). Elle accorde une importance particulière à la possibilité de l’influence de l’"aujourd’hui" du Deutéronome dans le Nouveau Testament.
>
> \
> Deux hypothèses principales sont au cœur de cette étude. D’une part, celle de la thématisation, dans le Deutéronome comme dans les trois corpus néotestamentaires envisagés, du mot "aujourd’hui": dans chaque cas, ce terme acquiert le statut de thème théologique à part entière. En effet, ses divers emplois démontrent un travail de réflexion sur "aujourd’hui". D’autre part, celle d’une influence deutéronomique commune: les trois écrivains néotestamentaires sont conscients des attaches théologiques de l’aujourd’hui deutéronomique. Ils transposent volontairement et diversement ce motif vétérotestamentaire à la lumière de l’événement Jésus-Christ.
>
> \
> En fin d’enquête, on constate que l’aujourd’hui lucanien, l’aujourd’hui paulinien et l’aujourd’hui de l’épître aux Hébreux, tout en conservant des accents qui leur sont propres, contribuent tous à mettre en valeur les mêmes concepts théologiques clés, parmi lesquels figurent l’accomplissement de l’Écriture, l’eschatologie en cours de réalisation, l’avènement du salut, l’annonce de la bonne nouvelle et la proclamation de la parole de Dieu.

 Où trouver le livre?



Comment se procurer cet ouvrage? Disons que le prix est légèrement… prohibitif. En effet, les contributions de cette collection sont surtout destinées aux bibliothèques universitaires (souvent abonnées à l’ensemble de la collection).

Cela dit, l’éditeur m’a fourni quelques copies. J’en offrirai une à la bibliothèque de la Faculté de Théologie Évangélique (Université Acadia) où j’enseigne, à Montréal, à celle de la Faculté Jean Calvin d’Aix-en-Provence, où je suis professeur associé de Nouveau Testament, et à celle de la FLTE de Vaux-sur-Seine. Le livre sera donc consultable dans ces facultés, en plus des bibliothèques de grandes universités.

 Projets futurs en lien avec le livre

Par ailleurs, je suis en pleine réflexion et en discussion concernant l’adaptation éventuelle de cet ouvrage un peu technique pour un public plus large. Je tiendrai informés les lecteurs de mon blog à ce sujet.

Enfin, j’ai l’intention de publier un certain nombre de billets sur mon blog en rapport avec mon sujet de thèse.

 Une première lecture toute simple sur l’"Aujourd’hui"

Déjà, j’ai eu le plaisir de mettre ma thèse en relation avec une déclaration de Bernard Pivot selon laquelle le plus beau mot de la langue française est… "aujourd’hui"!

En 2018, 215 millions de chrétiens vivent dans des pays où la persécution est considérée forte ou extrême. Ainsi, pour la cinquième année d’affilée, la persécution des chrétiens continue d’augmenter à l’échelle mondiale.

Les cinq pays « champions » du classement (les pays où les chrétiens sont le plus durement persécutés) sont:

1.  la Corée du Nord
2.  l’Afghanistan
3.  la Somalie
4.  le Soudan
5.  le Pakistan

Prenez trois minutes pour regarder cette vidéo:



Pour connaître les 50 pays où la persécution est actuellement la plus intense, cliquez ici.

Au cours de la dernière année, il y…

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Index mondial de persécution des chrétiens 2018: 215 millions de chrétiens fortement persécutés dans le monde (un sur douze)

En 2018, 215 millions de chrétiens vivent dans des pays où la persécution est considérée forte ou extrême. Ainsi, pour la cinquième année d’affilée, la persécution des chrétiens continue d’augmenter à l’échelle mondiale.

Les cinq pays « champions » du classement (les pays où les chrétiens sont le plus durement persécutés) sont:

1.  la Corée du Nord
2.  l’Afghanistan
3.  la Somalie
4.  le Soudan
5.  le Pakistan

Prenez trois minutes pour regarder cette vidéo:



Pour connaître les 50 pays où la persécution est actuellement la plus intense, cliquez ici.

Au cours de la dernière année, il y a eu, dans le monde:

-   3066 chrétiens tués ;
-   793 Églises ciblées ;
-   1922 chrétiens détenus.

 Nous avons un rôle à jouer!

Quelle est notre responsabilité en tant que chrétiens libres de vivre notre foi sans craindre pour notre sécurité? Prions sans relâche et avec ferveur pour l’Église persécutée! Que fit l’Église de Jérusalem lorsque l’apôtre Pierre fut emprisonné sous le roi Hérode Agrippa Ier, qui se plaisait à maltraiter les chrétiens (voir Actes 12)? « Pierre était donc sous bonne garde dans la prison. _Mais l’Église priait ardemment Dieu en sa faveur._ » (Actes 12.5) Dieu est miraculeusement intervenu (lisez la suite dans votre Bible), permettant même à Pierre — non sans une pointe d’humour — de rejoindre les chrétiens en train de prier pour lui dans la maison de Marie, la mère de Jean-Marc.

En outre, si nous le pouvons, soutenons financièrement l’action de Portes Ouvertes, qui fait un travail remarquable.

Voici mes quinze billets ayant obtenu le plus grand nombre de vues en 2017. Je n’ai aucun contrôle sur cette liste! C’est vous qui, en choisissant de lire tel article, de le recommander et de le partager, en êtes les artisans!

1.  Ne confondons pas la Pâque et Pâques
2.  À quoi ressemblait le Temple de Jérusalem à l’époque de Jésus (vidéo)?
3.  Que demander en priorité à Dieu pour nos pasteurs et anciens?
4.  Qu’est-ce qui distingue la Bible du Semeur des autres versions? Interview de Sylvain Romerowski (partie 1 sur 2)
5.  « C…

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Mes 15 articles les plus consultés sur internet en 2017

Voici mes quinze billets ayant obtenu le plus grand nombre de vues en 2017. Je n’ai aucun contrôle sur cette liste! C’est vous qui, en choisissant de lire tel article, de le recommander et de le partager, en êtes les artisans!

1.  Ne confondons pas la Pâque et Pâques
2.  À quoi ressemblait le Temple de Jérusalem à l’époque de Jésus (vidéo)?
3.  Que demander en priorité à Dieu pour nos pasteurs et anciens?
4.  Qu’est-ce qui distingue la Bible du Semeur des autres versions? Interview de Sylvain Romerowski (partie 1 sur 2)
5.  « C’est dans le calme et la confiance que sera votre force! »
6.  Un « plan interactif » de la lettre aux Éphésiens
7.  « Bénir Dieu » — Pourquoi et comment?
8.  Où en serais-je sans mes épreuves? 10 dangers d’une vie trop facile
9.  Une prière courte et puissante: « Seigneur, aide-moi à vouloir ce que tu veux »
10.  10 prédications en français (vidéo) sur l’épître aux Galates
11.  7 objections à l’idée d’un « culte personnel »
12.  « Comment ça va? » Deux réponses étonnantes à une question banale
13.  Les deux minutes qui pourraient vous éviter de gâcher votre service
14.  Comment optimiser un mariage chrétien?
15.  À quoi pouvons-nous nous attendre quand nous méditons Éphésiens?

Merci à toutes les personnes qui suivent fidèlement ce blog! Je me réjouis de poursuivre la publication en 2018…

Dans ce billet, je poursuis mon entretien avec Sylvain Romerowski, qui a coordonné la révision 2015 de la traduction de la Bible du Semeur. Il est professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne et a publié, entre autres, un ouvrage significatif intitulé Les sciences du langage et l’étude de la Bible (Excelsis, 2011).

Sylvain, à quelle fréquence une traduction de la Bible doit-elle être « mise à jour », et pourquoi est-ce nécessaire?

 \n  ![Sylvain Romerowski jpg](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Sylvain_Romerowski_jpg_9e9ce69e52.jpg)La dernière…

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Qu’est-ce qui a changé avec la Bible du Semeur édition 2015? Interview de Sylvain Romerowski (partie 2 sur 2)

Dans ce billet, je poursuis mon entretien avec Sylvain Romerowski, qui a coordonné la révision 2015 de la traduction de la Bible du Semeur. Il est professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne et a publié, entre autres, un ouvrage significatif intitulé Les sciences du langage et l’étude de la Bible (Excelsis, 2011).

Sylvain, à quelle fréquence une traduction de la Bible doit-elle être « mise à jour », et pourquoi est-ce nécessaire?

 \n  ![Sylvain Romerowski jpg](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Sylvain_Romerowski_jpg_9e9ce69e52.jpg)La dernière édition datait de quinze ans en arrière. Dans le comité de traduction, nous parlions depuis plusieurs années déjà de la nécessité d’une révision approfondie. En vingt-cinq ans, depuis la première édition, nous avons appris, ne serait-ce que parce que nous n’avons cessé de travailler sur la Bible pendant tout ce temps, pour nos cours, ou nos écrits. Nous avons parfois changé d’avis sur certains points. Nous nous sommes rendu compte de certaines erreurs. De nombreuses personnes nous ont aussi fait des remarques. La révision est le fruit de tout cela et, de l’avis de plusieurs, a sensiblement amélioré la qualité de la traduction de la BS, qui était déjà très bonne.

Si l’on compare la Bible du Semeur 2015 à la version précédente, quelles sont les principales catégories de changements effectués?

Les modifications sont nombreuses et de multiples natures, mais toujours dans l’optique de rendre la traduction plus fidèle à l’original quant au sens. On ne peut pas répertorier tous les types de changements, mais seulement indiquer quelques exemples généraux. La traduction de certaines expressions clés a changé. Dans les textes en poésie de l’Ancien Testament (les Psaumes et les Prophètes en particulier), nous nous sommes aperçus que la première édition était parfois trop libre et avons rectifié pour la rendre plus exacte, plus précise. Dans un désir de rendre le texte compréhensible, nous avions parfois surchargé la traduction par rapport à l’original; nous sommes alors revenus à un texte plus sobre, tout en restant clair. Nous avons aussi ajouté de nombreuses notes indiquant d’autres options de traduction que celles qui ont été adoptées dans le texte.

Pourrais-tu nous donner quelques exemples de changements proposés en 2015, en nous expliquant pourquoi le comité a jugé important d’apporter ces modifications?

Précédemment, l’expression rendue habituellement par « craindre l’Éternel » avait été rendue dans la BS par « révérer l’Éternel ». Nous sommes revenus à la traduction habituelle en considérant qu’une certaine crainte doit faire partie d’une relation normale avec Dieu, la crainte de lui déplaire notamment.

Le terme habituellement rendu par « les nations » est maintenant souvent rendu par des expressions comme « les autres peuples », « les peuples étrangers » ou « les peuples non-israélites », ou encore « des non-Israélites ». En effet, l’hébreu disposait de deux termes pour dire « peuple », qui, à la base, s’opposaient vraisemblablement de la manière suivante: l’un désignant le peuple auquel le locuteur appartient, l’autre désignant un peuple qui n’est pas celui du locuteur ou de ses auditeurs. Ce dernier terme ne désigne donc pas nécessairement une nation au sens moderne du terme français. En outre, il convenait d’éviter de suggérer que l’œuvre de salut de Dieu sous la nouvelle alliance concerne des nations en tant que telles: dans le cadre de la nouvelle alliance, Dieu traite avec des individus, « des gens de tous les peuples », et non pas avec des nations en tant que telles.

L’expression « changement de vie » était peu heureuse: elle pouvait faire penser à une réincarnation; ou encore, changer de vie de nos jours, c’est quitter son conjoint, sa profession, aller vivre ailleurs… Nous avons corrigé en « changement profond » (Lc 3.3).

« Ceux qui appartiennent à Dieu » est devenu « les membres du peuple saint », ce qui est plus exact.

Au Psaume 119.160, « Ta parole dans sa totalité est vérité » remplace: « La vérité: tel est le fondement de ta parole ». En effet, le sens de fondement n’est pas attesté pour le terme hébreu correspondant; en revanche, celui de totalité se retrouve ailleurs pour ce mot.

De même, en Proverbes 1.7, « La clé de la sagesse, c’est de révérer l’Éternel » devient: « C’est par la crainte de l’Éternel que commence la connaissance », ce qui est plus proche de l’original hébreu.

En Jean 1.3, à propos de Jésus-Christ Parole de Dieu, l’ancienne version, comme bien d’autres traductions, disait: « Tout a été créé par lui », ce qui induit en erreur en français. En effet, la préposition grecque n’est pas celle qui introduit habituellement le complément d’agent, mais elle indique l’intermédiaire ou la médiation. Nous avons donc corrigé en: « Dieu a tout créé par lui ».

En 1 Corinthiens 14.34, « Que les femmes n’interviennent pas dans les assemblées; car il ne leur est pas permis de se prononcer » devient maintenant: « Que les femmes gardent le silence dans les assemblées; car il ne leur est pas permis de parler ». La nouvelle traduction est globalement plus exacte par rapport à l’original. Notamment, le verbe français « se prononcer » était plus précis que le verbe grec, qui signifie simplement « parler ». D’autre part, l’ancienne traduction privilégiait une option d’interprétation tandis que la nouvelle laisse la porte ouverte à plusieurs interprétations indiquées dans la note.

Éphésiens 4.11 devient: « C’est lui qui a fait don de certains comme apôtres, d’autres comme prophètes, d’autres comme prédicateurs de l’Évangile, et d’autres encore, comparables à des bergers, comme enseignants ». En effet, le terme grec employé ici et d’où dérive notre mot « évangéliste » avait un sens différent de celui qu’a pris notre mot français. Dans notre langue, un évangéliste est quelqu’  !Semeur2015un qui fait connaître l’Évangile à des incroyants, par quelque moyen que ce soit. Par contre, le terme grec désigne quelqu’un qui exerce un ministère de la parole qui peut s’adresser aussi bien à des incroyants qu’à des chrétiens; d’ailleurs ici, ce ministère s’exerce auprès des membres de l’Église (v. 12). D’où la traduction « prédicateur de l’Évangile ». Quant au terme grec habituellement rendu par « pasteur », ce n’était pas, contrairement à notre mot « pasteur » aujourd’hui, un titre se rapportant à une fonction précise exercée dans l’Église. Il avait le simple sens de berger. L’image du berger était fréquente pour divers types de ministères au sein de l’Église. Elle évoque le fait de prendre soin des membres de l’Église. Ici, ce sont des enseignants qui sont comparés à des bergers. Il n’est pas question de la fonction pastorale avec tout ce qu’elle comporte aujourd’hui, mais simplement d’enseignants qui ont la charge de nourrir les membres de l’Église de la Parole de Dieu.

D’une édition à l’autre, comment les membres du comité s’y prennent-ils? Ont-ils l’habitude de noter au fur et à mesure, au fil des ans, tous les points à discuter et à débattre en vue de la mise à jour suivante du texte?

Effectivement, les membres du comité ont noté et notent en permanence au fil des années des changements à apporter à la traduction de la BS en fonction de leurs travaux. Ils notent aussi les remarques qui leur sont faites par diverses personnes lorsqu’elles sont jugées pertinentes.

Pour la révision 2015 cependant, un travail systématique minutieux a été accompli en comparant la traduction de la BS à une traduction française plus littérale afin de repérer les divergences de sens, et de vérifier ensuite à chaque fois les textes hébreux et grecs.

À quand la prochaine révision de la Bible du Semeur?

Pas avant dix ou quinze ans, je suppose. Peut-être même davantage…

Un grand merci, Sylvain, pour ces éclairages sur la Bible du Semeur 2015!

Lisez également mon billet Ce qu’il faut savoir sur la nouvelle Bible d’étude du Semeur (édition 2018)

La Bible du Semeur est incontournable dans les milieux évangéliques francophones. J’ai moi-même beaucoup de plaisir à l’utiliser. Sylvain Romerowski, membre du comité de traduction de la BS et professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne, a bien voulu répondre à mes questions.

 ![Semeur2015](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Semeur2015_360ec8f42c.jpg)D’abord, un grand merci, Sylvain, d’avoir accepté de nous parler de la Bible du Semeur.

C’est avec plaisir.

Pourrais-tu nous décrire ton rôle dans cette entreprise de traduction et nous indiquer…

Qu’est-ce qui distingue la Bible du Semeur des autres versions? Interview de Sylvain Romerowski (1 sur 2)

La Bible du Semeur est incontournable dans les milieux évangéliques francophones. J’ai moi-même beaucoup de plaisir à l’utiliser. Sylvain Romerowski, membre du comité de traduction de la BS et professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne, a bien voulu répondre à mes questions.

 ![Semeur2015](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Semeur2015_360ec8f42c.jpg)D’abord, un grand merci, Sylvain, d’avoir accepté de nous parler de la Bible du Semeur.

C’est avec plaisir.

Pourrais-tu nous décrire ton rôle dans cette entreprise de traduction et nous indiquer avec qui tu travailles?

La première édition de la BS est parue en 1991. Elle était basée sur un texte français préparé par Alfred Kuen mais qui a été abondamment remanié en fonction des textes originaux hébreux et grecs. Ont participé à ce travail: A. Kuen, Jacques Buchhold, André Loverini, moi-même, et d’autres collaborateurs plus ponctuellement. Une édition légèrement révisée a paru en 2000. Pour l’édition de 2015, la révision a été beaucoup plus importante et systématique. Y ont collaboré Christophe Paya, Jacques Buchhold, Matthieu Sanders, Émile Nicole et moi-même. Pour cette dernière édition, j’ai dû assurer la cohérence de la traduction de l’ensemble de la Bible, après avoir travaillé sur une partie des livres.

Qu’est-ce que la Bible du Semeur a de particulier? Comment se compare-t-elle aux autres versions francophones?

On peut distinguer deux approches de la traduction. La méthode littérale vise à calquer, autant que possible, la forme des langues originales (hébreu et grec) dans la langue d’arrivée (ici le français). L’approche de l’équivalence dynamique vise à rendre le sens des textes originaux comme on l’exprime dans la langue d’arrivée. Par exemple, une traduction littérale s’efforce de rendre toujours le même mot hébreu ou grec par le même mot français. Une traduction dynamique tiendra compte du fait qu’un mot hébreu ou grec prend des sens différents suivant les contextes, qui se traduisent par des mots différents.

Voici un exemple simple: les anglophones parlent de chicken bones et de fish bones. Il serait ridicule de traduire la seconde expression en français par « os de poisson » sous prétexte que l’anglais emploie le même mot bone pour les os de poulet et les arêtes de poisson. De même, une traduction comme « Serviteurs, obéissez à vos maîtres selon la chair » (Ép 6.5, Segond) n’est pas du français. La traduction de la BS: « Vous esclaves, obéissez à votre maître terrestre » dit exactement ce que le texte grec signifie, en français d’aujourd’hui. Dans la pratique, les traductions qui se veulent littérales le sont plus ou moins: une traduction totalement littérale serait fort peu compréhensible en réalité.

Les traductions se distinguent encore par leur niveau de langage. La Bible en français courant et la BS sont toute deux des traductions à équivalence dynamique, mais la BS emploie le niveau de langue du français moyen, tandis que la BFC a opté pour un français plus simple, car elle visait un public plus large que celui dont le français est la langue maternelle.

On peut encore noter une particularité de la BS: elle adopte une forme poétique (en vers libres rythmés) pour les textes originaux de la Bible qui sont rédigés en poésie (notamment les Psaumes et une partie des Prophètes).

Lorsqu’on lit la BS, on s’aperçoit que les traducteurs ont fait des choix entre plusieurs options possibles de comprendre tel ou tel texte. Une traduction plus littérale ne présente-t-elle pas l’avantage de laisser le lecteur se faire sa propre opinion au lieu de lui imposer les options des traducteurs?

Il est vrai que l’approche de l’équivalence dynamique, parce qu’elle vise à rendre le sens de façon claire, oblige les traducteurs à faire des choix entre plusieurs options d’interprétation le cas échéant. Mais une traduction littérale, laissant la porte ouverte à plusieurs options d’interprétation, ne constitue souvent pas un avantage pour le lecteur qui ignore l’hébreu ou le grec. Car il n’aura en fait souvent pas le moyen de déterminer lui-même quelles sont les options de compréhension possibles. Une expression hébreu ou grecque traduite littéralement en français est susceptible de suggérer au lecteur des significations autres que les options possibles et le lecteur risque de donner au texte un sens que ne permet pas la langue originale. Cela peut aussi faire surgir en lui une impression d’exotisme, voire d’ésotérisme, qui était totalement absente chez les premiers lecteurs, lesquels connaissaient la langue originale et étaient habitués à ses modes d’expression. Très souvent aussi, le lecteur moderne ne comprendra pas ou restera sur une impression vague de ce que le texte signifie. Il suffit de demander à des lecteurs de la Bible ignorant l’hébreu ce que signifie l’expression « chercher l’Éternel » pour se rendre compte que la plupart ne savent pas répondre ou n’ont de cette expression qu’une compréhension fort vague (et en partie erronée).

Lorsqu’il y a des hésitations sur le sens, lorsque d’autres traductions ont été proposées que celle que la BS adopte, la BS l’indique en note. Elle utilise en outre un système qui porte en gros une appréciation sur le degré de probabilité d’autres traductions. « Autre traduction » introduit une autre option jugée possible. « Certains traduisent » introduit une option peu consensuelle. « D’autres comprennent » signale une option jugée peu recevable. L’un des axes de la révision 2015 a consisté à augmenter le nombre de ce type de notes.

Quand tes collègues et toi travaillez à l’affinement du texte de la Bible du Semeur, quel type de lecteurs avez-vous à l’esprit?

On peut dire le « Français moyen ». Notre but est de fournir une Bible qui parle le français d’aujourd’hui.

Est-ce que tu recommandes d’utiliser plus d’une traduction de la Bible? Si oui, pour quelles raisons et dans quels contextes? Des suggestions?

Dans mes cours bibliques à l’Institut, je recommande à mes étudiants de lire les textes dans deux versions différentes. Je leur recommande avant tout la BS et, comme traduction plus littérale, la Bible à la Colombe (que je juge bien supérieure à la Nouvelle Bible Segond). Pour les prophètes, j’aime bien aussi la Traduction Œcuménique de la Bible.

En cours, j’utilise moi-même la BS, en expliquant pourquoi nous avons traduit comme nous l’avons fait. Aux étudiants qui font un travail d’exégèse sans connaître l’hébreu ou le grec, je recommande de faire un travail de comparaison sur un certain nombre de versions (françaises, mais aussi anglaises, allemandes, espagnoles et autres) pour relever les convergences et les divergences.

Pour le culte personnel, il est bon de changer parfois de version. Surtout si l’on est habitué depuis des années à une seule version, changer de traduction peut permettre, en rompant l’habitude de lecture, de découvrir de nouveaux aspects passés inaperçus.

Dans quels formats la Bible du Semeur est-elle disponible?

Elle est disponible en cinq formats : étude – gros caractères – famille – compacte – poche. Pour chaque format, il y a des couvertures différentes : rigide, souple vinyle, souple cuir. Pour chaque couverture, il y a, selon les cas, des coloris différents.

Il y en a donc pour tous les goûts et les besoins. Il suffit d’aller sur le site des éditions Excelsis pour les découvrir.

Enfin, à titre plus personnel, qu’est-ce qui te passionne dans la traduction biblique?

Ce qui me passionne avant tout, c’est la Parole de Dieu. Parce que c’est la Parole de Dieu, il est de la plus haute importance de la comprendre de la manière la plus fidèle, la plus rigoureuse possible. Participer à une traduction de la Bible selon le principe de l’équivalence dynamique oblige à se poser de nombreuses questions sur le sens exact des textes qu’on ne se poserait peut-être pas autrement, puisqu’il faut ensuite rendre le sens du texte de la manière la plus exacte possible comme on l’exprimerait en français d’aujourd’hui. Traduire littéralement serait évidemment plus simple car on n’est alors pas obligé de se demander en tout point ce que le texte signifie exactement.

Il se trouve qu’au cours de mes études de théologie, j’ai été initié à la linguistique générale (c’est-à-dire les sciences du langage en général) par des spécialistes en la matière (dont Vern Poythress et Moisés Silva au Westminster Theological Seminary), et j’ai par la suite poursuivi l’étude de cette discipline. Cela permet de corriger bien des idées reçues, mais fausses, sur la manière dont le langage fonctionne. En particulier, on s’aperçoit que, parce que ce sont des langues mortes, on a tendance à traiter l’hébreu et le grec bibliques de façons qu’on n’appliquerait nullement à une langue vivante aujourd’hui. Cela est aussi un champ d’étude qui me passionne et qui a de nombreuses incidences sur la manière dont on aborde la traduction biblique. (Voir l’ouvrage Les sciences du langage et l’étude de la Bible, publié aux éditions Excelsis, qui donne de nombreux exemples concrets justifiant l’approche de traduction adoptée pour la BS.)

Enfin, et ce n’est pas la moindre motivation, la Bible m’est précieuse parce qu’elle nous fait connaître Dieu et son œuvre envers nous. Elle est moyen de relation avec Dieu qui parle par la Bible. Je suis donc heureux de pouvoir contribuer à rendre le texte biblique accessible au plus grand nombre. J’ai toujours un stock de BS chez moi pour diffuser cette traduction. J’en propose souvent à des non-croyants, car lire la Bible est le moyen par excellence de rencontrer Dieu. Je tiens cela de ma mère qui, après sa conversion, a offert ou vendu des centaines de Bibles aux personnes qu’elle côtoyait.

Retrouvez la suite de cette interview passionnante!

Lisez également mon billet Ce qu’il faut savoir sur la nouvelle Bible d’étude du Semeur (édition 2018)

Note: J’avais déjà publié cet article sur mon blog. Je le republie pour que plus d’internautes puissent profiter des explications éclairantes de Sylvain Romerowski.

En un mot, cette approche affirme que le judaïsme du 1er siècle ne prônait pas le salut par les œuvres. En conséquence, Paul ne serait pas en réaction contre une théologie juive du mérite.

Selon cette perspective, si les grands réformateurs tels que Luther et Calvin ont détecté dans l’enseignement de Paul une réponse à une théologie (juive) du mérite, c’est parce qu’ils étaient eux-mêmes aux prises avec une telle théologie dans le catholicisme de leur temps. Ils auraient ainsi projeté leur propre contexte socioreligieux sur le texte biblique, déformant le sens véritable des propos de…

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Qu’est-ce que la "nouvelle perspective sur Paul"? (avec vidéo)

En un mot, cette approche affirme que le judaïsme du 1er siècle ne prônait pas le salut par les œuvres. En conséquence, Paul ne serait pas en réaction contre une théologie juive du mérite.

Selon cette perspective, si les grands réformateurs tels que Luther et Calvin ont détecté dans l’enseignement de Paul une réponse à une théologie (juive) du mérite, c’est parce qu’ils étaient eux-mêmes aux prises avec une telle théologie dans le catholicisme de leur temps. Ils auraient ainsi projeté leur propre contexte socioreligieux sur le texte biblique, déformant le sens véritable des propos de Paul et induisant en erreur toute la tradition protestante et réformée qui allait s’appuyer sur eux.

 Pourquoi s’y intéresser?

La nouvelle perspective sur Paul a eu un impact considérable dans les milieux académiques, et son influence s’est fait sentir jusque dans les écrits théologiques destinés à un plus large public.

Il est vrai que le retentissement de cette nouvelle perspective est plus impressionnant dans les milieux anglo-saxons. Ainsi, dans un ouvrage important regroupant des articles rédigés par de nombreux exégètes francophones (Paul, une théologie en construction), c’est surtout avec un regard critique que la nouvelle perspective est traitée. Notons également que, de manière générale (y compris parmi les chercheurs anglo-saxons), cette approche est clairement en perte de vitesse.

Néanmoins, puisque quantité d’ouvrages continuent de faire référence à la nouvelle perspective voire de s’appuyer sur ses affirmations, il est important d’en connaître les grandes lignes.

 Donald Carson et la nouvelle perspective

Donald Carson a coédité une réponse musclée aux défenseurs de la nouvelle perspective (voir plus bas, dans la partie: "Quelques réponses à la nouvelle perspective"). En outre, il connaît personnellement les principaux acteurs du débat, avec qui il a eu maintes occasions de dialoguer. Tout ceci fait de lui un expert en la matière.

Voici une vidéo (en français) dans laquelle il présente la nouvelle perspective (lors d’un séminaire organisé par Évangile 21).



Cette vidéo est intéressante car:

 Du fait que Donald Carson connaît personnellement James Dunn et Thomas Wight, sa conférence est truffée d’anecdotes personnelles.
 Elle présente un bon exemple de l’attitude à adopter face à des théologiens avec qui on n’est pas d’accord sur des points essentiels de la doctrine chrétienne: Carson exprime fermement ses désaccords, mais il le fait avec respect et courtoisie.

Dans la suite de ce billet, je résume les propositions de quelques grands noms associés à la nouvelle perspective, en m’appuyant sur cette conférence de Carson, mais aussi sur d’autres exposés de sa part sur ce même sujet.

 E.P. Sanders

Sanders est l’auteur de Paul and Palestinian Judaism \[Paul et le judaïsme de Palestine\], paru en 1977. C’est ce livre qui a déclenché le tourbillon de la nouvelle perspective.

Sanders affirme que nous sommes trop influencés par la Réforme protestante quand nous lisons Paul. Il prétend que nous lisons les épîtres aux Galates et aux Romains à travers le prisme de la Réforme.

Sanders avance que le portrait du Talmud qui présente Dieu comme pesant le bien et le mal fait par un individu, on ne le retrouve pas dans la littérature juive avant le 5ème siècle. Au 1er siècle, d’après Sanders, il n’y a aucune évidence d’une théologie juive du mérite concernant le salut.

Sanders emploie l’expression covenantal nomism ("nomisme d’alliance", nomos = Loi) pour indiquer que les Juifs du temps de Paul, dans leur esprit, étaient sauvés par grâce mais demeuraient dans l’alliance par les œuvres de la loi.

Pour Sanders, la différence entre Paul et les autres Juifs de son temps n’est pas que le premier prêchait la grâce alors que les seconds proclamaient le salut par la loi. Pour l’apôtre comme pour ses contemporains juifs, le salut était par grâce. Quelle est alors la différence entre l’enseignement de Paul et celui de ses ex-coreligionnaires? La christologie, tout simplement. Paul est convaincu que le Christ est le Messie, alors que les Juifs non chrétiens n’adhèrent pas à cette thèse.

Si une telle vision du judaïsme du 1er siècle n’est pas parfaitement limpide dans les écrits de Paul, c’est parce que, pour Sanders, Paul déforme parfois l’image du Judaïsme de son temps (une affirmation pour le moins curieuse…).

 James D.G. Dunn

Dunn était professeur de Nouveau Testament à l’université de Durham (il est maintenant retraité). C’est lui qui a créé l’expression “la nouvelle perspective sur Paul”. Il s’est particulièrement intéressé aux relations entre les Églises et les synagogues au 1er siècle.

Dunn accepte grosso modo la position de Sanders. Il déclare en outre que l’expression “les œuvres de la Loi” fait référence non pas à une obéissance méritoire à la Loi de Moïse (c’est-à-dire à une obéissance qui viserait l’obtention du salut). Les “œuvres de la Loi”, ce sont plutôt certaines lois précises telles que la cacherout (les lois alimentaires), la circoncision et l’observance du sabbat. Selon Dunn, de telles lois jouaient surtout un rôle social au 1er siècle: elles constituaient des "marqueurs identitaires" (boundary markers) indiquant qui fait partie du peuple de l’alliance et qui en est exclu (who’s in and who’s out).

Ainsi, Paul ne réagirait pas à un légalisme juif, mais plutôt à une forme de nationalisme (c’est-à-dire à une tendance à exclure les non-Juifs). En réponse à cette attitude juive, l’apôtre relativiserait l’importance de ces marqueurs identitaires: après tout, on peut, en théorie, manger cacher tout en étant à peine convaincu de l’existence de Dieu!

 N.T. (Thomas) Wright

Professeur à St Andrews (en Écosse), il a également enseigné à l’Université McGill (à Montréal) et à Oxford.

Wright va plus loin que Dunn en redéfinissant la justification. Il n’est pas facile de synthétiser sa pensée, car elle a évolué avec le temps. Ce qui suit s’appuie donc sur certains des écrits de Wright seulement.

Rappel: dans l’héritage de la Réforme, la justification est le fait que Dieu déclare juste un pécheur en fonction de l’œuvre expiatoire et substitutive de Christ. C’est un concept juridique.

Wright maintient que la justification est une déclaration de Dieu (il préserve la dimension "déclarative" de la doctrine). Cependant, il s’agirait de la déclaration de Dieu selon laquelle une personne fait partie du peuple de Dieu, de la communauté de l’alliance. Ce ne serait pas une réalité juridique, mais plutôt une réalité identitaire et positionnelle (ayant trait à la position des individus dans l’alliance). De plus, la justification ne décrirait pas l’entrée dans l’alliance, mais plutôt le fait de s’y trouver déjà. Il s’agirait d’une déclaration continue de la part de Dieu, et non pas d’une déclaration faite une fois pour toutes. Pour Wright, la justification n’est pas un concept central dans la pensée de Paul.

Tout ceci doit être situé dans un cadre théologique plus large. Wright insiste sur le fait que l’exil n’avait pas véritablement pris fin lorsque Jésus est entré en scène. Les promesses des prophètes de l’Ancien Testament concernant le retour d’exil n’étaient pas pleinement accomplies. Les Juifs du 1er siècle étaient conscients de cela et aspiraient à la libération de l’exil. Jésus est venu pour mettre fin à l’exil et pour procurer au peuple de Dieu le véritable retour d’exil (sur le plan spirituel). Il a également étendu les bénédictions associées au rétablissement d’Israël aux non-Juifs qui s’attachaient à lui.

Si la vision décrite au paragraphe précédent est certes présente dans le Nouveau Testament, on peut douter que Wright ait raison d’en faire le cœur de la théologie paulinienne.

Dans un tel cadre (qui redéfinit la justification en en faisant un concept identitaire et ecclésiologique plutôt que sotériologique), qu’est-ce que "la justice de Dieu"? C’est la fidélité de Dieu aux grandes promesses de l’alliance (en particulier à la promesse de mettre fin à l’exil).

Le problème, c’est que la "justice de Dieu", dans l’Ancien Testament comme dans le Nouveau Testament, est assez clairement un concept juridique, comme n’ont pas manqué de le rappeler à Wright certains de ses amis… Devant l’évidence des textes, Wright a consenti à nuancer sa définition de la justification: il s’agirait maintenant de la déclaration de Dieu selon laquelle son peuple est juste (voilà le petit ajout) et fait partie de l’alliance. Néanmoins, le cœur de la position de Wright est toujours le même: la justification est davantage liée à l’alliance qu’à toute notion juridique.

Comme le démontre Douglas Moo dans cet article, le problème de Wright est peut-être qu’il met au premier plan des aspects qui, dans la correspondance paulinienne, sont au second plan, et qu’il met au second plan des notions qui, chez Paul, sont au premier plan.

 Quelques réponses à la nouvelle perspective

Avec Peter T. O’Brien et Mark A. Seifrid, Donald Carson a rassemblé les contributions de dizaines d’érudits dans deux volumes plutôt techniques et académiques (publiés à la fois par Mohr Siebeck dans prestigieuse collection des WUNT et par Baker Academic): Justification and Variegated Nomism. Volume 1 – The Complexities of Second Temple Judaism (2001), Volume 2, The Paradoxes of Paul (2004).

Dans le premier volume, les auteurs démontrent que le judaïsme du 1er siècle est beaucoup plus complexe et diversifié que ne le laisse entendre la nouvelle perspective. Et oui, il y a bien un aspect "méritoire" dans de nombreux textes juifs de l’époque.

Dans le second volume, d’autres spécialistes (parmi lesquels on compte Martin Hengel, Simon Gathercole, Douglas Moo, Moisés Silva et Henri Blocher) appliquent cette nouvelle lecture des textes juifs à l’exégèse des lettres de Paul.

Ces deux tomes ont été bien reçus par la recherche. Je me souviens notamment d’une recension favorable rédigée par Christian Grappe, spécialiste du judaïsme intertestamentaire, qui était mon directeur de thèse de doctorat à Strasbourg.

Par ailleurs, une excellente introduction aux enjeux de la nouvelle perspective est l’ouvrage de Stephen Westerholm, Perspectives Old and New on Paul. The "Lutheran" Paul and His Critics. Si vous souhaitez lire un seul livre sur la nouvelle perspective et sur la manière d’y répondre, c’est un bon choix.

 Le côté positif

Même les exégètes qui n’adhèrent pas à la nouvelle perspective peuvent être reconnaissants pour ceci: les travaux d’E.P. Sanders ont obligé les spécialistes du Nouveau Testament à "faire leurs devoirs", c’est-à-dire à revenir aux sources juives pour mieux comprendre de quelle nature était le judaïsme du temps de Paul (en fait, il était très diversifié). Quant aux propositions de Dunn et de Wright, elles forcent également les exégètes à examiner toute "idée reçue" sur Paul et à creuser davantage les épîtres pauliniennes elles-mêmes pour accéder à la véritable théologie de l’apôtre.

Au final, tout en ajoutant certaines nuances auxquelles la nouvelle perspective a permis d’accéder, de nombreux exégètes concluent que Luther, dans les grandes lignes, nous a conduits dans la bonne direction!

_Manuel du prédicateur. Du texte au message_ (Clé, 2017)

 Ma préface

Florent Varak est non seulement un excellent prédicateur, mais il s’est également révélé être, au cours des vingt dernières années, un véritable _leader_, en Europe francophone, dans le domaine de la « prédication textuelle » (sa traduction – et la mienne – de l’expression anglophone _expository preaching_).

Par cette affirmation, je n’entends pas que l’approche défendue et exemplifiée avec dynamisme par Florent soit novatrice à l’échelle de l’histoire de l’Église ou à celle du christianisme mondial – elle ne l’est pas, mais s’inscrit plutôt dans la…

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Ma préface du nouveau livre de Florent Varak sur la prédication

_Manuel du prédicateur. Du texte au message_ (Clé, 2017)

 Ma préface

Florent Varak est non seulement un excellent prédicateur, mais il s’est également révélé être, au cours des vingt dernières années, un véritable _leader_, en Europe francophone, dans le domaine de la « prédication textuelle » (sa traduction – et la mienne – de l’expression anglophone _expository preaching_).

Par cette affirmation, je n’entends pas que l’approche défendue et exemplifiée avec dynamisme par Florent soit novatrice à l’échelle de l’histoire de l’Église ou à celle du christianisme mondial – elle ne l’est pas, mais s’inscrit plutôt dans la ligne tracée par maints illustres prédécesseurs, y compris par certains qui apparaissent déjà à l’intérieur même du récit biblique.

!

Si je suis autant reconnaissant pour le _leadership_ singulier de Florent, c’est parce qu’il a su, au sein d’un pan important de l’évangélisme francophone européen et sur une période significative (et loin d’être achevée, je ne peux que l’espérer!), accomplir ceci, par la grâce de Dieu:

-   prêcher fidèlement des livres entiers de la Bible dans une même Église et sur une longue période, ce qui est relativement rare en francophonie évangélique;
-   démontrer, par son exemple personnel, le lien organique qui existe entre le ministère de _pasteur_ et celui de _prédicateur_;
-   remettre en cause, avec douceur et sagesse, la suprématie de la « prédication thématique » dans certains milieux ecclésiaux, au profit d’un virage progressif vers une approche plus « textuelle » (Florent explique dans ce livre la différence entre la « prédication thématique » et la « prédication textuelle »);
-   donner envie à de nombreux jeunes de goûter à la prédication (certains sont devenus à leur tour de solides prédicateurs!);
-   renverser les clichés qui font à tort de la « prédication textuelle » un monologue scolaire, fastidieux et déconnecté de la réalité;
-   proposer de nombreuses prédications MP3 que d’autres chrétiens ont eu la clairvoyance de poster sur l’internet pour que tous puissent en profiter (nous les en remercions!);
-   former de nombreux prédicateurs, dans sa propre famille d’Églises, à l’Institut Biblique de Genève (où nous avons été collègues pendant huit ans) et ailleurs;
-   et maintenant, rédiger ce livre, qui figure parmi les rares manuels d’homilétique écrits par des francophones.

Au cœur de cet ouvrage se trouve la conviction suivante: « Un grand avantage \[de la prédication textuelle\], pour moi en tant que prédicateur, c’est la sensation de n’être qu’un serviteur du message que Dieu a déjà communiqué » (p. 55). Au fil des pages, l’auteur décline une méthode complète, qui a fait ses preuves, en vue d’accomplir ce service avec compétence, fidélité et humilité.

Dans un ouvrage aussi riche, nécessairement interdisciplinaire, foisonnant d’exemples de passerelles entre le texte biblique et la prédication, il est impossible de partager la totalité des points de vue de l’auteur. Pour ma part, j’aurais tendance à faire peser davantage la discipline de la théologie biblique dans la section intitulée « Rédemption: le salut du texte ». Cela dit, j’apprécie sincèrement les mises en garde de Florent: il encourage les défenseurs d’une prédication dite « christocentrique » à examiner les fondements de leur approche afin de ne pas sombrer dans un subjectivisme allégorisant, surtout à partir de l’Ancien Testament. J’espère que cette section débouchera sur des échanges fructueux entre prédicateurs issus de traditions herméneutiques diverses.

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Je ne peux que remercier Florent d’avoir mis à la disposition du public francophone le fruit de ses durs labeurs et de ses nombreuses années d’expérience. Puisse cet ouvrage de qualité contribuer significativement, dans nos Églises, au progrès d’une prédication fidèle au texte biblique qui glorifie Dieu, touche les cœurs et transforme des vies.

Oui, il est possible d’être convaincu de servir Dieu, alors qu’en fait notre service est tout sauf un parfum de bonne odeur pour lui. Autrement dit, nous pouvons « faire de bonnes choses pour les mauvaises raisons », ce qui « gâche » l’activité en question. Oui, nous pouvons faire le bien, sans que cela soit bien.

Par « service », je ne limite pas la réflexion aux activités dans l’Église. Servir Dieu, c’est aussi servir notre prochain, notre société, nos collègues et notre patron dans un job « séculier », nos enfants à la maison.

Bref, le sujet qui m’intéresse ici…

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Les 2 minutes qui pourraient vous éviter de gâcher votre service

Oui, il est possible d’être convaincu de servir Dieu, alors qu’en fait notre service est tout sauf un parfum de bonne odeur pour lui. Autrement dit, nous pouvons « faire de bonnes choses pour les mauvaises raisons », ce qui « gâche » l’activité en question. Oui, nous pouvons faire le bien, sans que cela soit bien.

Par « service », je ne limite pas la réflexion aux activités dans l’Église. Servir Dieu, c’est aussi servir notre prochain, notre société, nos collègues et notre patron dans un job « séculier », nos enfants à la maison.

Bref, le sujet qui m’intéresse ici nous concerne tous.

Le souci est le suivant: plusieurs textes de l’Écriture montrent qu’une activité qui paraît plaire à Dieu peut ne pas lui être agréable en raison de l’état d’esprit dans lequel elle est accomplie. Par exemple:

 Une belle œuvre faite pour gagner l’accès à Dieu, c’est « bon à être mis au rebut » (Ph 3.8).
 Les Corinthiens utilisaient leurs dons spirituels sans amour réel pour les autres chrétiens (1Co 12-14), ce qui revient à n’être « rien de plus qu’une trompette claironnante ou une cymbale bruyante » (1Co 13.1).
 Un serviteur de Dieu qui bâtit de manière douteuse sur le fondement de Jésus-Christ (y compris par son attitude) verra sa construction consumée par le feu lors du jugement final. En effet, au lieu d’utiliser de l’or, de l’argent et des pierres précieuses (qui résistent au feu), il a opté pour des matériaux inflammables: du bois, du chaume ou du torchis de paille (1Co 3.10-15).
 Cela peut paraître invraisemblable, mais il est tout à fait possible d’annoncer l’Évangile « par jalousie et par un esprit de rivalité \[…\], avec des motifs qui ne sont pas innocents » (Ph 1.15, 17).
 Alors que Paul rédige sa lettre aux Philippiens, tous dans son entourage (y compris, sans doute, des personnes qui croient servir Dieu), à l’exception de Timothée, « ne s’intéressent qu’à leurs propres affaires et non à la cause de Jésus-Christ » (Ph 1.21).

Cet échantillonnage de textes donne à réfléchir…

Comment puis-je me protéger contre les dangers qui me guettent quand je m’apprête à « servir Dieu »? Comment m’assurer d’être au moins sur la bonne voie?

La check-list qui suit m’est utile. Elle me trotte dans la tête depuis quelques semaines, et je souhaite dorénavant la parcourir avant de préparer un cours (je suis prof de fac), d’intervenir en public, de rencontrer des gens, de rendre un service pratique, de m’occuper de ma famille, d’accomplir une tâche en apparence « peu spirituelle » (car, dans la vie chrétienne, tout est « service de Dieu »).

Par souci de transparence, je reconnais qu’il s’agit davantage d’une intention et d’une résolution que d’un « acquis » qui serait déjà en place dans mon quotidien.

Pour que mon service futur glorifie Dieu le plus possible:

 1. Avant toutes choses, je remercie Dieu

On ne se trompe jamais en exprimant sa reconnaissance à Dieu. La gratitude me recentre sur lui et sur sa bonté. Je lui dis merci pour ce qui me vient à l’esprit, et, tout particulièrement, pour le salut extraordinaire qu’il m’a accordé. Je le remercie en outre pour cette nouvelle occasion de le servir. (Sur ce thème, voir mon article « La foi sans la reconnaissance est morte ».)

 2. Je me rappelle que j’ai accès à Dieu grâce à Christ seul

Je ne sers pas Dieu pour qu’il m’accepte; il m’a déjà accueilli! J’ancre mon service dans la doctrine de la justification par la foi seule. Christ a mérité l’approbation de Dieu à ma place. Je veux me reposer dans son œuvre pleinement accomplie. Je veux ressentir le fait que son joug est facile à porter et son fardeau léger (Mt 11.30).

 3. Je me souviens (car je l’avais oublié!) que je ne suis pas à moi-même mais que j’appartiens au Seigneur

Voici l’un des plus beaux passages de la plume de Calvin:

> Nous ne nous appartenons pas (1Co 6.19); que notre raison et notre volonté ne dominent pas dans nos réflexions et nos décisions. Nous ne nous appartenons pas; n’ayons pas pour objectif ce qui nous plaît selon la chair. Nous ne nous appartenons pas; oublions-nous nous-mêmes autant que possible, ainsi que tout ce qui nous entoure.
>
> Au contraire, nous sommes au Seigneur; que sa volonté et sa sagesse dirigent nos actions. Nous sommes au Seigneur; que tous les aspects de notre vie soient orientés vers lui comme étant notre unique objectif.

> Ô que de bienfaits a reçus la personne qui, sachant qu’elle ne s’appartient pas, a renoncé à l’autonomie et à la domination de sa propre raison pour les remettre à Dieu!
>
> Car la satisfaction d’être maître à bord est la pire peste qui puisse atteindre les êtres humains pour les perdre et les couler; aussi l’unique havre de salut est-il de ne pas être sage à ses propres yeux, de ne rien attendre de soi, mais seulement de suivre le Seigneur (Rm 14.8).
>
> Institution de la religion chrétienne, Livre III, chapitre VII (éd. Kerygma/Excelsis)

 4. Je m’assure d’être en mode « Marie » plutôt qu’en mode « Marthe » (Lc 10.38-42)

Ai-je récemment fait le plein? Mon réservoir d’essence est-il pratiquement vide? Ma voiture risque-t-elle de s’arrêter en pleine route? Je ne peux donner aux autres que ce que j’ai reçu de Christ. Avant de « donner », il me faut « recevoir » de sa Parole (sur Marthe et Marie, voir ce billet). Si une vérité biblique remplit mon cœur (aussi simple soit-elle), c’est bon, je peux me lancer dans un service concret.

 5. Je confesse mes fautes

Suis-je conscient d’un péché non reconnu? Je me mets rapidement au bénéfice du sang de Christ (1Jn 1.9).

 6. J’implore l’aide du Saint-Esprit

Sans l’intervention de la troisième personne de la Trinité, mon service sera vain. Je me dois de le reconnaître humblement, même les fois où le service que je m’apprête à réaliser est très « terre à terre » et ne semble pas justifier le recours au secours divin. Au fond, existe-t-il vraiment des activités que je puisse accomplir « sans Dieu »?

 7. Je prends la ferme résolution de servir au meilleur de mes capacités, par la grâce de Dieu

Si une tâche vaut la peine d’être faite, elle mérite d’être bien faite.

> Ce que je suis à présent, c’est à la grâce de Dieu que je le dois, et cette grâce qu’il m’a témoignée n’a pas été inefficace. Loin de là, j’ai peiné à la tâche plus que tous les autres apôtres, non pas moi, certes, mais la grâce de Dieu qui est avec moi.
>
> 1 Corinthiens 15.10

 8. Je recherche la joie dans le service

C’est ce qui a fait défaut à Marthe, engagée par ailleurs dans un service tout à fait louable (Lc 10.38-42). Dans l’ordre, je m’approprie:

1. la joie d’être un pécheur pardonné;
2. la joie de pouvoir servir mon Dieu.

 9. Je choisis d’aimer mon prochain comme moi-même

Mon service vise le bien des autres. Je mets donc en priorité l’intérêt des personnes (voir ce billet sur la règle d’or de Jésus, en Mt 7.12).

 10. Je prends conscience que Dieu n’a pas besoin de moi

Je ne suis pas indispensable. Dieu ne manque pas de ressources humaines, et je suis loin d’être sa seule option. Si je meurs avant d’avoir pu accomplir ce service, Dieu ne sera pas pris au dépourvu, et le mouvement des astres ne s’interrompra guère! Dieu accomplira son plan coûte que coûte, avec ou sans moi.

 11. J’implore avec foi la bénédiction de Dieu

Je rejette tout pessimisme et toute fausse humilité et je choisis de m’attendre à ce que Dieu bénisse mon service (pas forcément en termes de fruits visibles ou de résultats apparents, mais dans la perspective qui est la sienne).

 12. Je transfère (par avance) toute gloire à Dieu

Je suis au service du Royaume de Dieu, pas de mon petit royaume personnel. S’il m’arrivait d’avoir l’impression qu’une certaine mesure de bénédiction accompagnait mon service, je m’engage à attribuer, dans le silence de mon cœur, tout l’honneur à Dieu. Si, au contraire, je devais ressentir l’impression désagréable d’avoir perdu mon temps, je donnerai aussi gloire à Dieu, car lui ne perd jamais le sien.

Parcourir cette liste prend moins de deux minutes (sauf peut-être la première fois, et sauf s’il y a un problème de fond à régler). Vais-je le faire à chaque fois que je le devrais? Sûrement pas. Mais je veux le faire de temps en temps, au minimum.

Cette check-list n’est pas exhaustive, et elle ne constitue certainement pas la seule manière d’aborder le service. Mais pour moi, c’est un bon point de départ, susceptible de m’aider à faire face à un nombre considérable de pièges dans lesquels je tombe régulièrement. Bien entendu, mes motivations dans le service ne seront jamais pures à 100 % sur cette terre, et je ne vise pas une perfection que seul Christ a pu atteindre. Néanmoins, je me mets au bénéfice de la pureté de son cœur, voulant lui ressembler de plus en plus, y compris dans mon service.

« Seigneur Jésus, viens purifier mon service! »

Article publié pour la première fois le 25 octobre 2017. Remis en avant pour profiter à de nouveaux lecteurs.

 Pour aller plus loin:

Retrouvez ICI mes autres billets sur le ministère dans l’Église.

L’intérêt de cette présentation: on parcourt d’un coup d’œil l’argumentation de l’épître, et on saisit rapidement où se situe, dans l’ensemble, chaque épisode de PMM sur Éphésiens (titres soulignés, sur lesquels on peut cliquer). Tout est ainsi regroupé sur une seule page. C’est également plus simple à diffuser, par exemple si votre groupe de maison utilise ces épisodes et les questions d’échange qui accompagnent les enseignements vidéo.

 Salutation (1.1-2)

Toujours plus de grâce et de paix

 I. L’Église dans le monde céleste (1.3-3.21)

 A. Béni soit Dieu…

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Un "plan interactif" de la lettre aux Éphésiens

L’intérêt de cette présentation: on parcourt d’un coup d’œil l’argumentation de l’épître, et on saisit rapidement où se situe, dans l’ensemble, chaque épisode de PMM sur Éphésiens (titres soulignés, sur lesquels on peut cliquer). Tout est ainsi regroupé sur une seule page. C’est également plus simple à diffuser, par exemple si votre groupe de maison utilise ces épisodes et les questions d’échange qui accompagnent les enseignements vidéo.

 Salutation (1.1-2)

Toujours plus de grâce et de paix

 I. L’Église dans le monde céleste (1.3-3.21)

 A. Béni soit Dieu! (1.3-14)

1. Résumé de la louange (Ép 1.3)

   Béni soit le Dieu qui nous a bénis!
2. Nos plus grandes bénédictions (Ép 1.4-14)

   • Nous sommes choisis (Ép 1.4)

   • Nous sommes adoptés (Ép 1.5-6)

   • Nous sommes délivrés et pardonnés (Ép 1.7-8)

   • Nous connaissons le plan de Dieu (Ép 1.9-10)

   • Nous appartenons à Dieu (Ép 1.11-14)

 B. Paul prie pour les Éphésiens (1.15-23)

Apprendre à prier avec Paul

1. Reconnaissance (Ép 1.15-16a)
2. Intercession (Ép 1.16b-19)
3. Louange (Ép 1.20-23)

 C. Autrefois et maintenant (2.1-22)

1. Le salut par la grâce (Ép 2.1-10)

   S’émerveiller de notre salut

   • Ce que nous étions (Ép 2.1-3)

   • Ce que Dieu a fait pour nous (Ép 2.4-7)

   • Ce que nous sommes devenus (Ép 2.8-10)
2. La communauté-temple (Ép 2.11-22)

   Le temple de Dieu, c’est nous!

   • Les non-Juifs autrefois et maintenant (Ép 2.11-13)

   • Une double réconciliation (Ép 2.14-18)

   • L’unité de l’Église en trois images (Ép 2.19-22)

 D. Secret révélé et mission confiée (3.1-13)

Le secret du christianisme

1. Début d’une prière… (Ép 3.1)
2. Le secret révélé à Paul (Ép 3.2-7)
3. Le secret proclamé par Paul (Ép 3.8-13)

 E. Paul prie de nouveau pour les Éphésiens (3.14-21)

Prier pour être bouleversé par son amour

1. Pourquoi demander? (Ép 3.14-15)
2. Quoi demander? (Ép 3.16-19)
3. Comment demander? (Ép 3.20-21)

 II. La vie de l’Église sur terre (4.1-6.20)

 A. Unité, diversité et maturité (4.1-16)

1. Conserver l’unité (Ép 4.1-6)

   Faute d’efforts l’unité s’évapore
2. La diversité au service de l’unité et de la maturité (Ép 4.7-16)

   Apôtres, prophètes, bergers… qui sont-ils vraiment?

   Le service dans l’Église, c’est l’affaire de tous!

 B. Apprendre Christ (4.17-24)

Choisir ses pensées, c’est choisir sa vie!

 C. Recommandations pour la vie communautaire (4.25-5.2)

Soigner nos relations dans l’Église

 D. Des ténèbres à la lumière (5.3-14)

Des ténèbres à la lumière, un changement concret

1. Aucune part avec ceux qui refusent d’obéir à Dieu (Ép 5.3-7)
2. Autrefois dans les ténèbres, maintenant dans la lumière (Ép 5.8-14)

 E. Conduite personnelle et relations interpersonnelles (5.15-6.9)

1. Veiller à sa manière de vivre (Ép 5.15-21)

   Prendre la vie chrétienne au sérieux
2. Relations au sein du foyer (Ép 5.22-6.9)

   1\. La relation épouse – mari (Ép 5.22-33)

   La beauté du mariage chrétien

   • Exhortation aux épouses (Ép 5.22-24)

   Exhortation aux maris (Ép 5.25-32)

   • Résumé (Ép 5.33)

   2\. La relation enfants – parents (Ép 6.1-4)

   Portrait d’enfants (et de papas) touchés par Christ

   3\. La relation esclaves – maître (Ép 6.5-9)

   L’esclavage pour Paul et notre attitude au travail

 F. Le combat spirituel (Ép 6.10-20)

1. Notre besoin de la force de Christ et de l’armure de Dieu (Ép 6.10-13)
2. Notre besoin de chacune des armes de Dieu (Ép 6.14-17)
3. Notre besoin de prière (Ép 6.18-20)

 Salutation finale (Ép 6.21-24)

Abondance de cadeaux divins


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Saviez-vous qu’une nouvelle série du podcast « Parle-moi maintenant » avait débuté sur l’Évangile selon Marc?

Accédez au début de cette série en cliquant sur Commencement de la Bonne Nouvelle de Jésus (Évangile selon Marc 1.1).

On m’a d’abord demandé d’expliquer brièvement le principe général du podcast, ce à quoi j’ai répondu:

> « Parle-moi maintenant », c’est la prière que fait tout chrétien quand il ouvre sa Bible: il demande à Dieu de lui parler par l’Écriture. Mon désir, c’est que Dieu parle puissamment à toutes les personnes qui suivront ce podcast.
>
> Concrètement, nous allons parcourir différents livres du Nouveau Testament, à raison d’épisodes d’environ dix à douze minutes chacun. Ainsi, nous lançons PMM avec une série sur la lettre de Paul aux Éphésiens, qui…

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Mon interview: Quelle vision pour le podcast "Parle-moi maintenant"?

On m’a d’abord demandé d’expliquer brièvement le principe général du podcast, ce à quoi j’ai répondu:

> « Parle-moi maintenant », c’est la prière que fait tout chrétien quand il ouvre sa Bible: il demande à Dieu de lui parler par l’Écriture. Mon désir, c’est que Dieu parle puissamment à toutes les personnes qui suivront ce podcast.
>
> Concrètement, nous allons parcourir différents livres du Nouveau Testament, à raison d’épisodes d’environ dix à douze minutes chacun. Ainsi, nous lançons PMM avec une série sur la lettre de Paul aux Éphésiens, qui comportera environ vingt épisodes de dix minutes. L’idée est que, après l’écoute des vingt courts épisodes, on puisse avoir une bonne idée de ce qui se trouve dans cette épître et de ce que Dieu veut nous dire par ce livre.

J’ai également répondu aux questions suivantes:

 Tu as choisi d’utiliser le média de la vidéo. Quelles sont les raisons de ce choix?
 Qu’est-ce qui t’a motivé pour la création de ce podcast?
 À qui s’adresse particulièrement ce podcast?
 Sur le fond maintenant, à quoi pouvons-nous nous attendre dans un épisode type?
 Quelles ressources supplémentaires sont fournies avec les vidéos?
 À quelle fréquence apparaissent les nouveaux épisodes, et où pouvons-nous les trouver?
 Comment le podcast est-il reçu jusqu’à présent?

L’interview s’est terminée par un mot plus personnel:

> PMM s’appuie sur la conviction que la Parole de Dieu est puissante. Depuis le début de mon ministère, c’est l’un des projets qui m’enthousiasment le plus, parce que j’ai l’impression de « disparaître » pour « mettre le texte biblique en avant ». Quand le message de la Bible est diffusé et expliqué simplement, on peut s’attendre à ce que l’Esprit transforme les cœurs (le mien en premier!), bien au-delà de ce que nous pouvons imaginer!
>
> J’invite toute personne qui souhaite progresser dans sa compréhension de l’Écriture et qui veut « entendre Dieu », un livre et un texte à la fois, à nous rejoindre dès aujourd’hui!

Pour lire l’interview complète, cliquez sur ce lien.

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À l’occasion du dimanche de Pâques, de nombreux prédicateurs choisissent pour thème la Pâque (juive). Ils semblent ainsi confondre « la Pâque » et « Pâques », des homonymes (c’est-à-dire des mots phonétiquement identiques, mais de sens différents). Le problème ne se pose pas en anglais: dans les milieux anglo-saxons, on ne prêche généralement pas sur Passover (la Pâque) le jour de Easter (Pâques).

Cette confusion est-elle bien grave? Dans l’absolu, non, car il existe bien un lien entre les deux fêtes en question, la fête de Pâque et…

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Ne confondons pas la Pâque et Pâques

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À l’occasion du dimanche de Pâques, de nombreux prédicateurs choisissent pour thème la Pâque (juive). Ils semblent ainsi confondre « la Pâque » et « Pâques », des homonymes (c’est-à-dire des mots phonétiquement identiques, mais de sens différents). Le problème ne se pose pas en anglais: dans les milieux anglo-saxons, on ne prêche généralement pas sur Passover (la Pâque) le jour de Easter (Pâques).

Cette confusion est-elle bien grave? Dans l’absolu, non, car il existe bien un lien entre les deux fêtes en question, la fête de Pâque et Pâques. Cependant, un certain déficit résulte fréquemment de cette erreur: on parle trop peu de la résurrection du Christ le dimanche de Pâques.

 La fête de Pâque est une fête juive

Comme le rappelle le Grand Dictionnaire de la Bible (Éditions Excelsis):

> La Pâque d’Exode 12 concerne (1) l’événement historique originel de la libération d’Israël et de sa sortie d’Égypte; (2) la commémoration institutionnelle régulière de cet événement.

Le dernier repas de Jésus a coïncidé avec l’observance pascale (Lc 22.15), à laquelle Jésus a donné une nouvelle signification, associant le pain à son corps et la coupe à son sang (Lc 22.19-20). Par la suite, la cène instituée par Jésus a progressivement remplacé la pratique juive de la Pâque parmi les chrétiens.

 Pâques est une fête chrétienne

Alors que « la Pâque » est mentionnée dans la Bible, ce n’est pas le cas de « Pâques ». Il s’agit d’une fête chrétienne ayant pour but de commémorer la résurrection du Christ. Pour beaucoup de chrétiens, c’est même la fête la plus importante du christianisme.

 Néanmoins, la Pâque juive est pleine de sens pour les chrétiens

Si la Pâque est une fête juive, elle revêt néanmoins une importance particulière pour les chrétiens. En effet, Jésus est l’Agneau pascal par excellence, offert en sacrifice pour les croyants. L’apôtre Paul déclare: « Christ, notre agneau pascal, a été sacrifié » (1Co 5.7). Les chrétiens peuvent tirer plusieurs enseignements de la Pâque, dont celui qui est résumé dans cet autre billet intitulé « Notre salut ne dépend pas de l’intensité de notre foi ».

Dans l’Évangile selon Luc, non seulement la mort de Jésus (Lc 22.7-23), mais encore sa naissance (Lc 2.22-24) renvoient à la Pâque juive. En effet, Jésus, en tant que premier-né, est présenté au Seigneur, suivant ce qui est prescrit dans Exode 13.2, 11-16; cette exigence rappelle que, lors de la dixième plaie d’Égypte précédant immédiatement l’Exode, les premiers-nés égyptiens ont subi le jugement de Dieu alors que les premiers-nés israélites ont été épargnés.

 Le rapport entre la Pâque et Pâques

L’étymologie commune de « la Pâque » et de « Pâques » indique un lien fort entre les deux fêtes. En effet, les premiers chrétiens qui ont célébré la résurrection de Jésus ont tenu à mettre cette nouvelle fête en relation avec la Pâque juive. Et pour cause: dans la chronologie des Évangiles, le dernier repas de Jésus avec ses disciples est un repas pascal qui précède la Passion, et la résurrection du Christ a lieu le troisième jour après sa crucifixion.

Dans la mesure où l’on ne peut dissocier la résurrection de la crucifixion, on comprend le lien entre Pâques et la Pâque: alors que la Pâque évoque la mort sacrificielle de Jésus, Pâques signale la victoire du Sauveur sur la mort!

 Devrions-nous prêcher sur la Pâque juive le dimanche de Pâques?

Malgré le lien qui vient d’être rappelé entre la Pâque et Pâques, il me semble préférable de mettre l’accent, le jour de Pâques, sur la résurrection du Christ. Certes, le thème de la résurrection de notre Sauveur sera nécessairement mis en relation avec la croix (sur laquelle les rencontres du Vendredi Saint nous permettront de méditer plus longuement), mais n’oublions pas que la résurrection du Christ a aussi d’immenses répercussions pour nous chrétiens. Et elle est trop peu abordée dans les prédications, de manière générale…

Pourquoi ne pas traiter par exemple d’un des effets vivifiants de la résurrection du Christ dans notre existence, présente ou future? De nombreux textes du Nouveau Testament nous y invitent.

Pâques est une fête extraordinaire. Tirons profit, par le choix des chants et du texte prêché ce jour-là, de cette merveilleuse occasion de célébrer la toute-puissance de Dieu et le règne sans fin du Ressuscité, qui est Messie et Seigneur à jamais!

 Pour aller plus loin:

 À propos d’une grande leçon à tirer encore aujourd’hui de la Pâque juive, voir ce billet: « Notre salut ne dépend pas de l’intensité de notre foi ».
 Pour une prédication de Pâques (version écrite et vidéo), consultez l’article Célébrer Pâques les yeux ouverts avec les disciples d’Emmaüs (Lc 24.13-35).
 Sur les effets extraordinaires de la résurrection du Christ, visionnez la vidéo « Apprendre à prier avec Paul », qui explique simplement le texte d’Éphésiens 1.15-23 (les versets 20 à 23 se focalisent sur la résurrection du Christ).



 Ou alors, lisez l’article « 22 choses que la résurrection de Christ change dans notre vie ».
 Sur le fait que les chrétiens sont « ressuscités avec Christ », voir la vidéo « S’émerveiller de notre salut » à propos du texte d’Éphésiens 2.1-10.





Daniel Hillion, responsable des relations publiques du SEL, a accepté de répondre à mes questions.

 Daniel, pouvez-vous d'abord répondre à une question toute simple: qu’est-ce que le SEL?

Le SEL est une association protestante de solidarité internationale qui vise à améliorer les conditions de vie de personnes et de populations en situations de pauvreté dans les pays en développement. L’une des caractéristiques principales du SEL consiste à soutenir le travail de structures chrétiennes locales (que nous appelons nos "partenaires") et à ne pas envoyer d’expatriés pour mettre en œuvre les actions que nous finançons…

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Ne ratez pas la Journée du SEL (interview de Daniel Hillion)

Daniel Hillion, responsable des relations publiques du SEL, a accepté de répondre à mes questions.

 Daniel, pouvez-vous d'abord répondre à une question toute simple: qu’est-ce que le SEL?

Le SEL est une association protestante de solidarité internationale qui vise à améliorer les conditions de vie de personnes et de populations en situations de pauvreté dans les pays en développement. L’une des caractéristiques principales du SEL consiste à soutenir le travail de structures chrétiennes locales (que nous appelons nos "partenaires") et à ne pas envoyer d’expatriés pour mettre en œuvre les actions que nous finançons. Nous croyons en effet que les chrétiens des pays sont souvent particulièrement bien placés pour mener "une action chrétienne dans un monde en détresse" dans leur propre contexte.

Les actions que nous soutenons dans des pays en développement sont des programmes de parrainage d’enfants, des projets de développement communautaire, des actions de secours d’urgence. Nous voulons aussi encourager la réflexion des chrétiens du "Nord" sur les questions de pauvreté. La Bible nous donne des principes qui permettent d’appréhender la réalité de la pauvreté et d’y répondre d’une manière spécifiquement chrétienne.

 Qu’est-ce que la Journée du SEL?

Chaque année, le SEL propose aux Églises de réserver un dimanche pour s’intéresser à un thème en lien avec la pauvreté dans les pays en développement. Nous mettons gratuitement à disposition du matériel pour stimuler la réflexion, pour préparer le culte et encourager différentes activités pour divers groupes de l’Église: enfants, jeunes… Cette année, par exemple, vous pourrez trouver dans le dossier un jeu pour les jeunes. Nous proposons également de soutenir financièrement des projets concrets de partenaires: cette année, il s’agit de projets d’accès à l’eau potable.

Nous donnons une date indicative - en 2017 le dimanche 26 mars - mais le matériel de la journée peut aussi être utilisé avant ou après!

 Qui est concerné par cet événement?

Le SEL prépare cette journée en ayant d’abord à l’esprit les chrétiens et les Églises en France, mais le matériel est mis à disposition sur Internet et chacun peut y avoir accès en laissant ses coordonnées. Et même si vous n’avez pas l’occasion d’organiser quelque chose dans votre Église, vous pourriez avoir envie de lire les articles du dossier. N’hésitez pas!

 Comment s’impliquer?

Chacun peut s’impliquer à sa mesure: en lisant les articles, en regardant les vidéos, en communiquant le dossier à son pasteur, aux responsables de jeunes ou d’enfants dans son Église. Et bien sûr, vous pouvez soutenir les projets d’accès à l’eau des partenaires du SEL.

 Où trouver davantage d’informations?

Rendez-vous sur le site de la Journée du SEL et laissez-vous guider!

 

Merci Daniel! À titre personnel, je suis heureux de participer à la Journée du SEL par l'écriture de cet article intitulé “Plaidoyer pour un engagement envers les pauvres fondé sur la grâce”.