Dans son livre Reading the Gospels Wisely, le professeur Jonathan Pennington confesse qu’il n’a pas toujours aimé les évangiles. À une époque, il leur préférait de loin les lettres de Paul. Beaucoup de chrétiens se reconnaîtront sûrement dans son témoignage. Voici quelques raisons pour lesquelles notre rapport aux évangiles canoniques n’est malheureusement pas toujours simple. Mais cette situation peut et doit changer!

Dans ce qui suit, je résume, j’adapte et je complète les cinq ou six raisons évoquées par Pennington (aux pages 36 à 38 de son ouvrage).

Pourquoi préférons-nous souvent Paul aux évangiles (tant mieux si ce n’est…

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Pourquoi nous préférons (à tort) les écrits de Paul aux évangiles

Dans son livre Reading the Gospels Wisely, le professeur Jonathan Pennington confesse qu’il n’a pas toujours aimé les évangiles. À une époque, il leur préférait de loin les lettres de Paul. Beaucoup de chrétiens se reconnaîtront sûrement dans son témoignage. Voici quelques raisons pour lesquelles notre rapport aux évangiles canoniques n’est malheureusement pas toujours simple. Mais cette situation peut et doit changer!

Dans ce qui suit, je résume, j’adapte et je complète les cinq ou six raisons évoquées par Pennington (aux pages 36 à 38 de son ouvrage).

Pourquoi préférons-nous souvent Paul aux évangiles (tant mieux si ce n’est pas votre cas)? Pour dix raisons au moins.

 1. Curieusement, nous ne connaissons pas si bien les évangiles, qui ouvrent pourtant le Nouveau Testament.

Certes, nous sommes familiers des événements majeurs qui caractérisent la vie de Jésus, de ses miracles les plus connus, des circonstances entourant sa Passion, et ainsi de suite.

Mais qui connaît les particularités du récit de Matthieu, de celui de Marc, de celui de Luc et de celui de Jean? Qui saurait résumer en quelques phrases la théologie de Matthieu (c’est-à-dire la présentation théologique que fait Matthieu de Jésus, avec ses accents spécifiques)?

Il est beaucoup plus facile de résumer le message de l’épître aux Romains!

 2. Nous trouvons plus facilement l’Évangile (avec un É majuscule) dans les lettres de Paul que dans les évangiles canoniques.

Nous sommes bien plus familiers de l’Évangile (la Bonne Nouvelle selon laquelle Christ est mort pour nos péchés puis ressuscité) que des évangiles (canoniques). Où trouver l’Évangile (la Bonne Nouvelle) dans le Nouveau Testament? En 1 Corinthiens 15.1-8 (ce qui est juste)! Où trouver l’Évangile (la Bonne Nouvelle) dans les évangiles? Pas si simple…

 3. Nous ne savons que faire de l’accent sur le Royaume de Dieu dans la prédication de Jésus.

Plus discret chez Paul (croyons-nous), le thème du Royaume de Dieu est omniprésent dans l’enseignement de Jésus. Or, il faut l’avouer, il l’est bien moins dans nos prédications. Est-ce un problème? D’ailleurs, le Royaume de Dieu, qu’est-ce au juste?

Vous l’avez compris: il règne (sans jeu de mots) parmi nous un véritable flou artistique à propos d’une catégorie pourtant centrale de l’enseignement de Jésus. C’est grave…

 4. La manière habituelle d’enseigner les évangiles ne fait pas honneur à leur contenu.

En général, on se sent libre de picorer à maints endroits dans les récits évangéliques, au gré des associations que nous faisons entre les différents textes, de manière plus ou moins subjective. Notre premier réflexe, quand nous lisons un texte évangélique, est souvent de nous demander si les parallèles dans les autres évangiles peuvent nous aider à comprendre ce qui s’est vraiment passé ce jour-là. Ainsi, nous « reconstruisons » l’événement en additionnant les diverses versions de l’épisode.

Pourtant –et Luc le dit explicitement au début de son évangile– les évangiles présentent la vie de Jésus « de manière suivie ». Ils ont donc vocation à être lus de manière suivie, c’est-à-dire d’un bout à l’autre. En effet, la manière dont s’articulent et s’enchaînent tous les textes est aussi importante et porteuse de sens que les textes eux-mêmes (pris séparément)!

 5. Les évangiles contiennent une forte concentration de textes difficiles à comprendre.

Faites votre liste des dix passages les plus difficiles à saisir dans le Nouveau Testament. Il y a de fortes chances qu’une partie significative de votre liste se rapporte aux évangiles. Qu’est-ce que le péché contre le Saint-Esprit? Que veut dire Jésus quand il affirme être venu pour accomplir la loi et non pour l’abolir (Paul déclare, et cela nous paraît plus recevable, que nous ne sommes plus sous la loi)? Nombre des dires de Jésus sont pour le moins énigmatiques.

Et ce n’est pas tout. On aime à rappeler que Jésus était un enseignant hors pair, qu’il partait de la vie palestinienne de tous les jours pour proposer des leçons intemporelles, en particulier au moyen des paraboles. Or, force est de constater que les disciples, pourtant ancrés dans la culture palestinienne de l’époque, avaient bien du mal à comprendre les paraboles de Jésus (Mt 13.10, 36; 16.5-12). Encore plus troublant: si Jésus parle en paraboles, c’est précisément, dit-il, pour que les gens ne comprennent pas son enseignement (Mt 13.10-17)!

« Par pitié, donnez-moi un verset paulinien sans équivoque! »

 6. Le message des évangiles paraît souvent axé sur le « faire » (sur les œuvres), alors que Paul, croit-on, nous présente plus clairement la grâce.

Le Sermon sur la montagne est certes un discours remarquable qui a marqué les esprits, mais sur le plan du comportement et des attitudes prônés, il met la barre très haut! Nous sommes censés nous réjouir dans la persécution (Mt 5.10-12). La colère contre une autre personne est comparée à un meurtre (Mt 5.21-22). Jésus nous demande même d’être parfaits comme notre Père céleste (Mt 5.48)! Difficile de ne pas culpabiliser…

« Chez Paul, au contraire, tout est grâce! »

 7. La « saine doctrine » à laquelle nous tenons tant n’est pas si facile à extraire des évangiles.

Avec la « justification » et la « sanctification » pauliniennes, on a de quoi “théologiser” pendant de longues soirées entre amis (à condition d’avoir des amis théologiens). Mais où figurent ces grandes doctrines dans les quatre évangiles? On a plutôt l’impression d’avoir affaire à un enchaînement d’histoires qui, bien que passionnantes et touchantes, sont beaucoup moins « théologiques ». Elles seraient plus « terre à terre ».

 8. Nous sommes quelque peu mal à l’aise avec la présence de quatre évangiles dans la Bible.

Les trois premiers se ressemblent tellement et on s’interroge sur l’utilité d’une telle répétition. Quant au quatrième (celui de Jean), il ressemble tellement peu aux trois premiers qu’on en vient parfois à se demander s’il raconte la même histoire.

 9. Il n’est pas facile de tirer des applications pratiques légitimes des évangiles.

Le lecteur est-il censé chercher à imiter Jésus (à l’exception de sa crucifixion bien sûr)? Les responsables chrétiens ont-ils pour mandat de former des disciples de la même manière que Jésus l’a fait? Les évangiles nous fournissent-ils des pistes pour répondre à la question « que ferait Jésus à ma place »?

Comment s’approprier les textes qui mettent en scène des exorcismes (faut-il rattacher nos péchés à des démons précis)? Même question pour les récits miraculeux et les guérisons (rappel: Jésus ne guérit pas seulement les maux de tête, mais aussi les aveugles, et il marche sur les eaux, ce qui est pour le moins… rare). Doit-on prendre les enseignements de Jésus au pied de la lettre (dois-je vendre tous mes biens pour suivre Jésus)?

 10. Certains principes d’interprétation biblique couramment enseignés compliquent notre tâche.

On dit souvent que les récits narratifs – et les évangiles en font partie – sont « descriptifs » et non « prescriptifs ». Est-ce exact? Si c’est le cas, cela signifie-t-il que les récits évangéliques ne nous prescrivent rien?

Toujours dans les questions « herméneutiques », certains affirment que les évangiles ne concernent que très peu la vie chrétienne d’aujourd’hui, car ils narrent en bonne partie des événements s’étant déroulés avant la Passion et la résurrection de Christ, point culminant qui change la donne. Cet argument tient-il la route? Une affirmation semblable est faite (« les évangiles ont peu à voir avec notre vie chrétienne ») quand il est rappelé que la situation qu’ils décrivent précède la Pentecôte (et la descente de l’Esprit sur les disciples). Ces éléments de calendrier devraient-ils impacter notre lecture des évangiles?

 Il y a de l’espoir…

Peut-être vous reconnaissez-vous dans certains des points abordés précédemment, même si d’autres ne font pas forcément écho à votre expérience. Que faire alors?

Le professeur Pennington, s’il « confesse » ne pas avoir toujours apprécié les évangiles, affirme s’être repenti depuis. J’ai un parcours semblable au sien sur ce point, ayant comme lui développé une passion pour les évangiles au cours de mes études doctorales. Passion que j’espère contagieuse.

Les dix raisons énumérées dans ce billet sont en fait dix raisons… de s’intéresser davantage aux évangiles, et de nous y plonger! Voilà pourquoi je me réjouis de donner un cours sur les quatre évangiles à Montréal (voir ce billet sur les 30 questions que j’aborderai en classe). Ce cours sera filmé et peut être suivi à distance, par internet, de n’importe où dans le monde. Pour obtenir davantage d’informations à ce sujet, visitez le site de la FTE.

Ndlr: Article publié pour la première fois le 6 septembre 2016, republié le 29 avril 2023 pour profiter à une nouvelle génération de lecteurs.

Cette déclaration bien connue du Seigneur, transmise par le prophète Ésaïe (És 30.15), est d’un secours bienvenu à notre époque anxiogène. Elle est le plus souvent citée hors contexte, ce qui, contrairement à ce que l’on pourrait penser, n’est pas toujours inapproprié: comme un certain nombre de promesses de l’Ancien Testament, les chrétiens peuvent la transposer directement à de multiples situations qu’ils vivent sans craindre de faire fausse route (voir par exemple Jos 1.5 en Hé 13.5). Néanmoins, une prise en compte du contexte ésaïen dans lequel elle intervient ne peut que renouveler notre appréciation de ce verset-clé. En…

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"C’est dans le calme et la confiance que sera votre force!"

Cette déclaration bien connue du Seigneur, transmise par le prophète Ésaïe (És 30.15), est d’un secours bienvenu à notre époque anxiogène. Elle est le plus souvent citée hors contexte, ce qui, contrairement à ce que l’on pourrait penser, n’est pas toujours inapproprié: comme un certain nombre de promesses de l’Ancien Testament, les chrétiens peuvent la transposer directement à de multiples situations qu’ils vivent sans craindre de faire fausse route (voir par exemple Jos 1.5 en Hé 13.5). Néanmoins, une prise en compte du contexte ésaïen dans lequel elle intervient ne peut que renouveler notre appréciation de ce verset-clé. En réalité, la promesse en question s’inscrit dans une alternative qui n’a rien perdu de sa pertinence de nos jours: soit nous faisons calmement confiance à Dieu, soit nous nous tournons vers l’Égypte.

 L’espérance illusoire d’une alliance avec l’Égypte

Face à la menace assyrienne, les Judéens sont tentés de faire appel à l’Égypte. Or il s’agit d’une solution tout humaine dont Ésaïe expose la folie (És 30.1-7). Il déclare:

> Ils s’en vont en Égypte sans m’avoir consulté pour se mettre en sécurité auprès du pharaon et pour chercher refuge à l’ombre de l’Égypte! Le refuge du pharaon sera sujet de honte, l’abri que vous cherchez à l’ombre de l’Égypte vous plongera dans une grande confusion.
> 
> És 30.2-3, BS.

S’ensuit une annonce de jugement à l’endroit de Juda (És 30.8-18), qui découle de son choix malheureux.

 Le bon choix

La promesse qui nous intéresse dans ce billet est justement insérée dans cet oracle de jugement (v. 8-18):

> Car ainsi parle le Seigneur, l’Éternel, le Saint d’Israël:
> 
> C’est si vous revenez à moi, si vous restez tranquilles, que vous serez sauvés, c’est dans le calme et la confiance que sera votre force!
> 
> És 30.15, BS.

Voilà donc le bon choix à faire, celui qui procure une force invincible: mettre sa confiance dans le Seigneur, en toute sérénité!

Toutefois, le prophète est contraint d’affirmer tristement, à la fin du verset 15: « Mais vous ne l’avez pas voulu \[…\]! » À l’offre de retour à Dieu, qui déboucherait, dans ce contexte, sur le salut du peuple face à son ennemi militaire, les Judéens opposent donc une fin de non-recevoir. Dans leur orgueil, ils préfèrent périr avec l’Égypte plutôt que de triompher avec l’Éternel. Ils optent pour l’attrait de la puissance humaine alors que la toute-puissance divine leur est proposée.

Dès lors, un résultat désolant est inévitable: au lieu du calme et de la confiance, ils obtiendront la panique car ils seront rattrapés par un ennemi plus fort et plus rapide qu’eux (És 30.16-17).

 L’espérance au cœur même de l’échec

Heureusement, ce n’est pas le dernier mot de l’histoire. Une lueur d’espoir transparaît (És 30.18), comme amplifiée par un jeu de mots dans le texte hébreu: l’Éternel est prêt à « attendre » pour faire grâce aux siens, jusqu’à ce que ces derniers acceptent de « s’attendre » de nouveau à lui:

> C’est pourquoi le Seigneur _attend_ pour vous faire grâce,
> 
> c’est pourquoi il s’élèvera pour avoir compassion de vous.
> 
> Car le Seigneur est un Dieu d’équité;
> 
> heureux tous ceux qui _l’attendent_!
> 
> És 30.18, NBS

Résumons. Les Judéens, plutôt que de respecter leur alliance avec l’Éternel et de s’attendre à lui, font alliance avec l’Égypte, une puissance militaire qui, à l’époque, impressionne. Cette décision regrettable a des conséquences désastreuses pour Juda, qui doit faire face au jugement de l’Éternel. Pourtant, dans le déroulement de l’histoire du salut, un revirement de situation est à prévoir: un jour, Dieu fera grâce à son peuple et le rétablira pleinement.

 Le calme et la confiance, notre force

À notre tour, nous devons choisir chaque jour, et parfois à chaque heure, entre l’Éternel et l’Égypte, entre l’attente patiente du secours divin et les multiples appuis humains à notre disposition, entre la douce tranquillité et la panique programmée.

Le texte d’Ésaïe 30.15 est extraordinaire: « C’est dans le calme et la confiance que sera votre force! » Pour qu’il ne reste pas une généralité ou une belle promesse purement théorique, demandons-nous si, face aux difficultés de la vie, nous n’avons pas tourné nos regards vers « l’Égypte » sans consulter l’Éternel (És 30.2). Quand nous sommes portés à nous inquiéter ou quand nous nous trouvons face à un obstacle de taille, où cherchons-nous refuge? Quelle est notre sécurité?

Mais tout cela ne signifie absolument pas que l’Éternel n’utilise jamais de moyens humains pour intervenir. Au contraire, il le fait régulièrement. Mais l’Égypte symbolise ici les solutions humaines que le Seigneur a proscrites ou qu’il nous aurait interdites si nous lui avions demandé son avis (voir également És 31.1-3).

Notre tentation la plus fréquente est peut-être de saupoudrer de prières rapides un recours au moins partiel à l’Égypte. Nous voulons « mettre toutes les chances de notre côté », nous allier simultanément à l’Égypte et à l’Éternel. Cela porte différents noms: le « compromis », un « cœur partagé »… Mais Ésaïe nous convie plutôt à une croisée de chemins. Dire oui à Dieu, c’est dire non à l’Égypte. L’alternative n’admet pas de troisième voie.

Voilà pourquoi, comme l’illustre bien le texte d’Ésaïe 30.15, l’appel à la confiance en Dieu s’accompagne généralement d’un appel à la repentance. N’hésitons pas à nous abaisser, car reconnaître nos manquements, c’est aussi accéder à la véritable « force », celle que Dieu seul accorde et qui est faite de calme et de confiance.

Ndlr: Article publié pour la première fois le 3 octobre 2017 republié le 15 avril 2023 pour profiter à une nouvelle génération de lecteurs.

 Définition

Voici une définition proposée par Graeme Goldsworthy:

> La typologie consiste à reconnaître qu’au sein de l’Écriture, certains événements, certains personnages ou certaines institutions sont liés à d’autres événements, personnages ou institutions ultérieurs. Le rapport est le suivant: les premiers annoncent les seconds; les seconds accomplissent les premiers, ou les amènent à la perfection1.

Viennent d’abord les « types », puis les « antitypes » (qui « accomplissent » les types).

C’est autour de Jésus-Christ et des nouvelles réalités qu’il met en place que les « accomplissements » se produisent. Ainsi, Henri Blocher affirme: « Les événements, les…

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Qu’est-ce que la typologie dans la Bible?

 Définition

Voici une définition proposée par Graeme Goldsworthy:

> La typologie consiste à reconnaître qu’au sein de l’Écriture, certains événements, certains personnages ou certaines institutions sont liés à d’autres événements, personnages ou institutions ultérieurs. Le rapport est le suivant: les premiers annoncent les seconds; les seconds accomplissent les premiers, ou les amènent à la perfection1.

Viennent d’abord les « types », puis les « antitypes » (qui « accomplissent » les types).

C’est autour de Jésus-Christ et des nouvelles réalités qu’il met en place que les « accomplissements » se produisent. Ainsi, Henri Blocher affirme: « Les événements, les institutions, les hommes, exercent une fonction typique, c’est-à-dire qu’ils préfigurent Jésus-Christ et ce qu’il apporte »2.

 Exemples

Quelques exemples:

-   Un _événement_: l’Exode (la sortie d’Égypte pour les Hébreux et la libération de l’esclavage qui leur était imposé par le Pharaon), qui anticipe la délivrance de l’esclavage du péché pour tous les chrétiens (la « rédemption » ultime)
-   Un _personnage_: le roi David, qui anticipe le Roi par excellence, Jésus, venu inaugurer le Royaume de Dieu
-   Une _institution_: la fête de la Pâque, qui anticipe la venue de l’Agneau pascal ultime, offert pour expier véritablement nos péchés
-   Un _lieu_: le pays promis (Canaan), qui anticipe notre cité céleste. 

 Approfondissement

La typologie est une notion fondamentale en théologie biblique, c’est-à-dire dans l’étude du déroulement de l’histoire de la rédemption. Elle suppose le progrès de la révélation divine à travers l’Écriture, sous la conduite souveraine de Dieu.

Un type est une sorte d’image, une illustration. Pourtant, il ne s’agit pas d’une simple analogie pouvant être évoquée dans une perspective atemporelle. Dans le déroulement de l’histoire, le type apparaît d’abord; puis vient son « accomplissement typologique », ou son « antitype ».

Donald Carson s’y prend de la manière suivante pour expliquer la typologie:

> Dieu dispose de plusieurs moyens pour parler de l’avenir. Sa manière la plus simple consiste à en parler de façon directe, par des mots. Dans plusieurs endroits de la Bible, Dieu aborde la question du futur. Il en parle de façon ouverte. Mais il se sert également d’images, de schémas, de types et de modèles. Il établit une institution, un rite ou encore un modèle de relations. Puis, il ajoute des indices, des cascades d’indices pour bien faire comprendre que ces images, schémas, types ou modèles ne sont pas des fins en eux-mêmes mais des moyens d’anticiper quelque chose de meilleur. Bref, Dieu parle de l’avenir au moyen d’illustrations.

> Les chrétiens qui lisent leur Bible méditent sur les rapports entre le règne de David et celui de Jésus, entre l’agneau pascal de l’exode et Jésus, le véritable Agneau pascal, entre Melchisédek et Jésus, entre le repos sabbatique et le repos que Jésus offre, entre le rôle du souverain sacrificateur et celui de Jésus, le grand souverain sacrificateur, entre le Temple de l’ancienne alliance dans lequel entraient les sacrificateurs et le Saint des saints céleste dans lequel Jésus est entré, et sur bien d’autres rapprochements encore. Pour ceux qui vivaient sous les dispositions de l’Ancienne Alliance, la fidélité à l’alliance signifiait l’adhésion aux institutions et aux rites institués par Dieu, même si, sur la grande échelle biblique, ces institutions et ces rites annonçaient quelque chose de meilleur. Au moyen de ces représentations, Dieu parlait de l’avenir. À partir du moment où le chrétien saisit cette vérité, une grande partie de la Bible prend une autre perspective3.

 Conclusion

Parce que Dieu est maître souverain de l’histoire, il agit selon des schémas (des types) qui se répètent et se correspondent. _Récurrence_ et _correspondance_ dans la trajectoire de l’aboutissement de l’histoire, voilà en quoi consiste la typologie. Les actions antérieures de Dieu anticipent ses interventions ultérieures. Les réalités dernières « éclipsent » les réalités premières sur lesquelles elles se fondent4. En Jésus-Christ, nous avons affaire à un glorieux _dépassement_ des types. Les ombres font place aux réalités. 

_Discerner la typologie biblique ne peut que mener à l’adoration du Dieu souverain._

---

[1] Graeme Goldsworthy, _Christ au cœur de la prédication_, Charols, Excelsis (Diakonos), 2005, p. 109.

[2] Henri Blocher, _La doctrine du Christ_, Vaux-sur-Seine, Edifac (Didaskalia), 2002, p. 25.

[3] D.A. Carson, _Le Dieu qui se dévoile_, volume 1, Lyon, Clé, 2014, lecture du 4 mai. 

[4] Malheureusement, je ne retrace pas la source d’une telle formule.

Article publié pour la première fois le 19 février 2019, republié pour profiter à de nouveaux lecteurs.

 Un outil gratuit pour aller plus loin:

-   J’ai développé ce Répertoire de ressources sur la théologie biblique.

En 1518, Martin Luther rédige les 40 thèses de Heidelberg (28 de théologie et 12 de philosophie). La dernière thèse théologique (la 28e) affirme ceci:

> L’amour de Dieu ne trouve pas, mais crée ce qu’il aime. L’amour de l’homme ne naît que de ce qu’il trouve aimable.1

Cette thèse est d’une immense profondeur, et d’un grand réconfort. 

Sont ici mis en contraste ce qui pousse Dieu à aimer une personne (première partie de la thèse) et ce qui pousse une personne à en aimer une autre (seconde partie de la thèse). Réfléchissons d’abord au registre purement humain: ce…

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Nous sommes beaux parce que nous sommes aimés

En 1518, Martin Luther rédige les 40 thèses de Heidelberg (28 de théologie et 12 de philosophie). La dernière thèse théologique (la 28e) affirme ceci:

> L’amour de Dieu ne trouve pas, mais crée ce qu’il aime. L’amour de l’homme ne naît que de ce qu’il trouve aimable.1

Cette thèse est d’une immense profondeur, et d’un grand réconfort. 

Sont ici mis en contraste ce qui pousse Dieu à aimer une personne (première partie de la thèse) et ce qui pousse une personne à en aimer une autre (seconde partie de la thèse). Réfléchissons d’abord au registre purement humain: ce qui pousse un être humain à affectionner l’un de ses semblables, c’est qu’il trouve en l’autre quelque chose pour attirer son regard favorable et son amour. Une qualité, une vertu, une marque de beauté.

Dieu, en revanche, procède tout autrement. À la base, il ne trouve en chaque être humain déchu rien qui soit digne de son amour. Du coup, il crée lui-même quelque chose d’aimable en la personne qu’il veut bien aimer. Pour le dire autrement, Dieu nous aime, nous ses enfants, parce qu’il a choisi de nous faire don de sa grâce rédemptrice et transformatrice (alors que nous ne méritions pas un tel cadeau); et c’est précisément ce don divin, dû à la seule grâce de Dieu, qui nous rend aimable aux yeux de Dieu. 

La 28e thèse de Heidelberg résume des pans entiers de l’enseignement biblique, et de la théologie de Paul en particulier. Voici l’explication qu’en donne Luther lui-même (précédée d’une autre traduction française de la thèse; je mets en caractères gras quelques extraits mémorables):

> Proposition 28:
> 
> _L’amour de Dieu ne trouve pas préalablement, mais crée son objet; l’amour de l’homme est créé par son objet._
> 
> La seconde partie est évidente et on la trouve chez tous les philosophes et les théologiens. Car l’objet est la cause de l’amour, si l’on affirme avec Aristote que toute puissance de l’âme est passive, matière, et que c’est en recevant qu’elle agit; par là déjà, Aristote montre que sa philosophie est opposée à la théologie, puisqu’elle recherche en toutes choses ce qui lui est propre et reçoit le bien plutôt qu’elle ne le donne.
> 
> La première partie de l’affirmation est évidente, car l’amour de Dieu, vivant dans l’homme, aime les pécheurs, les misérables, les insensés, les faibles, de telle sorte qu’il les rend justes, bons, sages, forts; ainsi, il répand plutôt et confère le bien. Car, en effet, les pécheurs sont beaux parce qu’ils sont aimés, ils ne sont pas aimés parce qu’ils sont beaux. Au contraire, l’amour de l’homme fuit les pécheurs, les misérables. Ainsi Christ: « Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs. » \[Mt 9.13\].
> 
> Voilà l’amour de la croix, né de la croix, qui ne se transporte pas là où il trouve le bien dont il pourrait jouir, mais là où il donne le bien au misérable et à l’indigent. Il y a en effet plus de bonheur à donner qu’à recevoir. \[Ac 20.35\] De là le Psaume 41: « Heureux celui qui a de la compréhension pour le pauvre et l’indigent. » \[Ps 41.2\]
> 
> Et pourtant, l’objet de l’intelligence ne peut pas être naturellement ce qui n’est rien, c’est-à-dire le pauvre et l’indigent, mais ce qui est, le vrai, le bien. C’est pourquoi elle juge selon l’apparence, et prête attention à la personne de l’homme, et juge selon les choses extérieures, etc.2

Je suis reconnaissant envers John Barclay, professeur de Nouveau Testament à l’Université de Durham, pour cet exposé magistral qui met en avant la 28e thèse de Heidelberg de Luther (à partir de 43:00 environ). 



Si vous comprenez l’anglais, je vous encourage à écouter la totalité de cette conférence. Elle met en relation avec brio des réflexions d’exégèse biblique (la conception paulinienne du don divin, de la grâce), de théologie historique (Luther) et d’analyse de la société contemporaine (en crise profonde quant à la valeur de chaque être humain). 

Ce qui nous donne notre valeur, ce ne sont ni nos propres accomplissements, ni les regards d’approbation qui proviennent (parfois) de nos pairs. Nous avons une immense valeur parce que nous sommes infiniment aimés de Dieu. Nous ne sommes pas beaux parce que nous sommes aimables; nous sommes beaux parce que nous sommes aimés. 

[1] Texte cité en traduction française

[2] Martin Luther, Œuvres, Tome 1, Genève, Labor et Fides, 1957, p. 140.

 Pour aller plus loin:

-   Nos clichés sur l’amour de Dieu ne résistent pas à l’enseignement de Jude
-   Contrairement à Jésus (et grâce à lui), nous nous écrions: « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu accepté? »
-   Prière de remerciement pour notre immense Salut (série « Prier Éphésiens »)

C’est rien de moins qu’une ressource géniale dont on serait fou de se priver et que je vous encourage à diffuser largement autour de vous. 

À titre personnel, j’utilise ces vidéos depuis des années dans leur version originale. Nous en avons visionné plusieurs en famille (mes enfants s’y intéressent même si le contenu est dense et même si ce sont plutôt les adultes qui sont visés), et je les recommande régulièrement à mes étudiants universitaires! Un peu comme le professeur de Nouveau Testament Andy Naselli, qui les diffuse carrément dans ses cours bibliques!

Merci à Timothée Minard pour l’info et…

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De superbes vidéos en français qui résument chaque livre de la Bible

C’est rien de moins qu’une ressource géniale dont on serait fou de se priver et que je vous encourage à diffuser largement autour de vous. 

À titre personnel, j’utilise ces vidéos depuis des années dans leur version originale. Nous en avons visionné plusieurs en famille (mes enfants s’y intéressent même si le contenu est dense et même si ce sont plutôt les adultes qui sont visés), et je les recommande régulièrement à mes étudiants universitaires! Un peu comme le professeur de Nouveau Testament Andy Naselli, qui les diffuse carrément dans ses cours bibliques!

Merci à Timothée Minard pour l’info et pour les coordonnées suivantes des ressources du _Projet Biblique_:

-   Le site web en français
-   La chaîne YouTube
-   La page Facebook

Timothée précise que ce bel outil vise plusieurs objectifs simultanément:

-   faire découvrir le texte biblique à ceux qui ne le connaissent pas
-   donner une vue d’ensemble des livres bibliques
-   fournir des pistes pour introduire une étude biblique ou une prédication en Église
-   permettre de réviser ses connaissances bibliques

Surtout, un grand merci à toute l’équipe franco-suisse pour son travail remarquable d’adaptation! Continuez, votre professionnalisme est inspirant…

Pour l’heure, seules des vidéos résumant le contenu de certains livres bibliques ont paru en français (c’est déjà énorme, un travail colossal!). Toutefois, sur le site du _Bible Project_ en anglais, on trouve également des vidéos présentant le développement de thèmes de théologie biblique à travers toute l’Écriture. Je m’attends donc à voir apparaître ces dernières dans notre langue…

Voici ce qui est déjà disponible en français. Je tâcherai de tenir cet article à jour en y ajoutant les nouveautés (francophones) au fur et à mesure.

 Livres de l’Ancien Testament

 Genèse 1-11 



 Genèse 12-50 



 Exode 1-18 



 Exode 19-40 



 Lévitique



 Nombres



 Deutéronome



 Josué



 Juges



 Ruth



 1 Samuel



 2 Samuel



 1-2 Rois 



 1-2 Chroniques



 Esdras-Néhémie



 Esther



 Job



 Psaumes



 Proverbes



 Ecclésiaste



 Cantique des cantiques



 Ésaïe 1-39



 Ésaïe 40-66



 Jérémie



 Lamentations



 Ézéchiel 1-33



 Ézéchiel 34-48



 Daniel



 Osée



 Joël



 Amos



 Abdias



 Jonas



 Michée



 Nahum



 Habacuc



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 1 Pierre



 2 Pierre



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_Ndlr: Billet publié initialement le 23 avril 2016. Mis à jour le 24 fév. 2023. De nombreuses nouvelles vidéos, sur des sujets et thèmes variés, sont maintenant disponibles en français. N’hésitez pas à jeter un coup d’oeil à la chaîne YouTube BibleProject France._

 La prédication textuelle

La prédication dite textuelle ou exégétique (_expository preaching_) est celle qui s’appuie explicitement sur le texte biblique et qui le met en avant en l’expliquant (en en donnant le sens) et en l’appliquant à la vie des auditeurs. Elle porte souvent (mais pas toujours) sur un texte biblique principal (des textes secondaires pouvant également être évoqués). Elle se présente parfois (mais pas toujours) dans le cadre d’une série de prédications à partir d’un même livre biblique. (J’ai traduit une interview de Bryan Chapell dans laquelle il explique bien ce qu’est la prédication textuelle: retrouvez-la ICI.)

Or…

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Qu’est-ce qu’une prédication "trop intellectuelle"?

 La prédication textuelle

La prédication dite textuelle ou exégétique (_expository preaching_) est celle qui s’appuie explicitement sur le texte biblique et qui le met en avant en l’expliquant (en en donnant le sens) et en l’appliquant à la vie des auditeurs. Elle porte souvent (mais pas toujours) sur un texte biblique principal (des textes secondaires pouvant également être évoqués). Elle se présente parfois (mais pas toujours) dans le cadre d’une série de prédications à partir d’un même livre biblique. (J’ai traduit une interview de Bryan Chapell dans laquelle il explique bien ce qu’est la prédication textuelle: retrouvez-la ICI.)

Or on reproche parfois à la prédication textuelle d’être « trop intellectuelle » (ou « trop théorique » ou « trop académique »), de trop ressembler à une simple « étude biblique ». Malheureusement, _ce reproche est parfois justifié_.

 Le problème

Quel est le problème au juste?

David Helm le décrit dans les termes suivants:

> La prédication intellectuelle a lieu lorsque l’auditoire original \[les premiers destinataires du livre biblique\] devient votre préoccupation ultime. C’est ce qui se passe quand vous prenez un texte profondément pertinent pour votre assemblée et que vous faites disparaître toute sa pertinence en rédigeant un sermon qui ressemble à un commentaire académique. Vous effectuez le travail d’exégèse, certes, mais vous n’allez pas plus loin. Le résultat n’est autre qu’un discours ennuyeux, inefficace et bien documenté.
> 
> – David Helm, _La prédication textuelle. Comment bien communiquer la Parole de Dieu aujourd’hui_, p. 76-77

En d’autres termes, le dosage d’explications, d’illustrations et d’applications pratiques est mal calibré: on ne retrouve pratiquement que des _explications_ du texte. Dans le pire des cas, les explications, qu’elles soient fournies en vrac ou « verset par verset », ne sont pas rattachées clairement à l’_idée principale_ du texte. On arrose ainsi les auditeurs d’une pluie d’informations sans les guider pour qu’ils en saisissent la pertinence, et sans leur montrer les implications concrètes de ces multiples observations sur le texte.

 Une image

David Helm fait allusion à une belle image employée par Mike Bullmore (mon professeur d’homilétique quand j’étais à la fac aux États-Unis):

> J’entends ce genre de prêche en particulier chez les jeunes prédicateurs. Ceux-ci font trop souvent l’erreur de penser que le sermon, comme le dit si bien mon ami Mike Bullmore, est un conteneur leur servant d’entrepôt pour tout ce qu’ils ont appris sur le texte durant la semaine. Ce ne doit pas être le cas. Vous devez simplement éviter de prêcher des sermons trop intellectuels.
> 
> – Helm, p. 77-78

 Conclusion

La prédication textuelle est-elle trop intellectuelle? En soi, il n’y a aucune raison qu’elle le soit. Mais mal utilisée, elle peut le devenir. En fait, j’hésiterais alors à parler de véritable « _prédication_ textuelle », car l’aspect « prédication/proclamation » est noyé dans une masse de renseignements plus ou moins utiles. Dans cette situation désolante, on a plutôt affaire à une « tentative de prédication textuelle qui a mal tourné »!

Billet publié pour la première fois le 26 juin 2018, remis en avant pour profiter à de nouveaux lecteurs.

 Pour aller plus loin:

-   Je vous propose de poursuivre cette réflexion en lisant 5 manières d’alourdir inutilement (voire dangereusement) votre prédication
-   Cliquez ICI pour voir tous mes autres billets sur la prédication

Dans ce billet, je ne cherche aucunement à percer le mystère de « Paul et la Loi » (je n’exclus pas d’y revenir ultérieurement sur ce blog). Mon objectif est beaucoup plus modeste: je veux simplement souligner quelques éléments qui rendent le débat complexe. Ces différents points ont émergé de ma lecture de l’excellent ouvrage de Brian S. Rosner, _Paul and the Law. Keeping the Commandments of God_. 

Voici quatre raisons, donc, pour lesquelles la question n’est pas simple.

 1\. Parce que Paul semble se contredire à propos de la Loi.

On distingue par exemple les déclarations « positives »…

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"Que pense Paul de la Loi?" Pourquoi cette question est difficile

Dans ce billet, je ne cherche aucunement à percer le mystère de « Paul et la Loi » (je n’exclus pas d’y revenir ultérieurement sur ce blog). Mon objectif est beaucoup plus modeste: je veux simplement souligner quelques éléments qui rendent le débat complexe. Ces différents points ont émergé de ma lecture de l’excellent ouvrage de Brian S. Rosner, _Paul and the Law. Keeping the Commandments of God_. 

Voici quatre raisons, donc, pour lesquelles la question n’est pas simple.

 1\. Parce que Paul semble se contredire à propos de la Loi.

On distingue par exemple les déclarations « positives » de l’apôtre de celles qui sont très « négatives ». En Romains 7.12, « la Loi est sainte, et le commandement est saint, juste et bon » (affirmation positive). En Romains 6.14, les chrétiens ne sont « pas sous la Loi, mais sous la grâce » (affirmation négative). 

On observe également que Paul emploie le même verbe (katargeô, καταργέω) pour faire deux déclarations qui paraissent diamétralement opposées:

> Est-ce que nous annulons \[verbe καταργέω\] ainsi la Loi par la foi? Certes non! Au contraire, nous confirmons la Loi.
> 
> – Rm 3.31

> Il a dans sa chair annulé \[verbe καταργέω\] la Loi avec ses commandements et leurs dispositions, pour créer en sa personne, avec les deux, un seul homme nouveau en faisant la paix.
> 
> – Ép 2.15

D’après Romains 3.31, Paul n’annule _pas_ la Loi; selon Éphésiens 2.15, il a « annulé la Loi avec ses commandements et leurs dispositions ». Comment comprendre ces deux perspectives? Sont-elles compatibles? 

 2\. Parce que certains textes et concepts pauliniens clés sont rudement débattus par les spécialistes du Nouveau Testament.

Brian Rosner (p. 22) relève un certain nombre de défis sur le plan exégétique quand on cherche à comprendre la place de la Loi chez Paul. Se limitant ici aux épîtres aux Galates et aux Romains, il énumère les questions suivantes:

-   Christ est-il la fin de la Loi ou sa visée (son but), ou les deux?
-   Dans quel sens ne sommes-nous plus « sous la Loi »: plus sous la _juridiction_ de la Loi ou sous sa _condamnation_?
-   Les chrétiens accomplissent-ils la Loi ou Christ le fait-il pour eux?
-   La « loi de Christ » est-elle la Loi reconfigurée, ou un nouvel ensemble de commandements, ou quelque chose d’autre?
-   Sommes-nous sous la loi morale? Devons-nous observer les Dix commandements?
-   Les « œuvres de la Loi » sont-elles des marqueurs identitaires qui distinguaient Israël des nations, ou des œuvres exigées par la Loi?
-   Paul s’oppose-t-il à la pratique de la Loi simplement parce que la Loi traçait une ligne de démarcation \[non souhaitée dans l’Église\] entre Juifs et non-Juifs?

Le traitement de certaines de ces questions a pris une tournure différente depuis l’émergence, dans les années 1970, de la « nouvelle perspective sur Paul », à propos de laquelle j’ai rédigé ce billet. 

 3\. Parce que les théologiens du passé y ont répondu diversement et que les théologiens d’aujourd’hui approchent la question à partir de disciplines variées. 

J’aimerais citer Donald Carson, qui dirige la collection à laquelle appartient le livre de Rosner (_New Studies in Biblical Theology_). Dans la préface (p. 11-12), il écrit ceci (je mets en caractères gras les disciplines et les positions historiques évoquées pour faciliter la lecture):

> Toute personne qui s’informe des débats de longue date sur Paul et la Loi, sur l’utilisation de l’Ancien Testament par le Nouveau (en particulier chez Paul), sur la force persuasive (ou la faiblesse) de divers systèmes théologiques (par exemple le luthéranisme, les formes variées de la théologie de l’alliance, le dispensationalisme), sur l’origine de la classification courante de la loi biblique en trois composantes (morale, civile, cérémonielle), est consciente que la conception paulinienne de la Loi se cache derrière d’innombrables autres débats théologiques.  
> Ajoutez à la liste de sujets qui précède la relation entre les chrétiens d’origine juive et les chrétiens d’origine non juive, l’unité de la nouvelle humanité en Christ, la souplesse apparente de Paul dans le contexte de l’évangélisation des Juifs de Jérusalem et des Corinthiens en Achaïe et, dans le domaine de la théologie historique, la validité ou non du « troisième usage » de la Loi, sans compter la véritable avalanche de livres et d’articles publiés sur tous ces sujets et d’autres qui s’en rapprochent, et il devient évident qu’un ouvrage sur Paul et la Loi a toutes les chances de susciter un intérêt durable.1

Attention, donc, de se lancer avec précipitation vers une solution facile qui « expliquerait tout » en quelques mots mais qui pourrait s’avérer simpliste au regard de l’ensemble des données bibliques…

 4\. Parce que dans ce débat, le mot « Loi » (ou « loi ») est employé dans des sens différents. 

J’ai développé ce dernier point dans l’article « Loi et Évangile »  »  Attention, tous ne parlent pas de la même chose!

 Conclusion

À mon sens, la proposition de Rosner est l’une des mieux éclairées et des plus éclairantes qui ont été développées ces dernières années. Elle se rapproche, à bien des égards, des travaux de Donald Carson, Douglas Moo, Thomas Schreiner, Frank Thielman, Jason Meyer et Stephen Wellum (et bien d’autres spécialistes du Nouveau Testament au sein du protestantisme évangélique \[mais pas seulement\], notamment dans la grande tradition réformée). Elle évite deux écueils opposés: ni trop simple, ni à ce point complexe qu’elle perdrait de sa force explicative (en fait, elle se résume assez facilement, comme j’espère avoir l’occasion de le montrer dans d’autres publications). 

 Pour aller plus loin

-   La « règle d’or » de Jésus (Mt 7.12) comparée à la « règle d’argent » et à nos « règles d’argile »
-   Les caractéristiques de la Loi mosaïque: ma prédication sur Néhémie 8.1-12
-   La différence entre la Loi mosaïque et la Bonne Nouvelle: L’Évangile qui donne des ailes
-   Dans Éphésiens 2.15, Paul affirme que Christ a « dans sa chair annulé la Loi avec ses commandements et leurs dispositions »: voir mon podcast vidéo sur Éphésiens 2.11-22

---

1 Texte original, traduit par mes soins: « Anyone who follows long-standing debates over Paul and the law, over the use of the Old Testament in the New (especially in Paul), over the cogency or otherwise of various theological systems (e.g. Lutheranism, various forms of covenant theology, dispensationalism), over the origins of the common tripartite classification of biblical law (moral, civil and ceremonial), knows that Paul’s understanding of the law lurks behind many other theological debates.  
Add to the topics already mentioned the relationships between Christian Jews and Christian Gentiles, the unity of the new humanity in Christ, Paul’s apparent flexibility when he evangelizes Jews in Jerusalem and Corinthians in Achaia, and, in historical theology, the validity or otherwise of the “third use” of the law, not to mention the sheer avalanche of books and articles on these and related topics, and one readily perceives why a book on Paul and the law is likely to be of perennial interest. » 

Billet publié pour la première fois le 3 novembre 2020, republié le 19 septembre 2022 pour profiter à de nouveaux lecteurs.

Nous avons besoin d’occasions de nous reposer, mais aussi de faire le point sur notre vie, notamment spirituelle. À ce titre, l’épisode de Marthe et Marie (Lc 10.38-42) peut nous apporter une aide précieuse.

J’ai fait une prédication à partir de ce texte.

J’ai tenté de développer les points suivants.

 1. Deux sœurs, deux priorités (Lc 10.38-40)

Dans cette scène, les deux sœurs adoptent des priorités diamétralement opposées. Si Marthe court partout, Marie, elle, reste immobile. Selon Luc 10.39, elle est assise aux pieds du Seigneur et elle écoute tout simplement sa parole.

 2. Deux sœurs, deux mots…

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Apprendre à "faire le plein" avec Marthe et Marie (Lc 10.38-42)

Nous avons besoin d’occasions de nous reposer, mais aussi de faire le point sur notre vie, notamment spirituelle. À ce titre, l’épisode de Marthe et Marie (Lc 10.38-42) peut nous apporter une aide précieuse.

J’ai fait une prédication à partir de ce texte.

J’ai tenté de développer les points suivants.

 1. Deux sœurs, deux priorités (Lc 10.38-40)

Dans cette scène, les deux sœurs adoptent des priorités diamétralement opposées. Si Marthe court partout, Marie, elle, reste immobile. Selon Luc 10.39, elle est assise aux pieds du Seigneur et elle écoute tout simplement sa parole.

 2. Deux sœurs, deux mots du Seigneur (Lc 10.41-42)

 !Jésus se prononce sur l’attitude de Marthe, puis sur celle de Marie. C’est évidemment cette dernière qui s’en sort indemne, à la grande surprise de Marthe (et des lecteurs)!

Nous pouvons déduire ceci de la double évaluation de Jésus, et c’est la vérité centrale de ce texte: même un service vertueux ne peut remplacer l’écoute du Seigneur.

C’est le cas pour trois raisons, d’après ce texte:

1. Sans l’écoute régulière du Seigneur, notre attitude dans le service a tendance à dégénérer.
2. Ce que le Seigneur peut nous apporter dépasse infiniment ce que nous pouvons lui apporter.
3. Rien ne peut nous enlever ce que nous recevons du Seigneur.

 3. Deux sœurs, deux choix de vie pour nous

Marthe et Marie représentent deux choix de vie pour nous, deux modes de vie possibles:

1. Le service accompli par nos propres forces (Marthe);
2. L’écoute de Jésus en priorité (Marie), qui, vraisemblablement, débouche tôt ou tard sur un service accompli dans un meilleur état d’esprit.

Posons-nous les quatre questions suivantes:

1. Ai-je envie d’écouter le Seigneur?
2. Suis-je trop occupé pour écouter le Seigneur?
3. Mon service est-il le prolongement de mon écoute?
4. Quels changements le Seigneur m’invite-t-il à apporter à mon emploi du temps?

Une fois de plus, le Seigneur nous appelle à nager à contre-courant. Notre société actuelle a tendance à louer les gens trop occupés. Jésus, lui, réagit différemment. Il n’est pas impressionné par les gens qui n’ont pas le temps de s’arrêter pour l’écouter.

En fait, si nous entendons bien Jésus ici, nous comprendrons que c’est toute notre conception de la vie chrétienne qui est en jeu. Notre identité de chrétien est-elle définie par ce que nous faisons, ou par ce que nous sommes par la grâce de Dieu et par l’œuvre de sa Parole en nous? Le faire ou l’être?

 En lien avec cet article, consultez mes autres billets:

 Une illustration de notre besoin constant de méditer la Parole de Dieu
 7 objections à l’idée d’un « culte personnel »
 Le « culte personnel », quels appuis bibliques?
 Le « culte personnel » revisité à la lumière de l’Écriture

 Pour pousser la réflexion plus loin, j’ai écrit ce petit livre sur la méditation de la Bible:

 !

La méditation biblique à l’ère numérique (Farel/GBU)

Au Canada, vous pouvez vous procurer ce livre à la librairie de la Faculté de Théologie Évangélique (Montréal, Université Acadia). Il est également distribué par BLF (sans frais de port partout à travers le monde).

Article publié pour la première fois le 13 juillet 2017, republié le 29 août 2022 avec un enregistrement plus récent de ma prédication.

Mes étudiants m’entendent souvent parler du « déjà » et du « pas encore » de la rédemption dans mes différents cours sur le Nouveau Testament. En effet, cette tension est fondamentale pour une juste compréhension de la Bible – et de la vie chrétienne!

Richard Bauckham, spécialiste du Nouveau Testament et professeur émérite à l’université de St Andrews en Écosse, décrit ainsi la vie vécue à la croisée des âges:

> Nous sommes toujours en transition, de l’ancien vers le nouveau, vivant dans la tension eschatologique entre le « déjà » et le « pas encore ». Nous sommes sauvés…

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Richard Bauckham sur le "déjà" et le "pas encore" de la vie chrétienne

Mes étudiants m’entendent souvent parler du « déjà » et du « pas encore » de la rédemption dans mes différents cours sur le Nouveau Testament. En effet, cette tension est fondamentale pour une juste compréhension de la Bible – et de la vie chrétienne!

Richard Bauckham, spécialiste du Nouveau Testament et professeur émérite à l’université de St Andrews en Écosse, décrit ainsi la vie vécue à la croisée des âges:

> Nous sommes toujours en transition, de l’ancien vers le nouveau, vivant dans la tension eschatologique entre le « déjà » et le « pas encore ». Nous sommes sauvés et pourtant nous attendons encore le salut. Dieu nous a justifiés, c.-à-d. qu’il a anticipé le verdict du jugement dernier en proclamant notre acquittement grâce au Christ, et pourtant, « notre espérance, c’est d’être déclarés justes » (Ga 5.5). Dieu nous a donné l’Esprit par lequel nous avons part à la vie de résurrection du Christ, mais l’Esprit n’est pourtant qu’un acompte (2 Co 1.22; 5.5; Ép 1.14) de l’héritage eschatologique, les arrhes qui garantissent le paiement complet. L’Esprit représente les prémices de la moisson (Rm 8.23). Dans le présent de l’existence chrétienne, nous continuons donc à connaître le combat entre la chair et l’Esprit (Ga 5.13-26), la lutte intérieure entre la nature que nous devons au premier Adam et la nouvelle nature que nous devons au dernier Adam. Nous attendons toujours la rédemption de nos corps au jour de la résurrection (Rm 8.23; 1 Co 15.44-50), et la perfection reste un but vers lequel nous tendons (Ph 3.10-14). La tension entre le « déjà » et le « pas encore » est une réalité existentielle de la vie chrétienne.

> C’est également pour cette raison que le chrétien connaît la souffrance. Dans le temps présent, les chrétiens ont part aux souffrances du Christ, de sorte que dans l’âge à venir, ils puissent avoir part à sa gloire (Ac 14.22; Rm 8.17; 2 Co 4.17; 2 Th 1.4s; Hé 12.2; 1 P 4.13; 5.10; Ap 2.10), c.-à-d. que la « gloire » fait partie du « pas encore » de l’existence chrétienne. Cela s’explique à la fois par le fait que nous sommes encore dans un corps mortel, et parce que l’Église se trouve toujours dans une monde dominé par Satan. Sa mission est donc inséparable de la persécution, comme l’a été celle du Christ (Jn 15.18-20). 
> 
> – Richard Bauckham, « Eschatologie » dans le _Grand Dictionnaire de la Bible_ (Excelsis, 2004), p. 534-535 (l’article couvre les p. 532-540). 

 L’illustration mémorable d’Oscar Cullmann

Dans cet article, je présente l’illustration la plus célèbre sur le « déjà » et le « pas encore » dans le Nouveau Testament, celle d’Oscar Cullmann, qui était professeur à Strasbourg.

Article publié pour la première fois le 9 juillet 2019, remis en avant pour profiter à de nouveaux lecteurs.

 À lire aussi:

-   Le ciel, paradis des relations – Dominique Angers
-   Notre vision de l’avenir contrôle notre vision du présent – Dominique Angers
-   4 bienfaits éternels de la Croix à ne pas oublier – Raphaël Charrier

Dans un reportage récent, j’entendais que le pape actuel, qui milite en faveur d’un train de vie modéré au sein du clergé et d’une action plus conséquente de l’Église catholique à l’endroit des nécessiteux, prônait ainsi _un retour à l’Évangile_. Qu’en est-il du point de vue biblique?

 Évangile et implications de l’Évangile

L’Évangile est la Bonne Nouvelle de ce que Dieu a fait pour nous par Jésus-Christ. L’Évangile n’est _pas_ ce que _nous faisons pour Dieu_, c’est ce que _Dieu a fait pour nous_ en intervenant de manière décisive dans l’histoire.

Que penser alors d’affirmations comme celles-ci…

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Aider les plus démunis, ce n’est pas l’Évangile!

Dans un reportage récent, j’entendais que le pape actuel, qui milite en faveur d’un train de vie modéré au sein du clergé et d’une action plus conséquente de l’Église catholique à l’endroit des nécessiteux, prônait ainsi _un retour à l’Évangile_. Qu’en est-il du point de vue biblique?

 Évangile et implications de l’Évangile

L’Évangile est la Bonne Nouvelle de ce que Dieu a fait pour nous par Jésus-Christ. L’Évangile n’est _pas_ ce que _nous faisons pour Dieu_, c’est ce que _Dieu a fait pour nous_ en intervenant de manière décisive dans l’histoire.

Que penser alors d’affirmations comme celles-ci?

> « L’Évangile c’est…  
>   
> …aimer son prochain. »  
> …se préoccuper des souffrances de la société (œuvre pour la justice sociale). »  
> …porter sa croix. »  
> …donner sa vie à Dieu. »  
> …faire des sacrifices pour le bien d’autrui. »  
> …s’investir dans la vie communautaire de nos assemblées locales. »

Toutes ces choses sont essentielles, mais elles ne constituent pas l’Évangile. Ce sont plutôt des _implications concrètes_ de l’Évangile.

L’accueil de l’Évangile (par la foi) _débouche nécessairement_ sur l’amour du prochain, la justice sociale, la mort à soi-même, la consécration totale à Dieu, l’esprit de sacrifice, la vie d’Église. Ces aspects de la vie chrétienne s’inscrivent dans _notre réponse_ face à la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ. Parce que Dieu a agi, nous agissons. Nous sommes volontaires, motivés par le message qui a bouleversé notre existence.

 Oui à l’amour du prochain!

La Bible va même plus loin: si nous ne pratiquons pas le bien dans la vie de tous les jours, nous devons nous demander si nous avons vraiment compris l’Évangile. En effet, la foi sans les œuvres est morte (Jc 2.14-17). Du coup, si nous n’aimons pas notre prochain, et si nous ne nous intéressons pas aux plus démunis, peut-être n’avons-nous jamais sincèrement adhéré à l’Évangile.

Pour le dire positivement: parce qu’ils sont aimés de Dieu (c’est ce que l’Évangile leur apprend), les chrétiens ont envie d’aimer les autres.

 Pourquoi est-il dangereux de confondre l’Évangile et ses conséquences?

Sommes-nous en train de jouer sur les mots? Si tous s’entendent pour affirmer que les chrétiens devraient aimer leur prochain, pourquoi s’inquiéter des mots qu’on emploie pour le dire? « N’est-ce pas le résultat qui compte? Qu’importe que l’on qualifie ou non d’“Évangile” l’aide proposée aux pauvres! Encore un débat qui n’intéresse que les théologiens… »

En réalité, cette discussion est importante pour nous tous et le choix des mots est révélateur. Car l’une des clés de la vie chrétienne, c’est d’être au clair sur la distinction entre ce que Dieu a fait pour nous et ce qu’il nous appelle à faire pour lui. C’est aussi de bien saisir l’articulation des deux.

Si je confonds l’Évangile et l’obéissance aux commandements de Dieu, je cours le risque d’adopter (inconsciemment) une attitude _légaliste_. Dans ce scénario, ma paix intérieure fluctue au rythme de mes sentiments de succès ou d’échec (« ai-je suffisamment été au service des autres aujourd’hui? »). En général, quand je fais la liste de mes accomplissements, je ne découvre pas une « bonne nouvelle », mais plutôt une « mauvaise nouvelle »: Je ne suis pas à la hauteur!

Si, au contraire, je distingue bien l’action de Dieu et la mienne, alors ma joie peut se développer. Mon statut devant Dieu ne dépend pas de moi, mais de Christ, mon Sauveur. Dans ce scénario, j’ai une juste perspective sur mes œuvres: elles sont simplement une manière de dire merci à Dieu d’avoir aimé une personne aussi peu méritante que moi. Elles me procurent même du plaisir (ce qui ne signifie pas qu’elles sont toujours faciles à accomplir).

Et ce n’est pas qu’une question de paix intérieure et de joie. Notre _puissance de vie_ est aussi en jeu. C’est l’Évangile qui est puissant (Rm 1.17), non mon obéissance aux injonctions divines. Quand on cherche à changer soi-même sa vie, on se rend vite compte que la puissance n’est pas au rendez-vous. Si nous appelons « bonne nouvelle » (car c’est bien le sens du terme « Évangile ») nos propres œuvres, nous montrons que nous n’avons pas pris la mesure de notre dépendance envers Dieu.

 Merci au Grand Robert!

Les dictionnaires de la langue française ne sont pas des ouvrages théologiques, et on ne peut pas toujours s’y fier quand on cherche la définition d’un terme biblique. Pourtant, parfois, ils nous réservent de belles surprises.

Selon _Le Grand Robert_ que j’utilise (version numérique), l’Évangile (avec un E majuscule) est la « bonne nouvelle de la rédemption du monde par Jésus-Christ ». Et l’amour du prochain, ainsi que la douceur, sont des « vertus enseignées par l’Évangile ».

Je signe des deux mains. L’amour du prochain _n’est pas_ l’Évangile, mais l’Évangile _nous enseigne_ l’amour du prochain. Et j’ajouterais qu’il nous en donne la puissance, qui nous fait défaut.

 C’est la croix de Christ qui est au cœur de l’Évangile

Je ne suis pas au cœur de la Bonne Nouvelle, c’est la croix de Christ et sa résurrection qui s’y trouvent. Par conséquent, pour vivre davantage les implications de l’Évangile (par exemple l’amour du prochain), rien de plus efficace que de se centrer sur la croix.

Qu’est-ce que cela signifie? J’ai essayé de répondre à cette question dans un billet qui présente et explique l’équation d’une vie centrée sur la croix.

Si nous avons à cœur de servir notre prochain, c’est parce que Christ « est venu non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour beaucoup » (Mc 10.45).

N.B.&nbsp;J’avais publié cet article le 26 janvier 2016. Je l’ai republié en 2019, puis le 11 juillet 2022 pour atteindre de nouveaux lecteurs.

 Pour aller plus loin

-   Plaidoyer pour un engagement auprès des pauvres fondé sur la grâce
-   La « règle d’or » de Jésus (Mt 7.12) comparée à la « règle d’argent » et à nos « règles d’argile »
-   L’action sociale joue un rôle déterminant dans notre témoignage

Qu’ont en commun ces deux textes: Matthieu 5.23-24 et 1 Pierre 3.7? Chacun des deux passages fait état d’un problème relationnel spécifique qui constitue un obstacle direct à la communion avec Dieu.

 Problème 1: une offense non confessée envers un frère ou une sœur

> Si donc tu présentes ton offrande vers l’autel et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton offrande devant l’autel et va _d’abord_ te réconcilier avec ton frère, _puis viens présenter ton offrande_. – Mt 5.23-24

L’autel évoque le culte au temple. Si un Juif voulant suivre…

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2 problèmes relationnels qui font temporairement obstacle à notre communion avec Dieu

Qu’ont en commun ces deux textes: Matthieu 5.23-24 et 1 Pierre 3.7? Chacun des deux passages fait état d’un problème relationnel spécifique qui constitue un obstacle direct à la communion avec Dieu.

 Problème 1: une offense non confessée envers un frère ou une sœur

> Si donc tu présentes ton offrande vers l’autel et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse ton offrande devant l’autel et va _d’abord_ te réconcilier avec ton frère, _puis viens présenter ton offrande_. – Mt 5.23-24

L’autel évoque le culte au temple. Si un Juif voulant suivre Jésus se rappelait, au moment de présenter son offrande, que quelqu’un lui en voulait (sous-entendu: à la suite d’un geste ou d’une parole de sa part), il avait la responsabilité d’aller se réconcilier avec cet individu avant de poursuivre son adoration. L’injonction « va _d’abord_ » induit qu’un obstacle au culte doit être ôté.

Comment transposer ce principe pour nous aujourd’hui qui, tout en étant des disciples de Jésus, ne sommes pas d’appartenance juive (pour la plupart d’entre nous) et vivons après la période de transition que recouvre le ministère terrestre de Jésus? (Je pense ici au fait que, comme l’indique la suite du Nouveau Testament, le véritable temple, c’est Jésus lui-même, c’est aussi l’Église, et c’est enfin l’individu chrétien. Du coup, comment s’approprier un texte qui parle d’adoration _au temple_?)

Je répondrais ceci: _toute notre adoration, c’est-à-dire notre vie entière offerte à Dieu (d’après Rm 12.1-2), est affectée lorsque nous refusons de demander pardon à un frère ou à une sœur que nous avons offensé(e), ou lorsque nous hésitons à le faire_. Ainsi, n’attendons plus. Allons vers les personnes que nous avons blessées!

Cet enseignement de Jésus n’arrive pas comme un cheveu sur la soupe, mais il se situe dans le prolongement de sa célèbre déclaration sur la gravité de la colère: « Tout homme qui se met en colère contre son frère mérite de passer en jugement » (Mt 5.22). Seulement ici (Mt 5.23-24), ce n’est pas la personne exhortée qui court le risque de se mettre en colère, mais plutôt la personne qui a quelque chose contre elle, c’est-à-dire l’individu offensé. La démarche exigée dans les versets 23-24 est une manière indirecte d’apaiser la colère de l’autre, que l’on a soi-même provoquée. En obéissant à Matthieu 5.23-24, on rend plus accessible, pour notre frère ou notre sœur, l’obéissance à Matthieu 5.21-22.

Et en plus, notre propre adoration redevient acceptable aux yeux de Dieu.

 Problème 2: un manque de compréhension et d’estime de la part d’un mari chrétien envers son épouse

> Maris, vivez de même en montrant de la compréhension à votre femme, en tenant compte de sa nature plus délicate; montrez-lui de l’estime, car elle doit hériter avec vous de la grâce de la vie. Agissez ainsi _afin que rien ne fasse obstacle à vos prières_. – 1 P 3.7

À une époque où les maris pouvaient être portés à abuser de leur autorité voire de leur force physique dans leur relation avec leur épouse, Pierre indique que le mariage chrétien est d’une tout autre nature que ce qui était souvent préconisé dans la culture ambiante. Dans ce contexte, les maris chrétiens devaient créer une contreculture et développer des qualités relationnelles auxquelles on ne les avait pas forcément habitués:

-   la compréhension, qui implique notamment l’écoute de l’épouse dans une attitude d’humilité et de réceptivité;
-   l’estime, qui consiste à mettre l’épouse en valeur et à l’honorer; la reléguer au second rang contredirait son statut de cohéritière de la grâce de la vie.

Aucune place donc, dans l’Église d’aujourd’hui, pour des maris qui négligeraient leur relation avec leur épouse, qui ne seraient pas attentifs aux besoins et aux aspirations de cette dernière, qui considéreraient qu’elle existe pour les servir, qui, sur le plan conjugal, ne vivraient que pour eux-mêmes.

Quand un mari refuse d’adopter l’attitude chrétienne envers son épouse, son orgueil –car c’est bien là le contraire de la compréhension et de l’estime– fait obstacle à sa vie de prière. _Wow!_ Quand on sait l’importance de la prière dans la vie chrétienne, autant dire qu’il est alors « bloqué »! Car la marche chrétienne sans prière efficace est inexorablement vouée à l’échec…

Une seule solution donc, pour le mari qui souhaite retrouver une communion « normale » avec Dieu et les fruits concrets d’une vie de prière indispensable (aussi chancelante que soit cette vie de prière): confesser sa dureté à son épouse et commencer à construire (ou à reconstruire) son mariage sur de nouvelles bases. Vivre non plus avec ses seuls intérêts en tête, mais en prenant réellement en compte le bien-être de son épouse. Tout faire pour que le mariage contribue au bonheur de l’autre.

_Un tel enseignement est radical!_ Il exige des décisions et des gestes concrets. Il invite en outre à prendre le temps de s’examiner et d’échanger en couple, pour mettre le doigt sur ce qui cloche. L’humilité est de mise.

 Ces deux consignes ne devraient pas nous étonner

Ces deux textes s’inscrivent dans un vaste cadre théologique, celui du rapport entre l’amour pour Dieu et l’amour du prochain. C’est une évidence qui traverse l’Écriture: bien hypocrite serait celui qui, tout en manquant d’amour concret envers autrui (en particulier envers ses proches, y compris sur le plan spirituel), prétendrait jouir de quelque proximité avec Dieu. La qualité de notre relation avec Dieu ne dépasse jamais celle de nos relations humaines. Et inversement.

Ce qui, en revanche, peut surprendre dans ces deux textes, c’est leur précision. À deux obstacles précis d’ordre relationnel correspondent deux effets néfastes tout aussi précis sur la communion avec Dieu.

De quoi nous inciter, si l’Esprit nous convainc de péché, à une repentance prompte et sincère, non seulement dans le secret de notre cœur, mais encore face à la personne concernée. Recherchons la réconciliation (problème 1), et/ou la consolation et la guérison intérieure de notre épouse (problème 2). Sans quoi nous ferons souffrir à la fois un être humain et notre communion avec Dieu.

N.B.&nbsp;J’avais publié cet article le 19 janvier 2016. Je l’ai republié en 2019, puis le 27 juin 2022 dans l’espoir d’atteindre de nouveaux lecteurs.

 Pour aller plus loin

-   Regardez cette vidéo intitulée « La beauté du mariage chrétien » sur Éphésiens 5.22-33
-   Lisez ce billet sur la prière: Une prière courte et puissante: « Seigneur, aide-moi à vouloir ce que tu veux »
-   Découvrez cette courte prière pour vivre dans la lumière, basée sur Éphésiens 5.3-14

Que nous apprend vraiment l’épisode étonnant de la guérison des dix lépreux en Luc 17.12-19?

La formule « la foi sans les œuvres est morte », de la plume de Jacques (Jc 2.26), est fort commode: elle indique que la véritable foi, celle qui sauve, s’accompagne nécessairement d’œuvres (au sens large du terme). Autrement dit, la vraie foi porte du fruit. Comme le disaient les réformateurs: « Nous sommes sauvés par la foi seule, mais non par une foi qui est seule. » Mais quelles œuvres la foi authentique produit-elle?

Le principe énoncé par Jacques n’intervient pas uniquement…

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La foi sans la reconnaissance est morte

Que nous apprend vraiment l’épisode étonnant de la guérison des dix lépreux en Luc 17.12-19?

La formule « la foi sans les œuvres est morte », de la plume de Jacques (Jc 2.26), est fort commode: elle indique que la véritable foi, celle qui sauve, s’accompagne nécessairement d’œuvres (au sens large du terme). Autrement dit, la vraie foi porte du fruit. Comme le disaient les réformateurs: « Nous sommes sauvés par la foi seule, mais non par une foi qui est seule. » Mais quelles œuvres la foi authentique produit-elle?

Le principe énoncé par Jacques n’intervient pas uniquement dans l’épître rédigée par ce dernier. Il est utile de se demander avec quels mots les autres écrivains du Nouveau Testament disent la même chose. On constate alors que cet enseignement trouve son origine dans les dires de Jésus lui-même.

 Considérons un exemple dans l’Évangile selon Luc: l’épisode de la guérison des dix lépreux (Lc 17.12-19).

L’histoire est bien connue. Dix lépreux viennent à la rencontre de Jésus. Ils s’écrient tous: « Jésus, maître, aie pitié de nous! » Jésus leur demande alors d’aller se montrer aux prêtres. Sur la route, les dix hommes sont miraculeusement guéris.

À ce moment, l’un des dix lépreux se distingue des autres:

> L’un d’eux, se voyant guéri, revint sur ses pas en rendant gloire à Dieu à haute voix. Il tomba le visage contre terre aux pieds de Jésus et le remercia. C’était un Samaritain. – Lc 17.15-16

Jésus prend alors la parole:

> Les dix n’ont-ils pas été guéris? Et les neuf autres, où sont-ils? Ne s’est-il trouvé que cet étranger pour revenir et rendre gloire à Dieu? – Lc 17.17-18

Le texte se termine par cette déclaration de Jésus adressée au lépreux guéri:

> Lève-toi, vas-y, _ta foi t’a sauvé_. – Lc 17.19

Le verbe grec traduit par « sauvé » peut signifier aussi bien « guéri » que « sauvé », selon le contexte. Ici, il est clairement question d’un salut qui dépasse la simple guérison physique, car:

-   La réaction du Samaritain prouve qu’un changement intérieur s’est produit en lui.
-   Il n’est pas anodin qu’un _Samaritain_ soit cité en exemple ici: ce texte s’inscrit dans une réflexion plus large, en Luc-Actes, sur la composition de l’Église (je ne peux m’attarder ici sur ce vaste sujet).
-   Ce texte entre en résonance avec d’autres passages du même Évangile dans lesquels il est clairement question d’un salut au sens spirituel.
-   Pour illustrer le point précédent, nombreux sont les parallèles entre notre texte et l’épisode de la guérison de l’aveugle de Jéricho (Lc 18.35-43); or, dans ce passage, l’aveugle guéri, à qui Jésus dit aussi « ta foi t’a sauvé », se met à « suivre Jésus », ce qui suggère qu’il devient son _disciple_ (Lc 18.43).
-   Les neuf autres lépreux, pourtant guéris, ne semblent pas bénéficier de ce « salut » (il s’agit d’un argument tiré du silence, mais qui doit néanmoins être pris en compte).
-   Quand, dans ce même texte, il est question de la guérison physique des dix hommes, Luc emploie deux autres termes grecs (Lc 17.14-15,17). Cet argument n’est pas décisif en soi, mais adjoint aux observations qui précèdent, il a son importance.

 J’en arrive au cœur de mon propos.

Qu’est-ce qui caractérise ce Samaritain qui, en plus d’être « guéri » (comme les neuf autres lépreux), est « sauvé »?

Ceci:

-   Il rend gloire à Dieu à haute voix (Lc 17.15).
-   Il tombe le visage contre terre aux pieds de Jésus et le remercie (Lc 17.16).

La réaction de Jésus laisse entendre que les neuf autres auraient dû réagir de la même manière (Lc 17.17-18).

Dès lors, le lecteur comprend que, parmi les dix hommes guéris, _seul le Samaritain possède la foi qui sauve_ (« ta foi t’a sauvé »). Les neuf autres hommes, s’ils ont manifesté une certaine foi/confiance dans la puissance miraculeuse de Jésus (puisqu’ils ont aussi imploré sa pitié), ont révélé par après le caractère superficiel de leur « foi » en n’exprimant pas leur gratitude envers Dieu et Jésus. Leur relative confiance n’est donc pas la foi qui « sauve ».

Tout cela ne signifie pas que nous sommes sauvés par « la foi + la reconnaissance », ou que nous devons nous montrer suffisamment reconnaissants pour prétendre mériter le salut. Notre texte enseigne plutôt que _la foi qui sauve mène inévitablement à la reconnaissance envers Dieu_.

Notre gratitude envers Dieu et Jésus est une preuve, une démonstration visible (et « audible »!) de la réalité de notre salut.

Un « chrétien ingrat », c’est donc un _oxymore_ (les deux termes de l’expression sont contradictoires).

Ne perdons aucune occasion, aujourd’hui même, de rendre gloire à Dieu et de remercier Jésus pour le merveilleux salut qu’il a bien voulu nous accorder!

P.S. J’avais publié cet article le 12 septembre 2017. Je l’ai republié en 2020, puis le 13 juin 2022 avec l’espoir qu’il profite à de nouveaux lecteurs.

 Pour aller plus loin:

-   Comment répondre à l’objection: « Je suis incapable d’avoir la foi »?
-   « Que pense Paul de la Loi? » Pourquoi cette question est difficile
-   Contrairement à Jésus (et grâce à lui), nous nous écrions: « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu accepté? »
-   Étant sauvés par grâce, pourquoi sommes-nous obligés de faire des bonnes œuvres? – Stéphane Kapitaniuk

Le tout dernier texte de l’Évangile selon Luc est l’un des plus énergisants de l’ensemble du récit. Le troisième évangile se termine par un double mouvement: Jésus monte au ciel (c’est l’Ascension) et les disciples sont envoyés vers les nations (c’est la mission).

L’Ascension de Jésus est absolument essentielle pour notre vie quotidienne. En effet, Jésus est monté au ciel pour donner un nouvel élan à notre existence terrestre.

Si notre vie sur terre a un sens aujourd’hui, c’est parce que Jésus, lui, n’y est plus. Il est monté au ciel, à la droite du Père, pour régner éternellement. Le…

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La signification de l’Ascension pour l’Église d’aujourd’hui (Luc 24.46-53)

Le tout dernier texte de l’Évangile selon Luc est l’un des plus énergisants de l’ensemble du récit. Le troisième évangile se termine par un double mouvement: Jésus monte au ciel (c’est l’Ascension) et les disciples sont envoyés vers les nations (c’est la mission).

L’Ascension de Jésus est absolument essentielle pour notre vie quotidienne. En effet, Jésus est monté au ciel pour donner un nouvel élan à notre existence terrestre.

Si notre vie sur terre a un sens aujourd’hui, c’est parce que Jésus, lui, n’y est plus. Il est monté au ciel, à la droite du Père, pour régner éternellement. Le mouvement de Jésus vers le ciel produit dans notre vie un mouvement vers une mission précise, vers une tâche extraordinaire qui nous a été confiée en tant que disciples de Jésus.

Cet élan est soutenu par quatre forces qui s’unissent pour nous pousser vers l’avant dans une direction précise.

 Force 1: une nouvelle mission

Avant son Ascension, Jésus donne une nouvelle mission à ses disciples.

> Vous êtes les témoins de ces événements.
>
> – Lc 24.48

Témoins de quels événements? De la vie de Jésus, de ses souffrances, de sa résurrection et de son message.

Certes, les premiers disciples – en particulier les apôtres – ont joué un rôle unique dans l’histoire. Eux seuls ont vu Jésus ressuscité en chair et en os. Pourtant, deux mille ans plus tard, la mission reste pratiquement la même pour les disciples de Jésus.

Le témoignage des apôtres a été inscrit une fois pour toutes dans l’Écriture. Alors pourquoi avons-nous besoin de témoigner encore aujourd’hui? Pour déclarer haut et fort:

> Le témoignage des apôtres est vrai! Ce qu’ils ont écrit dans la Bible a transformé ma vie. Jésus est vivant, parce qu’il est la seule explication possible du changement de vie que j’ai expérimenté. Depuis ma rencontre avec lui, je n’ai plus les mêmes aspirations. Mes objectifs ont changé, je ne suis plus autant dominé par l’égoïsme; mes relations se sont adoucies, j’arrive à maîtriser ma colère. Mes mauvaises habitudes ont commencé à disparaître, et plus je connais Jésus intimement, plus elles perdent de leur emprise sur moi; j’ai une paix intérieure que je n’avais pas auparavant, parce que je me sais pardonné. Comment expliquez-vous tout cela? Je connais une seule explication plausible: Jésus est vivant et il règne depuis le ciel, ce qui lui permet d’orienter aussi le cours de mon existence.

Nous n’avons peut-être pas vu Jésus en chair et en os, mais nous l’avons vu agir en nous. Un témoin, c’est tout simplement quelqu’un qui a vu et qui dit.

C’est la plus belle des missions. En effet, cette mission nous oblige à nous rappeler constamment ce que Jésus a fait pour nous. Lorsque nous osons en parler, nous revivons la joie de notre première rencontre avec lui.

 Force 2: un nouveau message

En Luc 10.9, Jésus avait donné un message aux soixante-douze disciples. Ces derniers devaient aller de ville en ville pour annoncer: « Le royaume de Dieu est proche de vous. »

Mais juste avant l’Ascension, le message que Jésus confie aux disciples change quelque peu – il est du moins formulé autrement. Il est clairement énoncé en Luc 24.47, et il s’agit de « la repentance en vue du pardon des péchés ». C’est l’Évangile, la Bonne Nouvelle.

 !

Ce message est pour nous une force qui donne envie de témoigner. Il est parfois difficile d’annoncer une mauvaise nouvelle. Mais nous sommes porteurs d’une bonne nouvelle!

Qu’est-ce que la repentance? C’est un changement de vie profond. Se repentir, c’est reconnaître son péché avec tristesse, y renoncer et s’engager sincèrement à l’abandonner pour suivre Christ. C’est faire un virage à 180 degrés.

Parfois, nous sommes coupables d’annoncer plutôt un « évangile bonbon »: « Jésus t’aime et il veut régler tous tes problèmes. Tu veux l’accepter? » Nous « oublions » alors de parler de repentance, qui est pourtant une partie essentielle de la réponse attendue face à l’Évangile.

Certains objecteront peut-être: « Le salut n’est-il pas gratuit? Se repentir en vue d’être pardonné, n’est-ce pas “accomplir des œuvres” pour être sauvé? » En fait, dans la Bible, foi et repentance sont les deux faces d’une même pièce. On ne peut les séparer. Il est impossible de vraiment croire en Jésus sans que cela change notre vie.

C’est la raison pour laquelle Jésus peut résumer l’appel de l’Évangile par le mot « repentance ». La Bonne Nouvelle est un appel à la repentance, à se détourner de son ancienne façon de vivre et à marcher d’une nouvelle manière avec Jésus.

 Force 3: de nouvelles ressources

Je vois au moins quatre nouvelles ressources dans notre texte.

 1. L’arrivée de la « vague de Dieu »

> 46  Et il leur dit: Ainsi il est écrit que le Christ souffrirait, qu’il ressusciterait d’entre les morts le troisième jour, 47  et que la repentance en vue du pardon des péchés serait prêchée en son nom à toutes les nations à commencer par Jérusalem.
>
> – Lc 24.46-47

Jésus affirme que l’histoire a une trajectoire divine. Elle progresse dans une direction précise, établie par Dieu. Cette trajectoire est inscrite dans l’Ancien Testament (« il est écrit »). En Luc 24.44, il est d’ailleurs question de la Loi de Moïse, des prophètes et des Psaumes, qui font référence à tout l’Ancien Testament.

Sur cette trajectoire, trois événements sont incontournables: les souffrances du Messie, sa résurrection et l’annonce de la repentance à toutes les nations.

Au moment où Jésus s’adresse aux disciples, en Luc 24, les deux premiers événements sont déjà accomplis. Le troisième est sur le point de se réaliser. À partir d’Actes 10, avec l’épisode de Corneille (un non-Juif), et jusqu’à aujourd’hui, les disciples de Jésus annoncent la repentance à toutes les nations.

Or, l’annonce de l’Évangile aux nations est l’accomplissement de la trajectoire divine annoncée dans l’Ancien Testament. Dieu avait dit à Abraham, en Genèse 12.3: « Toutes les familles de la terre seront bénies en toi. » Par la bouche du prophète Ésaïe, Dieu avait dit à Israël, en Ésaïe 49.6: « Je t’établis pour être la lumière des nations, pour que mon salut soit manifesté jusqu’aux extrémités de la terre. »

Quel événement historique a rendu possible l’accomplissement de ces prophéties? L’Ascension de Christ et son couronnement au-dessus de tout l’univers et de toutes les nations!

Vous souhaitez « surfer sur la vague de Dieu »? Faites une chose: soyez un témoin actif, où que vous soyez, quelle que soit votre occupation. Vous rencontrerez peut-être des tempêtes, mais cette belle vague n’est pas prête de disparaître.

C’est une vague qui est née discrètement, il y a des milliers d’années, avec la promesse à Abraham en Genèse 12. Elle a lentement commencé à grandir. Elle a atteint un niveau particulièrement élevé pendant le ministère du prophète Ésaïe, qui a annoncé qu’un jour, Israël serait la lumière des nations. Mais cette vague de l’annonce de la Bonne Nouvelle aux nations, cette vague d’amour, depuis l’Ascension de Christ, s’est mise à atteindre tous les peuples et toutes les cultures, parce qu’il est maintenant évident, comme le dit le texte d’Actes 10.36, que Jésus est le Seigneur de tous.

En Luc 24.47, Christ a déclaré cette vague invincible jusqu’à la fin de l’histoire. La vague de l’annonce de l’Évangile ne fera qu’augmenter de volume jusqu’au retour de Christ.

 2. Le nom de Jésus

Il est dit au verset 47 que la repentance serait prêchée en son nom. Le nom de Christ, c’est toute l’autorité du Messie qui est élevé au ciel. Jésus nous envoie avec une autorité qui ne dépend pas de nous et qui n’est pas fondée sur notre personnalité ou sur nos dons. C’est l’autorité de son nom. Son nom est tout-puissant. Par ce nom s’accomplissent toutes les voies de Dieu.

 3. L’Esprit promis, ou la puissance d’en haut

> Et voici: j’enverrai sur vous ce que mon Père a promis, mais vous, restez dans la ville, jusqu’à ce que vous soyez revêtus de la puissance d’en haut.
>
> – Lc 24.49

Ce que le Père avait promis, c’est la venue de l’Esprit à la Pentecôte. Nous qui sommes disciples de Jésus, nous avons reçu l’Esprit lors de notre conversion. Quand nous évangélisons, nous ne sommes pas seuls. L’Esprit nous donne les mots.  Nous sommes revêtus de la puissance d’en haut.

Alors pourquoi hésiter à ouvrir la bouche? La puissance suprême est avec nous!

 4. La bénédiction de Jésus

> Il les emmena jusque vers Béthanie, puis il leva les mains et les bénit.
>
> – Lc 24.50

Cette bénédiction reçue par les premiers disciples juste avant l’Ascension, nous y avons aussi droit, nous qui sommes engagés dans la mission.

Soyons réalistes: la mission n’est pas facile. Certains doivent même y laisser leur peau. Mais l’engagement dans le témoignage, quels que soient notre âge et notre occupation, est le fruit de la bénédiction de Jésus dans notre vie.

Il nous protégera, il nous dirigera. Rien n’arrivera dans notre vie qui ne soit permis par son autorité souveraine.

 Force 4: une nouvelle attitude

> 51  Pendant qu’il les bénissait, il se sépara d’eux et fut enlevé au ciel. 52    Pour eux, après l’avoir adoré, ils retournèrent à Jérusalem avec une grande joie; 53  et ils étaient continuellement dans le temple et bénissaient Dieu.
>
> – Lc 24.51-53

Le verset 52 contient une véritable perle: « après l’avoir adoré \[…\] » Cela nous semble si banal, ou du moins tout à fait « normal ». Nous adorons régulièrement Jésus par nos chants.

 !

Pourtant, dans l’Évangile selon Luc, c’est la première fois que les disciples adorent Jésus. Ils ont eu besoin de 24 chapitres pour saisir son identité! Ils ont eu besoin de le voir manger du poisson grillé – après sa résurrection – pour y croire.

Ça y est, maintenant c’est bon, ils ont compris: Jésus n’est pas seulement le Messie. Il n’est pas seulement le grand prophète annoncé par Moïse. Il est aussi le Seigneur de l’univers, Dieu incarné, l’objet sublime de leur adoration.

Quelle est leur attitude en fin d’évangile? Ils éprouvent la joie débordante que procure l’adoration passionnée du Ressuscité.

L’adoration joyeuse, c’est à la fois la cause de notre évangélisation et son résultat. Quand je suis rempli de cette joie provenant de l’Esprit, j’ai envie de parler de Christ. Mais si cette joie me fait défaut, je cherche une occasion de témoigner. La flamme de ma joie est alors ravivée.

 Conclusion

Par le souvenir de l’Ascension, Jésus nous donne un élan nouveau. Il nous demande de lever les yeux pour contempler sa souveraineté, à la droite du Père.

Par son Ascension, Jésus nous transmet une quadruple force:

 Une mission unique: être ses témoins.
 Un message bienfaisant: la Bonne Nouvelle.
 Des ressources immenses: une vague invincible, le nom de Jésus, l’Esprit et la bénédiction de Jésus.
 Une joie que les mots ne peuvent exprimer.

Célébrons l’Ascension de Jésus en étant ses témoins sur terre!

Article publié pour la première fois le 28 mai 2019, republié le 26 mai 2022 pour atteindre de nouveaux lecteurs.


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 Pour aller plus loin:

 Retrouvez ici mes autres billets sur l’Évangile selon Luc.
 « L’Ascension de Jésus-Christ (Symbole des Apôtres) » – Angie Velasquez Thornton
 « Célébrez l’Ascension avec cette vidéo pour enfants » – Stéphane Kapitaniuk

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En Galates 6.9-10, Paul formule la recommandation suivante:

> 9  Faisons le bien sans nous laisser gagner par le découragement. Car si nous ne relâchons pas nos efforts, nous récolterons au bon moment. 10  Ainsi donc, tant que nous en avons l’occasion, faisons du bien à tout le monde, et en premier lieu à ceux qui appartiennent à la famille des croyants. – Ga 6.9-10

Faire le bien, c’est accomplir des actes concrets d’amour. Ce n’est pas refaire le monde, ni plaider en faveur de l’humanité entière… tout en restant assis. C’est plutôt poser des gestes précis par amour…

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15 pistes pour "faire du bien à tout le monde" (Galates 6.10)

En Galates 6.9-10, Paul formule la recommandation suivante:

> 9  Faisons le bien sans nous laisser gagner par le découragement. Car si nous ne relâchons pas nos efforts, nous récolterons au bon moment. 10  Ainsi donc, tant que nous en avons l’occasion, faisons du bien à tout le monde, et en premier lieu à ceux qui appartiennent à la famille des croyants. – Ga 6.9-10

Faire le bien, c’est accomplir des actes concrets d’amour. Ce n’est pas refaire le monde, ni plaider en faveur de l’humanité entière… tout en restant assis. C’est plutôt poser des gestes précis par amour.

Qu’en est-il de l’expression « à tout le monde »? Tout le monde, ce sont toutes les personnes que nous avons l’occasion de rencontrer et d’aider. Cette formulation rejoint l’idée du prochain dans l’enseignement de Jésus.

Alors, comment mettre en pratique une exhortation aussi vaste? Voici quinze pistes pratiques pour vivre une telle injonction au quotidien.

 1. Faisons le bien parce que Dieu nous a fait du bien en Christ.

Dans l’épître aux Galates, notre exhortation est un aboutissement, non un point de départ. Paul a déjà établi « qu’on est déclaré juste devant Dieu, non parce qu’on accomplit les œuvres que commande la Loi, mais uniquement par la foi en Jésus-Christ » (Ga 2.16). De plus, il a déjà affirmé que l’amour du prochain (Ga 5.13-14) n’est possible que si l’on mène notre vie « dans la dépendance du Saint-Esprit » (Ga 5.16), et que l’amour, l’amabilité et la bonté font partie du « fruit de l’Esprit » (Ga 5.22-23).

Ainsi, nous faisons le bien non pas pour être justifiés devant Dieu, mais parce que nous le sommes déjà. Nous sommes justifiés par la foi en Jésus-Christ, et c’est précisément cette foi qui « agit par amour » (Ga 5.6). L’amour que nous manifestons est une marque visible de notre foi. Il est en outre l’expression de la présence de l’Esprit en nous.

Nous souhaitons faire du bien aux autres parce que nous nous savons pleinement aimés de Dieu. Reposons-nous en Christ et puisons dans la grâce divine la force nécessaire pour faire le bien.

 2. Faisons le bien dans la perspective de l’éternité.

Notre texte nous met dans cette perspective en évoquant le jugement dernier (la moisson, voir l’unité entière, Ga 6.7-10). Ce jour-là, le bien que nous aurons fait sur terre servira d’évidence pour attester notre foi.

Mais n’oublions pas que nos contemporains aussi se retrouveront devant Dieu. Faisons le bien dans cette perspective-là également. En un mot, répandons le message du salut!

Que dit Paul à ses lecteurs en Galates 4.13?

> Vous vous en souvenez, n’est-ce pas ? C’est une maladie qui m’a donné l’occasion de vous annoncer l’Évangile pour la première fois. – Ga 4.13

Paul souffrait d’une maladie. Au lieu de s’apitoyer sur son sort, il y a vu la main souveraine de Dieu. On ne sait pas exactement de quelle manière, mais c’est cette maladie qui lui a donné l’occasion d’annoncer l’Évangile aux Galates.

Suis-je à l’affût des occasions de faire le bien le plus important qui soit: transmettre l’Évangile qui permet de se présenter devant Dieu justifié? Faisons le bien dans la perspective de l’éternité.

 3. Faisons le bien de mille et une manières.

Dieu nous a donné des capacités différentes, des dons divers. Il permet des circonstances de vie variées, met chacun de ses enfants en contact avec des personnes différentes. Tout cela crée de multiples occasions de faire le bien.

En conséquence, chaque chrétien a à cœur de faire le bien de telle ou telle manière, souvent de façon unique. En donnant, en aidant, en écoutant, en priant, en conseillant, en pleurant avec quelqu’un, en étant présent, en téléphonant, en écrivant, en parlant, en gardant le silence, en souriant, en invitant, en accueillant, en servant, en pardonnant, en réconfortant, en reprenant, en avertissant. Tout cela en aimant.

Tout est important, même les petites choses: un mot d’encouragement, un sourire, une main tendue, un café. Entre ne rien faire du tout et faire un petit quelque chose, il y a un monde.

 4. Faisons le bien discrètement.

Une grande partie du bien que nous accomplissons se fera en secret, et c’est très bien qu’il en soit ainsi. Nous ne sommes pas obligés de poster une photo ou une vidéo sur Facebook à chaque fois que nous faisons le bien… Optons pour la discrétion, sachant que nous sommes toujours filmés par les caméras de Dieu.

 5. Faisons le bien sans nous cacher.

Oui à la discrétion: ne cherchons pas à impressionner la galerie. En même temps, le bien que nous faisons peut servir d’encouragement pour d’autres chrétiens et de témoignage pour les non-chrétiens.

Pensons à des textes comme:

> Ayez une bonne conduite au milieu des païens. Ainsi, dans les domaines mêmes où ils vous calomnient en vous accusant de faire le mal, ils verront vos bonnes actions et loueront Dieu le jour où il interviendra dans leur vie. – 1 Pi 2.12

 6. Faisons le bien ensemble.

L’obéissance à Dieu, nous pouvons aussi l’expérimenter à plusieurs. Nous nous mettons à deux ou à quelques-uns, et nous aidons une personne qui en a besoin. Pour certaines œuvres de plus grande envergure, des Églises entières peuvent même faire le bien ensemble dans une région donnée. Pensons à la collecte organisée en faveur des chrétiens démunis de Jérusalem, mentionnée à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament.

 7. Faisons le bien quand c’est facile.

Faire le bien, c’est souvent facile –surtout dans les petites choses. Mais cela exige un minimum de résolution et de planification, cela ne se produit pas tout seul. Une parole d’encouragement ne coûte pas cher. Pourtant, combien de fois me suis-je dit « j’aimerais encourager telle personne » et ne l’ai-je pas fait, par pure négligence.

 8. Faisons le bien quand c’est difficile.

À d’autres moments, faire le bien est plus délicat. L’épître aux Galates nous fournit d’ailleurs quelques exemples probants de la complexité de certaines bonnes actions.

À peine quelques versets avant notre exhortation, nous lisons ceci:

> 1  Frères et sœurs, si quelqu’un s’est laissé surprendre par quelque faute, vous qui vivez selon l’Esprit, ramenez-le dans le droit chemin avec un esprit de douceur. Et toi qui interviens, fais attention de ne pas te laisser toi-même tenter. 2  Aidez-vous les uns les autres à porter vos fardeaux. De cette manière, vous accomplirez la loi de Christ. – Ga 6.1-2

Ramener un chrétien égaré dans le droit chemin? Aider une personne à porter ses fardeaux? Ce n’est pas facile, mais c’est notre responsabilité. C’est même « la loi de Christ ».

 9. Faisons le bien dans le cadre de nos activités programmées.

Il est tout à fait possible de faire le bien malgré un emploi du temps chargé. En effet, faire le bien, ce n’est toujours faire des activités en plus. Certains seraient portés à dire (ou du moins à penser): « Mon agenda est tellement chargé, je ne sais pas quand j’aurai le temps de faire le bien… Pas avant trois mois, c’est sûr! »

Mais dans bien des situations, c’est une question d’attitude. Même en n’ajoutant absolument rien à notre agenda, nous pouvons facilement faire davantage de bien. Comment? En le décidant. Nous nous rendons à nos activités habituelles en faisant le choix d’être une bénédiction pour les autres. Nous allons au travail, prêts à semer des mots d’encouragement, à exercer la patience envers nos collègues. Nous envisageons la réunion de l’Église non pas dans la passivité, mais en nous demandant:

 Comment puis-je encourager quelqu’un, avant ou après la réunion?
 Puis-je donner un coup de main pour l’organisation sur le plan pratique?
 Est-ce que quelqu’un semble triste ou en souffrance? Je vais lui proposer de prier avec lui…

En toute simplicité, nous apportons une petite touche de bien là où nous devions nous rendre de toute façon.

 10. Faisons le bien spontanément.

Parfois, nous avons deux secondes pour réagir dans une situation où nous pouvons donner un coup de main. Est-ce que notre réflexe est alors de faire le bien?

 11. Faisons le bien en méditant la règle d’or de Jésus.

Jésus a dit:

> Faites pour les autres tout ce que vous voudriez qu’ils fassent pour vous. – Mt 7.12

Donc, a) je me demande ce que je voudrais que les autres fassent pour moi; b) je choisis une « victime »; c) je fais cette chose précise en faveur de la personne.

 12. Faisons du bien en commençant par nos proches.

Paul nous demande de faire du bien « à tout le monde, et en premier lieu à ceux qui appartiennent à la famille des croyants » (Ga 6.9-10). Contrairement à ce qu’on pourrait penser au premier abord, l’idée n’est pas: « Si tu as le choix entre aider un non-chrétien et aider un chrétien, aide le chrétien. » Paul ne nous donne pas un ordre de priorités. Il nous dit plutôt: « Quand vous chercherez à manifester l’amour concrètement autour de vous, c’est sans doute dans l’Église que vous trouverez les premières occasions de le faire. Commencez par là, mais ne vous arrêtez pas là. » En effet, le prochain n’est pas toujours chrétien.

Selon une logique semblable, l’apôtre affirme ailleurs:

> Si quelqu’un ne prend pas soin des siens, en particulier des membres de sa famille, il a renié la foi et il est pire qu’un incroyant. – 1 Tm 5.8

Commençons donc en répandant le bien au plus près de nous. Comment manifester notre amour concrètement envers notre conjoint, nos enfants, nos parents, nos amis?

 13. Faisons du bien aux personnes qui se trouvent hors de notre zone de confort.

Apprenons à connaître nos voisins, nos collègues de travail. Sortons des cercles chrétiens. Trop de croyants n’ont pas de relations profondes avec des personnes qui ne partagent pas leur foi, et c’est tragique.

 14. Faisons du bien aux plus démunis et aux délaissés.

L’Écriture met un accent extrêmement fort sur cet aspect.

> La religion authentique et pure aux yeux de Dieu, le Père, consiste à aider les orphelins et les veuves dans leurs détresses \[…\] – Jc 1.27

Pour creuser davantage cette question, voir mon billet Plaidoyer pour un engagement envers les pauvres fondé sur la grâce.

 15. Faisons du bien aux personnes qui nous ont fait mal.

Il va de soi que seul l’Esprit peut nous permettre d’agir ainsi.

> 17  Ne répondez jamais au mal par le mal. Cherchez au contraire à faire ce qui est bien devant tous les hommes. 18  Autant que possible, et dans la mesure où cela dépend de vous, vivez en paix avec tous les hommes. 19  Mes amis, ne vous vengez pas vous-mêmes, mais laissez agir la colère de Dieu, car il est écrit:
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> C’est à moi qu’il appartient de faire justice;c’est moi qui rendrai à chacun son dû.20  Mais voici votre part:Si ton ennemi a faim, donne-lui à manger.S’il a soif, donne-lui à boire.Par là, ce sera comme si tu lui mettais des charbons ardents sur la tête.21  Ne te laisse pas vaincre par le mal.Au contraire, sois vainqueur du mal par le bien. – Rm 12.17-21

 Conclusion:

 En quoi les chrétiens font-ils le bien autrement?

Dans notre société, nous les chrétiens ne sommes pas les seuls à faire le bien. Souvent, d’autres le font mieux que nous. Pourtant, notre manière de pratiquer le bien est unique à plusieurs égards. Nous faisons le bien: a) en tant que pécheurs graciés et justifiés; b) dans la perspective de l’éternité; c) dans la dépendance du Saint-Esprit.

Parmi les quinze pistes qui précèdent, laquelle vous touche le plus? N’attendez pas trop avant de la mettre en pratique!

N.B. J’avais publié ce billet le 13 juin 2017. Je l’ai republié pour atteindre de nouveaux lecteurs.

La fête de l’armistice: l’occasion idéale pour méditer quelques minutes sur le grand armistice avec Dieu.

_NB: Cet article a été rédigé et publié pour la première fois le 12 novembre 2018 à l’occasion des 100 ans de la signature de l’armistice de 1918. Je le republie ce 6 mai 2022 à l’approche de la commémoration de l’armistice du 8 mai 1945, dans le but d’atteindre de nouveaux lecteurs._

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\[En 2018\] nous avions célébré les cent ans de la signature de l’armistice, qui avait mis fin à la Première Guerre mondiale le 11 novembre 1918. Le président français Emmanuel Macron…

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Un armistice avec Dieu

La fête de l’armistice: l’occasion idéale pour méditer quelques minutes sur le grand armistice avec Dieu.

_NB: Cet article a été rédigé et publié pour la première fois le 12 novembre 2018 à l’occasion des 100 ans de la signature de l’armistice de 1918. Je le republie ce 6 mai 2022 à l’approche de la commémoration de l’armistice du 8 mai 1945, dans le but d’atteindre de nouveaux lecteurs._

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\[En 2018\] nous avions célébré les cent ans de la signature de l’armistice, qui avait mis fin à la Première Guerre mondiale le 11 novembre 1918. Le président français Emmanuel Macron et la chancelière allemande Angela Merkel s’étaient symboliquement retrouvés dans une reproduction du fameux wagon de l’armistice. C’est dans ce wagon qu’on avait officialisé la fin des combats et la capitulation de l’Allemagne. Quelques heures après la signature, des cloches et des clairons avaient résonné dans toute la France. C’était la fin d’une guerre qui aura laissé plus de huit millions de morts et six millions d’invalides ou de mutilés.

!

Dans la Bible, il est aussi question de guerre et de paix. De guerre et de paix entre peuples, certes. Mais la Bible présente en outre le thème de la paix sous un angle qui lui est unique. Il est question de « paix avec Dieu », c’est-à-dire de paix entre l’homme et Dieu.

Un armistice est une décision commune de suspendre les hostilités. Qu’est-ce que cela peut bien signifier pour la relation entre l’être humain et Dieu?

Lisons Romains 5.1-2, 6-11, et demandons-nous ce que ce texte nous révèle sur la paix avec Dieu.

> 1  Ainsi donc, déclarés justes sur la base de la foi, nous avons la paix avec Dieu par l’intermédiaire de notre Seigneur Jésus-Christ; 2  c’est aussi par son intermédiaire que nous avons accès par la foi à cette grâce, dans laquelle nous tenons ferme, et nous plaçons notre fierté dans l’espérance de prendre part à la gloire de Dieu. (…)
> 
> 6  En effet, alors que nous étions encore sans force, Christ est mort pour des pécheurs au moment fixé. 7  À peine mourrait-on pour un juste; peut-être accepterait-on de mourir pour quelqu’un de bien. 8  Mais voici comment Dieu prouve son amour envers nous: alors que nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous. 9  Puisque nous sommes maintenant considérés comme justes grâce à son sang, nous serons à bien plus forte raison sauvés par lui de la colère de Dieu. 10  En effet, si nous avons été réconciliés avec Dieu grâce à la mort de son Fils lorsque nous étions ses ennemis, nous serons à bien plus forte raison sauvés par sa vie maintenant que nous sommes réconciliés. 11  Bien plus, nous plaçons notre fierté en Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ, par qui maintenant nous avons reçu la réconciliation. (Rm 5.1-2, 6-11)

En m’appuyant sur ce texte, j’aimerais mettre en lumière quatre déclarations qu’il faut absolument signer pour obtenir la paix avec Dieu. Ce sont quatre déclarations _étonnantes_ qui ne sont pas tellement au diapason de la pensée actuelle. Elles sont pourtant au cœur même du message central de la Bible.

  1. « Je reconnais être en conflit avec Dieu. »

Appuyons davantage sur cette première déclaration, dans la mesure où les trois autres en découleront.

Notre texte biblique s’adresse à des chrétiens qui ont trouvé la paix avec Dieu. Verset 1: « Nous avons la paix avec Dieu par l’intermédiaire de notre Seigneur Jésus-Christ. »

Mais la situation qui a précédé cette paix était bien différente. Selon le verset 10: « Nous avons été réconciliés avec Dieu grâce à la mort de son Fils _lorsque nous étions ses ennemis_. »

Paul affirme qu’avant leur conversion à Jésus-Christ, ses lecteurs romains étaient tous les ennemis de Dieu. C’est un diagnostic qui apparaît régulièrement dans la Bible, sous diverses formes. Sans Christ, nous sommes tous les ennemis de Dieu.

Dans quel type de conflit sommes-nous engagés? La Bible nous apprend que l’hostilité que nous entretenons envers Dieu est surtout une _quête d’indépendance_.

En réalité, il y a deux façons de mener un conflit d’indépendance contre Dieu.

 La première façon de s’opposer à Dieu, c’est en menant une vie immorale.

Attention aux clichés ici. Je ne parle pas forcément de débauche extrême et totale. Être immoral, c’est tout simplement rejeter les principes de vie que Dieu expose dans sa Parole. Ces principes s’appliquent à tous les domaines de notre vie. La Bible nous explique:

-   comment vivre en société
-   comment nous comporter vis-à-vis des autorités
-   comment vivre les relations humaines
-   comment régler nos conflits
-   comment gérer notre corps
-   comment vivre la sexualité
-   comment voir les biens matériels et l’argent
-   comment garder les bonnes priorités
-   comment élever nos enfants
-   comment nous comporter envers nos parents
-   comment concevoir le travail
-   et ainsi de suite

Dans la Bible, Dieu s’exprime sur tous les domaines de la vie. Il nous présente des principes moraux qu’il nous demande d’observer. Mener une vie immorale, c’est tout simplement rejeter ces principes, dans un ou plusieurs domaines. C’est par exemple refuser de pardonner à une personne qui nous a offensé. C’est se laisser ronger par le matérialisme. C’est faire preuve de malhonnêteté quand on remplit sa déclaration de revenus.

Le problème quand on choisit cette première approche, c’est qu’on néglige le fait que Dieu veut notre bonheur et non notre malheur. Les principes qu’il nous donne sont les plus susceptibles de nous rendre heureux. Pourquoi? Parce que Dieu est notre Créateur. C’est lui qui nous a conçus. Il sait mieux que quiconque ce dont nous avons besoin pour bien fonctionner et pour bien vivre. Les principes moraux de Dieu, c’est en quelque sorte le manuel de l’utilisateur. C’est même le guide du bonheur.

Un parallèle peut être fait avec les règles de protection de l’environnement. Les scientifiques ont un rôle essentiel à jouer dans la préservation de la planète parce qu’il nous expliquent la façon dont fonctionne la terre. Ils nous disent comment en prendre soin et nous mettent en gardent contre les mauvaises habitudes qui pourraient la détruire. Ensuite viennent des lois nationales et internationales (pas toujours malheureusement!), qui prennent en compte leurs travaux et nous poussent à mieux vivre pour notre propre bien et pour celui de nos enfants et de nos petits-enfants.

Dieu est l’expert en « recherches sur l’être humain » puisqu’il est le concepteur de l’homme. Ses lois ont pour but de nous rendre heureux, de nous permettre de nous épanouir et d’empêcher notre destruction personnelle et sociale.

Pour résumer l’immoralité (cette première façon de s’opposer à Dieu), on pourrait dire ceci: _être immoral, c’est chercher à tenir Dieu à l’écart_. C’est se débarrasser de ses règles et se libérer de toute « contrainte ». Une telle quête d’indépendance se retourne souvent contre l’être humain.

 La deuxième façon de s’opposer à Dieu, c’est en inventant notre propre morale.

Cette approche est extrêmement populaire aujourd’hui. Quand on invente sa propre morale:

-   on essaie de devenir quelqu’un de bien sans l’aide de Dieu, par ses propres forces;
-   on prend seulement ce qui fait son affaire parmi les règles de Dieu.

Ces deux attitudes sont liées. En effet, si je prends seulement ce qui fait mon affaire, qui correspond habituellement à ce que je peux assez facilement accomplir, alors je n’ai pas besoin de l’aide de Dieu pour vivre moralement. Je peux y arriver tout seul.

Si la première approche, l’immoralité, nous pousse à _tenir Dieu à l’écart_, la seconde, la « moralité à la carte », nous amène à _devenir notre propre Dieu_.

Non seulement c’est moi seul qui établis mes règles de vie (plutôt que mon Créateur), mais en plus, c’est moi seul qui décide si j’ai suffisamment observé ces règles. On aboutit ainsi à une espèce de « cercle vicieux de la moralité tout humaine »! Il s’agit en tout cas d’une moralité circulaire qui tourne autour de moi.

Le comble de l’indépendance, c’est la souveraineté du moi. Il n’y a aucun regard extérieur sur ma vie. Je prends toutes les décisions morales et je m’auto-évalue. Or, en général, nos auto-évaluations ont tendance à être assez généreuses, du genre: _« Je ne suis peut-être pas Mère Teresa, mais je suis quelqu’un de très bien. »_

Chacun d’entre nous doit répondre à la question: « Quelle est ma tendance? L’immoralité ou la moralité sélective? » Nous sommes portés à voir ces deux options comme deux pôles diamétralement opposés. D’un côté, il y a le débauché. De l’autre, l’homme ou la femme de principe. Or dans la Bible, les deux se rejoignent. Ce sont deux formes de conflit avec Dieu, deux types de quête d’indépendance.

 2\. « Je réalise qu’un Dieu juste ne peut laisser mon attitude impunie. »

Dieu ne peut pas rester neutre face à ma quête d’indépendance, qu’elle soit immorale ou morale.

Il peut paraître surprenant de parler de punition dans un article sur la paix. Pourtant, paix et châtiment sont souvent indissociables après un conflit. Quand on dépose les armes, et souvent pendant plusieurs années, on fait le procès des criminels de guerre. On condamne les individus qui ont enfreint les conventions internationales.

Comment réagirait-on si l’on disait simplement, dans la foulée d’un conflit armé: _« Oublions toutes les atrocités perpétrées par les criminels de guerre. Leur dossier est maintenant vierge, il peuvent repartir à zéro. »_ Personne ne voudrait de la paix à ce prix. Une petite voix intérieure nous dit que lorsqu’il y a conflit, justice doit ensuite être faite. Le processus de paix perd son intégrité si les criminels de guerre ne sont pas punis en proportion de leurs crimes.

Il en va de même dans notre relation avec Dieu. Notre quête d’indépendance, qu’elle ait été menée par une vie immorale ou par une existence morale, doit être justement punie.

En effet, Dieu, notre Créateur, n’apprécie pas notre quête d’indépendance, avec raison. Au verset 9 de notre texte, il est question de la « colère de Dieu ». Les chrétiens de Rome seront sauvés de cette colère, ils seront épargnés: « Puisque nous sommes maintenant considérés comme justes grâce à son sang, _nous serons à bien plus forte raison sauvés par lui de la colère de Dieu_. »

Il ne s’agit pas, comme c’est souvent le cas quand nous nous mettons en colère, d’un déversement incontrôlé de frustration et d’irritation de la part de Dieu. Il s’agit plutôt de l’application finale, après notre vie sur terre, d’un jugement juste qui correspond à la gravité de notre quête d’indépendance et qui reflète l’immense tristesse de Dieu et son dégoût face à notre rébellion.

Ce jugement sera incontestable et irrévocable.

Au chapitre 2 de cette même lettre aux Romains, Paul affirme qu’un jour, « Dieu jugera par Jésus-Christ le comportement secret des hommes » (Rm 2.16). Les hommes immoraux et moraux seront jugés. Les uns pour avoir _rejeté_ Dieu, les autres pour avoir _remplacé_ Dieu.

Personne n’échappera à cette évaluation divine qui sera menée selon des critères extérieurs à nous: les critères parfaits et justes de la Parole de Dieu.

 3\. « J’accepte l’unique proposition de paix qui intègre l’amour de Dieu et sa justice. »

Si la quête d’indépendance de l’homme est illégitime, qu’est-ce que Dieu propose à la place? Il invite l’être humain à adopter une nouvelle attitude face à lui. Il lui propose d’entrer dans un rapport d’agréable dépendance et de paisible confiance envers Dieu.

Dieu propose de tout faire lui-même pour construire la paix. Il demande à l’homme de la recevoir comme une pure grâce, comme une faveur qui ne se mérite pas. L’être humain n’a qu’à répondre à Dieu: « Merci. »

Comment cela se passe-t-il au juste? Revenons à notre texte. Relisons les versets 6 à 8:

> 6  En effet, alors que nous étions encore sans force, Christ est mort pour des pécheurs au moment fixé. 7  À peine mourrait-on pour un juste; peut-être accepterait-on de mourir pour quelqu’un de bien. 8  Mais voici comment Dieu prouve son amour envers nous: alors que nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous.

Il peut arriver qu’une personne donne sa vie pour une autre. Un parent pour un enfant, un secouriste pour une personne en détresse. Un ancien président français avait déclaré, devant le congrès américain:

> Les pères dans mon pays ont amené leurs fils voir les grands cimetières où sous des milliers de croix blanches dorment si loin de chez eux des milliers de jeunes soldats américains qui sont tombés non pas pour défendre leur propre liberté mais la liberté de tous les autres.

Des soldats français ont aussi donné leur vie pour les autres.

Mais Jésus-Christ, le Fils de Dieu, a donné sa vie non pas pour ses _alliés_, mais pour ses _ennemis_. Et ça, ça ne se fait jamais. Pourquoi Jésus a-t-il fini sa vie sur une croix? Pour construire la paix entre Dieu et les indépendantistes que nous sommes.

Si Dieu avait dit: _« J’oublie votre quête d’indépendance et votre rébellion, et on fait la paix »_, nous aurions peut-être été tentés de croire qu’il nous aimait. En réalité, il aurait perdu son intégrité et sa crédibilité. Il aurait proclamé une paix _injuste_.

Pour que Dieu reste à la fois aimant et juste, une seule solution existait. Par amour, il nous a proposé de nous épargner du châtiment que nous méritions, sa colère; par justice, il a non pas éliminé ce châtiment, mais il l’a redirigé vers le seul homme qui ne le méritait pas, Jésus, qui pouvait le supporter pour d’autres.

Jésus est mort sur la croix à notre place. Il a subi la colère de Dieu que nous avons provoquée et que nous méritions. La justice de Dieu a été satisfaite parce que notre rébellion a bel et bien été punie. Et l’amour de Dieu a été démontré, parce que Jésus a accepté d’être condamné à notre place. Sur la croix, il a subi l’hostilité de Dieu pour que nous goûtions à la paix avec Dieu. Il a _temporairement_ perdu la paix avec Dieu pour que nous puissions l’obtenir _éternellement_. Notre texte affirme que ceux qui acceptent son sacrifice sont « maintenant considérés comme justes grâce à son sang » (verset 9).

C’est ce que l’apôtre Paul appelle ailleurs: « La folie de la croix. » Un message complètement fou, jusqu’au jour où l’on en découvre personnellement toute la profondeur et toute la puissance. Comment jouir de ce que promet ce message? Notre texte nous dit que c’est « par la foi », c’est-à-dire en mettant notre confiance en Jésus-Christ et en acceptant de dépendre de la proposition de paix de Dieu.

 4\. « Je suis conscient que la paix avec Dieu me fera entrer dans une relation éternelle avec lui. »

Dans notre texte, la paix, c’est beaucoup plus que la fin des hostilités. Dans les versets 10-11, il est question à trois reprises de _réconciliation_:

> 10  En effet, si nous avons été _réconciliés_ avec Dieu grâce à la mort de son Fils lorsque nous étions ses ennemis, nous serons à bien plus forte raison sauvés par sa vie maintenant que nous sommes _réconciliés_. 11  Bien plus, nous plaçons notre fierté en Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ, par qui maintenant nous avons reçu la _réconciliation_.

Faire la paix avec Dieu, c’est beaucoup plus que déposer les armes. Pendant la veillée de Noël 1914, dans les tranchées françaises, écossaises et allemandes, on a accepté de déposer les armes temporairement pour fêter Noël. Mais est-ce que la paix se limite à ne pas se tirer dessus? Ceux qui ont vu le film _Joyeux Noël_ connaissent la réponse. Cette nuit-là, en plein temps de guerre, les soldats ennemis ont fraternisé. Au son de la cornemuse des Écossais se sont mêlés les voix des Allemands et les instruments des Français. On s’est retrouvé en plein champ de bataille pour manger et boire ensemble, pour faire connaissance, et même, pour faire la fête. Pendant quelques heures, on a goûté à la paix.

Faire la paix avec Dieu, c’est plus qu’arrêter de s’opposer à lui. C’est entrer dans un état de bien-être et d’épanouissement en sa présence. C’est apprendre à le connaître, c’est entrer en relation avec lui, c’est jouir de sa bonté et de sa grâce à chaque jour. C’est aussi s’attendre à prendre part un jour, après notre vie sur terre, à sa gloire, c’est-à-dire à la beauté de son éclat majestueux.

C’est ce que Paul écrit dans notre texte:

> 1  Ainsi donc, déclarés justes sur la base de la foi, nous avons la paix avec Dieu par l’intermédiaire de notre Seigneur Jésus-Christ; 2  c’est aussi par son intermédiaire que nous avons accès par la foi à cette grâce, _dans laquelle nous tenons ferme_, et _nous plaçons notre fierté dans l’espérance de prendre part à la gloire de Dieu_.

!

Encore aujourd’hui, Dieu nous invite à entrer dans son wagon d’armistice. La proposition de paix, il l’a déjà élaborée et mise en action par la mort de son Fils pour chacun d’entre nous. Tout ce qu’il nous reste à faire, c’est de signer.

Le traité comporte quatre déclarations:

-   Je reconnais être en conflit avec Dieu.
-   Je réalise qu’un Dieu juste ne peut laisser mon attitude impunie.
-   J’accepte l’unique proposition de paix qui intègre l’amour de Dieu et sa justice.
-   Je suis conscient que la paix avec Dieu me fera entrer dans une relation éternelle avec lui.

Contrairement à l’autre, le wagon de l’armistice de Dieu n’est pas dans un musée. Il est toujours en fonction et en mouvement. Quand on signe la paix avec Dieu, c’est le début d’un grand voyage et d’une belle aventure qui nous mènera très loin.  

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Doctrine de l'Écriture