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La joie de l’Éternel est votre force (Néhémie 8.1-12)

 Se sentir protégé

L’un des plus grands besoins de l’être humain, c’est de se sentir protégé.

Il est particulièrement important de se sentir protégé quand on fait face à une série de catastrophes naturelles, comme c’est le cas aux États-Unis ces dernières années, avec notamment des ouragans à répétition.

Grâce aux nouvelles technologies qui sont désormais au service de la météorologie, les spécialistes peuvent prévoir l’arrivée des ouragans, ce qui est inédit à l’échelle de l’histoire de l’humanité. Dans le passé, nous ne connaissions pas par avance l’existence de…

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La joie de l'Éternel est votre force (Néhémie 8.10)

La thèse en question s’intitule Heaven and Earth in the Gospel of Matthew (Baker Academic, 2009).

 L’explication traditionnelle et ses problèmes

L’explication habituelle de l’attachement de Matthieu à l’expression « royaume des cieux » (alors que les autres évangélistes privilégient « royaume de Dieu ») est qu’il cherche à éviter d’employer le nom de Dieu. Sa sensibilité juive le pousserait ainsi à remplacer « royaume de Dieu » par une expression équivalente: « royaume des cieux ».

Pennington a mis en lumière les difficultés suscitées par l’interprétation traditionnelle. D’une part, Matthieu n’évite pas le nom de Dieu dans d’autres contextes…

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Pourquoi Matthieu parle-t-il du "royaume des cieux" plutôt que du "royaume de Dieu"?

La thèse en question s’intitule Heaven and Earth in the Gospel of Matthew (Baker Academic, 2009).

 L’explication traditionnelle et ses problèmes

L’explication habituelle de l’attachement de Matthieu à l’expression « royaume des cieux » (alors que les autres évangélistes privilégient « royaume de Dieu ») est qu’il cherche à éviter d’employer le nom de Dieu. Sa sensibilité juive le pousserait ainsi à remplacer « royaume de Dieu » par une expression équivalente: « royaume des cieux ».

Pennington a mis en lumière les difficultés suscitées par l’interprétation traditionnelle. D’une part, Matthieu n’évite pas le nom de Dieu dans d’autres contextes et dans d’autres expressions; d’autre part, il emploie tout de même l’expression « royaume de Dieu » à quatre reprises. Ces quatre « exceptions » sont difficiles à expliquer à la lumière de la théorie habituelle.

 Et si Matthieu lui-même nous aidait à comprendre?

En situant l’expression « royaume des cieux » dans le cadre plus large du double thème du ciel (ou des cieux) et de la terre dans l’évangile selon Matthieu, Pennington a ouvert une nouvelle voie. Il s’est ainsi intéressé à de nombreux textes, dont le Notre Père: « Notre Père, qui est aux cieux \[…\] que ton règne \[même mot grec que pour « royaume »\] vienne \[…\] que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel \[…\] » (Matthieu 7.9-10).

En un mot, l’élément particulier que Matthieu tient à souligner en valorisant l’expression « royaume des cieux » est le contraste qui existe entre le « royaume » vu à partir du domaine de Dieu (les cieux) et le « royaume » considéré d’un point de vue tout humain. Dieu ne voit pas les choses comme l’être humain, et la description que fait Jésus du royaume a de quoi étonner! Le caractère subversif de l’enseignement de Jésus sur le royaume s’explique ainsi: un tel enseignement provient des cieux, non de la terre!

Comme l’écrit Christophe Paya:

> Matthieu emploie le plus souvent l’expression « royaume des cieux », non seulement comme simple équivalent de « royaume de Dieu » (qu’emploient Marc et Luc), mais aussi pour distinguer nettement le domaine de Dieu (et de ceux qui lui appartiennent, le ciel) du domaine des humains sans Dieu (la terre).
>
> Comprendre Matthieu 1-13 aujourd’hui, Excelsis/Édifac, collection La Bible et son message, 2013, p. 47

 Mise en application

Concrètement, je trouve utile, quand je parcours l’évangile selon Matthieu et que j’y rencontre l’expression « royaume des cieux », de me demander en quoi ce que je lis est différent du point de vue « terrestre ». Parfois, il est d’ailleurs question de la « terre » dans le texte même que j’ai sous les yeux.

 Pour aller plus loin

 Pour une interview (en anglais) de Jonathan Pennington à propos de sa thèse, voir ce lien sur le blog de Justin Taylor.
 Pour d’autres clés de lecture qui nous permettent de mieux comprendre l’Évangile selon Matthieu, voir ce billet de Christophe Paya.
 Voir mes autres articles sur l’Évangile selon Matthieu.

J’avais déjà publié ce billet le 15 novembre 2016. Je l’ai republié le 3 septembre 2019.

Pour en savoir davantage sur les cours que je donne en faculté, rendez-vous sur le site de la Faculté de Théologie Évangélique.

Ce qui suit n’est pas un plan de cours ou un syllabus, mais simplement une énumération de ces enjeux majeurs. Certaines questions sont beaucoup plus importantes que d’autres, étant incontournables pour toute étude sérieuse des évangiles (donc utiles pour tous les chrétiens). D’autres sont propres au cadre plus académique de la faculté.

Dans ce billet, je souhaite simplement sensibiliser les chrétiens au fait que l’étude des évangiles fait intervenir de nombreuses questions passionnantes qui se rattachent à…

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30 questions incontournables pour une étude approfondie des évangiles

Pour en savoir davantage sur les cours que je donne en faculté, rendez-vous sur le site de la Faculté de Théologie Évangélique.

Ce qui suit n’est pas un plan de cours ou un syllabus, mais simplement une énumération de ces enjeux majeurs. Certaines questions sont beaucoup plus importantes que d’autres, étant incontournables pour toute étude sérieuse des évangiles (donc utiles pour tous les chrétiens). D’autres sont propres au cadre plus académique de la faculté.

Dans ce billet, je souhaite simplement sensibiliser les chrétiens au fait que l’étude des évangiles fait intervenir de nombreuses questions passionnantes qui se rattachent à divers domaines. Voici une manière parmi d’autres de les organiser.

 Les stratégies de lecture

1\. Dans la littérature de l’époque, quel est le genre littéraire le plus proche des évangiles canoniques?

2\. Bien lire les évangiles, qu’est-ce que cela signifie au juste (c’est la question de l’herméneutique au sens plus théorique du terme)?

3\. Concrètement, comment s’y prendre pour bien lire les évangiles (c’est la question de la méthode de travail pour faire l’exégèse des textes)?

4\. Comment interpréter les paraboles?

 La rédaction et la diffusion des évangiles

5\. Quels sont l’auteur, la date de rédaction, l’origine et la visée de chaque évangile?

6\. En quoi a consisté le processus de composition des évangiles?

7\. À qui étaient destinés les évangiles (à des chrétiens ou à des non-chrétiens; à des juifs ou à des non-juifs; à un groupe d’Églises précis ou à un public plus large)?

 Les quatre évangiles

8\. Quatre évangiles: richesse ou problème insoluble?

9\. Qu’est-ce qui caractérise chaque évangile (Matthieu, Marc, Luc et Jean), en particulier sur les plans littéraire et théologique?

10\. Quel rapport existe entre « l’Évangile » (la Bonne Nouvelle) et les « quatre évangiles »?

11\. Dans le processus de composition, quels sont les rapports de dépendance entre les évangiles synoptiques (Matthieu, Marc et Luc)?

12\. Quel rapport l’Évangile selon Jean entretient-il avec les synoptiques?

13\. Quel est l’objectif d’une mise en relation et d’une comparaison de textes évangéliques parallèles, et quelle est l’histoire d’un tel exercice?

14\. Comment les quatre évangiles se sont-ils retrouvés dans le canon, et que penser des évangiles apocryphes (comme l’évangile selon Thomas ou l’évangile de Judas)?

 Les évangiles dans l’ensemble de la Bible

15\. Quel rôle joue l’Ancien Testament dans les évangiles?

16\. Qu’apportent les évangiles à la théologie du Nouveau Testament?

17\. Quelle est la fonction des évangiles dans le canon de l’Écriture?

 Le contexte historique

18\. Où se situent les récits évangéliques dans la grande histoire d’Israël (notamment par rapport aux bouleversements de la période inter-testamentaire)?

19\. En quoi le judaïsme de l’époque éclaire-t-il les évangiles, et quelles attentes messianiques nourrissait-il?

20\. Quels textes extra bibliques nous aident à mieux comprendre les évangiles?

21\. Que devons-nous savoir au sujet de l’Empire romain (de son organisation politique, sociale, économique et religieuse) et de la situation des juifs dans cet empire quand nous lisons les évangiles?

 Le rapport à l’histoire

22\. Les évangiles sont-ils fiables sur le plan historique (plus généralement, quel est le rapport entre les récits théologiques qu’ils nous offrent et l’histoire)?

23\. Les évangiles nous présentent-ils le « Jésus historique »?

24\. Quel portrait du Jésus historique émerge des quatre évangiles (chronologie, naissance, début et aspects principaux du ministère public, message, accueil, mort, résurrection)?

 La réception des évangiles d’hier à aujourd’hui

25\. Quelles sont les grandes périodes de l’histoire de la recherche sur les évangiles, et en quoi consiste la contribution des figures majeures pour chaque période?

26\. Quelles méthodes exégétiques ont été appliquées par les spécialistes bibliques à l’étude des évangiles?

27\. Qu’apportent les évangiles aux chrétiens et à l’Église d’aujourd’hui?

28\. Comment s’approprier le message des évangiles (comment tirer des applications pratiques légitimes des textes évangéliques)?

29\. Comment prêcher ou enseigner les évangiles?

30\. En quoi les évangiles présentent-ils un intérêt pour les non-chrétiens?


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N.B. J’avais publié cet article une première fois le 23 août 2016. Je l’ai republié et mis à jour le 27 août 2019.

 Pour creuser les évangiles…

 Mes articles sur les évangiles
 Mes articles sur l’Évangile selon Matthieu
 Mes articles sur l’Évangile selon Marc
 Mes articles sur l’Évangile selon Luc
 Mes articles sur l’Évangile selon Jean

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 La règle d’or: un bon résumé des attentes de Jésus

Le sermon sur la montagne, qui résume une grande partie des enseignements de Jésus, contient lui-même un résumé commode, en Matthieu 7.12, que l’on appelle la "règle d’or" depuis le XVIᵉ siècle. Voilà toute l’éthique de Jésus énoncée en une phrase. Par définition, un résumé ne dit pas tout; celui-ci présente l’avantage de souligner l’essentiel en une formule succincte.

Au début du texte grec de Matthieu 7.12, on trouve une conjonction, pas toujours reprise dans les traductions françaises, qui signifie "car" ou "ainsi":

> Ainsi, faites pour les…

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La 'règle d’or' de Jésus (Matthieu 7.12) comparée à la 'règle d’argent' et à nos 'règles d’argile'

 La règle d’or: un bon résumé des attentes de Jésus

Le sermon sur la montagne, qui résume une grande partie des enseignements de Jésus, contient lui-même un résumé commode, en Matthieu 7.12, que l’on appelle la "règle d’or" depuis le XVIᵉ siècle. Voilà toute l’éthique de Jésus énoncée en une phrase. Par définition, un résumé ne dit pas tout; celui-ci présente l’avantage de souligner l’essentiel en une formule succincte.

Au début du texte grec de Matthieu 7.12, on trouve une conjonction, pas toujours reprise dans les traductions françaises, qui signifie "car" ou "ainsi":

> Ainsi, faites pour les autres tout ce que vous voudriez qu’ils fassent pour vous \[…\].

Pourquoi ce détail est-il significatif? Parce que le mot "ainsi" relie le verset 12 à tout ce qui précède, c’est-à-dire à l’essentiel du sermon sur la montagne (Mt 5 à 7). En effet, la référence à la Loi et aux prophètes, dans la règle d’or (Mt 7.12), renvoie à une référence semblable dans la première partie du sermon (Mt 5.17).

Nous avons donc, avec la règle d’or, un résumé:

 de la justice supérieure à celle des scribes et pharisiens (Matthieu 5.20);
 de ce que signifie imiter notre Père céleste, qui est parfait (Matthieu 5.48);
 du comportement distinctif attendu du disciple;
 du style de vie des participants au royaume des cieux.

 Une règle d’or qui surpasse la populaire "règle d’argent"

Pour bien apprécier la portée immense de cette règle d’or, réfléchissons un instant à ce que nous pourrions appeler la "règle d’argent"; il ne s’agit pas d’un nom officiel, mais d’une manière de situer cette dernière en dessous de la règle d’or.

La "règle d’argent" n’est rien d’autre que la formulation négative de la règle d’or. Malgré une parenté indéniable entre les deux principes, la "règle d’argent" se situe à un niveau nettement inférieur de la règle d’or, qui est formulée positivement. C’est sa version light.

La "règle d’argent" s’énonce ainsi: “Ne faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qu’ils fassent à votre endroit.” Ou: “Ne faites pas aux autres ce que vous-même, vous n’appréciez pas.”

Quelques exemples:

 Vous n’avez pas envie qu’on use de violence envers vous? Ne soyez pas violent envers les autres.
 Vous ne voulez pas qu’on vole vos biens? Ne prenez pas ce qui ne vous appartient pas.
 Vous n’avez pas envie qu’on se moque de vous? Ne vous moquez pas des autres.
 Vous ne voulez pas qu’on trahisse votre confiance? Ne trahissez pas celle des autres.

C’est déjà pas mal. On trouvait d’ailleurs cette "règle d’argent" chez les penseurs grecs des siècles précédant la naissance de Christ.

Et les juifs l’ont intégrée à leur religion, comme en témoigne le Talmud, qui rapporte une conversation datant du Iᵉʳ siècle de notre ère. Gardons à l’esprit que, dans le judaïsme de l’époque, on distinguait régulièrement deux écoles de pensée: l’école plus stricte de Shammaï et l’école plus souple et tolérante de Hillel. On retrouve ces deux approches dans le récit en question. Je me permets d’ajouter quelques commentaires entre crochets:

> Autre histoire d’un étranger qui alla trouver Shammaï \[le plus strict des deux maîtres\], en lui disant: fais-moi prosélyte \[un prosélyte est un païen converti au judaïsme\], à condition que tu m’enseignes toujours la Tora \[la Loi de l’Ancien Testament\], tandis que je me tiendrai sur un seul pied \[à l’évidence, cet homme est extrêmement motivé!\]. Il \[Shammaï\] le repoussa avec le mètre du maçon qu’il avait à la main. Il \[L’étranger\] alla trouver Hillel \[le maître plus ouvert que Shammaï\], qui le fit prosélyte en lui disant: ce qui t’est odieux, ne le fais pas à ton proche. Voilà toute la Tora; le reste n’est qu’explication: va l’apprendre.
>
> Talmud, « Sabbat », édition de Joseph Bonsirven no. 633

L’affirmation de Hillel qui conclut ce texte (en italiques dans la citation) est très proche de celle de Matthieu 7.12! La référence commune à la Loi est frappante. Cela montre qu’on trouvait ce genre de maxime dans le judaïsme de l’époque de Jésus.

Mais qu’est-ce qui fait défaut dans la maxime de Hillel (du point de vue de Jésus)? Ceci: cette formulation négative (“ce qui t’est odieux, ne le fais pas à ton proche”) ne prend pas en compte les péchés d’omission. Il est question du mal qu’on ne devrait pas faire, non du bien qu’on devrait faire.

Or, dans la scène saisissante du jugement des nations dépeinte par Jésus, en Matthieu 25.31-46, c’est précisément la question des fautes d’omission qui s’avère déterminante. Que dit le Fils de l’homme aux "boucs" qui se trouvent à sa gauche?

> Retirez-vous loin de moi, vous que Dieu a maudits, et allez dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges. Car j’ai eu faim, et vous ne m’avez rien donné à manger. J’ai eu soif, et vous ne m’avez rien donné à boire. J’étais un étranger, et vous ne m’avez pas accueilli chez vous. J’étais nu, et vous ne m’avez pas donné de vêtements. J’étais malade et en prison, et vous n’avez pas pris soin de moi. »
>
> Matthieu 25.41-43

Les personnes ciblées par Jésus ont très bien pu mettre en pratique la "règle d’argent". Mais elles sont condamnées parce qu’elles ont négligé la règle d’or. Elles sont jugées sur la base de leurs péchés d’omission.

La "règle d’argent" a quelque chose de vaguement rassurant. Elle est presque à notre portée. Nous pouvons quasiment la mettre en pratique par nos propres forces. À la limite, nous arriverions à bien vivre avec cette "règle d’argent". Quand nous sommes sur la défensive face à une conscience qui nous fait des reproches, ne sommes-nous pas portés à dire: “Je n’ai tué personne, je ne fais pas de mal à mes voisins, je ne suis pas un voleur.”?

Pourtant, Jésus ne nous laisse pas entrer dans cette zone de confort. Il est le premier à énoncer la règle d’or, qu’il formule volontairement de manière positive. Il met la barre plus haut que tous ses prédécesseurs.

 Nos "règles d’argile"

En creusant un peu (pas très loin: dans mon propre cœur), j’ai trouvé d’autres règles. Elles sont très éloignées de la règle d’or, et même bien inférieures à la "règle d’argent", d’où leur appellation dans ce billet, les "règles d’argile". Il vaut la peine de les mettre en lumière, car leur dénonciation et leur abandon faciliteront l’accueil de la règle d’or.

 1. « Tout ce que vous voulez que les gens fassent pour vous et qu’ils ne font pas à votre goût, faites-en un sujet d’amertume, de colère ou de conflit. »

Pourquoi se met-on en colère en général? Parce qu’on a l’impression de mériter d’être mieux traité. On n’a pas eu ce qu’on voulait. Ce que nous souhaitions que les autres fassent pour nous, ils ne l’ont pas fait, ou pas à notre satisfaction. Nous croyons que cela nous donne le droit de faire la tête, de nous fâcher, de bouder.

 2. « De tout ce que vous voulez que les gens fassent pour vous, faites-en la moitié pour eux. »

C’est bizarre: la liste de choses à faire pour les autres est souvent plus courte que la liste qui énumère ce que les autres devraient faire pour moi!

 3. « Tout ce que vous voulez que les gens fassent pour vous, vous aussi, faites-le de même pour eux, car ensuite, ils risquent de le faire pour vous! »

C’est le calcul, le service intéressé. “Je vais faire ce qui lui fait plaisir pour augmenter la probabilité qu’il lui vienne à l’esprit de faire ce que MOI, j’attends.” Statistiquement, c’est une approche intelligente. En réalité, c’est une perversion de la règle d’or.

 Une règle d’or hors de notre portée, mais pas de la sienne

Un constat s’impose: la règle d’or est hors de ma portée. Pourtant, Jésus me demande de la vivre. Comment résoudre cette tension?

En reconnaissant ceci: Christ a vécu la règle d’or à la perfection tous les jours de sa vie, contrairement à moi, et son obéissance à cette règle m’est imputée (créditée). C’est ce qui s’appelle la grâce!

Christ est même mort en pratiquant la règle d’or comme personne d’autre auparavant, et cette mort sacrificielle me sauve du jugement de Dieu! La croix, c’est la règle d’or à son meilleur: Christ renonce à ses intérêts propres pour nous sauver.

Plus je perçois la règle d’or en action dans la vie et dans la mort de Jésus, plus j’arriverai à mon tour, avec l’aide de l’Esprit, à la mettre en œuvre dans ma propre vie.

Certes, cela se fera progressivement. L’objectif à court terme, c’est d’y prendre goût. Prendre goût à faire des gestes délibérés (donc réfléchis et volontaires) qui font du bien aux autres, non pas pour marquer des points (devant les hommes ou devant Dieu), mais parce que Christ a tout donné pour notre bien. Il a vécu la règle d’or à la perfection pour que nous la vivions chaque jour un peu mieux que la veille.

N.B. J’avais publié cet article une première fois le 31 octobre 2017.

 Pour aller plus loin

Sur la relation entre la pratique du bien et l’Évangile, voir mon article Aider les plus démunis, ce n’est pas l’Évangile!

 Deux mots sur la formation

Pourquoi deux mots seulement, avec une touche un peu plus personnelle? Parce que Matt Giralt a déjà présenté cette formation en détail ici. Donc, je vous renvoie à l’article de Matt pour davantage d’infos, notamment pour découvrir:

 comment cette nouvelle formation s’intègre dans l’ensemble des formations TPSG destinées aux leaders et aux Églises locales;
 le ministère Prêche La Parole (PLP), partenaire officiel de TPSG dans le cadre de cette formation;
 le plan détaillé du parcours;
 des suggestions sur la manière concrète d’utiliser cette ressource dans votre Église.

 Témoignage: entendre un sermon par semaine, ce n’est…

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30 vidéos de formation à la prédication

 Deux mots sur la formation

Pourquoi deux mots seulement, avec une touche un peu plus personnelle? Parce que Matt Giralt a déjà présenté cette formation en détail ici. Donc, je vous renvoie à l’article de Matt pour davantage d’infos, notamment pour découvrir:

 comment cette nouvelle formation s’intègre dans l’ensemble des formations TPSG destinées aux leaders et aux Églises locales;
 le ministère Prêche La Parole (PLP), partenaire officiel de TPSG dans le cadre de cette formation;
 le plan détaillé du parcours;
 des suggestions sur la manière concrète d’utiliser cette ressource dans votre Église.

 Témoignage: entendre un sermon par semaine, ce n’est pas assez pour moi…

Si j’ai tant à cœur la prédication, c’est d’abord et surtout en tant qu’auditeur de bonnes prédications. Les sermons bien ancrés dans le texte biblique, voilà assurément l’un des moyens de grâce que le Seigneur a le plus utilisés dans ma vie. À 17 ou 18 ans, je suis devenu un « gros consommateur » de prédications audio (sur cassettes à l’époque!). Un grand ménage était plus que nécessaire dans ma théologie et ma conception de la vie chrétienne. Aujourd’hui, je continue d’écouter régulièrement des sermons de mes prédicateurs préférés. Un vrai besoin chez moi.

Pourquoi la prédication textuelle est-elle si puissante? Parce qu’elle nous permet à la fois de mieux comprendre l’Écriture et de voir comment la Parole « s’incarne », à notre époque, dans des vies concrètes: celle du prédicateur et celles que ce dernier dépeint dans ses illustrations et ses applications. C’est cette combinaison de « Parole venue du ciel » et de « Parole vécue sur terre » qui me fait tant de bien.

Cette formation vise donc ces deux aspects. Elle nous aide à « bien voir » ce qui se trouve dans l’Écriture afin de « mieux montrer » la pertinence du texte biblique à nos auditeurs.

 D’auditeur à orateur

Naturellement timide, je n’ai jamais cherché à prêcher! Bien au contraire, j’avais plutôt tendance, plus jeune, à fuir les prises de parole en public. Mais le Seigneur m’a progressivement conduit vers ce ministère « contre nature » pour moi, que j’ai appris à affectionner. Un pasteur (très patient et plus optimiste que la moyenne) m’a accompagné dans mes premiers pas. Une Église a consenti à m’écouter avec indulgence (de grâce, détruisez ces enregistrements de mes premières prédications!). Comme quoi, nous ne sommes que de faibles instruments dans Ses mains, et Il fait ce qu’il veut avec nous!

Quel que soit le « témoignage d’appel » du prédicateur (chacun a un parcours qui lui est propre), un minimum de formation est indispensable pour la majorité des prédicateurs. C’est ce « minimum incontournable » qui est proposé en condensé dans cette formation. En espérant que cela donne envie d’aller plus loin, en fac ou ailleurs (personnellement, j’ai vraiment raffolé des cours d’homilétique de Mike Bullmore que j’ai suivis en tant qu’étudiant en théologie).

Ma méthode n’a rien de révolutionnaire ni de particulièrement original. Elle reprend simplement, avec mes mots et mes exemples, les étapes que tous les prédicateurs attachés à l’approche dite « textuelle » reconnaissent nécessaires. Ceci en vue de « laisser parler le texte » dans nos Églises, c’est-à-dire de « laisser Christ parler par le texte biblique ». Après tout, c’est lui notre Bon Berger! Les prédicateurs sont simplement à son service. Leur avis importe peu. C’est son Sauveur que l’Église veut entendre s’adresser à elle!

 La première vidéo

Pour vous éviter de vous inscrire à la formation dans l’unique but de vous faire une idée de l’outil (vidéo), voici la première vidéo de présentation.



 Nouvel outil gratuit publié aujourd’hui

Comme Matt l’a bien expliqué dans son billet, cette formation comprend bien plus que des vidéos. Les participants sont constamment dirigés vers des articles en ligne (tous gratuits) qui complètent ce que je dis devant la caméra.

En plus de ces articles en ligne, à la fin du billet de Matt vous pouvez vous inscrire pour recevoir mon Livret (gratuit) indispensable à la formation, un véritable parcours balisé (ne regardez pas les vidéos sans suivre le livret!).

Enfin, voici le dernier outil qu’il manquait à notre kit: le Guide de préparation d’une prédication. Inscrivez-vous au bas de cet article pour le recevoir gratuitement. Il vous permettra d’appliquer la méthode enseignée à n’importe quel texte biblique!

Que Dieu utilise cette formation pour sa gloire (« Tout pour sa gloire »)!

  &nbsp Je m’inscris à la formation gratuitement! &nbsp 

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Dans un article récent, Justin Taylor rappelle quelques éléments du livre de Mark Noll paru il y a une décennie, The New Shape of World Christianity: How American Experience Reflects Global Faith (IVP Academic, 2009). Ce n’est donc rien de nouveau. Pourtant, ni la société en général ni l’Église en particulier ne semblent avoir véritablement pris la mesure de ces mutations incroyables. Il vaut donc la peine de rappeler quelques statistiques mises en avant par le savant de l’Université Notre-Dame (Mark Noll):

 Les chiffres fournis par Mark Noll

 Il y a quelques décennies, les chrétiens étaient concentrés dans les…

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Presque la moitié de tous les chrétiens de l’histoire sont en vie!

Dans un article récent, Justin Taylor rappelle quelques éléments du livre de Mark Noll paru il y a une décennie, The New Shape of World Christianity: How American Experience Reflects Global Faith (IVP Academic, 2009). Ce n’est donc rien de nouveau. Pourtant, ni la société en général ni l’Église en particulier ne semblent avoir véritablement pris la mesure de ces mutations incroyables. Il vaut donc la peine de rappeler quelques statistiques mises en avant par le savant de l’Université Notre-Dame (Mark Noll):

 Les chiffres fournis par Mark Noll

 Il y a quelques décennies, les chrétiens étaient concentrés dans les parties nord et ouest du globe. Une majorité en croissance fulgurante se trouve désormais dans les parties sud et est de la planète.
 Au cours des 60 dernières années (Noll parlait de 50 ans il y a 10 ans), le christianisme a connu la plus vaste redistribution géographique de son histoire, à l’exception des toutes premières années de son existence.
 Plus de la moitié de tous les chrétiens de l’histoire entière de l’Église ont vécu au cours des cent dernières années. (Cette statistique donne le vertige!)
 Presque la moitié de tous les chrétiens ayant jamais vécu sont actuellement en vie! (Si cette statistique vous fait tomber à la renverse, bienvenue au club, je suis moi-même par terre.)
 Il est fort probable que, dimanche dernier, plus de chrétiens se sont rassemblés en Chine qu’en Europe (oui, en cette Europe jadis « chrétienne »).
 Il y a dix ans (je n’ai pas eu accès à une mise à jour de cette donnée, qui reste parlante), on comptait environ quinze mille missionnaires chrétiens d’origine étrangère au Royaume-Uni, œuvrant à l’évangélisation de la population locale. La plupart de ces missionnaires provenaient d’Afrique et d’Asie.

Dans son livre Dieu, le débat essentiel. Une invitation pour les sceptiques (Clé, 2019), Tim Keller rappelle que le pourcentage de chrétiens dans le monde n’a jamais été aussi élevé. Chaque jour, plus de 50 000 personnes viennent grossir les rangs du christianisme, soit environ 19 millions de plus par an (p. 308).

 Pour aller plus loin

 Le christianisme, seule religion véritablement présente dans le monde entier
 En 2018 (et 2019), comment sont répartis les 640 millions de protestants évangéliques dans le monde?
 7 questions sur les protestants évangéliques

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Dans le cadre des consultations publiques sur le projet de loi 21 portant sur la laïcité de l’État au Québec, le philosophe canadien Charles Taylor a présenté sa position à l’Assemblée Nationale, le 7 mai 2019. Il s’oppose vigoureusement au projet de loi du gouvernement québécois, qui a l’intention d’interdire le port de signes religieux aux employés de l’état en position d’autorité (y compris aux enseignants des écoles publiques).

Voici la vidéo de l’intervention de Taylor (en français) à l’Assemblée Nationale du Québec (son court exposé est suivi d’une période d’échange). Il est accompagné de Jocelyn Maclure, coauteur avec Taylor…

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Le philosophe Charles Taylor à l’Assemblée Nationale du Québec pour parler de laïcité (vidéo)

Dans le cadre des consultations publiques sur le projet de loi 21 portant sur la laïcité de l’État au Québec, le philosophe canadien Charles Taylor a présenté sa position à l’Assemblée Nationale, le 7 mai 2019. Il s’oppose vigoureusement au projet de loi du gouvernement québécois, qui a l’intention d’interdire le port de signes religieux aux employés de l’état en position d’autorité (y compris aux enseignants des écoles publiques).

Voici la vidéo de l’intervention de Taylor (en français) à l’Assemblée Nationale du Québec (son court exposé est suivi d’une période d’échange). Il est accompagné de Jocelyn Maclure, coauteur avec Taylor de Laïcité et liberté de conscience.



Charles Taylor à l’Assemblée Nationale du Québec le 7 mai 2019

Taylor distingue deux sens du terme « laïcité », deux régimes dont la finalité n’est pas la même. Ailleurs, il parle d’une « laïcité ouverte » et d’une « laïcité fermée ». Il défend pour sa part une forme de « laïcité ouverte ».

À 87 ans, Taylor est très engagé dans le débat public québécois actuel sur la laïcité. Il est bien présent dans les médias et est régulièrement interviewé sur les chaînes d’informations canadiennes.

 Qui est Charles Taylor?

Bien que Taylor soit mondialement connu, beaucoup ignorent qu’il s’exprime très bien en français (il a rédigé ses nombreux ouvrages en anglais, mais plusieurs ont été traduits en français).

Je relève quelques éléments tirés de sa page Wikipédia):

 Taylor est né au Québec d’un père anglophone et d’une mère francophone.
 Il s’est formé à l’Université McGill (à Montréal) et à Oxford.
 Il est professeur émérite de science politique et de philosophie à l’Université McGill, où il a enseigné de 1961 à 1997.
 Sa réflexion se situe au carrefour de nombreux courants de pensée et disciplines: la philosophie analytique, la phénoménologie, l’herméneutique, la philosophie morale, la philosophie et la religion, l’anthropologie, la sociologie, la politique et l’histoire.
 Ses écrits sont traduits en plus de vingt langues.
 En 2007-2008, il a coprésidé la « Commission Bouchard-Taylor » (avec le sociologue et historien Gérard Bouchard), qui portait sur les pratiques d’accommodement liées aux différences culturelles.

À propos de cette Commission Bouchard-Taylor, on prendra note de l’ouvrage important paru en 2018 sous la direction de Solange Lefebvre et de Guillaume St-Laurent, Dix ans plus tard : La commission Bouchard-Taylor, succès ou échec? Il fut rédigé par un collectif de chercheurs comprenant Gérard Bouchard et Charles Taylor.

 Un philosophe très apprécié des protestants

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Le philosophe Charles Taylor

Taylor est bien connu dans les milieux protestants. Par exemple, dans un ouvrage dont la traduction française vient de paraître (Dieu, le débat essentiel.Une invitation pour les sceptiques, Clé, 2019), Tim Keller appuie une grande partie de son propos sur les catégories proposées par Taylor dans L’âge séculier. Keller n’a jamais caché l’influence considérable que Taylor a exercé sur sa conception de la sécularisation dans les sociétés occidentales.

Dans L’âge séculier, Taylor avance que la sécularisation ne signifie pas la disparition de la foi, mais plutôt sa transposition dans de nouveaux registres. En d’autres termes, les sociétés d’aujourd’hui ne sont pas moins religieuses ni spirituelles que les sociétés d’antan. Leur rapport à la croyance s’est néanmoins métamorphosé. À ce titre, l’analyse de Taylor est innovante et largement acceptée.

Un groupe d’auteurs protestants évangéliques proches de la Gospel Coalition a publié un ouvrage qui détaille l’impact des travaux de Taylor sur le ministère chrétien: Our Secular Age: Ten Years of Reading and Applying Charles Taylor. Une vidéo en fait la présentation.

Le professeur de philosophie James K.A. Smith a pour sa part publié un ouvrage (en anglais) qui vulgarise habilement l’argumentaire de Taylor dans L’âge séculier (en cliquant sur le lien qui précède, vous accéderez à une interview écrite et vidéo de l’auteur).

 Pour aller plus loin

Pour connaître la position du CNEF (Conseil national des évangéliques de France) sur la laïcité, lisez mon article 7 questions sur les protestants évangéliques.

Le titre de ce billet s’inspire d’une section du livre de Tim Keller qui vient de paraître en français, Dieu, le débat essentiel. Une invitation pour les sceptiques (Clé, 2019; voir p. 308). Je ne peux que vivement recommander ce livre dont je viens de terminer la lecture.

Keller écrit:

> Le christianisme a ceci d’unique qu’il est la seule religion véritablement présente dans le monde entier.
>
> Tim Keller, Dieu, le débat essentiel, p. 205

 Les autres religions dans le monde

Keller résume ainsi la situation pour les autres grandes religions:

> Plus de 90% des musulmans…

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Le christianisme, religion la plus également répartie sur tous les continents

Le titre de ce billet s’inspire d’une section du livre de Tim Keller qui vient de paraître en français, Dieu, le débat essentiel. Une invitation pour les sceptiques (Clé, 2019; voir p. 308). Je ne peux que vivement recommander ce livre dont je viens de terminer la lecture.

Keller écrit:

> Le christianisme a ceci d’unique qu’il est la seule religion véritablement présente dans le monde entier.
>
> Tim Keller, Dieu, le débat essentiel, p. 205

 Les autres religions dans le monde

Keller résume ainsi la situation pour les autres grandes religions:

> Plus de 90% des musulmans vivent dans une zone allant de l’Asie du Sud-Est à l’Afrique du Nord en passant par le Moyen-Orient. Plus de 95% des hindous se trouvent en Inde et aux alentours. Environ 88% des bouddhistes vivent en Asie de l’Est.
>
> Keller, p. 205

 L’étendue du christianisme

La répartition géographique des chrétiens est tout autre:

> Mais on trouve 25% des chrétiens en Europe, 25% en Amérique Centrale et du Sud, 22% en Afrique, 15% (et ce chiffre augmente rapidement) en Asie et 12% en Amérique du Nord. Pour le professeur Richard Bauckham, « le christianisme présente à coup sûr plus de diversité culturelle qu’aucune autre religion. Et cela veut sûrement dire quelque chose. »
>
> Keller, p. 205

 La croissance fulgurante du christianisme dans certaines parties du monde

> (…) le christianisme a connu une croissance exponentielle en Asie et en Afrique depuis plus d’un siècle. Ce n’est plus une religion occidentale (ce qu’il n’était pas à l’origine). C’est véritablement une religion mondiale.
>
> Keller, p. 205

 L’explication d’une telle répartition

Pourquoi une telle redistribution, et donc une telle flexibilité culturelle parmi les chrétiens?

Keller explique:

> La raison déterminante est que les chrétiens sont sauvés par la grâce seule. Ils n’obtiennent ni ne conservent leur salut en obéissant à une loi morale. Par conséquent, contrairement à beaucoup de religions, le Nouveau Testament n’a ni livre du Lévitique, ni règles détaillées, ni lois comportementales cherchant à éloigner les croyants de leur culture locale. Les chrétiens qui mettent Christ et son amour au cœur de leur identité découvrent qu’ils n’ont nul besoin de rejeter totalement d’autres facteurs d’identité. Notre origine, notre nationalité, notre profession, notre famille, nos affinités politiques et communautaires peuvent rester intactes. Rien de tout cela n’est dorénavant le fondement suprême de notre valeur et de notre sécurité, mais rien ne doit pour autant être étouffé ou supprimé. Nous sommes au contraire libres de profiter de ces dons de Dieu mais nous ne les considérons plus comme des sauveurs et n’en sommes plus esclaves.
>
> Pour toutes ces raisons, ceux qui ont reçu une identité chrétienne sont maintenant capables d’être plus ouverts à la différence, de devenir culturellement plus souples qu’ils n’auraient pu l’être.
>
> Keller, p. 206-207

L’enracinement du message chrétien partout dans le monde, n’est-ce pas ce que Jésus lui-même avait envisagé lorsqu’il a ordonné aux premiers disciples:

> Allez donc dans le monde entier, faites des disciples parmi tous les peuples.
>
> Matthieu 28.19

 Pour aller plus loin

 En 2018 (et 2019), comment sont répartis les 640 millions de protestants évangéliques dans le monde?
 7 questions sur les protestants évangéliques

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N.B. Ceci est un billet « académique », ce qui n’est pas typique de mon blog.

Mon collègue Jean Maurais (l’auteur de cet excellent article sur le livre de la Genèse) a organisé un colloque sur le thème « Synchronie et diachronie dans l’étude de la Bible ». La rencontre s’est tenue au Collège presbytérien à Montréal, le 12 avril 2019.

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Le professeur Jan Joosten à la Faculté de Théologie Évangélique (Université Acadia)

Ce colloque fut organisé dans le cadre de la visite, à la Faculté de Théologie Évangélique (FTE, Université Acadia), de Jan Joosten, professeur titulaire de la chaire…

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Mon intervention (audio) lors d’un colloque universitaire sur la synchronie et la diachronie dans l’étude de la Bible

N.B. Ceci est un billet « académique », ce qui n’est pas typique de mon blog.

Mon collègue Jean Maurais (l’auteur de cet excellent article sur le livre de la Genèse) a organisé un colloque sur le thème « Synchronie et diachronie dans l’étude de la Bible ». La rencontre s’est tenue au Collège presbytérien à Montréal, le 12 avril 2019.

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Le professeur Jan Joosten à la Faculté de Théologie Évangélique (Université Acadia)

Ce colloque fut organisé dans le cadre de la visite, à la Faculté de Théologie Évangélique (FTE, Université Acadia), de Jan Joosten, professeur titulaire de la chaire royale d’hébreu de l’Université d’Oxford. J’ai eu le privilège d’étudier la Septante avec le professeur Joosten à l’Université de Strasbourg. Il a également été le président de mon jury de thèse dans cette même université.

Nous sommes reconnaissants envers les différents intervenants de la journée: le professeur Joosten, des profs de la FTE, des étudiants plus avancés de la FTE et des doctorants. Nous sommes également heureux que cet événement ait rassemblé (dans l’auditoire) un certain nombre de biblistes des université québécoises: l’Université McGill, l’Université de Montréal et l’Université Laval.

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Pour ma contribution, j’ai adapté certains éléments de ma thèse en les resituant dans le cadre d’une réflexion sur la diachronie au sein de l’« histoire du salut » (une notion controversée en sciences bibliques). J’explique de quoi il s’agit dans mon introduction.

Voici l’enregistrement de ma conférence:



Et voici les textes bibliques principaux et le plan de mon intervention:

 Le motif biblique de l’« aujourd’hui » et la diachronie au sein de l’« histoire du salut »

Thèse avancée

 L’aujourd’hui a parfois pour fonction de mettre en relation des événements appartenant à des périodes distinctes de l’histoire du salut telle que la conçoivent trois auteurs du Nouveau Testament.
 L’aujourd’hui sert précisément de jonction entre des textes bibliques provenant de différentes époques.

Trois exemples

 1. L’aujourd’hui en Hébreux 3-4

> 7 C’est pourquoi, comme dit l’Esprit saint:
>
> Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, 8 n’endurcissez pas vos cœurs, comme lors de la révolte, au jour de la tentation dans le désert, 9 où vos pères (me) tentèrent par une épreuve, alors qu’ils virent mes œuvres 10 pendant quarante ans. C’est pourquoi je fus indigné contre cette génération et je dis: Ils sont toujours égarés dans leur cœur, et ils n’ont pas connu mes voies. 11 J’ai donc juré dans ma colère: Ils n’entreront certainement pas dans mon repos. (He 3.7-11)

> 12 Prenez donc garde, frères, que personne parmi vous n’ait un cœur mauvais et incrédule et s’éloigne du Dieu vivant. 13 Au contraire, exhortez-vous mutuellement chaque jour, aussi longtemps que l’aujourd’hui est nommé (τὸ σήμερον καλεῖται), afin qu’aucun de vous ne s’endurcisse par l’attrait trompeur du péché. 14 Car nous sommes devenus participants du Christ, si du moins nous restons fermement attachés, jusqu’à la fin, à la réalité du commencement, 15 pendant qu’il est dit: Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs, comme lors de la révolte. (He 3.12-15)

> 6 Ainsi, puisqu’il est réservé à certains d’y entrer, et que ceux qui avaient reçu les premiers la bonne nouvelle n’y entrèrent pas, à cause de leur désobéissance, 7 il fixe de nouveau un certain jour, aujourd’hui, en disant bien longtemps après, par David, comme il a déjà été dit: Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs. (He 4.6-7)

 2. L’expression « jusqu’au jour d’aujourd’hui » en Romains 11.8

> 7 Quoi donc? Ce que cherche Israël, il ne l’a pas obtenu, mais l’élection l’a obtenu. Les autres ont été endurcis, 8 selon qu’il est écrit: Dieu leur a donné un esprit de torpeur, des yeux pour ne pas voir et des oreilles pour ne pas entendre, jusqu’au jour d’aujourd’hui (ἕως τῆς σήμερον ἡμέρας). (Rm 11.7-8)

> Mais le Seigneur Dieu ne vous a pas donné un cœur pour connaître, des yeux pour voir et des oreilles pour entendre, jusqu’à ce jour (ἕως τῆς ἡμέρας ταύτης). (Dt 29.4\[3\])

> 14 Mais leurs pensées ont été endurcies. Car, jusqu’au jour d’aujourd’hui (ἄχρι τῆς σήμερον ἡμέρας), le même voile demeure lors de la lecture de l’ancienne alliance: il n’est pas enlevé, parce que c’est en Christ qu’il disparaît. 15 Mais, jusqu’à aujourd’hui (ἕως σήμερον), lorsque Moïse est lu, il y a un voile sur leur cœur: 16 mais lorsqu’on se tourne vers le Seigneur, le voile est enlevé. (2 Cor 3.14-16)

> De même aussi, dans le temps présent (ἐν τῷ νῦν καιρῷ), il y a un reste selon l’élection de la grâce. (Rm 11.5)

 3. L’expression « aujourd’hui et demain: et le troisième (jour) » en Luc 13.32

> 31 En cette heure, quelques Pharisiens vinrent lui dire: Va-t’en, pars d’ici, car Hérode veut te tuer. 32 Il leur dit: Allez dire à ce renard: Voici: je chasse des démons et j’accomplis des guérisons aujourd’hui (σήμερον) et demain: et le troisième (jour), je suis accompli. 33 Mais il faut que je marche aujourd’hui (σήμερον), demain et le jour suivant: car il ne convient pas qu’un prophète périsse hors de Jérusalem. (Lc 13.31-33)

> 10 Le Seigneur dit à Moïse: Descends et avertis solennellement le peuple et sanctifie-les aujourd’hui et demain (σήμερον καὶ αὔριον). Qu’ils nettoient leurs vêtements 11 et qu’ils soient prêts pour le troisième jour (εἰς τὴν ἡμέραν τὴν τρίτην), car le troisième jour (γὰρ ἡμέρᾳ τῇ τρίτῃ), le Seigneur descendra sur le mont Sinaï à la vue de tout le peuple. (Ex 19.10-11)

N.B. Les observations exégétiques intégrées dans cette présentation (mais non son argumentaire global) sont tirées de Dominique Angers, L’ « Aujourd’hui » en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux. Itinéraires et associations d’un motif deutéronomique, Berlin, De Gruyter (BZNW 215), 2018.



 Plan du sermon

Message central: Au travail, faisons du bien à tout le monde.

 1. Le sens précis de l’exhortation de Paul

 2. Des applications pour notre travail

 Faire le bien au travail, c’est bien faire son travail.
 Faire le bien au travail, c’est faire du bien aux personnes que nous y rencontrons.
 Faire le bien au travail, c’est faire le bien au-delà du travail.

 Transcription du sermon

J’ai le privilège de clore aujourd’hui notre série d’enseignements sur le travail. J’avais envie de terminer sur une note extrêmement pratique.

Au cours des dernières semaines, nous avons découvert les richesses…

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Faire le bien au travail (Galates 6.7-10)

 Plan du sermon

1. Le parcours du récit

Mouvement et positionnement des personnages

2. Les accents du récit

A. L’avènement et la réception du salut

B. L’intégration d’un exclu

C. L’initiative de Jésus

3. L’appropriation personnelle du récit

Proclamons aujourd’hui le salut:

 en laissant le regard de Jésus bouleverser le rapport aux gens et à l’argent
 en n’excluant aucun individu sous prétexte qu’il serait « trop perdu »
 en nous attendant à ce que le bon berger cherche lui-même ses brebis perdues
 en insistant sur le fait qu’après Jéricho, il y a Jérusalem.

 Transcription du sermon

Il y a…

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Jésus chez Zachée (Luc 19.1-10)

 Les cinq slogans de la Réformation

Le ministère d’implantation d’Églises Actes 29 a réalisé et publié des vidéos avec Henri Blocher, qui portent sur les cinq slogans de la Réformation. 

 Sola Scriptura (l’Écriture seule)



  

 Sola Fide (la foi seule)



 Sola Gratia (la grâce seule)



 Solus Christus (le Christ seul)



 Soli Deo Gloria (gloire à Dieu seul)



 La fin de l’enfer?

Conférence organisée par la HET-PRO



_Toutes les autres vidéos contenues dans ce billet ont été réalisées par le ministère_ **_Évangile 21_**_._

 Le destin qui nous attend (séminaire Évangile 21, 2018)

 Vivre juste: rester pertinent dans les derniers jours



 Libre…

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18 vidéos gratuites d'Henri Blocher

 Les cinq slogans de la Réformation

Le ministère d’implantation d’Églises Actes 29 a réalisé et publié des vidéos avec Henri Blocher, qui portent sur les cinq slogans de la Réformation. 

 Sola Scriptura (l’Écriture seule)



  

 Sola Fide (la foi seule)



 Sola Gratia (la grâce seule)



 Solus Christus (le Christ seul)



 Soli Deo Gloria (gloire à Dieu seul)



 La fin de l’enfer?

Conférence organisée par la HET-PRO



_Toutes les autres vidéos contenues dans ce billet ont été réalisées par le ministère_ **_Évangile 21_**_._

 Le destin qui nous attend (séminaire Évangile 21, 2018)

 Vivre juste: rester pertinent dans les derniers jours



 Libre enfin: l’espérance de la résurrection



 La Parole et les actes (séminaire Évangile 21, 2016)

 Jésus, au sommet de la révélation (Marc 9.2-13)



 Jésus, la gravité du péché et la réalité du jugement (Marc 9.42-50)



 Jésus, le prestige et le service (Marc 10.32-45)



 L’Évangile, l’Ancien Testament et les Galates (Séminaire Évangile 21, 2014)

 Point d’autre Évangile (Galates 1.1-10)



 L’Évangile menacé (Galates 2.11-21)



 Deux fils, deux mères, deux alliances (Galates 4.21-31)



 Conseils pour les jeunes chrétiens



 Le développement du mouvement évangélique



 Un ministère centré sur l’Évangile (séminaire Évangile 21, 2012)

 Retiens le modèle des saines paroles (2 Timothée 1.13 à 2.7)



 Dispense avec droiture la Parole de vérité (2 Timothée 2.14-26)



 Ce n’est pas tout…

On trouve aussi sur l’internet un certain nombre de sermons et conférences audio d’Henri Blocher. Un point de départ intéressant est cet archivage des interventions de Monsieur Blocher à l’Église du Tabernacle, à Paris.  

 Explorez ces autres billets

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Chrétiens, évangélistes, pasteurs, missionnaires, j’ai une excellente nouvelle pour nous tous: l’Église francophone est maintenant pourvue d’excellents outils (en français) pour réfléchir à la théologie biblique de la mission.

 L’émerveillement produit par la théologie biblique

La discipline de la « théologie biblique » s’intéresse notamment à la manière dont différents thèmes sont traités à travers l’histoire de la rédemption. Elle tient compte du progrès de la révélation et des distinctions qui existent entre les périodes qui composent l’histoire de la rédemption.

Une théologie biblique de la mission, c’est donc une enquête qui examine la question de l’évangélisation des nations de…

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Une théologie biblique de la mission

Chrétiens, évangélistes, pasteurs, missionnaires, j’ai une excellente nouvelle pour nous tous: l’Église francophone est maintenant pourvue d’excellents outils (en français) pour réfléchir à la théologie biblique de la mission.

 L’émerveillement produit par la théologie biblique

La discipline de la « théologie biblique » s’intéresse notamment à la manière dont différents thèmes sont traités à travers l’histoire de la rédemption. Elle tient compte du progrès de la révélation et des distinctions qui existent entre les périodes qui composent l’histoire de la rédemption.

Une théologie biblique de la mission, c’est donc une enquête qui examine la question de l’évangélisation des nations de la Genèse à l’Apocalypse. Plutôt que de réunir quelques textes bibliques dans une perspective atemporelle (par exemple en sollicitant indistinctement des passages de l’Ancien Testament et d’autres tirés du Nouveau), les textes sont abordés dans un ordre globalement canonique – ou du moins, de manière à traiter chronologiquement les grandes étapes du plan rédempteur de Dieu.

Toute personne ayant été exposée à ce type de présentation, que ce soit autour du thème de la mission ou d’une autre grande notion transversale de l’Écriture, en connaît la puissance. Il n’y a rien de plus enthousiasmant que de contempler le projet divin dans son déploiement progressif aussi bien que dans son unité parfaite!

Au fil de la trame biblique, les premières semences sont mises en terre, puis elles commencent à pousser. Lors de la venue du Christ, les divers arbres (les grands thèmes bibliques) apparaissent dans leur magnificence et portent d’abondants fruits, tous plus délicieux les uns que les autres. La vision d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre, qui nourrit l’espérance des croyants, dépeint les mêmes arbres, cette fois parvenus à leur maturité parfaite. En un mot, la théologie biblique est source de joie sublime et d’émerveillement renouvelé devant la grandeur de Dieu et la perfection de ses voies!

Elle nous révèle d’où nous venons, où nous nous trouvons et où nous nous dirigeons en tant que peuple de Dieu.

 Les outils à saisir

De quoi disposons-nous au juste pour appréhender la théologie biblique de la mission?

Des excellents outils suivants, que je vous invite à vous procurer et à découvrir. Attention, il ne s’agit que d’un échantillon! C’est un point de départ, limité à des ressources en français, qui se concentrent sur la théologie biblique de la mission (et non pas sur la mission en général).

 Un article introductif

Andreas Köstenberger est l’auteur d’un bel article sur la mission dans le Dictionnaire de Théologie Biblique (Excelsis, 2006), p. 754-759. Aussi brève que compétente, cette synthèse constitue une bonne première lecture sur le sujet.

 Un livre complet

Ce livre vous permettra d’aller beaucoup plus loin et plus profond dans l’examen de la trame biblique à travers la lentille de la mission: Christopher J.H. Wright, La mission de Dieu. Fil conducteur du récit biblique (Excelsis, 2012).

 La première partie d’un ouvrage sur la mission

La première partie du livre Bible et mission. Vers une théologie évangélique de la mission (s. dir. Hannes Wiher, Excelsis, 2011), est consacrée à la théologie biblique de la mission. Les chapitres suivants en font partie:

 Chapitre 2. Théologie biblique de la mission: définition, possibilité, contours (McTair Wall)
 Chapitre 3. L’Ancien Testament et la mission (Émile Nicole)
 Chapitre 4. Les évangiles et la mission de Jésus-Christ et des disciples (Christophe Pays)
 Chapitre 5. La théologie de la mission du livre des Actes (McTair Wall)
 Chapitre 6. Des hommes et des réseaux: la stratégie de Paul (Jacques Buchhold)
 Chapitre 7. Les grandes lignes missionnaires dans la Bible (Hannes Wiher)

 Une vidéo

Je suis reconnaissant pour cette vidéo de James Hely Hutchinson, le directeur de l’Institut Biblique Belge, qui présente une théologie biblique de la mission en moins de 30 minutes:



 Un livre incontournable, dans une catégorie à part

L’ouvrage de John Piper, Que les nations se réjouissent! Dieu au cœur de la mission (BLF/Cruciforme, 2015), est incontournable même s’il se distingue des contributions mentionnées précédemment. Stéphane Kapitaniuk va jusqu’à affirmer que c’est l’un des livres les plus importants du siècle (le billet de Stéphane réunit quelques-unes des recommandations de l’ouvrage)! Quand j’étais étudiant en théologie, j’ai moi-même été fortement impacté par sa lecture dans la version originale. C’est LE LIVRE qui vous motivera pour la mission.

Seule précision: si Piper s’appuie sur une juste compréhension de la théologie biblique de la mission, il ne présente pas les données bibliques en suivant les étapes de l’histoire de la rédemption de manière séquentielle. Cela dit, je ne pouvais résister à mentionner ce classique ici, car, comme le déclare Henri Blocher dans sa recommandation:

> Ce livre vous secoue, et il vaut la peine de se laisser secouer!

 L’impact que ces ressources pourraient avoir en francophonie

La dissémination de ces ressources à travers la francophonie protestante évangélique, si elle se fait avec humilité et dans un esprit de prière, ne pourra que produire les effets suivants:

 Une passion renouvelée pour la gloire de Dieu dans nos Églises. La mission vise ultimement à susciter davantage d’adorateurs du Dieu vivant.
 Un renouveau dans notre amour envers les nations. Apprenons à aimer et à servir les gens qui ne nous ressemblent pas, mais qui sont autant que nous l’image de Dieu sur terre.
 Un zèle accru pour le témoignage chrétien. Portons fièrement ce témoignage dans nos sociétés francophones, dont plusieurs prennent de plus en plus leurs distances avec la moindre trace résiduelle d’une vision chrétienne du monde. En définitive, la sécularisation, l’ultramodernité et le fanatisme religieux sont passés par là. Ces courants sont tous portés et exacerbés par la révolution numérique et sa propension à rendre « virales » les faussetés en tout genre (les fake news ont un avenir assuré). Puisse notre réponse être faite d’amour et de grâce, aussi bien que de courage et de clarté, ainsi que d’une sagesse et d’une modération qui viennent d’en haut.
 Un désir de progresser dans l’évangélisation interculturelle. Pour nous qui vivons dans des grandes villes (c’est mon cas ici à Montréal), les nations (notamment francophones) sont parmi nous, dans nos quartiers, dans nos écoles. Saisissons ces occasions inédites dans l’histoire humaine d’aller à leur rencontre et de leur ouvrir nos portes et notre cœur.
 Un engagement social fort, en parallèle de notre proclamation. En effet, l’action sociale joue un rôle déterminant dans notre témoignage, y compris dans nos contextes interculturels.
 Une résurgence de l’envoi d’implanteurs d’Églises et de missionnaires en terre étrangère. Depuis des décennies, nos pays francophones bénéficient de l’apport de missionnaires étrangers ayant quitté leur pays d’origine, leur culture propre et leurs proches pour servir parmi nous de manière sacrificielle. Aujourd’hui, ces missionnaires qui choisissent d’embrasser la francophonie, proviennent de plus en plus de pays d’où nous ne les attendions pas, notamment d’Asie, d’Afrique et d’Amérique du Sud. Nous leur sommes reconnaissants! Mais nombre d’Églises et de familles d’Églises francophones ont clairement la capacité d’ « envoyer » généreusement certains de leurs « meilleurs éléments », soit pour implanter de nouvelles Églises dans leur propre pays, soit pour implanter des communautés et faire des disciples de Christ dans d’autres pays francophones. Certaines le font déjà magnifiquement. Multiplions les échanges!

 Des ressources énergisantes face à des défis imposants

Les défis sont énormes. Présentons Jésus à toutes les nations, avec compassion et humilité, dans l’écoute, en donnant à leurs représentants accès à nos vies, à nos foyers et à notre communauté ecclésiale.

Dieu nous équipe pour répondre adéquatement à ces défis. Il nous place devant la théologie biblique de la mission, dont la glorieuse trajectoire est immanquable. Dans la vision du trône de Dieu dépeinte dans l’Apocalypse, les quatre êtres vivants et les vingt-quatre anciens chantent un cantique nouveau à l’Agneau:

> Tu es seul digne
>
> de recevoir le livre,
>
> et d’en briser les sceaux
>
> car tu as été égorgé
>
> et tu as racheté pour Dieu,
>
> grâce à ton sacrifice,
>
> des hommes de toute tribu,
>
> de toute langue, de tout peuple,
>
> de toutes les nations.
>
> Tu as fait d’eux un peuple de rois et de prêtres
>
> pour notre Dieu,
>
> et ils régneront sur la terre.
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> Apocalypse 5.9-10

Préparons-nous activement pour la cité céleste en concrétisant d’ores et déjà la vision biblique de la mission. Honneur à Dieu et à l’Agneau!

 Deux vidéos sur la mission d’après Jésus

 La mission de Jésus n’est pas de répondre à tous les besoins (Marc 1.35-39)
 La mission de Jésus: appeler des pécheurs (Marc 2.13-17)

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Il existe plusieurs (bonnes) manières de diviser en étapes l’histoire de la rédemption, c’est-à-dire le grand récit biblique. L’objectif de ce billet est de présenter quelques schémas basiques. 

Ces sommaires ne disent pas tout, loin s’en faut. Ils se limitent à brosser un tableau général à grands coups de pinceau. On pourra certes les développer davantage suivant les besoins et les objectifs de la démarche entreprise. Néanmoins, ils constituent un bon point de départ pour résumer l’histoire biblique de la Genèse à l’Apocalypse. Cette histoire, tous les chrétiens devraient pouvoir la redire en quelques minutes. 

 Le schéma classique…

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Comment diviser l'histoire de la rédemption?

Il existe plusieurs (bonnes) manières de diviser en étapes l’histoire de la rédemption, c’est-à-dire le grand récit biblique. L’objectif de ce billet est de présenter quelques schémas basiques. 

Ces sommaires ne disent pas tout, loin s’en faut. Ils se limitent à brosser un tableau général à grands coups de pinceau. On pourra certes les développer davantage suivant les besoins et les objectifs de la démarche entreprise. Néanmoins, ils constituent un bon point de départ pour résumer l’histoire biblique de la Genèse à l’Apocalypse. Cette histoire, tous les chrétiens devraient pouvoir la redire en quelques minutes. 

 Le schéma classique en quatre étapes

La schéma suivant est souvent évoqué[1]:

Création – Chute – Rédemption – Achèvement

La _création_ est narrée dans les deux premiers chapitres de la Genèse. Puis intervient la _chute_ de l’humanité en Genèse 3. Dieu procède alors à la _rédemption_ d’une partie de l’humanité déchue, ultimement par le moyen de l’œuvre expiatoire de Jésus-Christ. Quant à l’_achèvement_, il se produira lors du retour de Christ. Il est notamment décrit à la toute fin de la Bible, en Apocalypse 21-22. La nouvelle création (« un ciel nouveau et une terre nouvelle », Apocalypse 21.1), aussi appelée la « nouvelle Jérusalem » (Apocalypse 21.2), sera alors pleinement établie. 

Voilà la trame biblique réduite à ses quelques composantes essentielles. La faiblesse majeure de cette synthèse, à mes yeux, est que sa troisième étape (la rédemption) couvre presque toute la Bible! Il me paraît préférable d’élaborer un peu, tout en privilégiant une trame qui reste simple. 

 Le schéma de Christopher Wright en six étapes

Je trouve intéressante la variante que propose Christophe Wright[2]. Il distingue six étapes:

1.  la création
2.  la chute
3.  la promesse
4.  l’Évangile
5.  la mission
6.  la nouvelle création

Aucune différence majeure n’est à noter pour les deux premières étapes. 

Wright explique ainsi l’étape 3 (la promesse):

> Dans un monde mal parti (et allant de mal en pis), Dieu a promis de remettre les choses en ordre. Dans un monde soumis à la malédiction, Dieu a promis la bénédiction. La promesse de Dieu à Abraham en Genèse 12 a déclenché tout le reste du récit biblique, mais particulièrement l’histoire d’Israël dans l’Ancien Testament. Dieu a prévu d’apporter bénédiction et salut au monde _au travers de_ ce peuple. Cela ne signifie en aucune manière qu’Israël va sauver le monde. L’Ancien Testament montrera que, en tant que peuple, Israël est aussi pécheur que toute nation et qu’il a autant besoin de salut. Ce que cela signifie, c’est que Dieu se servira d’Israël comme le moyen par lequel il apportera le salut dans le monde – salut dont nous savons qu’il a été accompli par Jésus seul, le Messie d’Israël. Comme nous l’avons dit, tout l’Ancien Testament est semblable à un voyage avec une destination et un objectif, conduisant tout entier à Jésus-Christ. C’est un récit de promesse et d’espérance, jusqu’au sein du mal et du péché persistants[3].

À mon avis, cette troisième étape est la contribution la plus importante du schéma de Wright. Spécialiste de l’Ancien Testament, Wright récapitule ainsi la quasi totalité du premier testament sous la rubrique « promesse »[4].

Quant à l’étape de l’Évangile (la quatrième), voici ce qu’elle comprend:

> C’est là que se trouve le cœur de toute la trame biblique. Par fidélité à sa promesse envers Israël, Dieu a envoyé Jésus comme le Messie d’Israël et (par conséquent) le Sauveur du monde. L’Évangile est la bonne nouvelle de tout ce que Dieu a accompli par la naissance, la vie, l’enseignement, la mort, la résurrection et l’ascension de Jésus de Nazareth[5]. 

L’étape 5 (la mission) est… la nôtre!

> Après les Évangiles, vient le livre des Actes, qui décrit comment Dieu a répandu son Saint-Esprit au jour de la Pentecôte, conférant aux disciples de Jésus la force nécessaire pour leur mission de témoigner de lui parmi toutes les nations jusqu’aux confins de la terre. La communauté du peuple que Dieu a appelé à l’existence par Abraham (initialement, l’Israël de l’Ancien Testament) rassemble désormais les Juifs et les païens qui font confiance à Jésus-Christ. On pourrait appeler l’étape 5 l’ère de l’Église, mais il faut se souvenir que l’Église n’a pas démarré seulement à partir du Nouveau Testament. Si nous sommes « en Christ », alors nous faisons partie du peuple d’Abraham (Ga 3). Et la raison de notre existence en tant que peuple de Dieu demeure la même. Notre mission est de participer à la mission de Dieu consistant à apporter la bénédiction à toutes les nations de la terre[6].

Vient la dernière étape. L’avantage de la nommer « la nouvelle création » (plutôt que « l’achèvement ») est qu’elle renvoie ainsi clairement à la première étape. La boucle est bouclée:

> Depuis le commencement, le souci de Dieu concernait toute la création. Genèse 1 et 2 (les deux premiers chapitres de la Bible) montrent comment Dieu créa « au commencement ». Apocalypse 21 et 22 (les deux derniers chapitres) montrent comment Dieu épurera et restaurera la création comme lieu où il demeurera avec son peuple racheté de toutes les nations, et où toute souffrance, tout mal, tout péché, toute mort et toute malédiction ne seront plus. Cela aussi a été promis dès l’Ancien Testament (Es 65.17-25) et a déjà été accompli, par anticipation, par la mort et la résurrection de Jésus (Col 1.15-20). Donc, même si c’est là que se termine le récit de la Bible, ce n’est pas vraiment « la fin du monde », mais un nouveau commencement. Ce sera la fin du monde du péché, du mal et de la rébellion contre Dieu, mais ce sera le commencement d’une nouvelle création qui durera pour toujours[7].

Une force de l’approche de Wright sur le plan pédagogique est qu’elle s’illustre commodément par une série de symboles:     

!

1.  « La flèche descendante indique le moment où Dieu est descendu, peut-on dire, pour créer la terre (Gn 1 et 2). »[8]
2.  « La croix en X indique que quelque chose est allé de travers. »[9]
3.  La flèche pointant vers la droite signale que la promesse pointe vers son accomplissement futur. 
4.  « Ici, le symbole de la croix est censé récapituler tout ce qui est contenu dans les récits évangéliques (pas seulement la croix du Calvaire en soi). »[10]
5.  La flèche pointant vers la droite désigne l’histoire qui continue de se dérouler aujourd’hui, qui relie l’œuvre de rédemption achevée par Jésus (étape 4) et le jour du retour de Christ (étape 6). 
6.  « La dernière flèche du schéma symbolise le retour du Christ. »[11]

 Ce qui me fait hésiter dans l’approche de Wright

Malgré toutes ses qualités, l’approche de Wright présente à mon sens un inconvénient de taille: elle sépare artificiellement l’Évangile (l’événement Jésus-Christ) et la mission (narrée dans les Actes). Certes, des distinctions existent sur le plan séquentiel et elles méritent d’être soulignées. Pourtant, pour les auteurs du Nouveau Testament, les deux aspects (Évangile et mission) se situent dans le cadre de l’accomplissement des grandes promesses de l’Ancien Testament _qui est rattaché à la (première) venue du Messie_. Les promesses (et les types) s’accomplissent _en Christ et dans « ce qu’il apporte »_ (l’expression est d’Henri Blocher, que j’ai cité dans cet article), ce qui inclut l’Église et la mission. Le Ressuscité présente lui-même la mission universelle comme l’une des trois grandes composantes de l’accomplissement global de l’Ancien Testament, aux côtés des souffrances du Messie et de sa résurrection (Luc 24.46-47).  

La séparation Évangile-mission rappelle les trois stades mis en avant par Hans Conzelmann, dans sa célèbre monographie _Die Mitte der Zeit_ (1954), à propos de l’histoire du salut telle que Luc la narre en Luc-Actes. Conzelmann distinguait: a) la période d’Israël; b) le ministère de Jésus; c) la période terrestre de l’Église, inaugurée par l’Ascension. Or de nombreux spécialistes lucaniens ont critiqué, avec raison, la démarcation trop nette que proposait Conzelmann entre le temps de Jésus et celui de l’Église[12]. Luc l’historien, pour sa part, réunit le temps de Jésus et celui de l’Église sous la rubrique commune de l’accomplissement de l’Ancien Testament et de l’ère du Royaume et du salut. 

 Je propose un schéma en 5 étapes

Je souhaiterais que mon schéma intègre le fait que, pour les auteurs du Nouveau Testament, l’histoire biblique se divise en deux grandes parties: l’avant et l’après Jésus. C’est par exemple la perspective de Luc: « L’époque de la Loi et des prophètes va jusqu’à Jean-Baptiste; depuis qu’il est venu, le royaume de Dieu est annoncé » (Luc 16.16). C’est aussi celle de l’auteur de l’épître aux Hébreux: « À bien des reprises et de bien des manières, Dieu a parlé autrefois à nos ancêtres par les prophètes. Et maintenant, dans ces jours qui sont les derniers, il nous a parlé par le Fils » (Hébreux 1.1-2a). 

Où les remarques précédentes nous mènent-elles?

À un schéma en cinq étapes:

Création – Chute – Promesse – Accomplissement – Parachèvement

De Genèse 3.15 (le « Protévangile ») à la fin de l’Ancien Testament, c’est la « promesse ». En Jésus-Christ et dans l’Église « s’accomplissent » les grandes promesses de l’Ancien Testament. Lors du retour de Christ, cet accomplissement sera « parachevé ». L’étape 4 (« accomplissement ») correspond au pôle du « déjà »; l’étape 5 (« parachèvement ») au pôle du « pas encore ».

Cette proposition trouve un appui de poids dans la théologie du Nouveau Testament que vient de publier Craig Blomberg[13]. Ce dernier, pourtant de prime abord réticent à « réduire » le Nouveau Testament à un seul thème unificateur, propose l’« accomplissement » comme motif intégrant l’ensemble de la pensée néotestamentaire.

Ainsi, à la « promesse » qui englobe l’Ancien Testament (Wright) répond l’« accomplissement » qui unifie le Nouveau (Blomberg).

 Mes autres billets en rapport avec l’histoire de la rédemption

-   La « théologie biblique » peut changer votre manière de lire la Bible
-   Qu’est-ce que la typologie dans la Bible?
-   L’Évangile qui donne des ailes
-   « Loi et Évangile » – Attention, tous ne parlent pas de la même chose!  
    
-   Répertoire de ressources sur la théologie biblique

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[1]Voir par exemple D.A. Carson, « A Biblical-Theological Overview of the Bible », dans _NIV Biblical Theology Study Bible. Follow God’s Redemptive Plan as It Unfolds throughout Scripture_ (éd. D.A. Carson), Grand Rapids, Zondervan, 2018.  

[2]Christopher J.H. Wright, _Plus doux que le miel. Prêcher les textes de l’Ancien Testament_, Charols, Excelsis (Diakonos), 2017, p. 28-31. Wright dit avoir emprunté ce schéma à Chris Gonzales et à Tyler Johnson.

[3]_Ibid._, p. 29.

[4]Wright n’est pas le seul vétérotestamentaire à voir les choses ainsi. Dans son ouvrage _Toward an Old Testament Theology_ (Grand Rapids, Zondervan, 1978), Walter C. Kaiser Jr. fait du thème de la promesse le centre unificateur de tout l’Ancien Testament. 

[5]_Op. cit._, p. 29.

[6]_Ibid._, p. 30.

[7]_Ibid._, p. 30-31.

[8]_Ibid._, p. 28.

[9]_Ibid._, p. 29.

[10]_Ibid._, p. 30.

[11]_Ibid._, p. 30.

[12]Sur tout cela, voir Dominique Angers, _L’« Aujourd’hui » en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux. Itinéraires et associations d’un motif deutéronomique_, Berlin, De Gruyter (BZNW 215), 2018, p. 138-141, 296-299.

[13]Craig L. Blomberg, _A New Testament Theology_, Waco, Baylor University Press, 2018, p. 10-11.

Dans le Nouveau Testament, l’alliance conclue entre Dieu et Israël au mont Sinaï, à l’époque de Moïse, est appelée l’ancienne alliance (2Co 3.14; Hé 8.13). Au cœur de cette alliance se trouve la Loi de Moïse. Jésus, pour sa part, est venu inaugurer une nouvelle alliance (Lc 22.20; 2Co 3.6; Hé 8.13).

Quelle est la différence entre ces deux alliances (l’ancienne et la nouvelle)? Si la question est fort complexe, et si elle n’a pas fini de faire couler beaucoup d’encre, un magnifique poème apporte quelques éléments de réponse fondamentaux et fiables.

Ce poème est parfois attribué à John Bunyan…

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L’Évangile qui donne des ailes

Dans le Nouveau Testament, l’alliance conclue entre Dieu et Israël au mont Sinaï, à l’époque de Moïse, est appelée l’ancienne alliance (2Co 3.14; Hé 8.13). Au cœur de cette alliance se trouve la Loi de Moïse. Jésus, pour sa part, est venu inaugurer une nouvelle alliance (Lc 22.20; 2Co 3.6; Hé 8.13).

Quelle est la différence entre ces deux alliances (l’ancienne et la nouvelle)? Si la question est fort complexe, et si elle n’a pas fini de faire couler beaucoup d’encre, un magnifique poème apporte quelques éléments de réponse fondamentaux et fiables.

Ce poème est parfois attribué à John Bunyan (1628-1688), l’auteur du Voyage du pèlerin. Charles Spurgeon l’associait quant à lui à John Berridge (1716-1793)\[1\]. Peu importe sa provenance exacte, son caractère pédagogique nous invite à le méditer, voire à la mémoriser.

Je le cite ici d’après sa traduction dans le livre À l’école de la grâce (p. 112)\2\], que j’ai eu l’occasion de [présenter dans un billet.

> Cours, John, cours. La Loi l’ordonne
>
> Mais ni pieds ni mains elle ne donne.
>
> L’Évangile apporte une bien meilleure nouvelle:
>
> Il m’ordonne de voler et me donne des ailes.

Que retenir de la comparaison qui structure ces vers?

 Une différence dans les exigences

La Loi de Moïse est certes exigeante; elle ordonne au peuple d’Israël de « courir ». Les exhortations découlant de l’Évangile, toutefois, mettent la barre encore plus haut: elles nous invitent à prendre de l’altitude et à « voler ». Même si les exigences de la Loi sinaïtique visent clairement le cœur (Dt 6.5-6), les exigences de la nouvelle alliance sont souvent plus élevées (voir par exemple Mt 5.21-22, 48; 7.12; Ép 4.29). En effet, ces dernières, résumées commodément par l’expression « la loi de Christ » (en 1Co 9.21 et en Ga 6.2), représentent l’aboutissement (l' “accomplissement”) d’une vaste trajectoire biblique.

 Une différence dans les ressources

Surtout, c’est dans le registre des ressources disponibles pour les croyants que l’écart se creuse. En fait, un véritable fossé apparaît. Alors que la Loi ne procurait « ni pieds ni mains », l’Évangile « me donne des ailes ».

Qu’est-ce que cela signifie au juste?

Alors que l’obéissance aux commandements de la Loi mosaïque était perpétuellement hors de portée pour les Israélites –en raison de l’absence de transformation du cœur–, avec Christ, l’obéissance devient possible, car il en donne la capacité.

En effet, il nous a fait naître de nouveau et d’en haut (Jn 3.3), a gravé la loi de Dieu sur notre cœur (Hé 8.10) et nous a donné son Esprit (Ac 2.1-47). Or « le fruit de l’Esprit, c’est l’amour, la joie, la paix, la patience, l’amabilité, la bonté, la fidélité, la douceur, la maîtrise de soi » (Ga 5.22-23a). La métaphore du « fruit » indique que l’Esprit produit lui-même toutes ces vertus en nous.

Enfin, par la grâce de Dieu, –et non pas parce que les chrétiens (d’origine juive et non juive) seraient meilleurs que les Israélites d’antan–, l’obéissance à Dieu devient possible!

1. D’après Jason C. Meyer, The End of the Law: Mosaic Covenant in Pauline Theology, Nashville, B&H Academic, 2009, p. 2, note 2.2. Avec de légères modifications.


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