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Mais, à bien y réfléchir, l’athéisme se confronte à un défi de taille: comment définir le mal sans Dieu? Comment rendre compte de notre expérience intime face au mal?
Dans cet article, j’explique pourquoi l’athéisme ne peut convoquer le mal comme preuve de l’inexistence de Dieu.

 L’athéisme se confronte à la nécessité de définir le mal sans norme morale absolue.

S’il n’y a pas de mal absolu, il n’y a pas de définition du mal universel. Le mal devient un concept simplement relatif et…

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Pourquoi l’existence du mal est-elle un argument contre l’athéisme?

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Mais, à bien y réfléchir, l’athéisme se confronte à un défi de taille: comment définir le mal sans Dieu? Comment rendre compte de notre expérience intime face au mal?
Dans cet article, j’explique pourquoi l’athéisme ne peut convoquer le mal comme preuve de l’inexistence de Dieu.

 L’athéisme se confronte à la nécessité de définir le mal sans norme morale absolue.

S’il n’y a pas de mal absolu, il n’y a pas de définition du mal universel. Le mal devient un concept simplement relatif et culturel.

La question fondamentale: “Pourquoi le mal est-il mal?” ou “Pourquoi cela est-il défini comme mal?” ne peut pas trouver de réponse satisfaisante dans l’affirmation: “Parce que je (ou nous) dis que ça l’est.”

L’existence de Dieu fournit une norme morale absolue qui permet de distinguer le bien du mal de manière objective et cohérente.

Le mal est mal non pas parce que nous le pensons, mais parce que le Dieu parfaitement saint définit ainsi tout ce qui est contraire à sa bonne volonté.
Si l’on rejette cette norme divine, les notions de bien et de mal perdent leur transcendance et donc leur universalité. Elles deviennent des produits de conventions sociales ou de préférences personnelles, changeant selon les époques et les contextes. Elles dépendent en définitive de l’autorité des opinions subjectives ou des conventions culturelles.

Si Dieu n’existe pas, les athées doivent justifier la base de leurs jugements moraux. Ils doivent expliquer pourquoi certaines actions, comme le mensonge, le viol ou le meurtre, sont objectivement mauvaises. Ils doivent apporter d’autres arguments que “C’est mal parce que je sens que c’est mal”, afin d’être en mesure de réfuter légitimement ceux qui pensent l’inverse. Mais sans une norme transcendante, il est impossible de défendre de manière rationnelle et universelle l’idée que ces actions sont condamnables en tout lieu et à tout temps.

En effet, le mal ne naît pas simplement de nos jugements intérieurs, mais de celui de Dieu qui condamne ce qui est mal, car contraire à ce pour quoi il nous a créés (être à son image), qui demeure notre objectif malgré la chute et que nous ressentons, car dotés d’une conscience morale (Rm 2.14-15).

 L’athéisme ne peut expliquer la présence du mal dans le monde.

Dans le cadre de la révélation biblique, le mal est une corruption de l’ordre créé par Dieu, résultant de la chute historique de l'homme en Éden.

Cette vision théologique affirme que Dieu a créé un monde bon et que le mal, contrairement à certaines philosophies ou religions, n’a pas d’essence propre. Il n’est pas une force autonome, mais une déviation ou une perversion de ce qui est bon. Par exemple, le mensonge est une corruption, il dépend toujours du bien pour exister, comme l’ombre dépend de la lumière.

Les athées, en revanche, doivent fournir une explication alternative pour l'existence du mal et de la nécessité de sa condamnation. Sans une perspective théiste, il devient complexe d'expliquer pourquoi nous appliquons une importance à un concept totalement étranger à la dimension strictement naturaliste et arbitraire (donc amoral) du monde.

Cette incapacité à fournir une explication satisfaisante conduit nécessairement à une accommodation  du mal. Certains diront, par exemple, que le mal permet de mieux apprécier le bien, ou qu’il est nécessaire pour l’équilibre du monde, tel le Yin et le Yang. Cela revient à relativiser le mal, ou pire, à lui conférer une nécessité… ce qui est peut-être le plus dangereux.

Or la vision chrétienne du monde insiste sur le fait que le mal n’a de sens que par rapport au bien qu’il déforme. Le seul qui puisse nous en délivrer est celui qui peut restaurer ce que le monde doit être:  Jésus-Christ.

 L’athéisme ne peut rendre compte de notre expérience spirituelle face au mal.

Quand nous sommes confrontés à l’horreur du mal, que nous sommes témoins de sa perversion absolue, l’athéisme est incapable de nous apporter des arguments qui expliquent le frisson d’effroi et le malaise que nous ressentons.

Lorsque nous sommes confrontés à une telle perversité, nous ressentons que ce n’est pas seulement un dysfonctionnement sociétal ou un dérèglement psychique qui conduit l’humain à un tel acte, mais le mal en tant que corruption absolue. Nous savons que notre révulsion n’est pas culturelle ou une réaction archaïque héritée de la peur de nos ancêtres face à la charge d’un mammouth qui s’exprime. C’est notre sang qui se glace face à la réalité insupportable du mal.

L’athéisme, dans son cadre immanentiste, peut tenter de comprendre les crimes abjects en termes psychiatriques ou psychosociologiques, mais il est incapable de rendre compte de notre phobie face à la malignité absolue du péché. L’athéisme capitule quand il doit expliquer pourquoi le mal à la puissance de rendre l’homme “inhumain”.

Certes, il peut essayer de fournir des réponses, mais celles-ci sont dérisoires lorsqu’il s’agit de justifier pourquoi nous ressentons si puissamment que l’homme ne devrait pas être ce qu’il est.

C’est pour cela que, face à l’abomination, même les athées abandonnent le langage cartésien pour parler de "monstre", de "mal incarné", ou "d’acte diabolique", et que, face à l’innommable, ils s’exclament: “Mon Dieu, mais quelle horreur!”

Ce malaise intérieur est une expérience spirituelle: nous ressentons la réalité de la puissance des ténèbres. En effet, nous ne sommes pas témoins d’une simple manifestation névrotique ou psychosociale, mais de l’existence du Malin dont nous avons tant besoin d’être délivré (Mt 6.13). Nous frissonnons, car Satan fait effraction à notre cadre rationnel pour s’imposer à nous dans toute sa laideur.

Seule la Bible rend compte avec exactitude de l’expérience d’effroi que nous ressentons face au mal. Seule la Bible décrit avec justesse la puissance du mal agissant en nous. Seule la Bible nous décrit le monde tel qu’il est réellement: déchu et sous l’influence du prince de la puissance de l’air (Ép 2.1-2; 1Jn 5.19).

L’athéisme ne peut pas expliquer pourquoi nous sommes si profondément perturbés par la perversion morale ou pourquoi nous aspirons à une justice que ni les tribunaux humains ni les lois ne peuvent fournir. Seule l’eschatologie biblique nous offre une consolation et une espérance grâce à Jésus-Christ et l’attente de son retour.

 L’athéisme rend le problème du mal encore plus inintelligible.

Si les athées veulent réfuter l’existence de Dieu à cause du mal, ils doivent démontrer qu’il est impossible que Dieu et le mal coexistent. Ils doivent prouver que son esprit (limité) est capable de démontrer que l’existence énigmatique du mal et celle d’un Dieu infiniment plus grand que ce que la raison humaine peut saisir sont incompatibles.

En outre, en l'absence de Dieu, les athées doivent non seulement expliquer l’existence du mal, mais aussi celle de l’univers. À l’évidence, enlever Dieu de l'équation ajoute un problème au problème.

Sans Dieu, il devient extrêmement difficile de justifier pourquoi l’univers est cohérent et pourquoi les lois de la nature sont prévisibles. (Dans une vision purement matérialiste et athée, les lois naturelles sont simplement des constats empiriques sans explication ultime de leur origine ou de leur stabilité.)

L’existence de Dieu rend le monde intelligible, car elle fournit une base pour l'ordre, la rationalité et les lois naturelles. Enlever Dieu de l’équation ne résout pas le problème du mal, mais en ajoute un: celui de la cohérence de l’univers lui-même.

C’est Dieu qui garantit que l’univers n’est pas seulement un chaos imprévisible, mais un cosmos intelligible, où les êtres humains peuvent découvrir et comprendre les lois qui régissent la création et découvrir le sens de leur vie.

 Le chrétien doit être humble face au problème du mal

Selon l’athéisme, ceux qui souffrent injustement et qui voient le méchant s’en sortir restent à jamais victimes de l’injustice.

Selon l’athéisme, ceux qui font le mal et meurent sans jamais payer pour leurs crimes s’en sortent à bon compte.

Selon l’athéisme, l’univers est un monde où la souffrance et l'injustice n'ont pas de fin ni de solution.

Au-delà des arguments philosophiques, l’athéisme n’aboutit sur aucune espérance si ce n’est une révolte camusienne. Il ne permet pas l’acceptation (et encore moins le désir) que le monde soit ainsi.

Le chrétien peut croire raisonnablement en l’existence de Dieu malgré la présence du mal. Mais, il lutte parfois dans sa foi pour comprendre le dessein du Dieu bon et souverain: “L’énigme du mal est le seul mystère "opaque" de l'Écriture2.”

Comme nous le rappelle Henri Blocher, c’est bien parce que le mal n'a pas sa place dans la création de Dieu qu'il nous apparaît comme un mystère et une anomalie. En effet, le mal n’a pas de place légitime ou normal dans le cosmos, car il n’est pas créé par Dieu. Le mal a été introduit par la rébellion de l’homme contre Dieu sous l’influence de Satan, impliquant la corruption de l'ordre créé et la perversion du cosmos.

Le chrétien, bien qu’il lutte aussi avec le problème du mal, trouve consolation dans la certitude que malgré le fait qu’il participe à faire le mal, Dieu l’aime et le sauve.

En effet, Dieu ne nous explique pas ce mystère opaque, mais il nous révèle qui le résout: Jésus-Christ, La lumière du monde. Le chrétien n’a pas l’explication complète du mal, mais la certitude que Jésus a remporté la victoire sur Satan, le péché et la mort. Le chrétien sait que Jésus est mort pour qu’il soit pardonné, délivré de l’esclavage (Rm 5.8, 6.6-7). Il sait que Jésus règne dans les lieux célestes, qu’il sauve ceux qui placent leur foi en lui en attendant que ses ennemis deviennent son marchepied (Ép 1.7, 20-21; Hé 10.13).

Cette espérance transcende toutes ses questions et ses craintes. Elle offre un réconfort unique que seul l’Évangile peut apporter:

> Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde.
>
> Jean 16.33

Le chrétien doit humblement partager cette Bonne Nouvelle avec les autres. Bien que le mal soit encore présent et déroutant, Jésus a remporté la victoire décisive à la croix. Il reviendra pour juger le monde et rétablira l'ordre voulu par Dieu dès la création (Ac 17.31; Rm 8.21; Ap 21.1-4).

En Jésus, la promesse du jugement final et de la restauration cosmique donne un sens et une issue au problème du mal, offrant le réconfort que l’athéisme ni aucune autre vision du monde ne peut fournir.

> Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions, car je suis doux et humble de cœur; et vous trouverez du repos pour vos âmes.
>
> Matthieu 11.28-29



1. Dans cet article, je ne traite que de la question du mal moral (conséquence directe du péché) et non du mal naturel (tremblements de terre, ect.).[retour ↑]2. Henri BLOCHER, Fac étude: la doctrine du péché et de la rédemption, premier fascicule, nouvelle édition révisée et augmentée, Vaux-sur-Seine, Édifac, 1997, p. 14.[retour ↑]

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Si beaucoup pensent ainsi, c’est parce que la France, comme l’Occident dans son ensemble, a connu le processus de sécularisation. Il s’agit du phénomène graduel de régression de l’impact du religieux sur la société et l’individu. Autrement dit, la sécularisation évoque la manifestation du désenchantement du monde.

La religion, perdant de plus en plus son influence sociétale et sociale, va-t-elle disparaître? Beaucoup d’athées le souhaitent, les chrétiens le redoutent.

 Pourquoi les gens pensent-ils que le christianisme est anachronique?

L’héritage déiste du siècle…

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Pourquoi la France veut-elle croire en la fin du christianisme?

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Si beaucoup pensent ainsi, c’est parce que la France, comme l’Occident dans son ensemble, a connu le processus de sécularisation. Il s’agit du phénomène graduel de régression de l’impact du religieux sur la société et l’individu. Autrement dit, la sécularisation évoque la manifestation du désenchantement du monde.

La religion, perdant de plus en plus son influence sociétale et sociale, va-t-elle disparaître? Beaucoup d’athées le souhaitent, les chrétiens le redoutent.

 Pourquoi les gens pensent-ils que le christianisme est anachronique?

L’héritage déiste du siècle des Lumières en Europe a sans conteste introduit l’idée que la foi disparaîtrait tôt ou tard. Les intellectuels occidentaux ont présupposé que le modernisme et le matérialisme tueraient Dieu. En effet, les philosophes et les pères des sciences sociales modernes du XIXᵉ et début XXᵉ, tels qu’Auguste Comte, Ernest Renan, Friedrich Nietzsche, Karl Marx, Max Weber, Émile Durkheim ou Sigmund Freud (pour ne citer qu’eux) étaient convaincus que l’avenir appartiendrait à la science plutôt qu’à la religion.

Sous l’effet de la modernisation et de l’industrialisation dirigées par les sciences, la société s’émanciperait définitivement de la religion. Selon cette hypothèse, le processus de sécularisation arrivé à son terme conduirait à la disparition de la religion et de la croyance religieuse.

Cette théorie nommée "sécularisation par soustraction"1 (SPS) est la plus courante et la plus populaire, comme le souligne l’historien et sociologue Marcel Gauchet:

> Une lecture courante en termes de "soustraction" attribue tout au désenchantement. La science nous a d’abord donné une explication "naturaliste" du monde et les hommes ont ensuite commencé à chercher d’autres voies, en dehors de Dieu. Or les choses ne se sont pas déroulées de cette façon. Lorsque la science mécanique apparaît au XVIIᵉ siècle, elle n’est pas nécessairement perçue comme une menace à l’égard de Dieu, seulement pour l’univers enchanté et magique. Cela commençait également à mettre en difficulté les providences particulières, mais le christianisme donnait des raisons suffisantes d’emprunter la voie du désenchantement. Darwin était encore loin, même au XVIIIᵉ siècle2.

Ceux qui ont prédit la sécularisation de toutes les sociétés modernisées ont fondé leurs théories sur l’hypothèse selon laquelle la science moderne et la religion sont incompatibles. Voilà un paradoxe: de nombreux penseurs ont adhéré à ce métarécit malgré son manque de fondement scientifique. En effet, ce narratif très séduisant pour les détracteurs de la religion est apprécié comme étant celui “de la maturité et du courage”, souligne James K. A. Smith3. Passer de la religion à l’humanisme athée est un récit courageux d’émancipation du carcan de la religion vers la raison libératrice. “Avant, nous étions naïfs, nous avions besoin de croire, aujourd’hui, nous sommes matures, nous savons bien que…”

Au pays des Lumières, cette analyse a beaucoup séduit, offrant une destinée rationnelle dont l’homme est le maître.

La philosophe Sylvie Taussig décrit ainsi la SPS:

> L’histoire "par soustraction" est profondément ancrée dans la conscience humaniste moderne, si bien qu’elle est devenue objet de croyance (disons une idéologie): pour son "grand récit", l’humanisme moderne est apparu parce que les hommes sont devenus capables de se débarrasser des anciennes éthiques ascétiques de l’autre monde. Cette histoire se fonde sur une représentation de la motivation humaine et des sources de la croyance religieuse, décrite comme le résultat de la misère, de la privation, de l’humiliation et de la désespérance, l’autre face du désir humain de l’accomplissement, quand celui-ci est frustré. Cette vision opère la naturalisation de toutes les facettes humaines et soutient le matérialisme en faisant de la science l’ennemi de la religion sans voir que le matérialisme est lui-même une thèse ontologique4.

 La France n’est-elle pas la preuve que les chrétiens sont en voie de disparition?

Certes, la théorie de la soustraction a trouvé un certain appui dans les données européennes, dont la France, montrant un déclin de l’appartenance et de la pratique religieuses. Preuve irréfutable?

Nous, évangéliques, sommes la preuve que non. Nous sommes en pleine croissance. Que dire des catholiques qui ont connu une forte hausse des baptêmes chez les adultes (+31 %) et les adolescents (+50 % en moyenne), en 2024?

Le récit de la SPS s’applique difficilement au cas, par exemple, des États-Unis, le pays le plus moderne  au monde, mais qui demeure “one nation under God”. Les présidents y prêtent serment sur la Bible et la religion conserve une influence extrêmement forte dans une grande partie du pays.

En France, les différentes vagues d’immigration ayant des liens directs ou indirects avec les anciennes colonies d’Afrique du Nord et subsaharienne, ont amené une communauté musulmane, la plus importante en Europe occidentale, dont la persistance de l’attachement à l’islam sur des générations dans un État laïque interroge.

En effet, croyant en la théorie de la dé-sécularisation par soustraction, l’État français était convaincu que le "sanctuaire de la République" qu’est l’école laïque de la République transformerait ces populations croyantes et naïves en de bons athées amoureux de la laïcité. Pourtant l'identité musulmane demeure très prégnante chez les descendants d'immigrés et s’invite souvent dans le débat de l’école. D’où les débats interminables quant à la faillite de l’Éducation Nationale et de la laïcité.

Que dire encore des pays de l’ex-URSS, où le christianisme orthodoxe s’est maintenu malgré le régime totalitaire athéiste et qui connut une forte résurgence lors de sa dissolution en 1991?

 Le désenchantement du désenchantement

Ces éléments, et bien d’autres, ont conduit de nombreux sociologues à changer leur point de vue, à l’exemple de Peter Berger:

> Le monde aujourd’hui, avec quelques exceptions \…\] est aussi intensément religieux qu’il n’a jamais été, et à certains endroits plus que jamais[5.

Marcel Gauchet affirme effectivement:

> Très loin en effet de l’émancipation annoncée et espérée par les Lumières, qui devait permettre la réconciliation de l’humanité avec elle-même par le dépassement de l’aliénation religieuse, le monde sorti de la religion s’avère plus problématique que jamais. On pourrait parler à cet égard d’un "désenchantement du désenchantement": nous y sommes, et cela ne ressemble vraiment pas à ce qui était attendu, à ce qu’il paraissait permis d’en attendre6.

Le désenchantement du monde est désenchanté. La sécularisation de l’Occident n’a pas conduit à un athéisme hégémonique, mais à de nouvelles manières de définir la croyance.

La philosophe Chantal Delsol formule le même constat:

> Non, la fin de la Chrétienté ne laissera pas émerger des sociétés athées, parce que cela n'existe simplement pas. Les sociétés ne sont pas composées de quelques intellectuels, mais de peuples, auxquels le bon sens souffle qu’il existe des mystères derrière la porte, et qui sont au moins agnostiques s’ils ne sont pas croyants7.

Les observations sociologiques et la réflexion philosophique récentes indiquent un paysage religieux en mutation plutôt qu’en déclin. En effet, le christianisme a perdu son influence et son monopole, mais la religiosité n’a pas réellement diminué. De plus en plus de personnes se déclarent sans appartenance religieuse officielle. Mais ces mêmes personnes conservent une certaine spiritualité et une curiosité pour la transcendance.

 Une implication pour notre apologétique

Si notre apologétique part du présupposé que c’est à cause des Lumières (pour faire simple) que les gens ne croient plus, nous validons la théorie de la sécularisation par soustraction. Nous acceptons le présupposé de ceux qui nous discréditent. Il nous revient alors la charge de prouver que la vision biblique du monde est raisonnable.

Nous pouvons être convaincus que, conduits par leur raison éclairée par la lumière de l’Évangile, les sceptiques vont se convertir. Nous évangélisons comme les Lumières8.

Faisons attention à ne pas tomber dans le piège tendu par la SPS. L'enjeu n’est pas la foi vs l’athéisme ou la modernité. La société pluraliste et sécularisée est une société néo-païenne. Nous devons analyser les visions du monde auxquels nos contemporains adhèrent comme autant de religions, qu’elles soient théistes (comme l’islam) ou immanentistes (comme le progressisme). Même s’ils n’en ont pas conscience, nos contemporains offrent des prières et des sacrifices à un "dieu inconnu" (Ac 17.23).

Voir les choses ainsi change tout. Il ne s’agit pas de demander aux gens s’ils croient ou pas. Ni pour nous, de nous justifier de croire.

Nous devons chercher à comprendre ce en qui (ou en quoi) nos amis croient afin de déceler les mensonges des idoles. C’est ainsi que nous pouvons leur partager comment Jésus répond à leurs aspirations, et leur expliquer pourquoi nous plaçons notre confiance et notre obéissance en lui-seul. Nous devons leur expliquer en quoi l’Évangile est la Bonne Nouvelle qui apporte une vraie délivrance et une espérance plus grande que tout.

Notre société pluraliste est un aréopage (cf. Ac 17). Comme les athéniens, nos contemporains avancent à tâtons à la recherche de la plénitude. S’ils ne peuvent s’empêcher d’avoir une quête spirituelle, c’est parce qu’ils sont créés par un Dieu qui les appelle à venir à lui par l’annonce de la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ.



1. Marcel Gauchet évoque le terme de "sécularisation par substitution", Philippe Portier celui de "sécularisation orthodoxe" (in Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, Paris, CNRS Éd, 2014).[retour ↑]2. Charles Taylor, L’Âge Séculier, Seuil, 2011, p.56.[retour ↑]3. James K. A. Smith, How (not) to be secular, p. 77.[retour ↑]4. Sylvie Taussig, Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, Paris, CNRS Éd, 2014, p. 39.[retour ↑]5. P. BERGER, The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, Washington, D.C., Grand Rapids, Mich, William B Eerdmans Publishing Co, 1999, p. 2.[retour ↑]6. Marcel Gauchet, "Le désenchantement désenchanté" in Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, p. 80.[retour ↑]7. Chantal Delsol, La fin de la chrétienté, p. 34.[retour ↑]8. J’aime ce genre de discussion science vs foi avec mes amis non-chrétiens. Je crois qu’il n’est pas vain de démontrer que la démarche scientifique et la foi en Jésus ont la même origine, celle de la révélation des Écritures. Cependant, j’ai gagné de nombreux de ces débats, et ce n’est pas cela qui a conduit ces amis raisonnables au pied de la croix.[retour ↑]



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 Un psaume pour les pèlerins

Le psaume 121, un des "cantiques des montées", est une source d’encouragement pour tous ceux qui se découragent en chemin.

Ce psaume faisait partie des cantiques chantés par les juifs lors de leurs pèlerinages annuels à Jérusalem pour les grandes fêtes religieuses: Pâque, Pentecôte, et la fête des cabanes. Ces cantiques résonnaient à travers les collines et les vallées, rappelant aux pèlerins les grandes vérités de la Parole de Dieu. Pour les chrétiens, ce psaume exprime notre vulnérabilité et notre besoin de secours dans notre propre pèlerinage, non pas vers Jérusalem, mais vers le…

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Vivre en pèlerin dans un monde hostile

 Un psaume pour les pèlerins

Le psaume 121, un des "cantiques des montées", est une source d’encouragement pour tous ceux qui se découragent en chemin.

Ce psaume faisait partie des cantiques chantés par les juifs lors de leurs pèlerinages annuels à Jérusalem pour les grandes fêtes religieuses: Pâque, Pentecôte, et la fête des cabanes. Ces cantiques résonnaient à travers les collines et les vallées, rappelant aux pèlerins les grandes vérités de la Parole de Dieu. Pour les chrétiens, ce psaume exprime notre vulnérabilité et notre besoin de secours dans notre propre pèlerinage, non pas vers Jérusalem, mais vers le ciel.

 Les épreuves du pèlerin

> Je lève mes yeux vers les montagnes: d’où me viendra le secours? Le secours me vient de l’Éternel, qui a fait le ciel et la terre.
>
> Psaumes 121.1-2

Le pèlerin, en route vers Jérusalem, devait traverser des montagnes dangereuses. Contrairement à nous (et en particulier à moi, grenoblois), pour qui les montagnes sont souvent synonymes de loisirs, les traverser était pour eux une entreprise périlleuse, pleine de dangers.

Les dangers étaient nombreux: se perdre, chuter dans un ravin, souffrir d’insolation, affronter des conditions climatiques extrêmes, ou même être attaqué par des bandits. La nuit apportait également son lot d’inquiétudes: le froid, les bêtes sauvages, et les pillards. Ces montagnes pouvaient par ailleurs être des lieux de tentation spirituelle. Les cultes païens offraient leurs sacrifices à leurs faux dieux sur les hauts lieux. Cela pouvait apparaître comme des havres d’espoir séduisants ou des sources de préoccupation intimidantes.

Dans notre vie moderne, nous rencontrons aussi des montagnes (métaphoriques) qui nous rendent vulnérables: la santé, le travail, les finances, les relations, et bien d’autres domaines où nous nous sentons en insécurité. Les crises du XXIᵉ siècle —environnementales, politiques, sociales— exacerbent ces sentiments de vulnérabilité. Dans ce contexte, la tentation de chercher le secours ailleurs qu’en Dieu est omniprésente.

 Le secours du pèlerin: un Dieu infaillible et inépuisable

Lorsqu’on est confronté à des montagnes imposantes, il est naturel de se sentir dépassé, vulnérable, et même effrayé. Le psalmiste, en levant les yeux vers ces montagnes, pose une question qui résonne profondément en chaque être humain:

> D’où me viendra le secours?
>
> Psaumes 121.1

Cette question traduit une angoisse universelle que nous partageons tous à différents moments de notre vie.

Le monde moderne nous bombarde de solutions rapides pour apaiser nos inquiétudes: des livres de développement personnel, des routines matinales promises comme la clé du succès, ou des régimes qui garantissent de résoudre tous nos problèmes de santé. En période de crise, nous entendons souvent des promesses politiques ou idéologiques qui semblent offrir une issue. Pourtant, toutes ces solutions, bien que séduisantes, ne peuvent nous arracher de notre condition d’êtres humains vulnérables.

Le psalmiste nous montre une autre voie. Il nous invite à reconnaître que le secours véritable ne vient ni de nous-mêmes ni de ce que le monde peut offrir, mais de Dieu, le Créateur du ciel et de la terre. C’est une déclaration de foi puissante:

> Le secours me vient de l’Éternel qui a fait le ciel et la terre.
>
> Psaumes 121.2

Cette affirmation nous rappelle que Dieu est souverain sur toute la création, y compris sur les montagnes.

Dieu, qui a créé les montagnes, veille sur nous. Il est décrit dans le Psaume comme un gardien infatigable:

> Il ne permet pas à ton pied de chanceler, celui qui te garde ne sommeille pas.
>
> Psaumes 121.3

Contrairement à nous, qui sommes limités par notre besoin de repos et de sommeil, Dieu est constamment en alerte, protégeant et guidant ses enfants. Nous pouvons nous reposer en sachant que, même lorsque nous dormons, Dieu veille.

Bien que nous puissions trébucher dans la vie, Dieu est là pour nous relever. Sa main puissante nous soutient, nous guide, et nous assure que nous ne nous perdrons pas en chemin. La promesse que Dieu ne permettra pas à notre pied de chanceler signifie qu’il nous protège de la chute fatale, celle qui pourrait nous éloigner définitivement de lui.

Le psaume 121 décrit également Dieu comme notre ombre protectrice:

> L’Éternel est celui qui te garde, l’Éternel est ton ombre protectrice, il se tient à ta droite.
>
> Psaumes 121.5

Dans le climat aride du Moyen-Orient, l’ombre est une image forte de protection contre la chaleur accablante du soleil. De la même manière, Dieu nous protège des "chaleurs" accablantes de nos épreuves quotidiennes. Il est à nos côtés, toujours présent, prêt à nous abriter sous son aile protectrice.

> Pendant le jour, le soleil ne te fera pas de mal, ni la lune pendant la nuit.
>
> Psaumes 121.6

Ce verset utilise la poésie hébraïque pour exprimer une protection complète, jour et nuit. Cela signifie que Dieu nous protège en toutes circonstances, à tout moment. Rien n’échappe à la providence du Dieu bienveillant.

Enfin, le psalmiste élargit cette promesse de protection à toute la vie:

> L’Éternel te gardera de tout mal, il gardera ta vie. L’Éternel gardera ton départ et ton arrivée dès maintenant et pour toujours.
>
> Psaumes 121.7-8

Cette assurance divine n’est pas limitée dans le temps ou dans l’espace. Elle englobe chaque aspect de notre existence, de notre départ jusqu’à notre arrivée, et elle s’étend même dans l’éternité.

À la lumière de l’enseignement du reste des Écritures, cette promesse ne signifie pas que notre vie sera exempte de difficultés ou de souffrances, mais que Dieu nous donnera les ressources nécessaires pour surmonter les montagnes de la vie. En lui, nous trouvons la force, le courage, et la persévérance pour continuer notre pèlerinage, en sachant que notre destination finale est assurée.

 La communauté des pèlerins

J’aime lire Le voyage du pèlerin, cet immense classique de John Bunyan du XVIIᵉ siècle. C’est une allégorie de la vie chrétienne. Dans ce livre, Chrétien est un homme qui porte un lourd fardeau et qui part en voyage pour le déposer à la croix, puis se rendre à Sion, la cité céleste. Son parcours est semé de dangers: vallée de la désolation, mont des épreuves…

L’imagination puissante et la perspicacité spirituelle de Bunyan ont aidé des millions de chrétiens à travers les âges à comprendre ce que sont les tentations, les épreuves et la grâce. Je l’ai lu pour moi-même, mais aussi à chacun de mes enfants.

Si j’ose faire un reproche à cette œuvre majeure de l’histoire de l’Église, c’est que Chrétien pèlerine essentiellement seul. L’Église est absente. Pourtant, dans le psaume 121, nous observons une interaction entre deux personnes:

> Je lève les yeux vers les montagnes: d’où me viendra le secours?
>
> Psaumes 121.1

Ensuite, une autre voix répond:

> Qu’il ne permette pas à ton pied de trébucher, qu’il ne somnole pas, celui qui te garde!
>
> Psaumes 121.3

Les pèlerins ne voyageaient pas seuls; ils s’exhortaient et se rassuraient les uns les autres. La communauté locale, l’Église, est le lieu où l’on apprend à marcher ensemble. Aucun chrétien n’est appelé à faire le pèlerinage tout seul, et aucun ne devrait le faire. Nous avons besoin des autres sur la route, car Dieu nous secourt souvent à travers eux, qui seront là pour nous porter et nous rappeler de regarder au-delà des montagnes. Nous sommes responsables de veiller les uns sur les autres.

 L’ultime pèlerin: Jésus-Christ et le pèlerinage vers Golgotha

Le psaume 121, chanté par les pèlerins juifs lors de leurs voyages vers Jérusalem, a très probablement été chanté par Jésus. Tout au long de sa vie terrestre, Jésus a accompli ces pèlerinages vers Jérusalem, participant aux fêtes religieuses avec sa famille et ses disciples. Mais il savait que ces voyages vers la cité sainte n’étaient qu’une ombre d’une réalité spirituelle bien plus grande, un pèlerinage bien plus difficile et significatif qu’il devait entreprendre.

Un jour, Jésus a entrepris le pèlerinage ultime, non pas pour célébrer une fête, mais pour accomplir la  rédemption de son peuple. Il est monté à Jérusalem, non pour louer au temple, mais pour souffrir à Golgotha. Ce n’était pas un voyage joyeux accompagné de cantiques, mais un chemin de souffrance et de sacrifice.

Il ne portait pas son sac à dos, mais sa croix sur laquelle il serait crucifié. Jésus a affronté la montagne la plus redoutable que l’humanité ait jamais connue: la juste colère de Dieu contre le péché. Son pèlerinage vers la croix était un acte d’obéissance et d’amour ultime, accomplissant la mission pour laquelle il était venu sur terre.

Sur cette montagne, Jésus a expérimenté l’abandon le plus total. Contrairement au psalmiste qui proclamait que Dieu ne sommeille ni ne dort, Jésus a connu un moment où il s’est écrié: “Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?” (Mt 27.46). Le Père a détourné son regard, laissant Jésus porter seul le poids du péché du monde dans les ténèbres. Il a bu la coupe de la colère divine pour que nous puissions, nous, échapper à ce jugement.

Son pied a chancelé et a été percé pour que le nôtre ne chancelle jamais. Jésus a trébuché sous le poids de la croix, mais il a continué, déterminé à accomplir notre salut. La nuit oppressante qui s’est abattue sur lui en plein jour était le symbole de l’abandon divin, un prix qu’il a payé pour que nous soyons à jamais protégés par l’amour de Dieu.

Par sa mort et sa résurrection, Jésus a assuré la victoire finale sur le péché et la mort. Grâce à lui, nous avons l’assurance que l’Éternel gardera notre vie dès maintenant et pour toujours (Ps 121.8). Son pèlerinage jusqu’à la croix a ouvert pour nous un chemin vers la vie éternelle, une route que nous sommes appelés à suivre.

Jésus est non seulement notre modèle, mais aussi le maître que nous suivons sur le chemin. Son pèlerinage nous a déviés de notre errance pour nous conduire sur le chemin de la vie, nous donnant l’assurance que nous ne sommes jamais seuls sur ce chemin, et que notre destination finale est sûre.

 "Ce qui compte, ce n’est pas la destination, c’est le chemin." Vraiment?

Cet adage typiquement hédoniste ne conduit qu’à l’égarement de ceux qui tentent de le suivre. Quand le chemin devient un bourbier existentiel, la question du sens de la vie et de sa finalité est ce qui vous aide à survivre. Quand les épreuves nous font dévier de nos projets initiaux, nous sommes comme une sonde spatiale qui se perd dans l’univers sans jamais savoir où elle va. Nous sommes tous en chemin, et l’important, c'est d’être sûr de son guide et de sa destination.

Jésus est clair: il n’existe que deux chemins. L’un conduit à la perdition, l’autre à la vie. Jésus nous révèle qu’il est le chemin, la vérité, et la vie (Jn 14.6). Il est le seul chemin qui mène au Père, et il nous appelle à le suivre.

En tant que chrétiens, nous sommes appelés à être des pèlerins sur cette terre, des étrangers et voyageurs sur la terre (Hé 11.13). Mais ce pèlerinage n’est pas sans espoir ni destination, car nous savons que, grâce à Christ, nous atteindrons un jour la Jérusalem céleste, où nous serons enfin chez nous, résidents permanents du royaume de Dieu.

En cheminant à travers les montagnes de nos difficultés présentes, fixons les regards sur celle de Golgotha, où l’Éternel nous a secourus. De son sommet, nous voyons par la foi la montagne de la Jérusalem céleste, notre véritable maison. Nous y serons bientôt! Là, notre pèlerinage prendra fin, et nous serons en sécurité pour toujours, sous la protection du Dieu qui ne sommeille ni ne dort.



Rendez-vous mardi 29 octobre 2024 à 20h (UTC+2) pour notre prochain webinaire gratuit et en direct: “Comment résister en Église à la mauvaise influence du monde?” Les inscriptions seront bientôt ouvertes! Inscris-toi à ma newsletter pour ne rien manquer.  Je veux en être informé(e)! 

Babylone, sa capitale symbolique, est caractérisée par l’idolâtrie, la corruption et le mensonge. Nous demeurons dans cette culture, comme étranger et voyageur. Si nous ne voulons pas que Babylone nous façonne à son image, nous devons discerner les temps, nous engager dans la résistance culturelle en témoignant courageusement de la vérité, et être prêts à souffrir pour notre obéissance à Christ.

En d’autres termes, nous devons prendre le maquis eschatologique.
Être un maquisard, c’est refuser la fuite, la compromission et la haine. Prendre le maquis eschatologique, c’est développer une contre-culture en vivant  à dessein selon…

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Jean-Baptiste, le prophète du maquis

Babylone, sa capitale symbolique, est caractérisée par l’idolâtrie, la corruption et le mensonge. Nous demeurons dans cette culture, comme étranger et voyageur. Si nous ne voulons pas que Babylone nous façonne à son image, nous devons discerner les temps, nous engager dans la résistance culturelle en témoignant courageusement de la vérité, et être prêts à souffrir pour notre obéissance à Christ.

En d’autres termes, nous devons prendre le maquis eschatologique.
Être un maquisard, c’est refuser la fuite, la compromission et la haine. Prendre le maquis eschatologique, c’est développer une contre-culture en vivant  à dessein selon les principes du Royaume à venir, tout en s’opposant activement à la corruption, aux mensonges et à l’idolâtrie du monde.

La résistance culturelle imprègne chaque aspect de notre existence et toutes nos vocations, démontrant ainsi la souveraineté de Christ sur nos vies et notre volonté de bénir ceux qui nous maudissent. En attendant son retour, notre manière de vivre témoigne au monde de notre allégeance au Roi des rois.

> Bien-aimés, je vous encourage, en tant que résidents temporaires et étrangers sur la terre, à vous abstenir des désirs de votre nature propre qui font la guerre à l’âme. Ayez une bonne conduite au milieu des non-croyants, afin que, là même où ils vous calomnient comme si vous faisiez le mal, ils remarquent votre belle manière d’agir et rendent gloire à Dieu le jour où il interviendra.
>
> 1 Pierre 2.11-12

À la relecture des Évangiles, j’ai trouvé que Jean-Baptiste incarnait parfaitement cette figure du maquisard.

 Jean-Baptiste le maquisard

Jean-Baptiste est l’incarnation de la résistance culturelle. Issu de la lignée sacerdotale d’Aaron, fils de Zacharie, né dans une famille respectée par le peuple, il aurait pu choisir une vie digne de son statut, mais il a quitté la Jérusalem corrompue pour le maquis (Lc 1.5-17; Mc 1.3-4).

Dans son Évangile, Luc construit un contraste saisissant. Il dresse la liste des rangs et des titres des élites sociales, puis présente… Jean, qui vit dans le désert au service de la mission que Dieu lui confie (Lc 3.1-6).

Ayant choisi l’exil et la simplicité, Jean-Baptiste incarnait tout ce que les élites religieuses et politiques ne voulaient pas être. Contrairement à elles, il se savait indigne de toucher même les sandales du Messie promis.

Le prophète a adopté un mode de vie à l’opposé du luxe et du confort des élites. Comme d’autres prophètes avant lui, ses actes faisaient partie de son message  (És 20.1-4; Éz 4.1-15).

Les Évangiles nous racontent que toute la Judée et tous les gens de Jérusalem venaient au désert pour écouter ce maquisard un peu spécial (Mc 1.3-5; Mt 3.5). Comme le peuple qui avait quitté l’Égypte pour l’Exode, les gens quittaient Jérusalem pour aller dans le désert, l’entendre leur annoncer la repentance et le Royaume.

Jean-Baptiste appelait les siens à revenir au Jourdain où leurs pères s’étaient purifiés avant d’entrer dans la terre promise (Jos 3-4)1. En effet, leur baptême accomplissait  symboliquement le retour de l’exil de Babylone et l’entrée dans le pays de la promesse. Jean ne préparait pas un chemin pour le Seigneur de manière abstraite (És 40.3).

Ainsi, il a choisi le désert pour temple. Son autel était le Jourdain où, tel un prêtre, il offrait à Dieu des cœurs repentants en sacrifice (Ps 51.19).

Sa vie dans le désert et son appel produisait une contre-culture, en opposition directe avec celles des élites religieuses de Jérusalem. Le message de la repentance était un appel à prendre le maquis, à changer de manière de vivre pour se préparer à la venue du Serviteur qui baptiserait son peuple de son Esprit.

 Jean-Baptiste s’est opposé à la corruption et au mensonge

Lorsque les pharisiens et les sadducéens sont venus lui demander des comptes, il les a confrontés. Il a dévoilé leur corruption et leurs mensonges (Mt 3.7-9; Lc 3.7ss).

Plus tard, Jean-Baptiste dénoncera ouvertement l’adultère du roi Hérode avec Hérodiade, la femme de son frère (Mt 14:3-4; Lc 3.19-20).

Jean-Baptiste était intègre. Il a prêché la même vérité à tous et exhorté chacun à se repentir (Jn 3.27).

Faut-il déduire que Jean-Baptiste nous appelle à sortir du monde?

Le prophète ne s’est pas isolé pour se couper du monde. Il a choisi le désert pour mieux se faire voir et se faire entendre. Jean-Baptiste ne promouvait pas un exode rural, mais un appel au maquis.

En préparant le peuple pour l’arrivée de Jésus, Jean a joué pleinement son rôle de prophète. Il a été le berger pour le peuple que les pharisiens auraient dû être. Il a rassemblé, fait des disciples dans le but qu’ils se préparent ensemble à la rencontre de leur Seigneur (Mc 1.4-5; Jn 3.22-266).

Au temps fixé, Jésus est venu le voir pour qu’il soit, lui aussi, baptisé afin de s’identifier à son peuple.

Puis, poussé par l’Esprit, le Fils aimé du Père, le véritable Israël, a réitéré l’Exode (Lc 4). Sa victoire sur le Serpent dans le désert fut le signe avant-coureur de son triomphe de toutes les principautés à la croix.

Sa mission accomplie, Jean-Baptiste s’est effacé, laissant le Seigneur conduire son peuple (Jn 3.30).

 Jean-Baptiste a témoigné courageusement de la vérité

Dans l’Évangile selon Jean, le prophète tient le rôle crucial de témoin à la barre dans le procès cosmique qu’inaugure l’incarnation de La Parole.

En effet, il est “l’homme envoyé de Dieu… pour témoigner de la Lumière” (Jn 1.6-8).

Jean-Baptiste témoigne à charge contre nous (Mt 3.7-12). Puis il atteste: “Voici l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde” (Jn 1.29), annonçant ainsi le rôle expiatoire de Jésus, face au jugement à venir. Mettant le projecteur sur celui qui est la Parole incarnée, il témoigne que la présence de Jésus induit une sentence: ceux qui le rejettent, lui préférant les ténèbres, sont déjà jugés (Jn 3.18-36). Jean-Baptiste appelle donc à la repentance, pour que les hommes puissent échapper à la colère qui se manifestera au retour glorieux de Christ.

Sa prédication heurte notre sensibilité moderne. Sa manière de vivre heurte notre amour du confort. Mais Dieu nous l’a envoyé par grâce. Jean-Baptiste ne prêche donc pas ce qui flatte les oreilles, mais ce qui touche le cœur.

En effet, il est le prophète du Très-Haut qui marche sous le regard du Seigneur, “pour préparer son chemin ﻿et pour donner à son peuple la connaissance du salut par le pardon de ses péchés, ﻿à cause de la profonde bonté de Dieu” (Lc 2.76-78).

 Jean-Baptiste était prêt à souffrir pour son obéissance à Christ

Jean-Baptiste a supporté de nombreuses privations pour être fidèle à son appel. Devant Hérode, il dira la vérité avec courage. Il paiera de sa vie son intégrité (Mt 14.3-4).

 Jean-Baptiste nous appelle aujourd’hui encore

La voix de celui qui crie dans le désert résonne jusque dans les rues de Babylone, nous invitant à abandonner ce lieu d’idolâtrie, de corruption, et de mensonge.

Ce héraut du désert, tel un maquisard, nous incite à emprunter la voie de la résistance. Jean-Baptiste nous enseigne que ce chemin commence par un passage obligé dans le désert de la repentance.

C’est dans ce cadre où nous faisons face à notre misère que nous rencontrons, non pas le serpent qui fut vaincu, mais l’Agneau ressuscité qui nous purifie de nos fautes et nous guide avec assurance vers les sentiers du maquis.

Vivons à l’écoute de sa Parole, et conduit par son Esprit, nous pouvons ensemble tenir ferme tels des résistants.



1. Pour plus de détails, je recommande White, Joel R. 2022. "John’s Baptism as a Symbolic Enactment of the Return from Exile" Tyndale Bulletin 73 (December): 201–20.



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Dans quelques jours, nous allons élire l’une des personnes les plus puissantes de la planète. Les médias sont en ébullition! De la cafétéria aux vestiaires, en passant par les dîners de famille, la France ne parle que de ça. Une fois dans l’isoloir, comment voter par la foi?

Dans un précédent article, je rappelais que le « tous pourris » n’est pas une excuse valable pour rejeter notre responsabilité citoyenne.

Dans celui-ci, je rappelle trois consignes de vote par la foi.

 1. Votez… soumis à Dieu!

À des chrétiens qui vivent sous la persécution et dans le…

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Élections Présidentielles: 3 consignes de vote (par la foi)

Dans quelques jours, nous allons élire l’une des personnes les plus puissantes de la planète. Les médias sont en ébullition! De la cafétéria aux vestiaires, en passant par les dîners de famille, la France ne parle que de ça. Une fois dans l’isoloir, comment voter par la foi?

Dans un précédent article, je rappelais que le « tous pourris » n’est pas une excuse valable pour rejeter notre responsabilité citoyenne.

Dans celui-ci, je rappelle trois consignes de vote par la foi.

 1. Votez… soumis à Dieu!

À des chrétiens qui vivent sous la persécution et dans le cadre de la dictature impériale de Rome, Pierre ordonne:

> À cause du Seigneur, soyez soumis à toute institution humaine soit au roi comme souverain, soit aux gouverneurs comme envoyés par lui pour punir ceux qui font le mal et louer ceux qui font le bien.
>
> 1 Pierre 2.13-14

C’est bien parce que nous savons que c’est Dieu lui-même qui établit toute institution que nous devons y participer. De plus, nous devrons nous soumettre au résultat du vote, à cause du Seigneur.

Ce sera peut-être le dernier candidat que vous auriez choisi, mais ce sera celui établi par Dieu:

> 1 Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures; car il n’y a pas d’autorité qui ne vienne de Dieu, et les autorités qui existent ont été instituées par Dieu. 2 C’est pourquoi celui qui s’oppose à l’autorité résiste à l’ordre de Dieu, et ceux qui résistent attireront une condamnation sur eux-mêmes.
>
> 3 Les gouvernants ne sont pas à craindre quand on fait le bien, mais quand on fait le mal. Veux-tu ne pas craindre l’autorité ? Fais le bien, et tu auras son approbation, 4 car elle est au service de Dieu pour ton bien. Mais si tu fais le mal, sois dans la crainte; car ce n’est pas en vain qu’elle porte l’épée, étant au service de Dieu pour (montrer) sa vengeance et sa colère à celui qui pratique le mal. 5 Il est donc nécessaire d’être soumis, non seulement à cause de cette colère, mais encore par motif de conscience.
>
> 6 C’est aussi pour cela que vous payez les impôts. Car (ceux qui gouvernent) sont au service de Dieu pour cette fonction précise. 7 Rendez à chacun ce qui lui est dû: la taxe à qui vous devez la taxe, l’impôt à qui vous devez l’impôt, la crainte à qui vous devez la crainte, l’honneur à qui vous devez l’honneur.
>
> Romains 13.1-7

Et oui… les hommes et les femmes politiques sont des dons de Dieu… (parfois difficile à croire).

> Question à se poser avant de voter: de quel candidat je supporterai la bobine à chaque journal télévisé de 20 h pendant plus de 1800 jours?
>
> Bernard Pivot (@bernardpivot1) 21 avril 2017



Dieu utilise qui il veut et comme bon lui semble pour accomplir ses desseins. Un exemple parmi tant d’autres: Cyrus. Qui aurait pu imaginer que Dieu l’utiliserait pour délivrer son peuple? (És 45; 2Ch 36, voir aussi Os 13.11). Ses plans nous dépassent souvent, mais ce sont les siens.

Ceci nous conduit naturellement au point suivant!

 2. Votez… confiant en Dieu!

Ce proverbe est l’un de mes préférés sur la souveraineté de Dieu:

> Le cœur du roi est un courant d’eau dans la main de l’Éternel, Il l’incline partout où il veut. Toutes les voies de l’homme sont droites à ses yeux; mais celui qui pèse les cœurs, c’est l’Éternel. Pratiquer la justice et le droit, voilà ce qui est, pour l’Éternel, préférable aux sacrifices.
>
> Proverbes 21.1-3

Il ne faut pas croire que la démocratie se joue sans Dieu (Ps 33.10). Derrière chaque femme ou homme d’État, il y a le choix souverain de Dieu.

Conséquence? Comme pour tous les domaines ayant trait aux implications de la souveraineté de Dieu, nous ne pouvons pas rejeter notre responsabilité et dire: « De toute façon, si c’est Dieu qui décide, ça ne sert à rien que je m’y intéresse. »

Au contraire, c’est précisément parce que Dieu est aux manettes que nous devons agir dans la confiance!

C’est donc dans cette perspective que nous, chrétiens, devons prêter attention à ce à quoi Paul exhorte l’Église:

> …en tout premier lieu, à faire des requêtes, prières, intercessions, actions de grâces, pour tous les hommes, pour les rois et pour tous ceux qui occupent une position supérieure, afin que nous menions une vie paisible et tranquille, en toute piété et dignité.
>
> 1 Timothée 2.1-2

 Même si vous n’êtes pas satisfait (un bien grand mot?) par les deux finalistes, prions pour eux, pour leur famille, pour leurs conseillers.
 Prions pour notre pays, pour celui ou celle qui nous représentera auprès des autres nations.
 Prions Dieu afin que l’homme ou la femme élu(e) ne soit pas un instrument de jugement, mais de bénédiction pour notre pays. Qu’il incline son cœur à tout ce qu’il aime.
 Prions pour que ce soit quelqu’un qui respecte la dignité intrinsèque de chaque personne et unisse le pays autour d’un projet de paix, de justice.
 Enfin, comme le suggère Paul, prions pour que l’Église puisse continuer de vivre publiquement et paisiblement selon l’Évangile sous le mandat du prochain président.

 3. Votez… selon la Parole de Dieu!

> Si les Français ne votaient que par adhésion totale à un candidat ou à son programme, il n'y aurait que des bulletins blancs.
>
> Bernard Pivot (@bernardpivot1), 2 mai 2017

Faut-il s’attendre à ce que tous les évangéliques votent pour le même candidat? Aucun candidat ne répondra à toutes les exigences éthiques de la Bible, et cette analyse de Sébastien Fath démontre que nous ne sommes pas tous aussi sensibles aux mêmes sujets…

En effet, pour certains d’entre nous, les grands enjeux de notre époque sont l’égalité de la valeur intrinsèque de tous les hommes et de la famille. Pour d’autres, le respect de la vie et de la planète. Pour d’autres encore, la justice et la lutte contre la pauvreté…

Autant de sujets importants dans la Parole, dont les implications sont aussi nombreuses que complexes.

 Faudrait-il donc voter « selon sa conscience »?

Oui, mais n’oublions pas que la conscience non éclairée n’est gage de rien dans les Écritures (Rm 2.15).

Ainsi, chacun de nous doit agir en connaissance des programmes électoraux et les analyser à la lumière de la volonté morale révélée de Dieu.

Un piste pratique? On dit souvent: au premier tour de la présidentielle, on vote par choix (en général), au deuxième pour éliminer. Personnellement, je me demande si le plus simple n’est pas de voter contre le candidat le plus éloigné de la vision biblique du monde?

Petit rappel: vous trouverez ici un très bon document du CNEF, Les évangéliques en France, convictions.

 Un jour, nous n’aurons plus à voter!

Winston Churchill disait de la démocratie qu’elle est le pire des systèmes, à l’exclusion de tous les autres. Une chose est sûre, elle démontre quotidiennement qu’elle n’est pas la panacée aux problèmes des hommes… La fragilité de nos institutions me renvoie à l’inébranlable royaume de Dieu.

Ma joie est donc de me rappeler que, prochainement, les vicissitudes de notre monde seront effacées par le règne parfait de Christ.

En votant, je me rends totalement solidaire de mes concitoyens. Mais dans l’isoloir, je me rappellerai que je suis, avant tout, citoyen des cieux… étranger et voyageur ici-bas.

Je ne suis pas fait pour la démocratie, mais pour le règne glorieux du Christ à venir. (Ép 2.19, Hé 11.10, Hé 11.13)

En attendant, que Dieu nous donne de voter par la foi et à la lumière de sa Parole, et rien d’autre…

Article publié pour la première fois le 4 mai 2017. Remis en avant le 20 avril 2022 à l’occasion des présidentielles.

 À lire aussi:

 Élections présidentielles: tous pourris ou pas? – Raphaël Charrier
 5 questions à Romain Choisnet sur le livret « Convictions des évangéliques » – Matthieu Giralt
 Politique et chrétien: que devons-nous attendre d’un gouvernement? (replay webinaire) – Florent Varak et Thierry Le Gall

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Nos politiciens sont-ils tous pourris? Non! Enfin, si bien sûr… Mais pas comme… Bref, je m’explique.

Certains hommes politiques ont marqué l’histoire pour le pire, d’autres pour le meilleur. Parfois pour les deux. Tomber dans la caricature est dangereux et simpliste. Nous-mêmes, nous sommes parfois dignes de confiance, parfois non.

Tous les candidats ont en commun l’ambition de vouloir diriger notre pays. Et nous le savons, le pouvoir est un danger pour l’homme. Il exacerbe le péché et expose à diverses tentations inhérentes à son exercice: culte de la personne, amour de…

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Élections présidentielles: tous pourris ou pas?

Nos politiciens sont-ils tous pourris? Non! Enfin, si bien sûr… Mais pas comme… Bref, je m’explique.

Certains hommes politiques ont marqué l’histoire pour le pire, d’autres pour le meilleur. Parfois pour les deux. Tomber dans la caricature est dangereux et simpliste. Nous-mêmes, nous sommes parfois dignes de confiance, parfois non.

Tous les candidats ont en commun l’ambition de vouloir diriger notre pays. Et nous le savons, le pouvoir est un danger pour l’homme. Il exacerbe le péché et expose à diverses tentations inhérentes à son exercice: culte de la personne, amour de l’argent, manipulation, corruption et j’en passe…

Alors, tous pourris?

 Oui… mais plus que nous tous?

S’ils sont tous pourris, n’oublions pas que c’est parce que _nous_ sommes tous pourris (Ro 3.23). Oui, ils sont pécheurs comme chaque homme.

J’illustre: ceux qui ont jugé Jérôme Cahuzac ou les époux Balkany sont-ils tous innocents de vol? Ceux qui ont jugé DSK sont-ils tous innocents d’adultère? Ceux qui condamnent François Fillon sont-ils innocents?

Comprenons-nous: bien entendu, je suis pour que toute violation à la loi et l’éthique soit dénoncée et jugée au tribunal.

Mais en disant cela, je me rappelle que je ne suis pas au-dessus de ces personnes.  
Je me rappelle aussi, que sans la grâce de Dieu, ce qu’ils font, je pourrais le faire. Peut-être même en pire.

Comme l’affirmait Théodore Monod:

> Malade entre tous les malades est celui qui se croit en santé, aveugle entre les aveugles celui qui pense y voir clair; s’il est dangereux de regarder longtemps à notre misère, hélas! trop réelle, il est bien plus dangereux de nous reposer complaisamment sur des mérites imaginaires.

Refuser donc de s’intéresser à qui sera le prochain président de la République selon ce prétexte du « tous pourris », c’est leur jeter la première pierre, alors que nous ne sommes pas plus vertueux qu’eux.

Certains sont plus proches des valeurs bibliques, mais dans certains domaines seulement; j’y reviendrai dans l’entre-deux-tours.  
Dieu connaît les cœurs, et certains ont des motivations secrètes plus nobles que les autres. De plus, il y a ceux dont les fautes nous sont connues, et puis il y a les autres.

 Comment agir?

-   Prions pour que Dieu accorde la sagesse, l’intégrité et des valeurs qui viennent de lui au prochain président. Qu’il le pousse à servir l’intérêt de son pays avant le sien. Que ce soit un homme ou une femme de paix et de justice.
-   Prions aussi pour que Dieu nous protège, chacun à notre niveau de responsabilité, de toute ambition inique et de jugements hâtifs.

Ainsi, je pense que ne pas vouloir voter sous le prétexte du « tous pourris » est une erreur de jugement. Pour autant, quels espoirs pouvons-nous placer en eux?

 Pouvons-nous élire… l’Élu? (celui qu’on attend dans Matrix ou Star Wars)

Pendant des années, j’ai fait l’erreur de ne pas voter pour les raisons suivantes: je n’avais confiance en aucun politique, et aucun programme ne me satisfaisait en tout point. Aucun ne méritait _ma_ voix, et je suis loin d’être le seul dans ce cas.

Mais cela révèle une chose importante: nous exigeons des hommes et des femmes politiques qu’ils aient réponse à tout, soient parfaits dans tout. Nous voulons comme président celui qui arrivera à pacifier le monde, unifier la nation, faire prospérer chaque famille et protéger chaque personne. Nous voulons qu’il éradique le mal et les injustices et qu’il mette fin à toute forme de misère.  
Bref, nous voulons élire l’Élu… Et quelques mois plus tard… on s’étonne  d’être déçu!

Tout bien considéré, beaucoup d’électeurs exigent du président qu’il soit celui que le monde rejette… le Christ!  
Tous les candidats aimeraient être le sauveur de la Nation. Quand je regarde les débats ou lis des interviews, je constate que nombre des candidats rejoignent des valeurs bibliques. Ce que le monde rejette, c’est l’autorité du Roi des rois (Jn 15.18).

C’est pour cela que Christ a rappelé que son royaume n’était pas de ce monde. En revanche, il nous commande de ne pas nous en retirer (Jn 18.36, Jn 17.15-16).

 Comment agir?

-   Notre allégeance revient à Christ seul. Si tomber dans le « tous pourris » est une erreur, tomber dans l’idolâtrie n’est pas mieux.
-   Les périodes électorales mettent en lumière deux choses: le monde va mal, et il cherche désespérément la solution. Je suis convaincu que ces temps de débats sont une aubaine pour le témoignage chrétien: elles créent le dialogue autour des valeurs et de l’espérance. Les élections nous donnent donc l’occasion de parler de notre espérance et du royaume de Dieu (1Ti 1.1).
-   Nous ne devons pas attendre des hommes et des femmes politiques ce que nous ne pouvons attendre que de Christ. Sinon, nous ne voterons jamais. Il faut accepter de voter pour une personne imparfaite.

Pour info, vous trouverez ici un très bon document du CNEF, _Les évangéliques en France, convictions_. Il vous aidera à mûrir votre intention de vote. Prions pour leur travail de représentation des évangéliques auprès des autorités!

PS: Voici un comparateur de programmes bien fait: Figaro. N’oubliez pas d’aller voter (même blanc)!

Article publié pour la première fois lors des présidentielles en 2017, republié à l’occasion des présidentielles 2022.

 Pour aller plus loin:

-   Élections Présidentielles: 3 consignes de vote (par la foi) – Raphaël Charrier
-   Politique et chrétien: que devons-nous attendre d’un gouvernement? (replay webinaire) – Florent Varak & Thierry Le Gall

Après avoir évoqué l’importance de la vitalité spirituelle des responsables et la signification du renoncement à soi-même pour porter sa croix, j’évoque désormais une autre ligne importante de la spiritualité selon Jean-Calvin: vivre en espérant le Ciel.

En tant que chrétiens, nous ne devons pas faire de notre vie ici-bas la finalité de notre existence. Tout en sachant cela, nous ne pouvons néanmoins nous empêcher d’exiger de cette vie la promesse d’une vie de paix et de repos. C’est notre raisonnement naturel.

Jean-Calvin nous encourage à lutter contre cette tendance en apprenant…

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Vivre dans la perspective du Ciel, une preuve de notre maturité

Après avoir évoqué l’importance de la vitalité spirituelle des responsables et la signification du renoncement à soi-même pour porter sa croix, j’évoque désormais une autre ligne importante de la spiritualité selon Jean-Calvin: vivre en espérant le Ciel.

En tant que chrétiens, nous ne devons pas faire de notre vie ici-bas la finalité de notre existence. Tout en sachant cela, nous ne pouvons néanmoins nous empêcher d’exiger de cette vie la promesse d’une vie de paix et de repos. C’est notre raisonnement naturel.

Jean-Calvin nous encourage à lutter contre cette tendance en apprenant à méditer sur la réalité la plus glorieuse:

> Il ne faut rien chercher ou espérer ici-bas qu’un combat. Pour trouver notre couronne, il faut lever les yeux au ciel. Il est certain que jamais notre cœur n’est porté à désirer la vie future et à méditer à son sujet sans avoir, d’abord, le mépris pour la vie terrestre.1

Le Réformateur voit, dans le plan de Dieu, tout ce qui va nous aider à aspirer à la vie éternelle.

Calvin rappelle que Dieu nous soumet à la vanité de la vie dans un monde déchu. Ainsi, même si nous pouvons (et devons) trouver des plaisirs dans la vie sur terre, ils sont inexorablement minimisés par les effets du péché; la mort étant le rappel de la précarité de toutes choses.

> Il convient donc que les serviteurs de Dieu, en évaluant cette vie mortelle, voient combien elle est misérable et se disposent à méditer sur la vie future et éternelle… Si le ciel est notre patrie, la vie sur terre n’est-elle pas qu’une traversée d’une terre étrangère et, comme elle est maudite à cause du péché, ne ressemble-t-elle pas davantage à un exil ou à un bannissement? Si le départ de ce monde est une entrée dans la vie, ce monde est-il autre chose qu’un sépulcre?2

Ainsi, nous devons considérer notre vie, non au regard de notre activité sur terre, mais au regard de l’éternité. C’est, selon Calvin, la preuve de sa maturité:

> Il nous faut dire que nul n’a progressé à l’école de Christ, si ce n’est celui qui attend avec joie et bonheur le jour de la mort et le jour de la dernière résurrection, ce qui selon Paul est le signe distinctif des croyants (2Tm 4.8, Tt 2.13).3

Comment devrions-nous considérer ce que nous offre cette vie? Réponse dans le dernier article de cette courte série.

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1 J. Calvin, Institution de la Religion Chrétienne, p. 646.2 J. Calvin, op cit., p. 648.3 J. Calvin, op cit., p. 650.


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 Pour aller plus loin:

 Le point de départ de l’eschatologie est l’éternité passée
 L’eschatologie, levier d’apologétique culturelle pertinent et surprenant
 La fin du monde, on en voit les premiers signes…

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Dans cet article, je veux donc souligner 10 exemples sur l’impact concret dans notre vie chrétienne du compatibilisme.

 1. Regarder à la finalité de toute chose: Sa gloire.

Avant toute autre considération, nous devons nous rappeler que tous les décrets de Dieu concourent à exalter ses perfections infinies. Sa propre gloire est le motif le plus élevé qui puisse être pour lui!

Par la croix, Dieu déploie toute sa gloire en utilisant le plus grand mal jamais commis pour le détruire, et ainsi, accomplir le plan de la rédemption.

Cela démontre que Dieu est autant glorifié par le salut…

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Souveraineté divine et responsabilité humaine sont réelles: 10 conséquences pratiques

Dans cet article, je veux donc souligner 10 exemples sur l’impact concret dans notre vie chrétienne du compatibilisme.

 1. Regarder à la finalité de toute chose: Sa gloire.

Avant toute autre considération, nous devons nous rappeler que tous les décrets de Dieu concourent à exalter ses perfections infinies. Sa propre gloire est le motif le plus élevé qui puisse être pour lui!

Par la croix, Dieu déploie toute sa gloire en utilisant le plus grand mal jamais commis pour le détruire, et ainsi, accomplir le plan de la rédemption.

Cela démontre que Dieu est autant glorifié par le salut et le pardon qu’il offre librement à certains que par le jugement qu’il a réservé à d’autres. Et c’est là un profond mystère.

> Je reconnais que tu peux tout, et qu’aucune réflexion n’est inaccessible pour toi.
>
> Job 42.2

 2. Ce que Dieu décrète lui appartient. Notre devoir est de toujours obéir à sa volonté morale.

La loi morale n’offre aucune autre exigence que celle de notre obéissance en toute circonstance. Notre péché n’a jamais d’excuse devant Dieu.

Un bon exemple de cela est l’expérience de David, que Dieu s’était choisi pour être roi à la place de Saül (volonté décrétée) .Bien qu’étant le nouveau roi légitime aux yeux de Dieu, David n’a pas voulu éliminer Saül qui, pourtant, voulait le tuer.

Pour lui, cela revenait à pécher contre Dieu (ne pas respecter la volonté morale):

> C’est à l’Éternel seul à le frapper, soit que son jour vienne et qu’il meure, soit qu’il descende au combat et qu’il y périsse. Que l’Éternel me garde de porter la main sur le messie de l’Éternel!
>
> 1 Samuel 26.10–11

Nous ne pouvons jamais atténuer la gravité de notre responsabilité morale en prétextant que si on peut pécher, c’est parce que Dieu le permet. Pire, que quelque part, c’était sa volonté et que nous sommes rentrés dans ses plans. C’est rendre coupable Dieu de notre faute. Ce que Dieu décrète, ce n’est pas notre affaire. Obéir, si.

 3. Un paradoxe: notre action est inutile mais indispensable.

Le premier verset du Psaume 127 souligne cette apparente contradiction à merveille:

> Si l’Éternel ne bâtit la maison,
>
> Ceux qui la bâtissent travaillent en vain;
>
> Si l’Éternel ne garde la ville,
>
> Celui qui la garde veille en vain.
>
> Psaumes 127.1

Nous sommes dépendants de ce que Dieu a décrété de toute éternité. Il est au contrôle de tous les évènements. Mais ce n’est pas pour cela que nous ne devons pas prendre nos responsabilités (bâtir ou veiller). Inversement, tous nos efforts ne serviront à rien si Dieu en a décidé autrement.

 4. Un réconfort: même au milieu du chaos, tout est sous son contrôle.

> L’Éternel siégeait lors du déluge, l’Éternel siège en roi pour toujours.
>
>  Psaumes 29.10

> Notre Dieu est au ciel, il fait tout ce qu’il veut.
>
> Psaumes 115.3

Lors du pire évènement qu’ait connu l’humanité, Dieu était aux commandes. Dans un monde qui pourrait facilement nous sembler livré à l’effet papillon et au chaos, nous devons nous rappeler que Dieu gouverne tout. Nous ne devons donc pas nous fier aux apparences, mais à Dieu et ses promesses.

 5. Reconnaître que tout ce qui m’arrive vient de sa main.

> Nous savons, du reste, que toutes choses coopèrent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein. Car ceux qu’il a connus d’avance, il les a aussi prédestinés à être semblables à l’image de son Fils…
>
> Romains 8.28-29

Si Dieu est souverain, y compris sur le mal qui nous arrive, cela veut dire que même nos blessures nous viennent de sa main. C’est lui qui nous émonde (Jn 15.1-8).Nous ne comprenons que rarement les raisons de notre souffrance, mais nous pouvons toujours lui faire confiance. Pourquoi? Parce que nous savons que Dieu agit parfaitement selon sa sagesse et sa bonté envers tous les hommes.

> Tout ce qu’il envoie est utile, rien de ce qu’il retire ne peut être utile — John Newton

 6. Évangéliser, c’est aller à la recherche de ceux que Dieu a choisis avant la fondation du monde.

L’élection inconditionnelle et la grâce irrésistible ne nous dédouanent pas d’aller annoncer l’Évangile.

Au contraire, c’est ce qui fonde notre responsabilité. Dieu ne nous fait pas connaître d’avance qui sont ses élus, mais nous révèle comment il compte les atteindre: par son Église, qui annonce son Évangile, à toute sa création sans distinction.

 7. Préserver un équilibre théologique indispensable.

Les deux doctrines, responsabilité humaine et souveraineté de Dieu, sont en tension.

Si nous sous-estimons la souveraineté de Dieu, alors nous serons découragés, accablés sous le poids de notre responsabilité.

Si nous sous-estimons notre responsabilité, nous deviendrons laxistes et fatalistes: « Peu importe, Dieu fait ce qu’il veut de toutes manières ».

Nous devons maintenir les deux doctrines unies car le compatibilisme touche au cœur de l’Évangile: si l’Homme n’est pas responsable moralement de ses actes, alors pourquoi la croix? Si Dieu n’est pas souverain, quel espoir?

 8. Nourrir notre vie de prière.

Si j’oublie ma responsabilité, je dirai: « À quoi bon prier, Dieu fait ce qu’il veut? » Si j’oublie sa souveraineté, je multiplierai les prières dans l’espoir que Dieu puisse, peut-être, faire quelque chose un jour (si j’ai assez répété ma demande).

La prière n’est pas façon d’obtenir ce que nous voulons, dit Pablo Martinez, mais la façon de devenir ce que Dieu veut que nous soyons.

Cette compréhension nous invite à vivre une vie de prière intense, car elle prend en compte les deux pôles du compatibilisme (souveraineté de Dieu et responsabilité de l’homme) et les réconcilie.

 9. Par la foi, prenons des risques audacieux!

> Si les Syriens sont plus forts que moi, tu viendras à mon secours ; et si les Ammonites sont plus forts que toi, j’irai te secourir. Sois fort, fortifions-nous pour notre peuple et pour les villes de notre Dieu, et que l’Éternel fasse ce qui lui semblera bon!
>
> 2 Samuel 10.11-12

Les deux frères, Joab et Abichaï étaient des soldats du roi David. À la guerre, ils ont pris de vrais risques. Mais ils l’ont fait parce qu’ils savaient que Dieu était souverain sur toutes choses et qu’il accomplirait, de toute façon, son plan.

Dans nos vies, on ne connaît pas d’avance les choix de Dieu. Mais notre connaissance de sa souveraineté doit se démontrer par des choix audacieux.

 10. Par humilité, accepter ce qu’on ne peut comprendre.

Dieu a toujours des raisons pour ce qu’il fait, et a toujours raison de faire ce qu’il fait.

La raison humaine, elle, est limitée et obscurcie par son péché. Cela implique que nous ne sommes pas en capacité de discerner les motifs qui poussent le Créateur à agir, sauf s’il nous les révèle lui-même.

Tout ce que nous avons pour comprendre Dieu provient de ce qu’il a choisi de nous révéler de lui dans sa Parole. Reconnaissons-nous que c’est parfaitement suffisant pour nous permettre de vivre la vie à laquelle il nous appelle.

> Éternel! je n’ai ni un cœur arrogant, ni des regards hautains ;
>
> Je ne m’engage pas dans des questions
>
> Trop grandes et trop merveilleuses pour moi.
>
> Loin de là, j’ai imposé le calme et le silence à mon âme
>
> Psaumes 131.1-2

Et vous, quelles sont les autres implications qui vous semblent importantes?

Publications Chrétiennes vient d’éditer Le cœur a ses raisons de l’apologète William Edgar. J’ai beaucoup profité de la lecture de ce livre. Très facile d’accès, il est un bon ouvrage de découverte et de compréhension de ce qu’est l’apologétique.

En partant des présupposés de la Réforme sur la nature et l’autorité de la Bible, Edgar nous rappelle que l’apologétique est une pensée avant d’être des réponses, qu’elle est spirituelle avant d’être intellectuelle.  
Edgar propose aussi des réponses pertinentes aux réflexions épineuses sur  l’athéisme, le relativisme moral, la mort…

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"Le cœur a ses raisons" de William Edgar: Mes 6 passages préférés

Publications Chrétiennes vient d’éditer Le cœur a ses raisons de l’apologète William Edgar. J’ai beaucoup profité de la lecture de ce livre. Très facile d’accès, il est un bon ouvrage de découverte et de compréhension de ce qu’est l’apologétique.

En partant des présupposés de la Réforme sur la nature et l’autorité de la Bible, Edgar nous rappelle que l’apologétique est une pensée avant d’être des réponses, qu’elle est spirituelle avant d’être intellectuelle.  
Edgar propose aussi des réponses pertinentes aux réflexions épineuses sur  l’athéisme, le relativisme moral, la mort, la nature de la foi, etc.  
Si vous avez à cœur de découvrir la manière, sans pour autant renoncer à la profondeur de la réflexion, lisez-le!

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 Mes 6 citations préférées

 Qu’est-ce que l’apologétique?

> Le genre de raisonnement qui est central à l’apologétique est l’argumentation, qui a pour objectif de rassembler et d’organiser des preuves en faveur d’une personne ou d’une position… L’apologétique, qu’elle soit chrétienne ou non chrétienne, signifie alors plaider (argumenter) pour la défense d’une personne ou d’une position. Elle a pour connotation première la défense.

 Le danger de la privatisation de la foi chrétienne

> La foi chrétienne se « privatise », ce qui signifie que l’on est heureux d’avoir des croyances chrétiennes, mais uniquement pour soi-même, en faisant attention de ne pas embêter les autres. Ils (les chrétiens) se tribalisent en s’isolant de la culture qui les entoure. Non seulement cela contredit le commandement biblique clair de « ne pas allumer de lampe pour la mettre sous un boisseau » (Mt 5.15), mais cela empêche aussi une société dans le besoin de bénéficier des avantages et du pouvoir guérissant de l’Évangile.
> 
> Si la foi chrétienne est vraie, l’opposition d’un non-croyant n’est pas tenable, même s’il semble vivre en accord avec cette dernière. Il y a quelque part une faille parce que nous vivons en réalité dans le monde de Dieu. Ce peut être une faille logique, émotionnelle ou simplement l’ironie d’une vaine fierté. La tâche de l’apologétique est de mettre en lumière la tension entre l’incroyance et la connaissance de Dieu que tout le monde possède.

 Tout le monde a un présupposé religieux, même un athée!

> Le point faible le plus significatif des athées est leur refus d’admettre qu’ils ont aussi un préjugé religieux. Quand on qualifie la religion d’anthropologie, d’opium, d’illusion ou de terrorisme, l’accusation peut aller dans l’autre sens. Comment peut-on être sûr que les athées n’entretiennent pas, eux non plus, une illusion ? N’importe qui peut prétendre être objectif et juger les autres en fonction de sa vision du monde. Mais d’où vient cette objectivité ? N’est-elle pas basée sur une sorte de religion tout comme la vision du monde théiste ?  
> \[…\]Dans notre contexte contemporain, l’une des raisons pour lesquelles il peut sembler difficile d’accepter l’idée de vérité en tant que telle, est que nous avons tendance à penser que la vérité religieuse relève du privé et du subjectif. Nous entendons souvent dire que les autres peuvent bien croire ce qu’ils veulent tant qu’ils nous laissent tranquilles dans ce que nous nous croyons. Mais il ne faut pas pousser cette idée à l’extrême – les enseignants ne pourraient plus enseigner les mathématiques, les juges ne pourraient plus juger et les parents ne pourraient plus inculquer quoi que ce soit à leurs enfants. Mais, diront certains, ces choses sont objectives alors que la religion est très personnelle.

La question du mal et du péché

> Les Écritures ne nous enferment pas dans un discours spéculatif sur les origines du mal, mais nous disent tout de la solution… Ce n’est que lorsque nous lèverons les yeux et comprendrons que Dieu a résolu le problème d’une manière qui lui est unique que nous pourrons commencer à être en paix.

Des réponses honnêtes à des questions honnêtes

> Répondre honnêtement à des questions honnêtes signifie plus que résoudre le problème soulevé. Cela signifie aussi être franc et admettre notre ignorance lorsqu’il n’y a pas de réponse.

La foi chrétienne n’est pas celle que l’on croit

> La foi n’est pas une démarche irrationnelle, mais une confiance fondamentale en celui auquel nous avons toutes les raisons de faire confiance. Lorsque notre connaissance de Dieu croît, notre foi croît.

 Constat n°1: tout le monde a une eschatologie

C’est une chose que nous oublions. Toutes les visions du monde et les courants philosophiques ont une eschatologie. Elles cherchent toutes un idéal vers lequel tendre.

En conséquence, chaque personne qui réfléchit au monde en cherche le sens. Et ce qui donne le sens, c’est la finalité. D’où venons-nous? Qui sommes-nous? À quoi aspirons-nous? Qu’est-ce qui ne va pas? À quel idéal tendons-nous?

Le communiste, l’humaniste, l’existentialiste, le bouddhiste, le postmoderne et l’athéiste… tous se projettent dans un futur…

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L’eschatologie, levier d’apologétique culturelle pertinent et surprenant

 Constat n°1: tout le monde a une eschatologie

C’est une chose que nous oublions. Toutes les visions du monde et les courants philosophiques ont une eschatologie. Elles cherchent toutes un idéal vers lequel tendre.

En conséquence, chaque personne qui réfléchit au monde en cherche le sens. Et ce qui donne le sens, c’est la finalité. D’où venons-nous? Qui sommes-nous? À quoi aspirons-nous? Qu’est-ce qui ne va pas? À quel idéal tendons-nous?

Le communiste, l’humaniste, l’existentialiste, le bouddhiste, le postmoderne et l’athéiste… tous se projettent dans un futur archétypique qu’ils tentent d’atteindre en suivant les valeurs qui leur sont propres. Nous interrogeons: si l’on pousse votre raisonnement, si l’on pouvait vivre selon votre vision du monde, où cela nous conduirait-il?

 Constat n°2: tout le monde a besoin de Jésus-Christ

La vision biblique du monde (VBDM) apporte la seule réponse satisfaisante pour aujourd’hui et offre la réelle espérance en l’Évangile de Jésus-Christ.

Toute la théologie biblique (création, chute, rédemption, glorification) tourne autour de Jésus-Christ. Elle trouve son sens en regardant à la croix, et son espoir en attendant son retour.

 Constat n°3: La vision biblique du monde est un levier essentiel pour l’annonce de l’Évangile

Je suis convaincu que l’un des meilleurs leviers pour témoigner de sa foi au quotidien est de confronter l’analyse de la culture de nos amis par notre VBDM: quels sont nos points d’accord et de désaccord? Et comment l’Évangile apporte-t-il une réponse réelle et pleine d’espoir à ce propos?

En raisonnant ainsi, nous pouvons dialoguer en faisant le lien entre la Bible et absolument tous les sujets.

Aborder les questions qui traversent notre culture du point de vue de la théologie biblique (création, chute, rédemption, glorification), et particulièrement de l’eschatologie, est un levier formidable pour l’apologétique culturelle!

Malheureusement, beaucoup de chrétiens n’arrivent pas à faire le lien entre la Bible, ce qu’ils vivent en Église et les conversations de tous les jours.

Beaucoup pensent qu’il faut que le sujet du religieux vienne sur le tapis pour exposer la foi chrétienne. Cependant, au quotidien avec notre entourage, nous parlons crise sociale, loisirs, faits divers, travail, foot, politique, rap, éducation des enfants…

 Nous avons donc créé une ressource unique pour l’Église en francophonie

C’est pourquoi Matthieu Giralt et moi-même avons créé un podcast hebdomadaire, Memento Mori, afin de donner à l’Église des billes pour développer une analyse de la culture par la vision biblique du monde. Cette problématique nous passionne!

Nos chers amis et collègues du podcast Coram Deo nous ont invités pour nous poser la question: Quel est le lien entre eschatologie et apologétique culturelle? Cet épisode vous aidera à mieux saisir comment nous raisonnons et tissons les liens entre la Bible et la culture.

Récemment, une auditrice nous a envoyé ce bel encouragement:

> Un grand merci à Raphaël Charrier et Matthieu Giralt pour leurs articles et leur Podcast « Memento Mori » (que j’écoute toujours jusqu’au bout !) N’étant pas née dans une famille chrétienne, je découvre seulement maintenant comment déconstruire ce que le monde m’a appris pour apprendre ce que Dieu veut m’apprendre, et j’avais tendance à rejeter ce que ce monde était et offrait. Être dans le monde sans être du monde me paraissait compliqué jusqu’à ce que j’écoute votre podcast. Vous démontrez avec beaucoup d’esprit (et d’humour parfois) qu’on peut être chrétien, avec nos idées nos convictions et une vision biblique du monde qui nous guide pour toujours mieux être dans le monde à la gloire de Dieu sans être du monde. J’ai encore beaucoup de chemin à faire, mais le voyage me parait moins long avec vos ressources! MERCI!

Voici la vision de Memento Mori: nous voulons aider les chrétiens à penser leur environnement et leur culture au travers de la vision biblique du monde afin d’être mieux équipés pour témoigner et vivre avec sagesse.

À vous qui êtes abonnés à mon blog, si vous voulez découvrir Memento Mori, je vous invite à écouter cet épisode de présentation ou découvrir toutes les thématiques que nous abordons ici.

Vous pouvez écouter nos épisodes:

 Sur notre site
 Sur Soundcloud (également en app Android ou Apple)
 Sur Apple podcasts
 Sur YouTube

Je conclus en vous remerciant pour tous vos mails d’encouragement! Je ne peux, hélas, répondre à tous, mais je profite de cet article pour vous exprimer ma gratitude.

C’est une grâce de pouvoir servir via TPSG.

> Reconnaissez, dans votre cœur, le Seigneur –c’est-à-dire le Christ– comme le Saint; si l’on vous demande de justifier votre espérance, soyez toujours prêts à la défendre, avec humilité et respect, et veillez à garder votre conscience pure.
>
> 1P 3.15-16

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 Se comparer: bon ou idiot?

Se comparer est naturel, mais on croit – parfois à juste titre – que c’est superficiel. Que ce n’est le lot que des chrétiens immatures. Si en me lisant vous vous dites « moi, je ne me compare jamais comme lui il le fait », vous venez de vous comparer à moi. Échec.

Je sais que je suis faible et que j’ai toujours tendance à me comparer pour de mauvaises raisons. Par motif d’orgueil. Surtout.

« Est-ce que je prêche aussi bien que lui? » – « J’aimerais être un visionnaire comme lui! » – « Ah, c’est sûr…

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À qui te compares-tu?

 Se comparer: bon ou idiot?

Se comparer est naturel, mais on croit – parfois à juste titre – que c’est superficiel. Que ce n’est le lot que des chrétiens immatures. Si en me lisant vous vous dites « moi, je ne me compare jamais comme lui il le fait », vous venez de vous comparer à moi. Échec.

Je sais que je suis faible et que j’ai toujours tendance à me comparer pour de mauvaises raisons. Par motif d’orgueil. Surtout.

« Est-ce que je prêche aussi bien que lui? » – « J’aimerais être un visionnaire comme lui! » – « Ah, c’est sûr, je suis un meilleur leader que lui! »

On m’a donc parfois conseillé d’arrêter de me comparer “parce qu’il faut être humble et que Dieu m’a fait tel que je suis”. Avec le recul, je trouve que ce conseil est à la fois bon et un peu simpliste.

Il est bon parce que chaque être humain est créé à l’image de Dieu, un chef-d’œuvre unique du Dieu créateur, créé pour être en relation avec lui.

Il est simpliste parce qu’il est impossible à suivre. Simpliste, parce que nous sommes un chef-d’œuvre, mais corrompu par le péché. Dieu ne veut pas que nous restions tel que nous sommes; dans sa miséricorde, il nous justifie par l’œuvre de la croix et nous donne un modèle qu’il désire nous voir refléter: Jésus-Christ (Rm 8.29).

D’autres pensent que la clé est d’avoir une humilité qui pousse à un regard sur soi de plus en plus dépréciatif. Ils justifient ça en disant: “Paul, au début de son ministère, se considère comme le plus petit des apôtres, puis à la fin comme le pire des pécheurs. C’est parce qu’il est de plus en plus humble.” (cf. Rm 15.9; 1 Tm 1.15).

 2 choses ne vont pas dans ce raisonnement:

1. Je crois qu’il y a une mauvaise utilisation des textes, cités hors contexte. Dans chaque texte, Paul se compare à différents types de personnes et pour des motifs différents.
2. Il y a une mauvaise compréhension de l’humilité. Jésus est Le modèle de l’humilité. Pourtant, il n’a pas voulu montrer qu’il se trouvait de plus en plus nul. Son humilité s’est montrée par sa mort à la croix. Il s’est dépouillé de sa gloire pour se revêtir de notre péché, à la croix. C’est ça l’humilité: ne pas se considérer trop élevé pour servir celui qui est trop mauvais. L’humilité, c’est justement de ne pas se mettre au centre du tableau, que ce soit pour se valoriser ou se dévaloriser.

Regardons de plus prêt comment Paul se compare.

Quand Paul se compare aux pécheurs, il se considère comme le pire:

> Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier. Mais j’ai obtenu miséricorde, afin que Jésus-Christ fît voir en moi le premier toute sa longanimité, pour que je servisse d’exemple à ceux qui croiraient en lui pour la vie éternelle.
>
> 1 Timothée 1.15

Si je me compare à ceux qui ne sont pas sauvés comme étant le pire d’entre eux, comme Paul, je vais montrer la grandeur et la beauté de la grâce de Christ. Je ne vais sûrement pas regarder les gens du monde comme ne méritant pas ma présence à leur côté.

Quand Paul se compare aux chrétiens, il se considère comme le plus petit:

> À moi, qui suis le moindre de tous les saints, cette grâce a été accordée d’annoncer aux païens les richesses incompréhensibles de Christ.
>
> Éphésiens 3.8

Si je me compare aux frères et sœurs de l’Église comme étant le plus petit d’entre eux, je ne vais pas avoir de mal à les élever. Je vais me réjouir du fruit de la grâce dans leur vie et dans leur ministère.

Quand Paul se compare aux apôtres, il se considère comme indigne et le moindre:

> Je suis le moindre des apôtres, je ne suis pas digne d’être appelé apôtre, parce que j’ai persécuté l’Église de Dieu. Par la grâce de Dieu je suis ce que je suis, et sa grâce envers moi n’a pas été vaine; loin de là, j’ai travaillé plus qu’eux tous, non pas moi toutefois, mais la grâce de Dieu qui est avec moi.
>
> 1 Corinthiens 15.10

Si je me souviens que je suis indigne d’être un responsable et que mon ministère n’est que pure grâce dans ma vie, alors je me considérerais plus facilement comme étant à ma juste place.

 Conclusion

Paul se compare. Et quand il le fait, il ne se focalise pas sur ce qu’il n’est pas ou ce qui lui manque. Il se focalise sur le privilège qu’il a, sur la dépendance à Dieu qu’il vit et sur le désir de servir celui qui lui accorde tout, par sa grâce. S’il se compare, c’est pour mettre Christ ou les autres en avant.

Paul voulait imiter Christ dans sa vie et le glorifier en toutes circonstances. Il invitait les saints à l’imiter, lui et ceux qui vivaient de la sorte:

> Soyez tous mes imitateurs, frères, et portez les regards sur ceux qui marchent selon le modèle que vous avez en nous.
>
> 1 Corinthiens 11.1

Il faut se comparer aux bonnes personnes – celles qui cherchent à ressembler à Jésus – et pour les bons motifs: ressembler à Jésus!

Article publié pour la première fois en 2014, republié en 2019.



 Pour aller plus loin

 Discipline et piété 1/2
 Discipline et piété 2/2

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 Comparons les éléments du passé d’un enfant de chrétiens à celui d’un enfant de non-chrétiens

« La question de l’hérédité socioculturelle est devenue primordiale de nos jours. En effet, vous pensez peut-être que la seule véritable raison que j’ai de croire en Dieu tient au fait que cela m’a été enseigné dès mon plus jeune âge… je ne nie pas que la foi en Dieu m’a été enseignée dans mon enfance.  
Cependant, je vous assure que depuis que j’ai grandi, j’ai entendu bon nombre d’exposés et d’arguments contre…

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Conditionné à croire en Dieu par votre éducation chrétienne?

 Comparons les éléments du passé d’un enfant de chrétiens à celui d’un enfant de non-chrétiens

« La question de l’hérédité socioculturelle est devenue primordiale de nos jours. En effet, vous pensez peut-être que la seule véritable raison que j’ai de croire en Dieu tient au fait que cela m’a été enseigné dès mon plus jeune âge… je ne nie pas que la foi en Dieu m’a été enseignée dans mon enfance.  
Cependant, je vous assure que depuis que j’ai grandi, j’ai entendu bon nombre d’exposés et d’arguments contre la foi en Dieu. Pourtant je demeure plus que jamais prêt à croire en Dieu.  
Ceci est tellement vrai que je propose de soutenir que si Dieu n’est pas le fondement de toutes choses, rien n’a de sens…  
Dans ma famille, la Bible était lue de la Genèse à l’Apocalypse… Je ne prétends pas avoir tout compris.

Mais vous, vivant à côté de grandes bibliothèques et de musées, vous n’étiez pas aussi borné. Vos parents étaient des éclairés sur les questions religieuses… Ils n’ont pas voulu vous imposer des idées religieuses dans votre enfance et ont cherché à cultiver, dans leur enfant, un « esprit ouvert ». »

 Les enfants de non-chrétiens ne sont-ils pas aussi conditionnés ?

« Doit-on en conclure que j’ai été conditionné pour croire en Dieu alors que vous auriez été laissé libre de développer, selon votre bon plaisir, votre opinion ?

Je ne pense pas que ce soit aussi simple. Vous savez comme moi que chaque enfant est conditionné par son environnement. Vous avez été tout autant conditionné à ne pas croire en Dieu que je l’ai été à croire. Si vous dites que la foi m’a été versée dans la bouche, je répondrai qu’il en a été de même pour vous avec l’incroyance !

Vous avez fréquenté une école « neutre ». Tout comme vos parents l’avaient fait à la maison, vos professeurs l’ont fait à l’école. Ils vous ont enseigné à avoir un « esprit ouvert ».  
Vous comprenez mieux maintenant ? Être sans parti pris, c’est tout simplement illusoire et une façon d’avoir un parti pris. »

 Conlusion : l’objection est en réalité une opportunité

L’argument selon lequel un chrétien croirait parce qu’il est issu d’un foyer chrétien peut se retourner : un non-croyant né dans une famille athée a été conditionné par ses parents à ne pas croire. Il ne faut donc pas que les enfants de chrétiens, eux-mêmes chrétiens, soient embarrassés par cette objection.

Au contraire, cela doit nous encourager à inviter nos amis qui ne croient pas à examiner de plus près ce qui fonde notre foi en Jésus-Christ.  
C’est donc une réelle opportunité pour eux d’avoir un esprit ouvert à la possibilité de l’existence du Dieu qui se révèle.

Ces citations sont extraites de « Pourquoi je crois en Dieu » de Cornelius VanTil.

 1. Quelle est l’origine de la foi?

Afin de comprendre le doute, il faut préalablement comprendre comment nait la foi en Dieu.

Je me risque à une synthèse simpliste, en lui proposant une double origine, fonctionnant comme les deux facettes d’une même pièce:

 La foi née de la découverte du Dieu trinitaire et de son plan de rédemption qui sont révélés objectivement dans la Bible.
 La foi née de l’action souveraine du Saint-Esprit qui agit subjectivement en nous afin de faire naitre confiance et obéissance.

L’origine de la foi, est 100 % la grâce de Dieu…

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Douter de Dieu est inévitable. Comment lutter contre?

 1. Quelle est l’origine de la foi?

Afin de comprendre le doute, il faut préalablement comprendre comment nait la foi en Dieu.

Je me risque à une synthèse simpliste, en lui proposant une double origine, fonctionnant comme les deux facettes d’une même pièce:

 La foi née de la découverte du Dieu trinitaire et de son plan de rédemption qui sont révélés objectivement dans la Bible.
 La foi née de l’action souveraine du Saint-Esprit qui agit subjectivement en nous afin de faire naitre confiance et obéissance.

L’origine de la foi, est 100 % la grâce de Dieu (Ép. 2.8).

 2. Quelle est la nature du doute?

Le doute est toujours, selon l’apologète Os Guinness, une oscillation entre croire et ne pas croire, c’est en même temps croire et ne pas croire, c’est être divisé avec soi-même.

J’illustre: récemment, un ami pas encore chrétien m’expliquait: «  tu vois, j’ai souvent l’impression de voir Dieu derrière tout ce qui m’arrive, et en même temps, je me dis que c’est peut-être finalement que le hasard. Je doute quoi. Je veux croire et, en même temps, je n’y arrive pas…  »

Il convient encore de préciser ce que le doute n’est pas. Le doute n’est pas synonyme d’incrédulité. Cette dernière est une rébellion envers Dieu. Elle est le refus de croire, à l’exemple de l’obstination absurde des pharisiens rejetant l’évidence de la divinité de Christ face à l’aveugle né qui a recouvré la vue miraculeusement grâce à ce dernier (Jn 9).

 3. Ne pas confondre le doute et les doutes

La nature du doute n’est pas à confondre avec les causes du doute. Celles-ci peuvent-être d’origine spirituelle, théologique, philosophique, psychologique, morale, etc.

Répondre de manière stéréotypée et à coup de versets clés, démontre un manque de compréhension de la pratique même de Jésus face aux gens qui doutaient de lui. Le Seigneur s’adressait à chacun selon le besoin qu’il eût discerné et donnait ce qui manquait pour répondre au doute.

Les doutes font partie de la vie chrétienne normale, sinon c’est que nous ne vivrions pas par la foi.

In fine, il n’y a que la vérité nécessairement contenue dans la Parole de Dieu qui guérit du doute. L’autorité de cette vérité, par la puissance de l’Esprit, désamorcera le doute puis nous conduira dans la repentance et à l’adoration.

Néanmoins, nous devons chercher à la présenter de façon adéquate, en faisant preuve d’humilité, de patience et d’intégrité.

 Exemple de lutte contre 7 facteurs de doute

Os Guinness, dans son ouvrage Au-delà du doute, identifie 7 origines du doute: manque de gratitude, fausse vision du monde, fondations trop fragiles, manque d’engagement, manque de croissance, rébellion des émotions et les conflits intérieurs.

Cette liste n’a pas prétention à l’exhaustivité dans la pensée de l’auteur. Il y a mille raisons de douter.

Toutefois, elle nous éduque à identifier la nature du doute de la personne afin de mieux y répondre par l’Évangile.

Je vous propose d’observer ses racines de plus près. Je citerai régulièrement l’auteur afin d’étayer mes propos.

 1. Le doute provenant de l’ingratitude

Alors que la personne devient disciple, elle se voit spectatrice de ce que Dieu fait en elle et autour d’elle. Elle se prend dans la figure la révélation glorieuse de Jésus-Christ, découvre l’amour de Dieu pour elle, et les joies de la communion fraternelle.

Le début de la vie chrétienne n’est pas une fin en soi, mais un commencement…

Si la personne voit la foi comme un acte qui a eu lieu une fois pour toute, et que dès lors qu’elle est chrétienne elle peut faire sa vie en autonomie, quand surgiront quelques difficultés ordinaires, viendra le doute: « Ne me suis-je pas un peu emballé avec tous ces trucs sur Dieu? »

Ici le doute est provoqué par une foi qui se contente d’être centrée sur le maintenant.

Il est la conséquence d’une vie chrétienne déracinée de sa source, à savoir le souvenir qu’un jour, Dieu, dans sa grâce et pour sa gloire, nous a arraché au royaume des ténèbres. Il s’est révélé et nous a fait don de la repentance afin que nous trouvions dans notre adoration en lui notre plus grande joie. Chaque jour.

Guinness rappelle le rôle central du souvenir et de la gratitude dans les Écritures comme des ordonnances médicales nous soignants de notre Alzheimer spirituel congénital: « La foi est une expérience profondément existentielle, affirme-t-il, mais l’expérience au jour le jour du chrétien n’est jamais isolée, à la dérive, parce que la mémoire lui donne un ancrage dans le passé. »

Le remède dans un tel cas est donc de conduire la personne à comprendre que son doute d’aujourd’hui est la conséquence d’un manque de reconnaissance et d’un désir d’indépendance (consciente ou non).Il faut dans ce cas encourager la personne à vivre centrée sur l’Évangile et à se souvenir que rien ne lui est dû, rien n’est « normal », mais que tout est grâce.

Avec mon frère David, il y a 11 ans de cela, nous fumions nos joints ensemble chaque soir. Nous étions perdus, perclus de dépendances, nous satisfaisant d’illusions et traversant des embrouilles plus grosses que nous au quotidien. Et un jour, Jésus-Christ nous a sauvés.

Providence divine, il y a quelques dimanches, nous prêchions chacun dans notre Église locale respective. Ce matin-là, David m’a envoyé: « Ce matin on prêche tous les deux! Qui l’aurait cru il y a 10-12 ans? Dieu est tellement bon envers nous. Je prie que nous puissions prêcher fidèlement le texte de tout notre cœur. » Voici un disciple qui a affermi sa foi, car il se souvient d’où il vient et de la bonté perpétuelle de Dieu à son égard.

Doute provenant de l’ingratitude → cultiver le souvenir et la reconnaissance au quotidien.

 2. Le doute provenant d’une fausse vision de Dieu

Les présupposés que nous avons sur les gens conditionnent notre avis sur elles: le raciste percevra l’étranger comme un parasite nuisible.

Idem avec nos présupposés sur Dieu: si vous êtes convaincu que Dieu ne veut pas vous pardonner, vous n’irez pas vers lui, mais le fuirez.

Os Guinness insiste: « Si les présupposés \[envers Dieu\] sont faux, l’image de Dieu qui en résulte est faussée et dégénère en doute. »

Notre vision de Dieu doit donc être passée au crible de la révélation des Écritures, car elle est sans cesse déformée par notre subjectivité pécheresse.

C’est à la Bible seule que revient l’exclusivité de fixer les présupposés justes révélant qui est Dieu, car elle seule nous le fait connaitre.

Guinness préconise donc de pousser la personne jusqu’au paroxysme de son raisonnement afin qu’elle en perçoive les contradictions, pour ensuite mieux la confronter à la vérité de la Parole de Dieu.

L’enjeu, ici encore, est de laisser Dieu dire qui est Dieu et de le laisser façonner lui-même notre vision de lui.

L’Esprit privilégie de travailler en nous lorsque nous nous confrontons à la Bible dans un esprit de prière et d’humilité afin de réformer notre vision de lui.

Ce n’est pas une affaire d’un jour, mais la conséquence du ministère de l’Esprit, qui convaincra notre esprit par la redécouverte des Écritures.

Doute provenant d’une fausse vision de Dieu → laisser la Parole de Dieu dire qui est Dieu par l’Esprit saint.

 3. Le doute provenant de fondations trop fragiles

Si la personne nouvellement convertie est enthousiasmée par les vérités qu’elle découvre, mais n’est pas accompagnée pour qu’elle puisse s’enraciner théologiquement, sa foi demeure fragile.

Quand elle sera challengée par des questions embarrassantes, une puissante tentation ou des épreuves, surgiront alors des doutes sur l’authenticité de sa foi ou du bien-fondé des ordonnances de Dieu. Ses certitudes étaient de seconde main.

C’est ce qui arrive à beaucoup de personnes qui se sont converties jeunes et ont développé leur foi dans un contexte protégé. Une fois loin de leur milieu habituel (en vacances, suite à un déménagement…), elles sont finalement malmenées par le doute.

Os Guinness rappelle un point crucial:

> La foi chrétienne n’est pas vraie parce qu’elle remplit son rôle: elle remplit son rôle parce qu’elle est vraie. Il n’y a pas de question plus fondamentale que celle de la vérité, autant pour celui est en quête que pour le croyant.

> La spécificité et la fiabilité de la foi chrétienne reposent sur son affirmation de la vérité: Dieu s’est révélé en la personne de son Fils, mort et ressuscité, et il s’adresse à l’homme au moyen des textes bibliques. Ces affirmations sont vraies ou fausses, il n’y a pas d’alternative.

Autrement dit, la foi n’est pas une euthanasie intellectuelle. Elle ne peut certes pas se résumer à la raison, mais ne l’exclue pas. Bien au contraire elle implique toute notre pensée.

Quand la foi ne repose qu’essentiellement sur des expériences émotionnelles au détriment de convictions éprouvées par la raison, lorsque les expériences changent de nature… la foi risque d’en être altérée.

Il faut donc, selon l’apologète, il faut aider la personne à distinguer la foi de l’imagination.

En effet, la première repose sur des faits présentés comme vrais dans les Écritures, alors que l’imagination dépend de la fertilité de notre esprit.

Il faut également rappeler que la foi est notre réponse au mystère de l’Écriture qui dépasse notre raison (notamment celui de l’incarnation) et non pas une acceptation d’absurdités dont on ne peut éprouver, par notre raisonnement, la sagesse divine.

La solution quand la personne doute par manque de fondements théologiques et de la pousser à tester la cohérence des Écritures.

Dieu ne craint pas que nous éprouvions la Bible. Au contraire! Si elle est bien inspirée par l’Esprit et a pour vocation de nous révéler la rédemption par le fils, alors Dieu se réjouit de nous voir en sonder la sagesse infinie.

Si la Bible n’était pas cohérente et sans erreur, il ne faudrait surtout pas encourager quiconque à y regarder de trop prêt.

Doute provenant de fondations trop fragiles → aider la personne à affermir sa foi par un approfondissement de sa connaissance théologique.

 4. Le doute provenant du manque d’engagement

Un chrétien ayant une bonne connaissance biblique, mais ne la mettant pas en pratique ne peut grandir dans sa connaissance du Christ.

Pourquoi? Parce que l’engagement est le terreau de la foi.

Si je crois objectivement que Christ est mort et ressuscité, mais que je vis comme si j’avais encore le choix de le suivre ou non, je suis « divisé en moi-même »: je vois le monde comme un chrétien, mais me comporte comme un athée.

C’est une forme d’injonction orgueilleuse : je veux comprendre pour ensuite obéir alors que Christ enseigne que c’est en obéissant que l’on comprend.

La vérité biblique doit se vivre.

C’est la dynamique que nous retrouvons dans les Évangiles. Jésus mettait systématiquement ceux qui disaient croire en lui au travail!

Dans ce cas précis, une réponse qui rappellerait encore et toujours la vérité n’apporterait rien de plus.

Face au doute engendré par un manque de foi, il faut encourager sa mise en œuvre aujourd’hui. Notre foi se voit à nos choix. Seuls la soumission confiante et l’engagement concret soigneront du doute.

Doute provenant d’un manque d’engagement → encourager à la mise en œuvre immédiate et concrète de sa foi.

 5. Le doute provenant d’un manque de croissance

Ce doute est la continuité du précédent, lorsque celui-ci n’a pas été réglé.

Il est la chronique d’une extinction annoncée, qui se développe au fur et à mesure que la personne adopte une nonchalance spirituelle (Mt 7.18-26).

Elle pense illusoirement que sa foi demeurera et grandira sur la simple base d’une profession de foi.  Elle se permettra — sous un prétexte quelconque, et à tort— d’éventuellement se couper de la vie d’Église ou de la lecture de la Parole de Dieu et de la prière. Elle évoquera, pourquoi pas, une déception passée vécue dans l’Église comme prétexte ou s’illusionnera de sa suffisance morale.

Dans ce cas, le temps devient le meilleur allié du doute. La foi devient… des décombres d’antan, aussi poussiéreuse que la Bible posée sur l’étagère. Le vent du doute érode progressivement l’éthique, le discernement spirituel pour conduire au relativisme moral et à l’endurcissement.

La foi ce n’est pas simplement dire « oui » un jour à Christ, c’est un « oui » de tous les jours. Le manque de croissance spirituelle est un signe alarmant de refus de mise en pratique de la foi.

Être membre de l’Église locale, redevable sur sa vie envers les frères et sœurs, vivre engagé au service de Dieu, s’imprégner des Écritures sont les remèdes à ce doute. Si du moins, la personne est encore capable d’écouter ces encouragements.

Doute provenant d’un manque d’engagement → avertir de la nécessité de la repentance et d’un changement de mode de vie.

 6. Le doute provenant de la rébellion des émotions

Certains doutes à propos de la foi proviennent des émotions: remise en question de la bonté de Dieu suite à un terrible drame, à l’injustice, à la maladie… Et c’est, à mon sens, l’un des cas les plus difficiles à accompagner. Que répondre quand on nous dit: Dieu m’a abandonné?

Aucun argument faisant appel à la raison ne peut toucher les émotions.

Expliquez à quelqu’un qui a la phobie des araignées qu’elle ne risque rien devant une photo de tarentule, rien n’y fera, elle aura peur.

Guinness encourage donc à lutter si possible en amont afin d’identifier les situations qui peuvent nous rendre fragiles émotionnellement et alimenter notre doute:

> Il est capital de se connaître soi-même pour savoir repérer ces moments et les pressions qui l’amènent. L’important dans de tels moments est de se souvenir que ce n’est pas la vérité qui est mise à l’épreuve, mais notre foi. Quand la foi est menacée par une armée d’émotions déchainées, elle panique et perd contact avec la fidélité de Dieu: c’est cette perte de contact qui conduit au doute.

Comment aider la personne qui doute ? Oswald Chambers disait que la foi qui se confie en elle-même n’est pas la foi; la foi qui se confie en Dieu est la seule véritable.

Personnellement, ce que j’ai toujours trouvé de plus pertinent est d’évoquer ce que nous prouve l’incarnation des sentiments de Dieu à notre égard.

Dieu s’est fait homme en Jésus-Christ, qui a expérimenté toutes les émotions (hormis la culpabilité de péché) et tentations que nous connaissons. Ce que nous ressentons, Jésus l’a ressenti.

Il est notre plus proche ami, celui qui nous comprend le mieux et qui demeure avec nous chaque jour.

L’œuvre de la croix parle à notre raison, mais aussi à nos émotions.

Elle peut répondre à nos doutes les plus profonds. À quel point Dieu nous aime-t-il? Au point de s’être donné lui-même pour nous.

Doute provenant de la rébellion des émotions → aider à regarder la personne de Dieu révélée en Jésus-Christ.

 7. Le doute provenant des conflits intérieurs

Le doute provenant des conflits intérieurs provient d’éléments du passé non réglé (péché non réglé, déception sentimentale non guérie, échec cuisant non digéré) et qui empêche de croire Dieu dans ses promesses pour aujourd’hui, comme pour demain. Il s’agit du doute causé par la peur d’être déçu, encore. Souvent, les conflits intérieurs conduisent à la déprime.

Ici le doute se nourrit d’une interprétation d’un évènement produit dans le passé comme norme de l’agir de Dieu à notre égard. On croit qu’il peut être bon et généreux pour les autres, mais pas pour nous.

À Guinness de compléter:

> Le problème n’est pas que Dieu n’est pas fiable ou crédible, mais que la confiance en Dieu représenterait une ouverture au risque qui l’amènerait à renoncer à ses griefs et à ses droits d’apitoiement sur soi.

Quel est le remède? Os Guinness nous prend à contre pied:

> La réponse à la mauvaise humeur n’est pas une tape dans le dos, mais un peu plus d’humour…
>
> Combattre ce genre de doutes par une solution de type « il suffit de croire » revient à combattre un argument par un autre de même nature, sans y apporter de véritable remède ni de réconfort. À l’inverse, montrer avec douceur à celui qui doute en quoi consiste son doute l’amènera à entrevoir la grâce suffisante de Dieu lui-même. Notre rôle consiste à répondre avec patience et compassion et à laisser la vérité opérer jusqu’à trouver son propre accomplissement, telle une source qui viendrait inonder le doute, et susciter en lui cette foi et cette repentance qui court-circuitent le doute.

Doute provenant de la rébellion des émotions → aider patiemment à redécouvrir la grâce révélée en Jésus-Christ.

 Remarques de conclusion:

 Cette classification n’est pas imperméable. Souvent, plusieurs choses nous font douter et plusieurs éléments de réponses se croisent. Il nous faut donc faire preuve d’une écoute attentive.
 Je la trouve aussi pertinente pour les chrétiens que pour les personnes qui ne le sont pas encore, mais en recherche.
 La foi inclut nécessairement la volonté de penser consciemment et d’agir de manière conforme à la vérité de l’Évangile.
 Il est important de toujours faire preuve d’empathie envers ceux qui doutent, nous rappelant que ce sera probablement bientôt notre tour.
 Christ est celui qui a fait naitre la foi en nous et qui la conduira à la perfection (Hé 12.1-2). C’est donc à lui que nous devons prier : viens au secours de nos doutes!
 Je pense que face au doute la prévention est d’or. Comment l’intégrons-nous dans notre façon de former des disciples?

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Pourquoi? Parce que l’obéissance à la volonté de Dieu provoque des tiraillements par anticipation de l’avenir, et parce que nous cherchons la facilité:

 Dieu va-t-il me permettre de me marier? Est-ce qu’un jour, je connaîtrai les plaisirs de la vie conjugale et sexuelle, alors que cette personne non chrétienne me dit que je lui plais et qu’elle m’aime?
 Est-ce que je vais arriver à m’épanouir en assumant la responsabilité de cet emploi? Ne vaudrait-il pas mieux voyager en Dordogne pour apprendre à mieux me connaître?
 Certes, ma passion prend parfois (souvent…

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Quand la peur de souffrir nous conduit à plus de souffrance

Pourquoi? Parce que l’obéissance à la volonté de Dieu provoque des tiraillements par anticipation de l’avenir, et parce que nous cherchons la facilité:

 Dieu va-t-il me permettre de me marier? Est-ce qu’un jour, je connaîtrai les plaisirs de la vie conjugale et sexuelle, alors que cette personne non chrétienne me dit que je lui plais et qu’elle m’aime?
 Est-ce que je vais arriver à m’épanouir en assumant la responsabilité de cet emploi? Ne vaudrait-il pas mieux voyager en Dordogne pour apprendre à mieux me connaître?
 Certes, ma passion prend parfois (souvent) la place d’une idole, mais l’abandonner après tous ces efforts…
 Et si je changeais tout simplement d’Église pour une autre où les choses avancent plus vite?

 2 effets prévisibles:

 Dans le moins pire des cas: fuite en avant immature, sans que le problème de fond ne soit résolu.
 Dans le pire: des conséquences bien plus désastreuses: mauvais choix en cascade, endurcissement spirituel, compromission éthique amère, regrets déchirants… Tristesse et souffrance, épines et chardons…

 Le péché, le monde et Satan sont contre nous, pas Dieu ni sa volonté!

L’un des grands mensonges auquel nous croyons est que l’obéissance a pour fruit la frustration et la souffrance.

Nous ne réalisons pas qu’en pensant cela, nous présupposons nécessairement que celui qui nous donne sa Loi nous la donne pour nous faire souffrir. C’est l’éternel remake du mensonge de Satan à Ève.

Notre vieille nature, le monde et Satan nous poussent à croire que les plans de Dieu pour nous sont mauvais et ont pour but de nous priver de joie. Ils crient à nos oreilles: « Obéir c’est trop dur et mauvais pour toi, tu ne tiendras jamais! »

Pourtant, il est écrit:

> La loi de l’Éternel est parfaite, elle restaure l’âme.
>
> Psaumes 19.8

> Mieux vaut pour moi la loi de ta bouche que mille objets d’or et d’argent.
>
> Si ta loi n’avait fait mes délices, j’aurais alors péri dans mon malheur.
>
> Psaumes 119.72,92

> Mais celui qui a plongé les regards dans la loi parfaite, la loi de la liberté, et qui persévère, non pas en l’écoutant pour l’oublier, mais en la pratiquant activement, celui-là sera heureux dans son action même.
>
> Jacques 1.25

> Car l’amour de Dieu consiste à garder ses commandements. Et ses commandements ne sont pas pénibles, parce que tout ce qui est né de Dieu triomphe du monde, et voici la victoire qui triomphe du monde: notre foi. Qui est celui qui triomphe du monde, sinon celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu?
>
> 1 Jean 5.3-5

 Où trouver les forces pour faire des choix malgré la peur?

Je voudrais proposer ceci: le pardon est pour hier, l’obéissance est pour aujourd’hui seulement, la confiance est pour demain.

 Dieu nous pardonne nos mauvais choix passés

Aussi loin que nous nous soyons égarés, aussi loin Dieu vient pour nous rattraper et nous ramener (Lc 15. 3-7).

Aucun mauvais choix du passé ne peut nous priver de son offre de pardon pour aujourd’hui, pour la seule raison que Dieu est pleinement satisfait par ce que Christ lui a offert pour nous: la justice (Rm 3.23-26).

Cette justice et cette purification, il les a accomplies à la croix une fois pour toutes afin de nous donner un accès au trône de la grâce (Hé 4.14-16). La seule chose que nous avons à dire c’est: « Aie pitié de moi et dans ta grâce, pardonne-moi au nom de l’œuvre de Christ. »

 Dieu utilise nos mauvais choix passés pour nous rendre plus sages aujourd’hui

Comme on dit, on ne trouve pas une vieille tête sur des jeunes épaules. Je ne connais personne qui soit sage sans avoir été auparavant stupide. Je ne connais personne qui soit persévérant, sans avoir auparavant été faible.

Mais Dieu était pourtant aux commandes, car Paul affirme que « toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu » (Rm 8.28).

Ce "tout"… englobe tout. Y compris les pires choix passés.

Pour nous rendre semblables à l’image de son Fils (Rm. 8.29), Dieu n’est pas contraint de se contenter de notre maigre vertu morale, ni d’attendre que nous soyons dans une bonne période.

Il utilise toutes choses. Toutes choses, y compris notre passé honteux, pour nous enseigner sur sa grâce et sa patience, sur sa puissance et sa souveraineté, afin de nous rendre sages dans nos choix d’aujourd’hui à la gloire de son Fils Jésus.

Le passé a probablement créé des failles en nous dont nous serons délivrés que lorsqu’il reviendra pour nous faire entrer dans sa gloire.

Mais déjà aujourd’hui, il les utilise pour nous rappeler la fragilité et la vanité d’une vie sans obéissance (Ép 4.17).

 Dieu bénit notre obéissance d’aujourd’hui

Pour sortir de mon addiction au shit lorsque je me suis converti, j’ai mis quelque temps à comprendre ceci: Faire confiance une heure après l’autre, un jour après l’autre. Obéir une heure après l’autre, un jour après l’autre.

J’ai donc souffert, mais je savais que Christ était avec moi, vivant en moi par son Esprit et qu’il me rendait de plus en plus fort. Pourquoi? Parce qu’il a triomphé à la croix (Col 2.13-15).

Parce qu’il me dit encore chaque jour: « Tu as soif? Viens boire! Tu es chargé et fatigué par un lourd fardeau? Viens à moi. »

 L’obéissance d’aujourd’hui engendre maturité spirituelle de demain

Par manque de foi, dans mon processus de décision, j’ai accordé trop d’importance à la question: « Est-ce que ce sera difficile? », au lieu de me dire: « Est-ce la volonté de Dieu et est-il capable de me soutenir pour que je le suive? »

Comme je l’ai dit dans un précédent article: Ce sont nos choix qui révèlent en qui nous croyons.

Tout chrétien réellement né de nouveau (oui je sais, pléonasme) a pour ambition spirituelle de vivre à fond pour Dieu, là où il ou elle sera placée. Nous avons tous comme modèles l’apôtre Paul, William Carey, Charles Spurgeon, Frère André, Billy Graham et tant d’autres…

Cependant, beaucoup se contentent d’une vie bradée alors qu’ils ont été rachetés à grand prix. L’ambition spirituelle s’est transformée en vœu pieux poussiéreux, la vie facile a remplacé l’appel solennel de Jésus-Christ:

> Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge chaque jour de sa croix et qu’il me suive. Quiconque en effet voudra sauver sa vie la perdra, mais quiconque perdra sa vie à cause de moi la sauvera. Et que sert-il à un homme de gagner le monde entier, s’il se perd ou se ruine lui-même?
>
> Luc 9.23–25

Pourquoi un tel écart entre l’appel initial et la réalité vécue ultérieurement? Impossible d’y répondre sur un blog, trop de facteurs entrent en compte.

Toutefois, le chrétien que nous désirons devenir un jour dépend des choix que nous faisons aujourd’hui. Et chaque petite obéissance et persévérance nous prépare aux futurs choix. C’est l’une des grandes leçons de la vie de ceux qui nous inspirent.

Sans nul doute le caractère se forge au quotidien, parfois dans le désert, parfois dans le doute, parfois dans la tentation, parfois dans la joie.

Traverser des difficultés, être face à des choix difficiles, douter, font partie de la vie chrétienne.

Malheureusement par crainte de souffrir, par impatience ou frustration nous avons choisi la compromettante voie facile, celle qui nous a conduits loin de Dieu et près de la souffrance.

 Questions à se poser avant de faire un choix important:

 Est-ce conforme à la volonté morale de Dieu?
 Est-Il capable de me soutenir pour que je le suive?
 Dois-je prendre le critère de la souffrance (frustration, peur) comme élément primordial à ma décision?
 Choisir le confort immédiat (ou les fruits immédiats) est-ce réellement la volonté de Dieu pour moi dans cette situation?
 Est-ce que c’est ma foi qui me pousse à choisir ainsi?
 Ma décision manifeste-t-elle ma confiance ou ma peur de souffrir?

N’oubliez pas: Le pardon est pour hier, l’obéissance est pour aujourd’hui, la confiance est pour demain.

Article publié pour la première fois le 12 sept. 2018, republié le 28 nov. 2022 à l’occasion de notre webinaire sur l’anxiété.

 Pour aller plus loin:

 "SOS anxiété: Une vie sans inquiétude est-elle possible?", avec Samuel Laurent

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Si ces questions peuvent être passionnantes, elles en troublent certains qui n’arrivent pas à concilier leur foi avec leurs connaissances scientifiques (qu’elles soient humaines, naturelles, fondamentales, etc.).

On répond souvent que la religion et les sciences touchent à deux sphères distinctes (dimensionalisme): la foi, c’est le pourquoi des choses, les sciences c’est le comment.

Est-ce une réponse acceptable quand on a un « esprit scientifique » et que l’on est chrétien? Et surtout: est-ce une réponse en accord avec la vision biblique du monde?

J’aime beaucoup les sciences et la théologie, mais je ne suis expert…

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Débats Science Vs Foi: mes 4 présupposés théologiques

Si ces questions peuvent être passionnantes, elles en troublent certains qui n’arrivent pas à concilier leur foi avec leurs connaissances scientifiques (qu’elles soient humaines, naturelles, fondamentales, etc.).

On répond souvent que la religion et les sciences touchent à deux sphères distinctes (dimensionalisme): la foi, c’est le pourquoi des choses, les sciences c’est le comment.

Est-ce une réponse acceptable quand on a un « esprit scientifique » et que l’on est chrétien? Et surtout: est-ce une réponse en accord avec la vision biblique du monde?

J’aime beaucoup les sciences et la théologie, mais je ne suis expert dans aucun de ces deux domaines. Néanmoins, je suis parfois attristé par la façon dont certains chrétiens tapent sur les scientifiques, ou celle dont les chrétiens scientifiques méprisent ceux qui ont, selon eux, « une foi naïve et aveugle ».

Personnellement, quand je commence une discussion science/foi, en tant que chrétien j’ai les 4 présupposés théologiques suivants à l’esprit:

 1. Nous sommes tous au bénéfice de la grâce commune

Pour le chrétien comme pour le non-chrétien, la science repose sur l’observation du monde, création de Dieu pour les uns, fruit du hasard pour les autres. Mais dans les deux cas, chacun croit à un monde régi par des lois naturelles.

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Si les deux « camps » arrivent à cette conclusion, fondement de tout progrès scientifique et technologique, c’est en vertu de la grâce commune.

Dans le cadre de cet article, cela exprime le fait suivant: malgré la chute, l’homme reste créé à l’image de Dieu et bénéficie encore des bénédictions lui permettant de comprendre et d’exploiter la création.

 Oublier ce point implique la chose suivante:

Certains chrétiens n’accordent aucun crédit aux scientifiques et spécialement aux médecins. Parfois, on me demande si je ne connaitrais pas un psy chrétien. Je réponds toujours par une question volontairement provocante: « Si ta voiture tombe en panne, chercheras-tu un garagiste compétent ou te faudra-t-il en plus qu’il soit chrétien? »

Selon sa grâce, Dieu peut donner des compétences (et une éthique) à tous les hommes pour le bien de chacun.

 2. L’intelligence est soumise à la chute

Toutes ces capacités de l’homme sont dérivatives de son statut d’image de Dieu; il a une intelligence, une capacité de connaissance et d’ingénierie.

L’homme dans sa condition originelle vivait au milieu de la création en présence du Créateur. Il interprétait la création selon ce que Dieu lui en disait. Nous avons été créés pour explorer le monde et développer les sciences dans la présence de Dieu.

Notre intelligence a été donnée pour s’exercer dans la présence et la dépendance de Dieu. Dans la Bible, la séparation science/foi n’existe pas.

L’idée qu’il faille les séparer nous vient de la renaissance.

Thomas d’Aquin, grand théologien du XIIIe siècle, aristotélicien, précurseur de l’humanisme, pensait que la chute n’avait pas eu des conséquences sur l’intelligence de l’homme (chute partielle).

De la sorte, selon D’Aquin, l’homme peut par son raisonnement interpréter parfaitement la création et arriver à la conclusion de l’existence de Dieu (théologie naturelle). Malheureusement, plus tard les humanistes sont parvenus par le même raisonnement que la conclusion inverse est aussi possible… bien qu’erronée.

> Grâce à Thomas d’Aquin, on donna désormais au monde, et à la place de l’homme dans le monde, une plus grande importance. En revanche, l’aspect négatif de son enseignement fut la tendance à rendre indépendantes, autonomes, les choses individuelles, les particuliers, avec pour conséquence, progressivement, la perte de la signification des particuliers. (F. Schaeffer, La démission de la raison.)

Dans la théologie thomiste, ce n’est donc plus l’Écriture qui est au point de départ de la connaissance de soi, du monde et de Dieu, mais l’homme. Il n’a pas besoin de la révélation spéciale, il se suffit à lui-même pour interpréter la création. Sa connaissance s’obtient par ses sens (il voit, entend, sent, touche) puis elle est analysée par son intelligence, et enfin, il tire des conclusions. C’est le: « Je vois que, je sais que, je conclus que. »

C’est cette démarche est coupée du présupposé théiste. Elle admet communément que l’homme doit d’abord acquérir beaucoup de connaissances sur lui-même et sur l’univers, pour ensuite conclure sur la possibilité de l’existence de Dieu.

S’il existe, est-ce le Dieu de la Bible?

Si oui, celle-ci est-elle sans erreurs?

Et si oui, comment se fait-il qu’elle dise des choses qui sont impossibles scientifiquement?

 Oublier ce point implique la chose suivante:

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Si nous oublions que notre intelligence est soumise à la chute, nous risquons l’orgueil en faisant de nous-mêmes le juge ultime de ce qui est vrai ou pas. Notre intelligence à elle seule nous permet de dire si une chose existe ou pas.

Or, notre intelligence, elle aussi, est soumise à la chute. Elle ne fonctionne donc pas normalement.

 3. La raison n’est pas autonome

Les Réformateurs s’inscriront en faux par rapport à D’Aquin. Ils rappelleront que la chute a eu un impact sur tous les aspects de son identité (dépravation totale). Ils rappelleront également que la dépendance de l’homme face à Dieu est intégrale: l’intelligence de l’homme déchu, elle aussi, est impactée par le péché (effets noétiques).

Ainsi, alors que nous sommes originellement conçus pour comprendre la création dans le cadre de notre relation avec Dieu, désormais privés de sa gloire nous avançons par tâtonnement et ne comprenons pas le monde comme nous le devrions (bien que, comme expliqué dans notre premier point, en vertu de la grâce commune nous pouvons comprendre partiellement le monde qui nous entoure).

> On ne peut offrir aucune preuve de l’existence de ce Dieu et de la véracité de sa révélation dans l’Écriture, en faisant appel à quelque chose de l’expérience humaine qui n’ait elle-même reçu sa lumière de Dieu dont elle est censée prouver l’existence et la révélation. (Cornelius Van Til)

 Oublier ce point implique la chose suivante:

L’approche libérale de la Bible affirme ceci: il est impossible que Jésus ait littéralement marché sur l’eau, car c’est scientifiquement impossible. Si un chrétien supporte l’idée que la méthode scientifique peut réfuter une donnée biblique, il fait de lui-même le point de départ de la connaissance et non la Bible.

Comme l’affirme encore Van Til:

> Les lois sont des généralisations des méthodes divines de travail avec les faits. Dieu peut, en tout temps, prendre un fait et le placer dans une nouvelle relation avec la loi créée. C’est dire qu’il n’y a aucune raison dans les faits ou lois mêmes pour laquelle ce fait ne devrait pas se produire.

Ce que l’apologète affirme, c’est que les lois mécaniques de la nature sont inférieures aux lois téléologiques: la création, l’espace et le temps sont soumis à la volonté de Dieu.

 4. L’athéisme est une rébellion

L’homme tire son existence, son identité et ses capacités de Dieu. Il a été créé par lui et pour lui. Du point de vue biblique, l’athéisme n’est pas neutre, il est contre Dieu. Croire en l’autonomie de notre raison et lui conférer une l’autorité pour affirmer que Dieu n’existe pas, est de l’antithéisme.

On affirme trop hâtivement la neutralité de la démarche du scientifique, par opposition à la partialité de l’homme de foi.

Yannick Imbert affirme une chose intéressante sur ce sujet:

> Que vous soyez convaincu que Dieu n’existe pas, ou que vous soyez indécis (agnostique), vous n’allez jamais vivre comme si Dieu existait.

Cependant, tout scientifique doit reconnaitre une chose:

> La méthode expérimentale planifiée ne peut se concevoir que dans une seule sorte de monde: un monde ni enchanté, ni magique, où tout et n’importe quoi ne peut pas arriver comme chez les fées; un monde réglé et qui obéit à des lois, en enfermer pour autant l’homme dans ces lois; un monde dont le système de lois n’est pas fermé sur lui-même, sans quoi l’homme ne serait, comme les autres éléments du tout, qu’un rouage dans la machine, incapable de prendre la distance que la recherche scientifique suppose…
>
> Pour ce faire, il faut à la fois une ordonnance intelligible du monde (si c’est le chaos, une science ne peut se constituer), et une liberté de l’homme doué d’intelligence à l’égard de ce système auquel il appartient…
>
> Ces conditions ne sont réunies que dans le cadre d’une vision biblique du monde: avec un Dieu au-dessus de sa création, qu’a a institué des régularités dans ses lois, et placé sur la terre avec une vocation d’être son image, douée des facultés voulues pour répondre à cette vocation. (H. Blocher, La foi et la raison)

Malheureusement, le scientifique athée cherchera à faire reposer la science sur un autre présupposé que celui de l’existence du Dieu créateur. Il ne sera donc pas impartial: Pour lui, la découverte de la vérité n’est possible que grâce à son raisonnement, alors que pour le chrétien, elle est soumise à la révélation.

Notre capacité à comprendre la comprendre (la création) ne peut être l’autorité ultime. Nous avons besoin que Dieu lui-même éclaire notre intelligence au travers de la révélation de sa Parole. La révélation spéciale est supérieure à la révélation naturelle.

Comme le rappelle Raymond Perron:

> L’Écriture ne partage pas son autorité avec la nature ou la conscience. Bien que la nature véhicule la révélation de Dieu, elle se doit d’être interprétée par l’Écriture.

Quand nous parlons d’autorité de la Bible, nous voulons affirmer qu’elle fait autorité dans tout ce qu’elle aborde, directement ou non.

Ainsi, si l’Écriture nous révèle que Jésus a marché sur l’eau alors que la science nous révèle que cela est impossible, nous nous recommandons à l’autorité de la Parole.

> C’est en vertu de la révélation divine que nous connaissons notre misère intellectuelle, non par le biais de notre expérimentation. Pour faire la lumière sur la condition de l’homme, la source première d’information demeure la Bible; la raison, l’histoire ou l’expérience personnelle doivent de même être considérées à la lumière de l’Écriture sainte. (Raymond Perron, Plaidoyer pour la foi chrétienne)

 Ma conclusion: La foi précède la science!

Pour un athée, la raison humaine précède la science. Mais pour un chrétien, c’est la foi qui la précède, c’est elle qui la fonde et la rend possible. C’est parce que Dieu nous a créés pour dominer la création (mandat culturel) que nous pouvons même affirmer que la démarche scientifique est une vocation d’origine divine.

Dans cette aventure, nous devons nous rappeler que nous ne sommes pas dans un état normal de compréhension du monde, car la chute et l’absence de la glorieuse présence divine nous le rendent opaque.

> Rien n’a de sens en dehors de la foi chrétienne, en dehors du sens que Dieu lui-même donne à notre monde. (Yannick Imbert, Croire, expliquer, vivre)

Nous pouvons donc remercier Dieu pour sa Parole qui nous éclaire. Elle nous révèle qui il est et nous pousse à investiguer notre environnement.

> La foi dans le Christ qui se révèle lui-même dans l’Écriture est le commencement et non pas la conclusion de la sagesse. (Cornelius Van Til)

Pour découvrir des ressources en français sur le sujet, lisez Mon TOP 10 des livres d’apologétique

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