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J’ai eu la joie de participer à plusieurs voyages missionnaires en Grèce (2 fois), au Népal, en Jordanie, qui m’ont encouragé. Sur les quatre voyages, deux étaient des initiatives personnelles sans lien direct avec une Église locale. Les deux autres voyages étaient en lien avec l’Église locale. Dans ces quatre projets, je faisais partie d’une équipe de 3 à une dizaine de personnes. Ces projets étaient super, ils ont contribué à nourrir le besoin de me forger des convictions bibliques profondes sur la mission. Si c’était à refaire, voici quelques convictions que…

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Comment développer et entretenir la relation entre missionnaires et Église locale?

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J’ai eu la joie de participer à plusieurs voyages missionnaires en Grèce (2 fois), au Népal, en Jordanie, qui m’ont encouragé. Sur les quatre voyages, deux étaient des initiatives personnelles sans lien direct avec une Église locale. Les deux autres voyages étaient en lien avec l’Église locale. Dans ces quatre projets, je faisais partie d’une équipe de 3 à une dizaine de personnes. Ces projets étaient super, ils ont contribué à nourrir le besoin de me forger des convictions bibliques profondes sur la mission. Si c’était à refaire, voici quelques convictions que j’aurais aimé avoir.

 Le besoin de se forger et de communiquer une vision biblique de la mission

En 1959, le missionnaire écossais Stephen Neill écrivait: “Quand on baptise tout "mission", plus rien n’a le caractère d’une mission.1” Notre vision et notre pratique doivent avant tout être inspirées et encouragées par les Écritures. Le livre des Actes est une mise en pratique du grand mandat missionnaire que Jésus a laissé à la première communauté de ses disciples. On constate de façon systématique que les disciples annoncent l’Évangile, ils font des disciples et ils les établissent dans les Églises. 

Dans Actes 2, l’apôtre Pierre annonce le salut en Christ, ensuite les convertis sont intégrés à l’Église de Jérusalem. Envoyés en tant que missionnaires par l’Église d’Antioche, l’apôtre Paul et Barnabas, dans Actes 14, enseignent l’Évangile, font des disciples et établissent des Églises pour les nouveaux convertis. Comme le concluent Andy Johnson2 et Kevin DeYoung3, la vision biblique de la mission s’articule autour de l’évangélisation, de l’affermissement des disciples et de l’établissement de nouvelles Églises avec des anciens pour accompagner la croissance des nouveaux disciples. Ces trois éléments, pris ensemble, pérennisent dans la durée la croissance spirituelle des disciples. L’évangélisation est une bonne chose. Mais l’évangélisation seule desservira la croissance spirituelle des personnes qui se sont tournées vers Christ.

L’objectif de Jésus dans Matthieu 28 n’est pas seulement d’évangéliser, mais bien de faire des disciples. Il demande de le faire en enseignant tout ce qu’il a prescrit. Il est vrai que le missionnaire peut avoir différents types d’activités dans le quartier ou au bureau. En Inde, William Carey a lancé de nombreuses initiatives: création d'écoles, innovations agricoles, imprimerie. Il a aussi été à l’origine de réformes sociales comme l’abolition du sati (l'immolation des veuves sur le bûcher funéraire de leur mari). Cependant, ces activités, bien qu'importantes, restaient secondaires par rapport à sa vocation première: que les Indiens soient sauvés et grandissent spirituellement dans des communautés chrétiennes.

En ce sens, l'affermissement se fait dans les Églises où l'ensemble du conseil de Dieu est enseigné, comme Paul le partage aux anciens dans Actes 20. Avec des anciens établis, la communion avec les autres membres et le suivi des convertis, c’est-à-dire le mandat de faire des disciples, se poursuivront à travers l'Église locale, même si le travail du missionnaire venait à prendre fin. Partant de cette vision biblique, une priorité serait d'aller aider les missionnaires là où ces trois éléments sont recherchés : l’évangélisation, l'affermissement des disciples et l’établissement de nouvelles Églises avec des anciens pour accompagner la croissance des nouveaux disciples.

 Privilégier le long terme sur le court terme ou le one shot

Je ne suis jamais retourné aux endroits où je suis parti en mission. Je n’ai pas entretenu un contact dans la durée qui m’aurait permis de cultiver une relation à long terme afin de prier et, peut-être, d’y retourner. En ce sens, ces missions étaient des "one shots". En gros, j’ai multiplié des voyages de découverte de terrain missionnaire.

Bien entendu, découvrir différents terrains missionnaires est une bonne chose. En Grèce, nous venions en aide aux réfugiés syriens, une situation spécifique, limitée à la durée de la crise de l’époque. Cependant, de façon plus générale, un objectif complémentaire serait de découvrir pour viser un engagement sur le long terme auprès du missionnaire.

Plaçons-nous dans la peau du missionnaire et des personnes que nous sommes allés servir sur place. Est-ce bénéfique pour le missionnaire d’être visité une fois pour ensuite être oublié? Quel est l’impact réel si tout le monde se contentait d’une visite sans lendemain? Cultiver un projet dans la durée ne serait-il pas bénéfique pour les deux camps? À l’inverse de mes propres expériences, l’apôtre Paul, lui, s’engageait sur des périodes beaucoup plus longues, et son modèle peut nous inspirer aujourd’hui.

Quand on ouvre les Écritures, on constate que l’apôtre Paul partait longtemps: 1,5 an pour le premier voyage (Actes 13-14), 2-3 ans pour le second (Ac 15.36-18.22) et 3-4 ans pour le troisième (Ac 18.23-21.16). Lorsqu’il n’était plus sur place, il envoyait des lettres d’encouragement, priait pour les personnes sur le terrain missionnaire, envoyait d’autres ouvriers dans les champs missionnaires, comme Timothée ou Épaphras. Son engagement était sur le long terme. Puisque l’investissement des missionnaires sur le terrain s’inscrit dans la durée, ma participation, mon investissement, ainsi que celui de mon Église, gagneraient à s’inscrire également dans la durée. Cela permet de développer un partenariat profond. Voilà pourquoi, à moins que ce ne soit dans le cadre d’un projet de découverte, j’aimerais privilégier les missions là où je peux retourner et avoir un impact sur le long terme. Encore mieux, j’encouragerais et j’aiderais prioritairement les missionnaires que mon Église soutient.

 Miser davantage sur l’Église locale pour une vision durable de la mission

Organiser et participer à des missions courtes en solo ou avec son Église locale sont deux expériences radicalement différentes. Je veux vous encourager à aller en mission avec votre Église locale. J’ai eu la joie de le constater dans deux Églises locales différentes: d’abord comme membre de l’équipe missionnaire de l’Église locale, puis en tant que membre de l’Église locale accueillant le missionnaire. Permettez-moi de partager ces expériences enrichissantes avec trois exemples concrets.

1. Ma première expérience ecclésiale fut une mission au Népal avec mon Église en 2016. Tout le processus était empreint de communion fraternelle: la phase de préparation, les temps de prière communautaire, le voyage en équipe, le travail de construction sur place, les enseignements, les nuits à jouer à des jeux de société avec les membres à la frontale et même un groupe WhatsApp pour partager nos nouvelles avec les membres restés sur place. Le moment le plus touchant fut peut-être notre retour, avec plusieurs membres venus nous accueillir à la gare. Ces moments de partage créent des liens si profonds qu’ils sont difficiles à décrire par écrit –  ils doivent être vécus pour être pleinement compris.
2. Ma nouvelle expérience a eu lieu, cette fois, dans ma nouvelle Église. J’ai découvert l’autre facette de cette relation Église-mission, du côté des membres de l’Église locale qui accueillent. Je me souviens particulièrement d’une réunion dans le salon d’un membre de l’Église. L’atmosphère était unique: imaginez la scène, nous étions rassemblés autour d’un missionnaire et de sa famille, écoutant avec attention leurs récits sur le champ missionnaire, leurs défis et leurs joies. Autour de moi, il y avait d’autres membres de l’Église, ensemble, nous avons élevé des prières pour eux. Répétez cette pratique plusieurs fois sur des années, et cela donne un partenariat missionnaire avec l’Église qui perdure depuis maintenant 25 ans. C’est magnifique, non?
3. Une autre pratique consiste à être intentionnel dans le partage des nouvelles d'un missionnaire. Dans cette même Église, au moins deux fois par an lors du culte, un ancien résume les nouvelles d’un missionnaire, puis, nous prions en Église pour lui. Au cours de l’année, chaque missionnaire est mis à l’honneur. Résultat: en vivant la vie de l’Église locale au quotidien, je suis encouragé et je prie, avec l’Église, pour ce que Christ fait dans son Église globale.

Quelle est votre image de votre Église locale dans son engagement pour la mission?

L’Église est l’institution de Dieu la plus importante au monde, dans tout l’univers et à travers tous les temps. L’Église locale est le reflet de cette grande Église que Christ voit. C’est ce que Paul dit aux chrétiens de l’Église d’Éphèse:

> Ce plan, le Dieu qui a créé toutes choses, l’avait tenu caché en lui-même de toute éternité. Par cette mise en lumière, les Autorités et les Puissances dans le monde céleste peuvent connaître, par le moyen de l’Église, les aspects infiniment variés de sa sagesse.
>
> Éphésiens 3.9-10

Dieu veut utiliser nos Églises locales pour révéler sa sagesse. Cette vision glorieuse devrait constituer une motivation à penser la mission à travers l’Église locale pour un partenariat dans la durée. C’est ce que l’on voit dans les Écritures. La mission a commencé par un groupe de disciples (Matthieu 28), qui se sont ensuite établis en tant qu’Église à Jérusalem et ailleurs. Par la suite, l’Église locale d’Antioche a envoyé Paul et Barnabas établir d’autres Églises. L’Église de Jérusalem a soutenu l’effort missionnaire de l’Église d’Antioche en soutenant Paul et Barnabas (Actes 11.19-30). À chaque fois, l’Église locale est le moyen par lequel Dieu accomplit sa mission. Cela permet de prier en Église pour un missionnaire et sa famille, de cibler et multiplier les voyages missionnaires des membres de cette même Église auprès d’un même missionnaire. Que diriez-vous d’aller visiter un missionnaire que votre Église soutient spirituellement? Des liens durables vont pouvoir se créer entre les membres de l’Église d’envoi et les personnes sur le terrain. L’Église locale pourra ensuite accueillir le missionnaire et sa famille quand ils reviendront, en organisant leur logement, un temps de présentation, de prière, et de questions/réponses avec eux. N’est-ce pas magnifique?

Et si je vous disais que cette pratique est directement inspirée des Écritures. Actes 14 se termine en ces mots:

> Là, Paul et Barnabas s’embarquèrent pour Antioche d’où ils étaient partis et où on les avait confiés à la grâce de Dieu pour l’œuvre qu’ils venaient d’accomplir. À leur arrivée, ils réunirent l’Église et racontèrent tout ce que Dieu avait fait avec eux; ils exposèrent, en particulier, comment il avait ouvert aux non-juifs la porte de la foi.
>
> Actes 14.26-27

J’espère avoir suscité l’intérêt sur la nécessité d’avoir une vision biblique de la mission par l’Église locale.



1. Creative Tension (London: Edinburgh House Press, 1959), p. 81.2. Missions, Andy Johnson, p61.3. The Goal of Missions and the Work of Missionaries, Kevin DeYoung.



 Pour aller plus loin

Voici quelques ressources en français et en anglais:

 La mission – Comment l'Église locale doit atteindre toutes les nations, d’Andy Johnson, Collection 9Marks
 What Is the Mission of the Church? Making Sense of Social Justice, Shalom, and the Great Commission, de Kevin DeYoung et Greg Gilbert
 Total Church, de Tim Chester et Steve Timms.

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Bienvenue dans Parle-moi maintenant, le podcast qui vous fait parcourir le Nouveau Testament un livre à la fois.

 Le message central de Marc 1.35-39

Les priorités de Jésus (prière et proclamation du Royaume) doivent devenir nos priorités.

Dans l’épisode 09 de PMM sur l’Évangile selon Marc (Mc 1.35-39), Jésus sort de Capernaüm pour prier dans un lieu désert alors qu’il fait encore nuit. Simon et les autres disciples se mettent à sa recherche, car la foule le cherche pour obtenir de lui qu’il accomplisse d’autres guérisons et exorcismes. Jésus saisit cette occasion pour préciser sa mission en…

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09. Jésus prie et précise sa mission en Galilée (Marc 1.35-39)

Bienvenue dans Parle-moi maintenant, le podcast qui vous fait parcourir le Nouveau Testament un livre à la fois.

 Le message central de Marc 1.35-39

Les priorités de Jésus (prière et proclamation du Royaume) doivent devenir nos priorités.

Dans l’épisode 09 de PMM sur l’Évangile selon Marc (Mc 1.35-39), Jésus sort de Capernaüm pour prier dans un lieu désert alors qu’il fait encore nuit. Simon et les autres disciples se mettent à sa recherche, car la foule le cherche pour obtenir de lui qu’il accomplisse d’autres guérisons et exorcismes. Jésus saisit cette occasion pour préciser sa mission en présence des disciples: Dieu l’appelle non pas à répondre à tous les besoins de Capernaüm, mais plutôt à exercer un ministère itinérant à travers la Galilée. Au cœur de ce ministère figure la proclamation du Royaume de Dieu et l’appel à la repentance et à la foi.

 Prière à partir de Marc 1.35-39

> Père céleste, les priorités de Jésus me rappellent que souvent, je me trompe de priorités. J’écoute trop les demandes des autres, ou mes propres désirs égoïstes. Apprends-moi à me retirer de l’action pour te rencontrer dans la prière. Recentre-moi sur tes objectifs pour ma vie. Montre-moi comment mettre le Royaume en priorité dans mes choix quotidiens. Aide-moi à garder les yeux fixés sur Jésus, à vivre avec lui et pour lui. Au nom de Jésus, amen.


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 Pour aller plus loin

 Précommandez mon prochain commentaire: Parle-moi maintenant par Marc
 Retrouvez toutes mes ressources sur l’Évangile selon Marc (pas seulement PMM) à cet endroit.
 Dans cette vidéo, je vous présente la série sur l’Évangile selon Marc.

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Laissez-moi vous donner mes 10 meilleures raisons pour cela:

 1. Il n’y a pas de mandat dans le Nouveau Testament pour l’influence politique.
 2. Il n’y a pas d’exemples dans le Nouveau Testament pour l’influence politique.
 3. Il existe un continuum allant du lobbying à la théocratie. Cf. le combat de Calvin:

    > Françoise Favre, épouse d’Ami Perrin, refuse de renoncer à la danse, en dépit des admonestations répétées du consistoire. Le ton monte entre Calvin et le mari excédé. Sur ce, éclate une curieuse affaire de rébellion sociale et d’athéisme qui aboutit à l’exécution de Jacques Gruet, le…

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L’Église a t-elle vocation de s'impliquer au sein du gouvernement?

Laissez-moi vous donner mes 10 meilleures raisons pour cela:

 1. Il n’y a pas de mandat dans le Nouveau Testament pour l’influence politique.
 2. Il n’y a pas d’exemples dans le Nouveau Testament pour l’influence politique.
 3. Il existe un continuum allant du lobbying à la théocratie. Cf. le combat de Calvin:

    > Françoise Favre, épouse d’Ami Perrin, refuse de renoncer à la danse, en dépit des admonestations répétées du consistoire. Le ton monte entre Calvin et le mari excédé. Sur ce, éclate une curieuse affaire de rébellion sociale et d’athéisme qui aboutit à l’exécution de Jacques Gruet, le 26 juillet 15471.
 4. Le christianisme et sa moralité sont impossibles sans le Saint-Esprit
 5. La moralité ne sauve pas. L’Évangile est rédempteur, pas moralisateur. Même si tous les Français adoptaient les 10 commandements, ils seraient toujours séparés de Dieu, et iraient en enfer.
 6. Nous sommes des étrangers et des visiteurs. Aimeriez-vous en tant que touriste français que je vous dise comment vivre?!
 7. Le lobbying contrarie ceux qui ont besoin de l’Évangile.
 8. Il laisse un héritage douloureux dans l’histoire de l’Église. Les chrétiens d’Europe sont connus pour les croisades plus que pour les hôpitaux.
 9. Il est impossible d’équilibrer les valeurs bibliques. Laquelle est « plus » biblique que l’autre? La liberté ou la solidarité? La justice ou l’éducation?
10. Il est difficile d’honorer ceux que vous opposez. Rappelez-vous le commandement de Pierre d’honorer tout le monde, y compris l’empereur.

En choisissant un camp politique, nous diminuons notre capacité à transmettre l’Évangile à l’autre camp. Si les évangéliques s’expriment sur un certain parti, les membres des autres partis vont-ils considérer cela comme obstacle à la foi chrétienne? La croix ne devrait-elle pas être la pierre d’achoppement ultime?

Le Nouveau Testament ne demande jamais à l’Église de s’opposer aux pratiques impies, mais simplement de refuser les ordres impies.

 L’exposition d’enfants par exemple // avortement. Ils n’étaient jamais dénoncés, mais la vie des chrétiens présentait des aspects radicalement différents (et Paul interdit ces comportements dans 1 Tm 13-19).
 Les jeux publics étaient violents et vils.

L’Église devrait faire taire ses adversaires par de bonnes œuvres. En d’autres termes, c’est notre style de vie qui devrait remettre en question le style de vie des non-croyants.

 Existe-t-il du racisme? Que l’Église soit incroyablement inclusive.
 Y a-t-il de la violence? Que l’Église soit incroyablement aimante.
 Y a-t-il de l’immoralité? Que l’Église soit incroyablement sainte et pure.
 Y a-t-il des avortements dans le monde? Que l’Église aime et accueille les enfants.

Mounce, dans son commentaire, note:

> En contraste avec les opposants qui jettent le discrédit sur l’Église, l’Église doit poursuivre un style de vie caractérisé par la tranquillité, le calme, la révérence et la dignité2.

La rédemption – plutôt que la morale

> Voilà ce qui est bien devant Dieu, notre Sauveur, ce qu’il approuve. Car il veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. En effet, il y a un seul Dieu, et de même aussi un seul médiateur entre Dieu et les hommes, un homme: Jésus-Christ. Il a offert sa vie en rançon pour tous. Tel est le témoignage qui a été rendu au moment voulu. C’est pour publier ce témoignage que j’ai été institué prédicateur et apôtre (je dis la vérité, je ne mens pas), pour enseigner aux non-juifs ce qui concerne la foi et la vérité.
>
> 1 Timothée 2.3-7

Vous avez ici l’essence du christianisme. Si Paul demande que l’on prie pour la liberté de conscience, c’est pour que le message unique qu’apporte l’Église soit clairement discernable. Et ce message est le sauvetage de la mort spirituelle et de la mort éternelle d’hommes et de femmes de tout type.

Il existe beaucoup de moralités, de spiritualités et de religions qui proposent un système d’amélioration de l’homme: cultiver un esprit zen, imposer une morale sur une société, transformer les comportements… La Bible voit bien que si vous ôtez les armes des mains des hommes, ils auront encore leurs mains pour étrangler. La Bible vise la rédemption. Quelle est cette rédemption?

Lorsqu’il est dit qu’il « s’est donné lui-même en rançon pour tous », il ne s’agit pas d’une déclaration de salut universel, comme s’il n’y avait pas de jugements et d’enfer à attendre. C’est la deuxième fois que nous trouvons l’expression « tous » dans notre passage. Et elle doit être comprise dans le contexte de cette lettre, à savoir tous les types de personnes cités: Juifs et Gentils, riches et pauvres, aucune classe n’a jamais été exclue de la glorieuse vocation de l’Évangile.

Jésus vient payer une rançon, une dette. Il vient mourir à la place de personnes qui réalisent qu’ils ont besoin de restauration.

Jésus vit la vie parfaite que j’aurais dû vivre (mais que je n’ai pas vécue), Jésus connaît la peur, le jugement, la honte et la mort que j’aurais dû connaître (mais que je ne vivrai jamais), Jésus ressuscite pour une vie que je ne devrais pas vivre (mais que je vivrai éternellement). Sa vie pour la mienne. Ma vie par la sienne!

Or ce message, vous ne l’entendrez pas sur France Info. Vous ne l’entendrez évidemment pas d’hommes politiques. Seule l’Église peut porter ce message d’espoir!

 Dieu le Fils est devenu homme pour toujours afin de servir de pont parfait entre Dieu et l’homme.
 Il a payé la facture de nos péchés, et il s’est acquis par son sang une Épouse pour lui-même.

Si l’Église proclame 100 valeurs politiques, elle enflammera le monde avec des pour et des contre et noiera son message essentiel: celui de la rédemption. Les pasteurs américains et québécois Kevin DeYoung et Greg Gilbert, affirment avec raison, dans leur livre Quelle est la mission de l’Église?

> Nous croyons que l’Église est envoyée dans le monde pour témoigner de Jésus en proclamant l’Évangile et en faisant des disciples de toutes les nations. Voilà notre tâche. Voilà notre appel. Il est unique et central3.

Trop réducteur? Est-ce que l’Église est bâillonnée par la position que je défends? Je sais que cette position semble molle et défaitiste. Mais je crois en fait qu’elle est l’inverse.

1. Bernard Cottret, Histoire de la Réforme protestante, Editions Perrin, 2001, pp. 255-256.2. Mounce, W. D. (2000). Épîtres pastorales (Vol. 46, p. 82). Dallas: Word, Incorporated.3. Kevin DeYoung et Greg Gilbert, Quelle est la mission de l’Église? BLF, 2016, Édition Kindle, p. 308.

 Le point de départ: une situation unique

Jésus était connu pour être l’ami des pécheurs, pas pour avoir « des contacts » (Mt 11.19). Il utilisait les situations quotidiennes de la vie pour apporter son message: un repas, une altercation publique, une soirée avec ses amis, une rencontre fortuite… Il savait mieux que quiconque comment donner de la valeur aux moments passés avec les gens afin de les amener au Salut. Jésus utilisait ses relations pour annoncer l’Évangile de manière adaptée.

Ainsi, la plupart du temps, il n’évangélisait pas en tombant comme un cheveu sur la soupe.

 La forme: un…

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Comment Jésus évangélisait-il?

 Le point de départ: une situation unique

Jésus était connu pour être l’ami des pécheurs, pas pour avoir « des contacts » (Mt 11.19). Il utilisait les situations quotidiennes de la vie pour apporter son message: un repas, une altercation publique, une soirée avec ses amis, une rencontre fortuite… Il savait mieux que quiconque comment donner de la valeur aux moments passés avec les gens afin de les amener au Salut. Jésus utilisait ses relations pour annoncer l’Évangile de manière adaptée.

Ainsi, la plupart du temps, il n’évangélisait pas en tombant comme un cheveu sur la soupe.

 La forme: un discours unique

Dieu n’a pas envoyé sur Terre un dictionnaire de théologie, mais son Fils. Or, quand j’évangélise je suis très concentré sur la technique ou la définition, et peu sur la relation. Je suis prêt à dégainer la méthode apprise dans tel livre ou lors de tel séminaire: les 4 lois spirituelles, Jn 3.16 en 3 min, savoir répondre en 2 points à la question de la fiabilité de la Bible, etc. Qui avons-nous en face de nous? Est-ce pertinent pour cette personne? Peu importe. Ce qui compte, c’est qu’elle entende les 4 lois spirituelles!

J’ai tendance à croire que si je n’ai pas tout dit (de la Genèse à la glorification éternelle en passant par la substitution pénale), je n’ai rien dit. Quand j’évangélise, je veux transmettre le menu XL full intégral. En faisant de la sorte, j’oublie le modèle de Jésus et risque de perdre mon interlocuteur dans une foule d’informations. Certes, si je ne croise la personne qu’une fois dans ma vie, je veux tout lui dire. Mais au quotidien, ce n’est pas comme cela que ça marche.

Regardez bien les conversations de Jésus, vous n’en trouverez jamais deux identiques, ni deux qui soient exhaustives. Jésus ne donne jamais une définition complète de l’Évangile. Pourquoi? Parce que Jésus parle à une personne en particulier, à un moment précis, pour toucher son cœur. Il met  donc en lumière un besoin bien particulier et montre comment Lui, il en est la solution. Il adopte à chaque fois une façon d’aborder l’Évangile bien précise, mais qui touche le cœur. Parfois il confronte (Jn 4.16-17), parfois il fait réfléchir (Jn 3.3), parfois il est direct, parfois il est indirect (Lc 6.36-50)… Jésus posait aussi beaucoup de questions (Jn 5.6, Lc 18.41) et illustrait ses propos de nombreuses paraboles. Bref, il faisait tout pour s’adapter à la personne à qui il parlait.

Jésus démontre par là que la façon de communiquer le message est aussi importante que le message lui-même. L’incarnation de Jésus et sa vie au milieu de nous démontrent que fond et forme sont indissociables.

 Le fond: un message unique

Jésus rappelait sans cesse pourquoi il était venu: « Ce ne sont pas les bien-portants qui ont besoin de médecin, mais les malades. Je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs \[…\] le Fils de l’homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour beaucoup » (Mc 2.17, 10.45).

Nous ne pouvons dissocier la présentation de la personne de Jésus de son œuvre à la croix. Tous les chemins mènent à Rome dit-on. Cela veut dire que chaque chemin est unique, mais mène au même lieu. Et bien, si toutes nos conversations sont des chemins uniques, elles mènent néanmoins toutes à Golgotha et au tombeau vide. Si nous devons chercher à présenter le message de Jésus à quelqu’un selon l’angle le plus adapté à sa vie, le message de l’Évangile est le même pour tous. Jésus disait « Repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle » (Mc 1.15). Son message est clair, il concerne notre besoin de repentance, et de croire en l’œuvre de la croix pour être sauvé.

 Le but: une action unique

Jésus conduisait systématiquement les personnes en face de lui à prendre une décision vis-à-vis de lui. Il n’est pas venu simplement pour informer, mais pour appeler à la foi et à la repentance (Mc 2.11, 10.21, Lc 10.20). Il y  a donc systématiquement un appel à l’action dans l’évangélisation de Jésus: comment répondre à son message? Par la foi ou par le rejet?

Je me rends compte que souvent nous oublions cette dernière chose. Nous accordons beaucoup d’importance à l’information, mais peu à l’invitation à faire un pas de plus en direction du Christ.

 La motivation: un amour unique

Jésus a manifesté tout l’amour de Dieu pour nous. Même lorsqu’il bouscule son interlocuteur, il le fait par amour (Jn 10.21). Il agissait par amour pour le Père et pour nous. Personne n’a jamais aimé  votre interlocuteur comme Jésus l’aime. À Rebecca Pippert de conclure logiquement:

> La plupart des personnes ne seront guère intéressées par l’Évangile tant que nous ne leur aurons pas manifesté de l’intérêt et de l’amour. Si nos auditeurs ne ressentent pas que ce qui nous motive à annoncer l’Évangile c’est l’amour seul, tous nos efforts risquent d’être perçus comme « une pièce de bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit » (1Co 13.1)

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Quel rapport entre le mandat culturel et le mandat missionnaire?

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