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 Définir culture, technologie et outil

Notre réflexion sur la technologie doit s’inscrire dans notre compréhension de la culture.

Lorsque l’on évoque la culture, on pense souvent aux toiles des grands maîtres ou aux symphonies de compositeurs tels que Bach ou Mozart. Pourtant, la culture est, en réalité, la transformation de la nature par l’être humain. Autrement dit, la culture est ce qui résulte lorsque l’homme transforme la nature.

Par technologie, j’entends l’ensemble des moyens par lesquels nous concevons et utilisons des outils pour accomplir cette vocation…

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Outils et sagesse chrétienne : quatre balises pour habiter un monde technologique

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 Définir culture, technologie et outil

Notre réflexion sur la technologie doit s’inscrire dans notre compréhension de la culture.

Lorsque l’on évoque la culture, on pense souvent aux toiles des grands maîtres ou aux symphonies de compositeurs tels que Bach ou Mozart. Pourtant, la culture est, en réalité, la transformation de la nature par l’être humain. Autrement dit, la culture est ce qui résulte lorsque l’homme transforme la nature.

Par technologie, j’entends l’ensemble des moyens par lesquels nous concevons et utilisons des outils pour accomplir cette vocation. Dans son livre From the Garden to the City, John Dyer définit la technologie comme “l’activité humaine qui emploie des outils pour transformer la création de Dieu à des fins pratiques1”. Un outil est l’instrument concret qui médie notre action sur le monde.

Dans la Bible, la première forme de culture, c’est l’agri-culture : l’homme travaille la terre pour qu’elle produise du fruit. Couper une branche et la transformer en bâton de marche, c’est un acte culturel. Faire un café, c’est un acte culturel. Ou plutôt une succession d’actes culturels : il faut le faire pousser, le récolter, le transporter, le torréfier, le moudre, etc.

La technologie, c’est ce qui nous permet de construire les outils qui vont nous permettre de transformer la nature. L’agriculture est un acte culturel, mais elle nécessite des outils pour cultiver la terre, la retourner, etc.

Dans cet article, j’aimerais montrer que chaque outil est :

 Une amplification de nos aspirations
 Une bénédiction dans un monde déchu
 Une tentation pour nos cœurs tordus
 Une formation de notre caractère et de notre comportement

 Nos outils amplifient nos aspirations

Dans le même ouvrage, John Dyer explique :

> À travers nos outils, nous imaginons le monde tel qu’il pourrait être. (p. 39)

Un outil technologique fait office de pont entre le monde tel qu’il est et le monde tel qu’il pourrait être.

Dans cette perspective, chaque outil est eschatologique : il reflète nos aspirations. Il constitue un jalon vers le monde idéal que nous souhaitons voir advenir. Chaque outil s’ajoute à la boîte à outils qui nous permet de façonner ce monde idéal.

Parce qu’elle s’inscrit dans la vocation culturelle de l’homme, la technologie porte un discours. De la culture, le théologien Ken Myers dit :

> Culture is what we make of the world2.

L’auteur introduit un double sens : la culture est ce que nous faisons (make) du monde, au sens de la transformation. Mais l’expression “what we make of the world” peut aussi signifier “le sens que nous donnons au monde”.

La culture est donc une activité de construction du sens. Autrement dit, la culture conjugue transformation et compréhension. Elle nous aide à comprendre en même temps que nous formons, et inversement.

Tout produit culturel est une déclaration : il construit un discours, explicite ou implicite, intentionnel ou non. Chaque outil technologique dit quelque chose du monde idéal auquel nous aspirons. Ainsi, chaque outil révèle notre vision du monde.

 Questions de diagnostic :

1. À quelle aspiration cet outil vient-il répondre ? Quel désir profond cet outil amplifie-t-il ?
2. Que dit cet outil à propos du monde tel qu’il est : quel est le manque qu’il prétend combler ? Quel est le diagnostic implicite porté sur la réalité présente ?
3. Que dit cet outil à propos du monde idéal : quelles possibilités nouvelles cet outil vient-il créer ? Quel monde idéal dessine-t-il ?

 Nos outils sont une bénédiction dans un monde déchu

La culture relève d’une vocation créationnelle : Dieu confie à l’homme de poursuivre son œuvre d’ordonner et de remplir la création dès l’origine (Gn 1.26-28). Ainsi, le développement de la culture et de la technologie n’est pas une conséquence de la chute, mais une dimension constitutive de l’activité humaine voulue par Dieu.

Après la chute, les outils technologiques reçoivent, par la grâce commune, une dimension rédemptrice. Ils contribuent à redresser ce que le péché a courbé. Bien sûr, ils ne peuvent pas remettre parfaitement droit ce que le péché a tordu. C’est la fausse prétention d’une vision du monde qui ferait de la technologie la solution au problème du péché. Néanmoins, Dieu se sert de la technologie pour restreindre les effets du péché dans le monde. Au-delà de ses arômes délicieux, un bon café vient aussi infléchir les effets de la fatigue en vertu de la caféine qu’il contient.

On pense spontanément à la médecine en général. Dieu utilise les médicaments et les traitements pour nous guérir. Les lunettes corrigent une vue défaillante, des implants remplacent une dent manquante, une prothèse pallie une articulation abîmée, etc.

Mais une limite s’impose : la technologie ne nous permet jamais d’échapper à la vanité de ce monde. Aucun de nos outils ne peut vraiment nous délivrer de la vanité. Pourquoi ? Parce qu’aucun de nos outils ne peut ôter le péché. On peut en atténuer les effets, mais on ne peut pas l’éradiquer.

Non seulement nos outils ne peuvent pas éradiquer le péché dans le monde, mais aucun d’eux ne peut vraiment étancher notre soif. Tous reflètent nos aspirations les plus profondes, mais aucun n’a le pouvoir d’y répondre. Seul Dieu peut répondre à nos aspirations.

Déjà en 1908, le théologien Herman Bavinck disait :

> Bien que de nombreux résultats brillants aient été obtenus dans le domaine des sciences naturelles, de la culture et de la technologie, le cœur humain est resté insatisfait3.

 Questions de diagnostic :

1. Quelles courbures dues au péché cet outil entend-il redresser ?
2. Que dit cet outil du monde tel qu’il ne devrait pas être ? Quel “problème” empêche l’homme d’être vraiment heureux ? Quelle est l’espérance proposée ?
3. Quelles limites cet outil ne pourra-t-il jamais franchir (et quels effets risque-t-il d’aggraver) ?

 Nos outils deviennent une tentation pour nos cœurs tordus

Parce que la technologie exprime l’aspiration de notre cœur, elle manifeste aussi nos aspirations pécheresses. De plus, elle devient un piège pour nos cœurs idolâtres. Prenons les choses l’une après l’autre.

Un cœur idolâtre engendre des outils idolâtres. Par la grâce commune de Dieu, l’homme demeure capable de bien et ce qu’il veut, bien que marqué par le péché, n’est pas entièrement mauvais. Ainsi, la plupart de nos outils ne sont pas totalement mauvais. Mais ne nous leurrons pas : chaque outil reflète notre cœur et notre vision du monde.

Ainsi, une vision du monde humaniste tendra à produire des outils qui placent l’homme et sa gloire au centre. Dans sa déclinaison technologique, cela engendrera une technologie cherchant à s’affranchir des effets du péché sans Dieu. Plus encore, on cherchera à repousser les limites humaines. Dans cette vision du monde, celle des transhumanistes par exemple, la mort est l’ennemi à abattre par la technologie, tout comme les limites de l’être humain en tant que créature. C’est au rang de Dieu que l’homme ambitionne de se hisser. Rien de nouveau sous le soleil.

Une vision du monde capitaliste fera du gain l’objectif suprême. Les finalités de la technologie, même louables en elles-mêmes, seront subordonnées à la capacité de générer des profits pour ceux qui y investissent. Cela signifie qu’il ne faut pas seulement interroger l’outil lui-même, ni les intentions de ses concepteurs, mais aussi l’économie dans laquelle ils s’inscrivent. L’objectif second peut être louable, mais l’objectif premier est souvent mauvais.

Deuxième problème : nous nous rendons compte que nos outils deviennent un piège pour notre cœur. Non seulement ils révèlent des aspirations mauvaises, mais ils viennent aussi les nourrir. Par exemple, les réseaux sociaux dévoilent notre peur des hommes, notre désir de trouver chez les autres des raisons d’exister, d’être heureux, rassurés et valorisés. Mais les réseaux sociaux alimentent également cette peur des hommes. Plus je fréquente les réseaux sociaux, plus ils me façonnent.

Nos outils sont ce que nous concevons pour façonner le monde, mais ils finissent toujours, inexorablement, par nous façonner.

 Questions de diagnostic :

1. Quelle idole risque-t-il d’alimenter (affirmation de soi, contrôle, confort, approbation, pouvoir, plaisir, savoir) ?
2. Puis-je y renoncer sans détresse ? Si non, qu’est-ce que cela révèle de mon cœur ?

 Nos outils transforment notre comportement et notre caractère

Nous façonnons le monde avec nos outils, mais en les utilisant, ces outils nous façonnent à leur tour. Au-delà de leur action sur notre environnement, chaque outil exerce une influence qui nous transforme.

John Dyer prend l’exemple de la pelle. Avec une pelle, je peux creuser des trous et modifier le monde. Mais la pelle me transforme aussi : si je l’utilise longtemps, mes muscles vont se développer, mon dos tirera probablement, et je finirai par avoir des ampoules aux mains. Comme la pelle est conçue pour un usage en extérieur, l’environnement dans lequel je m’en sers contribue également à me façonner : la pluie, le soleil, les moustiques, etc.

En 1882, la vue de Friedrich Nietzsche décline. Il n’arrive plus à fixer longtemps son attention sur une page : l’effort est trop grand et la douleur trop vive. Il est sur le point de renoncer à écrire. Il se procure alors une machine à écrire, une “Malling-Hansen Writing Ball”, celle que l’on voit à l’écran. Il apprend à taper à la machine, ce qui lui permet d’écrire sans regarder la feuille. Les mots peuvent de nouveau couler librement de son esprit jusqu’à la page.

Cependant, l’instrument exerce sur son travail une influence plus subtile. L’un de ses amis, compositeur, relève une évolution de son style. Sa prose, déjà dense, devient encore plus concise, plus télégraphique. Il lui écrit : “Peut-être que, grâce à ce nouvel instrument, tu vas même obtenir un nouveau langage”, ajoutant que, pour sa part, ses “pensées sur la musique et le langage dépendaient souvent de la qualité de son stylo et du papier”.

Nietzsche lui répond : “Tu as raison, nos outils d’écriture participent à l’éclosion de nos pensées.” Un spécialiste allemand des médias observe lui aussi que, depuis qu’il utilise la machine, “l’écriture de Nietzsche est passée des arguments aux aphorismes, des pensées aux jeux de mots, de la rhétorique au style télégraphique4”.

En somme, le changement d’outil a entraîné un changement dans sa manière d’écrire. Pourquoi ? Parce que sa manière de penser s’est transformée elle aussi.

Nos outils influencent notre comportement et façonnent notre caractère.

 Questions de diagnostic :

1. Que fait cet outil à mon attention (concentration, distraction, profondeur) ? Quel est son impact sur l’attention, porte d’entrée de la formation du caractère ?
2. Quel rythme impose-t-il à mon temps (vitesse, urgence, fragmentation) ? Il nous faut examiner le rythme qu’il impose, car il façonne les habitudes et la maturité spirituelle.
3. Quels fruits de l’Esprit vois-je croître grâce à cet usage ? S’ils manquent, que dois-je ajuster ?

 Conclusion

Au bout du compte, la technologie est un don à recevoir, non un dieu à servir ni un sauveur à attendre. Elle amplifie nos désirs, soulage un peu la chute, éprouve nos cœurs et forme nos habitudes. Accueillons-la avec gratitude, fixons des limites, cherchons la redevabilité de l’Église et jugeons nos usages aux fruits de l’Esprit. Que nos outils restent des moyens ordonnés à l’amour de Dieu et du prochain. Notre espérance demeure en Jésus-Christ, non dans nos machines.

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1.John Dyer, From the garden to the city: The redeeming and corrupting power of technology, Kregel, 2011, p. 80.↩2.Dans Culture making: Recovering our creative calling, Andy Crouch, IVP, 2008, p. 23. ↩3.Herman Bavinck, Reformed dogmatics, p. 515. ↩4.Friedrich Nietzsche, lettre à Heinrich Köselitz (Peter Gast), fin février 1882. Voir Friedrich A. Kittler, Gramophone, Film, Typewriter, Stanford University Press, 1999, p. 200. ↩


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> Je pense que les quinze ou vingt prochaines années seront une période très effrayante et très exaltante, a affirmé David Wallace, au cours de laquelle nous devrons réévaluer notre relation aux distractions, plaisirs et divertissements, parce qu’ils vont devenir tellement bons, et la pression tellement élevée que nous serons obligés de nous forger une attitude à cet égard qui nous permette encore de vivre.
>
> Tony Reinke, La guerre des spectacles, p. 149

Lors d’un récent épisode du podcast Ask Pastor John, John Piper a souligné les dangers…

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Le coût spirituel du divertissement à tout prix

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> Je pense que les quinze ou vingt prochaines années seront une période très effrayante et très exaltante, a affirmé David Wallace, au cours de laquelle nous devrons réévaluer notre relation aux distractions, plaisirs et divertissements, parce qu’ils vont devenir tellement bons, et la pression tellement élevée que nous serons obligés de nous forger une attitude à cet égard qui nous permette encore de vivre.
>
> Tony Reinke, La guerre des spectacles, p. 149

Lors d’un récent épisode du podcast Ask Pastor John, John Piper a souligné les dangers de la culture du divertissement dans laquelle nous baignons en Occident. Il souligne avec clairvoyance la dangerosité et les implications profondes de notre culture du divertissement sur notre vie chrétienne et nos Églises. Un excellent rappel.

 La pente glissante de la culture du divertissement

Piper commence par montrer comment les divertissements mettent en péril les traits caractéristiques de la vie chrétienne. En effet, “l’ère technologique moderne dans laquelle nous sommes entrés, en particulier une ère de divertissement visuel omniprésent créé dans le cadre d’une vision du monde qui ignore Dieu ou qui est hostile à Dieu” menace:

 notre poursuite de la pureté de cœur (1 Timothée 1.5),
 la pensée de Christ que nous possédons (1 Corinthiens 2.16),
 nos affections portées sur les choses d’en haut (Colossiens 3.1-2),
 le renouvellement dans l’esprit de nos pensées (Éphésiens 4.23),
 la transformation de nos émotions,
 la pureté de nos vies (Jacques 1.27),
 notre volonté d’amasser des trésors dans le ciel et non sur la terre (Matthieu 6.19-20),
 la clarté de notre vision de la lumière de l’Évangile de la gloire de Christ (2 Corinthiens 4.4),
 notre jouissance de la communion quotidienne avec le Fils de Dieu (1 Jean 1.3),
 l’illumination des yeux de notre cœur pour connaître quelle est l’espérance de notre appel, les richesses de la gloire de notre héritage et l’incommensurable grandeur de la puissance de Dieu envers les croyants (Éphésiens 1.18-19),
 notre goût du siècle à venir (Hébreux 6.5),
 notre liberté face aux convoitises des yeux et de la chair ainsi qu’à l’orgueil de la vie (1 Jean 2.16),
 la puissance de l’Esprit dans notre être intérieur (Éphésiens 3.16),
 la clarté de notre vision de la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur de l’amour de Christ (Éphésiens 3.17-18), et
 notre jouissance de toute la plénitude de Dieu (Éphésiens 3.19).

Puisque ce divertissement continuel étouffe ce que Dieu nous appelle à vivre par son Esprit, Piper entrevoit le besoin d’un engagement radical, une manière de vivre à contre-courant de la culture ambiante.

> Je soupçonne que, dans ce nouveau monde saturé de temps d’écran (télévision grand écran, ordinateur, tablette ou smartphone), toutes ces précieuses marques de la véritable vie chrétienne demanderont de retrouver l’engagement radical de l’Église primitive à se détacher plus intentionnellement des schémas du monde, en particulier de ceux du divertissement, afin de goûter éternellement à la grandeur de Christ.

Il explique: le manque de discernement et de radicalité a conduit de nombreux chrétiens à se laisser divertir par une culture qui prône le péché.

> Depuis des décennies, la plupart des chrétiens se sont simplement laissés entraîner dans l’adoption des modes de vie du monde, dans la manière dont nous passons nos soirées et nos week-ends, à l’exception de quelques heures pour l’église le dimanche. Au départ, cette dérive semblait inoffensive parce qu’il y avait une telle superposition entre la prétendue vision chrétienne du monde et les produits des empires des médias et du divertissement.
>
> \
> En réalité, cette convergence était moins importante que nous le pensions. Du moins, je reconnais que, dans mon enfance, je ne l’ai pas perçue. Elle était superficiellement chrétienne dans la mesure où de nombreux tabous culturels rejoignaient encore ceux du christianisme, mais Dieu en était absent et nous le remarquions à peine, sans en être peinés ou offensés.
>
> \
> Aujourd’hui, cette convergence superficielle entre culture médiatique et culture chrétienne est devenue infime. La plupart des programmes et films sont désormais totalement dépourvus non seulement de Dieu, de Christ et de tout défenseur digne de sa grandeur ou de sa justice, mais aussi, de plus en plus, de toute retenue dans la célébration du péché. Le péché y est constamment banalisé et normalisé, et les chrétiens prennent plaisir à consommer ces contenus.
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> Pourtant, malgré ces évolutions, la plupart des chrétiens ont continué à s’immerger dans cette culture du divertissement, pour leur seul plaisir. Ainsi, des millions de chrétiens se délectent nuit après nuit d’un divertissement qui omet Dieu, néglige Christ, exalte l’homme, flatte l’ego, excite sexuellement et normalise le péché.

 Le résultat: des chrétiens tièdes et des Églises mondaines

Le résultat est terrible pour le chrétien en particulier, mais aussi pour les Églises plus généralement. Une Église peuplée de chrétiens dont la conscience est altérée par un divertissement qui prône ce qui est contraire à la vision du monde chrétienne finira inexorablement par ressembler au monde.

> Le résultat est une Église qui assimile toujours davantage les intuitions, les réflexes, les préférences et les désirs du monde. Une Église qui puise régulièrement sa détente et son plaisir dans le monde devient inévitablement mondaine.
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> Et une Église mondaine est une Église sans puissance. Elle ne connaîtra pas la plénitude du Saint-Esprit, ni l’audace dans la prière, ni le courage dans le témoignage, ni la disposition à se sacrifier pour le salut des perdus et l’exaltation de Christ.
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> On ne peut pas avoir le cœur brisé pour les perdus tout en prenant plaisir, soir après soir, à être diverti par eux dans leur perdition.

 La nécessité de se détacher des schémas du monde

Piper revient sur son intuition que l’Église devra bientôt retrouver un détachement face aux schémas du monde concernant le divertissement. Mais il entrevoit un espoir: une nouvelle génération conduite par une vision de la gloire de Dieu.

> C’est pourquoi j’affirme que, pour être un vrai chrétien dans les temps à venir, il faudra retrouver de manière radicale l’engagement ancien de l’Église primitive à se détacher volontairement des schémas du monde, en particulier dans le domaine du divertissement.
>
> \
> Je crois que Dieu suscitera une génération tellement émerveillée par ce qu’elle possède en Dieu, en Christ, dans le salut, la voie de la justice et les sacrifices de l’amour, qu’elle ne sera pas intimidée par les accusations la qualifiant de nouveau fondamentalisme.
>
> \
> Elle retrouvera avec joie et sérieux les paroles de l’apôtre: “Quel rapport y a-t-il entre le temple de Dieu et les idoles? Car nous sommes le temple du Dieu vivant, comme Dieu l’a dit: J’habiterai et je marcherai au milieu d’eux; je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. C’est pourquoi, sortez du milieu d’eux et séparez-vous d’eux, dit le Seigneur; ne touchez pas à ce qui est impur, et je vous accueillerai. Je serai pour vous un père, et vous serez pour moi des fils et des filles, dit le Seigneur tout-puissant.” (2 Corinthiens 6.16-18).
>
> \
> Ce détachement radical face au vide du monde ne se fera pas pour lui-même. Nous ne ferons pas l’erreur de croire que la séparation, pour la seule séparation, est une vertu qui honore Christ. Ce n’est pas le cas.
>
> \
>  Nous dirons non pour un oui glorieux et pleinement satisfaisant.
>  Nous dirons non au fait d’être des enfants de ce siècle, en raison du privilège inouï d’être fils et filles du Seigneur tout-puissant.
>  Nous dirons non à la stimulation passagère et insatisfaisante de nos convoitises, afin de goûter la satisfaction profonde de savourer Christ et de le servir, convaincus qu’“il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir”.
>  Nous dirons non aux désirs de la chair, aux désirs des yeux et à l’orgueil de la vie, car nous poursuivons quelque chose d’incomparablement plus profond, plus élevé, plus riche, plus complet et plus durable que tout ce que le divertissement séculier peut offrir.

 Conclusion

La génération de nos parents ou grands-parents a parfois vécu dans une forme de légalisme, nourri par une théologie du retrait. Pour se distinguer du monde, nombre d’Églises refusaient toutes formes de divertissement (cinéma, danse, etc.). Pour se distinguer du monde, ces Églises se coupaient du monde. Dans un mouvement de balancier, les générations suivantes ont opéré un virage laxiste, en adoptant sans discernement les mêmes formes de divertissement que le monde.

Mais John Piper a raison: nous ne pouvons pas prétendre nous distinguer du monde si nous consommons exactement les mêmes choses. Il doit y avoir une différence. Entre le retrait et la compromission, il y a la résistance culturelle des chrétiens. Nous devons résister à l’attrait du monde et à ses sirènes, qui veulent nous faire couler en nous attirant vers les écueils du divertissement.

Nous ne devons pas non plus être naïfs au point de croire que ce que nous consommons ne nous change pas. Ce que nous regardons nous façonne. Nos divertissements transforment nos affections et influent sur notre vision du monde.

Nous devons donc exercer notre discernement et nous armer de courage pour résister au mal, souvent déguisé en divertissement d’apparence inoffensive. Nous devons être cette génération dont parle Piper, dont le visage est tourné vers Christ, le cœur saturé de sa gloire, avec sa louange aux lèvres. Il en va de la santé de nos âmes, du témoignage de nos Églises et de la réputation de Christ.

Je termine avec une autre citation du livre de Reinke:

> Chanon Ross nous appelle à prendre l’identité de "martyrs vivants", à être dans mais non de ce monde, "morts à ce monde" ainsi qu’à tous ces spectacles étincelants, mais vivants en Christ (Col 2.20). Être un martyr vivant consiste à refuser sciemment de vivre sous la domination des industries du spectacle et du consumérisme, de se retirer stratégiquement de ce monde centré sur les représentations et axé sur la consommation, en tant que témoin de la valeur de Christ, pour adopter la tempérance et s’engager de nouveau à prioriser la communauté dans laquelle nous vivons.
>
> Tony Reinke, La guerre des spectacles, p. 161

 Pour aller plus loin

 Voici le replay d’un webinaire qui nous aide à analyser notre rapport à la télévision à travers une vision du monde biblique.


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La Bible présente donc Jésus comme:

1. un prophète: il est le Moïse par excellence, la Parole incarnée;
2. un prêtre: il est l’Aaron par excellence, le Sacrificateur (et sacrifice) parfait;
3. un roi: il est le David par excellence, le Messie promis.

Le théologien Louis Berkhof présente ces trois offices en peu de mots:

> Le péché ayant tout affecté, il était nécessaire que Christ remplisse ces offices comme Médiateur et qu'il soit notre prophète, notre prêtre et notre roi. Comme prophète il représente Dieu avec l'homme, comme…

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Les offices de Christ et notre vision du monde

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La Bible présente donc Jésus comme:

1. un prophète: il est le Moïse par excellence, la Parole incarnée;
2. un prêtre: il est l’Aaron par excellence, le Sacrificateur (et sacrifice) parfait;
3. un roi: il est le David par excellence, le Messie promis.

Le théologien Louis Berkhof présente ces trois offices en peu de mots:

> Le péché ayant tout affecté, il était nécessaire que Christ remplisse ces offices comme Médiateur et qu'il soit notre prophète, notre prêtre et notre roi. Comme prophète il représente Dieu avec l'homme, comme prêtre il représente l'homme dans la présence de Dieu et comme roi il exerce la domination et restaure la domination originale de l'homme.
>
> Systematic theology, p. 357

Le début de la lettre aux Hébreux mentionne ces trois offices:

> 1 Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, 2 Dieu nous a parlé par le Fils en ces jours qui sont les derniers. Il l’a établi héritier de toutes choses, et c’est par lui qu’il a fait les mondes. 3 Ce Fils, qui est le rayonnement de sa gloire et l’expression de son être, soutient toutes choses par sa parole puissante; après avoir accompli la purification des péchés, il s’est assis à la droite de la majesté divine dans les lieux très-hauts.
>
> Hébreux 1.1-3

 Dieu nous a parlé par le Fils (Hé 1.2): Christ notre prophète

Le Dieu de la Bible est un Dieu qui nous dépasse totalement. Mais c’est un Dieu personnel qui se révèle. Depuis le commencement, Dieu a parlé aux hommes pour faire connaître sa volonté. Dans le jardin, Dieu parle directement à Adam et Ève. Par la suite, Dieu se sert de médiateurs pour parler à son peuple. Dieu révèle sa volonté par sa Parole.

Les prophètes de Dieu avaient pour tâches principales de proclamer la volonté de Dieu au peuple en transmettant les révélations qu’ils recevaient de Dieu, et de rappeler les termes de l’alliance que Dieu avait conclue avec son peuple. Depuis toujours, le respect de la parole de Dieu est le garant de la vie du peuple.

Jésus-Christ était reconnu comme un prophète par le peuple (Lc 7.16-17) et lui-même s’est décrit comme tel (Lc 13.33). Mais il était plus qu’un simple prophète. Il est la Parole incarnée (Jn 1.1). Il est la Parole de Dieu, le médiateur par lequel le monde a été créé et par lequel tout subsiste (Jn 1.3; Col 1.16-17; Hé 1.2-3). Jésus est le témoin fidèle (Ap 1.5), celui qui proclame fidèlement et parfaitement les paroles de son Père céleste.

> 49 En effet, je n’ai pas parlé de ma propre initiative, mais le Père, qui m’a envoyé, m’a prescrit lui-même ce que je dois dire et annoncer, 50 et je sais que son commandement est la vie éternelle. C’est pourquoi ce que j’annonce, je l’annonce comme le Père me l’a dit.
>
> Jean 12.49-50 (S21)

Écouter (ou lire) Jésus parler, c’est entendre la voix même de Dieu.

Dans un monde marqué par le mensonge, Jésus nous enseigne la volonté de Dieu. Au milieu du chaos que provoque la désobéissance à la parole de Dieu (cf. chapitre 4), les paroles de Jésus nous donnent le cadre pour lequel nous avons été créés.

Dans le Sermon sur la montagne, son enseignement le plus connu, Jésus se présente comme le serviteur annoncé par Ésaïe, celui que Dieu a oint pour porter de bonnes nouvelles aux malheureux (És 61.1-2). En prenant Ésaïe 61 comme contexte, Jésus fait allusion à la grande délivrance eschatologique que Dieu a annoncée par les prophètes: un jour (LE jour de l’Éternel) Dieu va restaurer ceux qu’il a rachetés, et ils seront dans une relation juste à Dieu et à leur prochain, et feront l'expérience d'un bonheur perdu.

Le royaume que Jésus annonce va se réaliser pleinement dans la nouvelle création. C’est cela qu’Ésaïe décrit, et qui est le cœur de la bonne nouvelle du royaume: en Christ, Dieu vient nous réconcilier avec lui et délivrer toute la création du joug du péché.

Le shalom1 qui caractérisait la relation avec Dieu à la création va revenir quand Dieu va instaurer son shalom sur terre. Suivre Jésus, c’est entrer dans les promesses de restauration du shalom de Dieu.

Mais Jésus ne fait pas que porter le message de Dieu, il l’incarne. Jésus ne fait pas qu’annoncer la bonne nouvelle, il est la bonne nouvelle. Il ne fait pas qu’annoncer le chemin, il est le seul médiateur entre Dieu et les hommes; il ne fait pas que dire la vérité, il est la vérité de Dieu; il ne fait pas qu’annoncer la vie éternelle, il est la vie.

Le théologien Jonathan Pennington explique:

> Dans son œuvre soigneusement élaborée et réfléchie, Matthieu s'attache à montrer que Jésus est le modèle de ce qu'il nous recommande dans les Béatitudes. Jésus est humble et pauvre en esprit (11, 28-29; 21, 5), il pleure et s'afflige (23, 37), il a faim et soif en attendant la manifestation du royaume de Dieu (9, 38), il a le cœur pur (4, 10), il est miséricordieux (12, 1-21; 14, 13-21; 15, 32-39; 20, 30-34) et il apporte la paix (28, 10). Et même si le sens premier des Béatitudes s'avère être l'accent mis sur la souffrance injuste et la persécution pour la justice, Jésus en est le meilleur exemple.
>
> Pennington, p. 149

Écouter et regarder Jésus, c’est voir ce que Dieu attend de l’homme. Jésus est le Fils de Dieu, le reflet de sa gloire et l’empreinte de sa personne (1.3). Obéir aux paroles de Jésus et imiter son exemple, c’est retrouver notre place d’humains créés à l’image de Dieu et manifester ce pour quoi nous avons été créés.

 Le Fils a accompli la purification des péchés (Hé 1.3): Christ notre prêtre

Dans sa grâce, Dieu a instauré le service des prêtres pour encadrer la relation d’alliance d’un peuple pécheur avec un Dieu saint. Les prêtres étaient les médiateurs entre Dieu et les hommes: ils représentaient Dieu auprès du peuple, et le peuple auprès de Dieu.

Dans le service du Tabernacle, le prêtre portait, littéralement sur son vêtement (Ex 28.12, 21, 29-30), le peuple devant Dieu. Quand il entrait dans le Tabernacle, le prêtre rappelait le souvenir du peuple à Dieu. Le prêtre avait une fonction d’intercession.

Le prêtre avait aussi une fonction d’expiation (Hé 5.1). Quotidiennement, il devait offrir des sacrifices pour expier (couvrir) les fautes du peuple. Les membres du peuple ne pouvaient pas s’approcher directement de Dieu, il fallait que les prêtres s’approchent de Dieu en leur nom. Mais même les prêtres n’avaient qu’un accès limité à la présence de Dieu. Seul le grand-prêtre, et seulement une fois par an (le jour du grand pardon), pouvait entrer dans le lieu très saint. Ce lieu entièrement couvert d’or symbolisait la présence glorieuse de Dieu parmi son peuple. L’arche de l’alliance était considérée comme le trône de Dieu, l’endroit depuis lequel il régnait (És 37.16). S’approcher de l’arche de l’alliance, c’était faire l’expérience la plus extraordinaire qui soit: s’approcher du roi de gloire.

Mais problème: les prêtres étaient pécheurs. Leurs sacrifices étaient imparfaits et seulement temporaires. Le sacerdoce, le système de prêtrise, ne pouvait pas régler le problème du péché du peuple. L’épître aux Hébreux explique que les sacrificateurs se sont succédé “parce que la mort les empêchait d’être permanent” (Hé 7.23). Il fallait un prêtre parfait (Hé 7.11), qui présente un sacrifice parfait, pour ôter le péché du peuple une fois pour toutes et rétablir complètement et définitivement la relation entre le peuple et Dieu.

L’épître aux Hébreux nous présente ce prêtre parfait. C’est Jésus-Christ.

> 26 C’est bien un tel grand-prêtre qu’il nous fallait: saint, irréprochable, sans souillure, séparé des pécheurs et plus élevé que le ciel. 27 Il n’a pas besoin, comme les autres grands-prêtres, d’offrir chaque jour des sacrifices, d’abord pour ses propres péchés, ensuite pour ceux du peuple, car il a accompli ce service une fois pour toutes en s’offrant lui-même en sacrifice.
>
> Hébreux 7.26-27 (S21)

L’auteur, plus loin, dit que Jésus “est entré une fois pour toutes dans le sanctuaire, non avec le sang des boucs et des veaux, mais avec son propre sang. C’est ainsi qu’il (nous) a obtenu une rédemption éternelle” (Hé 9.12); “il a aboli le péché par son sacrifice” (Hé 9.26);”par une seule offrande, il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés” (Hé 10.14).

Jésus a vécu la vie que nous aurions dû vivre et il est mort de la mort que nous aurions dû subir. Par son obéissance parfaite, Jésus a mérité la vie éternelle qu’il nous donne. Parce que Jésus a obéi parfaitement au Père, il peut se présenter comme sacrifice parfait. Par sa mort substitutive à la croix, Jésus nous obtient le pardon de Dieu. En Christ, deux transferts sont opérés: Christ paye pour notre culpabilité et il nous donne sa justice.

> 21 En effet, celui qui n’a pas connu le péché, il l’a fait devenir péché pour nous afin qu’en lui nous devenions justice de Dieu.
>
> 2 Corinthiens 5.21 (S21)

Jésus est l’Agneau de Dieu, qui meurt à la place de son peuple (És 53.6, 12; Jn 1.29; 2Co 5.21; Ga 3.13; Hé 9.28; 1P 2.24). Il a été désigné par Dieu comme le moyen d’expiation pour tous ceux qui ont la foi en lui (Rm 3.25).

Ainsi, ce que les prêtres ne pouvaient pas faire, Jésus l’a fait. Ce que les prêtres ne pouvaient pas nous obtenir, Jésus nous l’a obtenu.

Jésus est à la fois le sacrifice parfait, qui expie (couvre) nos péchés et apaise la colère de Dieu, et le prêtre parfait, qui intercède pour le peuple auprès de Dieu.

Parce que Jésus est le prêtre parfait, nous pouvons nous approcher de Dieu avec confiance. C’est la nouvelle la plus extraordinaire qui soit. Nous avons été créés par Dieu et pour Dieu, pour goûter à la joie et au repos qui se trouve dans sa présence. Mais le péché a rompu ce lien vital avec Dieu et a fait de nous des étrangers et des ennemis de Dieu.

Mais à la croix, Jésus a déchiré le voile qui nous séparait de Dieu (Mt 27.50-51). Nous pouvons nous approcher de Dieu par l’intermédiaire de Jésus. Nous avons un libre accès à Dieu par le sang de Jésus (Hé 10.19). Enfin, en Christ, nous pouvons à nouveau goûter à la présence de Dieu.

Le christianisme n’est pas un cadre de vie qui nous permet d’avoir une bonne morale. C’est la bonne nouvelle que Christ s’est offert à notre place pour que nous ayons une relation vivante avec le Dieu de l’univers.

 Le Fils s’est assis à la droite de la majesté divine (Hé 1.3): Christ notre roi

Tout l’Ancien Testament pointe vers un roi qui viendra rétablir le règne de Dieu, le Messie. Les Psaumes annoncent que Dieu enverra son Fils régner sur les nations et renverser les ennemis de Dieu (Ps 2); un descendant de David (2S 7.12-13), à qui appartiendra un règne sans fin (És 9.5-7). Dès sa naissance, Jésus est présenté comme le roi envoyé par Dieu (Mt 2.1-6), le Fils de David promis (Mt 1.17). Au début de son ministère, Jésus annonce que le royaume de Dieu est proche (Mt 4.17). Après sa résurrection, les apôtres parlent de Jésus comme du Seigneur (Ac 2.36).

Le roi est enfin arrivé!

Dans un sens, Jésus règne sur toute la création (Col 1.16; Ép 1.21-22). En tant que Fils, Dieu lui a donné l’autorité sur toutes choses (Mt 28.18). Il est le souverain des rois de la terre (Ap 1.5), le roi des rois et Seigneur des seigneurs (Ap 19.16). Jésus règne sur tout, mais son règne n’est pas encore pleinement manifeste (Hé 2.8). Par sa parole, il maintient toutes choses et les conduit vers le but que le Père a fixé (voir chapitre 3 sur la providence).

D’une manière plus particulière, Jésus règne sur les sujets de son royaume. Ce royaume est spirituel. Ceux qui sont sauvés l’intègrent par l’intervention de l’Esprit de Dieu qui nous fait naître d’eau et d’Esprit (Jn 3.5). C’est cela être chrétien: reconnaître Jésus comme Seigneur et se soumettre à son règne en obéissant à sa parole.

Le royaume de Dieu s’étend par la proclamation de la bonne nouvelle que Jésus est Seigneur et par la formation de disciples qui vivent selon les normes du royaume de Christ. La royauté de Christ n’est pas une notion abstraite et lointaine. Au contraire, c’est l’affirmation principale de notre vision du monde. La chute a pour slogan le cri de l’homme rebelle qui déclare: “Je suis Seigneur.” Mais l’homme racheté, sauvé par la grâce de Dieu, reconnaît avec humilité et joie: “Jésus est Seigneur.”

 Conclusion

Les trois offices de Christ éclairent notre vision du monde.

1. Dans un monde marqué par le mensonge, Jésus, notre prophète, nous révèle la volonté de Dieu et nous enseigne la vérité.
2. Dans un monde séparé de Dieu, Jésus, notre prêtre, a offert sa vie pour que nous soyons réconciliés avec lui et que nous retrouvions le chemin de sa présence.
3. Dans un monde en rébellion, Jésus, notre roi, règne avec autorité et nous conduit à vivre selon la volonté de Dieu.

En Christ, nous voyons ce que Dieu attend de nous, nous recevons le pardon qui nous permet de revenir à lui, et nous apprenons à marcher humblement sous son règne. En Christ, nous retrouvons notre vraie place dans le monde.

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1.Le mot shalom est souvent traduit par "paix". Mais le sens est plus riche que cela. Le shalom de Dieu désigne l’harmonie, la plénitude, la paix, la justice et le repos qui se trouve auprès de Dieu. Ce shalom a été perdu à la chute, lorsque la communion entre Dieu et les hommes fut rompue. Elle est retrouvée en Christ et expérimentée dans l’Esprit, en attendant de la vivre pleinement lorsque Dieu va restaurer son shalom dans la nouvelle création. Là, la paix, la justice et la joie seront le lot de tout ceux qui gouteront au repos de Dieu dans sa présence. ↩

 Pour aller plus loin:

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Voilà comment je définis une vision du monde:

> L’expression "vision du monde" désigne ce que nous croyons, l’ensemble de nos présupposés et de nos valeurs à propos de Dieu, du monde, de notre identité et de notre place dans ce monde.
>
> Voir comme Dieu voit, p. 23

Notre vision du monde agit comme des lunettes, un logiciel et une carte.

Comme des lunettes, notre vision du monde détermine notre manière de percevoir le monde. Notre vision du monde est influencée par le milieu dans lequel nous évoluons…

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Qu’est-ce qu’une vision du monde?

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Voilà comment je définis une vision du monde:

> L’expression "vision du monde" désigne ce que nous croyons, l’ensemble de nos présupposés et de nos valeurs à propos de Dieu, du monde, de notre identité et de notre place dans ce monde.
>
> Voir comme Dieu voit, p. 23

Notre vision du monde agit comme des lunettes, un logiciel et une carte.

Comme des lunettes, notre vision du monde détermine notre manière de percevoir le monde. Notre vision du monde est influencée par le milieu dans lequel nous évoluons. Quand nous discutons avec un ami musulman ou avec un Chinois, nous nous rendons vite compte qu’ils ne voient pas le monde de la même façon que nous. L’éducation, la culture, le milieu familial ou social et la religion sont autant de facteurs qui vont façonner notre vision du monde. Je m’approche de la quarantaine et il me suffit de discuter plus de cinq minutes avec un collégien pour me rendre compte que, bien que nous soyons français tous les deux, notre façon de voir le monde est vraiment différente.

Notre vision du monde fonctionne également comme un logiciel qui nous permet d’interpréter le monde. Pour un athée, la pluie s’explique uniquement par le cycle de l’eau: l’eau des rivières et des océans s’évapore, monte dans le ciel, forme des nuages, puis retombe sous forme de pluie. Le chrétien ajoute: “Il ne tombe pas une goutte de pluie sans que Dieu l’ait décidée expressément.” (Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, I.XVI.5). De même, pour un athée, les normes ou les valeurs de la société ne sont envisagées que comme des constructions humaines, alors que pour les chrétiens, certaines d’entre elles trouvent leur origine dans les normes de Dieu.

Enfin, notre vision du monde est comme une carte, qui nous permet de naviguer dans le monde. Notre vision du monde n’est pas juste un cadre théorique qui nous permet de comprendre la réalité. Notre rapport au gouvernement, à l’économie, et même à l’histoire est conditionné par notre vision du monde. Le clivage politique historique gauche-droite n’est pas simplement une manière de décrire une différence d’opinions. Leurs valeurs ainsi que leur rapport aux questions sociétales, sociales et économiques sont totalement différents. Ces partis ne possèdent pas la même vision du monde et proposent donc des manières différentes de vivre dans le monde. Il en va de même pour le christianisme: ce n’est pas seulement une autre façon de penser, mais une façon de vivre radicalement différente.

Au fond, chaque vision du monde doit répondre aux mêmes grandes questions de la vie:

1. Où suis-je? Quelle est la nature de l’univers qui m’entoure?
2. Qui suis-je? Quelle est la nature de l’être humain, son rôle et le sens de la vie?
3. Quel est le problème? Quel est l’obstacle qui m’empêche de connaître le plein épanouissement? Quelle est la nature du mal et comment le comprendre? De quoi ai-je peur?
4. Quelle est la solution? Comment vaincre l’obstacle qui s’oppose à mon épanouissement? Comment puis-je être sauvé?
5. Quelle est la fin de l’histoire? Quelle est ma destinée? Dans quelle direction va l’histoire et comment tout cela va-t-il se terminer?

L’histoire biblique répond à ces questions en suivant cette trame:

Création. Comprendre le monde commence par comprendre qui est Dieu. C’est en considérant sa personne que tout le reste s’éclaire. Dieu nous a créés pour vivre dans ce monde en tant que peuple de prêtres royaux, appelés à refléter sa gloire. Notre identité, notre vocation et notre place dans le monde trouvent leur source dans cette réalité fondatrice.

Chute. Mais cette belle harmonie a été brisée. Le péché a entraîné la mort et a tout corrompu: nos cœurs, nos relations, notre environnement. Pourtant, même dans un monde déchu, le plan de Dieu n’a pas été abandonné. Sa grâce continue de se manifester, même envers ceux qui méritent sa colère.

Rédemption. C’est là qu’intervient Jésus, le second Adam, l’homme parfait. Il est venu restaurer ce que le péché avait déformé. En lui, nous retrouvons la communion avec Dieu et notre véritable place dans le monde. Nous pouvons désormais vivre pour la gloire de Dieu, même dans notre exil, en tant qu’étrangers et voyageurs sur la terre.

Glorification. Et cette histoire ne s’arrête pas là. Dieu a promis de renouveler toutes choses. À la fin, il régnera pleinement sur une création restaurée, et nous vivrons avec lui pour toujours, dans un monde enfin tel qu’il devait être.



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 Matthieu répond aux questions suivantes:

 Qu’est-ce qu’une vision du monde?
 N’est-il pas orgueilleux de prétendre pouvoir voir le monde comme Dieu le voit?
 Quel intérêt y a-t-il à développer une vision biblique du monde pour le chrétien d’aujourd’hui?

 Ressources recommandées:

 Le livre: Voir comme Dieu voit, de Matthieu Giralt
 Le premier article de Matthieu: Une semaine dans ma vie de stagiaire à CHBC
 Le second article de Matthieu: Bilan de mon stage à CHBC
 TPSG lance son Académie pour mieux vous servir!
 Le Camp de formation TPSG qui se déroulera du…

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Voir comme Dieu voit, avec Matthieu Giralt

 Matthieu répond aux questions suivantes:

 Qu’est-ce qu’une vision du monde?
 N’est-il pas orgueilleux de prétendre pouvoir voir le monde comme Dieu le voit?
 Quel intérêt y a-t-il à développer une vision biblique du monde pour le chrétien d’aujourd’hui?

 Ressources recommandées:

 Le livre: Voir comme Dieu voit, de Matthieu Giralt
 Le premier article de Matthieu: Une semaine dans ma vie de stagiaire à CHBC
 Le second article de Matthieu: Bilan de mon stage à CHBC
 TPSG lance son Académie pour mieux vous servir!
 Le Camp de formation TPSG qui se déroulera du 19 au 25 octobre à Teen Ranch (France)

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 1. Dieu est l’origine et la finalité de toute la création. Rien n’existe par hasard. Tout a été créé par Dieu et pour Dieu, et c’est en reconnaissant Dieu comme Créateur que nous découvrons notre véritable place dans son monde.
 2. Dieu est transcendant et immanent. Il est infiniment au-dessus de nous, mais aussi proche de chacun de nous. Sa grandeur dépasse notre compréhension, et pourtant, il s’implique directement auprès de ses créatures.
 3. Dieu n’a besoin de rien, mais tout dépend de lui. Dieu est…

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25 thèses pour une vision du monde chrétienne

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 1. Dieu est l’origine et la finalité de toute la création. Rien n’existe par hasard. Tout a été créé par Dieu et pour Dieu, et c’est en reconnaissant Dieu comme Créateur que nous découvrons notre véritable place dans son monde.
 2. Dieu est transcendant et immanent. Il est infiniment au-dessus de nous, mais aussi proche de chacun de nous. Sa grandeur dépasse notre compréhension, et pourtant, il s’implique directement auprès de ses créatures.
 3. Dieu n’a besoin de rien, mais tout dépend de lui. Dieu est totalement indépendant, et ce qu’il fait, il le fait par pure bonté et dans sa souveraineté, non par nécessité.
 4. La création manifeste la bonté de Dieu. Chaque élément de la création, des plus petites particules aux plus grandes galaxies, reflète un Dieu qui se délecte dans la diversité et la beauté. Le monde est une expression de sa générosité foisonnante envers nous.
 5. La gloire de Dieu est le but ultime de la création. Dieu désire que toute la terre soit remplie de la connaissance de sa gloire. Il veut que chaque être humain reconnaisse sa seigneurie et lui rende un culte agréable, car il a créé le monde pour y habiter avec son peuple.
 6. Dieu règne sur le monde qu’il a créé. La création est son palais, un royaume ordonné par sa sagesse et gouverné par sa Parole. Un jour, son règne se manifestera pleinement sur la terre, et toute la création sera soumise à sa souveraineté parfaite.
 7. L’humanité, créée à l’image de Dieu, est appelée à refléter et représenter Dieu sur terre. Chaque être humain possède une dignité unique et une mission particulière: refléter le caractère de Dieu et exercer son autorité bienveillante sur la terre.
 8. Dieu a confié à l’humanité la responsabilité de manifester son règne sur terre. Par sa vie et toutes ses activités, l’homme est appelé à témoigner du règne bienveillant de Dieu en conformant le monde à sa Parole.
 9. L’homme est le médiateur de la bénédiction divine sur terre. En vivant selon la justice, la miséricorde et la compassion de Dieu, l’homme est appelé à bénir son prochain, reflétant ainsi le caractère de Dieu dans ses interactions avec les autres.
10. Dieu soutient toutes choses par sa providence. Si le monde continue de tourner, et nous de respirer, c’est grâce à Dieu. Chaque jour de notre vie, chaque battement de cœur est un don de Dieu, qui continue de maintenir l’ordre du monde par sa volonté souveraine.
11. Dieu gouverne toutes choses par sa providence. Rien n’échappe à sa souveraineté, de la chute de chaque feuille jusqu’aux décisions humaines. Bien que Dieu dirige toutes choses, les hommes restent responsables de leurs actions et ils seront jugés en conséquence.
12. Le péché a déformé la nature humaine et rompu notre relation avec Dieu. En se détournant de Dieu, l’homme est devenu coupable et a attiré sur lui la colère divine. Le péché n’est pas seulement un acte extérieur, mais une condition qui affecte tout notre être: nos pensées, nos désirs et nos actions.
13. Le péché a corrompu toute la création. La malédiction du péché a engendré souffrance, désordre et destruction dans le monde. Mais cette corruption n’est pas définitive, car Dieu a un plan pour restaurer toutes choses.
14. Même après la chute, Dieu manifeste sa grâce envers tous. Cette grâce commune se manifeste dans les bénédictions que tous les hommes reçoivent, ce qui témoigne de la bonté et de la patience de Dieu envers une humanité rebelle.
15. Dans sa grâce commune, Dieu limite les effets destructeurs du péché. Sans cette grâce, la vie aurait cessé. Dieu empêche le mal de détruire sa création, créant ainsi un espace où l’Évangile peut être annoncé.
16. Dieu a envoyé son Messie pour vaincre le péché et délivrer son peuple. Par sa vie parfaite, sa mort innocente et sa résurrection glorieuse, Jésus a vaincu le pouvoir du péché et de la mort. Il a délivré son peuple et a triomphé des puissances du mal.
17. En Christ, Dieu forme une nouvelle humanité. Par la foi, ceux qui sont en Christ deviennent de nouvelles créatures et forment une nouvelle humanité qui retrouve son rôle de manifester le règne bienveillant et la bénédiction de Dieu dans le monde.
18. L’œuvre de Christ restaure toute la création. L’œuvre de Christ ne se limite pas à la rédemption de son peuple, mais a des implications pour toute la création. En vertu de la croix, c’est toute la création qui sera un jour renouvelée.
19. La vie chrétienne concerne tous les aspects de notre existence. La vie chrétienne ne se limite pas à des actes religieux ou à des moments spécifiques de spiritualité. Chaque domaine de notre vie, chaque vocation, est une occasion de glorifier Dieu, que ce soit dans la famille, l’Église ou la société, en servant les autres.
20. Chacun de nous est un instrument de la providence divine. Dieu a ordonné nos vocations pour le bien commun de l’humanité. En exerçant fidèlement nos vocations, en parlant et en agissant dans l’amour et la vérité, nous donnons un avant-goût du royaume de Dieu, préfigurant le monde à venir.
21. Les chrétiens sont des étrangers en ce monde, mais des citoyens du ciel. Nous vivons dans ce monde sans lui appartenir totalement. Les chrétiens sont appelés à vivre fidèlement au milieu de Babylone, en restant loyaux à Jérusalem, attendant avec impatience le jour où ils entreront pleinement dans leur véritable patrie.
22. L’exil spirituel ne signifie pas se retirer du monde, mais y être témoin. Le fait de vivre en exil spirituel ne veut pas dire que les chrétiens doivent se retirer du monde ou chercher à imposer leur foi par la force. Au contraire, ils sont appelés à être des témoins du royaume de Dieu, en annonçant l’Évangile, en vivant des vies de sainteté, en promouvant la justice et en pratiquant la grâce.
23. Dieu a fixé un jour pour juger toute l’humanité. Les méchants, ceux qui ont rejeté Dieu et persévéré dans le mal, recevront la juste rétribution pour leurs actes. Ce jour-là, la mort elle-même sera vaincue, et le péché sera complètement et définitivement éradiqué. Ce jugement final est une promesse de justice ultime et d’espérance pour ceux qui sont en Christ.
24. Dieu créera de nouveaux cieux et une nouvelle terre. Ce sera un monde parfait, libéré du péché, de la mort et de la souffrance. Les croyants ressusciteront avec des corps glorifiés pour vivre dans de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où Dieu habitera avec son peuple pour toujours.
25. Dans le monde à venir, les croyants trouveront enfin leur véritable place. En vivant en parfaite communion avec Dieu et les uns avec les autres, ils seront enfin ce qu’ils doivent être, parfaitement à leur place dans la nouvelle création.


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Face à la persécution et à la séduction, nous sommes souvent tentés par la compromission. Nous sommes tentés d’arrondir les angles et de mettre de l’eau dans notre vin, afin de ne pas souffrir à cause de notre foi et de notre éthique chrétiennes. Pour ne pas perdre notre travail ou ternir notre réputation.

L’auteur de l’épître aux Hébreux nous appelle à prendre Moïse en exemple. Parce qu’il a pris la fin comme point de départ, parce qu’il a fixé ses yeux sur l’héritage promis…

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D’apparence similaire, la vie chrétienne est radicalement différente

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Face à la persécution et à la séduction, nous sommes souvent tentés par la compromission. Nous sommes tentés d’arrondir les angles et de mettre de l’eau dans notre vin, afin de ne pas souffrir à cause de notre foi et de notre éthique chrétiennes. Pour ne pas perdre notre travail ou ternir notre réputation.

L’auteur de l’épître aux Hébreux nous appelle à prendre Moïse en exemple. Parce qu’il a pris la fin comme point de départ, parce qu’il a fixé ses yeux sur l’héritage promis, Moïse a refusé la compromission.

> C’est par la foi que Moïse, devenu grand, a refusé d’être appelé fils de la fille du pharaon. Il préférait être maltraité avec le peuple de Dieu plutôt que d’avoir momentanément la jouissance du péché. Il considérait l’humiliation attachée au Messie comme une richesse plus grande que les trésors de l’Égypte, car il avait le regard fixé sur la récompense à venir.
>
> Hébreux 11.24-26

De la même manière, Pierre nous exhorte à vivre en exilés en nous gardant de la compromission.

> Bien-aimés, je vous encourage, en tant que résidents temporaires et étrangers sur la terre, à vous abstenir des désirs de votre nature propre qui font la guerre à l’âme. Ayez une bonne conduite au milieu des non-croyants, afin que, là même où ils vous calomnient comme si vous faisiez le mal, ils remarquent votre belle manière d’agir et rendent gloire à Dieu le jour où il interviendra.
>
> 1 Pierre 2.11-12

Comme les citoyens d’un pays lointain se démarquent par leurs coutumes, leur nourriture, leur folklore et leur culture, nous nous démarquons par notre amour et par notre sainteté. Être exilé, c’est adopter un mode de vie qui témoigne de notre appartenance à un autre royaume, à une autre citoyenneté.

Un document antique anonyme, appelé "Lettre à Diognète", décrit la manière de vivre des chrétiens à la fin du 2ᵉ siècle. Les chrétiens ne doivent pas créer une sous-culture, mais une contre-culture. Ce qui les distingue avant tout, ce sont leurs vertus, à contre-courant de la culture ambiante.

> Les chrétiens ne se distinguent des autres hommes ni par leurs pays, ni par leur langage, ni par les vêtements. Ils n’habitent pas des villes qui leur soient propres, ils ne se servent pas de dialecte extraordinaire, leur genre de vie n’a rien de singulier… Ils se conforment aux usages locaux pour les vêtements, la nourriture et la manière de vivre, tout en manifestant les lois extraordinaires et vraiment paradoxales de leur république spirituelle. Ils résident, chacun dans sa propre patrie, mais comme des étrangers domiciliés. Ils s’acquittent de tous leurs devoirs de citoyens, et supportent toutes les charges comme des étrangers. Toute terre étrangère leur est une patrie, et toute patrie une terre étrangère. Ils se marient comme tout le monde, ils ont des enfants, mais ils n’abandonnent pas leurs nouveau-nés. Ils partagent tous la même table, mais non la même couche. Ils sont dans la chair, mais ils ne vivent pas selon la chair. Ils passent leur vie sur la terre, mais sont citoyens du ciel.

Quel témoignage! À bien des égards, la vie chrétienne ne se distingue pas vraiment de celle de nos contemporains. Mais, notre manière de vivre, notre éthique, reflètent le royaume de Dieu. Au milieu de la cité terrestre, nous vivons comme citoyens des cieux.

— Extrait de Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, pp. 110-111.


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Ce webinaire te proposera des outils qui t’aideront à réfléchir à cette question pour la gloire de Dieu.

 Matthieu répondra à diverses questions:

 Peut-on regarder des films ou des séries tout en rendant gloire à Dieu?
 Comment choisir parmi les films qui nous sont proposés?
 Comment les chrétiens ont-ils abordé cette question au fil du temps?
 Comment notre vision du monde influence notre rapport aux films et aux séries?

S’ensuivra un temps de questions–réponses avec l’orateur.

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 Qui est l’orateur?

Matthieu Giralt est cofondateur du site ToutPourSaGloire.com et…

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On regarde quoi ce soir?

Ce webinaire te proposera des outils qui t’aideront à réfléchir à cette question pour la gloire de Dieu.

 Matthieu répondra à diverses questions:

 Peut-on regarder des films ou des séries tout en rendant gloire à Dieu?
 Comment choisir parmi les films qui nous sont proposés?
 Comment les chrétiens ont-ils abordé cette question au fil du temps?
 Comment notre vision du monde influence notre rapport aux films et aux séries?

S’ensuivra un temps de questions–réponses avec l’orateur.

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 Qui est l’orateur?

Matthieu Giralt est cofondateur du site ToutPourSaGloire.com et pasteur dans l’Est de la France. Titulaire d’un DNSEP de l’École des Beaux-Arts de Bordeaux et d’un master de recherche de la Faculté Jean Calvin, il est marié à Alexandra et père de deux fils. Cet automne 2025, il publie son premier livre: Voir comme Dieu voit: Comprendre le monde pour y trouver notre place.

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Deux expériences, en particulier, ont profondément marqué mon année.

La première, c’est le cours d’Ancien Testament, avec Tom Blanchard. Tom m’a frappé par sa douceur, son humilité et son amour contagieux pour la Parole de Dieu. Ce cours fut une révélation: pour la première fois, on me racontait la Bible. Pas seulement des histoires bibliques, mais l’histoire biblique, la grande histoire du monde, du début à la fin. J’avais l’impression que quelqu’un rassemblait les pièces d’un puzzle éparpillé et me montrait enfin l’image…

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Pourquoi j’ai écrit "Voir comme Dieu voit"?

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Deux expériences, en particulier, ont profondément marqué mon année.

La première, c’est le cours d’Ancien Testament, avec Tom Blanchard. Tom m’a frappé par sa douceur, son humilité et son amour contagieux pour la Parole de Dieu. Ce cours fut une révélation: pour la première fois, on me racontait la Bible. Pas seulement des histoires bibliques, mais l’histoire biblique, la grande histoire du monde, du début à la fin. J’avais l’impression que quelqu’un rassemblait les pièces d’un puzzle éparpillé et me montrait enfin l’image complète. (J’ai résumé cette grande histoire dans cet article.)

La deuxième expérience, c’est la lecture du livre Creation regained, d’Albert Wolters (traduit depuis en français sous le titre La création retrouvée). C’était mon tout premier livre en anglais. Je ne savais pas encore ce qu’était une vision du monde chrétienne. Mais j’ai été ébloui.

À travers la structure biblique de la révélation — création, chute, rédemption —, Wolters m’a permis de mieux comprendre le monde, sa cohérence, son origine, la profondeur de sa corruption et l’ampleur du salut que Dieu opère. Ce livre a relié ce que j’apprenais en théologie à la manière dont je percevais la réalité. Après avoir découvert l’histoire de la Bible, je commençais à découvrir une nouvelle manière de voir. Je comprenais que la théologie n’est pas qu’un savoir abstrait: elle transforme notre regard sur Dieu, sur sa Parole, sur le monde et sur notre place dans ce monde. Wolters m’a aidé à dépasser une vision du monde dualiste pour embrasser une vision du monde biblique.

Depuis, près de quinze ans ont passé. Beaucoup d’excellents livres ont été traduits en français. Mais je constate encore aujourd’hui que de nombreuses confusions et difficultés chez les chrétiens proviennent d’une vision du monde fragmentée, floue ou simplement empruntée à la culture ambiante.

C’est pour cette raison que j’ai écrit Voir comme Dieu voit. Dans l’introduction, j’explique:



> Voilà le but de ce livre: être ce que Dieu nous appelle à être, là où il nous a placés. Je souhaite vous aider à trouver votre place dans le monde.
>
> \
> Pour y arriver, nous devons développer une juste vision du monde. Développer une vision du monde fidèle à la Bible est essentiel pour comprendre ce que Dieu attend de nous et mener une vie plus cohérente et plus riche. Affiner notre vision du monde chrétienne nous aidera à être ce que Dieu nous appelle à être dans notre famille, dans notre Église et dans la société.
>
> \
> Ce livre n’est pas un manuel de théologie qui viserait à augmenter notre niveau de connaissance. Non. Ce livre a pour but de nous aider à mieux comprendre le monde afin de mieux glorifier Dieu dans tous les domaines de notre vie.
>
> \
> Matthieu Giralt, Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, pp. 20-21.

En réalité, j’ai écrit ce livre dans le prolongement direct de la mission que nous poursuivons à ToutPourSaGloire depuis le début: vous aider à voir comme Dieu voit, pour vivre comme Dieu veut. Ma prière, c’est que ce livre vous émerveille devant le plan de Dieu pour le monde et qu’il vous donne la joie de vivre pleinement la vie à laquelle Dieu vous appelle.



 Pour aller plus loin:

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 Découvre mon livre: Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 146 pages.

  


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Mais le début de la Genèse superpose une autre image à celui du royaume. La création est aussi un Temple, dans lequel Dieu a placé les hommes pour manifester sa présence.

 Le jardin est décrit comme un sanctuaire

Il existe des liens importants entre Éden, le Tabernacle et le Temple1. Par exemple, la présence de Dieu dans la création est comparable à la présence de Dieu dans le Tabernacle. En effet, en hébreu, la même forme verbale utilisée pour décrire Dieu qui “parcourait” le jardin (Gn 3.8) décrit la présence de Dieu dans le Tabernacle (Lv 26.12; Dt…

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L’homme comme prêtre de la création (Genèse 2.15)

Mais le début de la Genèse superpose une autre image à celui du royaume. La création est aussi un Temple, dans lequel Dieu a placé les hommes pour manifester sa présence.

 Le jardin est décrit comme un sanctuaire

Il existe des liens importants entre Éden, le Tabernacle et le Temple1. Par exemple, la présence de Dieu dans la création est comparable à la présence de Dieu dans le Tabernacle. En effet, en hébreu, la même forme verbale utilisée pour décrire Dieu qui “parcourait” le jardin (Gn 3.8) décrit la présence de Dieu dans le Tabernacle (Lv 26.12; Dt 23.15; 2S 7.6-7; Éz 28.14). La terre tout entière est comme le marchepied de Dieu (És 66.1) et forme la base de son trône.

La géographie et la topographie d’Éden rappellent celles des temples successifs. Comme le Tabernacle et le Temple d’Ézéchiel, Éden est situé sur une montagne (Ex 15.17; Éz 28.14, 16; 40.2; 43.12) et son entrée se trouve à l’Est (Gn 3.24; Éz 40.6). Comme en Éden (Gn 2.10), des rivières sortent des temples post-exiliques et eschatologiques (Éz 47.1-12; Ap 21.1-2) et Éden est entouré par l’eau, comme les jardins autour des palais royaux. La décoration du Temple avec des motifs du jardin reflète probablement le fait qu’Éden était un Temple (1R 6.18, 29, 32, 35; 7.18-20).

Le Temple, c’est l’endroit depuis lequel Dieu règne, et dans lequel on vient l’adorer. Dans le récit de la Genèse, c’est toute la création qui est appelée à devenir le Temple de Dieu. En demandant à Adam et Ève de se multiplier et de remplir la terre, Dieu veut remplir la création d’un peuple d’adorateurs qui manifestent son règne et sa présence sur toute la surface du monde.

L’homme est placé dans le jardin comme un ambassadeur du règne de Dieu, mais aussi comme un prêtre au service de Dieu.

 L’homme est placé dans le jardin comme un prêtre dans un temple

> L’Éternel Dieu prit l’homme, et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiver et pour le garder.
>
> Genèse 2.15 (LSG)

En Genèse 2.15, Adam doit “cultiver et garder” le jardin; ces deux mots seront employés plus tard dans l’Ancien Testament pour désigner le rôle des lévites, ces prêtres qui servaient dans le Temple et le gardaient des choses impures (Nb 3.7-8; 8.25-27; 18.5-6; 1Ch 23.32; Éz 44.14).

Deux privilèges du prêtre dessinent notre vocation de prêtre dans la création:

1. La communion: Vivre dans la présence de Dieu
2. La médiation: Bénir son prochain

 1. La communion: Vivre dans la présence de Dieu

 S’approcher de Dieu

Nous avons été créés par Dieu et pour Dieu. Nous avons été créés pour vivre en communion avec Dieu, dans une proximité et une intimité que la Bible dépeint plus tard comme un mariage. Sans Dieu, l’homme est incomplet. Il ne trouvera jamais le sens de sa vie ni le repos qu’il recherche partout ailleurs.

En Éden, Dieu parcourait le jardin et marchait au milieu d’Adam et Ève. Mais après qu’ils aient péché, les hommes sont chassés de la présence de Dieu. L’entrée du jardin est interdite et gardée par les chérubins.

Lors de la construction du Tabernacle, la maison de Dieu dans le désert, Dieu met en place un système qui permet au peuple pécheur de s’approcher de lui. Mais en plus de manifester la présence de Dieu au milieu du peuple, le Tabernacle rend tangible la distance qui sépare Dieu du peuple.

Des trois espaces du Tabernacle, les israélites ne pouvaient entrer que dans la cour. Les prêtres pouvaient entrer dans le lieu saint, mais seul le grand prêtre pouvait entrer dans la présence glorieuse de Dieu, dans le lieu très saint, une fois par an. À cette occasion, il représentait le peuple auprès de Dieu et apportait le sang du sacrifice pour l’expiation du péché du peuple. Quand il sortait, revêtu de ses habits, il manifestait la présence de Dieu, qui marchait parmi le peuple.

Mais c’est un autre homme qui a marché parmi les hommes, manifestant pleinement la présence de Dieu. L’Évangile selon Jean nous dit:

> La Parole a été faite chair et elle a habité parmi nous.
>
> Jean 1.14

Littéralement, la Parole a planté sa tente, a "tabernaclé" parmi nous. Et nous avons contemplé sa gloire.

James Irwin, qui a fait partie de la mission Apollo 15, a dit:

> Le plus grand événement de l’Histoire, ce n’est pas que l’homme ait marché sur la Lune, mais que Dieu ait marché sur la Terre.

En Christ, Dieu s’est approché de nous, et il nous permet de nous approcher de Dieu. À la croix, Jésus a déchiré le voile. L’auteur de l’épître aux hébreux nous dit que “nous avons, au moyen du sang de Jésus, une libre entrée dans le sanctuaire” et que nous pouvons maintenant nous approcher de Dieu.

Dans le même livre, quand l’auteur nous invite à nous approcher avec assurance du trône de la grâce, il invite tous les chrétiens à faire l’expérience que seul le grand prêtre pouvait faire. S’approcher du trône, c’est entrer dans le lieu très saint, dans la présence glorieuse de Dieu. Par son sacrifice, Jésus nous permet d’entrer dans la présence même de Dieu.

Sur le voile qui barrait l’entrée du lieu très saint du Tabernacle, puis du Temple, étaient brodés deux chérubins, qui gardaient son entrée, pour rappeler l’entrée du jardin et l’accès à la présence de Dieu. Mais le voile est déchiré et l’accès est libre. C’est cela la bonne nouvelle de l’Évangile: Christ, par son sacrifice, nous permet de vivre dans la présence de Dieu. Et ainsi, de retrouver le vrai sens de notre vie et le vrai repos pour nos âmes.

 Vivre sous le regard de Dieu

Dieu a placé l’homme dans le jardin pour le cultiver et le garder. Ce verset a de grandes implications pour notre vision du travail, et plus largement de toutes nos activités. Nous avons été créés par Dieu et pour Dieu et toute notre vie est placée sous son regard. Ce verset fait le lien entre notre activité et notre adoration.

Sous le regard de Dieu, tout ce que nous faisons est pour la gloire de Dieu. Notre adoration n’est pas ce que nous faisons le dimanche, mais caractérise tout ce que nous faisons, tout le temps. Tout ce que nous faisons se place sous le regard de Dieu, et nous le faisons pour le Seigneur.

Le Tabernacle et le Temple étaient des modèles réduits du monde. Et le service des prêtres dans ces sanctuaires était des échos à l’activité humaine sur terre. Toute notre activité se place devant Dieu, et pour Dieu. Tout ce que nous faisons, nous devons le considérer comme un service que nous devons au Seigneur.

 2. La médiation: Bénir notre prochain

Nous sommes placés sur terre sous le regard de Dieu, et à côté de notre prochain. Un des rôles du prêtre, c’est d’être le médiateur des bénédictions de Dieu pour son prochain. Ainsi, tout ce que nous faisons, nous le faisons pour la gloire de Dieu et le bien de notre prochain.

Par nous, Dieu veut faire du bien au monde. Nous sommes des agents de bénédiction. Par nous, Dieu veut bénir la société. Comme des prêtres, nous manifestons la présence et la bénédiction de Dieu sur terre en servant notre prochain.

Notre vie sociale, et toutes nos interactions humaines, doivent être caractérisées par la bénédiction que nous voulons apporter aux autres de la part de Dieu. Dans toutes nos relations, Dieu nous appelle à prendre en compte les besoins des autres pour les bénir.

Tous ces domaines (famille, Église et société) sont autant de vocations dans lesquelles Dieu m’appelle à bénir mon prochain.

Dieu nous a placés sur terre pour représenter son règne sur toutes choses et manifester sa présence par la bénédiction de notre prochain. Voilà le sens et le but de notre vie: vivre pour Dieu, en servant notre prochain.

C’est là l’exemple que nous a donné Jésus, le second Adam, l’homme véritable. Il a manifesté son règne par le service. Il a manifesté sa gloire par l’humilité, sa grandeur par sa faiblesse. L’Agneau immolé est aussi le lion glorieux.

 La bénédiction comme acte de résistance culturelle

Dans un monde désenchanté, qui vit comme si Dieu n’existait pas; nous passons pour des fous lorsque nous disons que nous voulons vivre toute notre vie à la gloire de Dieu.

 Nous sommes considérés comme arriérés lorsque nous sacrifions un jour de notre semaine pour nous assembler avec l’Église, notre famille.
 Nous sommes regardés de travers lorsque nous refusons une augmentation parce qu’elle nous empêcherait de passer le temps nécessaire pour prendre soin de notre famille.
 Nous passons pour des fous lorsque nous renonçons à faire quelque chose de louche, ou à cacher quelque chose de mauvais, alors que nous savons que nous pourrions gagner plus.
 Nous passons pour des fous lorsque nous refusons d’être associés aux médisances, et que nous préférons bénir ceux qui nous maudissent.
 Nous sommes des fous aux yeux du monde lorsque nous faisons le travail que l’on nous demande, et que nous allons même au-delà parce que nous voulons bénir les autres.

Dans un monde pollué par le péché et aveuglé par le diable, vivre dans la sainteté, à la gloire de Dieu et servir notre prochain pour son bien devient un acte de résistance. En agissant comme des prêtres royaux de Dieu, nous résistons aux mensonges de ce monde et nous vivons selon la vérité de l’Évangile.



1. Je résume ici rapidement les arguments présentés dans BEALE, A New Testament biblical theology, pp. 617-622. Sur le même sujet, cf. MIDDLETON, The liberating image, pp. 81-88.

Article publié une première fois le 29 novembre 2023. Republié avec l’enregistrement de la prédication.

 Dans la même série

 L’homme comme roi de la création
 L’homme comme prêtre de la création



 Pour aller plus loin:

 Découvre mon livre: Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 146 pages.
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Pour le journaliste Aymeric Caron, les hommes sont des animaux comme les autres. Tous les animaux devraient avoir les mêmes droits et les hommes ne seraient pas à placer au-dessus des animaux.

Je cite:

> Imaginez que vous deviez choisir entre sauver la vie de votre animal (chien, chat ou poule) et celle d'un humain \...\] En ce qui me concerne, je sais qu'il n'y a quasiment aucune chance que je choisisse de sacrifier l'un de mes chats plutôt qu'un copain, un collègue ou, a fortiori un inconnu \[...\] Tout simplement parce que je les aime…

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L’homme comme roi de la création (Genèse 1.26-28)

Pour le journaliste Aymeric Caron, les hommes sont des animaux comme les autres. Tous les animaux devraient avoir les mêmes droits et les hommes ne seraient pas à placer au-dessus des animaux.

Je cite:

> Imaginez que vous deviez choisir entre sauver la vie de votre animal (chien, chat ou poule) et celle d'un humain \...\] En ce qui me concerne, je sais qu'il n'y a quasiment aucune chance que je choisisse de sacrifier l'un de mes chats plutôt qu'un copain, un collègue ou, a fortiori un inconnu \[...\] Tout simplement parce que je les aime plus, et qu’eux aussi m'aiment plus[1.

À une époque où l’identité de l’humain est remise en question, nous devons à nouveau poser la question: que dit la Bible de l’être humain? Y a-t-il une différence entre l’homme et l’animal? Au fond, qu’est-ce qui fait qu’un être humain est un être humain? Quelle est sa caractéristique essentielle?

La réponse se trouve dans les premières pages de la Bible.

 Dieu construit son royaume

Genèse 1 nous présente Dieu qui règne sur toutes choses.

David proclame:

> À toi, Éternel, sont la grandeur, la puissance et la splendeur, l’éternité et la gloire, car tout ce qui est dans le ciel et sur la terre t’appartient. À toi, Éternel, sont le règne et l’autorité suprême!
>
> 1 Chronique 29.11

Et dans un psaume, il déclare:

> L’Éternel a établi son trône dans les cieux, et son règne domine sur toutes choses.
>
> Psaumes 103.19

Dans la Bible, le royaume de Dieu, c’est toujours trois choses: (1) le peuple de Dieu, (2) dans le pays de Dieu, (3) sous le règne de Dieu.

En Genèse 1-2, Adam et Ève sont les prémices du peuple de Dieu, Éden est le pays de Dieu et le règne de Dieu se manifeste par sa Parole.

Point important: Dieu règne par sa Parole. Comme un roi puissant dont la parole est loi, Dieu amène de nouvelles créatures à l'existence par sa parole. C’est la Parole de Dieu qu’il maintient l’ordre de la création. Dès que la Parole de Dieu est remise en cause, l’ordre devient désordre, l’harmonie se transforme en chaos.

 Dieu nous place dans son royaume

Nous lisons en Genèse 1.26-28:

> Dieu dit: Faisons l’homme à notre image selon notre ressemblance, pour qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. Dieu créa l’homme à son image: Il le créa à l’image de Dieu, Homme et femme il les créa. Dieu les bénit et Dieu leur dit: soyez féconds, multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la. Dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tout animal qui rampe sur la terre.

Plusieurs choses caractérisent la particularité de l’homme:

1. Il est créé à l’image de Dieu, alors que les autres créatures sont faites selon leur espèce (Gn 1.21, 24, 25).
2. Il reçoit un mandat de Dieu de remplir et de soumettre la terre, là où il était demandé aux autres animaux de seulement se multiplier et de remplir (Gn 1.22).

 1. Dieu nous a créés à son image pour lui ressembler

L’homme est créé à l’image de Dieu. Mais qu’est-ce que ça veut dire? Beaucoup d’encre a coulé sur ce sujet. Mais brièvement, nous pouvons relever plusieurs choses.

1. Que l’homme rend Dieu visible. Hoekema dit à ce sujet:

   > Toute la création déclare la gloire de Dieu, mais seulement en l’homme Dieu devient visible2.
2. Que l’homme n’est pas Dieu. L’image n’est pas l’original.

Notons:

1. L’homme et la femme sont tous deux créés à l’image de Dieu. Cela veut dire qu’ils ont la même valeur, et l’un ne vaut pas plus que l’autre. La doctrine de la création en image de Dieu nous garde du mensonge du machisme.
2. Tous les hommes sont créés à l’image de Dieu. C’est cette conviction que tous les hommes sont créés à l’image de Dieu qui a alimenté la lutte contre l’esclavage de William Wilberforce. La doctrine de la création en image de Dieu nous garde du mensonge du racisme.

 L’image de Dieu est liée à la filiation

L’homme est à l’image de Dieu, son père.

> Adam, âgé de cent trente ans, engendra un fils à sa ressemblance, selon son image, et il lui donna le nom de Seth.
>
> Genèse 5.3, LSG

Dans la généalogie de Luc.

> …fils d’Énos, fils de Seth, fils d’Adam, fils de Dieu.
>
> Luc 3.38, LSG

Dans l’épître aux Éphésiens, Paul écrit:

> Devenez donc les imitateurs de Dieu, comme des enfants bien-aimés.
>
> Éphésiens 5.1, LSG

Comment? Paul continue: en marchant dans l’amour et la sainteté.

Tel père, tel fils. Être créé à l’image de Dieu, c’est être appelé à ressembler à celui qui nous a créé à son image. Quand les hommes demandent: à quoi ressemble Dieu? Ils devraient en avoir une image en nous voyant vivre. Nous ressemblons à Dieu et nous le rendons visible quand nous agissons comme lui agit: par notre amour, notre justice et notre sainteté.

Dans le Sermon sur la montagne, Jésus déclare:

> Mais moi, je vous dis: Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes.
>
> Matthieu 5.44-45, LSG

 2. Dieu nous a créés à son image pour le représenter

Dans le monde créé par Dieu, les éléments qu’ils placent dans la création ont une fonction.

Par exemple, nous lisons:

> Dieu fit les deux grands astres, le grand pour dominer sur le jour, et le petit pour dominer sur la nuit; (il fit) aussi les étoiles. Dieu les plaça dans l’étendue céleste, pour éclairer la terre.
>
> Genèse 1.16-17

Quand le psalmiste demande: “Qu’est-ce que l’homme?”, la réponse fait écho à Genèse 1:

> Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui, et le fils de l’homme, pour que tu prennes soin de lui? Tu l’as fait de peu inférieur à Dieu et tu l’as couronné de gloire et d’honneur. Tu lui as donné la domination sur ce que tes mains ont fait, tu as tout mis sous ses pieds.
>
> Psaumes 8.5-7

De la même manière que les astres ont été placés dans le ciel pour dominer sur le jour et la nuit, l’homme a été placé sur terre pour dominer sur le reste de la création.

Dans sa création comme royaume, Dieu appelle l’homme à être roi de la création. Le vocabulaire employé pour décrire le mandat confié à l’homme souligne déjà sa mission royale.

1. Le verbe rada (dominer: Gn 1.26, 28) est souvent lié à la royauté dans l'Ancien Testament.
2. Le verbe kabas (assujettir: Gn 1.28), exprime l'idée de contrôler et de soumettre par l'exercice d'un pouvoir

À l’époque, les rois du Proche-Orient Ancien se considéraient comme étant images de leurs dieux, ils représentaient leur présence et communiquaient leur bénédiction. Ainsi, quand les rois du Proche-Orient Ancien plaçaient des images d'eux dans certaines parties de leur territoire, ces images représentaient leur présence souveraine et leur règne à cet endroit-là.

Dans l'Égypte ancienne, le roi était vu à certains endroits comme l'incarnation d'un dieu. En Assyrie, les rois plaçaient des statues dans les territoires conquis, pour représenter leur présence. Ainsi, dans le monde du Proche-Orient Ancien, l’image de dieu était étroitement associée au règne du roi. Le roi, comme image de la divinité, était son représentant sur terre.

Mais dans le récit de la création, c’est toute l’humanité, homme et femme, qui est créée comme image de Dieu. C’est tous les hommes, sans distinction, que Dieu appelle à régner sur terre en tant que vice-rois.

Conclusion: En le faisant à son image, Dieu a placé l’homme pour lui ressembler et le refléter, par son caractère et ses œuvres.

Après la chute, l’image est déformée, elle est devenue une caricature, mais l’homme reste image de Dieu. Et il a toujours le même mandat.

> Si quelqu’un verse le sang de l’homme, par l’homme son sang sera versé; car Dieu a fait l’homme à son image. Et vous, soyez féconds et multipliez, répandez-vous sur la terre et multipliez sur elle.
>
> Genèse 9.6-7, LSG

Plus tard, c’est tout le peuple d’Israël qui est appelé “mon fils” par Dieu (Ex 4.22-23).

Après la sortie d’Égypte, c’est tout le peuple qui est appelé à représenter Dieu aux yeux des autres nations, en tant que rois.

> vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte. Voilà les paroles que tu diras aux enfants d’Israël.
>
> Exode 19.6, LSG

Comme Adam, le peuple devait être ambassadeur du règne bienveillant de Dieu sur terre. Comment? En obéissant à sa parole. Par leur obéissance à Dieu, les israélites devaient démontrer à quoi ressemble le fait de vivre sous son règne.

 Jésus, le vrai roi

Jésus est le Fils, celui qui ressemble parfaitement au père.

> Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils, qu’il a établi héritier de toutes choses, par lequel il a aussi créé le monde, et qui, étant le reflet de sa gloire et l’empreinte de sa personne, et soutenant toutes choses par sa parole puissante, a fait la purification des péchés et s’est assis à la droite de la majesté divine dans les lieux très hauts.
>
> Hébreux 1.2-3, LSG

Il est aussi le vrai homme, qui remplit sa vocation de régner sur la création.

> En effet, ce n’est pas à des anges que Dieu a soumis le monde à venir dont nous parlons. Or quelqu’un a rendu quelque part ce témoignage: Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui, ou le fils de l’homme, pour que tu prennes soin de lui? Tu l’as abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, tu l’as couronné de gloire et d’honneur, tu as mis toutes choses sous ses pieds. En effet, en lui soumettant toutes choses, Dieu n’a rien laissé qui ne lui fût soumis. Cependant, nous ne voyons pas encore maintenant que toutes choses lui soient soumises.
>
> Hébreux 2.5-8, LSG

 Aujourd’hui, nous sommes vice-régents de Dieu

 En Christ, nous pouvons ressembler à Dieu

En Christ, l’Église, le peuple racheté, se conforme progressivement à l’image de Dieu déformée par la chute.

> Nous tous, qui le visage dévoilé, reflétons comme un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur, l’Esprit.
>
> 2 Corinthiens 3.18

En Christ, l’Église est appelée à imiter Dieu comme ses enfants bien-aimés (Ép 5.1). Parce qu’elle l’imite, l’Église retrouve la vocation qu’Adam avait de refléter Dieu: par son amour et sa justice.

 En Christ, nous pouvons représenter Dieu

Ainsi, quand le monde regarde l’Église, elle voit des petits christs, qui, bien qu’imparfaitement, reflètent et représentent Dieu sur terre. L’Église est la meilleure image de la nouvelle société voulue par Dieu.

> Vous, au contraire, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière.
>
> 1 Pierre 2.9, LSG

Quand nous nous soumettons au règne de Dieu, quand nous obéissons à sa Parole, nous accomplissons notre vocation d’être humain: être les ambassadeurs du règne de Dieu sur terre.

Mais nous montrons également au monde à quoi ressemble un véritable être humain. Il n’y a qu’en étant soumis à Dieu que nous trouvons notre vraie place d’être humain.

Tant que l’homme voudra lui-même se définir, il ne trouvera jamais sa vraie identité. Tant qu’il s’efforcera de vouloir trouver en lui-même ce qu’il est, il ne trouvera pas sa vraie place.

Ceux qui vivent avec Christ comme Seigneur savent qui ils sont: ils sont fils de Dieu, créés à son image. Et ils connaissent leur vocation: manifester et étendre le règne bienveillant de Dieu.



1. Aymeric Caron, Vivant, p. 185.2. Hoekema, Created in God’s image, p. 67

Article publié une première fois le 22 novembre 2023. Republié avec l’enregistrement de la prédication.

 Dans la même série

 L’homme comme roi de la création
 L’homme comme prêtre de la création



 Pour aller plus loin:

 Découvre mon livre: Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 146 pages.
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 Humiliation et Humilité

L’humiliation est souvent mal comprise. En partie, je pense, parce que c’est une notion subtile. Prenons le verbe "humilier": le sens change du tout au tout, selon la forme, transitive ou pronominale. En fait, ce qui change tout, c’est l’objet de l’humiliation. Humilier c’est rabaisser l’autre; s’humilier c’est se rabaisser soi-même. Du coup, l’humilité est le contraire de l’humiliation.

D’un point de vue biblique, l’un est complètement biblique, le second pas du tout. Humilier, c’est se placer au-dessus; s’humilier, c…

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Pourquoi s'humilier et devant qui se soumettre?

 Humiliation et Humilité

L’humiliation est souvent mal comprise. En partie, je pense, parce que c’est une notion subtile. Prenons le verbe "humilier": le sens change du tout au tout, selon la forme, transitive ou pronominale. En fait, ce qui change tout, c’est l’objet de l’humiliation. Humilier c’est rabaisser l’autre; s’humilier c’est se rabaisser soi-même. Du coup, l’humilité est le contraire de l’humiliation.

D’un point de vue biblique, l’un est complètement biblique, le second pas du tout. Humilier, c’est se placer au-dessus; s’humilier, c’est placer l’autre au-dessus. Pour nous, le modèle suprême de l’humilité est Jésus qui “s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix” (Ph 2.8). Dans le même passage, Paul nous exhorte à regarder les autres comme étant au-dessus de nous-mêmes, par humilité (Ph 2.3).

Nous devons imiter Jésus-Christ, en ayant les mêmes sentiments (Ph 2.5). Si nous nous humilions, Dieu nous élèvera, comme il a élevé Jésus-Christ après son humiliation (Ph 2.9; Jc 4.10; 1P 5.6).

 Soumission et Autorité

J’aime la définition de la soumission du Holman Illustrated Bible Dictionary:

> Le placement volontaire de quelqu’un sous l’autorité et le leadership d’un autre.

Notons deux points:

1. la soumission n’est pas mutuelle; une partie est toujours soumise à l’autre: il y a soumission quand il y a autorité et
2. la soumission est volontaire et personnelle

Aussi, soumettre quelqu’un, c’est un abus d’autorité. De même, ne pas se soumettre à une autorité légitime, c’est de la rébellion. Retenons que la seule personne que je dois soumettre, c’est moi.

Si la notion de soumission peut nous paraître si violente, c’est parce que, la plupart du temps, on soumet plus qu’on se soumet. Mais, dans la Bible, la soumission est volontaire et personnelle, de même que l’autorité ne se réclame pas. Les deux parties – l’autorité et la partie soumise – ont toutes deux des devoirs devant Dieu, l’autorité devant être bienveillante, la partie soumise obéissante.

Au sein de la Trinité, Jésus est soumis à Dieu le Père (Lc 22.42; Jn 5.19; 1Co 11.3; 1Co 15.20-28). Jésus est soumis au Père auquel il a obéi (Ph 2.8), alors qu’ils partagent la même nature (Jn 10.30). La soumission n’est pas donc une différence de valeur, mais de fonction.

De même, nous sommes tous appelés à être soumis:

 à Dieu (Ps 2.9-11; Hé 12.9; 1P 5.6),
 à l’autorité de la Parole (Jc 1.22-25),
 aux anciens, l’autorité de l’Église (Rm 13.1; Hé 13.17);
 aux autorités civiles (Tt 3.1; 1 P 2.13-14; Rm 13.1-7).

L’Église doit être soumise à Christ, qui en est la tête (Col 1.18; Ép 1.22-23).

Dans la famille/société:

 Les épouses doivent être soumises à leur mari (Ép 5.22-24; Col 3.18; Tt 2.4-5; 1P 3.5-6).
 Les enfants doivent être soumis à leurs parents (Ép 6.1-3; Ex 20.12; Col 3.20).
 Les esclaves à leur maître (Ép 6.5-8; Tt 2.9-10; 1P 2.18).

En contrepartie, ceux qui ont l’autorité ont des devoirs envers ceux qui leur sont soumis. Les anciens doivent conduire et prendre soin du troupeau; les parents doivent éduquer, aimer et protéger leurs enfants; les maris doivent aimer d’un amour sacrificiel leur épouse, en les préparant à rencontrer Christ.

 Les uns les autres?

Est-ce que la soumission doit être mutuelle? Sur la base d’Éphésiens 5.21, certains disent que chacun doit être soumis à son prochain.

C’est oublier 3 choses:

1. Nous avons vu que la soumission implique la notion d’autorité d’une partie sur l’autre;
2. dans la Bible, “les uns les autres” n’est pas toujours complètement réciproque (O’Brien cite non sans humour Ap 6.4);
3. Éphésiens 5.21 est suivi par une table domestique, qui précise les sujets et les termes de la soumission. Nous ne devons pas nous soumettre chacun devant son prochain, c’est un non-sens. La soumission implique la notion d’autorité. En revanche, nous devons bien tous nous humilier devant les autres, en plaçant les autres au-dessus de nous (1P 5.5).

Pour conclure, nous avons vu que s’humilier et se soumettre sont différents. Nous devons nous humilier devant tout le monde et nous soumettre devant ceux qui ont l’autorité. Dans tout cela, prenons toujours l’exemple de Jésus: lui auquel nous devons nous soumettre n’a pas hésité à s’humilier devant nous.

Et toi, tu sais t’humilier et te soumettre?

Article publié le 3 juillet 2014. Remis en avant pour profiter à une nouvelle génération de lecteurs.



Pour ouvrir cette journée de réflexion consacrée à la vocation de l’artiste chrétien, j’ai essayé de répondre à la question: « Quel est le rôle de l’artiste chrétien aujourd’hui? » Comment, dans ces temps troublés, l’artiste chrétien peut véhiculer sa vision du monde chrétienne?

En m’appuyant sur la réflexion de C. S. Lewis et de son fameux message « Learning in War Time » (Apprendre en temps de guerre), et sur la pratique de l’artiste Makoto Fujimura, j’ai essayé de dégager quelques pistes de réflexion pour nourrir une pratique artistique qui sera comme un bouquet de…

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Créer en temps de crise: le rôle de l'artiste chrétien aujourd'hui

Pour ouvrir cette journée de réflexion consacrée à la vocation de l’artiste chrétien, j’ai essayé de répondre à la question: « Quel est le rôle de l’artiste chrétien aujourd’hui? » Comment, dans ces temps troublés, l’artiste chrétien peut véhiculer sa vision du monde chrétienne?

En m’appuyant sur la réflexion de C. S. Lewis et de son fameux message « Learning in War Time » (Apprendre en temps de guerre), et sur la pratique de l’artiste Makoto Fujimura, j’ai essayé de dégager quelques pistes de réflexion pour nourrir une pratique artistique qui sera comme un bouquet de fleurs dans un monde en ruine.

Au fil de l’exposé, je réponds aux questions suivantes:

 Quelle place devrait avoir la culture, et l’art, dans notre vie?
 Est-il légitime de faire de l’art ou de la littérature alors que la guerre fait rage?
 Comment le confinement nous a permis de réfléchir à ce qui est essentiel?
 Quel est le point commun entre l’art et la grâce?
 De quelle manière notre processus de création dit déjà quelque chose?
 Comment, en tant que chrétiens, notre vocation artistique s’inscrit à la suite de Christ?

Vous pouvez retrouver la conférence filmée ici.



Si le sujet de l’art et de la foi vous intéresse, je vous recommande:

 La Prisme Academy, une plateforme créée par Majestart sur laquelle vous pourrez retrouver des ressources sur l’art d’un point de vue chrétien.
 Le magazine Prisme, avec des interviews d’artistes, des articles de théologiens (mon article est lisible en ligne) et des présentations d’œuvres.


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Image de couverture: ‘Medicinal Flowers of Lebanon’ by Faith XLVII

Comme beaucoup de gens, j’aime les films. Depuis peu, j’ai commencé à en recenser quelques-uns (Noé, God’s Not Dead et Interstellar). Mais on pourrait se demander: au fond, est-ce bien de critiquer les films? Est-ce utile? Qu’est-ce que ça change?  

 Est-ce bien de critiquer?

Quand on parle de critiquer, on peut utiliser le terme de deux manière différentes:

1.  Dans un sens large: Exercer son intelligence à démêler le vrai du faux, le bon du mauvais, le juste de l’injuste en vue d’estimer la valeur de l’être ou…

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Pourquoi je critique des films

Comme beaucoup de gens, j’aime les films. Depuis peu, j’ai commencé à en recenser quelques-uns (Noé, God’s Not Dead et Interstellar). Mais on pourrait se demander: au fond, est-ce bien de critiquer les films? Est-ce utile? Qu’est-ce que ça change?  

 Est-ce bien de critiquer?

Quand on parle de critiquer, on peut utiliser le terme de deux manière différentes:

1.  Dans un sens large: Exercer son intelligence à démêler le vrai du faux, le bon du mauvais, le juste de l’injuste en vue d’estimer la valeur de l’être ou de la chose qu’on soumet à cet examen.
2.  Dans un sens restreint: Émettre, formuler des jugements défavorables, d’une façon systématique ou occasionnelle.

Dans le premier sens, la critique n’est autre qu’un examen, une analyse d’un sujet ou d’un objet. Il s’agit d’apprécier ce qu’on regarde/écoute/étudie, en positif ou en négatif, en relevant ses défauts et ses qualités. Dans le second sens, la critique n’est que négative. Il s’agit de relever uniquement ce qui ne va pas et le souligner. En fait, ce genre de critique s’apparente à la médisance. Cette attitude est bien sûr à rejeter.

 Critiquer c’est discerner

La définition de la critique, dans son sens large, n’est pas sans rappeler celle du discernement:

> Faculté qui est donnée à l’esprit ou qu’il a acquise par l’expérience, d’apprécier les choses selon leur nature et à leur juste valeur, d’en juger avec bon sens et clarté.

C’était la demande de Salomon de pouvoir discerner le bien du mal (1 R 3.9). La Bible exhorte le chrétien à rechercher et à cultiver le discernement (Rm 12.2; Ph 1.9; Hé 5.14). C’est leur esprit critique qui poussait les chrétiens de Bérée à fouiller les Écritures (Ac 17.10-11).

En somme, la critique -le discernement- n’est pas seulement permise, elle est obligatoire! Il nous faut distinguer ce qui est bon ou mauvais, ce qui est conforme à la volonté révélée de Dieu ou pas. C’est la critique qui nous permet de savoir et de dire ce que nous pouvons accepter et ce que nous devons rejeter.

Critiquer n’est pas seulement permis, c’est obligatoire!

 Pourquoi je critique des films

La critique ne suffit pas. Je crois que la critique de la culture ne peut pas changer la culture. Il faut créer une alternative, créer plus de culture (c’est la thèse d’Andy Crouch dans _Culture Making_). Mais ce n’est ni mon but ni mon métier. Je ne suis pas cinéaste, ni auteur, et je n’ai pas la prétention de transformer la culture.

Mais la critique est nécessaire. Comme tout produit culturel (spectacle, musique, littérature, arts plastiques…), les films sont soumis à la critique dont le but est de « mettre en jeu des critères variables selon les domaines, d’après lesquels il est possible de discerner les parts respectives des mérites et défauts d’une entreprise, d’une œuvre, d’un système de pensée »

La critique ne suffit pas. Mais elle est nécessaire.

Mais, en tant que chrétien, il nous faut aller plus loin qu’une critique dont les critères sont déterminés par le domaine que la critique concerne. En plus de critiquer la valeur intrinsèque d’un film -en parlant de l’histoire, de l’image, des personnages, du jeu ou encore de la bande son- nous devons nous concentrer sur la vision du monde que véhicule le film.

J’ai choisi de ne pas voir certains films, pour plusieurs raisons. Mais pour ceux que je vois, et que mes amis verront certainement, je veux avoir un esprit critique, prêt à discerner les valeurs et le discours sous-jacent.

Voilà pourquoi je critique des films.

Article publié le 04/12/2014, republié le 25/02/2022.

 Pour aller plus loin:

-   Toutes nos critiques de films
-   Les épisodes du podcast _Memento Mori_ dans lesquels nous essayons d’apporter une vision biblique de ce que nous voyons dans les films

C. S. Lewis, _Fondements du christianisme_, p. 54:

> L’argument que je retenais contre Dieu était que l’univers paraissait si cruel et si injuste!
> 
> Mais d’où pouvait bien me venir cette idée de _juste_ et d’_injuste_? On ne peut définir une ligne brisée qu’en possédant la notion de ligne droite. À quoi comparais-je cet univers quand je l’appelais injuste? Si tout le spectacle était mauvais et sans signification de A à Z, pourquoi donc moi, acteur supposé, avais-je une telle réaction contre lui? C’est l’exemple d’un homme qui se…

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Le monde est injuste: preuve de l'existence de Dieu?

C. S. Lewis, _Fondements du christianisme_, p. 54:

> L’argument que je retenais contre Dieu était que l’univers paraissait si cruel et si injuste!
> 
> Mais d’où pouvait bien me venir cette idée de _juste_ et d’_injuste_? On ne peut définir une ligne brisée qu’en possédant la notion de ligne droite. À quoi comparais-je cet univers quand je l’appelais injuste? Si tout le spectacle était mauvais et sans signification de A à Z, pourquoi donc moi, acteur supposé, avais-je une telle réaction contre lui? C’est l’exemple d’un homme qui se sent tout trempé quand il tombe à l’eau, car contrairement au poisson qui n’a jamais pareille sensation, il n’est pas un animal aquatique. Naturellement, j’aurais pu abandonner mon idée de justice en disant que ce n’était qu’une idée personnelle, mais me résoudre à cela annulait mon argument contre Dieu de la même façon. Car mon plaidoyer tenait à l’opinion que le monde était réellement juste, et non qu’il ne plaisait pas à mes fantaisies. Ainsi, prouver l’inexistence de Dieu, —ou, en d’autres termes, que la réalité dans son ensemble était un non-sens— me contraignait à accepter qu’une partie de la réalité (mon idée de justice) était pleine de sens. De ce fait, l’athéisme se révélait trop simple. Si tout l’univers n’avait aucun sens, nous n’aurions jamais découvert qu’il n’en avait aucun, de même que si la lumière n’existait pas dans l’univers, et s’il n’existait aucune créature pourvue d’yeux nous ne connaîtrions jamais la nuit. Le mot _nuit_ n’aurait aucun sens.

Billet publié le 19/10/2014, republié le 18/02/2022.

 Pour aller plus loin:

-   « Supporter l’injustice avec la fin comme point de départ » _(Memento Mori)_
-   « Comment réagir à l’injustice dans ce monde? » – Benjamin Eggen
-   « Jésus-Christ le juge à venir (Symbole des Apôtres) » – Angie Velasquez Thornton

Vision du monde chrétienne

Outils et sagesse chrétienne : quatre balises pour habiter un monde technologique