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Il appartient à un recueil de poèmes, _Les Contemplations_, dans lequel Hugo rapporte des souvenirs d’enfance et de jeunesse. Notre texte, « Aux Feuillantines », raconte la découverte, par le jeune Victor lui-même, d’un livre extraordinaire.

À propos du titre, notons que les dépendances du couvent des Feuillantines, situé à Paris, furent transformées en logements après la Révolution française. Mme Hugo y habita avec son fils Victor.

> Aux Feuillantines
> 
> Mes deux frères et moi, nous étions tout enfants.
> 
> Notre mère disait : « Jouez, mais je défends
> 
> Qu’on marche dans les fleurs et…

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Un magnifique poème de Victor Hugo sur la Bible

Il appartient à un recueil de poèmes, _Les Contemplations_, dans lequel Hugo rapporte des souvenirs d’enfance et de jeunesse. Notre texte, « Aux Feuillantines », raconte la découverte, par le jeune Victor lui-même, d’un livre extraordinaire.

À propos du titre, notons que les dépendances du couvent des Feuillantines, situé à Paris, furent transformées en logements après la Révolution française. Mme Hugo y habita avec son fils Victor.

> Aux Feuillantines
> 
> Mes deux frères et moi, nous étions tout enfants.
> 
> Notre mère disait : « Jouez, mais je défends
> 
> Qu’on marche dans les fleurs et qu’on monte aux échelles. »
> 
> Abel était l’aîné, j’étais le plus petit.
> 
> Nous mangions notre pain de si bon appétit,
> 
> Que les femmes riaient quand nous passions près d’elles.
> 
> Nous montions pour jouer au grenier du couvent.
> 
> Et là, tout en jouant, nous regardions souvent
> 
> Sur le haut d’une armoire, un livre inaccessible.
> 
> Nous grimpâmes un jour jusqu’à ce livre noir ;
> 
> Je ne sais pas comment nous fîmes pour l’avoir,
> 
> Mais je me souviens bien que c’était une Bible.
> 
> Ce vieux livre sentait une odeur d’encensoir.
> 
> Nous allâmes ravis dans un coin nous asseoir.
> 
> Des estampes partout ! quel bonheur ! quel délire !
> 
> Nous l’ouvrîmes alors tout grand sur nos genoux,
> 
> Et, dès le premier mot, il nous parut si doux,
> 
> Qu’oubliant de jouer, nous nous mîmes à lire.
> 
> Nous lûmes tous les trois ainsi tout le matin,
> 
> Joseph, Ruth et Booz, le bon Samaritain,
> 
> Et, toujours plus charmés, le soir nous le relûmes.
> 
> Tels des enfants, s’ils ont pris un oiseau des cieux,
> 
> S’appellent en riant et s’étonnent, joyeux,
> 
> De sentir dans leur main la douceur de ses plumes.

Fait intéressant, ce poème figure dans un recueil destiné aux collégiens de France, _Poèmes 6e–5e_ (collection Biblio Collège, Hachette Livre, 2002).

Dans les notes, on trouve les définitions suivantes de termes moins courants :

1.  _encensoir_ : petit récipient métallique servant à faire brûler l’encens lors des cérémonies religieuses.
2.  _estampes_ : images, gravures.

Si seulement nous pouvions tous, tels des enfants émerveillés, nous étonner de la douceur de l’Écriture, pas seulement à sa première lecture, mais le plus souvent possible. Comme le jeune Victor et ses frères qui, tout enfants qu’ils étaient, _oublièrent de jouer_ (ce qui n’est pas rien !), que nous oubliions tout le reste, à fréquence régulière, pour entendre les paroles de Dieu et nous laisser charmer par elles.

_N.B. Cet article est une republication (je l’avais déjà publié sur mon blog)._

 Le « problème »

Le problème se pose ainsi: si Jean-Baptiste a proposé un baptême de repentance associé au pardon des péchés (Marc 1.4), en quoi Jésus –considéré sans péché, du moins par ses disciples– était-il concerné par ce rite (à titre personnel)?

Marc ne fournit ni explication ni nuance:

> Or, en ce temps-là, Jésus vint de Nazareth, un village de Galilée. Il fut baptisé par Jean dans le Jourdain. (Marc 1.9)

Matthieu et Luc, qui retravaillent sans doute le texte de Marc, paraissent ressentir la tension évoquée dans ce billet; aussi ajoutent-ils des précisions…

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Le baptême de Jésus est "embarrassant", donc assurément authentique!

 Le « problème »

Le problème se pose ainsi: si Jean-Baptiste a proposé un baptême de repentance associé au pardon des péchés (Marc 1.4), en quoi Jésus –considéré sans péché, du moins par ses disciples– était-il concerné par ce rite (à titre personnel)?

Marc ne fournit ni explication ni nuance:

> Or, en ce temps-là, Jésus vint de Nazareth, un village de Galilée. Il fut baptisé par Jean dans le Jourdain. (Marc 1.9)

Matthieu et Luc, qui retravaillent sans doute le texte de Marc, paraissent ressentir la tension évoquée dans ce billet; aussi ajoutent-ils des précisions intéressantes.

Luc est le plus sobre des deux. Il semble appuyer sur une espèce de « solidarité » entre Jésus et l’ensemble du peuple (d’Israël; « tout le peuple »), qui n’était que subtilement suggérée par la séquence de Marc (Marc 1.9 est à mettre en relation avec Marc 1.5):

> Tout le peuple venait se faire baptiser, et Jésus fut aussi baptisé. (Luc 3.21a)

Matthieu, lui, prend le taureau par les cornes en rapportant carrément l’hésitation de Jean-Baptiste devant Jésus voulant se faire baptiser par lui:

> 13 C’est à cette époque que parut Jésus. Il se rendit de la Galilée au Jourdain, auprès de Jean, pour être baptisé par lui. 14 Mais Jean essaya de l’en dissuader. Il lui disait: C’est moi qui ai besoin d’être baptisé par toi, et c’est toi qui viens à moi!

> 15 Jésus lui répondit: Accepte, pour le moment, qu’il en soit ainsi! Car c’est de cette manière qu’il nous convient d’accomplir tout ce que Dieu considère comme juste.

> Là-dessus, Jean accepta de le baptiser. (Matthieu 3.13-15)

Quant à Jean (l’auteur du quatrième évangile), il ne mentionne même pas le baptême de Jésus par Jean-Baptiste. Il se contente de mettre en valeur un événement qui lui est invariablement rattaché dans les autres évangiles (car il se produit dans la foulée du baptême de Jésus), la descente de l’Esprit sur Jésus:

> 32 Jean-Baptiste rendit ce témoignage: J’ai vu l’Esprit descendre du ciel comme une colombe et se poser sur lui. 33 Je ne savais pas que c’était lui, mais Dieu, qui m’a envoyé baptiser dans l’eau, m’avait dit: Tu verras l’Esprit descendre et se poser sur un homme; c’est lui qui baptisera dans le Saint-Esprit. 34 Or, cela, je l’ai vu de mes yeux, et je l’atteste solennellement: cet homme est le Fils de Dieu. (Jean 1.32-34)

On peut dire que les évangélistes, à l’exception de Marc, ont anticipé le malaise de certains lecteurs chrétiens devant la scène du baptême de Jésus et qu’ils ont en conséquence fourni des détails qui orientent vers une juste compréhension de cet événement singulier.

 L’heureuse conséquence

Or le malaise provoqué par le baptême de Jésus débouche sur un jugement quasiment universellement accepté par les spécialistes des évangiles, quelles que soient par ailleurs leurs convictions théologiques: le baptême de Jésus n’a tout simplement pas pu être « inventé » par l’Église primitive ni par les écrivains des évangiles. En effet, pour les tenants de la perfection morale du Jésus historique, une telle « création » équivaudrait à se tirer une balle dans le pied – ou, du moins, elle exigerait l’élaboration d’explications et de justifications potentiellement complexes.

Voilà un argument historique de poids – parmi de nombreux autres – pour répondre aux personnes (souvent bien intentionnées, mais mal informées) qui allèguent que les évangiles ne sont pas fiables sur le plan historique – notamment parce qu’ils ont été écrits par des disciples de Jésus qui, pense-t-on, étaient absolument incapables de présenter les faits de façon objective.

En réalité, les évangélistes n’ont rien inventé. Comme le laisse entendre l’exemple traité ici, ils n’ont pas cherché à « évacuer » les aspects potentiellement « embarrassants » de l’histoire de Jésus. Une telle honnêteté intellectuelle fait d’eux des historiens fiables.

 Un problème insoluble?

Au fait, pourquoi Jésus s’est-il fait baptiser? Car le malaise demeure peut-être chez certains lecteurs de ce blog…

Des éléments de réponse sont fournis dans cette vidéo (il ne s’agit toutefois que d’un point de départ, qui sera éclairé par la suite du récit de Marc présentée dans les épisodes ultérieurs du podcast « Parle-moi maintenant »):



 Pour aller plus loin

Parmi les exégètes qui développent le point de vue résumé dans ce billet figurent:

 C.E.B. Cranfield, The Gospel According to Saint Mark. An Introduction and Commentary, Cambridge, Cambridge University Press (The Cambridge Greek Testament Commentary), 1959, p. 51.
 W. Schmithals, Das Evangelium nach Markus, Gütersloh, Mohn (Ökumenischer Taschenbuchkommentar zum Neuen Testament), 1979, tome 1, p. 82.
 Robert H. Stein, Mark, Grand Rapids, Baker Academic (BECNT), 2008, p. 55-56.

Voir aussi mes billets:

 Le baptême et la tentation de Jésus (Marc 1.9-13)
 L’historien juif Flavius Josèphe atteste la fiabilité historique des textes évangéliques sur Jean-Baptiste

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 Jean-Baptiste dans le Nouveau Testament

Les quatre évangiles (Mt, Mc, Lc et Jn) font tous abondamment référence au ministère de Jean-Baptiste. Les textes concernés sont:

 Matthieu 3.1-17; 9.14; 11.7-15; 14.1-12; 16.14; 21.23-27
 Marc 1.2-11; 2.18; 6.14-29; 8.28; 11.27-33
 Luc 1.5-25, 39-44, 57-80; 3.1-22; 7.24-28; 9.7-9, 19; 16.16; 20.1-8
 Jean 1.6-8, 15, 19-34; 3.22-30; 5.33-36

On prendra également note des références suivantes dans les Actes des Apôtres:

 Actes 1.5, 21-22; 10.37; 13.24-25

 Quelle fiabilité sur le plan historique?

Devant…

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L’historien juif Flavius Josèphe atteste la fiabilité historique des textes évangéliques sur Jean-Baptiste

 Jean-Baptiste dans le Nouveau Testament

Les quatre évangiles (Mt, Mc, Lc et Jn) font tous abondamment référence au ministère de Jean-Baptiste. Les textes concernés sont:

 Matthieu 3.1-17; 9.14; 11.7-15; 14.1-12; 16.14; 21.23-27
 Marc 1.2-11; 2.18; 6.14-29; 8.28; 11.27-33
 Luc 1.5-25, 39-44, 57-80; 3.1-22; 7.24-28; 9.7-9, 19; 16.16; 20.1-8
 Jean 1.6-8, 15, 19-34; 3.22-30; 5.33-36

On prendra également note des références suivantes dans les Actes des Apôtres:

 Actes 1.5, 21-22; 10.37; 13.24-25

 Quelle fiabilité sur le plan historique?

Devant ce témoignage fort des écrivains du Nouveau Testament, une question se pose: les récits évangéliques sont-ils fiables sur le plan historique?

La réponse – positive – fait pratiquement unanimité, même parmi les universitaires peu enclins à reconnaître de coutume la fiabilité historique des récits narrés dans les évangiles.

En effet, l’historien juif Flavius Josèphe, qui n’était ni chrétien ni disciple de Jean-Baptiste, consacre un paragraphe fort intéressant de ses Antiquités juives à la figure du Baptiste. Or les écrits de Josèphe représentent notre principale source pour l’étude de l’histoire de la Palestine au 1ersiècle de notre ère1.

 Citation du fameux texte de Josèphe

Voici le texte en question:

> Certains Juifs furent d’avis que l’armée d’Hérode avait succombé de par Dieu qui – c’était là une expiation fort justifiée – vengeait ainsi Jean surnommé Baptiste. Celui-ci était, en effet, un homme de bien qu’Hérode avait fait mettre à mort. Il exhortait les Juifs à pratiquer la vertu, à agir avec justice les uns envers les autres et avec piété envers Dieu, pour être unis par un baptême. Car c’était assurément ainsi que le baptême s’avérerait agréable à Dieu, s’il servait non pour se faire absoudre de certaines fautes, mais pour purifier le corps, après que l’âme eut été préalablement purifiée par la justice.

> Comme les autres Juifs se rassemblaient, car ils étaient exaltés au plus haut point en écoutant les paroles de Jean, Hérode craignit qu’une telle force de persuasion n’incitât à une révolte: chacun semblait prêt à faire n’importe quoi sur les conseils de cet homme. Il estima bien préférable de prendre les devants et de le supprimer avant que quelque trouble surgisse du fait de Jean, plutôt que de se retrouver lui-même dans l’embarras si un bouleversement se produisait et d’avoir alors à le regretter.

> Victime des soupçons d’Hérode, Jean fut envoyé prisonnier à la forteresse de Machéronte dont j’ai parlé plus haut, et il y fut mis à mort. Les Juifs furent d’avis que c’était pour le venger que l’armée avait été condamnée à la destruction: Dieu avait voulu frapper Hérode.
>
> – Antiquités juives 18.116-119, cité d’après Flavius Josèphe. Un témoin juif de la Palestine au temps des Apôtres (présentation par une équipe de la faculté de théologie de Lyon) (Supplément au Cahier Evangile 36), Paris, Cerf, 1981, p. 50-51.

Les lecteurs hellénisants peuvent accéder ici au texte grec.

 Flavius Josèphe en harmonie avec les Évangiles

Parmi les nombreux traits communs aux Évangiles et à Josèphe (se reporter aux parties en caractères gras dans la citation qui précède), relevons:

 le surnom de Jean: « Baptiste »
 l’accent sur le baptême de Jean, élément unifiant au sein du peuple juif
 le fait que Jean avait lui-même une excellente réputation sur le plan moral (« un homme de bien »)
 l’influence considérable de Jean et sa popularité parmi les Juifs de son temps
 l’autorité spirituelle de Jean
 l’emprisonnement puis l’exécution de Jean par Hérode Antipas
 la composante éthique du message de Jean et son insistance sur la piété

 Des écarts qui se discutent

Cependant, Josèphe se distingue peut-être des récits néotestamentaires sur deux points.

D’abord, les motifs ayant poussé Hérode à se débarrasser de Jean divergent (la politique chez Josèphe, une affaire familiale dans les évangiles). Toutefois, cet écart est tempéré, pour certains, lorsqu’est pris en compte le passage plus vaste des Antiquités juives dans lequel le texte cité est inséré:

> Cependant, la structure même du texte de l’historien juif manifeste un lien indirect entre la mort du Baptiste et les amours d’Hérode et d’Hérodiade2.

Le contexte littéraire dans son ensemble, déterminant pour cette ligne d’interprétation, est accessible en ligne en cliquant sur ce lien (en traduction française, lire à partir du no. 109).

Ensuite, l’extrait suivant, que je n’ai pas mis en gras dans le paragraphe de Josèphe, mérite un bref commentaire:

> Car c’était assurément ainsi que le baptême s’avérerait agréable à Dieu, s’il servait non pour se faire absoudre de certaines fautes, mais pour purifier le corps, après que l’âme eut été préalablement purifiée par la justice.

 !

Une telle déclaration évoque le sujet sensible du lien qui existe entre baptême et pardon des péchés dans le ministère de Jean-Baptiste. Elle a été interprétée diversement.

Pour les uns, l’affirmation de Josèphe rend explicite sur le plan théologique ce que les évangélistes suggèrent plus subtilement.

En effet, Marc affirme par exemple que Jean « proclamait un baptême de repentance en vue du pardon des péchés » (Marc 1.4). Du fait que le rapport entre baptême et pardon des péchés fait intervenir la repentance, les évangélistes seraient d’accord avec Josèphe pour affirmer que le baptême de Jean n’a de sens que s’il est précédé d’un engagement personnel à mener une vie caractérisée par la justice, la vertu et la piété envers Dieu. Le baptême n’est alors que le signe visible d’un changement plus profond. En langage protestant, le baptême n’a aucune efficacité ex opere operato (« de par l’action opérée »). En lui-même, il ne confère pas le pardon divin. Il est dépourvu de signification s’il n’est pas accompagné d’une repentance sincère3. Sur ce point, Josèphe et les évangélistes sont au diapason.

Pour les autres, l’affirmation de Josèphe s’éloigne du récit évangélique et se rapproche du sens donné aux bains rituels dans la communauté essénienne de Qumrân:

> Josèphe transfère probablement au baptême de Jean ce qu’il sait des bains rituels esséniens; la Règle de la Communauté de Qoumrân donne à ces bains un sens presque identique à celui que Josèphe donne au baptême de Jean4.

 Conclusion

Quoi qu’il en soit de ces deux derniers points sujets à débat, les rapprochements mis en évidence dans ce billet entre le portrait biblique de Jean-Baptiste et celui qu’esquisse Flavius Josèphe sont tout à fait remarquables!

Ils ne font que renforcer, si besoin était, la confiance que les lecteurs avertis des évangiles ont raison d’avoir dans la fiabilité historique du témoignage rendu.

1 Ainsi Christian Grappe, Initiation au monde du Nouveau Testament, Genève, Labor et Fides (Le monde de la Bible 63), 2010.2 Flavius Josèphe. Un témoin juif de la Palestine au temps des Apôtres (présentation par une équipe de la faculté de théologie de Lyon) (Supplément au Cahier Evangile 36), Paris, Cerf, 1981, p. 49.3 Ainsi R.T. France, The Gospel of Mark. A Commentary on the Greek Text, Grand Rapids, Eerdmans (NIGTC), 2002, p. 67.4 F.F. Bruce, « Jean-Baptiste », dans le Grand Dictionnaire de la Bible, Cléon d’Andran, Excelsis, 2004, p. 798.

 Mes autres billets sur Jean-Baptiste

 Commencement de la Bonne Nouvelle de Jésus (Évangile selon Mc 1.1)
 Comment comprendre les textes de l’Ancien Testament censés annoncer Jean-Baptiste? (Mc 1.2-3)
 Jean-Baptiste, le précurseur (Mc 1.4-8)

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Dans cette capsule vidéo sur Marc 1.2-3, j’explique que Marc situe l’ensemble de son récit dans le cadre du nouvel exode annoncé par le prophète Ésaïe.



Plusieurs biblistes ont perçu l’importance de ce thème dans le deuxième évangile. Ils ont démontré que, au-delà des citations précises du prophète Ésaïe qui se retrouvent dans le texte de Marc, c’est toute la trame de l’évangile qui est à comprendre sur l’arrière-fond du programme de salut décliné par le prophète – et commodément résumé par l’expression « le nouvel exode d’Ésaïe ».

 Les auteurs associés à cette thématique

Parmi les spécialistes…

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Le nouvel exode d’Ésaïe dans l’Évangile selon Marc

Dans cette capsule vidéo sur Marc 1.2-3, j’explique que Marc situe l’ensemble de son récit dans le cadre du nouvel exode annoncé par le prophète Ésaïe.



Plusieurs biblistes ont perçu l’importance de ce thème dans le deuxième évangile. Ils ont démontré que, au-delà des citations précises du prophète Ésaïe qui se retrouvent dans le texte de Marc, c’est toute la trame de l’évangile qui est à comprendre sur l’arrière-fond du programme de salut décliné par le prophète – et commodément résumé par l’expression « le nouvel exode d’Ésaïe ».

 Les auteurs associés à cette thématique

Parmi les spécialistes compétents ayant creusé la question, on trouve:

Joel Marcus

The Way of the Lord. Christological Exegesis of the Old Testament in the Gospel of Mark, Louisville, Westminster John Knox, 1992.

Rikki E. Watts

Une belle thèse réalisée à Cambridge:

Isaiah’s New Exodus in Mark, Eerdmans, Baker Academic, 1997.

Watts a ensuite assuré la partie sur Marc dans le Commentary on the New Testament Use of the Old Testament (s. dir. G.K. Beale et D.A. Carson), Grand Rapids/Nottingham, Baker Academic/Apollos, 2007, p. 111-249.

En français, on peut lire:

L’article de Rikki E. Watts intitulé « Exode (événement) » dans le Dictionnaire de Théologie Biblique, p. 586-596.

Richard B. Hays

Un beau résumé de la situation, qui garde le meilleur (c’est-à-dire le plus convaincant) de Marcus et de Watts (on ne peut pas suivre ces deux pionniers sur tous les détails):

Echoes of Scripture in the Gospels, Waco, Baylor University Press, 2016 (partie sur Marc: p. 15-103).

 Résumé du concept

À partir du chapitre 40 du livre qui lui est consacré, le prophète Ésaïe proclame un grand message de consolation. Par son intermédiaire, Dieu annonce au peuple exilé à Babylone que l’exil arrive enfin à son terme. Dieu déclare surtout qu’il vient lui-même à Sion (c’est-à-dire à Jérusalem). Il traversera de nouveau le désert et se rendra dans la ville sainte.

À quel événement fondateur de l’histoire d’Israël cela fait-il penser? À l’Exode, bien sûr: après avoir libéré son peuple de l’esclavage en Égypte, Dieu l’avait alors conduit à travers le désert, jusque dans le pays d’Israël.

Eh bien, Dieu annonce par Ésaïe que c’est ce qu’il fera de nouveau. Oui, il y aura un nouvel exode. Dieu lui-même traversera le désert et reviendra à Jérusalem, et il entraînera son peuple avec lui. Les exilés qui sont à Babylone peuvent donc se consoler: l’exil prendra fin et ils reviendront à Jérusalem, avec leur Dieu. De plus, leur délivrance ne sera pas que politique: Ésaïe annonce également, dans ce cadre, la rédemption des péchés grâce au Messie.

En d’autres termes:

> Les miracles de l’exode égyptien se reproduisent à grande échelle (43.16ss; 48.21; 51.9s; etc.).
>
> – N.H. Ridderbos, « Ésaïe, livre », dans le Grand Dictionnaire de la Bible (Excelsis, 2004), p. 531.

Notons que le nouvel exode d’Ésaïe est associé de près:

 à la fin de l’exil et de la domination des puissances étrangères sur le peuple de Dieu
 à une nouvelle délivrance de grande envergure – qui comporte une dimension spirituelle.

Comme l’écrit Rikki Watts à propos de la vision d’Ésaïe:

> La séquence originelle associée à l’Exode – libération d’Égypte + traversée du désert + arrivée dans la terre promise – est transposée en fonction de l’espérance d’un nouvel exode qui sera encore davantage glorieux: libération, pour les exilés, de la puissance de Babylone et de ses idoles + l’Éternel conduit son peuple aveugle le long du « chemin » et pourvoit à ses besoins + arrivée et intronisation de l’Éternel dans une Sion glorieusement rétablie. Ésaïe 40.3 est un texte-clé: sans la présence de l’Éternel (voir Ésaïe 40.5, 9, 10, 11), il n’y a point de salut.
>
> – Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, p. 114

 Ce « nouvel exode » s’est-il produit à l’époque d’Esdras et de Néhémie?

Pourtant, sur le plan historique, quand une partie des exilés revient effectivement à Jérusalem des années plus tard, on constate que les belles promesses d’Ésaïe ne se sont que partiellement accomplies, à cause de l’endurcissement tenace du peuple.

Par conséquent, un accomplissement encore plus glorieux, de nature spirituelle celui-là, doit encore se produire, un nouvel exode accompagné d’une repentance profonde. Le peuple de Dieu a désespérément besoin d’une nouvelle délivrance, de la libération de ses péchés grâce au Messie!

Ainsi, de nombreux Juifs de l’époque de Jésus (de la période inter-testamentaire), même s’ils habitent dans la terre promise, se croient toujours en exil spirituel, d’une certaine manière, car ils sont sous domination étrangère (l’auteur N.T. Wright a abondamment développé ce thème, mais de manière excessive). En outre, le peuple est en bien mauvaise santé sur le plan spirituel. La table est mise pour l’arrivée en scène de celui qui procurera au peuple son véritable « nouvel exode ».

C’est précisément ce nouvel exode que décrivent les auteurs des évangiles, notamment Marc, le premier des quatre évangélistes à avoir rédigé son œuvre. Voilà pourquoi Marc s’intéresse autant au prophète Ésaïe (voir Marc 1.2)!

 Pour Ésaïe lui-même, le nouvel exode ne peut être dissocié du Messie

Dans l’introduction au livre d’Ésaïe qui se trouve dans la Bible du Semeur (version 2015), nous lisons ceci:

> Lors de la venue d’une ambassade babylonienne à Jérusalem, vers 713, probablement dans le but de s’assurer l’appui d’Ézéchias contre l’Assyrie, Ésaïe annonce au roi de Juda l’exil futur du peuple de l’Éternel à Babylone (chap. 39).
>
> La deuxième partie du livre (chap. 40 à 66) s’appuie sur cette prophétie pour dévoiler la libération à venir que Dieu allait accomplir. Celle-ci s’opérera par l’intermédiaire de deux personnages dont le prophète révèle progressivement l’identité: un roi, Cyrus (41.2, 25; 44.28; 45.1, 13; 46.11), qui s’emparera de Babylone et permettra aux exilés d’accomplir la première étape d’un nouvel « exode » pour rentrer chez eux (44.14; 48.14, 20-21).
>
> Le second est le Serviteur de l’Éternel (42.1-9; 49.1-13; 50.4-11; 52.13 à 53.12), différent d’Israël, serviteur aveugle et sourd (42.18-19; 43.8), et de Cyrus, car ce Serviteur n’emploiera pas la force: « Il ne brisera pas le roseau qui ploie » (42.3). L’Esprit reposera sur lui (42.1; voir 61.1), comme sur Emmanuel. L’exode qu’il fera accomplir au peuple fera « sortir » celui-ci du péché (chap. 53). Ce nouvel exode est présenté comme une nouvelle création, dont l’évocation culmine avec l’annonce de nouveaux cieux et d’une nouvelle terre (65.17; 66.22). Telle est l’œuvre qu’accomplira celui qu’Ésaïe nomme « le Saint d’Israël ».

 Les parallèles entre Ésaïe et Marc d’après Rikki Watts

Dans l’article de Watts traduit en français (mentionné plus haut), cet auteur énumère de nombreux parallèles possibles entre divers aspects du nouvel exode d’Ésaïe et la trame de l’Évangile selon Marc:

> L’évangile de Marc s’ouvre sur des allusions aux traditions de l’Exode (1.1-3). La bonne nouvelle qu’il annonce (És 52.7; 61.1-2; cf. 40.9 est celle de l’accomplissement de la prophétie d’Ésaïe – le nouvel exode – en Jésus (És 40.3). Mais Israël doit obéir à l’Élie du Seigneur, Jean-Baptiste, qui vient pour aplanir sa route (Ml 3.1; 3.23; Ex 23.20); dans le cas contraire, le pays sera maudit (Ml 3.24). Lors du baptême de Jésus, les cieux déchirés et la venue de l’Esprit apportent une réponse à la dernière complainte d’Ésaïe (És 63.19), tandis que la voix céleste et le passage de Jésus par les eaux, dans le désert (récapitulation de l’expérience d’Israël) font de lui le véritable Israël, Serviteur du Seigneur (« mon Fils bien-aimé », Ex 4.22); il est donc le libérateur et serviteur messianique de l’Israël exilé (Ps 2.7; És 42.1).
>
> Dans ce nouvel exode, Jésus, l’époux d’Israël (Mc 2.19; És 54.5-8; 62.5), délivre son peuple (Mc 1.14-8.21), conduit ses disciples « aveugles » sur le chemin (8.22-10.52) et arrive à Jérusalem (11.1-16.8). Ses exorcismes accomplissent la promesse du Seigneur: lier l’homme fort (3.27; És 49.24-25; ici, les oppresseurs sont les démons et non Babylone); après avoir vaincu la mer, il noie l’armée ennemie (Mc 4.35-41; 5.9-13; És 43.16-17; Ex 14-15). Le nouvel exode annoncé par Ésaïe trouve divers accomplissements: les multiplications des pains (Mc 6.34-44; 8.1-10; És 49.9b-10; 48.21), les guérisons d’aveugles, de sourds, de muets et de paralytiques (És 35.5-6; 61.1-2, LXX; 32.3-4), le pardon des péchés (Mc 2.5; És 43.25; 33.24), l’annulation de la souillure et de la mort de la fille d’Israël (5.25-41; És 64.5-6; 65.19-20). L’appel des Douze, sur la montagne, indique la reconstitution d’Israël (Mc 3.13-19). Dès lors, rejeter Jésus, c’est blasphémer contre l’Esprit (3.29) et réitérer le péché du premier Exode (És 63.10). Comme dans la prophétie d’Ésaïe, ce nouvel exode est effectué par un serviteur souffrant (Mc 10.45; cf. 8.31; 9.31; 10.33-34; És 53.6-12). De même que l’Israël aveugle (És 42.18-20), les disciples, après avoir reconnu en Jésus le Messie, ont leurs yeux touchés une seconde fois (cf. Mc 8.22-26), tandis qu’il les conduit sur un chemin qu’ils ne connaissent pas (8.31-38; És 42.16; 53.1). Sur la route, la transfiguration de Jésus, six jours plus tard, rappelle l’expérience de Moïse sur le Sinaï (Mc 9.1-7; Ex 24.12-16; 34.29-35; cf. Ml 3.22); Jésus aussi, lorsqu’il descend, se trouve face à l’incrédulité (Mc 9.19; Ex 32).
>
> L’entrée de Jésus dans Jérusalem, accompagné par l’aveugle guéri et purifié (Bartimée signifie « fils d’impureté ») et par la foule qui le loue (Mc 10.46-11.10), accomplit la prophétie du retour du Seigneur en Sion (És 35.3-10). Mais les autorités rejettent Jésus et le projet de Dieu pour le Temple – une maison de prière pour les nations (Mc 11.17; És 56.6-8; 66.19-20). En conséquence, le Temple est maudit (Mc 11.12-14, 20-21), la vigne du Seigneur est confiée à d’autres (12.1-12; És 5.1-7; 3.11; Ps 80), et la nation est assujettie à une contre-conquête (Mc 13). Mais la mort sanglante de Jésus, au cœur de grandes ténèbres (cf. Gn 15.11-12), inaugure une nouvelle alliance (Mc 14.24; Ex 24.8) et l’avenir appartient désormais à la Galilée des païens (Mt 4.15; cf. És 9.1).
>
> – Rikki E. Watts, « Exode (événement) » dans le Dictionnaire de Théologie Biblique, p. 592-593.

 Pour aller plus loin

 Le nouvel exode d’Ésaïe est annoncé dès le début de l’Évangile selon Marc, en Marc 1.2-3. Pour creuser ce texte, rendez-vous ici.
 Retrouvez toutes mes ressources sur l’Évangile selon Marc (pas seulement PMM) à cet endroit.

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Dans cette vidéo, je vous parle de cette série sur l’Évangile selon Marc:



 Qu’est-ce que le podcast Parle-moi maintenant?

« Parle-moi maintenant », c’est la prière que fait tout chrétien quand il ouvre sa Bible: il demande à Dieu de lui parler par l’Écriture. Mon désir, c’est que Dieu parle puissamment à toutes les personnes qui suivent ce podcast.

Concrètement, nous parcourons différents livres du Nouveau Testament, à raison d’épisodes d’environ dix minutes chacun. Nous avons lancé PMM avec une série sur la lettre de Paul aux Éphésiens, qui comporte vingt épisodes. L’idée était que, après l’écoute…

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Le podcast "Parle-moi maintenant" lance une série sur l'Évangile selon Marc

Dans cette vidéo, je vous parle de cette série sur l’Évangile selon Marc:



 Qu’est-ce que le podcast Parle-moi maintenant?

« Parle-moi maintenant », c’est la prière que fait tout chrétien quand il ouvre sa Bible: il demande à Dieu de lui parler par l’Écriture. Mon désir, c’est que Dieu parle puissamment à toutes les personnes qui suivent ce podcast.

Concrètement, nous parcourons différents livres du Nouveau Testament, à raison d’épisodes d’environ dix minutes chacun. Nous avons lancé PMM avec une série sur la lettre de Paul aux Éphésiens, qui comporte vingt épisodes. L’idée était que, après l’écoute des vingt courts épisodes, on puisse avoir une bonne idée de ce qui se trouve dans cette épître et de ce que Dieu veut nous dire par ce livre. L’objectif est semblable pour l’Évangile selon Marc, mais avec davantage d’épisodes – dont un bon nombre dureront toutefois moins de dix minutes.

Chaque épisode se présente sous la forme d’une vidéo dans laquelle le texte biblique défile au fur et à mesure des explications, en soulignant (par des couleurs) les parties du texte qui sont commentées. C’est très visuel, et c’est le texte biblique qui est mis en avant. Beaucoup de personnes apprécient une aide visuelle, car cela favorise la concentration. Pédagogiquement, c’est génial: cela me permet de souligner les parties du texte sur lesquelles je souhaite attirer l’attention.

PMM s’appuie sur la conviction que la Parole de Dieu est puissante. Depuis le début de mon ministère, c’est l’un des projets qui m’enthousiasment le plus, parce que j’ai l’impression de « disparaître » pour « mettre le texte biblique en avant ». Quand le message de la Bible est diffusé et expliqué simplement, on peut s’attendre à ce que l’Esprit transforme les cœurs (le mien en premier!), bien au-delà de ce que nous pouvons imaginer!

Pour davantage d’informations sur le podcast, consultez cette interview réalisée par Évangile 21 à propos de PMM.

 Les 4 principes derrière Parle-moi maintenant

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Quatre principes sont à la base du concept. Premièrement, Dieu nous parle avec davantage de force et de clarté quand nous comprenons le sens de l’Écriture. C’est la raison pour laquelle PMM accorde une large part à l’explication de la signification des textes bibliques. Même après de nombreuses années de vie chrétienne, beaucoup de textes bibliques ne nous sont pas familiers, et PMM est l’occasion de s’y exposer.

Deuxièmement, la meilleure manière de lire et d’étudier les livres bibliques, c’est de les lire du début à la fin. En effet, les auteurs bibliques construisent une argumentation, et tout texte prend du relief quand on garde à l’esprit ce qui précède dans le livre.

Troisièmement, l’objectif de l’étude de la Bible est l’appropriation personnelle, ou la mise en pratique. Ainsi, PMM intègre, dans chaque épisode, des pistes concrètes pour vivre au quotidien le passage que nous méditons.

Quatrièmement, la méditation de la Bible est une activité profondément relationnelle: nous vivons une réelle communion avec Dieu, qui nous parle, et nous lui répondons par la prière. Voilà pourquoi chaque épisode de PMM se termine par une prière: ayant entendu Dieu, nous voulons lui répondre, en nous appuyant sur ce qu’il nous a dit.

 Comment vous abonner à la série d’épisodes sur l’Évangile selon Marc?

L’option qui offre le plus de ressources consiste à vous abonner à mon blog (c’est-à-dire à ma newsletter). Vous pouvez le faire au bas de cet article. Ainsi, vous recevrez par courriel non seulement les vidéos de la série, mais aussi:

1. les billets complets de la série, qui comprennent des compléments (par exemple des questionnaires qui peuvent être utilisés pour la réflexion personnelle ou les échanges en groupe;
2. mes autres billets sur plein de sujets, y compris bien entendu sur l’Évangile selon Marc (j’ai pas mal d’idées en gestation pour compléter les vidéos par des articles sur des aspects précis de cet Évangile).

Mais ce n’est pas votre seule option! Vous pouvez aussi:

 vous abonner à la chaîne YouTube de ToutPourSaGloire.com
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Mise à jour: Voici le premier épisode, « Commencement de la Bonne Nouvelle de Jésus (Évangile selon Marc 1.1) ».

 Pourquoi Marc?

Lorsque j’ai rédigé ma thèse de doctorat à l’Université de Strasbourg, j’ai consacré des années à l’étude de l’Évangile selon Luc, que j’ai aussi enseigné à plusieurs reprises. C’est alors que j’ai pris conscience de toute l’importance d’entrer dans le monde de chaque évangéliste (Matthieu, Marc, Luc et Jean), qui nous présente un portrait unique de Jésus.

En donnant un cours sur les quatre Évangiles à la Faculté de Théologie Évangélique (Université Acadia, Montréal), j’ai ensuite été profondément attiré par l’œuvre de Marc! Son Évangile est très rythmé: on y rencontre à maintes reprises le mot « immédiatement », car l’action avance rapidement. Mais la profondeur y est également: Marc démontre que les grandes promesses de l’Ancien Testament, en particulier celles qui se trouvent chez le prophète Ésaïe, se réalisent à travers la vie de Jésus. Autre aspect émouvant: Marc écrit dans un contexte de persécution sévère, sans doute depuis Rome, où des chrétiens sont torturés et mis à mort. Du coup, les nombreuses paroles de Jésus sur le prix à payer pour le suivre prennent une tout autre dimension.

Enfin, je suis persuadé que l’Évangile selon Marc constitue un excellent « premier livre » de la Bible à lire pour les non-chrétiens. Du coup, j’espère que l’audience de cette série ne sera pas limitée à un public « convaincu », mais que des personnes en réflexion sur Jésus et sur le christianisme pourront également y puiser des éléments à méditer.

 Vous avez raté la série précédente sur l’épître de Paul aux Éphésiens?

Pas de problème! Vous avez un accès direct aux 20 épisodes de cette série dans ce billet qui propose un « plan interactif » de la lettre aux Éphésiens. Et toute la série est réunie ici sur YouTube.

 Titre complet et référence

L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux. Itinéraires et associations d’un motif deutéronomique

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Publié à Berlin aux éditions De Gruyter, dans la collection trilingue (anglais-allemand-français) des Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft (BZNW 215), en 2018, 536 pages.

 L’origine de ce livre

Le thème de ce livre est simple: il porte sur l’ « Aujourd’hui » biblique. Il s’agit d’une version remaniée de ma thèse de doctorat réalisée à l’Université de Strasbourg et soutenue devant un jury composé de Jan Joosten (maintenant à l’Université d’Oxford, président du jury…

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Mon nouveau livre: L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux

 Titre complet et référence

L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux. Itinéraires et associations d’un motif deutéronomique

 !

Publié à Berlin aux éditions De Gruyter, dans la collection trilingue (anglais-allemand-français) des Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft (BZNW 215), en 2018, 536 pages.

 L’origine de ce livre

Le thème de ce livre est simple: il porte sur l’ « Aujourd’hui » biblique. Il s’agit d’une version remaniée de ma thèse de doctorat réalisée à l’Université de Strasbourg et soutenue devant un jury composé de Jan Joosten (maintenant à l’Université d’Oxford, président du jury), Daniel Marguerat (Université de Lausanne), Jean Zumstein (Université de Zurich) et Christian Grappe (Université de Strasbourg, mon directeur de thèse). L’accueil favorable de mes travaux de la part de l’ensemble du jury, les suggestions stimulantes de ce dernier et son encouragement enthousiaste à publier ma thèse m’ont profondément touché et sont à la source de cette monographie.

 Plus d’informations

Retrouvez sur le site de l’éditeur toutes les informations relatives à cet ouvrage. La (longue) table des matières y est accessible gratuitement. Vous pouvez aussi feuilleter une partie du livre sur Amazon.

 Résumé du livre

Voici le résumé de cette monographie tel qu’il apparaît sur la quatrième de couverture:

> La présente monographie porte sur l’usage du terme σήμερον (« aujourd’hui ») en Luc-Actes (vingt-deux occurrences), dans la correspondance paulinienne (Ro 11.8; 2 Co 3.14, 15) et dans l’épître aux Hébreux (Hé 1.5; 3.7, 13, 15; 4.7 \[à deux reprises\]; 5.5; 13.8). Elle accorde une importance particulière à la possibilité de l’influence de l’« aujourd’hui » du Deutéronome dans le Nouveau Testament.
>
>  !
>
> Deux hypothèses principales sont au cœur de cette étude. D’une part, celle de la thématisation, dans le Deutéronome comme dans les trois corpus néotestamentaires envisagés, du mot « aujourd’hui »: dans chaque cas, ce terme acquiert le statut de thème théologique à part entière. En effet, ses divers emplois démontrent un travail de réflexion sur « aujourd’hui ». D’autre part, celle d’une influence deutéronomique commune: les trois écrivains néotestamentaires sont conscients des attaches théologiques de l’aujourd’hui deutéronomique. Ils transposent volontairement et diversement ce motif vétérotestamentaire à la lumière de l’événement Jésus-Christ.
>
> En fin d’enquête, on constate que l’aujourd’hui lucanien, l’aujourd’hui paulinien et l’aujourd’hui de l’épître aux Hébreux, tout en conservant des accents qui leur sont propres, contribuent tous à mettre en valeur les mêmes concepts théologiques clés, parmi lesquels figurent l’accomplissement de l’Écriture, l’eschatologie en cours de réalisation, l’avènement du salut, l’annonce de la bonne nouvelle et la proclamation de la parole de Dieu.

 Où trouver le livre

Comment se procurer cet ouvrage? Disons que le prix est légèrement… prohibitif. En effet, les contributions de cette collection sont surtout destinées aux bibliothèques universitaires (souvent abonnées à l’ensemble de la collection).

Cela dit, l’éditeur m’a fourni quelques copies; j’en offrirai une à la bibliothèque de la Faculté de Théologie Évangélique (Université Acadia) où j’enseigne, à Montréal, à celle de la Faculté Jean Calvin d’Aix-en-Provence, où je suis professeur associé de Nouveau Testament, et à celle de la FLTE de Vaux-sur-Seine. Le livre sera donc consultable dans ces facultés, en plus des bibliothèques de grandes universités.

 Projets futurs en lien avec le livre

Par ailleurs, je suis en pleine réflexion et en discussion concernant l’adaptation éventuelle de cet ouvrage un peu technique pour un public plus large. Je tiendrai informés les lecteurs de mon blog à ce sujet.

Enfin, j’ai l’intention de publier un certain nombre de billets sur mon blog en rapport avec mon sujet de thèse.

 Une première lecture toute simple sur l’ « Aujourd’hui »

Déjà, j’ai eu le plaisir de mettre ma thèse en relation avec une déclaration de Bernard Pivot selon laquelle le plus beau mot de la langue française est… « aujourd’hui »!

Dans ce billet, je poursuis mon entretien avec Sylvain Romerowski, qui a coordonné la révision 2015 de la traduction de la Bible du Semeur. Il est professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne et a publié, entre autres, un ouvrage significatif intitulé Les sciences du langage et l’étude de la Bible (Excelsis, 2011).

Sylvain, à quelle fréquence une traduction de la Bible doit-elle être « mise à jour », et pourquoi est-ce nécessaire?

 ![Sylvain Romerowski jpg](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Sylvain_Romerowski_jpg_9e9ce69e52.jpg)La dernière édition datait de quinze ans en arrière. Dans le…

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Qu’est-ce qui a changé avec la Bible du Semeur édition 2015? Interview de Sylvain Romerowski (partie 2 sur 2)

Dans ce billet, je poursuis mon entretien avec Sylvain Romerowski, qui a coordonné la révision 2015 de la traduction de la Bible du Semeur. Il est professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne et a publié, entre autres, un ouvrage significatif intitulé Les sciences du langage et l’étude de la Bible (Excelsis, 2011).

Sylvain, à quelle fréquence une traduction de la Bible doit-elle être « mise à jour », et pourquoi est-ce nécessaire?

 ![Sylvain Romerowski jpg](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Sylvain_Romerowski_jpg_9e9ce69e52.jpg)La dernière édition datait de quinze ans en arrière. Dans le comité de traduction, nous parlions depuis plusieurs années déjà de la nécessité d’une révision approfondie. En vingt-cinq ans, depuis la première édition, nous avons appris, ne serait-ce que parce que nous n’avons cessé de travailler sur la Bible pendant tout ce temps, pour nos cours, ou nos écrits. Nous avons parfois changé d’avis sur certains points. Nous nous sommes rendu compte de certaines erreurs. De nombreuses personnes nous ont aussi fait des remarques. La révision est le fruit de tout cela et, de l’avis de plusieurs, a sensiblement amélioré la qualité de la traduction de la BS, qui était déjà très bonne.

Si l’on compare la Bible du Semeur 2015 à la version précédente, quelles sont les principales catégories de changements effectués?

Les modifications sont nombreuses et de multiples natures, mais toujours dans l’optique de rendre la traduction plus fidèle à l’original quant au sens. On ne peut pas répertorier tous les types de changements, mais seulement indiquer quelques exemples généraux. La traduction de certaines expressions clés a changé. Dans les textes en poésie de l’Ancien Testament (les Psaumes et les Prophètes en particulier), nous nous sommes aperçus que la première édition était parfois trop libre et avons rectifié pour la rendre plus exacte, plus précise. Dans un désir de rendre le texte compréhensible, nous avions parfois surchargé la traduction par rapport à l’original; nous sommes alors revenus à un texte plus sobre, tout en restant clair. Nous avons aussi ajouté de nombreuses notes indiquant d’autres options de traduction que celles qui ont été adoptées dans le texte.

Pourrais-tu nous donner quelques exemples de changements proposés en 2015, en nous expliquant pourquoi le comité a jugé important d’apporter ces modifications?

Précédemment, l’expression rendue habituellement par « craindre l’Éternel » avait été rendue dans la BS par « révérer l’Éternel ». Nous sommes revenus à la traduction habituelle en considérant qu’une certaine crainte doit faire partie d’une relation normale avec Dieu, la crainte de lui déplaire notamment.

Le terme habituellement rendu par « les nations » est maintenant souvent rendu par des expressions comme « les autres peuples », « les peuples étrangers » ou « les peuples non-israélites », ou encore « des non-Israélites ». En effet, l’hébreu disposait de deux termes pour dire « peuple », qui, à la base, s’opposaient vraisemblablement de la manière suivante: l’un désignant le peuple auquel le locuteur appartient, l’autre désignant un peuple qui n’est pas celui du locuteur ou de ses auditeurs. Ce dernier terme ne désigne donc pas nécessairement une nation au sens moderne du terme français. En outre, il convenait d’éviter de suggérer que l’œuvre de salut de Dieu sous la nouvelle alliance concerne des nations en tant que telles: dans le cadre de la nouvelle alliance, Dieu traite avec des individus, « des gens de tous les peuples », et non pas avec des nations en tant que telles.

L’expression « changement de vie » était peu heureuse: elle pouvait faire penser à une réincarnation; ou encore, changer de vie de nos jours, c’est quitter son conjoint, sa profession, aller vivre ailleurs… Nous avons corrigé en « changement profond » (Lc 3.3).

« Ceux qui appartiennent à Dieu » est devenu « les membres du peuple saint », ce qui est plus exact.

Au Psaume 119.160, « Ta parole dans sa totalité est vérité » remplace: « La vérité: tel est le fondement de ta parole ». En effet, le sens de fondement n’est pas attesté pour le terme hébreu correspondant; en revanche, celui de totalité se retrouve ailleurs pour ce mot.

De même, en Proverbes 1.7, « La clé de la sagesse, c’est de révérer l’Éternel » devient: « C’est par la crainte de l’Éternel que commence la connaissance », ce qui est plus proche de l’original hébreu.

En Jean 1.3, à propos de Jésus-Christ Parole de Dieu, l’ancienne version, comme bien d’autres traductions, disait: « Tout a été créé par lui », ce qui induit en erreur en français. En effet, la préposition grecque n’est pas celle qui introduit habituellement le complément d’agent, mais elle indique l’intermédiaire ou la médiation. Nous avons donc corrigé en: « Dieu a tout créé par lui ».

En 1 Corinthiens 14.34, « Que les femmes n’interviennent pas dans les assemblées; car il ne leur est pas permis de se prononcer » devient maintenant: « Que les femmes gardent le silence dans les assemblées; car il ne leur est pas permis de parler ». La nouvelle traduction est globalement plus exacte par rapport à l’original. Notamment, le verbe français « se prononcer » était plus précis que le verbe grec, qui signifie simplement « parler ». D’autre part, l’ancienne traduction privilégiait une option d’interprétation tandis que la nouvelle laisse la porte ouverte à plusieurs interprétations indiquées dans la note.

Éphésiens 4.11 devient: « C’est lui qui a fait don de certains comme apôtres, d’autres comme prophètes, d’autres comme prédicateurs de l’Évangile, et d’autres encore, comparables à des bergers, comme enseignants ». En effet, le terme grec employé ici et d’où dérive notre mot « évangéliste » avait un sens différent de celui qu’a pris notre mot français. Dans notre langue, un évangéliste est quelqu’ !Semeur2015un qui fait connaître l’Évangile à des incroyants, par quelque moyen que ce soit. Par contre, le terme grec désigne quelqu’un qui exerce un ministère de la parole qui peut s’adresser aussi bien à des incroyants qu’à des chrétiens; d’ailleurs ici, ce ministère s’exerce auprès des membres de l’Église (v. 12). D’où la traduction « prédicateur de l’Évangile ». Quant au terme grec habituellement rendu par « pasteur », ce n’était pas, contrairement à notre mot « pasteur » aujourd’hui, un titre se rapportant à une fonction précise exercée dans l’Église. Il avait le simple sens de berger. L’image du berger était fréquente pour divers types de ministères au sein de l’Église. Elle évoque le fait de prendre soin des membres de l’Église. Ici, ce sont des enseignants qui sont comparés à des bergers. Il n’est pas question de la fonction pastorale avec tout ce qu’elle comporte aujourd’hui, mais simplement d’enseignants qui ont la charge de nourrir les membres de l’Église de la Parole de Dieu.

D’une édition à l’autre, comment les membres du comité s’y prennent-ils? Ont-ils l’habitude de noter au fur et à mesure, au fil des ans, tous les points à discuter et à débattre en vue de la mise à jour suivante du texte?

Effectivement, les membres du comité ont noté et notent en permanence au fil des années des changements à apporter à la traduction de la BS en fonction de leurs travaux. Ils notent aussi les remarques qui leur sont faites par diverses personnes lorsqu’elles sont jugées pertinentes.

Pour la révision 2015 cependant, un travail systématique minutieux a été accompli en comparant la traduction de la BS à une traduction française plus littérale afin de repérer les divergences de sens, et de vérifier ensuite à chaque fois les textes hébreux et grecs.

À quand la prochaine révision de la Bible du Semeur?

Pas avant dix ou quinze ans je suppose. Peut-être même davantage…

Un grand merci, Sylvain, pour ces éclairages sur la Bible du Semeur 2015!

Lisez également mon billet Ce qu’il faut savoir sur la nouvelle Bible d’étude du Semeur (édition 2018)

La Bible du Semeur est incontournable dans les milieux évangéliques francophones. J’ai moi-même beaucoup de plaisir à l’utiliser. Sylvain Romerowski, membre du comité de traduction de la BS et professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne, a bien voulu répondre à mes questions.

 ![Semeur2015](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Semeur2015_360ec8f42c.jpg)D’abord, un grand merci, Sylvain, d’avoir accepté de nous parler de la Bible du Semeur.

C’est avec plaisir.

Pourrais-tu nous décrire ton rôle dans cette entreprise de traduction et nous indiquer avec qui tu travailles?

La première édition de la BS est parue en…

Qu’est-ce qui distingue la Bible du Semeur des autres versions? Interview de Sylvain Romerowski (1 sur 2)

La Bible du Semeur est incontournable dans les milieux évangéliques francophones. J’ai moi-même beaucoup de plaisir à l’utiliser. Sylvain Romerowski, membre du comité de traduction de la BS et professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne, a bien voulu répondre à mes questions.

 ![Semeur2015](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Semeur2015_360ec8f42c.jpg)D’abord, un grand merci, Sylvain, d’avoir accepté de nous parler de la Bible du Semeur.

C’est avec plaisir.

Pourrais-tu nous décrire ton rôle dans cette entreprise de traduction et nous indiquer avec qui tu travailles?

La première édition de la BS est parue en 1991. Elle était basée sur un texte français préparé par Alfred Kuen mais qui a été abondamment remanié en fonction des textes originaux hébreux et grecs. Ont participé à ce travail: A. Kuen, Jacques Buchhold, André Loverini, moi-même, et d’autres collaborateurs plus ponctuellement. Une édition légèrement révisée a paru en 2000. Pour l’édition de 2015, la révision a été beaucoup plus importante et systématique. Y ont collaboré Christophe Paya, Jacques Buchhold, Matthieu Sanders, Émile Nicole et moi-même. Pour cette dernière édition, j’ai dû assurer la cohérence de la traduction de l’ensemble de la Bible, après avoir travaillé sur une partie des livres.

Qu’est-ce que la Bible du Semeur a de particulier? Comment se compare-t-elle aux autres versions francophones?

On peut distinguer deux approches de la traduction. La méthode littérale vise à calquer, autant que possible, la forme des langues originales (hébreu et grec) dans la langue d’arrivée (ici le français). L’approche de l’équivalence dynamique vise à rendre le sens des textes originaux comme on l’exprime dans la langue d’arrivée. Par exemple, une traduction littérale s’efforce de rendre toujours le même mot hébreu ou grec par le même mot français. Une traduction dynamique tiendra compte du fait qu’un mot hébreu ou grec prend des sens différents suivant les contextes, qui se traduisent par des mots différents.

Voici un exemple simple: les anglophones parlent de chicken bones et de fish bones. Il serait ridicule de traduire la seconde expression en français par « os de poisson » sous prétexte que l’anglais emploie le même mot bone pour les os de poulet et les arêtes de poisson. De même, une traduction comme « Serviteurs, obéissez à vos maîtres selon la chair » (Ép 6.5, Segond) n’est pas du français. La traduction de la BS: « Vous esclaves, obéissez à votre maître terrestre » dit exactement ce que le texte grec signifie, en français d’aujourd’hui. Dans la pratique, les traductions qui se veulent littérales le sont plus ou moins: une traduction totalement littérale serait fort peu compréhensible en réalité.

Les traductions se distinguent encore par leur niveau de langage. La Bible en français courant et la BS sont toute deux des traductions à équivalence dynamique, mais la BS emploie le niveau de langue du français moyen, tandis que la BFC a opté pour un français plus simple, car elle visait un public plus large que celui dont le français est la langue maternelle.

On peut encore noter une particularité de la BS: elle adopte une forme poétique (en vers libres rythmés) pour les textes originaux de la Bible qui sont rédigés en poésie (notamment les Psaumes et une partie des Prophètes).

Lorsqu’on lit la BS, on s’aperçoit que les traducteurs ont fait des choix entre plusieurs options possibles de comprendre tel ou tel texte. Une traduction plus littérale ne présente-t-elle pas l’avantage de laisser le lecteur se faire sa propre opinion au lieu de lui imposer les options des traducteurs?

Il est vrai que l’approche de l’équivalence dynamique, parce qu’elle vise à rendre le sens de façon claire, oblige les traducteurs à faire des choix entre plusieurs options d’interprétation le cas échéant. Mais une traduction littérale, laissant la porte ouverte à plusieurs options d’interprétation, ne constitue souvent pas un avantage pour le lecteur qui ignore l’hébreu ou le grec. Car il n’aura en fait souvent pas le moyen de déterminer lui-même quelles sont les options de compréhension possibles. Une expression hébreu ou grecque traduite littéralement en français est susceptible de suggérer au lecteur des significations autres que les options possibles et le lecteur risque de donner au texte un sens que ne permet pas la langue originale. Cela peut aussi faire surgir en lui une impression d’exotisme, voire d’ésotérisme, qui était totalement absente chez les premiers lecteurs, lesquels connaissaient la langue originale et étaient habitués à ses modes d’expression. Très souvent aussi, le lecteur moderne ne comprendra pas ou restera sur une impression vague de ce que le texte signifie. Il suffit de demander à des lecteurs de la Bible ignorant l’hébreu ce que signifie l’expression « chercher l’Éternel » pour se rendre compte que la plupart ne savent pas répondre ou n’ont de cette expression qu’une compréhension fort vague (et en partie erronée).

Lorsqu’il y a des hésitations sur le sens, lorsque d’autres traductions ont été proposées que celle que la BS adopte, la BS l’indique en note. Elle utilise en outre un système qui porte en gros une appréciation sur le degré de probabilité d’autres traductions. « Autre traduction » introduit une autre option jugée possible. « Certains traduisent » introduit une option peu consensuelle. « D’autres comprennent » signale une option jugée peu recevable. L’un des axes de la révision 2015 a consisté à augmenter le nombre de ce type de notes.

Quand tes collègues et toi travaillez à l’affinement du texte de la Bible du Semeur, quel type de lecteurs avez-vous à l’esprit?

On peut dire le « Français moyen ». Notre but est de fournir une Bible qui parle le français d’aujourd’hui.

Est-ce que tu recommandes d’utiliser plus d’une traduction de la Bible? Si oui, pour quelles raisons et dans quels contextes? Des suggestions?

Dans mes cours bibliques à l’Institut, je recommande à mes étudiants de lire les textes dans deux versions différentes. Je leur recommande avant tout la BS et, comme traduction plus littérale, la Bible à la Colombe (que je juge bien supérieure à la Nouvelle Bible Segond). Pour les prophètes, j’aime bien aussi la Traduction Œcuménique de la Bible.

En cours, j’utilise moi-même la BS, en expliquant pourquoi nous avons traduit comme nous l’avons fait. Aux étudiants qui font un travail d’exégèse sans connaître l’hébreu ou le grec, je recommande de faire un travail de comparaison sur un certain nombre de versions (françaises, mais aussi anglaises, allemandes, espagnoles et autres) pour relever les convergences et les divergences.

Pour le culte personnel, il est bon de changer parfois de version. Surtout si l’on est habitué depuis des années à une seule version, changer de traduction peut permettre, en rompant l’habitude de lecture, de découvrir de nouveaux aspects passés inaperçus.

Dans quels formats la Bible du Semeur est-elle disponible?

Elle est disponible en cinq formats : étude – gros caractères – famille – compacte – poche. Pour chaque format, il y a des couvertures différentes : rigide, souple vinyle, souple cuir. Pour chaque couverture, il y a, selon les cas, des coloris différents.

Il y en a donc pour tous les goûts et les besoins. Il suffit d’aller sur le site des éditions Excelsis pour les découvrir.

Enfin, à titre plus personnel, qu’est-ce qui te passionne dans la traduction biblique?

Ce qui me passionne avant tout, c’est la Parole de Dieu. Parce que c’est la Parole de Dieu, il est de la plus haute importance de la comprendre de la manière la plus fidèle, la plus rigoureuse possible. Participer à une traduction de la Bible selon le principe de l’équivalence dynamique oblige à se poser de nombreuses questions sur le sens exact des textes qu’on ne se poserait peut-être pas autrement, puisqu’il faut ensuite rendre le sens du texte de la manière la plus exacte possible comme on l’exprimerait en français d’aujourd’hui. Traduire littéralement serait évidemment plus simple car on n’est alors pas obligé de se demander en tout point ce que le texte signifie exactement.

Il se trouve qu’au cours de mes études de théologie, j’ai été initié à la linguistique générale (c’est-à-dire les sciences du langage en général) par des spécialistes en la matière (dont Vern Poythress et Moisés Silva au Westminster Theological Seminary), et j’ai par la suite poursuivi l’étude de cette discipline. Cela permet de corriger bien des idées reçues, mais fausses, sur la manière dont le langage fonctionne. En particulier, on s’aperçoit que, parce que ce sont des langues mortes, on a tendance à traiter l’hébreu et le grec bibliques de façons qu’on n’appliquerait nullement à une langue vivante aujourd’hui. Cela est aussi un champ d’étude qui me passionne et qui a de nombreuses incidences sur la manière dont on aborde la traduction biblique. (Voir l’ouvrage Les sciences du langage et l’étude de la Bible, publié aux éditions Excelsis, qui donne de nombreux exemples concrets justifiant l’approche de traduction adoptée pour la BS.)

Enfin, et ce n’est pas la moindre motivation, la Bible m’est précieuse parce qu’elle nous fait connaître Dieu et son œuvre envers nous. Elle est moyen de relation avec Dieu qui parle par la Bible. Je suis donc heureux de pouvoir contribuer à rendre le texte biblique accessible au plus grand nombre. J’ai toujours un stock de BS chez moi pour diffuser cette traduction. J’en propose souvent à des non-croyants, car lire la Bible est le moyen par excellence de rencontrer Dieu. Je tiens cela de ma mère qui, après sa conversion, a offert ou vendu des centaines de Bibles aux personnes qu’elle côtoyait.

Retrouvez la suite de cette interview passionnante!

Lisez également mon billet Ce qu’il faut savoir sur la nouvelle Bible d’étude du Semeur (édition 2018)

Note: J’avais déjà publié cet article sur mon blog. Je le republie pour que plus d’internautes puissent profiter des explications éclairantes de Sylvain Romerowski.

En un mot, cette approche affirme que le judaïsme du 1er siècle ne prônait pas le salut par les œuvres. En conséquence, Paul ne serait pas en réaction contre une théologie juive du mérite.

Selon cette perspective, si les grands réformateurs tels que Luther et Calvin ont détecté dans l’enseignement de Paul une réponse à une théologie (juive) du mérite, c’est parce qu’ils étaient eux-mêmes aux prises avec une telle théologie dans le catholicisme de leur temps. Ils auraient ainsi projeté leur propre contexte socioreligieux sur le texte biblique, déformant le sens véritable des propos de Paul et induisant…

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Qu’est-ce que la "nouvelle perspective sur Paul"? (avec vidéo)

En un mot, cette approche affirme que le judaïsme du 1er siècle ne prônait pas le salut par les œuvres. En conséquence, Paul ne serait pas en réaction contre une théologie juive du mérite.

Selon cette perspective, si les grands réformateurs tels que Luther et Calvin ont détecté dans l’enseignement de Paul une réponse à une théologie (juive) du mérite, c’est parce qu’ils étaient eux-mêmes aux prises avec une telle théologie dans le catholicisme de leur temps. Ils auraient ainsi projeté leur propre contexte socioreligieux sur le texte biblique, déformant le sens véritable des propos de Paul et induisant en erreur toute la tradition protestante et réformée qui allait s’appuyer sur eux.

 Pourquoi s’y intéresser?

La nouvelle perspective sur Paul a eu un impact considérable dans les milieux académiques, et son influence s’est fait sentir jusque dans les écrits théologiques destinés à un plus large public.

Il est vrai que le retentissement de cette nouvelle perspective est plus impressionnant dans les milieux anglo-saxons. Ainsi, dans un ouvrage important regroupant des articles rédigés par de nombreux exégètes francophones (Paul, une théologie en construction), c’est surtout avec un regard critique que la nouvelle perspective est traitée. Notons également que, de manière générale (y compris parmi les chercheurs anglo-saxons), cette approche est clairement en perte de vitesse.

Néanmoins, puisque quantité d’ouvrages continuent de faire référence à la nouvelle perspective voire de s’appuyer sur ses affirmations, il est important d’en connaître les grandes lignes.

 Donald Carson et la nouvelle perspective

Donald Carson a coédité une réponse musclée aux défenseurs de la nouvelle perspective (voir plus bas, dans la partie: "Quelques réponses à la nouvelle perspective"). En outre, il connaît personnellement les principaux acteurs du débat, avec qui il a eu maintes occasions de dialoguer. Tout ceci fait de lui un expert en la matière.

Voici une vidéo (en français) dans laquelle il présente la nouvelle perspective (lors d’un séminaire organisé par Évangile 21).



Cette vidéo est intéressante car:

 Du fait que Donald Carson connaît personnellement James Dunn et Thomas Wight, sa conférence est truffée d’anecdotes personnelles.
 Elle présente un bon exemple de l’attitude à adopter face à des théologiens avec qui on n’est pas d’accord sur des points essentiels de la doctrine chrétienne: Carson exprime fermement ses désaccords, mais il le fait avec respect et courtoisie.

Dans la suite de ce billet, je résume les propositions de quelques grands noms associés à la nouvelle perspective, en m’appuyant sur cette conférence de Carson, mais aussi sur d’autres exposés de sa part sur ce même sujet.

 E.P. Sanders

Sanders est l’auteur de Paul and Palestinian Judaism \[Paul et le judaïsme de Palestine\], paru en 1977. C’est ce livre qui a déclenché le tourbillon de la nouvelle perspective.

Sanders affirme que nous sommes trop influencés par la Réforme protestante quand nous lisons Paul. Il prétend que nous lisons les épîtres aux Galates et aux Romains à travers le prisme de la Réforme.

Sanders avance que le portrait du Talmud qui présente Dieu comme pesant le bien et le mal fait par un individu, on ne le retrouve pas dans la littérature juive avant le 5ème siècle. Au 1er siècle, d’après Sanders, il n’y a aucune évidence d’une théologie juive du mérite concernant le salut.

Sanders emploie l’expression covenantal nomism ("nomisme d’alliance", nomos = Loi) pour indiquer que les Juifs du temps de Paul, dans leur esprit, étaient sauvés par grâce mais demeuraient dans l’alliance par les œuvres de la loi.

Pour Sanders, la différence entre Paul et les autres Juifs de son temps n’est pas que le premier prêchait la grâce alors que les seconds proclamaient le salut par la loi. Pour l’apôtre comme pour ses contemporains juifs, le salut était par grâce. Quelle est alors la différence entre l’enseignement de Paul et celui de ses ex-coreligionnaires? La christologie, tout simplement. Paul est convaincu que le Christ est le Messie, alors que les Juifs non chrétiens n’adhèrent pas à cette thèse.

Si une telle vision du judaïsme du 1er siècle n’est pas parfaitement limpide dans les écrits de Paul, c’est parce que, pour Sanders, Paul déforme parfois l’image du Judaïsme de son temps (une affirmation pour le moins curieuse…).

 James D.G. Dunn

Dunn était professeur de Nouveau Testament à l’université de Durham (il est maintenant retraité). C’est lui qui a créé l’expression “la nouvelle perspective sur Paul”. Il s’est particulièrement intéressé aux relations entre les Églises et les synagogues au 1er siècle.

Dunn accepte grosso modo la position de Sanders. Il déclare en outre que l’expression “les œuvres de la Loi” fait référence non pas à une obéissance méritoire à la Loi de Moïse (c’est-à-dire à une obéissance qui viserait l’obtention du salut). Les “œuvres de la Loi”, ce sont plutôt certaines lois précises telles que la cacherout (les lois alimentaires), la circoncision et l’observance du sabbat. Selon Dunn, de telles lois jouaient surtout un rôle social au 1er siècle: elles constituaient des "marqueurs identitaires" (boundary markers) indiquant qui fait partie du peuple de l’alliance et qui en est exclu (who’s in and who’s out).

Ainsi, Paul ne réagirait pas à un légalisme juif, mais plutôt à une forme de nationalisme (c’est-à-dire à une tendance à exclure les non-Juifs). En réponse à cette attitude juive, l’apôtre relativiserait l’importance de ces marqueurs identitaires: après tout, on peut, en théorie, manger cacher tout en étant à peine convaincu de l’existence de Dieu!

 N.T. (Thomas) Wright

Professeur à St Andrews (en Écosse), il a également enseigné à l’Université McGill (à Montréal) et à Oxford.

Wright va plus loin que Dunn en redéfinissant la justification. Il n’est pas facile de synthétiser sa pensée, car elle a évolué avec le temps. Ce qui suit s’appuie donc sur certains des écrits de Wright seulement.

Rappel: dans l’héritage de la Réforme, la justification est le fait que Dieu déclare juste un pécheur en fonction de l’œuvre expiatoire et substitutive de Christ. C’est un concept juridique.

Wright maintient que la justification est une déclaration de Dieu (il préserve la dimension "déclarative" de la doctrine). Cependant, il s’agirait de la déclaration de Dieu selon laquelle une personne fait partie du peuple de Dieu, de la communauté de l’alliance. Ce ne serait pas une réalité juridique, mais plutôt une réalité identitaire et positionnelle (ayant trait à la position des individus dans l’alliance). De plus, la justification ne décrirait pas l’entrée dans l’alliance, mais plutôt le fait de s’y trouver déjà. Il s’agirait d’une déclaration continue de la part de Dieu, et non pas d’une déclaration faite une fois pour toutes. Pour Wright, la justification n’est pas un concept central dans la pensée de Paul.

Tout ceci doit être situé dans un cadre théologique plus large. Wright insiste sur le fait que l’exil n’avait pas véritablement pris fin lorsque Jésus est entré en scène. Les promesses des prophètes de l’Ancien Testament concernant le retour d’exil n’étaient pas pleinement accomplies. Les Juifs du 1er siècle étaient conscients de cela et aspiraient à la libération de l’exil. Jésus est venu pour mettre fin à l’exil et pour procurer au peuple de Dieu le véritable retour d’exil (sur le plan spirituel). Il a également étendu les bénédictions associées au rétablissement d’Israël aux non-Juifs qui s’attachaient à lui.

Si la vision décrite au paragraphe précédent est certes présente dans le Nouveau Testament, on peut douter que Wright ait raison d’en faire le cœur de la théologie paulinienne.

Dans un tel cadre (qui redéfinit la justification en en faisant un concept identitaire et ecclésiologique plutôt que sotériologique), qu’est-ce que "la justice de Dieu"? C’est la fidélité de Dieu aux grandes promesses de l’alliance (en particulier à la promesse de mettre fin à l’exil).

Le problème, c’est que la "justice de Dieu", dans l’Ancien Testament comme dans le Nouveau Testament, est assez clairement un concept juridique, comme n’ont pas manqué de le rappeler à Wright certains de ses amis… Devant l’évidence des textes, Wright a consenti à nuancer sa définition de la justification: il s’agirait maintenant de la déclaration de Dieu selon laquelle son peuple est juste (voilà le petit ajout) et fait partie de l’alliance. Néanmoins, le cœur de la position de Wright est toujours le même: la justification est davantage liée à l’alliance qu’à toute notion juridique.

Comme le démontre Douglas Moo dans cet article, le problème de Wright est peut-être qu’il met au premier plan des aspects qui, dans la correspondance paulinienne, sont au second plan, et qu’il met au second plan des notions qui, chez Paul, sont au premier plan.

 Quelques réponses à la nouvelle perspective

Avec Peter T. O’Brien et Mark A. Seifrid, Donald Carson a rassemblé les contributions de dizaines d’érudits dans deux volumes plutôt techniques et académiques (publiés à la fois par Mohr Siebeck dans prestigieuse collection des WUNT et par Baker Academic): Justification and Variegated Nomism. Volume 1 – The Complexities of Second Temple Judaism (2001), Volume 2, The Paradoxes of Paul (2004).

Dans le premier volume, les auteurs démontrent que le judaïsme du 1er siècle est beaucoup plus complexe et diversifié que ne le laisse entendre la nouvelle perspective. Et oui, il y a bien un aspect "méritoire" dans de nombreux textes juifs de l’époque.

Dans le second volume, d’autres spécialistes (parmi lesquels on compte Martin Hengel, Simon Gathercole, Douglas Moo, Moisés Silva et Henri Blocher) appliquent cette nouvelle lecture des textes juifs à l’exégèse des lettres de Paul.

Ces deux tomes ont été bien reçus par la recherche. Je me souviens notamment d’une recension favorable rédigée par Christian Grappe, spécialiste du judaïsme intertestamentaire, qui était mon directeur de thèse de doctorat à Strasbourg.

Par ailleurs, une excellente introduction aux enjeux de la nouvelle perspective est l’ouvrage de Stephen Westerholm, Perspectives Old and New on Paul. The "Lutheran" Paul and His Critics. Si vous souhaitez lire un seul livre sur la nouvelle perspective et sur la manière d’y répondre, c’est un bon choix.

 Le côté positif

Même les exégètes qui n’adhèrent pas à la nouvelle perspective peuvent être reconnaissants pour ceci: les travaux d’E.P. Sanders ont obligé les spécialistes du Nouveau Testament à "faire leurs devoirs", c’est-à-dire à revenir aux sources juives pour mieux comprendre de quelle nature était le judaïsme du temps de Paul (en fait, il était très diversifié). Quant aux propositions de Dunn et de Wright, elles forcent également les exégètes à examiner toute "idée reçue" sur Paul et à creuser davantage les épîtres pauliniennes elles-mêmes pour accéder à la véritable théologie de l’apôtre.

Au final, tout en ajoutant certaines nuances auxquelles la nouvelle perspective a permis d’accéder, de nombreux exégètes concluent que Luther, dans les grandes lignes, nous a conduits dans la bonne direction!

L’intérêt de cette présentation: on parcourt d’un coup d’œil l’argumentation de l’épître, et on saisit rapidement où se situe, dans l’ensemble, chaque épisode de PMM sur Éphésiens (titres soulignés, sur lesquels on peut cliquer). Tout est ainsi regroupé sur une seule page. C’est également plus simple à diffuser, par exemple si votre groupe de maison utilise ces épisodes et les questions d’échange qui accompagnent les enseignements vidéo.

 Salutation (1.1-2)

Toujours plus de grâce et de paix

 I. L’Église dans le monde céleste (1.3-3.21)

 A. Béni soit Dieu! (1.3-14)

1. Résumé de la louange (Ép 1.3)

   Béni soit…

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Un "plan interactif" de la lettre aux Éphésiens

L’intérêt de cette présentation: on parcourt d’un coup d’œil l’argumentation de l’épître, et on saisit rapidement où se situe, dans l’ensemble, chaque épisode de PMM sur Éphésiens (titres soulignés, sur lesquels on peut cliquer). Tout est ainsi regroupé sur une seule page. C’est également plus simple à diffuser, par exemple si votre groupe de maison utilise ces épisodes et les questions d’échange qui accompagnent les enseignements vidéo.

 Salutation (1.1-2)

Toujours plus de grâce et de paix

 I. L’Église dans le monde céleste (1.3-3.21)

 A. Béni soit Dieu! (1.3-14)

1. Résumé de la louange (Ép 1.3)

   Béni soit le Dieu qui nous a bénis!
2. Nos plus grandes bénédictions (Ép 1.4-14)

   • Nous sommes choisis (Ép 1.4)

   • Nous sommes adoptés (Ép 1.5-6)

   • Nous sommes délivrés et pardonnés (Ép 1.7-8)

   • Nous connaissons le plan de Dieu (Ép 1.9-10)

   • Nous appartenons à Dieu (Ép 1.11-14)

 B. Paul prie pour les Éphésiens (1.15-23)

Apprendre à prier avec Paul

1. Reconnaissance (Ép 1.15-16a)
2. Intercession (Ép 1.16b-19)
3. Louange (Ép 1.20-23)

 C. Autrefois et maintenant (2.1-22)

1. Le salut par la grâce (Ép 2.1-10)

   S’émerveiller de notre salut

   • Ce que nous étions (Ép 2.1-3)

   • Ce que Dieu a fait pour nous (Ép 2.4-7)

   • Ce que nous sommes devenus (Ép 2.8-10)
2. La communauté-temple (Ép 2.11-22)

   Le temple de Dieu, c’est nous!

   • Les non-Juifs autrefois et maintenant (Ép 2.11-13)

   • Une double réconciliation (Ép 2.14-18)

   • L’unité de l’Église en trois images (Ép 2.19-22)

 D. Secret révélé et mission confiée (3.1-13)

Le secret du christianisme

1. Début d’une prière… (Ép 3.1)
2. Le secret révélé à Paul (Ép 3.2-7)
3. Le secret proclamé par Paul (Ép 3.8-13)

 E. Paul prie de nouveau pour les Éphésiens (3.14-21)

Prier pour être bouleversé par son amour

1. Pourquoi demander? (Ép 3.14-15)
2. Quoi demander? (Ép 3.16-19)
3. Comment demander? (Ép 3.20-21)

 II. La vie de l’Église sur terre (4.1-6.20)

 A. Unité, diversité et maturité (4.1-16)

1. Conserver l’unité (Ép 4.1-6)

   Faute d’efforts l’unité s’évapore
2. La diversité au service de l’unité et de la maturité (Ép 4.7-16)

   Apôtres, prophètes, bergers… qui sont-ils vraiment?

   Le service dans l’Église, c’est l’affaire de tous!

 B. Apprendre Christ (4.17-24)

Choisir ses pensées, c’est choisir sa vie!

 C. Recommandations pour la vie communautaire (4.25-5.2)

Soigner nos relations dans l’Église

 D. Des ténèbres à la lumière (5.3-14)

Des ténèbres à la lumière, un changement concret

1. Aucune part avec ceux qui refusent d’obéir à Dieu (Ép 5.3-7)
2. Autrefois dans les ténèbres, maintenant dans la lumière (Ép 5.8-14)

 E. Conduite personnelle et relations interpersonnelles (5.15-6.9)

1. Veiller à sa manière de vivre (Ép 5.15-21)

   Prendre la vie chrétienne au sérieux
2. Relations au sein du foyer (Ép 5.22-6.9)

   1\. La relation épouse – mari (Ép 5.22-33)

   La beauté du mariage chrétien

   • Exhortation aux épouses (Ép 5.22-24)

   Exhortation aux maris (Ép 5.25-32)

   • Résumé (Ép 5.33)

   2\. La relation enfants – parents (Ép 6.1-4)

   Portrait d’enfants (et de papas) touchés par Christ

   3\. La relation esclaves – maître (Ép 6.5-9)

   L’esclavage pour Paul et notre attitude au travail

 F. Le combat spirituel (Ép 6.10-20)

1. Notre besoin de la force de Christ et de l’armure de Dieu (Ép 6.10-13)
2. Notre besoin de chacune des armes de Dieu (Ép 6.14-17)
3. Notre besoin de prière (Ép 6.18-20)

 Salutation finale (Ép 6.21-24)

Abondance de cadeaux divins


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Saviez-vous qu’une nouvelle série du podcast « Parle-moi maintenant » avait débuté sur l’Évangile selon Marc?

Accédez au début de cette série en cliquant sur Commencement de la Bonne Nouvelle de Jésus (Évangile selon Marc 1.1).

Récemment, j’ai eu le plaisir de répondre aux questions d’Évangile 21 à propos de Parle-moi maintenant.

On m’a d’abord demandé d’expliquer brièvement le principe général du podcast, ce à quoi j’ai répondu:

> « Parle-moi maintenant », c’est la prière que fait tout chrétien quand il ouvre sa Bible: il demande à Dieu de lui parler par l’Écriture. Mon désir, c’est que Dieu parle puissamment à toutes les personnes qui suivront ce podcast.
>
> Concrètement, nous allons parcourir différents livres du Nouveau Testament, à raison d’épisodes d’environ dix à douze minutes chacun. Ainsi, nous lançons PMM avec…

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Mon interview: Quelle vision pour le podcast "Parle-moi maintenant"?

Récemment, j’ai eu le plaisir de répondre aux questions d’Évangile 21 à propos de Parle-moi maintenant.

On m’a d’abord demandé d’expliquer brièvement le principe général du podcast, ce à quoi j’ai répondu:

> « Parle-moi maintenant », c’est la prière que fait tout chrétien quand il ouvre sa Bible: il demande à Dieu de lui parler par l’Écriture. Mon désir, c’est que Dieu parle puissamment à toutes les personnes qui suivront ce podcast.
>
> Concrètement, nous allons parcourir différents livres du Nouveau Testament, à raison d’épisodes d’environ dix à douze minutes chacun. Ainsi, nous lançons PMM avec une série sur la lettre de Paul aux Éphésiens, qui comportera environ vingt épisodes de dix minutes. L’idée est que, après l’écoute des vingt courts épisodes, on puisse avoir une bonne idée de ce qui se trouve dans cette épître et de ce que Dieu veut nous dire par ce livre.

J’ai également répondu aux questions suivantes:

 Tu as choisi d’utiliser le média de la vidéo. Quelles sont les raisons de ce choix?
 Qu’est-ce qui t’a motivé pour la création de ce podcast?
 À qui s’adresse particulièrement ce podcast?
 Sur le fond maintenant, à quoi pouvons-nous nous attendre dans un épisode type?
 Quelles ressources supplémentaires sont fournies avec les vidéos?
 À quelle fréquence apparaissent les nouveaux épisodes, et où pouvons-nous les trouver?
 Comment le podcast est-il reçu jusqu’à présent?

L’interview s’est terminée par un mot plus personnel:

> PMM s’appuie sur la conviction que la Parole de Dieu est puissante. Depuis le début de mon ministère, c’est l’un des projets qui m’enthousiasment le plus, parce que j’ai l’impression de « disparaître » pour « mettre le texte biblique en avant ». Quand le message de la Bible est diffusé et expliqué simplement, on peut s’attendre à ce que l’Esprit transforme les cœurs (le mien en premier!), bien au-delà de ce que nous pouvons imaginer!
>
> J’invite toute personne qui souhaite progresser dans sa compréhension de l’Écriture et qui veut « entendre Dieu », un livre et un texte à la fois, à nous rejoindre dès aujourd’hui!

Pour lire l’interview complète, cliquez sur ce lien.

À l’occasion du dimanche de Pâques, de nombreux prédicateurs choisissent pour thème la Pâque (juive). Ils semblent ainsi confondre « la Pâque » et « Pâques », des homonymes (c’est-à-dire des mots phonétiquement identiques, mais de sens différents). Le problème ne se pose pas en anglais: dans les milieux anglo-saxons, on ne prêche généralement pas sur Passover (la Pâque) le jour de Easter (Pâques).

Cette confusion est-elle bien grave? Dans l’absolu, non, car il existe bien un lien entre les deux fêtes en question, la fête de Pâque et Pâques. Cependant, un certain déficit résulte fréquemment…

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Ne confondons pas la Pâque et Pâques

À l’occasion du dimanche de Pâques, de nombreux prédicateurs choisissent pour thème la Pâque (juive). Ils semblent ainsi confondre « la Pâque » et « Pâques », des homonymes (c’est-à-dire des mots phonétiquement identiques, mais de sens différents). Le problème ne se pose pas en anglais: dans les milieux anglo-saxons, on ne prêche généralement pas sur Passover (la Pâque) le jour de Easter (Pâques).

Cette confusion est-elle bien grave? Dans l’absolu, non, car il existe bien un lien entre les deux fêtes en question, la fête de Pâque et Pâques. Cependant, un certain déficit résulte fréquemment de cette erreur: on parle trop peu de la résurrection du Christ le dimanche de Pâques.

 La fête de Pâque est une fête juive

Comme le rappelle le Grand Dictionnaire de la Bible (éditions Excelsis), « la Pâque d’Exode 12 concerne (1) l’événement historique originel de la libération d’Israël et de sa sortie d’Égypte; (2) la commémoration institutionnelle régulière de cet événement ».

Le dernier repas de Jésus a coïncidé avec l’observance pascale (Lc 22.15), à laquelle Jésus a donné une nouvelle signification, associant le pain à son corps et la coupe à son sang (Lc 22.19-20). Par la suite, la cène instituée par Jésus a progressivement remplacé la pratique juive de la Pâque parmi les chrétiens.

 Pâques est une fête chrétienne

Alors que « la Pâque » est mentionnée dans la Bible, ce n’est pas le cas de « Pâques ». Il s’agit d’une fête chrétienne ayant pour but de commémorer la résurrection du Christ. Pour beaucoup de chrétiens, c’est même la fête la plus importante du christianisme.

 Néanmoins, la Pâque juive est pleine de sens pour les chrétiens

Si la Pâque est une fête juive, elle revêt néanmoins une importance particulière pour les chrétiens. En effet, Jésus est l’Agneau pascal par excellence, offert en sacrifice pour les croyants. L’apôtre Paul déclare: « Christ, notre agneau pascal, a été sacrifié » (1Co 5.7). Les chrétiens peuvent tirer plusieurs enseignements de la Pâque, dont celui qui est résumé dans cet autre billet intitulé « Notre salut ne dépend pas de l’intensité de notre foi ».

Dans l’Évangile selon Luc, non seulement la mort de Jésus (Lc 22.7-23), mais encore sa naissance (Lc 2.22-24) renvoient à la Pâque juive. En effet, Jésus, en tant que premier-né, est présenté au Seigneur, suivant ce qui est prescrit en Ex 13.2, 11-16; cette exigence rappelle que, lors de la dixième plaie d’Égypte précédant immédiatement l’Exode, les premiers-nés égyptiens ont subi le jugement de Dieu alors que les premiers-nés israélites ont été épargnés.

 Le rapport entre la Pâque et Pâques

L’étymologie commune de « la Pâque » et de « Pâques » indique un lien fort entre les deux fêtes. En effet, les premiers chrétiens qui ont célébré la résurrection de Jésus ont tenu à mettre cette nouvelle fête en relation avec la Pâque juive. Et pour cause: dans la chronologie des Évangiles, le dernier repas de Jésus avec ses disciples est un repas pascal qui précède la Passion, et la résurrection du Christ a lieu le troisième jour après sa crucifixion.

Dans la mesure où l’on ne peut dissocier la résurrection de la crucifixion, on comprend le lien entre Pâques et la Pâque: alors que la Pâque évoque la mort sacrificielle de Jésus, Pâques signale la victoire du Sauveur sur la mort!

 Devrions-nous prêcher sur la Pâque juive le dimanche de Pâques?

Malgré le lien qui vient d’être rappelé entre la Pâque et Pâques, il me semble préférable de mettre l’accent, le jour de Pâques, sur la résurrection du Christ. Certes, le thème de la résurrection de notre Sauveur sera nécessairement mis en relation avec la croix (sur laquelle les rencontres du Vendredi Saint nous permettront de méditer plus longuement), mais n’oublions pas que la résurrection du Christ a aussi d’immenses répercussions pour nous chrétiens. Et elle est trop peu abordée dans les prédications, de manière générale…

Pourquoi ne pas traiter par exemple d’un des effets vivifiants de la résurrection du Christ dans notre existence, présente ou future? De nombreux textes du Nouveau Testament nous y invitent.

Pâques est une fête extraordinaire. Tirons profit, par le choix des chants et du texte prêché ce jour-là, de cette merveilleuse occasion de célébrer la toute-puissance de Dieu et le règne sans fin du Ressuscité, qui est Messie et Seigneur à jamais!

 Pour aller plus loin:

 À propos d’une grande leçon à tirer encore aujourd’hui de la Pâque juive, voir ce billet: « Notre salut ne dépend pas de l’intensité de notre foi ».
 Pour une prédication de Pâques (version écrite et vidéo), consultez l’article Célébrer Pâques les yeux ouverts avec les disciples d’Emmaüs (Lc 24.13-35).
 Sur les effets extraordinaires de la résurrection du Christ, visionnez la vidéo « Apprendre à prier avec Paul », qui explique simplement le texte d’Éphésiens 1.15-23 (les versets 20 à 23 se focalisent sur la résurrection du Christ).



 Ou alors, lisez l’article « 22 choses que la résurrection de Christ change dans notre vie ».
 Sur le fait que les chrétiens sont « ressuscités avec Christ », voir la vidéo « S’émerveiller de notre salut » à propos du texte d’Éphésiens 2.1-10.



Spécialiste de l’Apocalypse (son commentaire en français sur ce livre biblique complexe est bien avancé), il enseigne à la Faculté de Théologie Evangélique (Université Acadia), à Montréal. Vous trouverez sur cette page des éléments biographiques le concernant.



Quand le professeur Djaballah parle de « prétérisme », il fait référence à l’approche selon laquelle « les visions de Jean sont nées des événements de son époque, et qu’elles les décrivent » (_Introduction au Nouveau Testament_ de Donald Carson et Douglas Moo, Excelsis, 2007, p. 677). Il présente brièvement les forces et les faiblesses de cette vision des choses (il va de…

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L'Apocalypse parle-t-elle de l'avenir ou du passé?

Spécialiste de l’Apocalypse (son commentaire en français sur ce livre biblique complexe est bien avancé), il enseigne à la Faculté de Théologie Evangélique (Université Acadia), à Montréal. Vous trouverez sur cette page des éléments biographiques le concernant.



Quand le professeur Djaballah parle de « prétérisme », il fait référence à l’approche selon laquelle « les visions de Jean sont nées des événements de son époque, et qu’elles les décrivent » (_Introduction au Nouveau Testament_ de Donald Carson et Douglas Moo, Excelsis, 2007, p. 677). Il présente brièvement les forces et les faiblesses de cette vision des choses (il va de soi que l’intégralité du cours est plus complète).

La plupart de nos contemporains ont à cœur l’aide envers les plus démunis. Les grandes religions encouragent l’engagement auprès des pauvres. Les partis politiques occidentaux intègrent, à divers degrés, des éléments de solidarité dans leurs programmes respectifs. Les citoyens en général font régulièrement preuve de générosité en soutenant financièrement des associations qui œuvrent auprès d’individus dans le besoin, ou des groupes qui interviennent sur le terrain lors de catastrophes naturelles. Dans son Petit traité des grandes vertus (Paris, Éditions Points, 1995, p. 129-177), André Comte-Sponville décline, à partir du point de vue athée qui est le sien, dix…

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Plaidoyer pour un engagement envers les pauvres fondé sur la grâce

La plupart de nos contemporains ont à cœur l’aide envers les plus démunis. Les grandes religions encouragent l’engagement auprès des pauvres. Les partis politiques occidentaux intègrent, à divers degrés, des éléments de solidarité dans leurs programmes respectifs. Les citoyens en général font régulièrement preuve de générosité en soutenant financièrement des associations qui œuvrent auprès d’individus dans le besoin, ou des groupes qui interviennent sur le terrain lors de catastrophes naturelles. Dans son Petit traité des grandes vertus (Paris, Éditions Points, 1995, p. 129-177), André Comte-Sponville décline, à partir du point de vue athée qui est le sien, dix-huit vertus dont il prône la pratique; il consacre un chapitre entier à la générosité et un autre à la compassion.

Dans ce contexte relativement consensuel, qu’est-ce qui caractérise l’engagement spécifiquement chrétien envers les pauvres? Selon l’Écriture, c’est surtout la source de motivation qui, pour les disciples de Christ, fait la différence. En un mot, la grâce de Dieu manifestée en Jésus-Christ incite les chrétiens à la pratique du bien envers tous, y compris –et en particulier– envers les gens qui sont dans le besoin.

Cet article ne vise pas l’exhaustivité; il parcourt un simple échantillon de textes du Nouveau Testament qui vont dans ce sens. Je me limiterai à des textes dans lesquels la pratique du bien et/ou l’assistance envers les nécessiteux ne sont pas limitées au cercle chrétien, mais débordent clairement des frontières de l’Église. En d’autres termes, il est à chaque fois question de manifester un amour concret envers des non-croyants, et ce, autrement qu’en leur annonçant l’Évangile. En outre, je chercherai à montrer que tous ces textes (ou le contexte plus large du livre biblique dans lequel ils apparaissent) suggèrent que, poussés par la grâce de Dieu, les chrétiens se mettent volontairement et joyeusement au service des personnes susceptibles de bénéficier de leur secours.

 La grâce de Dieu nous donne du zèle pour les « œuvres bonnes » (Tite 2.14)

Le texte de Tite 2.11-14 résume commodément toute l’éthique paulinienne. On y lit que la même grâce qui s’est révélée lors de la première venue de Christ nous éduque dans le temps présent. Si Christ s’est livré lui-même pour nous, c’est pour faire de nous « un peuple qui lui appartienne et qui mette toute son ardeur à accomplir des œuvres bonnes » (verset 14). Ainsi, la grâce divine révélée à la croix crée un nouveau peuple qui est zélé pour la pratique d’œuvres bonnes.

Mais en quoi consistent ces « œuvres bonnes »? L’expression couvre un large éventail de gestes concrets et d’attitudes chrétiennes, qui incluent certainement la pratique du bien envers les non-croyants et les nécessiteux. Tite est d’ailleurs censé être lui-même « en tout un modèle d’œuvres bonnes » (Tite 2.7). Parmi les œuvres bonnes énumérées précédemment en Tite 2, on trouve « une saine pratique de l’amour » (verset 2) et le fait de « faire preuve de bonté » (verset 5).

Les « œuvres bonnes » jouent un rôle déterminant dans les épîtres pastorales. En 1 Timothée 5.10, elles comprennent le fait de secourir les malheureux. Selon 1 Timothée 6.17-18, ceux qui possèdent des richesses en ce monde se doivent « d’être riches en œuvres bonnes, d’être généreux et de partager avec les autres ». Le résultat? « Ils s’assureront ainsi pour l’avenir un beau capital placé en lieu sûr afin d’obtenir la vraie vie. »

 Faire du bien « à tout le monde », fruit de l’Évangile et de l’Esprit (Galates 6.10)

Aux Galates, Paul déclare: « Ainsi donc, tant que nous en avons l’occasion, faisons du bien à tout le monde, et en premier lieu à ceux qui appartiennent à la famille des croyants. » (Galates 6.10) Si les chrétiens ont pour première responsabilité de pratiquer le bien à l’endroit des autres chrétiens, ils auraient tort de s’arrêter là; c’est bien « tout le monde », donc aussi les non-croyants, que leur action doit viser.

Une telle exhortation ne sort pas de nulle part; chacun connaît la place prépondérante que l’apôtre accorde, dans cette épître, à la présentation et à la défense de l’Évangile (voir par exemple Galates 1.6-10). Ainsi, selon l’argumentaire de la lettre, « faire du bien à tout le monde » est un résultat concret de notre attachement à la Bonne Nouvelle. Si nous pratiquons le bien largement, c’est parce que « Christ s’est offert lui-même en sacrifice pour expier nos péchés, afin de nous délivrer du monde présent dominé par le mal » (Galates 1.4). Nous ne le faisons certainement pas pour être déclarés justes devant Dieu (Galates 2.16). Non, la pratique du bien envers tous s’inscrit plutôt dans le fruit de l’Esprit: « Mais le fruit de l’Esprit c’est l’amour \[…\], l’amabilité, la bonté \[…\]. » (Galates 5.22)

 L’Évangile produit la générosité (2 Corinthiens 8 et 9)

En 2 Corinthiens 8 et 9, Paul fournit une riche théologie chrétienne de la générosité financière. Il vaut la peine de relire ces deux chapitres à tête reposée. Relevons d’abord ceci: si un tel enseignement intervient dans le cadre de la collecte destinée aux chrétiens moins nantis de Jérusalem, il s’applique en outre au soutien financier de non-chrétiens dans le besoin. C’est ce que suggère la fin du texte de 2 Corinthiens 9.13:

> Par ce service, vous allez démontrer la réalité de votre engagement. Aussi ces membres du peuple saint loueront-ils Dieu pour l’obéissance par laquelle s’exprime votre foi en l’Évangile de Christ. Ils le loueront aussi pour la largesse avec laquelle vous partagez vos biens avec eux et avec tous.

Ainsi, les chrétiens de Corinthe ont la responsabilité de partager leurs biens non seulement avec les autres chrétiens (de Jérusalem), mais encore avec tous. Il serait hasardeux de limiter cette expression aux chrétiens pauvres des autres Églises ou des autres régions. Il n’y a aucune raison valable pour que le terme « tous » n’inclue pas ici des non-chrétiens (avec Murray Harris, The Second Epistle to the Corinthians, Grand Rapids, Eerdmans \[NIGTC\], 2005, p. 655). Le verset 8 du même chapitre présentait d’ailleurs une perspective très « ouverte », en matière de don en faveur des pauvres, en évoquant « toutes sortes d’œuvres bonnes ». Il semble donc que l’on retrouve, en 2 Corinthiens 8 et 9, la même séquence qu’en Galates 6.10: la pratique concrète du bien vise d’abord les autres chrétiens mais s’étend ensuite au monde non croyant.

Cela étant, ne perdons pas de vue la contribution principale de ces deux chapitres à notre thème: la manière magistrale dont ils relient explicitement la générosité à l’Évangile. Le verset cité plus haut, 2 Corinthiens 9.13, qualifie la libéralité chrétienne d’« obéissance par laquelle s’exprime votre foi en l’Évangile de Christ ». Le lien est encore plus précis en 2 Corinthiens 8.9: « Car vous savez comment notre Seigneur Jésus-Christ a manifesté sa grâce envers nous: lui qui était riche, il s’est fait pauvre pour vous afin que par sa pauvreté vous soyez enrichis. » La générosité chrétienne est ainsi présentée comme un écho de la générosité de Christ par laquelle nous sommes sauvés. L’expérience de la grâce débouche inexorablement sur l’expérience du partage.

 Rencontrer Jésus donne envie d’aller à la rencontre des pauvres (Luc 19.1-10)

En Luc 19.1-10, on trouve en la personne de Zachée un exemple puissant de cette libéralité motivée par l’amour de Christ. En effet, c’est après avoir été surpris par le regard bienveillant de Jésus (verset 5) et après l’avoir accueilli chez lui avec joie (verset 6) que ce riche collecteur d’impôts, un « pécheur » reconnu (verset 7), peut déclarer: « Seigneur, je donne la moitié de mes biens aux pauvres \[…\]. » (Verset 8)

Selon Jésus, une telle résolution signale qu’un changement intérieur vient de se produire chez Zachée: « Aujourd’hui, le salut est entré dans cette maison \[…\]. Car le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. » (Luc 19.9-10) Plus nous réalisons à quel point nous étions perdus sans Jésus et plus nous sommes habités par la joie du salut qu’il nous procure, plus nous aurons envie de partager nos avoirs avec les pauvres.

 La religion authentique: aider les orphelins et les veuves dans leurs détresses (Jacques 1.27)

Jacques affirme: « La religion authentique et pure aux yeux de Dieu, le Père, consiste à aider les orphelins et les veuves dans leurs détresses et à ne pas se laisser corrompre par ce monde. » (Jacques 1.27) Comme le précise Calvin, l’auteur de ces lignes « ne donne point une définition générale de la religion, mais donne seulement à entendre qu’il ne peut y avoir religion sans ces choses » (Commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament. Tome huitième. Les épîtres « catholiques ». Deuxième volume, Aix-en-Provence/Marne-la-Vallée, Kerygma/Farel, 1992, p. 25). Il n’est pas anodin que le secours des orphelins et des veuves se trouve en tête de liste.

S’il ne peut y avoir de religion authentique sans ces choses, c’est aussi parce que, comme le dit Jacques au chapitre suivant, « la foi sans les actes est morte » (Jacques 2.26). Même orientée dans la bonne direction, c’est-à-dire vers l’œuvre de Christ, une foi qui ne se traduit pas par des actes concrets mais qui « reste seule » est morte (verset 17). Les réformateurs ont eu raison d’enseigner que nous sommes sauvés par la foi seule, mais non par une foi qui reste seule. La vraie foi, celle qui sauve, a notamment pour fruit, c’est-à-dire pour conséquence naturelle, le secours des orphelins et des veuves.

 Conclusion

L’espace me manque pour aborder la fameuse règle d’or (Matthieu 7.12), dont le rapport avec notre thème est évident. En outre, j’aurais souhaité détailler davantage le portrait du disciple tel qu’il est dressé dans l’évangile selon Luc: en plus de l’épisode de Zachée, je pense entre autres à la parabole du bon Samaritain (Luc 10.25-37); à la parabole de l’homme riche, une espèce d’ « anti-disciple », et du pauvre Lazare (Luc 16.19-31); à la triste rencontre du jeune homme riche avec Jésus (Luc 18.18-22). D’autres textes pauliniens auraient mérité un examen minutieux (comme Romains 12.17 ; 13.8-10).

Il aurait également été judicieux de rappeler que l’action sociale joue un rôle déterminant dans notre témoignage chrétien, bien qu’il faille la distinguer de l’annonce de l’Évangile (voir mon billet L’action sociale joue un rôle déterminant dans notre témoignage?).

Néanmoins, les quelques textes évoqués dans cet article ne laissent aucune place au doute. D’une part, les chrétiens ont pour mandat de porter secours aux pauvres dans la société. D’autre part, leur engagement auprès des plus démunis est une conséquence directe de la Bonne Nouvelle du salut en Jésus-Christ; c’est une réponse concrète à l’Évangile, l’une de ses plus belles implications pratiques.

Autour de Donald Carson et Tim Keller, un groupe de pasteurs a admirablement résumé l’obligation chrétienne de pratiquer la justice et la miséricorde:

> Dieu a créé le corps et l’âme, et la résurrection de Jésus montre qu’il rachètera l’être humain dans sa double dimension spirituelle et matérielle. C’est pourquoi Dieu ne s’intéresse pas seulement au salut des âmes, mais également à la lutte contre la pauvreté, la faim et l’injustice. L’Évangile ouvre nos yeux sur le fait que toutes nos richesses (même celles pour lesquelles nous avons travaillé dur) sont en tout état de cause des dons immérités de Dieu. C’est pourquoi la personne qui ne donne pas généreusement de ses richesses aux autres fait non seulement preuve d’un manque de compassion mais se révèle injuste. Le Christ a gagné notre salut en perdant sa vie, a manifesté sa puissance dans la faiblesse et le service, s’est enrichi en s’appauvrissant. Ceux qui reçoivent son salut ne sont pas ceux qui sont forts et sûrs d’eux-mêmes, mais ceux qui admettent leur pauvreté et leur état de perdition. Nous ne pouvons pas simplement jeter un regard sur le pauvre et l’opprimé et leur dire avec dureté de se sortir eux-mêmes de leurs difficultés. Ce n’est pas ainsi que Jésus a agi avec nous. L’Évangile remplace l’esprit de supériorité à l’égard du pauvre par la miséricorde et la compassion.
>
> Au plan local, les Églises chrétiennes doivent œuvrer avec un esprit de service, en vue de la justice et de la paix, alors même qu’elles appellent les gens à se convertir et à naître de nouveau. Nous devons agir en vue du bien éternel et du bien commun et montrer à ceux qui nous entourent que nous les aimons en nous sacrifiant pour eux, qu’ils deviennent croyants ou non. L’indifférence à l’égard du pauvre et du défavorisé signifie que nous n’avons pas vraiment compris que nous avons été sauvés par pure grâce.
>
> – Extrait de la Vision théologique du ministère de la Gospel Coalition / Évangile 21

À l’instar de bon nombre de nos contemporains, mettons-nous à l’œuvre pour aimer notre prochain qui manque du nécessaire. Faisons-le avec une source de motivation unique, en tant que disciples de celui qui, de riche qu’il était, s’est fait pauvre pour nous enrichir.

Découvrez le site de la journée du SEL. Voici la vidéo de la journée du SEL 2019:



Voici mes autres billets sur l’action sociale:

 Aider les plus démunis, ce n’est pas l’Évangile!
 L’action sociale fait-elle partie de notre témoignage?

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Nous vivons dans une société qui, de maintes manières –des plus évidentes aux plus sournoises–, s’oppose à l’Évangile et tend à remettre en cause la foi chrétienne. Comment survivre (et bien vivre) dans un tel contexte? Vaste sujet, dont je me contenterai d’effleurer la surface.

Un texte, Philippiens 1.27-30, guidera mes réflexions:

> 27Quoi qu’il en soit, menez une vie digne de l’Évangile de Christ, en vrais citoyens de son royaume. Ainsi, que je vienne vous voir ou que je reste loin de vous, je pourrai apprendre que vous tenez bon, unis par un même esprit, luttant ensemble d’un…

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L'union fait la force des chrétiens

Nous vivons dans une société qui, de maintes manières –des plus évidentes aux plus sournoises–, s’oppose à l’Évangile et tend à remettre en cause la foi chrétienne. Comment survivre (et bien vivre) dans un tel contexte? Vaste sujet, dont je me contenterai d’effleurer la surface.

Un texte, Philippiens 1.27-30, guidera mes réflexions:

> 27Quoi qu’il en soit, menez une vie digne de l’Évangile de Christ, en vrais citoyens de son royaume. Ainsi, que je vienne vous voir ou que je reste loin de vous, je pourrai apprendre que vous tenez bon, unis par un même esprit, luttant ensemble d’un même cœur pour la foi fondée sur l’Évangile, 28sans vous laisser intimider en rien par les adversaires. C’est pour eux le signe qu’ils courent à leur perte, et pour vous celui que vous êtes sauvés. Et cela vient de Dieu. 29Car en ce qui concerne Christ, Dieu vous a accordé la grâce, non seulement de croire en lui, mais encore de souffrir pour lui. 30Vous êtes en effet engagés dans le même combat que moi, ce combat que vous m’avez vu soutenir et que je soutiens encore maintenant, comme vous le savez.

Dans un monde qui s’oppose régulièrement à l’Évangile (parfois farouchement, parfois subtilement), Dieu appelle les chrétiens à tenir bon ensemble.

Si l’on trouve, dans notre texte, le langage du combat (peut-être du combat sportif), il s’agit bien d’une lutte collective: c’est en équipe que nous livrons bataille. À Philippes, les chrétiens étaient fortement, voire violemment persécutés. Alors même que certains croyants sont probablement tentés de lancer la serviette, Paul les encourage: 

> Demeurez fermes! Combattez! Endurez! Résistez!

 Qu’est-ce qui peut nous motiver à tenir bon?

Le verset 27 nous le dit: “Menez une vie digne de l’Évangile de Christ.” Cette exhortation sert d’intitulé à une partie importante de la lettre (Ph 1.27 à 2.18), mais elle introduit également, et tout particulièrement, le thème du combat collectif (Ph 1.27-30).

Bien sûr, Paul ne suggère pas que nous puissions, de nous-mêmes, devenir dignes de la Bonne Nouvelle ou mériter les bienfaits qui y sont rattachés. Voilà qui serait contraire à l’Évangile même!

Se conduire d’une manière digne de l’Évangile, c’est plutôt:

1. vivre de façon à répandre la Bonne Nouvelle sur terre;
2. trouver dans le message de l’Évangile notre source de motivation.

Ce dernier point mériterait quelques moments de méditation. Si nous pouvons tenir ferme, en Église, face à l’opposition extérieure, n’est-ce pas parce que nous regardons vers celui qui, en tenant bon jusqu’au bout, a accompli notre salut? Nos quelques difficultés, quoique bien réelles, pâlissent au regard de la croix, symbole ultime de l’opposition de l’homme au projet de Dieu.

 Comment tenir bon concrètement?

La fin du verset 27 et le début du verset 28 nous donnent deux pistes.

 En combattant ensemble pour le message de l’Évangile (fin du verset 27)

En effet, certains aspects de l’Évangile peuvent choquer nos contemporains: l’insistance sur l’existence et la gravité du péché, le caractère inévitable du jugement divin, la mise en avant de Jésus en tant que seul moyen de salut, et ainsi de suite. Ces vérités sont certes dérangeantes, mais il ne nous appartient pas de redéfinir le contenu du message du salut, fourni par l’Écriture.

Notre rôle consiste simplement à le proclamer avec courage. Le défi est de taille, mais il est rassurant de pouvoir le relever en étant tous “unis par un même esprit”. Il est beaucoup plus facile de rendre témoignage de la beauté et de la puissance de l’Évangile aux côtés d’autres chrétiens que de le faire tout seul.

 En n’ayant pas peur des opposants (début du verset 28)

Paul nous invite à ne pas nous laisser intimider par les "adversaires" (appellation qui convient dans le cadre du monde métaphorique du combat).

Pensons à ces « héros » qui ont connu une opposition bien pire que celle à laquelle nous pouvons faire face. Il y a par exemple Marie Durand (XVIIIe siècle), emprisonnée durant trente-huit ans en raison de la révocation de l’Édit de Nantes (1685) et de l’interdiction du protestantisme en France. Malgré des conditions à peine imaginables, elle a tenu bon, refusant de se laisser intimider par les adversaires et d’abjurer sa foi. Sur le site internet du Musée virtuel du protestantisme, on peut lire:

> L’inscription “RÉSISTER” gravée sur la margelle du puits de la prison est attribuée sans vraie certitude à Marie Durand, mais elle symbolise pour le peuple protestant la foi et l’exhortation à l’espérance de ces témoins au temps du Désert.

On y apprend également que Marie fut incarcérée avec une trentaine d’autres femmes. De toute évidence, le combat était collectif:

> Elle était la plus jeune, mais dans l’épreuve sa foi s’affermit; la douleur causée par le martyre de son frère deux ans après son propre emprisonnement, son courage, sa résignation lui donnent vite un grand ascendant sur ses compagnes. Elle soutient les plus découragées, lutte avec elles contre les tentations de l’abjuration qui ouvrent les portes de la prison, et devient l’âme de cette résistance (…).

Si notre situation n’a rien à voir avec celle de Marie Durand et de ses codétenues, l’encouragement des autres chrétiens nous est tout aussi essentiel. Grâce à lui, nous ne céderons pas à la peur et à la tentation d’adapter notre discours en fonction de ce qui est jugé "acceptable" par nos contemporains.

 Quels sont les privilèges de celles et ceux qui tiennent ferme?

Paul en mentionne deux dans ce passage.

 Ils ont une preuve supplémentaire de leur délivrance à venir

L’apôtre écrit:

> C’est pour eux le signe qu’ils courent à leur perte, et pour vous celui que vous êtes sauvés.
>
> > Philippiens 1.28

Autrement dit, notre fermeté présente est une démonstration de notre délivrance future. Les souffrances que nous expérimentons à cause de notre attachement à l’Évangile sont temporaires et constituent un prélude à la consolation qui, elle, durera à jamais.

 Ils expérimentent la grâce de souffrir pour Christ

De façon étonnante, Paul va jusqu’à déclarer:

> Car en ce qui concerne Christ, Dieu vous a accordé la grâce, non seulement de croire en lui, mais encore de souffrir pour lui.
>
> Philippiens 1.29

Ainsi, la grâce qui consiste à croire en Christ s’accompagne souvent d’une autre grâce, celle de souffrir pour lui. Pensons à Paul et à Silas qui, battus à coups de verge et emprisonnés à Philippes (la ville même où habitaient les destinataires de notre texte), priaient et chantaient les louanges de Dieu au milieu de la nuit (Ac 16.25).

À une échelle bien différente, Dieu nous accorde parfois la grâce de renoncer, pour un temps, à notre confort en vue de soutenir la diffusion du message qui peut transformer l’être humain. Prenons conscience que cette souffrance-là, loin de compromettre notre bonheur, peut nous enrichir et nous rendre davantage conformes à notre Sauveur, qui n’a pas hésité, pour sa part, à souffrir pour nous.

Doctrine de l'Écriture