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Dans cette capsule vidéo sur Marc 1.2-3, j’explique que Marc situe l’ensemble de son récit dans le cadre du nouvel exode annoncé par le prophète Ésaïe.



Plusieurs biblistes ont perçu l’importance de ce thème dans le deuxième évangile. Ils ont démontré que, au-delà des citations précises du prophète Ésaïe qui se retrouvent dans le texte de Marc, c’est toute la trame de l’évangile qui est à comprendre sur l’arrière-fond du programme de salut décliné par le prophète – et commodément résumé par l’expression « le nouvel exode d’Ésaïe ».

 Les auteurs associés à cette thématique

Parmi les spécialistes…

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Le nouvel exode d’Ésaïe dans l’Évangile selon Marc

Dans cette capsule vidéo sur Marc 1.2-3, j’explique que Marc situe l’ensemble de son récit dans le cadre du nouvel exode annoncé par le prophète Ésaïe.



Plusieurs biblistes ont perçu l’importance de ce thème dans le deuxième évangile. Ils ont démontré que, au-delà des citations précises du prophète Ésaïe qui se retrouvent dans le texte de Marc, c’est toute la trame de l’évangile qui est à comprendre sur l’arrière-fond du programme de salut décliné par le prophète – et commodément résumé par l’expression « le nouvel exode d’Ésaïe ».

 Les auteurs associés à cette thématique

Parmi les spécialistes compétents ayant creusé la question, on trouve:

Joel Marcus

The Way of the Lord. Christological Exegesis of the Old Testament in the Gospel of Mark, Louisville, Westminster John Knox, 1992.

Rikki E. Watts

Une belle thèse réalisée à Cambridge:

Isaiah’s New Exodus in Mark, Eerdmans, Baker Academic, 1997.

Watts a ensuite assuré la partie sur Marc dans le Commentary on the New Testament Use of the Old Testament (s. dir. G.K. Beale et D.A. Carson), Grand Rapids/Nottingham, Baker Academic/Apollos, 2007, p. 111-249.

En français, on peut lire:

L’article de Rikki E. Watts intitulé « Exode (événement) » dans le Dictionnaire de Théologie Biblique, p. 586-596.

Richard B. Hays

Un beau résumé de la situation, qui garde le meilleur (c’est-à-dire le plus convaincant) de Marcus et de Watts (on ne peut pas suivre ces deux pionniers sur tous les détails):

Echoes of Scripture in the Gospels, Waco, Baylor University Press, 2016 (partie sur Marc: p. 15-103).

 Résumé du concept

À partir du chapitre 40 du livre qui lui est consacré, le prophète Ésaïe proclame un grand message de consolation. Par son intermédiaire, Dieu annonce au peuple exilé à Babylone que l’exil arrive enfin à son terme. Dieu déclare surtout qu’il vient lui-même à Sion (c’est-à-dire à Jérusalem). Il traversera de nouveau le désert et se rendra dans la ville sainte.

À quel événement fondateur de l’histoire d’Israël cela fait-il penser? À l’Exode, bien sûr: après avoir libéré son peuple de l’esclavage en Égypte, Dieu l’avait alors conduit à travers le désert, jusque dans le pays d’Israël.

Eh bien, Dieu annonce par Ésaïe que c’est ce qu’il fera de nouveau. Oui, il y aura un nouvel exode. Dieu lui-même traversera le désert et reviendra à Jérusalem, et il entraînera son peuple avec lui. Les exilés qui sont à Babylone peuvent donc se consoler: l’exil prendra fin et ils reviendront à Jérusalem, avec leur Dieu. De plus, leur délivrance ne sera pas que politique: Ésaïe annonce également, dans ce cadre, la rédemption des péchés grâce au Messie.

En d’autres termes:

> Les miracles de l’exode égyptien se reproduisent à grande échelle (43.16ss; 48.21; 51.9s; etc.).
>
> – N.H. Ridderbos, « Ésaïe, livre », dans le Grand Dictionnaire de la Bible (Excelsis, 2004), p. 531.

Notons que le nouvel exode d’Ésaïe est associé de près:

 à la fin de l’exil et de la domination des puissances étrangères sur le peuple de Dieu
 à une nouvelle délivrance de grande envergure – qui comporte une dimension spirituelle.

Comme l’écrit Rikki Watts à propos de la vision d’Ésaïe:

> La séquence originelle associée à l’Exode – libération d’Égypte + traversée du désert + arrivée dans la terre promise – est transposée en fonction de l’espérance d’un nouvel exode qui sera encore davantage glorieux: libération, pour les exilés, de la puissance de Babylone et de ses idoles + l’Éternel conduit son peuple aveugle le long du « chemin » et pourvoit à ses besoins + arrivée et intronisation de l’Éternel dans une Sion glorieusement rétablie. Ésaïe 40.3 est un texte-clé: sans la présence de l’Éternel (voir Ésaïe 40.5, 9, 10, 11), il n’y a point de salut.
>
> – Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, p. 114

 Ce « nouvel exode » s’est-il produit à l’époque d’Esdras et de Néhémie?

Pourtant, sur le plan historique, quand une partie des exilés revient effectivement à Jérusalem des années plus tard, on constate que les belles promesses d’Ésaïe ne se sont que partiellement accomplies, à cause de l’endurcissement tenace du peuple.

Par conséquent, un accomplissement encore plus glorieux, de nature spirituelle celui-là, doit encore se produire, un nouvel exode accompagné d’une repentance profonde. Le peuple de Dieu a désespérément besoin d’une nouvelle délivrance, de la libération de ses péchés grâce au Messie!

Ainsi, de nombreux Juifs de l’époque de Jésus (de la période inter-testamentaire), même s’ils habitent dans la terre promise, se croient toujours en exil spirituel, d’une certaine manière, car ils sont sous domination étrangère (l’auteur N.T. Wright a abondamment développé ce thème, mais de manière excessive). En outre, le peuple est en bien mauvaise santé sur le plan spirituel. La table est mise pour l’arrivée en scène de celui qui procurera au peuple son véritable « nouvel exode ».

C’est précisément ce nouvel exode que décrivent les auteurs des évangiles, notamment Marc, le premier des quatre évangélistes à avoir rédigé son œuvre. Voilà pourquoi Marc s’intéresse autant au prophète Ésaïe (voir Marc 1.2)!

 Pour Ésaïe lui-même, le nouvel exode ne peut être dissocié du Messie

Dans l’introduction au livre d’Ésaïe qui se trouve dans la Bible du Semeur (version 2015), nous lisons ceci:

> Lors de la venue d’une ambassade babylonienne à Jérusalem, vers 713, probablement dans le but de s’assurer l’appui d’Ézéchias contre l’Assyrie, Ésaïe annonce au roi de Juda l’exil futur du peuple de l’Éternel à Babylone (chap. 39).
>
> La deuxième partie du livre (chap. 40 à 66) s’appuie sur cette prophétie pour dévoiler la libération à venir que Dieu allait accomplir. Celle-ci s’opérera par l’intermédiaire de deux personnages dont le prophète révèle progressivement l’identité: un roi, Cyrus (41.2, 25; 44.28; 45.1, 13; 46.11), qui s’emparera de Babylone et permettra aux exilés d’accomplir la première étape d’un nouvel « exode » pour rentrer chez eux (44.14; 48.14, 20-21).
>
> Le second est le Serviteur de l’Éternel (42.1-9; 49.1-13; 50.4-11; 52.13 à 53.12), différent d’Israël, serviteur aveugle et sourd (42.18-19; 43.8), et de Cyrus, car ce Serviteur n’emploiera pas la force: « Il ne brisera pas le roseau qui ploie » (42.3). L’Esprit reposera sur lui (42.1; voir 61.1), comme sur Emmanuel. L’exode qu’il fera accomplir au peuple fera « sortir » celui-ci du péché (chap. 53). Ce nouvel exode est présenté comme une nouvelle création, dont l’évocation culmine avec l’annonce de nouveaux cieux et d’une nouvelle terre (65.17; 66.22). Telle est l’œuvre qu’accomplira celui qu’Ésaïe nomme « le Saint d’Israël ».

 Les parallèles entre Ésaïe et Marc d’après Rikki Watts

Dans l’article de Watts traduit en français (mentionné plus haut), cet auteur énumère de nombreux parallèles possibles entre divers aspects du nouvel exode d’Ésaïe et la trame de l’Évangile selon Marc:

> L’évangile de Marc s’ouvre sur des allusions aux traditions de l’Exode (1.1-3). La bonne nouvelle qu’il annonce (És 52.7; 61.1-2; cf. 40.9 est celle de l’accomplissement de la prophétie d’Ésaïe – le nouvel exode – en Jésus (És 40.3). Mais Israël doit obéir à l’Élie du Seigneur, Jean-Baptiste, qui vient pour aplanir sa route (Ml 3.1; 3.23; Ex 23.20); dans le cas contraire, le pays sera maudit (Ml 3.24). Lors du baptême de Jésus, les cieux déchirés et la venue de l’Esprit apportent une réponse à la dernière complainte d’Ésaïe (És 63.19), tandis que la voix céleste et le passage de Jésus par les eaux, dans le désert (récapitulation de l’expérience d’Israël) font de lui le véritable Israël, Serviteur du Seigneur (« mon Fils bien-aimé », Ex 4.22); il est donc le libérateur et serviteur messianique de l’Israël exilé (Ps 2.7; És 42.1).
>
> Dans ce nouvel exode, Jésus, l’époux d’Israël (Mc 2.19; És 54.5-8; 62.5), délivre son peuple (Mc 1.14-8.21), conduit ses disciples « aveugles » sur le chemin (8.22-10.52) et arrive à Jérusalem (11.1-16.8). Ses exorcismes accomplissent la promesse du Seigneur: lier l’homme fort (3.27; És 49.24-25; ici, les oppresseurs sont les démons et non Babylone); après avoir vaincu la mer, il noie l’armée ennemie (Mc 4.35-41; 5.9-13; És 43.16-17; Ex 14-15). Le nouvel exode annoncé par Ésaïe trouve divers accomplissements: les multiplications des pains (Mc 6.34-44; 8.1-10; És 49.9b-10; 48.21), les guérisons d’aveugles, de sourds, de muets et de paralytiques (És 35.5-6; 61.1-2, LXX; 32.3-4), le pardon des péchés (Mc 2.5; És 43.25; 33.24), l’annulation de la souillure et de la mort de la fille d’Israël (5.25-41; És 64.5-6; 65.19-20). L’appel des Douze, sur la montagne, indique la reconstitution d’Israël (Mc 3.13-19). Dès lors, rejeter Jésus, c’est blasphémer contre l’Esprit (3.29) et réitérer le péché du premier Exode (És 63.10). Comme dans la prophétie d’Ésaïe, ce nouvel exode est effectué par un serviteur souffrant (Mc 10.45; cf. 8.31; 9.31; 10.33-34; És 53.6-12). De même que l’Israël aveugle (És 42.18-20), les disciples, après avoir reconnu en Jésus le Messie, ont leurs yeux touchés une seconde fois (cf. Mc 8.22-26), tandis qu’il les conduit sur un chemin qu’ils ne connaissent pas (8.31-38; És 42.16; 53.1). Sur la route, la transfiguration de Jésus, six jours plus tard, rappelle l’expérience de Moïse sur le Sinaï (Mc 9.1-7; Ex 24.12-16; 34.29-35; cf. Ml 3.22); Jésus aussi, lorsqu’il descend, se trouve face à l’incrédulité (Mc 9.19; Ex 32).
>
> L’entrée de Jésus dans Jérusalem, accompagné par l’aveugle guéri et purifié (Bartimée signifie « fils d’impureté ») et par la foule qui le loue (Mc 10.46-11.10), accomplit la prophétie du retour du Seigneur en Sion (És 35.3-10). Mais les autorités rejettent Jésus et le projet de Dieu pour le Temple – une maison de prière pour les nations (Mc 11.17; És 56.6-8; 66.19-20). En conséquence, le Temple est maudit (Mc 11.12-14, 20-21), la vigne du Seigneur est confiée à d’autres (12.1-12; És 5.1-7; 3.11; Ps 80), et la nation est assujettie à une contre-conquête (Mc 13). Mais la mort sanglante de Jésus, au cœur de grandes ténèbres (cf. Gn 15.11-12), inaugure une nouvelle alliance (Mc 14.24; Ex 24.8) et l’avenir appartient désormais à la Galilée des païens (Mt 4.15; cf. És 9.1).
>
> – Rikki E. Watts, « Exode (événement) » dans le Dictionnaire de Théologie Biblique, p. 592-593.

 Pour aller plus loin

 Le nouvel exode d’Ésaïe est annoncé dès le début de l’Évangile selon Marc, en Marc 1.2-3. Pour creuser ce texte, rendez-vous ici.
 Retrouvez toutes mes ressources sur l’Évangile selon Marc (pas seulement PMM) à cet endroit.

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 Titre complet et référence



L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux. Itinéraires et associations d’un motif deutéronomique

Publié à Berlin aux éditions De Gruyter, dans la collection trilingue (anglais-allemand-français) des Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft (BZNW 215), en 2018, 536 pages.

 L’origine de ce livre

Le thème de ce livre est simple: il porte sur l’ "Aujourd’hui" biblique. Il s’agit d’une version remaniée de ma thèse de doctorat réalisée à l’Université de Strasbourg et soutenue devant un jury composé de Jan Joosten (maintenant à l’Université d’Oxford, président du jury), Daniel Marguerat…

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Mon nouveau livre: L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux

 Titre complet et référence



L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux. Itinéraires et associations d’un motif deutéronomique

Publié à Berlin aux éditions De Gruyter, dans la collection trilingue (anglais-allemand-français) des Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft (BZNW 215), en 2018, 536 pages.

 L’origine de ce livre

Le thème de ce livre est simple: il porte sur l’ "Aujourd’hui" biblique. Il s’agit d’une version remaniée de ma thèse de doctorat réalisée à l’Université de Strasbourg et soutenue devant un jury composé de Jan Joosten (maintenant à l’Université d’Oxford, président du jury), Daniel Marguerat (Université de Lausanne), Jean Zumstein (Université de Zurich) et Christian Grappe (Université de Strasbourg, mon directeur de thèse). L’accueil favorable de mes travaux de la part de l’ensemble du jury, les suggestions stimulantes de ce dernier et son encouragement enthousiaste à publier ma thèse m’ont profondément touché et sont à la source de cette monographie.

 Plus d’informations

Retrouvez sur le site de l’éditeur toutes les informations relatives à cet ouvrage. La (longue) table des matières y est accessible gratuitement. Vous pouvez aussi feuilleter une partie du livre sur Amazon.

 Résumé du livre

Voici le résumé de cette monographie tel qu’il apparaît sur la quatrième de couverture:

> La présente monographie porte sur l’usage du terme σήμερον ("aujourd’hui") en Luc-Actes (vingt-deux occurrences), dans la correspondance paulinienne (Rm 11.8; 2Co 3.14, 15) et dans l’épître aux Hébreux (Hé 1.5; 3.7, 13, 15; 4.7 \[à deux reprises\]; 5.5; 13.8). Elle accorde une importance particulière à la possibilité de l’influence de l’"aujourd’hui" du Deutéronome dans le Nouveau Testament.
>
> \
> Deux hypothèses principales sont au cœur de cette étude. D’une part, celle de la thématisation, dans le Deutéronome comme dans les trois corpus néotestamentaires envisagés, du mot "aujourd’hui": dans chaque cas, ce terme acquiert le statut de thème théologique à part entière. En effet, ses divers emplois démontrent un travail de réflexion sur "aujourd’hui". D’autre part, celle d’une influence deutéronomique commune: les trois écrivains néotestamentaires sont conscients des attaches théologiques de l’aujourd’hui deutéronomique. Ils transposent volontairement et diversement ce motif vétérotestamentaire à la lumière de l’événement Jésus-Christ.
>
> \
> En fin d’enquête, on constate que l’aujourd’hui lucanien, l’aujourd’hui paulinien et l’aujourd’hui de l’épître aux Hébreux, tout en conservant des accents qui leur sont propres, contribuent tous à mettre en valeur les mêmes concepts théologiques clés, parmi lesquels figurent l’accomplissement de l’Écriture, l’eschatologie en cours de réalisation, l’avènement du salut, l’annonce de la bonne nouvelle et la proclamation de la parole de Dieu.

 Où trouver le livre?



Comment se procurer cet ouvrage? Disons que le prix est légèrement… prohibitif. En effet, les contributions de cette collection sont surtout destinées aux bibliothèques universitaires (souvent abonnées à l’ensemble de la collection).

Cela dit, l’éditeur m’a fourni quelques copies. J’en offrirai une à la bibliothèque de la Faculté de Théologie Évangélique (Université Acadia) où j’enseigne, à Montréal, à celle de la Faculté Jean Calvin d’Aix-en-Provence, où je suis professeur associé de Nouveau Testament, et à celle de la FLTE de Vaux-sur-Seine. Le livre sera donc consultable dans ces facultés, en plus des bibliothèques de grandes universités.

 Projets futurs en lien avec le livre

Par ailleurs, je suis en pleine réflexion et en discussion concernant l’adaptation éventuelle de cet ouvrage un peu technique pour un public plus large. Je tiendrai informés les lecteurs de mon blog à ce sujet.

Enfin, j’ai l’intention de publier un certain nombre de billets sur mon blog en rapport avec mon sujet de thèse.

 Une première lecture toute simple sur l’"Aujourd’hui"

Déjà, j’ai eu le plaisir de mettre ma thèse en relation avec une déclaration de Bernard Pivot selon laquelle le plus beau mot de la langue française est… "aujourd’hui"!

Dans ce billet, je poursuis mon entretien avec Sylvain Romerowski, qui a coordonné la révision 2015 de la traduction de la Bible du Semeur. Il est professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne et a publié, entre autres, un ouvrage significatif intitulé Les sciences du langage et l’étude de la Bible (Excelsis, 2011).

Sylvain, à quelle fréquence une traduction de la Bible doit-elle être « mise à jour », et pourquoi est-ce nécessaire?

 ![Sylvain Romerowski jpg](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Sylvain_Romerowski_jpg_9e9ce69e52.jpg)La dernière édition datait de quinze ans en arrière. Dans le…

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Qu’est-ce qui a changé avec la Bible du Semeur édition 2015? Interview de Sylvain Romerowski (partie 2 sur 2)

Dans ce billet, je poursuis mon entretien avec Sylvain Romerowski, qui a coordonné la révision 2015 de la traduction de la Bible du Semeur. Il est professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne et a publié, entre autres, un ouvrage significatif intitulé Les sciences du langage et l’étude de la Bible (Excelsis, 2011).

Sylvain, à quelle fréquence une traduction de la Bible doit-elle être « mise à jour », et pourquoi est-ce nécessaire?

 ![Sylvain Romerowski jpg](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Sylvain_Romerowski_jpg_9e9ce69e52.jpg)La dernière édition datait de quinze ans en arrière. Dans le comité de traduction, nous parlions depuis plusieurs années déjà de la nécessité d’une révision approfondie. En vingt-cinq ans, depuis la première édition, nous avons appris, ne serait-ce que parce que nous n’avons cessé de travailler sur la Bible pendant tout ce temps, pour nos cours, ou nos écrits. Nous avons parfois changé d’avis sur certains points. Nous nous sommes rendu compte de certaines erreurs. De nombreuses personnes nous ont aussi fait des remarques. La révision est le fruit de tout cela et, de l’avis de plusieurs, a sensiblement amélioré la qualité de la traduction de la BS, qui était déjà très bonne.

Si l’on compare la Bible du Semeur 2015 à la version précédente, quelles sont les principales catégories de changements effectués?

Les modifications sont nombreuses et de multiples natures, mais toujours dans l’optique de rendre la traduction plus fidèle à l’original quant au sens. On ne peut pas répertorier tous les types de changements, mais seulement indiquer quelques exemples généraux. La traduction de certaines expressions clés a changé. Dans les textes en poésie de l’Ancien Testament (les Psaumes et les Prophètes en particulier), nous nous sommes aperçus que la première édition était parfois trop libre et avons rectifié pour la rendre plus exacte, plus précise. Dans un désir de rendre le texte compréhensible, nous avions parfois surchargé la traduction par rapport à l’original; nous sommes alors revenus à un texte plus sobre, tout en restant clair. Nous avons aussi ajouté de nombreuses notes indiquant d’autres options de traduction que celles qui ont été adoptées dans le texte.

Pourrais-tu nous donner quelques exemples de changements proposés en 2015, en nous expliquant pourquoi le comité a jugé important d’apporter ces modifications?

Précédemment, l’expression rendue habituellement par « craindre l’Éternel » avait été rendue dans la BS par « révérer l’Éternel ». Nous sommes revenus à la traduction habituelle en considérant qu’une certaine crainte doit faire partie d’une relation normale avec Dieu, la crainte de lui déplaire notamment.

Le terme habituellement rendu par « les nations » est maintenant souvent rendu par des expressions comme « les autres peuples », « les peuples étrangers » ou « les peuples non-israélites », ou encore « des non-Israélites ». En effet, l’hébreu disposait de deux termes pour dire « peuple », qui, à la base, s’opposaient vraisemblablement de la manière suivante: l’un désignant le peuple auquel le locuteur appartient, l’autre désignant un peuple qui n’est pas celui du locuteur ou de ses auditeurs. Ce dernier terme ne désigne donc pas nécessairement une nation au sens moderne du terme français. En outre, il convenait d’éviter de suggérer que l’œuvre de salut de Dieu sous la nouvelle alliance concerne des nations en tant que telles: dans le cadre de la nouvelle alliance, Dieu traite avec des individus, « des gens de tous les peuples », et non pas avec des nations en tant que telles.

L’expression « changement de vie » était peu heureuse: elle pouvait faire penser à une réincarnation; ou encore, changer de vie de nos jours, c’est quitter son conjoint, sa profession, aller vivre ailleurs… Nous avons corrigé en « changement profond » (Lc 3.3).

« Ceux qui appartiennent à Dieu » est devenu « les membres du peuple saint », ce qui est plus exact.

Au Psaume 119.160, « Ta parole dans sa totalité est vérité » remplace: « La vérité: tel est le fondement de ta parole ». En effet, le sens de fondement n’est pas attesté pour le terme hébreu correspondant; en revanche, celui de totalité se retrouve ailleurs pour ce mot.

De même, en Proverbes 1.7, « La clé de la sagesse, c’est de révérer l’Éternel » devient: « C’est par la crainte de l’Éternel que commence la connaissance », ce qui est plus proche de l’original hébreu.

En Jean 1.3, à propos de Jésus-Christ Parole de Dieu, l’ancienne version, comme bien d’autres traductions, disait: « Tout a été créé par lui », ce qui induit en erreur en français. En effet, la préposition grecque n’est pas celle qui introduit habituellement le complément d’agent, mais elle indique l’intermédiaire ou la médiation. Nous avons donc corrigé en: « Dieu a tout créé par lui ».

En 1 Corinthiens 14.34, « Que les femmes n’interviennent pas dans les assemblées; car il ne leur est pas permis de se prononcer » devient maintenant: « Que les femmes gardent le silence dans les assemblées; car il ne leur est pas permis de parler ». La nouvelle traduction est globalement plus exacte par rapport à l’original. Notamment, le verbe français « se prononcer » était plus précis que le verbe grec, qui signifie simplement « parler ». D’autre part, l’ancienne traduction privilégiait une option d’interprétation tandis que la nouvelle laisse la porte ouverte à plusieurs interprétations indiquées dans la note.

Éphésiens 4.11 devient: « C’est lui qui a fait don de certains comme apôtres, d’autres comme prophètes, d’autres comme prédicateurs de l’Évangile, et d’autres encore, comparables à des bergers, comme enseignants ». En effet, le terme grec employé ici et d’où dérive notre mot « évangéliste » avait un sens différent de celui qu’a pris notre mot français. Dans notre langue, un évangéliste est quelqu’ !Semeur2015un qui fait connaître l’Évangile à des incroyants, par quelque moyen que ce soit. Par contre, le terme grec désigne quelqu’un qui exerce un ministère de la parole qui peut s’adresser aussi bien à des incroyants qu’à des chrétiens; d’ailleurs ici, ce ministère s’exerce auprès des membres de l’Église (v. 12). D’où la traduction « prédicateur de l’Évangile ». Quant au terme grec habituellement rendu par « pasteur », ce n’était pas, contrairement à notre mot « pasteur » aujourd’hui, un titre se rapportant à une fonction précise exercée dans l’Église. Il avait le simple sens de berger. L’image du berger était fréquente pour divers types de ministères au sein de l’Église. Elle évoque le fait de prendre soin des membres de l’Église. Ici, ce sont des enseignants qui sont comparés à des bergers. Il n’est pas question de la fonction pastorale avec tout ce qu’elle comporte aujourd’hui, mais simplement d’enseignants qui ont la charge de nourrir les membres de l’Église de la Parole de Dieu.

D’une édition à l’autre, comment les membres du comité s’y prennent-ils? Ont-ils l’habitude de noter au fur et à mesure, au fil des ans, tous les points à discuter et à débattre en vue de la mise à jour suivante du texte?

Effectivement, les membres du comité ont noté et notent en permanence au fil des années des changements à apporter à la traduction de la BS en fonction de leurs travaux. Ils notent aussi les remarques qui leur sont faites par diverses personnes lorsqu’elles sont jugées pertinentes.

Pour la révision 2015 cependant, un travail systématique minutieux a été accompli en comparant la traduction de la BS à une traduction française plus littérale afin de repérer les divergences de sens, et de vérifier ensuite à chaque fois les textes hébreux et grecs.

À quand la prochaine révision de la Bible du Semeur?

Pas avant dix ou quinze ans je suppose. Peut-être même davantage…

Un grand merci, Sylvain, pour ces éclairages sur la Bible du Semeur 2015!

Lisez également mon billet Ce qu’il faut savoir sur la nouvelle Bible d’étude du Semeur (édition 2018)

La Bible du Semeur est incontournable dans les milieux évangéliques francophones. J’ai moi-même beaucoup de plaisir à l’utiliser. Sylvain Romerowski, membre du comité de traduction de la BS et professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne, a bien voulu répondre à mes questions.

 ![Semeur2015](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Semeur2015_360ec8f42c.jpg)D’abord, un grand merci, Sylvain, d’avoir accepté de nous parler de la Bible du Semeur.

C’est avec plaisir.

Pourrais-tu nous décrire ton rôle dans cette entreprise de traduction et nous indiquer avec qui tu travailles?

La première édition de la BS est parue en…

Qu’est-ce qui distingue la Bible du Semeur des autres versions? Interview de Sylvain Romerowski (1 sur 2)

La Bible du Semeur est incontournable dans les milieux évangéliques francophones. J’ai moi-même beaucoup de plaisir à l’utiliser. Sylvain Romerowski, membre du comité de traduction de la BS et professeur à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne, a bien voulu répondre à mes questions.

 ![Semeur2015](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Semeur2015_360ec8f42c.jpg)D’abord, un grand merci, Sylvain, d’avoir accepté de nous parler de la Bible du Semeur.

C’est avec plaisir.

Pourrais-tu nous décrire ton rôle dans cette entreprise de traduction et nous indiquer avec qui tu travailles?

La première édition de la BS est parue en 1991. Elle était basée sur un texte français préparé par Alfred Kuen mais qui a été abondamment remanié en fonction des textes originaux hébreux et grecs. Ont participé à ce travail: A. Kuen, Jacques Buchhold, André Loverini, moi-même, et d’autres collaborateurs plus ponctuellement. Une édition légèrement révisée a paru en 2000. Pour l’édition de 2015, la révision a été beaucoup plus importante et systématique. Y ont collaboré Christophe Paya, Jacques Buchhold, Matthieu Sanders, Émile Nicole et moi-même. Pour cette dernière édition, j’ai dû assurer la cohérence de la traduction de l’ensemble de la Bible, après avoir travaillé sur une partie des livres.

Qu’est-ce que la Bible du Semeur a de particulier? Comment se compare-t-elle aux autres versions francophones?

On peut distinguer deux approches de la traduction. La méthode littérale vise à calquer, autant que possible, la forme des langues originales (hébreu et grec) dans la langue d’arrivée (ici le français). L’approche de l’équivalence dynamique vise à rendre le sens des textes originaux comme on l’exprime dans la langue d’arrivée. Par exemple, une traduction littérale s’efforce de rendre toujours le même mot hébreu ou grec par le même mot français. Une traduction dynamique tiendra compte du fait qu’un mot hébreu ou grec prend des sens différents suivant les contextes, qui se traduisent par des mots différents.

Voici un exemple simple: les anglophones parlent de chicken bones et de fish bones. Il serait ridicule de traduire la seconde expression en français par « os de poisson » sous prétexte que l’anglais emploie le même mot bone pour les os de poulet et les arêtes de poisson. De même, une traduction comme « Serviteurs, obéissez à vos maîtres selon la chair » (Ép 6.5, Segond) n’est pas du français. La traduction de la BS: « Vous esclaves, obéissez à votre maître terrestre » dit exactement ce que le texte grec signifie, en français d’aujourd’hui. Dans la pratique, les traductions qui se veulent littérales le sont plus ou moins: une traduction totalement littérale serait fort peu compréhensible en réalité.

Les traductions se distinguent encore par leur niveau de langage. La Bible en français courant et la BS sont toute deux des traductions à équivalence dynamique, mais la BS emploie le niveau de langue du français moyen, tandis que la BFC a opté pour un français plus simple, car elle visait un public plus large que celui dont le français est la langue maternelle.

On peut encore noter une particularité de la BS: elle adopte une forme poétique (en vers libres rythmés) pour les textes originaux de la Bible qui sont rédigés en poésie (notamment les Psaumes et une partie des Prophètes).

Lorsqu’on lit la BS, on s’aperçoit que les traducteurs ont fait des choix entre plusieurs options possibles de comprendre tel ou tel texte. Une traduction plus littérale ne présente-t-elle pas l’avantage de laisser le lecteur se faire sa propre opinion au lieu de lui imposer les options des traducteurs?

Il est vrai que l’approche de l’équivalence dynamique, parce qu’elle vise à rendre le sens de façon claire, oblige les traducteurs à faire des choix entre plusieurs options d’interprétation le cas échéant. Mais une traduction littérale, laissant la porte ouverte à plusieurs options d’interprétation, ne constitue souvent pas un avantage pour le lecteur qui ignore l’hébreu ou le grec. Car il n’aura en fait souvent pas le moyen de déterminer lui-même quelles sont les options de compréhension possibles. Une expression hébreu ou grecque traduite littéralement en français est susceptible de suggérer au lecteur des significations autres que les options possibles et le lecteur risque de donner au texte un sens que ne permet pas la langue originale. Cela peut aussi faire surgir en lui une impression d’exotisme, voire d’ésotérisme, qui était totalement absente chez les premiers lecteurs, lesquels connaissaient la langue originale et étaient habitués à ses modes d’expression. Très souvent aussi, le lecteur moderne ne comprendra pas ou restera sur une impression vague de ce que le texte signifie. Il suffit de demander à des lecteurs de la Bible ignorant l’hébreu ce que signifie l’expression « chercher l’Éternel » pour se rendre compte que la plupart ne savent pas répondre ou n’ont de cette expression qu’une compréhension fort vague (et en partie erronée).

Lorsqu’il y a des hésitations sur le sens, lorsque d’autres traductions ont été proposées que celle que la BS adopte, la BS l’indique en note. Elle utilise en outre un système qui porte en gros une appréciation sur le degré de probabilité d’autres traductions. « Autre traduction » introduit une autre option jugée possible. « Certains traduisent » introduit une option peu consensuelle. « D’autres comprennent » signale une option jugée peu recevable. L’un des axes de la révision 2015 a consisté à augmenter le nombre de ce type de notes.

Quand tes collègues et toi travaillez à l’affinement du texte de la Bible du Semeur, quel type de lecteurs avez-vous à l’esprit?

On peut dire le « Français moyen ». Notre but est de fournir une Bible qui parle le français d’aujourd’hui.

Est-ce que tu recommandes d’utiliser plus d’une traduction de la Bible? Si oui, pour quelles raisons et dans quels contextes? Des suggestions?

Dans mes cours bibliques à l’Institut, je recommande à mes étudiants de lire les textes dans deux versions différentes. Je leur recommande avant tout la BS et, comme traduction plus littérale, la Bible à la Colombe (que je juge bien supérieure à la Nouvelle Bible Segond). Pour les prophètes, j’aime bien aussi la Traduction Œcuménique de la Bible.

En cours, j’utilise moi-même la BS, en expliquant pourquoi nous avons traduit comme nous l’avons fait. Aux étudiants qui font un travail d’exégèse sans connaître l’hébreu ou le grec, je recommande de faire un travail de comparaison sur un certain nombre de versions (françaises, mais aussi anglaises, allemandes, espagnoles et autres) pour relever les convergences et les divergences.

Pour le culte personnel, il est bon de changer parfois de version. Surtout si l’on est habitué depuis des années à une seule version, changer de traduction peut permettre, en rompant l’habitude de lecture, de découvrir de nouveaux aspects passés inaperçus.

Dans quels formats la Bible du Semeur est-elle disponible?

Elle est disponible en cinq formats : étude – gros caractères – famille – compacte – poche. Pour chaque format, il y a des couvertures différentes : rigide, souple vinyle, souple cuir. Pour chaque couverture, il y a, selon les cas, des coloris différents.

Il y en a donc pour tous les goûts et les besoins. Il suffit d’aller sur le site des éditions Excelsis pour les découvrir.

Enfin, à titre plus personnel, qu’est-ce qui te passionne dans la traduction biblique?

Ce qui me passionne avant tout, c’est la Parole de Dieu. Parce que c’est la Parole de Dieu, il est de la plus haute importance de la comprendre de la manière la plus fidèle, la plus rigoureuse possible. Participer à une traduction de la Bible selon le principe de l’équivalence dynamique oblige à se poser de nombreuses questions sur le sens exact des textes qu’on ne se poserait peut-être pas autrement, puisqu’il faut ensuite rendre le sens du texte de la manière la plus exacte possible comme on l’exprimerait en français d’aujourd’hui. Traduire littéralement serait évidemment plus simple car on n’est alors pas obligé de se demander en tout point ce que le texte signifie exactement.

Il se trouve qu’au cours de mes études de théologie, j’ai été initié à la linguistique générale (c’est-à-dire les sciences du langage en général) par des spécialistes en la matière (dont Vern Poythress et Moisés Silva au Westminster Theological Seminary), et j’ai par la suite poursuivi l’étude de cette discipline. Cela permet de corriger bien des idées reçues, mais fausses, sur la manière dont le langage fonctionne. En particulier, on s’aperçoit que, parce que ce sont des langues mortes, on a tendance à traiter l’hébreu et le grec bibliques de façons qu’on n’appliquerait nullement à une langue vivante aujourd’hui. Cela est aussi un champ d’étude qui me passionne et qui a de nombreuses incidences sur la manière dont on aborde la traduction biblique. (Voir l’ouvrage Les sciences du langage et l’étude de la Bible, publié aux éditions Excelsis, qui donne de nombreux exemples concrets justifiant l’approche de traduction adoptée pour la BS.)

Enfin, et ce n’est pas la moindre motivation, la Bible m’est précieuse parce qu’elle nous fait connaître Dieu et son œuvre envers nous. Elle est moyen de relation avec Dieu qui parle par la Bible. Je suis donc heureux de pouvoir contribuer à rendre le texte biblique accessible au plus grand nombre. J’ai toujours un stock de BS chez moi pour diffuser cette traduction. J’en propose souvent à des non-croyants, car lire la Bible est le moyen par excellence de rencontrer Dieu. Je tiens cela de ma mère qui, après sa conversion, a offert ou vendu des centaines de Bibles aux personnes qu’elle côtoyait.

Retrouvez la suite de cette interview passionnante!

Lisez également mon billet Ce qu’il faut savoir sur la nouvelle Bible d’étude du Semeur (édition 2018)

Note: J’avais déjà publié cet article sur mon blog. Je le republie pour que plus d’internautes puissent profiter des explications éclairantes de Sylvain Romerowski.

En un mot, cette approche affirme que le judaïsme du 1er siècle ne prônait pas le salut par les œuvres. En conséquence, Paul ne serait pas en réaction contre une théologie juive du mérite.

Selon cette perspective, si les grands réformateurs tels que Luther et Calvin ont détecté dans l’enseignement de Paul une réponse à une théologie (juive) du mérite, c’est parce qu’ils étaient eux-mêmes aux prises avec une telle théologie dans le catholicisme de leur temps. Ils auraient ainsi projeté leur propre contexte socioreligieux sur le texte biblique, déformant le sens véritable des propos de Paul et induisant…

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Qu’est-ce que la "nouvelle perspective sur Paul"? (avec vidéo)

En un mot, cette approche affirme que le judaïsme du 1er siècle ne prônait pas le salut par les œuvres. En conséquence, Paul ne serait pas en réaction contre une théologie juive du mérite.

Selon cette perspective, si les grands réformateurs tels que Luther et Calvin ont détecté dans l’enseignement de Paul une réponse à une théologie (juive) du mérite, c’est parce qu’ils étaient eux-mêmes aux prises avec une telle théologie dans le catholicisme de leur temps. Ils auraient ainsi projeté leur propre contexte socioreligieux sur le texte biblique, déformant le sens véritable des propos de Paul et induisant en erreur toute la tradition protestante et réformée qui allait s’appuyer sur eux.

 Pourquoi s’y intéresser?

La nouvelle perspective sur Paul a eu un impact considérable dans les milieux académiques, et son influence s’est fait sentir jusque dans les écrits théologiques destinés à un plus large public.

Il est vrai que le retentissement de cette nouvelle perspective est plus impressionnant dans les milieux anglo-saxons. Ainsi, dans un ouvrage important regroupant des articles rédigés par de nombreux exégètes francophones (Paul, une théologie en construction), c’est surtout avec un regard critique que la nouvelle perspective est traitée. Notons également que, de manière générale (y compris parmi les chercheurs anglo-saxons), cette approche est clairement en perte de vitesse.

Néanmoins, puisque quantité d’ouvrages continuent de faire référence à la nouvelle perspective voire de s’appuyer sur ses affirmations, il est important d’en connaître les grandes lignes.

 Donald Carson et la nouvelle perspective

Donald Carson a coédité une réponse musclée aux défenseurs de la nouvelle perspective (voir plus bas, dans la partie: "Quelques réponses à la nouvelle perspective"). En outre, il connaît personnellement les principaux acteurs du débat, avec qui il a eu maintes occasions de dialoguer. Tout ceci fait de lui un expert en la matière.

Voici une vidéo (en français) dans laquelle il présente la nouvelle perspective (lors d’un séminaire organisé par Évangile 21).



Cette vidéo est intéressante car:

 Du fait que Donald Carson connaît personnellement James Dunn et Thomas Wight, sa conférence est truffée d’anecdotes personnelles.
 Elle présente un bon exemple de l’attitude à adopter face à des théologiens avec qui on n’est pas d’accord sur des points essentiels de la doctrine chrétienne: Carson exprime fermement ses désaccords, mais il le fait avec respect et courtoisie.

Dans la suite de ce billet, je résume les propositions de quelques grands noms associés à la nouvelle perspective, en m’appuyant sur cette conférence de Carson, mais aussi sur d’autres exposés de sa part sur ce même sujet.

 E.P. Sanders

Sanders est l’auteur de Paul and Palestinian Judaism \[Paul et le judaïsme de Palestine\], paru en 1977. C’est ce livre qui a déclenché le tourbillon de la nouvelle perspective.

Sanders affirme que nous sommes trop influencés par la Réforme protestante quand nous lisons Paul. Il prétend que nous lisons les épîtres aux Galates et aux Romains à travers le prisme de la Réforme.

Sanders avance que le portrait du Talmud qui présente Dieu comme pesant le bien et le mal fait par un individu, on ne le retrouve pas dans la littérature juive avant le 5ème siècle. Au 1er siècle, d’après Sanders, il n’y a aucune évidence d’une théologie juive du mérite concernant le salut.

Sanders emploie l’expression covenantal nomism ("nomisme d’alliance", nomos = Loi) pour indiquer que les Juifs du temps de Paul, dans leur esprit, étaient sauvés par grâce mais demeuraient dans l’alliance par les œuvres de la loi.

Pour Sanders, la différence entre Paul et les autres Juifs de son temps n’est pas que le premier prêchait la grâce alors que les seconds proclamaient le salut par la loi. Pour l’apôtre comme pour ses contemporains juifs, le salut était par grâce. Quelle est alors la différence entre l’enseignement de Paul et celui de ses ex-coreligionnaires? La christologie, tout simplement. Paul est convaincu que le Christ est le Messie, alors que les Juifs non chrétiens n’adhèrent pas à cette thèse.

Si une telle vision du judaïsme du 1er siècle n’est pas parfaitement limpide dans les écrits de Paul, c’est parce que, pour Sanders, Paul déforme parfois l’image du Judaïsme de son temps (une affirmation pour le moins curieuse…).

 James D.G. Dunn

Dunn était professeur de Nouveau Testament à l’université de Durham (il est maintenant retraité). C’est lui qui a créé l’expression “la nouvelle perspective sur Paul”. Il s’est particulièrement intéressé aux relations entre les Églises et les synagogues au 1er siècle.

Dunn accepte grosso modo la position de Sanders. Il déclare en outre que l’expression “les œuvres de la Loi” fait référence non pas à une obéissance méritoire à la Loi de Moïse (c’est-à-dire à une obéissance qui viserait l’obtention du salut). Les “œuvres de la Loi”, ce sont plutôt certaines lois précises telles que la cacherout (les lois alimentaires), la circoncision et l’observance du sabbat. Selon Dunn, de telles lois jouaient surtout un rôle social au 1er siècle: elles constituaient des "marqueurs identitaires" (boundary markers) indiquant qui fait partie du peuple de l’alliance et qui en est exclu (who’s in and who’s out).

Ainsi, Paul ne réagirait pas à un légalisme juif, mais plutôt à une forme de nationalisme (c’est-à-dire à une tendance à exclure les non-Juifs). En réponse à cette attitude juive, l’apôtre relativiserait l’importance de ces marqueurs identitaires: après tout, on peut, en théorie, manger cacher tout en étant à peine convaincu de l’existence de Dieu!

 N.T. (Thomas) Wright

Professeur à St Andrews (en Écosse), il a également enseigné à l’Université McGill (à Montréal) et à Oxford.

Wright va plus loin que Dunn en redéfinissant la justification. Il n’est pas facile de synthétiser sa pensée, car elle a évolué avec le temps. Ce qui suit s’appuie donc sur certains des écrits de Wright seulement.

Rappel: dans l’héritage de la Réforme, la justification est le fait que Dieu déclare juste un pécheur en fonction de l’œuvre expiatoire et substitutive de Christ. C’est un concept juridique.

Wright maintient que la justification est une déclaration de Dieu (il préserve la dimension "déclarative" de la doctrine). Cependant, il s’agirait de la déclaration de Dieu selon laquelle une personne fait partie du peuple de Dieu, de la communauté de l’alliance. Ce ne serait pas une réalité juridique, mais plutôt une réalité identitaire et positionnelle (ayant trait à la position des individus dans l’alliance). De plus, la justification ne décrirait pas l’entrée dans l’alliance, mais plutôt le fait de s’y trouver déjà. Il s’agirait d’une déclaration continue de la part de Dieu, et non pas d’une déclaration faite une fois pour toutes. Pour Wright, la justification n’est pas un concept central dans la pensée de Paul.

Tout ceci doit être situé dans un cadre théologique plus large. Wright insiste sur le fait que l’exil n’avait pas véritablement pris fin lorsque Jésus est entré en scène. Les promesses des prophètes de l’Ancien Testament concernant le retour d’exil n’étaient pas pleinement accomplies. Les Juifs du 1er siècle étaient conscients de cela et aspiraient à la libération de l’exil. Jésus est venu pour mettre fin à l’exil et pour procurer au peuple de Dieu le véritable retour d’exil (sur le plan spirituel). Il a également étendu les bénédictions associées au rétablissement d’Israël aux non-Juifs qui s’attachaient à lui.

Si la vision décrite au paragraphe précédent est certes présente dans le Nouveau Testament, on peut douter que Wright ait raison d’en faire le cœur de la théologie paulinienne.

Dans un tel cadre (qui redéfinit la justification en en faisant un concept identitaire et ecclésiologique plutôt que sotériologique), qu’est-ce que "la justice de Dieu"? C’est la fidélité de Dieu aux grandes promesses de l’alliance (en particulier à la promesse de mettre fin à l’exil).

Le problème, c’est que la "justice de Dieu", dans l’Ancien Testament comme dans le Nouveau Testament, est assez clairement un concept juridique, comme n’ont pas manqué de le rappeler à Wright certains de ses amis… Devant l’évidence des textes, Wright a consenti à nuancer sa définition de la justification: il s’agirait maintenant de la déclaration de Dieu selon laquelle son peuple est juste (voilà le petit ajout) et fait partie de l’alliance. Néanmoins, le cœur de la position de Wright est toujours le même: la justification est davantage liée à l’alliance qu’à toute notion juridique.

Comme le démontre Douglas Moo dans cet article, le problème de Wright est peut-être qu’il met au premier plan des aspects qui, dans la correspondance paulinienne, sont au second plan, et qu’il met au second plan des notions qui, chez Paul, sont au premier plan.

 Quelques réponses à la nouvelle perspective

Avec Peter T. O’Brien et Mark A. Seifrid, Donald Carson a rassemblé les contributions de dizaines d’érudits dans deux volumes plutôt techniques et académiques (publiés à la fois par Mohr Siebeck dans prestigieuse collection des WUNT et par Baker Academic): Justification and Variegated Nomism. Volume 1 – The Complexities of Second Temple Judaism (2001), Volume 2, The Paradoxes of Paul (2004).

Dans le premier volume, les auteurs démontrent que le judaïsme du 1er siècle est beaucoup plus complexe et diversifié que ne le laisse entendre la nouvelle perspective. Et oui, il y a bien un aspect "méritoire" dans de nombreux textes juifs de l’époque.

Dans le second volume, d’autres spécialistes (parmi lesquels on compte Martin Hengel, Simon Gathercole, Douglas Moo, Moisés Silva et Henri Blocher) appliquent cette nouvelle lecture des textes juifs à l’exégèse des lettres de Paul.

Ces deux tomes ont été bien reçus par la recherche. Je me souviens notamment d’une recension favorable rédigée par Christian Grappe, spécialiste du judaïsme intertestamentaire, qui était mon directeur de thèse de doctorat à Strasbourg.

Par ailleurs, une excellente introduction aux enjeux de la nouvelle perspective est l’ouvrage de Stephen Westerholm, Perspectives Old and New on Paul. The "Lutheran" Paul and His Critics. Si vous souhaitez lire un seul livre sur la nouvelle perspective et sur la manière d’y répondre, c’est un bon choix.

 Le côté positif

Même les exégètes qui n’adhèrent pas à la nouvelle perspective peuvent être reconnaissants pour ceci: les travaux d’E.P. Sanders ont obligé les spécialistes du Nouveau Testament à "faire leurs devoirs", c’est-à-dire à revenir aux sources juives pour mieux comprendre de quelle nature était le judaïsme du temps de Paul (en fait, il était très diversifié). Quant aux propositions de Dunn et de Wright, elles forcent également les exégètes à examiner toute "idée reçue" sur Paul et à creuser davantage les épîtres pauliniennes elles-mêmes pour accéder à la véritable théologie de l’apôtre.

Au final, tout en ajoutant certaines nuances auxquelles la nouvelle perspective a permis d’accéder, de nombreux exégètes concluent que Luther, dans les grandes lignes, nous a conduits dans la bonne direction!

L’intérêt de cette présentation: on parcourt d’un coup d’œil l’argumentation de l’épître, et on saisit rapidement où se situe, dans l’ensemble, chaque épisode de PMM sur Éphésiens (titres soulignés, sur lesquels on peut cliquer). Tout est ainsi regroupé sur une seule page. C’est également plus simple à diffuser, par exemple si votre groupe de maison utilise ces épisodes et les questions d’échange qui accompagnent les enseignements vidéo.

 Salutation (1.1-2)

Toujours plus de grâce et de paix

 I. L’Église dans le monde céleste (1.3-3.21)

 A. Béni soit Dieu! (1.3-14)

1. Résumé de la louange (Ép 1.3)

   Béni soit…

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Un "plan interactif" de la lettre aux Éphésiens

L’intérêt de cette présentation: on parcourt d’un coup d’œil l’argumentation de l’épître, et on saisit rapidement où se situe, dans l’ensemble, chaque épisode de PMM sur Éphésiens (titres soulignés, sur lesquels on peut cliquer). Tout est ainsi regroupé sur une seule page. C’est également plus simple à diffuser, par exemple si votre groupe de maison utilise ces épisodes et les questions d’échange qui accompagnent les enseignements vidéo.

 Salutation (1.1-2)

Toujours plus de grâce et de paix

 I. L’Église dans le monde céleste (1.3-3.21)

 A. Béni soit Dieu! (1.3-14)

1. Résumé de la louange (Ép 1.3)

   Béni soit le Dieu qui nous a bénis!
2. Nos plus grandes bénédictions (Ép 1.4-14)

   • Nous sommes choisis (Ép 1.4)

   • Nous sommes adoptés (Ép 1.5-6)

   • Nous sommes délivrés et pardonnés (Ép 1.7-8)

   • Nous connaissons le plan de Dieu (Ép 1.9-10)

   • Nous appartenons à Dieu (Ép 1.11-14)

 B. Paul prie pour les Éphésiens (1.15-23)

Apprendre à prier avec Paul

1. Reconnaissance (Ép 1.15-16a)
2. Intercession (Ép 1.16b-19)
3. Louange (Ép 1.20-23)

 C. Autrefois et maintenant (2.1-22)

1. Le salut par la grâce (Ép 2.1-10)

   S’émerveiller de notre salut

   • Ce que nous étions (Ép 2.1-3)

   • Ce que Dieu a fait pour nous (Ép 2.4-7)

   • Ce que nous sommes devenus (Ép 2.8-10)
2. La communauté-temple (Ép 2.11-22)

   Le temple de Dieu, c’est nous!

   • Les non-Juifs autrefois et maintenant (Ép 2.11-13)

   • Une double réconciliation (Ép 2.14-18)

   • L’unité de l’Église en trois images (Ép 2.19-22)

 D. Secret révélé et mission confiée (3.1-13)

Le secret du christianisme

1. Début d’une prière… (Ép 3.1)
2. Le secret révélé à Paul (Ép 3.2-7)
3. Le secret proclamé par Paul (Ép 3.8-13)

 E. Paul prie de nouveau pour les Éphésiens (3.14-21)

Prier pour être bouleversé par son amour

1. Pourquoi demander? (Ép 3.14-15)
2. Quoi demander? (Ép 3.16-19)
3. Comment demander? (Ép 3.20-21)

 II. La vie de l’Église sur terre (4.1-6.20)

 A. Unité, diversité et maturité (4.1-16)

1. Conserver l’unité (Ép 4.1-6)

   Faute d’efforts l’unité s’évapore
2. La diversité au service de l’unité et de la maturité (Ép 4.7-16)

   Apôtres, prophètes, bergers… qui sont-ils vraiment?

   Le service dans l’Église, c’est l’affaire de tous!

 B. Apprendre Christ (4.17-24)

Choisir ses pensées, c’est choisir sa vie!

 C. Recommandations pour la vie communautaire (4.25-5.2)

Soigner nos relations dans l’Église

 D. Des ténèbres à la lumière (5.3-14)

Des ténèbres à la lumière, un changement concret

1. Aucune part avec ceux qui refusent d’obéir à Dieu (Ép 5.3-7)
2. Autrefois dans les ténèbres, maintenant dans la lumière (Ép 5.8-14)

 E. Conduite personnelle et relations interpersonnelles (5.15-6.9)

1. Veiller à sa manière de vivre (Ép 5.15-21)

   Prendre la vie chrétienne au sérieux
2. Relations au sein du foyer (Ép 5.22-6.9)

   1\. La relation épouse – mari (Ép 5.22-33)

   La beauté du mariage chrétien

   • Exhortation aux épouses (Ép 5.22-24)

   Exhortation aux maris (Ép 5.25-32)

   • Résumé (Ép 5.33)

   2\. La relation enfants – parents (Ép 6.1-4)

   Portrait d’enfants (et de papas) touchés par Christ

   3\. La relation esclaves – maître (Ép 6.5-9)

   L’esclavage pour Paul et notre attitude au travail

 F. Le combat spirituel (Ép 6.10-20)

1. Notre besoin de la force de Christ et de l’armure de Dieu (Ép 6.10-13)
2. Notre besoin de chacune des armes de Dieu (Ép 6.14-17)
3. Notre besoin de prière (Ép 6.18-20)

 Salutation finale (Ép 6.21-24)

Abondance de cadeaux divins


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Saviez-vous qu’une nouvelle série du podcast « Parle-moi maintenant » avait débuté sur l’Évangile selon Marc?

Accédez au début de cette série en cliquant sur Commencement de la Bonne Nouvelle de Jésus (Évangile selon Marc 1.1).

On m’a d’abord demandé d’expliquer brièvement le principe général du podcast, ce à quoi j’ai répondu:

> « Parle-moi maintenant », c’est la prière que fait tout chrétien quand il ouvre sa Bible: il demande à Dieu de lui parler par l’Écriture. Mon désir, c’est que Dieu parle puissamment à toutes les personnes qui suivront ce podcast.
>
> Concrètement, nous allons parcourir différents livres du Nouveau Testament, à raison d’épisodes d’environ dix à douze minutes chacun. Ainsi, nous lançons PMM avec une série sur la lettre de Paul aux Éphésiens, qui comportera environ vingt épisodes de dix minutes…

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Mon interview: Quelle vision pour le podcast "Parle-moi maintenant"?

On m’a d’abord demandé d’expliquer brièvement le principe général du podcast, ce à quoi j’ai répondu:

> « Parle-moi maintenant », c’est la prière que fait tout chrétien quand il ouvre sa Bible: il demande à Dieu de lui parler par l’Écriture. Mon désir, c’est que Dieu parle puissamment à toutes les personnes qui suivront ce podcast.
>
> Concrètement, nous allons parcourir différents livres du Nouveau Testament, à raison d’épisodes d’environ dix à douze minutes chacun. Ainsi, nous lançons PMM avec une série sur la lettre de Paul aux Éphésiens, qui comportera environ vingt épisodes de dix minutes. L’idée est que, après l’écoute des vingt courts épisodes, on puisse avoir une bonne idée de ce qui se trouve dans cette épître et de ce que Dieu veut nous dire par ce livre.

J’ai également répondu aux questions suivantes:

 Tu as choisi d’utiliser le média de la vidéo. Quelles sont les raisons de ce choix?
 Qu’est-ce qui t’a motivé pour la création de ce podcast?
 À qui s’adresse particulièrement ce podcast?
 Sur le fond maintenant, à quoi pouvons-nous nous attendre dans un épisode type?
 Quelles ressources supplémentaires sont fournies avec les vidéos?
 À quelle fréquence apparaissent les nouveaux épisodes, et où pouvons-nous les trouver?
 Comment le podcast est-il reçu jusqu’à présent?

L’interview s’est terminée par un mot plus personnel:

> PMM s’appuie sur la conviction que la Parole de Dieu est puissante. Depuis le début de mon ministère, c’est l’un des projets qui m’enthousiasment le plus, parce que j’ai l’impression de « disparaître » pour « mettre le texte biblique en avant ». Quand le message de la Bible est diffusé et expliqué simplement, on peut s’attendre à ce que l’Esprit transforme les cœurs (le mien en premier!), bien au-delà de ce que nous pouvons imaginer!
>
> J’invite toute personne qui souhaite progresser dans sa compréhension de l’Écriture et qui veut « entendre Dieu », un livre et un texte à la fois, à nous rejoindre dès aujourd’hui!

Pour lire l’interview complète, cliquez sur ce lien.

À l’occasion du dimanche de Pâques, de nombreux prédicateurs choisissent pour thème la Pâque (juive). Ils semblent ainsi confondre « la Pâque » et « Pâques », des homonymes (c’est-à-dire des mots phonétiquement identiques, mais de sens différents). Le problème ne se pose pas en anglais: dans les milieux anglo-saxons, on ne prêche généralement pas sur Passover (la Pâque) le jour de Easter (Pâques).

Cette confusion est-elle bien grave? Dans l’absolu, non, car il existe bien un lien entre les deux fêtes en question, la fête de Pâque et Pâques. Cependant, un certain déficit résulte fréquemment…

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Ne confondons pas la Pâque et Pâques

À l’occasion du dimanche de Pâques, de nombreux prédicateurs choisissent pour thème la Pâque (juive). Ils semblent ainsi confondre « la Pâque » et « Pâques », des homonymes (c’est-à-dire des mots phonétiquement identiques, mais de sens différents). Le problème ne se pose pas en anglais: dans les milieux anglo-saxons, on ne prêche généralement pas sur Passover (la Pâque) le jour de Easter (Pâques).

Cette confusion est-elle bien grave? Dans l’absolu, non, car il existe bien un lien entre les deux fêtes en question, la fête de Pâque et Pâques. Cependant, un certain déficit résulte fréquemment de cette erreur: on parle trop peu de la résurrection du Christ le dimanche de Pâques.

 La fête de Pâque est une fête juive

Comme le rappelle le Grand Dictionnaire de la Bible (éditions Excelsis), « la Pâque d’Exode 12 concerne (1) l’événement historique originel de la libération d’Israël et de sa sortie d’Égypte; (2) la commémoration institutionnelle régulière de cet événement ».

Le dernier repas de Jésus a coïncidé avec l’observance pascale (Lc 22.15), à laquelle Jésus a donné une nouvelle signification, associant le pain à son corps et la coupe à son sang (Lc 22.19-20). Par la suite, la cène instituée par Jésus a progressivement remplacé la pratique juive de la Pâque parmi les chrétiens.

 Pâques est une fête chrétienne

Alors que « la Pâque » est mentionnée dans la Bible, ce n’est pas le cas de « Pâques ». Il s’agit d’une fête chrétienne ayant pour but de commémorer la résurrection du Christ. Pour beaucoup de chrétiens, c’est même la fête la plus importante du christianisme.

 Néanmoins, la Pâque juive est pleine de sens pour les chrétiens

Si la Pâque est une fête juive, elle revêt néanmoins une importance particulière pour les chrétiens. En effet, Jésus est l’Agneau pascal par excellence, offert en sacrifice pour les croyants. L’apôtre Paul déclare: « Christ, notre agneau pascal, a été sacrifié » (1Co 5.7). Les chrétiens peuvent tirer plusieurs enseignements de la Pâque, dont celui qui est résumé dans cet autre billet intitulé « Notre salut ne dépend pas de l’intensité de notre foi ».

Dans l’Évangile selon Luc, non seulement la mort de Jésus (Lc 22.7-23), mais encore sa naissance (Lc 2.22-24) renvoient à la Pâque juive. En effet, Jésus, en tant que premier-né, est présenté au Seigneur, suivant ce qui est prescrit en Ex 13.2, 11-16; cette exigence rappelle que, lors de la dixième plaie d’Égypte précédant immédiatement l’Exode, les premiers-nés égyptiens ont subi le jugement de Dieu alors que les premiers-nés israélites ont été épargnés.

 Le rapport entre la Pâque et Pâques

L’étymologie commune de « la Pâque » et de « Pâques » indique un lien fort entre les deux fêtes. En effet, les premiers chrétiens qui ont célébré la résurrection de Jésus ont tenu à mettre cette nouvelle fête en relation avec la Pâque juive. Et pour cause: dans la chronologie des Évangiles, le dernier repas de Jésus avec ses disciples est un repas pascal qui précède la Passion, et la résurrection du Christ a lieu le troisième jour après sa crucifixion.

Dans la mesure où l’on ne peut dissocier la résurrection de la crucifixion, on comprend le lien entre Pâques et la Pâque: alors que la Pâque évoque la mort sacrificielle de Jésus, Pâques signale la victoire du Sauveur sur la mort!

 Devrions-nous prêcher sur la Pâque juive le dimanche de Pâques?

Malgré le lien qui vient d’être rappelé entre la Pâque et Pâques, il me semble préférable de mettre l’accent, le jour de Pâques, sur la résurrection du Christ. Certes, le thème de la résurrection de notre Sauveur sera nécessairement mis en relation avec la croix (sur laquelle les rencontres du Vendredi Saint nous permettront de méditer plus longuement), mais n’oublions pas que la résurrection du Christ a aussi d’immenses répercussions pour nous chrétiens. Et elle est trop peu abordée dans les prédications, de manière générale…

Pourquoi ne pas traiter par exemple d’un des effets vivifiants de la résurrection du Christ dans notre existence, présente ou future? De nombreux textes du Nouveau Testament nous y invitent.

Pâques est une fête extraordinaire. Tirons profit, par le choix des chants et du texte prêché ce jour-là, de cette merveilleuse occasion de célébrer la toute-puissance de Dieu et le règne sans fin du Ressuscité, qui est Messie et Seigneur à jamais!

 Pour aller plus loin:

 À propos d’une grande leçon à tirer encore aujourd’hui de la Pâque juive, voir ce billet: « Notre salut ne dépend pas de l’intensité de notre foi ».
 Pour une prédication de Pâques (version écrite et vidéo), consultez l’article Célébrer Pâques les yeux ouverts avec les disciples d’Emmaüs (Lc 24.13-35).
 Sur les effets extraordinaires de la résurrection du Christ, visionnez la vidéo « Apprendre à prier avec Paul », qui explique simplement le texte d’Éphésiens 1.15-23 (les versets 20 à 23 se focalisent sur la résurrection du Christ).



 Ou alors, lisez l’article « 22 choses que la résurrection de Christ change dans notre vie ».
 Sur le fait que les chrétiens sont « ressuscités avec Christ », voir la vidéo « S’émerveiller de notre salut » à propos du texte d’Éphésiens 2.1-10.



La plupart de nos contemporains ont à cœur l’aide envers les plus démunis. Les grandes religions encouragent l’engagement auprès des pauvres. Les partis politiques occidentaux intègrent, à divers degrés, des éléments de solidarité dans leurs programmes respectifs. Les citoyens en général font régulièrement preuve de générosité en soutenant financièrement des associations qui œuvrent auprès d’individus dans le besoin, ou des groupes qui interviennent sur le terrain lors de catastrophes naturelles. Dans son Petit traité des grandes vertus (Paris, Éditions Points, 1995, p. 129-177), André Comte-Sponville décline, à partir du point de vue athée qui est le sien, dix…

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Plaidoyer pour un engagement envers les pauvres fondé sur la grâce

La plupart de nos contemporains ont à cœur l’aide envers les plus démunis. Les grandes religions encouragent l’engagement auprès des pauvres. Les partis politiques occidentaux intègrent, à divers degrés, des éléments de solidarité dans leurs programmes respectifs. Les citoyens en général font régulièrement preuve de générosité en soutenant financièrement des associations qui œuvrent auprès d’individus dans le besoin, ou des groupes qui interviennent sur le terrain lors de catastrophes naturelles. Dans son Petit traité des grandes vertus (Paris, Éditions Points, 1995, p. 129-177), André Comte-Sponville décline, à partir du point de vue athée qui est le sien, dix-huit vertus dont il prône la pratique; il consacre un chapitre entier à la générosité et un autre à la compassion.

Dans ce contexte relativement consensuel, qu’est-ce qui caractérise l’engagement spécifiquement chrétien envers les pauvres? Selon l’Écriture, c’est surtout la source de motivation qui, pour les disciples de Christ, fait la différence. En un mot, la grâce de Dieu manifestée en Jésus-Christ incite les chrétiens à la pratique du bien envers tous, y compris –et en particulier– envers les gens qui sont dans le besoin.

Cet article ne vise pas l’exhaustivité; il parcourt un simple échantillon de textes du Nouveau Testament qui vont dans ce sens. Je me limiterai à des textes dans lesquels la pratique du bien et/ou l’assistance envers les nécessiteux ne sont pas limitées au cercle chrétien, mais débordent clairement des frontières de l’Église. En d’autres termes, il est à chaque fois question de manifester un amour concret envers des non-croyants, et ce, autrement qu’en leur annonçant l’Évangile. En outre, je chercherai à montrer que tous ces textes (ou le contexte plus large du livre biblique dans lequel ils apparaissent) suggèrent que, poussés par la grâce de Dieu, les chrétiens se mettent volontairement et joyeusement au service des personnes susceptibles de bénéficier de leur secours.

 La grâce de Dieu nous donne du zèle pour les « œuvres bonnes » (Tite 2.14)

Le texte de Tite 2.11-14 résume commodément toute l’éthique paulinienne. On y lit que la même grâce qui s’est révélée lors de la première venue de Christ nous éduque dans le temps présent. Si Christ s’est livré lui-même pour nous, c’est pour faire de nous « un peuple qui lui appartienne et qui mette toute son ardeur à accomplir des œuvres bonnes » (verset 14). Ainsi, la grâce divine révélée à la croix crée un nouveau peuple qui est zélé pour la pratique d’œuvres bonnes.

Mais en quoi consistent ces « œuvres bonnes »? L’expression couvre un large éventail de gestes concrets et d’attitudes chrétiennes, qui incluent certainement la pratique du bien envers les non-croyants et les nécessiteux. Tite est d’ailleurs censé être lui-même « en tout un modèle d’œuvres bonnes » (Tite 2.7). Parmi les œuvres bonnes énumérées précédemment en Tite 2, on trouve « une saine pratique de l’amour » (verset 2) et le fait de « faire preuve de bonté » (verset 5).

Les « œuvres bonnes » jouent un rôle déterminant dans les épîtres pastorales. En 1 Timothée 5.10, elles comprennent le fait de secourir les malheureux. Selon 1 Timothée 6.17-18, ceux qui possèdent des richesses en ce monde se doivent « d’être riches en œuvres bonnes, d’être généreux et de partager avec les autres ». Le résultat? « Ils s’assureront ainsi pour l’avenir un beau capital placé en lieu sûr afin d’obtenir la vraie vie. »

 Faire du bien « à tout le monde », fruit de l’Évangile et de l’Esprit (Galates 6.10)

Aux Galates, Paul déclare: « Ainsi donc, tant que nous en avons l’occasion, faisons du bien à tout le monde, et en premier lieu à ceux qui appartiennent à la famille des croyants. » (Galates 6.10) Si les chrétiens ont pour première responsabilité de pratiquer le bien à l’endroit des autres chrétiens, ils auraient tort de s’arrêter là; c’est bien « tout le monde », donc aussi les non-croyants, que leur action doit viser.

Une telle exhortation ne sort pas de nulle part; chacun connaît la place prépondérante que l’apôtre accorde, dans cette épître, à la présentation et à la défense de l’Évangile (voir par exemple Galates 1.6-10). Ainsi, selon l’argumentaire de la lettre, « faire du bien à tout le monde » est un résultat concret de notre attachement à la Bonne Nouvelle. Si nous pratiquons le bien largement, c’est parce que « Christ s’est offert lui-même en sacrifice pour expier nos péchés, afin de nous délivrer du monde présent dominé par le mal » (Galates 1.4). Nous ne le faisons certainement pas pour être déclarés justes devant Dieu (Galates 2.16). Non, la pratique du bien envers tous s’inscrit plutôt dans le fruit de l’Esprit: « Mais le fruit de l’Esprit c’est l’amour \[…\], l’amabilité, la bonté \[…\]. » (Galates 5.22)

 L’Évangile produit la générosité (2 Corinthiens 8 et 9)

En 2 Corinthiens 8 et 9, Paul fournit une riche théologie chrétienne de la générosité financière. Il vaut la peine de relire ces deux chapitres à tête reposée. Relevons d’abord ceci: si un tel enseignement intervient dans le cadre de la collecte destinée aux chrétiens moins nantis de Jérusalem, il s’applique en outre au soutien financier de non-chrétiens dans le besoin. C’est ce que suggère la fin du texte de 2 Corinthiens 9.13:

> Par ce service, vous allez démontrer la réalité de votre engagement. Aussi ces membres du peuple saint loueront-ils Dieu pour l’obéissance par laquelle s’exprime votre foi en l’Évangile de Christ. Ils le loueront aussi pour la largesse avec laquelle vous partagez vos biens avec eux et avec tous.

Ainsi, les chrétiens de Corinthe ont la responsabilité de partager leurs biens non seulement avec les autres chrétiens (de Jérusalem), mais encore avec tous. Il serait hasardeux de limiter cette expression aux chrétiens pauvres des autres Églises ou des autres régions. Il n’y a aucune raison valable pour que le terme « tous » n’inclue pas ici des non-chrétiens (avec Murray Harris, The Second Epistle to the Corinthians, Grand Rapids, Eerdmans \[NIGTC\], 2005, p. 655). Le verset 8 du même chapitre présentait d’ailleurs une perspective très « ouverte », en matière de don en faveur des pauvres, en évoquant « toutes sortes d’œuvres bonnes ». Il semble donc que l’on retrouve, en 2 Corinthiens 8 et 9, la même séquence qu’en Galates 6.10: la pratique concrète du bien vise d’abord les autres chrétiens mais s’étend ensuite au monde non croyant.

Cela étant, ne perdons pas de vue la contribution principale de ces deux chapitres à notre thème: la manière magistrale dont ils relient explicitement la générosité à l’Évangile. Le verset cité plus haut, 2 Corinthiens 9.13, qualifie la libéralité chrétienne d’« obéissance par laquelle s’exprime votre foi en l’Évangile de Christ ». Le lien est encore plus précis en 2 Corinthiens 8.9: « Car vous savez comment notre Seigneur Jésus-Christ a manifesté sa grâce envers nous: lui qui était riche, il s’est fait pauvre pour vous afin que par sa pauvreté vous soyez enrichis. » La générosité chrétienne est ainsi présentée comme un écho de la générosité de Christ par laquelle nous sommes sauvés. L’expérience de la grâce débouche inexorablement sur l’expérience du partage.

 Rencontrer Jésus donne envie d’aller à la rencontre des pauvres (Luc 19.1-10)

En Luc 19.1-10, on trouve en la personne de Zachée un exemple puissant de cette libéralité motivée par l’amour de Christ. En effet, c’est après avoir été surpris par le regard bienveillant de Jésus (verset 5) et après l’avoir accueilli chez lui avec joie (verset 6) que ce riche collecteur d’impôts, un « pécheur » reconnu (verset 7), peut déclarer: « Seigneur, je donne la moitié de mes biens aux pauvres \[…\]. » (Verset 8)

Selon Jésus, une telle résolution signale qu’un changement intérieur vient de se produire chez Zachée: « Aujourd’hui, le salut est entré dans cette maison \[…\]. Car le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. » (Luc 19.9-10) Plus nous réalisons à quel point nous étions perdus sans Jésus et plus nous sommes habités par la joie du salut qu’il nous procure, plus nous aurons envie de partager nos avoirs avec les pauvres.

 La religion authentique: aider les orphelins et les veuves dans leurs détresses (Jacques 1.27)

Jacques affirme: « La religion authentique et pure aux yeux de Dieu, le Père, consiste à aider les orphelins et les veuves dans leurs détresses et à ne pas se laisser corrompre par ce monde. » (Jacques 1.27) Comme le précise Calvin, l’auteur de ces lignes « ne donne point une définition générale de la religion, mais donne seulement à entendre qu’il ne peut y avoir religion sans ces choses » (Commentaires de Jean Calvin sur le Nouveau Testament. Tome huitième. Les épîtres « catholiques ». Deuxième volume, Aix-en-Provence/Marne-la-Vallée, Kerygma/Farel, 1992, p. 25). Il n’est pas anodin que le secours des orphelins et des veuves se trouve en tête de liste.

S’il ne peut y avoir de religion authentique sans ces choses, c’est aussi parce que, comme le dit Jacques au chapitre suivant, « la foi sans les actes est morte » (Jacques 2.26). Même orientée dans la bonne direction, c’est-à-dire vers l’œuvre de Christ, une foi qui ne se traduit pas par des actes concrets mais qui « reste seule » est morte (verset 17). Les réformateurs ont eu raison d’enseigner que nous sommes sauvés par la foi seule, mais non par une foi qui reste seule. La vraie foi, celle qui sauve, a notamment pour fruit, c’est-à-dire pour conséquence naturelle, le secours des orphelins et des veuves.

 Conclusion

L’espace me manque pour aborder la fameuse règle d’or (Matthieu 7.12), dont le rapport avec notre thème est évident. En outre, j’aurais souhaité détailler davantage le portrait du disciple tel qu’il est dressé dans l’évangile selon Luc: en plus de l’épisode de Zachée, je pense entre autres à la parabole du bon Samaritain (Luc 10.25-37); à la parabole de l’homme riche, une espèce d’ « anti-disciple », et du pauvre Lazare (Luc 16.19-31); à la triste rencontre du jeune homme riche avec Jésus (Luc 18.18-22). D’autres textes pauliniens auraient mérité un examen minutieux (comme Romains 12.17 ; 13.8-10).

Il aurait également été judicieux de rappeler que l’action sociale joue un rôle déterminant dans notre témoignage chrétien, bien qu’il faille la distinguer de l’annonce de l’Évangile (voir mon billet L’action sociale joue un rôle déterminant dans notre témoignage?).

Néanmoins, les quelques textes évoqués dans cet article ne laissent aucune place au doute. D’une part, les chrétiens ont pour mandat de porter secours aux pauvres dans la société. D’autre part, leur engagement auprès des plus démunis est une conséquence directe de la Bonne Nouvelle du salut en Jésus-Christ; c’est une réponse concrète à l’Évangile, l’une de ses plus belles implications pratiques.

Autour de Donald Carson et Tim Keller, un groupe de pasteurs a admirablement résumé l’obligation chrétienne de pratiquer la justice et la miséricorde:

> Dieu a créé le corps et l’âme, et la résurrection de Jésus montre qu’il rachètera l’être humain dans sa double dimension spirituelle et matérielle. C’est pourquoi Dieu ne s’intéresse pas seulement au salut des âmes, mais également à la lutte contre la pauvreté, la faim et l’injustice. L’Évangile ouvre nos yeux sur le fait que toutes nos richesses (même celles pour lesquelles nous avons travaillé dur) sont en tout état de cause des dons immérités de Dieu. C’est pourquoi la personne qui ne donne pas généreusement de ses richesses aux autres fait non seulement preuve d’un manque de compassion mais se révèle injuste. Le Christ a gagné notre salut en perdant sa vie, a manifesté sa puissance dans la faiblesse et le service, s’est enrichi en s’appauvrissant. Ceux qui reçoivent son salut ne sont pas ceux qui sont forts et sûrs d’eux-mêmes, mais ceux qui admettent leur pauvreté et leur état de perdition. Nous ne pouvons pas simplement jeter un regard sur le pauvre et l’opprimé et leur dire avec dureté de se sortir eux-mêmes de leurs difficultés. Ce n’est pas ainsi que Jésus a agi avec nous. L’Évangile remplace l’esprit de supériorité à l’égard du pauvre par la miséricorde et la compassion.
>
> Au plan local, les Églises chrétiennes doivent œuvrer avec un esprit de service, en vue de la justice et de la paix, alors même qu’elles appellent les gens à se convertir et à naître de nouveau. Nous devons agir en vue du bien éternel et du bien commun et montrer à ceux qui nous entourent que nous les aimons en nous sacrifiant pour eux, qu’ils deviennent croyants ou non. L’indifférence à l’égard du pauvre et du défavorisé signifie que nous n’avons pas vraiment compris que nous avons été sauvés par pure grâce.
>
> – Extrait de la Vision théologique du ministère de la Gospel Coalition / Évangile 21

À l’instar de bon nombre de nos contemporains, mettons-nous à l’œuvre pour aimer notre prochain qui manque du nécessaire. Faisons-le avec une source de motivation unique, en tant que disciples de celui qui, de riche qu’il était, s’est fait pauvre pour nous enrichir.

Découvrez le site de la journée du SEL. Voici la vidéo de la journée du SEL 2019:



Voici mes autres billets sur l’action sociale:

 Aider les plus démunis, ce n’est pas l’Évangile!
 L’action sociale fait-elle partie de notre témoignage?

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Nous vivons dans une société qui, de maintes manières –des plus évidentes aux plus sournoises–, s’oppose à l’Évangile et tend à remettre en cause la foi chrétienne. Comment survivre (et bien vivre) dans un tel contexte? Vaste sujet, dont je me contenterai d’effleurer la surface.

Un texte, Philippiens 1.27-30, guidera mes réflexions:

> 27Quoi qu’il en soit, menez une vie digne de l’Évangile de Christ, en vrais citoyens de son royaume. Ainsi, que je vienne vous voir ou que je reste loin de vous, je pourrai apprendre que vous tenez bon, unis par un même esprit, luttant ensemble d’un…

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L'union fait la force des chrétiens

Nous vivons dans une société qui, de maintes manières –des plus évidentes aux plus sournoises–, s’oppose à l’Évangile et tend à remettre en cause la foi chrétienne. Comment survivre (et bien vivre) dans un tel contexte? Vaste sujet, dont je me contenterai d’effleurer la surface.

Un texte, Philippiens 1.27-30, guidera mes réflexions:

> 27Quoi qu’il en soit, menez une vie digne de l’Évangile de Christ, en vrais citoyens de son royaume. Ainsi, que je vienne vous voir ou que je reste loin de vous, je pourrai apprendre que vous tenez bon, unis par un même esprit, luttant ensemble d’un même cœur pour la foi fondée sur l’Évangile, 28sans vous laisser intimider en rien par les adversaires. C’est pour eux le signe qu’ils courent à leur perte, et pour vous celui que vous êtes sauvés. Et cela vient de Dieu. 29Car en ce qui concerne Christ, Dieu vous a accordé la grâce, non seulement de croire en lui, mais encore de souffrir pour lui. 30Vous êtes en effet engagés dans le même combat que moi, ce combat que vous m’avez vu soutenir et que je soutiens encore maintenant, comme vous le savez.

Dans un monde qui s’oppose régulièrement à l’Évangile (parfois farouchement, parfois subtilement), Dieu appelle les chrétiens à tenir bon ensemble.

Si l’on trouve, dans notre texte, le langage du combat (peut-être du combat sportif), il s’agit bien d’une lutte collective: c’est en équipe que nous livrons bataille. À Philippes, les chrétiens étaient fortement, voire violemment persécutés. Alors même que certains croyants sont probablement tentés de lancer la serviette, Paul les encourage: 

> Demeurez fermes! Combattez! Endurez! Résistez!

 Qu’est-ce qui peut nous motiver à tenir bon?

Le verset 27 nous le dit: “Menez une vie digne de l’Évangile de Christ.” Cette exhortation sert d’intitulé à une partie importante de la lettre (Ph 1.27 à 2.18), mais elle introduit également, et tout particulièrement, le thème du combat collectif (Ph 1.27-30).

Bien sûr, Paul ne suggère pas que nous puissions, de nous-mêmes, devenir dignes de la Bonne Nouvelle ou mériter les bienfaits qui y sont rattachés. Voilà qui serait contraire à l’Évangile même!

Se conduire d’une manière digne de l’Évangile, c’est plutôt:

1. vivre de façon à répandre la Bonne Nouvelle sur terre;
2. trouver dans le message de l’Évangile notre source de motivation.

Ce dernier point mériterait quelques moments de méditation. Si nous pouvons tenir ferme, en Église, face à l’opposition extérieure, n’est-ce pas parce que nous regardons vers celui qui, en tenant bon jusqu’au bout, a accompli notre salut? Nos quelques difficultés, quoique bien réelles, pâlissent au regard de la croix, symbole ultime de l’opposition de l’homme au projet de Dieu.

 Comment tenir bon concrètement?

La fin du verset 27 et le début du verset 28 nous donnent deux pistes.

 En combattant ensemble pour le message de l’Évangile (fin du verset 27)

En effet, certains aspects de l’Évangile peuvent choquer nos contemporains: l’insistance sur l’existence et la gravité du péché, le caractère inévitable du jugement divin, la mise en avant de Jésus en tant que seul moyen de salut, et ainsi de suite. Ces vérités sont certes dérangeantes, mais il ne nous appartient pas de redéfinir le contenu du message du salut, fourni par l’Écriture.

Notre rôle consiste simplement à le proclamer avec courage. Le défi est de taille, mais il est rassurant de pouvoir le relever en étant tous “unis par un même esprit”. Il est beaucoup plus facile de rendre témoignage de la beauté et de la puissance de l’Évangile aux côtés d’autres chrétiens que de le faire tout seul.

 En n’ayant pas peur des opposants (début du verset 28)

Paul nous invite à ne pas nous laisser intimider par les "adversaires" (appellation qui convient dans le cadre du monde métaphorique du combat).

Pensons à ces « héros » qui ont connu une opposition bien pire que celle à laquelle nous pouvons faire face. Il y a par exemple Marie Durand (XVIIIe siècle), emprisonnée durant trente-huit ans en raison de la révocation de l’Édit de Nantes (1685) et de l’interdiction du protestantisme en France. Malgré des conditions à peine imaginables, elle a tenu bon, refusant de se laisser intimider par les adversaires et d’abjurer sa foi. Sur le site internet du Musée virtuel du protestantisme, on peut lire:

> L’inscription “RÉSISTER” gravée sur la margelle du puits de la prison est attribuée sans vraie certitude à Marie Durand, mais elle symbolise pour le peuple protestant la foi et l’exhortation à l’espérance de ces témoins au temps du Désert.

On y apprend également que Marie fut incarcérée avec une trentaine d’autres femmes. De toute évidence, le combat était collectif:

> Elle était la plus jeune, mais dans l’épreuve sa foi s’affermit; la douleur causée par le martyre de son frère deux ans après son propre emprisonnement, son courage, sa résignation lui donnent vite un grand ascendant sur ses compagnes. Elle soutient les plus découragées, lutte avec elles contre les tentations de l’abjuration qui ouvrent les portes de la prison, et devient l’âme de cette résistance (…).

Si notre situation n’a rien à voir avec celle de Marie Durand et de ses codétenues, l’encouragement des autres chrétiens nous est tout aussi essentiel. Grâce à lui, nous ne céderons pas à la peur et à la tentation d’adapter notre discours en fonction de ce qui est jugé "acceptable" par nos contemporains.

 Quels sont les privilèges de celles et ceux qui tiennent ferme?

Paul en mentionne deux dans ce passage.

 Ils ont une preuve supplémentaire de leur délivrance à venir

L’apôtre écrit:

> C’est pour eux le signe qu’ils courent à leur perte, et pour vous celui que vous êtes sauvés.
>
> > Philippiens 1.28

Autrement dit, notre fermeté présente est une démonstration de notre délivrance future. Les souffrances que nous expérimentons à cause de notre attachement à l’Évangile sont temporaires et constituent un prélude à la consolation qui, elle, durera à jamais.

 Ils expérimentent la grâce de souffrir pour Christ

De façon étonnante, Paul va jusqu’à déclarer:

> Car en ce qui concerne Christ, Dieu vous a accordé la grâce, non seulement de croire en lui, mais encore de souffrir pour lui.
>
> Philippiens 1.29

Ainsi, la grâce qui consiste à croire en Christ s’accompagne souvent d’une autre grâce, celle de souffrir pour lui. Pensons à Paul et à Silas qui, battus à coups de verge et emprisonnés à Philippes (la ville même où habitaient les destinataires de notre texte), priaient et chantaient les louanges de Dieu au milieu de la nuit (Ac 16.25).

À une échelle bien différente, Dieu nous accorde parfois la grâce de renoncer, pour un temps, à notre confort en vue de soutenir la diffusion du message qui peut transformer l’être humain. Prenons conscience que cette souffrance-là, loin de compromettre notre bonheur, peut nous enrichir et nous rendre davantage conformes à notre Sauveur, qui n’a pas hésité, pour sa part, à souffrir pour nous.

Car le juge, comme le lecteur des évangiles, se trouve en face de _témoignages_. Doit-il ou non les considérer fiables, voilà le vrai sujet.

Les spécialistes du Nouveau Testament répondent diversement à la question posée dans le titre de ce billet. Leurs convictions intimes aussi bien que leurs travaux exégétiques les conduisent dans des directions parfois opposées.

 L’attitude du juge

Dans ce contexte, je trouve particulièrement rafraîchissante la simplicité des réflexions d’un théologien français, Henri Blocher, formulées il y a quarante-cinq ans. La métaphore qu’il emploie, celle du juge, me paraît pertinente: c’est bien de « témoignages »…

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Les évangiles se contredisent-ils? Réponse imagée d’Henri Blocher

Car le juge, comme le lecteur des évangiles, se trouve en face de _témoignages_. Doit-il ou non les considérer fiables, voilà le vrai sujet.

Les spécialistes du Nouveau Testament répondent diversement à la question posée dans le titre de ce billet. Leurs convictions intimes aussi bien que leurs travaux exégétiques les conduisent dans des directions parfois opposées.

 L’attitude du juge

Dans ce contexte, je trouve particulièrement rafraîchissante la simplicité des réflexions d’un théologien français, Henri Blocher, formulées il y a quarante-cinq ans. La métaphore qu’il emploie, celle du juge, me paraît pertinente: c’est bien de « témoignages » dont il est question avec les quatre évangiles.

> Lorsque les esprits de qualité diffèrent sur une question aussi simple que celle du désaccord ou de l’accord des évangélistes, l’attitude initiale est en cause.
> 
> Ceux qui accusent les textes de contradiction nous semblent les aborder avec une étrange rigidité. Ils ne seraient contents que si les évangiles exhibaient dès la première lecture une correspondance parfaite, que si l’harmonie était d’emblée évidente et sans aucune obscurité. Mais c’est _là_ vouloir une Bible tombée du ciel!
> 
> Les juges savent bien qu’en général des témoignages _tous véridiques_ mais indépendants présentent des variations considérables, et qu’il est d’abord difficile de les harmoniser. Cela tient à la différence des points de vue, aux choix des éléments retenus, à l’élasticité des mots.
> 
> Lorsque des témoins de foi _paraissent_ s’opposer, le juge ne décrète pas aussitôt qu’ils se contredisent: il tente une conciliation plausible de leurs dires.
> 
> C’est cette attitude sympathique et souple que les évangélistes méritent aussi. Montrer qu’on _peut_ les lire d’une façon qui ne les oppose pas, ce n’est pas faire un effort désespéré et malhonnête pour sauver un texte sacré de l’incohérence; c’est simplement leur accorder le minimum qu’exige un homme digne de foi.
> 
> – Henri Blocher, « L’accord des évangiles et la résurrection », dans _La Bible au microscope_, volume 2 (Édifac, 2010), p. 81 (article initialement publié en 1971)

 Problème ou privilège?

Pour les lecteurs de la Bible (comme pour les biblistes), les « contradictions apparentes » entre les évangiles ne se réduisent pas à des « problèmes à résoudre ». Certes, quelques spécialistes sérieux s’attellent à la tâche de dresser la liste des explications possibles – les meilleurs d’entre eux (Craig Blomberg en fait partie) ont d’ailleurs raison d’écarter les propositions « tirées par les cheveux » qui ne font en réalité qu’aggraver le « problème »!

Pourtant, ces tensions mettent en lumière autre chose que des « difficultés ». Elles soulignent surtout le _privilège_ qui est le nôtre: nous disposons d’une pluralité de témoignages qui, lus les uns à la suite des autres, nous invitent à l’émerveillement devant celui qui échapperait à un portrait unique. Pour nous faire une bonne idée de son identité, nous avons besoin d’entendre quatre voix nous dire Jésus (sans compter celles des autres écrivains bibliques).

 Les spécialistes du Nouveau Testament à la rescousse

Henri Blocher ne savait pas, en 1971, que les recherches néotestamentaires des décennies à venir n’allaient que renforcer la pertinence de ses propos. À la suite des travaux de Richard Bauckham, on accorde aujourd’hui une attention particulière à la notion de « témoignage » dans les évangiles et dans les récits historiques gréco-romains, en particulier les biographies (les évangiles sont rapprochés par la plupart des spécialistes des biographies gréco-romaines).

En effet, il a été démontré que l’accès de l’auteur à des témoins oculaires, à l’époque, ne faisait qu’appuyer la crédibilité du récit, ainsi considéré distinct d’une œuvre de fiction littéraire. Situés avec raison parmi les biographies gréco-romaines (dont ils se distinguent pourtant à plusieurs titres), les évangiles apparaissent plus que jamais comme ce qu’ils étaient véritablement pour leurs premiers lecteurs: des biographies _crédibles_ de Jésus de Nazareth, composées sur la base du témoignage de ceux qui l’ont « vu et entendu ». Les travaux de Craig Keener, recommandés par de grands spécialistes (Joseph Fitzmyer, James Charlesworth, Gerd Theissen), présentent ce point de vue avec érudition.

La préface du troisième évangile va d’ailleurs dans ce sens:

> Puisque beaucoup ont entrepris de composer un récit des événements accomplis parmi nous, _d’après ce que nous ont transmis ceux qui furent dès le début témoins oculaires_ et qui sont devenus serviteurs de la parole, il m’a paru bon, à moi aussi, _après m’être soigneusement informé de tout à partir des origines_, d’en écrire pour toi un récit ordonné, très honorable Théophile, _afin que tu puisses constater la solidité des enseignements que tu as reçus_. (Luc 1.1-4)

Nous n’avons aucune raison valable de remettre aujourd’hui ces témoignages en cause, et de réserver aux auteurs des évangiles autre chose que ce qu’ils méritent: « une attitude sympathique et souple ».

Nous l’attendions depuis longtemps, il est maintenant disponible: un livre simple et pédagogique pour apprendre comment interpréter la Bible, intitulé Creuser l’Écriture. Une boîte à outils pour déterminer le sens d’un passage biblique (Clé/IBG, 2016). À notre époque où « toutes les interprétations se valent », cet ouvrage arrive à point nommé. À utiliser seul, à deux ou en petits groupes.

Il s’agit d’une traduction de Dig Deeper!, de Nigel Beynon et Andrew Sach, qui sont d’origine britannique. J’ai eu l’occasion de participer à l’adaptation du livre en français. La traduction est de Jonathan Chaintrier.

 Ce que vous trouverez…

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« Creuser l’Écriture » Une boîte à outils pour tous les chrétiens

Nous l’attendions depuis longtemps, il est maintenant disponible: un livre simple et pédagogique pour apprendre comment interpréter la Bible, intitulé Creuser l’Écriture. Une boîte à outils pour déterminer le sens d’un passage biblique (Clé/IBG, 2016). À notre époque où « toutes les interprétations se valent », cet ouvrage arrive à point nommé. À utiliser seul, à deux ou en petits groupes.

Il s’agit d’une traduction de Dig Deeper!, de Nigel Beynon et Andrew Sach, qui sont d’origine britannique. J’ai eu l’occasion de participer à l’adaptation du livre en français. La traduction est de Jonathan Chaintrier.

 Ce que vous trouverez dans ce livre

Après une introduction sur le danger des interprétations subjectives (« Tout est une question d’interprétation »), un premier chapitre présente la Bible comme un livre écrit à la fois par Dieu et par des hommes. La suite de l’ouvrage se concentre surtout (mais pas exclusivement) sur la dimension humaine de l’Écriture, dans la mesure où l’objectif est de comprendre l’intention des nombreux écrivains bibliques.

 ![creuser-l-ecriture](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/creuser_l_ecriture_49d887c139.png)Ainsi, le cœur du livre propose une boîte de seize outils, présentés à raison d’un par chapitre. Chaque outil est clairement expliqué, parfois même de manière ludique. Les anecdotes personnelles abondent, le langage employé est accessible à tous, les exemples concrets occupent beaucoup d’espace. À la fin de chaque chapitre, les auteurs proposent des exercices pratiques pour encourager leurs lecteurs à expérimenter eux-mêmes ce qu’ils viennent de découvrir. À chaque outil est associé un pictogramme (comme une cible pour représenter l’objectif de l’auteur), et on retrouve à la fin de l’ouvrage l’ensemble des symboles sur un aide-mémoire en papier cartonné, que l’on peut aisément découper et insérer dans sa Bible.

Les outils traités sont les suivants:

 1. L’outil de l’objectif de l’auteur
 2. L’outil du contexte
 3. L’outil de la structure
 4. L’outil des mots de liaison
 5. L’outil des parallèles
 6. L’outil des commentaires du narrateur
 7. L’outil du vocabulaire
 8. L’outil des traductions
 9. L’outil du ton et des émotions
10. L’outil de la répétition
11. L’outil des citations/allusions
12. L’outil du genre
13. L’outil de l’imitation
14. L’outil de la chronologie biblique
15. L’outil « Qui suis-je? »
16. L’outil « Et maintenant? »

Une conclusion rassemble l’ensemble des outils et applique bon nombre d’entre eux à quelques textes.

Cette conclusion est suivie de « lectures recommandées » sur différents sujets relatifs à l’interprétation de la Bible. L’éditeur francophone accorde une large part aux ressources de langue française.

Enfin, un appendice fournit quelques témoignages illustrant les fruits portés par ce livre dans sa version originale.

 Les cadres dans lesquels utiliser ce livre

Étant donné les nombreux exemples et exercices pratiques contenus dans ce livre, le mieux est d’envisager d’en faire la lecture et la mise en application de façon simultanée. Cela peut bien sûr se produire individuellement, mais l’idéal serait de « vivre ce livre » en présence d’un coach qui possède davantage d’expérience en la matière. Le tête-à-tête s’y prête bien (un à un), dans le cadre par exemple du discipulat. Parcourir ce livre en petit groupe serait également bienfaisant, autour d’un animateur qualifié (groupes de maison, groupes d’étude biblique, groupes universitaires, et ainsi de suite). Creuser l’Écriture s’adresse à différentes tranches d’âge, des jeunes (ou jeunes adultes) aux aînés. Un minimum de motivation est nécessaire, mais les auteurs, par leur enthousiasme et l’accessibilité de leur langage, donnent un sérieux coup de main à tout animateur potentiel.

Les auteurs se sont servis de cet ouvrage principalement dans le cadre de leur ministère en milieu étudiant, en Grande-Bretagne. Cela dit, il est clairement accessible à un public plus large, qui comprend des personnes de niveau pré-universitaire.

 Les limites du livre

Ce livre accomplit bien l’objectif qu’il se donne (faciliter une première approche), mais il ne doit pas être confondu avec les ouvrages destinés aux étudiants en théologie (comme celui-ci) ou aux lecteurs déjà initiés à l’herméneutique biblique. Il est de niveau « pré-faculté de théologie » et, idéalement, « pré-institut biblique » (du moins, même en institut il devrait être complété par des ressources plus avancées).

Certains lecteurs (les plus attentifs) trouveront peut-être déroutant que les seize outils soient présentés sur un même pied: on peut avoir la fausse impression qu’ils ont tous la même importance. Or non seulement ce n’est pas le cas mais, en outre, ils se déploient dans des registres variés. Par exemple, certains outils touchent à l’étude même du texte, alors que d’autres visent son appropriation personnelle. Il aurait été intéressant de regrouper les outils en fonction de quelques grandes rubriques. Cela dit, le format retenu (l’absence de « catégories secondaires » ou de « sous-catégories ») favorise la simplicité et la lisibilité.

Ce livre figure en tête d’un récent Top 10 des ouvrages francophones sur l’interprétation de la Bible.

J’ai eu l’occasion de m’entretenir avec Matthieu Sanders à propos de son livre Introduction à l’herméneutique biblique, paru en 2015 aux Éditions Édifac. Matthieu a effectué sa formation théologique à la Faculté Libre de Théologie Évangélique (FLTE) de Vaux-sur-Seine, avant d’être appelé en 2008 par l’Église évangélique de Paris-Centre (rue de Sèvres) comme pasteur. Il est également chargé de cours à la FLTE et à l’Institut Biblique de Nogent, et membre du Conseil de l’Association baptiste (AEEBLF).

Matthieu, pourrais-tu définir l’herméneutique pour nos lecteurs, et nous expliquer la différence entre « herméneutique » et « exégèse…

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Interview: « Introduction à l’herméneutique biblique » | Matthieu Sanders

J’ai eu l’occasion de m’entretenir avec Matthieu Sanders à propos de son livre Introduction à l’herméneutique biblique, paru en 2015 aux Éditions Édifac. Matthieu a effectué sa formation théologique à la Faculté Libre de Théologie Évangélique (FLTE) de Vaux-sur-Seine, avant d’être appelé en 2008 par l’Église évangélique de Paris-Centre (rue de Sèvres) comme pasteur. Il est également chargé de cours à la FLTE et à l’Institut Biblique de Nogent, et membre du Conseil de l’Association baptiste (AEEBLF).

Matthieu, pourrais-tu définir l’herméneutique pour nos lecteurs, et nous expliquer la différence entre « herméneutique » et « exégèse »?

Aussi étonnant que cela puisse paraître, il y a quelques débats sur cette distinction elle-même! Mais, en général, on considère que l’herméneutique correspond à l’étude des principes d’interprétation d’un texte (« quels principes et quelles méthodes doivent guider notre interprétation de ce texte? »), tandis que l’exégèse est l’interprétation du texte elle-même (« qu’est-ce que l’auteur a voulu communiquer dans ce texte, et comment l’a-t-il fait? »).

 \n  ![Matthieu Sanders](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.perf.cloud.ovh.net/Matthieu_Sanders_09cdfbc33c.jpg)Pour donner un exemple simple, imaginons que vous recevez un SMS d’un ami avec qui vous avez rendez-vous au restaurant, et qui écrit: « Je meurs de faim. » Il est à peu près certain que vous n’appellerez pas le SAMU. Au vu du contexte et des circonstances dans lesquels le message est écrit, il est évident que c’est une façon imagée, et très exagérée, de parler pour décrire une « fringale » et sa hâte de vous retrouver pour un repas. Par contre, si vous recevez ces mêmes mots de la part d’un ami qui vit dans une ville syrienne assiégée, vous aurez de bonnes raisons de l’interpréter littéralement.

L’herméneutique, ici, c’est le fait de distinguer les deux registres et d’expliquer ce qui fait leur différence, pourquoi on interprète les deux messages différemment. L’exégèse, c’est votre interprétation du texto elle-même, le sens que vous lui attribuez quand vous le lisez. En réalité, nous faisons tous de l’herméneutique et de l’exégèse tous les jours. Mais lorsqu’il s’agit de la Parole de Dieu, l’enjeu est bien sûr incomparable.

Depuis quand et pour quelles raisons t’intéresses-tu à l’herméneutique biblique?

La doctrine de l’Écriture est un domaine qui me tient particulièrement à cœur, sans doute parce que, lorsque j’étais tout jeune étudiant, j’ai été tenté par une vision assez relativiste de l’Écriture. Par la grâce de Dieu, cette « tentation » n’a pas duré très longtemps et la redécouverte de l’autorité et de la fiabilité de l’Écriture a été pour moi une étape essentielle dans ma vie chrétienne, et même dans le discernement de ma vocation pastorale.

En ce qui concerne l’herméneutique plus précisément, en revanche, je suis venu à ce sujet un peu par hasard. J’ai travaillé quelques années, à temps partiel, pour le département d’enseignement à distance de la Faculté Libre de Théologie Évangélique à Vaux-sur-Seine, et on m’a demandé de travailler sur un manuel d’herméneutique pour un usage dans le cadre des cours par correspondance de la faculté. J’ai d’ailleurs écrit l’ensemble du manuel sans penser qu’il paraîtrait un jour en tant que livre!

À qui s’adresse ton manuel?

Il ne s’agit en aucun cas d’un ouvrage d’érudition. Je ne suis d’ailleurs pas « spécialiste » de l’herméneutique. Je dirais qu’il est de niveau universitaire de premier cycle, mais tout chrétien prêt à réfléchir sérieusement à l’interprétation de la Bible peut, je pense, en profiter sans difficulté.

Pourrais-tu nous résumer ton livre en nous expliquant comment il est structuré?

Dans un premier temps (le premier tiers du livre environ), je rappelle les fondements de la doctrine évangélique de l’Écriture, autour de notions clés comme le canon, l’inspiration, l’inerrance, l’analogie de la foi, notamment, en posant certaines questions que ces notions suscitent. À strictement parler, ces premiers chapitres ne traitent pas directement d’herméneutique, mais pour bien interpréter l’Écriture, il semble important d’avoir réfléchi attentivement à son statut.

Dans un second temps, je passe en revue les différents registres littéraires et théologiques de la Bible en examinant leurs spécificités et les questions d’interprétation que chacun pose.   !Livre Matthieu SandersFaut-il aujourd’hui exécuter une personne coupable d’adultère (Lévitique 20.10)? Est-il toujours vrai que lorsqu’on instruit un enfant dans la voie qu’il doit suivre, il ne s’en détournera pas (Proverbes 22.6)? Devrions-nous nous arracher les yeux après avoir péché par notre regard (Matthieu 5.29)? Avons-nous raison de considérer, pour la grande majorité d’entre nous, qu’il n’est pas nécessaire que les femmes portent un voile pendant le culte (1 Corinthiens 11.2-16)? Et ainsi de suite.

C’est à ces questions que l’herméneutique nous aide à répondre. Or, sans avoir nécessairement à étudier le sujet de manière académique, tout chrétien se doit de réfléchir sérieusement à ces questions. L’herméneutique est indispensable si on veut bien comprendre l’Écriture!

En quoi ton manuel est-il différent des autres livres qui traitent du même sujet?

Comme déjà indiqué, il ne vise pas l’érudition, ni même l’originalité à tout prix. Je pense que sa visée est pédagogique avant tout, avec un souci d’approfondissement. J’ai recherché la synthèse plutôt que le détail et un langage accessible. Le plus souvent, les « grands mots » cachent des idées assez faciles à comprendre si on veut bien prendre le temps de les expliquer.

J’ajoute que l’ouvrage présuppose des convictions évangéliques, attachées à l’autorité du texte biblique, tout à fait assumées (dans un dialogue critique, et que j’espère respectueux et non caricatural, avec d’autres approches).

Selon ton expérience de prof d’herméneutique, qu’est-ce que les étudiants (et les chrétiens en général) ont le plus de mal à assimiler en la matière?

Confession intime: bien qu’ayant écrit ce manuel, je n’ai jamais donné de cours d’herméneutique! (Je suis en premier lieu pasteur et les quelques cours que je donne en parallèle n’ont pour l’instant pas inclus cette discipline.)

Il me semble cependant pouvoir dire ceci: la plupart des chrétiens mettent en œuvre une herméneutique de bon sens qui, souvent, est assez juste (par la grâce de Dieu et l’œuvre de l’Esprit!), mais qu’ils ont du mal à justifier par des arguments bibliques et théologiques. Ainsi, la plupart discernent très bien que Jésus utilise l’hyperbole en parlant d’arracher son œil; mais ils auront du mal à expliquer pourquoi on peut soutenir cette position alors qu’on interprète Jésus littéralement dans bien d’autres textes.

Or, dans le souci d’une foi réfléchie et affermie, et d’un témoignage efficace auprès de nos amis sceptiques, la capacité à réfléchir à l’interprétation de la Bible de façon cohérente et rigoureuse me semble très importante.

D’après toi, quels sont les besoins de l’Église évangélique d’aujourd’hui dans le domaine de l’herméneutique?

Je pense que l’un des plus grands besoins est une vision plus globale et « transversale » de la Bible, en discernant mieux la révélation progressive qui s’y manifeste. C’est peut-être particulièrement vrai en francophonie. De nombreux chrétiens peuvent citer nombre de textes bibliques, et à très juste titre, mais sans forcément avoir une vue d’ensemble de la révélation biblique: comment l’Ancien Testament prépare la venue de Jésus-Christ, et comment ce dernier accomplit toutes les promesses de Dieu. On ressent donc une certaine confusion sur la manière d’interpréter l’Ancien Testament en particulier, avec le risque de le réduire à des histoires inspirantes, ou de se focaliser sur la loi ou certaines prophéties en négligeant l’Évangile de la grâce qui se dessine peu à peu au fil de la révélation biblique.

Si un chrétien te demandait ce que ton livre et sa mise en application peuvent changer à sa vie, que lui répondrais-tu?

Mon livre ne changera pas sa vie, mais la Bible la changera assurément, à plus forte raison si elle est bien interprétée. Si donc la lecture de mon livre, entre autres, peut l’aider en ce sens, je m’en réjouis profondément! Soli Deo Gloria!

Merci, Matthieu, d’avoir pris le temps de répondre à mes questions!

Avec joie!

 Pour aller plus loin

 L’Esprit peut-il nous toucher par un texte biblique mal interprété?
 30 questions incontournables pour une étude approfondie des évangiles
 Ce qu’il faut savoir sur la Bible d’étude du Semeur (édition 2018)

N.B. J’avais publié cet article le 12 avril 2016. Je l’ai mis à jour et republié le 14 septembre 2021.

 Torreton: « La culture permet de chanter sous la torture. »

D’abord, je résume l’avis exprimé au cours de l’émission. Pour Philippe Torreton, la culture est ce qui fait notre âme (collective). Depuis ce funeste 13 novembre 2015 \[le jour des attentats\], relève-t-il, on parle constamment du _vivre ensemble_, mais hélas, sans y associer la _culture_, qui lui est pourtant fondamentale. La culture, insiste-t-il, est ce qui nous unit, voire _ce qui permet à certains de chanter sous la torture, de se rendre au peloton d’exécution en regardant plus loin_.

Il explique :

> Quand vous lisez…

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Philippe Torreton sur la culture en France: un point de vue presque biblique!

 Torreton: « La culture permet de chanter sous la torture. »

D’abord, je résume l’avis exprimé au cours de l’émission. Pour Philippe Torreton, la culture est ce qui fait notre âme (collective). Depuis ce funeste 13 novembre 2015 \[le jour des attentats\], relève-t-il, on parle constamment du _vivre ensemble_, mais hélas, sans y associer la _culture_, qui lui est pourtant fondamentale. La culture, insiste-t-il, est ce qui nous unit, voire _ce qui permet à certains de chanter sous la torture, de se rendre au peloton d’exécution en regardant plus loin_.

Il explique :

> Quand vous lisez les récits de gens qui ont survécu aux camps de concentration, ce qui les a sauvés, par exemple dans le cas de Charlotte Delbo, c’est de continuer à inventer des poèmes, à se les remémorer, à jouer même _Le malade imaginaire_ \[la comédie de Molière\] dans un bloc avec ses copines de bloc. C’est échanger _Le misanthrope_ contre une ration de pain, comme le dit Charlotte Delbo dans une nouvelle.
> 
> Quand on n’a plus rien, qu’on atteint le comble de la désespérance, qu’est-ce qui nous fait tenir? C’est la musique, c’est ce fameux violon qu’on peut emporter partout, ce sont les mots des auteurs.

 Des parallèles avec certains textes bibliques

Les lecteurs de la Bible ne manqueront pas de repérer des parallèles étonnants entre les propos de Philippe Torreton et certains textes de l’Écriture. En tout cas, je n’ai pu m’empêcher de le faire.

En Actes 16, Paul et Silas, missionnaires faussement accusés, se retrouvent au cœur d’un violent soulèvement populaire. Les juges font arracher leurs vêtements et ordonnent qu’on les batte à coups de fouet. Ils sont ensuite jetés en prison, leurs pieds retenus par des entraves. « Vers le milieu de la nuit, Paul et Silas priaient et _chantaient les louanges de Dieu_, et les prisonniers les écoutaient. » (Actes 16.25)

Parmi les héros de la foi cités en Hébreux 11, l’auteur évoque « des femmes \[qui\] ont retrouvé leurs morts par la résurrection » (verset 35), une allusion à peine voilée à l’histoire touchante d’une mère juive et de ses sept fils, narrée en _2 Maccabées 7_. Les sept frères en question sont sauvagement exécutés sous les yeux de leur mère, sous la domination du roi Antiochus IV Épiphane. Au moment de rendre son dernier soupir, l’un d’entre eux crie à son tortionnaire : « Scélérat que tu es, tu nous exclus de la vie présente, _mais le roi du monde, parce que nous serons morts pour ses lois, nous ressuscitera pour une vie éternelle_. » C’est donc _l’espérance de la résurrection ultime_ qui procure un courage inimaginable à cette famille juive.

 Des parallèles à travers l’histoire du christianisme

S’ajoutent quantité de récits poignants distillés à travers l’histoire du christianisme, dont ce best-seller de la littérature chrétienne du XXe siècle, _Dieu en enfer_, biographie de Corrie ten Boom qui raconte notamment son séjour à Ravensbrück, le camp de concentration même où s’est également retrouvée Charlotte Delbo. Or ce sont des extraits de la Bible qui ont permis à Corrie de tenir dans cet « enfer », et même de pardonner à ses bourreaux après la guerre.

 Analyse

Avons-nous affaire à de _simples parallèles_ entre les propos de Philippe Torreton (qui n’invente rien mais s’appuie sur des témoignages, notamment celui de Charlotte Delbo) et ces passages émouvants provenant de la tradition judéo-chrétienne ? Ainsi, les chrétiens qui souffrent chanteraient les louanges de Dieu et « regarderaient plus loin » en anticipant le jour de la résurrection, alors que les non-chrétiens (mais pas seulement) puiseraient des appuis à peu près équivalents dans la culture plus large (et souvent sécularisée) dans laquelle ils se reconnaissent ?

Un ouvrage paru en 2014 encourage à voir les choses autrement. Dans _The Stories We Tell: How TV and Movies Long for and Echo the Truth_, préfacé par Tim Keller, Mike Cosper avance une thèse suggestive. Selon lui (et Keller), la culture (y compris populaire) ferait écho, de maintes manières, au grand récit biblique de la rédemption. Les émissions de télé et les films que nous regardons, les romans que nous lisons, les chansons que nous écoutons, les pièces de théâtre auxquelles nous assistons foisonneraient de reprises, à plus petite échelle, de tel ou tel aspect du grand récit de la rédemption, pour la simple raison que ce récit « vrai » entre en résonance avec les aspirations humaines les plus profondes. Je trouve cette hypothèse convaincante, pour l’avoir à quelques reprises « testée » au contact de l’une ou l’autre production culturelle.

Par conséquent, l’idée selon laquelle quand on n’a plus rien, il nous reste encore _les diverses expressions culturelles_ est loin d’être ridicule. Au contraire, elle est puissante. Pourtant, en tant que chrétien, je lui préfère une autre idée, semblable, selon laquelle, quand on n’a plus rien, il nous reste encore les promesses de Dieu (ancrées dans l’histoire de la rédemption), et _les diverses expressions de confiance dans ces promesses_: la prière, le chant, la récitation des textes, la proclamation de l’espérance aux êtres que nous aimons, et ainsi de suite.

 Conclusion

Ce qui explique la « puissance » des récits populaires (et autres expressions culturelles), c’est qu’ils font (souvent) écho au récit biblique!

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Certaines analogies peuvent nous motiver à prendre le temps de méditer la Parole de Dieu. En voici une.

Je suis comme une maison chauffée au bois. Si je ne dispose pas de bois dans le poêle le matin et n’allume pas de feu _par la méditation de la Parole_, j’ai froid toute la journée. Certes, je survis: ma maison étant isolée, je bénéficie toujours de la chaleur des derniers jours. Pourtant, dès l’avant-midi, je frissonne. Je ne voudrais surtout pas recevoir des amis lorsque ma maison est dans cet état; ils auraient envie de repartir en courant!

Avec les…

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Une illustration de notre besoin constant de méditer la Parole de Dieu

Certaines analogies peuvent nous motiver à prendre le temps de méditer la Parole de Dieu. En voici une.

Je suis comme une maison chauffée au bois. Si je ne dispose pas de bois dans le poêle le matin et n’allume pas de feu _par la méditation de la Parole_, j’ai froid toute la journée. Certes, je survis: ma maison étant isolée, je bénéficie toujours de la chaleur des derniers jours. Pourtant, dès l’avant-midi, je frissonne. Je ne voudrais surtout pas recevoir des amis lorsque ma maison est dans cet état; ils auraient envie de repartir en courant!

Avec les années, je me fais de moins en moins d’illusions: eh non, je ne suis _pas_ comparable aux maisons modernes dont le chauffage est autorégulé par un thermostat. Dans de telles habitations, il fait bon dès le réveil sans qu’on ait besoin d’y penser ou de faire quoi que ce soit. Pour ma part, quand je me lève le matin en plein hiver, la température ambiante est rarement agréable. Elle est souvent inconfortable.

Allumer un feu manuellement exige _un minimum d’effort et de concentration_. Certains jours, le processus est plus difficile, pour des raisons qu’on ne s’explique pas toujours. Et quand le feu a pris, il est nécessaire de le maintenir. On l’alimente en bois, sans attendre qu’il s’éteigne complètement, car cela compliquerait les choses (c’est pourtant ce qui se produit parfois, mais heureusement, on n’est alors pas condamné à rester dans le froid qui commence à s’installer).

_Le moment décisif de la journée reste l’allumage:_ le temps initial et régulier de méditation des textes bibliques. L’alimentation qui s’impose par la suite s’effectue par le rappel délibéré, parfois en quelques secondes seulement, des vérités glanées à la première heure du jour.

> Seigneur, garde ma maison bien au chaud quand le froid glacial se fait menaçant autour de moi. Que mon feu brûle pour toi et, surtout, _par toi_, par ta Parole efficace et puissante.

 En lien avec cet article, consultez mes autres billets:

-   Apprendre à « faire le plein » avec Marthe et Marie (Luc 10.38-42)
-   7 objections à l’idée d’un « culte personnel »
-   Le « culte personnel », quels appuis bibliques?
-   Le « culte personnel » revisité à la lumière de l’Écriture

 Pour pousser la réflexion plus loin, j’ai écrit ce petit livre sur la méditation de la Bible:

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La méditation biblique à l’ère numérique (Farel/GBU)

Au Canada, vous pouvez vous procurer ce livre à la librairie de la Faculté de Théologie Évangélique (Montréal, Université Acadia). Il est également distribué par BLF (sans frais de port partout à travers le monde).

Doctrine de l'Écriture