ℹ️ Épisode publié pour la première fois le 24 septembre 2018, remis en avant pour atteindre une nouvelle génération d'auditeurs.

 Recommandations

 📝 L’article de Matt: Quelle est ma valeur?
 🎙️ L’épisode 58: Comment vivre nos émotions, ces dons essentiels pour porter l’image de Dieu?
 Deux prédications de Matthieu (avec version texte):
   L’homme comme prêtre de la création (Genèse 2.15)
   L’homme comme roi de la création (Genèse 1.26-28)

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Miniature grisée: photo d'un homme debout devant un horizon rural sur lequel se trouve une église

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Pourquoi l’image de Dieu est une doctrine essentielle pour notre vision du monde?

ℹ️ Épisode publié pour la première fois le 7 mai 2018, remis en avant pour atteindre une nouvelle génération d'auditeurs.

 Dans cet épisode ils ont mentionné:

 🌍 La moustache de Superman
 📝 La grille de lecture de Matt “Ce qui est, ce qui devrait être, ce qui devrait ne pas être”
 📝 Et son autre article: “KELLER: Comprendre la culture” 
 📖 Le livre “Common Grace and the Gospel” de Cornelius Van Til
 📝 L’article de Raph “Débats Science Vs Foi: mes 4 présupposés théologiques”

 Thématiques

 Définition: qu’est-ce que la grâce commune?
 Quand as-tu découvert cette notion?
 Pourquoi est-ce une…

Image grisée d'une montagne devant laquelle se trouve un arc-en-ciel, un des symboles de la grâce de Dieu

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Quelle est l'importance de la grâce commune dans notre vision du monde?

ℹ️ Épisode publié pour la première fois le 7 mai 2018, remis en avant pour atteindre une nouvelle génération d'auditeurs.

 Dans cet épisode ils ont mentionné:

 🌍 La moustache de Superman
 📝 La grille de lecture de Matt “Ce qui est, ce qui devrait être, ce qui devrait ne pas être”
 📝 Et son autre article: “KELLER: Comprendre la culture” 
 📖 Le livre “Common Grace and the Gospel” de Cornelius Van Til
 📝 L’article de Raph “Débats Science Vs Foi: mes 4 présupposés théologiques”

 Thématiques

 Définition: qu’est-ce que la grâce commune?
 Quand as-tu découvert cette notion?
 Pourquoi est-ce une doctrine importante?
 Quelles sont les conséquences pratiques de cette doctrine?

 Synthèse MM6

Ce travail de synthèse est fait par un auditeur attentionné. Il ne retranscrit pas les propos exacts de l’épisode, mais vise à présenter le contenu.

 Comment définit-on la grâce commune?

Souvent on distingue la grâce commune de la grâce spéciale. La grâce spéciale, c’est la grâce en vertu de laquelle Dieu sauve les êtres humains qu’il choisit, de leurs péchés. La grâce commune, c’est la partie de la grâce au nom de laquelle il accorde ses bénédictions à tous les humains. Cela reste une dimension de la grâce puisque c’est une manifestation de la bonté de Dieu que les humains ne méritent pas. Mais on la distingue de la grâce qui sauve puisqu’elle n’aboutit pas au salut. Ce sont les bontés que Dieu déverse sur tous les hommes, indépendamment de la question du Salut.

Cette notion s’inscrit particulièrement dans la question de la vision du monde. Des théologiens comme Abraham Kuyper ont énormément écrit sur cette doctrine dans le cadre de la théologie de la culture. Tim Keller a également beaucoup développé la question. Il dit notamment que la dimension de la grâce commune nous rappelle que les êtres humains ne sont pas aussi mauvais que le péché ne pourrait les rendre. Dieu dans sa grâce restreint le péché et permet que le péché n’atteigne pas le maximum de ce qu’il pourrait atteindre. Nous sommes totalement dépravés, corrompus, tous les aspects du monde et de notre existence sont entachés par le péché, mais pas complètement.

Tous les aspects de notre humanité sont impactés par le péché mais Dieu dans sa grâce limite en nous le péché: nous en sommes pas que péché. La dépravation totale n’est pas la dépravation complète.

 Quels sont les effets de la grâce commune?

Dieu limite également les effets du péché sur la création. La terre est devenue hostile mais elle reste un cadeau de Dieu qui nous apporte des bienfaits.

La grâce commune touche absolument tout ce qui existe. Tout ce qui a été touché par le péché est touché par la grâce commune.

Dans sa grâce, Dieu voit les conséquences négatives du péché pour l’homme, et il donne à l’homme le cadeau de ne pas être livré à toutes les conséquences du péché en lui. Par exemple dans le domaine physique, on n’est pas voué à mourir d’un cancer dès le jeune âge. On peut grandir avec une bonne santé et ne pas mourir directement d’une maladie, et ceci indépendamment du fait que l’on soit croyant ou non, que l’on aime Dieu ou non. Cela ne dépend en rien de l’homme, c’est une grâce, et elle est commune parce que Dieu la distribue à tous les hommes sans aucune distinction (qu’ils l’aiment ou non).

Même quelqu’un qui déteste Dieu peut prospérer et peut avoir une bonne situation de vie. La grâce commune est aussi dans le fait que tous les hommes demeurent créés à l’image de Dieu, malgré la chute. Même si la création est abîmée, on reste à l’image de Dieu notamment dans toute la production intellectuelle et dans la morale; on garde en nous des traces de Dieu. On sera capable d’avoir des raisonnements qui sont justes, de développer des sciences, de soigner au travers de la médecine par exemple.

> Lorsque nous discernons chez les écrivains païens une admirable lumière de vérité, nous sommes exhortés à reconnaître que la nature humaine, bien que déchue de sa perfection et très corrompue, est cependant comblée de nombreux dons de Dieu. Si nous admettons que l’Esprit de Dieu est comme la fontaine unique de vérité, nous ne mépriserons pas la vérité où qu’elle apparaisse, autrement nous ferions injure à l’Esprit de Dieu. Sous-estimer les dons de l’Esprit revient à mépriser et à humilier l’Esprit. (Calvin, Institution chrétienne, II-15)

Calvin, dans la pensée de la culture, nous rappelle que dans le domaine intellectuel et artistique, la créativité et la beauté sont aussi des dons que Dieu fait aux hommes et qui font partie de sa grâce commune.

C’est une doctrine qui est liée à beaucoup d’autres doctrines, notamment la doctrine des attributs de Dieu. Dieu étant la Vérité, il est la source de toute vérité. Il nous a communiqué ses attributs et on peut rechercher ces vérités car Dieu est la Vérité. Toutes les connaissances viennent du fait que l’on a été créé à l’image de Dieu qui connaît toutes choses et qui nous rend capables de connaître les choses. Cela nous évite de penser que des personnes qui n’ont pas été régénérées par Dieu sont incapables du moindre bien. Dieu dans sa grâce permet à tous les hommes de refléter, dans une certaine mesure, un caractère moral, une éthique, un travail, une pensée, qui reflètent son intelligence parfaite, sa rectitude morale parfaite. On comprend pourquoi des gens qui ne sont pas chrétiens sont capables de faire des bonnes choses, et cela nous évite de tomber dans un certain dualisme.

Certains chrétiens dans l’Histoire étaient dans cette pensée que le païen était un pécheur, un impie et que rien de bon ne pouvait en sortir. Il y avait cet esprit d’orgueil et de triomphalisme qui affirmait que seuls les chrétiens bénéficiaient de la grâce de Dieu et que les autres étaient incapables de produire quoi que ce soit de bon.

Cela dit, il faut également être clair sur le fait que personne ne fait le bien dans la perspective d’un bien qui soit agréé par Dieu et compté comme justice. Quand bien même tu ferais parfaitement le bien, tu ne ferais que ce que Dieu attend de toi.

Dans la dimension cosmique du péché qui a tout entaché, conduisant à un dérèglement dans les relations entre les hommes mais aussi dans la nature, Kuyper affirme que Dieu dans sa grâce commune restreint les tendances destructrices de la nature. La question que l’on doit se poser ce n’est pas, par exemple, ‘pourquoi cette tornade arrive?’, mais plutôt ‘pourquoi il n’y a pas plus de tornades et de catastrophes naturelles qui arrivent?’ Et ce qui nous empêche de nous poser cette question, c’est la grâce commune de Dieu.

Dieu a créé le monde beau et celui-ci demeure beau. Mais la violence du monde et le fait qu’il soit dangereux sont les conséquences de la chute. Ce monde est dangereux non seulement pour les hommes mais également pour tout ce qui vit. Mais la grâce commune de Dieu fait que l’on peut tout de même vivre dans ce monde car Dieu maintient ce mal de façon statique.

Une autre dimension importante est la dimension de la suspension de la colère et du jugement. Dieu suspend la manifestation immédiate de sa colère divine à cause du péché. Ce temps de suspension est le temps de la grâce pendant lequel l’homme est appelé à reconnaître son péché, que celui-ci mérite la mort et que sans la grâce de Dieu, il est perdu. Cette grâce commune est un tremplin qui nous permet de voir la grâce spéciale.

> La patience de Dieu se révèle dans le fait qu’il repousse le jugement que l’homme mérite. (Berkhof)

Si Dieu nous jugeait tous selon ce que l’on mérite, on mourrait tous instantanément. Le fait que le pécheur puisse demeurer en vie, pas seulement survivre mais vivre, prospérer, c’est dû à la patience de Dieu, un des effets de la grâce commune de Dieu.

Il y a un parallèle à faire entre la grâce commune et spéciale, et la révélation générale et spéciale. Dans la révélation générale, Dieu se révèle à tous les hommes, au travers essentiellement de 2 choses: la création (derrière toute œuvre, il y a un artiste) et la conscience qui nous confère une morale (Rm 1-2). Étant créés à l’image de Dieu, malgré la chute, on reste avec cette pensée de l’éternité et avec l’idée qu’il y a quelque chose qui transcende le matériel et qu’il y a un monde spirituel qui nous dépasse. C’est pourquoi Paul affirme que l’homme ne peut se tenir devant Dieu sans être jugé car il possède en lui cette vérité dans son cœur qui lui a été révélée par Dieu.

Cette révélation devrait nous pousser à nous demander ce que l’on fait du mal qui est en nous, quelle place Dieu a dans notre vie, et qu’est-ce qu’il attend de nous.

Rm 2.4: « Ou bien méprises-tu les trésors de bonté, de patience et de générosité déployés par Dieu, sans te rendre compte que sa bonté veut t’amener à changer? »

La révélation générale nous permet de comprendre que Dieu existe, qu’il est puissant et qu’il manifeste sa divinité et sa puissance dans sa création. Elle est nécessaire pour montrer qu’il existe mais elle ne peut pas sauver; elle condamne l’homme qui ne se tourne pas vers Dieu parce qu’il a les lumières nécessaires pour se tourner vers lui, et il a la grâce commune.

La grâce commune fonctionne un peu de la même façon. La bonté de Dieu pousse et pointe vers la grâce spéciale. Mais la grâce commune ne sauve pas, il faut cette grâce spéciale pour conduire au salut de l’être humain. La révélation et la grâce générales nous poussent vers la grâce et la révélation spécifiques.

 Quelles sont les conséquences pratiques de cette doctrine?

Le passage le plus connu est celui de Mt 5.45: « Dieu fait pleuvoir sur les bons comme les méchants. »

Dans sa grâce, Dieu donne tout ce qui est nécessaire à l’homme pour cultiver, se nourrir et vivre. Jésus utilise cela dans un aspect très pratique. L’application pratique derrière cette affirmation est: il faut aimer nos ennemis et bénir ceux qui nous maudissent, de même que Dieu fait du bien et bénit ceux qui ne l’aiment pas et ceux qui le maudissent. On doit avoir la même attitude envers nos ennemis.

La grâce générale nous rappelle que Dieu nous traite comme coupables de nos péchés mais qu’il nous voit aussi comme des victimes dans son amour et ne nous livre pas totalement aux conséquences du péché. Et il veille aussi sur le méchant. Cela a des implications sur notre comportement social.

C’est parce qu’il y a la grâce commune que l’on a instauré un système judiciaire qui, même imparfait, fait écho à la justice de Dieu. Et on est invité à respecter la loi et à ne pas avoir peur de la loi car elle est censée punir le mal. Dans sa grâce, Dieu permet non seulement que le péché ne corrompe pas tout complètement, mais que les restes de l’image de Dieu en nous nous donnent un sentiment de justice qui, certes limité, demeure réel.

Dans la grâce commune il y a également le fait que Dieu dispense à tous les hommes des bienfaits, des cadeaux. Cornelius Van Til, dans le livre Common Grace and the Gospel, écrit que la grâce de Dieu est non seulement un barrage mais aussi un cadeau que les hommes ne méritent pas.

Le revers de la médaille de la grâce commune est qu’en tant que chrétien, on n’est pas exempt de vivre dans ce monde et on n’est pas exempt de souffrir. La souffrance que l’on vit dans ce monde n’est pas toujours une conséquence directe du péché. Il y a toujours un lien avec le péché mais ce sont souvent des conséquences indirectes du péché. Ce n’est pas parce que tu as une certaine maladie que c’est la conséquence d’un acte mauvais, d’une justice rétributive de Dieu.

On vit dans un monde brisé par le péché; et le juste comme l’injuste peuvent en être victimes sans que cela échappe au décret bienveillant de Dieu.

> La grâce commune et la grâce spéciale s’influencent mutuellement. La grâce commune se répercute sur l’Église et l’enrichit (même les bâtiments que l’on occupe ont souvent été construits par des non-chrétiens qui ont été équipés par Dieu pour cela). La grâce spéciale que Dieu accorde à ceux qui sont sauvés augmente les bénédictions de la grâce commune pour ceux qui vivent en dehors de la sphère d’influence de l’Église. Ceux qui ont été touchés et rachetés par Dieu sont aussi en bénédiction à tous les hommes qui sont au bénéfice de la grâce commune. (Grudem)

On voit l’influence de la grâce commune envers l’Église, et de ceux qui sont au bénéfice de la grâce spéciale envers la grâce commune.

Van Til établit le même parallèle par le fait que Dieu utilise l’homme comme un instrument. Dieu peut manifester sa grâce commune sans l’intervention de l’homme mais il se plaît à le faire au travers de l’homme. Dieu tire sa gloire du bien que l’homme fait en vertu de la grâce commune qu’il lui déverse.

Même des manifestations de la bonté de Dieu dans la sphère commune pointent vers la grâce spéciale. Il n’y aurait pas de grâce commune si Dieu nous traitait selon notre péché.

Les conducteurs qui persistent à conduire en état d’ébriété n’ont pas toujours un accident, mais Dieu établit simplement de temps en temps un décret privatif en retirant sa grâce. Mais c’est aussi une grâce car cela pousse à la repentance.

Il est important d’enseigner cette doctrine à l’Église et de l’intégrer dans notre vision du monde car beaucoup de chrétiens sont dans une dynamique un peu trop schématique du séculier et du sacré. D’un point de vue moral, il n’y a aucune ambiguïté. Mais ce n’est pas parce que quelqu’un n’est pas régénéré qu’il ne peut pas être utilisé par Dieu pour servir Dieu et le glorifier. Cela doit nous amener à avoir beaucoup d’humilité dans le monde car les non-chrétiens peuvent nous apprendre beaucoup de choses même sur Dieu, par les conversations que l’on peut avoir avec eux.

Merci à Victor Hui pour son travail de synthèse.

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Pour bien comprendre cette dimension spirituelle de la notion de vision du monde, il faut voir que Kuyper s’appuie sur un principe théologique déterminant. A cause de la radicalité du péché et de la radicalité de la grâce, il existe en quelque sorte, et de principe, deux sortes de personnes. Celles qui se sont attachées à Christ, et celles qui sont restées « en Adam », selon la typologie de l’apôtre Paul en 1 Corinthiens 15. Kuyper en tire une conséquence. Puisqu’il existe deux types de personnes, il existe aussi deux types de données scientifiques, deux types de pratiques artistiques…

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Antithèse et grâce commune, 2 principes déterminants de la théologie d'Abraham Kuyper

Pour bien comprendre cette dimension spirituelle de la notion de vision du monde, il faut voir que Kuyper s’appuie sur un principe théologique déterminant. A cause de la radicalité du péché et de la radicalité de la grâce, il existe en quelque sorte, et de principe, deux sortes de personnes. Celles qui se sont attachées à Christ, et celles qui sont restées « en Adam », selon la typologie de l’apôtre Paul en 1 Corinthiens 15. Kuyper en tire une conséquence. Puisqu’il existe deux types de personnes, il existe aussi deux types de données scientifiques, deux types de pratiques artistiques. Il est important de souligner ici qu’il s’agit d’une différence de principe.

Cette différence de principe entre deux types de personnes est établie en rapport à la palingénésie, c’est-à-dire la régénération spirituelle. Ce renouveau (la palingénésie) a une conséquence spirituelle importante. C’est par cette transformation graduelle opérée par le Saint-Esprit que notre vie entière devient un « sacrifice de bonne odeur » rendu à Dieu. Là aussi la théologie radicale de Kuyper prend une dimension profondément spirituelle. Dieu nous a créés non pas comme si nous étions des morceaux d’un puzzle mal ajustés, mais comme un tout, des êtres entiers. Le péché a affecté notre nature entière. De même, le renouvellement que Dieu opère en nous touche notre être entier. Ce n’est pas seulement notre relation avec Dieu qui est restaurée par le Saint-Esprit, mais aussi toutes nos pensées et nos actions. Toutes nos activités sont en conséquences dépendantes de ce nouveau regard, transformé, sanctifié, que nous portons sur le monde et sur les activités humaines.

A côté de cette différence de principe, Kuyper discerne un autre principe, tout aussi important, qui mitige en pratique cette opposition radicale. En plus de la grâce particulière, spéciale, qui travaille en vue de notre salut, il existe également une grâce (ou bonté) commune qui se dévoile de trois manières1. La première est dans la providence générale de Dieu, qui « fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes » (Matthieu 5.45). La deuxième manifestation de la grâce commune dans le monde est la limitation de l’impact du péché, que Dieu lui-même opère. Par une merveilleuse et mystérieuse bonté, Dieu restreint les effets que le péché aurait pu avoir. Enfin, la troisième manifestation de cette grâce commune est la possibilité même de contribuer à la vie civile et au développement de la société, à travers tous les domaines de la vie humaine.

Il faut ici bien faire attention et préciser la fonction de la « grâce commune ». Certains théologiens néocalvinistes craignent, par exemple, qu’elle puisse compromettre le premier principe, celui de l’antithèse. Cependant, bien comprise, ce n’est pas le cas. La notion de grâce commune ne sert donc pas à nier l’antithèse qui existe entre ceux qui sont « en Christ » et ceux qui sont « en Adam ». Elle sert plutôt à expliquer comment, malgré le principe d’antithèse, nous pouvons tous, chrétiens, athées, bouddhistes, participer aux domaines humains qui font partie intégrante de la création de Dieu. Ceci est source d’émerveillement. La grandeur de la recherche scientifique ou la beauté de la production artistique sont autant de vocations humaines préservées par l’action de la bonté de Dieu. Il demeure, en toutes choses, le garant de la possibilité même de l’art, de la science ou de la vie civile.

Nous pourrions questionner la sagesse de l’expression « grâce commune », qui pourrait laisser penser que, par elle, nous pouvons atteindre le salut autrement qu’en Christ. Après tout, la grâce, n’est-ce pas ce qui sauve ? Comment alors parler d’une « grâce commune » sans sous-entendre qu’il existerait une sorte de « salut commun »? Il faut reconnaître une certaine ambiguïté liée au terme « grâce ». Pour éviter cette possible confusion, certains ont proposé de remplacer le terme « grâce » par celui de « bonté ». Il serait effectivement peut-être plus sage, et même plus pertinent, de parler de « bonté commune » de Dieu envers sa création.

 Conclusion

Cette brève introduction ne peut bien sûr pas totalement rendre compte de la théologie de Kuyper, ni de sa profonde vision apologétique. Les quelques points mentionnés servent plutôt de marqueurs, de mise en relief de certaines notions déterminantes dans la pensée du grand théologien néerlandais.

C’est à l’occasion du centenaire du passage dans la gloire d’Abraham Kuyper que le projet d’éditer cet ouvrage s’achève. Le texte qui a servi d’inspiration fondamentale pour le mouvement néocalviniste est pour la première fois disponible en français. Bien qu’à l’origine le qualificatif « néocalvinisme » ait été utilisé par les critiques de Kuyper qui voulaient mettre en avant les profondes différences entre le théologien néerlandais et son prédécesseur français, Kuyper l’a repris à son compte de son vivant. De fait, l’expression peut aussi être utilisée d’une manière positive, dénotant une théologie qui, fondée sur la théologie calviniste, n’en proposait pas moins une avancée positive adaptée à son époque. Le qualificatif « néocalviniste » est encore utilisé de nos jours, certes beaucoup moins en France que dans le monde anglo-saxon.

Nous espérons que ce qualificatif de néocalviniste n’arrêtera pas le lecteur dans son élan. Il y a, chez Kuyper, tout ce qui est nécessaire au déploiement d’une théologie en interaction réelle et profonde avec le monde que Dieu a créé. Dans un 21e siècle toujours en train d’éclore, il revient aux disciples de Christ de s’inspirer de Kuyper afin de vivre une foi qui, elle aussi, puisse proclamer que tout appartient à ce Christ qui réunit en lui l’univers entier (Éphésiens 1.10).

1 L’enseignement désormais classique concernant les trois points de la grâce commune fut adopté formellement par un synode des Eglises chrétiennes réformées (CRC) aux Etats-Unis en 1924. Voir « The Three Points of Common Grace », PRCA, http://www.prca.org, consulté le 27 novembre 2018.


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 3 ressources pour aller plus loin

 Lumière sur Abraham Kuyper, théologien aussi important que méconnu
 Quelle est l’importance de la grâce commune dans notre vision du monde?
 9 perspectives bibliques sur la culture


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Le groupe de pasteurs mexicains s’était réuni dans le salon ce matin-là, priant et lisant ensemble leurs Bibles. Assister à ce programme de formation signifiait passer du temps loin de leurs troupeaux et de leurs familles. Par contre, les bénéfices pour leurs âmes et pour la profondeur de leur enseignement ont fait que le sacrifice en valait la peine. Ayant peu d’occasions de fraterniser avec d’autres pasteurs, ils chérissaient ce temps passé devant le trône de Dieu.

Avec eux, le nouveau missionnaire américain était ravi d’investir dans la vie de ces frères, mais il était…

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Lunettes culturelles: nous interprétons la Bible selon notre culture et nos expériences

Le groupe de pasteurs mexicains s’était réuni dans le salon ce matin-là, priant et lisant ensemble leurs Bibles. Assister à ce programme de formation signifiait passer du temps loin de leurs troupeaux et de leurs familles. Par contre, les bénéfices pour leurs âmes et pour la profondeur de leur enseignement ont fait que le sacrifice en valait la peine. Ayant peu d’occasions de fraterniser avec d’autres pasteurs, ils chérissaient ce temps passé devant le trône de Dieu.

Avec eux, le nouveau missionnaire américain était ravi d’investir dans la vie de ces frères, mais il était surpris qu’ils ne soient pas dans leur chambre pendant cette période destinée à être consacrée au « culte personnel ». Il a cependant tôt fait de découvrir que si les moments de prière individuelle ne sont pas rares chez les chrétiens d’Amérique latine, leur pratique quotidienne n’est pas une exigence de la vie chrétienne. Dans les sociétés communautaires, les croyants nourrissent souvent leur affection pour Christ par des temps de prière collective plus réguliers que dans les cultures occidentales plus individualistes.

 Le rôle que la langue joue dans notre approche à la Bible

La question de la langue parlée est liée à cette idée: non seulement notre culture influence la façon dont nous interprétons et appliquons la Bible, mais aussi la langue dans laquelle nous la lisons. Par exemple, en anglais, il n’y a pas de deuxième personne du pluriel. Nous, les anglophones, utilisons le mot « You » au singulier et au pluriel. Par conséquent, pour beaucoup, il est naturel d’interpréter les impératifs de la Bible comme un commandement pour moi en tant qu’individu, alors qu’en fait, la majorité a été donnée à toute la communauté de foi, pour être vécue ensemble. Dans les épîtres pauliniennes, par exemple, Paul enseigne aux croyants comment accomplir, en tant que corps, la mission de l’Église.

 Le rôle que la culture joue dans notre approche à la Bible

J’ai été témoin d’un autre exemple pertinent pendant mes années au Sénégal: Dans Luc 3:11, Jean-Baptiste enseigne:

> Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n’en a point, et que celui qui a de quoi manger agisse de même.
>
> Luc 3.11

Beaucoup d’occidentaux glissent facilement sur cet appel à l’extrême générosité, surtout lorsque nous sommes confrontés à un voyageur dans le besoin. De même, lorsque Jésus dit au jeune homme riche de vendre tout ce qu’il possède et de le donner aux pauvres, nous rejetons facilement cet impératif comme étant propre à cet homme et aux idoles de son cœur. « Nous ne sommes pas comme lui », nous nous disons. « Jésus lui a dit de donner ses biens parce qu’il était riche et trop attaché à ses possessions, cela ne correspond pas à moi. » Êtes-vous sûr? En fait, en Occident, nous sommes riches, par rapport aux autres régions du monde. Et plus souvent que nous ne voudrions l’admettre, nous sommes esclaves du matérialisme, mais nous ne le voyons pas. En revanche, au Sénégal, j’ai été témoin d’innombrables occasions où des frères et des sœurs ont pris ces impératifs au pied de la lettre et ont partagé le peu qu’ils avaient avec les nécessiteux autour d’eux.

À l’inverse, lorsque les chrétiens occidentaux lisent certains versets, ils en sont davantage influencés. Par exemple, considérons 1 Corinthiens 14.33:

> Car Dieu n’est pas un Dieu de désordre, mais de paix.

En Occident, nous aimons l’ordre! Nous appliquons donc assez facilement ce verset concernant des choses comme commencer et finir à l’heure. Certains le citent même à leurs enfants pour qu’ils rangent leurs chambres. Cependant, les chrétiens des pays en voie de développement pourraient ne pas sortir leur surligneur lorsqu’ils croisent ce verset. Je ne dis pas que l’un de nous a tort et l’autre a raison. Je propose simplement que différentes parties de l’Écriture nous sautent aux yeux de différentes manières selon notre culture, et que nous devrions respecter ces différences et apprendre les uns des autres.

Voici un exemple qui pourrait toucher plus particulièrement certains d’entre vous: Combien de fois avez-vous lu un livre écrit par un théologien nord-américain, traduit en français, et que vous avez remarqué à quel point leur réalité est différente de la vôtre, que ce soit au Québec qui est fortement sécularisé, ou ailleurs comme en Europe? Les vérités que le livre communique ne sont pas fausses, mais elles exigent que vous les appliquiez différemment dans la France ou la Suisse post-chrétiennes que dans le Texas ou le Kentucky fortement christianisés.

Ce ne sont là que quelques exemples de la manière dont la culture, l’ethnicité, la langue et la géographie influencent notre compréhension de la Bible et de la vie chrétienne. Nous avons tous des angles morts, mais nous pouvons les corriger avec l’aide de frères et sœurs qui regardent le monde à travers des lunettes différentes. C’est la beauté de l’Église multiethnique, multilingue et universelle.

 L’inclusion de croyants de toutes les nations dans les structures évangéliques occidentales

L’organisme « The Gospel Coalition » et d’autres organisations similaires de notre tradition théologique s’efforcent d’inclure des hommes et des femmes de divers horizons dans leurs structures de direction et dans leurs programmes de conférences. Ils reconnaissent que nos frères et sœurs afro-américains, latinos, asiatiques et amérindiens offrent une perspective qui enrichit le corps de Christ.

De même, le monde francophone reconnaît la contribution des frères et sœurs d’Afrique, d’Amérique latine, des Caraïbes, d’Asie, etc. Le Commentaire de la Bible africaine est un exemple de recherche qui rassemble certains des meilleurs penseurs d’Afrique subsaharienne pour apporter leur sagesse sur la compréhension et l’application des Écritures en tenant compte de leur contexte. Nous le constatons également dans notre propre milieu, où deux prédicateurs africains doués ont apporté la Parole au peuple de Dieu lors de la récente conférence « Christ mort pour nous ».

L’Église mondiale est aujourd’hui beaucoup plus nombreuse au Sud et à l’Est qu’au Nord et à l’Ouest. Par conséquent, l’entreprise missionnaire occidentale investit de plus en plus de ressources dans la formation théologique, en appliquant l’adage:

> Donnez un poisson à un homme et vous le nourrissez pour un jour; apprenez à un homme à pêcher et vous le nourrissez pour la vie.

Notre propre Florent Varak est lui-même passé d’un ministère pastoral fructueux dans la France rurale à une formation au leadership dans divers pays d’Afrique francophone. Mon mari et moi-même avons eu le privilège de travailler aux côtés de pasteurs et de leurs épouses pendant dix ans au Sénégal.

La stratégie qui vise à équiper nos frères et sœurs des Deux-Tiers Monde pour mener à bien le Grand Mandat est logique. Mais les croyants d’Europe et d’Amérique du Nord peuvent s’associer à nos condisciples chrétiens non-européens d’autres manières. Nous pouvons certainement le faire en soutenant les missionnaires occidentaux et en participant à des voyages missionnaires de courte durée, chose qui nous permettrait d’élargir notre vision du monde. Mais au-delà de cela, nous pouvons rechercher d’autres moyens pratiques de tisser des liens de collaboration avec des croyants d’autres cultures.

 Ensembles pour l’éternité

Et, bien sûr, c’est peut-être là le point essentiel: nous pouvons apprendre d’eux et de leur perspective unique sur les Écritures et la vie chrétienne. Nous pouvons leur demander de nous aider à voir nos angles morts. Et les pasteurs, en particulier, peuvent chercher à s’assurer que leur équipe de direction représente la diversité des membres de leur assemblé. Le simple fait de reconnaître que nous avons des lunettes tilles qui colorent notre perception de la réalité contribuera grandement à rapprocher nos cultures et à bénir le corps du Christ universel. Et à mesure que nous apprenons à nous aimer les uns les autres, non pas malgré notre diversité, mais grâce à elle, nous nous préparerons pour l’éternité:

> 9Après cela, je regardai, et voici, il y avait une grande foule, que personne ne pouvait compter, de toute nation, de toute tribu, de tout peuple, et de toute langue. Ils se tenaient devant le trône et devant l’Agneau, revêtus de robes blanches, et des palmes dans leurs mains. 10Et ils criaient d’une voix forte, en disant: Le salut est à notre Dieu qui est assis sur le trône, et à l’Agneau. 11Et tous les anges se tenaient autour du trône, des vieillards et des quatre êtres vivants, ils se prosternèrent sur leur face devant le trône, et ils adorèrent Dieu, 12 en disant: Amen! La louange, la gloire, la sagesse, l’action de grâces, l’honneur, la puissance, et la force, soient à notre Dieu, aux siècles des siècles! Amen! 
>
> Apocalypse 7.9-12

Ce sera glorieux! Vivons à la lumière de ce fait dès aujourd’hui.

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Le coût spirituel du divertissement à tout prix

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Matthieu Giralt et la vision chrétienne du monde

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Les offices de Christ et notre vision du monde

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De quoi l’idéologie transgenre est-elle le symptôme? (Modern Self, ép. 11)

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Qu’est-ce qu’une vision du monde?

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Voir comme Dieu voit, avec Matthieu Giralt

Lire "Voir comme Dieu voit" pour vivre Memento Mori

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25 thèses pour une vision du monde chrétienne

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D’apparence similaire, la vie chrétienne est radicalement différente

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On regarde quoi ce soir?

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Pourquoi j’ai écrit "Voir comme Dieu voit"?

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Pourquoi est-il interdit d’interdire le mariage pour tous et l’avortement? (Modern self, ép. 10)

Miniature orangée sur fond de la couverture du livre de Matthieu Giralt "Voir comme Dieu voit"

Vision du monde chrétienne