 Comprendre la clarté de l’Écriture en moins de 500 mots.

La Bible est claire. Cela signifie que son message peut être compris par toute personne qui se met à son écoute avec un cœur sincère. Si Dieu s’est fait connaître à nous par la Bible, nous croyons qu’il l’a fait de manière parfaite. Ce n’est pas comme lorsque j’essaye de parler allemand avec un natif de ce pays, en puisant dans mes lointains souvenirs de cours à l’école: ce que je dis n’est pas clair du tout! J’essaye de communiquer, mais…

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Tout le monde peut-il vraiment comprendre la Bible?

 Comprendre la clarté de l’Écriture en moins de 500 mots.

La Bible est claire. Cela signifie que son message peut être compris par toute personne qui se met à son écoute avec un cœur sincère. Si Dieu s’est fait connaître à nous par la Bible, nous croyons qu’il l’a fait de manière parfaite. Ce n’est pas comme lorsque j’essaye de parler allemand avec un natif de ce pays, en puisant dans mes lointains souvenirs de cours à l’école: ce que je dis n’est pas clair du tout! J’essaye de communiquer, mais je n’arrive pas vraiment à me faire comprendre.

La Bible n’est pas comme ça. Dieu accomplit son but parfaitement. Il a voulu se révéler aux êtres humains: qui il est, le problème de notre péché, la manière de s’approcher de lui par la foi, et ce que signifie de vivre pour lui. Cette révélation est accessible pour tous les êtres humains qui prennent le temps de se mettre à son écoute.

Cela a toujours été le désir de Dieu, depuis le début de l’humanité: parler de manière à être compris. Quand Dieu parle au peuple d’Israël au travers de Moïse, il dit:

> Le commandement que je te prescris aujourd’hui n’est certainement pas au-dessus de tes forces ni hors de ta portée. – Dt 30.11

Dieu veut être compris, afin que nous lui obéissions. Il n’exige pas une thèse de doctorat afin de gagner le droit d’accès à la connaissance secrète de qui il est. Ce qu’il dit est clair et accessible, si nous avons la disposition pour le recevoir.

Cela ne veut pas dire que nous allons tout comprendre immédiatement à la première lecture d’un passage biblique. Nous avons besoin de faire chauffer nos cerveaux, de prendre le temps d’étudier le contexte, le sens des mots de liaison et des phrases qui se trouvent sous nos yeux. Nous avons également besoin de prier pour que Dieu œuvre en nous par son Esprit afin de nous aider à comprendre sa parole (cf. Ps 119.18). Cela reste vrai également que certains passages sont difficiles à comprendre, comme le reconnaît Pierre lui-même (2P 3.15-16).

Tout cela n’enlève rien à la clarté de la Bible. La bible est claire, mais cela ne signifie pas que nous n’aurons jamais de difficulté à comprendre la Bible. Elle signifie plutôt que Dieu n’a pas caché ce que nous avons besoin de savoir pour être en bonne relation avec lui et vivre une vie qui le glorifie. Quelle bonne nouvelle!

 Pour aller plus loin

 Au sujet de la doctrine des Écritures, je vous recommande le livre Croire Dieu sur Parole de Kevin DeYoung
 Voici les précédents articles de cette série:
   « La Bible est la parole de Dieu – ça veut dire quoi? »
   « Dans la Bible, Dieu a donné tout ce qu’il nous faut »

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Les conférences Levi P. Stone, du nom de l’un des directeurs de la faculté de théologie de Princeton, furent pour Kuyper l’occasion de présenter dans le contexte américain l’essentiel de sa vision pour un renouvellement de la théologie réformée et de la place du chrétien dans le monde1. En fait, nous pouvons considérer ces conférences comme une tentative de répondre à l’une des questions les plus récurrentes de l’histoire de la foi chrétienne: « Quel est le rapport entre la foi chrétienne et la culture? » Et à celle qui va de pair: « Quelle doit être la…

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Comment "Essais sur le calvinisme" d'Abraham Kuyper a renouvelé la vision théologique de son temps

Les conférences Levi P. Stone, du nom de l’un des directeurs de la faculté de théologie de Princeton, furent pour Kuyper l’occasion de présenter dans le contexte américain l’essentiel de sa vision pour un renouvellement de la théologie réformée et de la place du chrétien dans le monde1. En fait, nous pouvons considérer ces conférences comme une tentative de répondre à l’une des questions les plus récurrentes de l’histoire de la foi chrétienne: « Quel est le rapport entre la foi chrétienne et la culture? » Et à celle qui va de pair: « Quelle doit être la place du chrétien dans le monde? » Ces deux questions sont essentielles.

Dans les six conférences, Kuyper expose la réponse qu’il construit sur le fondement d’une théologie réformée, en particulier calviniste. Kuyper y présente la richesse du calvinisme (1) en tant que système de vie, (2) concernant la religion, (3) concernant la politique, (4) concernant la science, (5) concernant l’art et (6) concernant l’avenir. A côté de ces six thèmes principaux, il traite aussi d’autres points importants comme la relation entre la grâce spéciale, celle par laquelle Dieu sauve, et la grâce (ou plutôt « bonté ») commune, par laquelle Dieu restreint les effets du péché dans le monde2.

Kuyper s’embarqua pour sa tournée américaine le 21 août 1898 et il présenta ses six conférences sur une période de trois semaines, entre le 10 et le 21 octobre. L’invitation de Kuyper à Princeton n’est pas anecdotique. En effet, la faculté était alors le bastion de la théologie presbytérienne orthodoxe déjà confrontée à une théologie dite « libérale » qui remettait en cause certains des grands articles de la foi chrétienne3. Pour les théologiens de Princeton, l’enjeu était l’avenir de la théologie orthodoxe elle-même. La vision de Kuyper d’une théologie renouvelée, vivante, aux accents holistiques, ne pouvait qu’attirer les théologiens qui faisaient face au « modernisme » de leur temps. De plus, la théologie de Kuyper se déployait aussi à partir d’un fondement confessionnel solide et clair: une théologie réformée, calviniste, fermement ancrée dans l’autorité de la Bible seule. Elle faisait écho aux principes défendus par la faculté de Princeton4.

Alors qu’il préparait son voyage, Kuyper entreprit la rédaction des Essais sur le calvinisme en néerlandais. Peu avant son départ, il envoya son texte à B.B. Warfield, l’un des plus grands théologiens de Princeton, en vue de sa traduction en anglais. Warfield écrivit sur son propre exemplaire de la première édition des Essais sur le calvinisme les explications suivantes:

> Dans le peu de temps qui restait, il sembla nécessaire de procéder avec davantage qu’une seule plume, et les personnes suivantes s’engagèrent aimablement à rendre les différentes conférences en anglais: le révérend J.H. de Vries, pasteur de la seconde Eglise presbytérienne de Princeton, qui traduisit les conférences I et V; le révérend A.H. Huizinga (P.D.), de Fishkirk, New York, qui traduisit la conférence II; le révérend et professeur Henry E. Dosker (D.D.), de Holland, Michigan, qui a traduit la conférence III; le révérend et professeur N.M. Steffens, de Dubuque, Iowa, qui a traduit la conférence IV; et le révérend D.G. Vos, de Princeton, qui traduisit la conférence VI. Le texte traduit a ensuite été mis sous presse à Princeton et le document imprimé a été remis au Dr Kuyper pour être utilisé à la tribune.5

Le texte de Kuyper est donc dans un certain sens une œuvre collective, non pas dans son contenu, mais dans sa forme. Il faut aussi noter qu’une révision plus ou moins importante lui fut apportée afin de répondre à un contexte théologique, spirituel et social spécifiquement américain. Bien sûr, les idées principales de Kuyper restèrent les mêmes puisqu’il était maître de la version finale. Les différences ne portent donc aucun préjudice au contenu théologique des Essais sur le calvinisme. Pour ne citer qu’un exemple, Kuyper fait directement référence à des théologiens américains dans la version révisée alors qu’il n’avait pas pris cette peine pour la rédaction initiale.

Le texte que les Editions Kerygma ont choisi de faire traduire et de publier est cette version initiale, rédigée en néerlandais, des conférences données par Kuyper à Princeton. Le lecteur y discernera plusieurs principes importants.


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1 Pour une excellente étude des conférences d’Abraham Kuyper, voir Peter S. Heslam, Creating a Christian Worldview: Abraham Kuyper’s Lectures on Calvinism, Grand Rapids, Eerdmans, 1998.

2 Sur l’importance de la grâce commune chez Kuyper, voir Abraham Kuyper, Wisdom & Wonder. Common Grace in Science & Art, Grand Rapids, Christian’s Library Press, 2011.Voir aussi son monumental Common Grace: God’s Gifts for a Fallen World, 2 vols., Bellingham, Lexham Press, 2015.

3 Plus tard, c’est J. Gresham Machen qui, dans la même direction, en 1923, écrivit un ouvrage intitulé Christianity or Liberalism?. Grand Rapids, Eerdmans 1999.

4 Voir James D. Bratt, Abraham Kuyper, p. 263-264.

5 Le texte de Warfield est disponible en ligne, sur l’exemplaire original, sur le site Internet Archive, consulté le 27 novembre 2018.


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 3 ressources pour aller plus loin

 10 choses que vous devriez savoir sur la théologie réformée
 La joie du calvinisme
 Le calvinisme « TULIP » selon John Piper


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Parmi les prédicateurs de l’Église primitive que je considère comme des maîtres de l’art se trouvent Ambroise, Jérôme, Grégoire de Naziance, Chrysostome, Athanase, Augustin et Pierre Chrysologue. Par contre, quand je lis les sermons de ces pratiquants de la prédication textuelle, je ne peux m’empêcher de remarquer que leur manière de prêcher semble assez différente de ce que nous considérons de nos jours comme la prédication textuelle. Comment est-ce possible que la prédication textuelle moderne soit si dépendante de la prédication de l’Église primitive, et semble pourtant si différente?

 Des convictions identiques entre les Anciens…

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La prédication a-t-elle changé depuis l’Église primitive?

Parmi les prédicateurs de l’Église primitive que je considère comme des maîtres de l’art se trouvent Ambroise, Jérôme, Grégoire de Naziance, Chrysostome, Athanase, Augustin et Pierre Chrysologue. Par contre, quand je lis les sermons de ces pratiquants de la prédication textuelle, je ne peux m’empêcher de remarquer que leur manière de prêcher semble assez différente de ce que nous considérons de nos jours comme la prédication textuelle. Comment est-ce possible que la prédication textuelle moderne soit si dépendante de la prédication de l’Église primitive, et semble pourtant si différente?

 Des convictions identiques entre les Anciens et les Modernes

Tout d’abord, il est vital de donner du poids aux convictions que nous avons en commun avec les prédicateurs patristiques. Les adeptes de la prédication textuelle, anciens comme contemporains, sont convaincus que les Écritures sont vraies dans tout ce qu’elles disent. En outre, ils affirment ensemble que, quand la Bible est prêchée, Dieu lui-même parle.

À bien des reprises, les Pères tels que Tertullien ont déclaré que tout ce que les Écritures enseignent est vrai[1] Augustin a aussi dit: « J’ai appris à respecter et honorer seulement les livres canoniques des Écritures: ce n’est que de ceux-là que je dois croire fermement que les auteurs étaient entièrement exempts d’erreurs.[2] » Des affirmations aussi explicites sur la véracité de la Bible sont utiles pour reconstituer la vision patristique des Écritures.

Par contre, ce qui est au moins aussi important, c’est de considérer les implications qui peuvent être tirées de l’usage effectif des Écritures dans le large corpus des Pères de l’Église. La prédication était le principal endroit où la Bible était utilisée dans l’Église primitive. Et quand on voit qu’une citation après l’autre s’ajoutait à un extrait des Écritures après l’autre, il est clair que les prédicateurs anciens utilisaient ainsi ces dernières parce qu’ils croyaient qu’elles étaient vraies, et que Dieu s’adressait aux auditeurs à travers elles.

Comme l’a prêché Augustin: « Traitons les Écritures comme elles doivent l’être: en ayant conscience que Dieu nous parle.[3] » Sans une telle conviction, il n’y a que très peu de motivation à se pencher sur les textes bibliques en préparant un sermon, comme le faisaient les Pères.

Pourquoi donc les sermons de l’Église primitive paraissent-ils si différents des prédications modernes occidentales, s’ils partagent la même conviction que les Écritures sont la Parole de Dieu? Les sermons patristiques utilisent souvent des allégories obscures, donnent de l’importance aux nombres, et peuvent utiliser des parties différentes de la Bible de manière apparemment aléatoire. Ils peuvent contenir des réflexions et des excursions qui semblent diverger beaucoup des textes qu’ils semblent étudier. L’idée que la prédication textuelle moderne descend de ce genre d’homélies anciennes est-elle un simple fruit de notre imagination?

 La prédication textuelle interagit avec la culture païenne

La prédication textuelle est un art et une discipline pastorale qui interagit avec la culture païenne en général, et l’art oratoire païen en particulier.

Les prédicateurs patristiques (et les prédicateurs contemporains) qui sont dévoués à la prédication textuelle ont un point de vue radicalement différent de celui de l’école païenne. Certains prédicateurs insèrent des citations d’auteurs païens dans leurs prêches. Par exemple, les prédications que nous avons d’Ambroise contiennent plus de cent citations de Virgile, et utilisent les écrits du médecin grec Galien pour expliquer la Genèse. Tertullien a dénoncé les méthodes d’apprentissage païennes comme hostiles à la théologie. Mais le fait que sa manière de s’exprimer utilise les techniques de rhétorique développées dans les écoles païennes nous rappelle que personne ne peut échapper entièrement à son contexte.

La fréquence des citations d’auteurs païens est seulement la face la plus évidente de l’influence de l’école païenne dans les sermons. De manière plus profonde, la culture païenne de l’ancien monde était fascinée par les mots – leur signification, leur formation et leur importance. L’empilement de citations bibliques dans les sermons, ainsi que l’utilisation de passages bibliques clairs pour expliquer les passages plus obscurs, étaient des techniques que les prédicateurs avaient appris de l’étude des textes d’Homère dans les écoles païennes.

Comme au moment de la Réforme, l’arrière-plan éducatif des prédicateurs patristiques a modelé leur ministère de manière très profonde. Le premier manuel pour enseigner la prédication a été rédigé par Augustin. Il contient de grandes sections sur la manière de s’approprier les leçons d’art oratoire enseignées par Cicéron. Augustin comprenait l’importance que portaient les païens à bien parler: « Pourquoi ceux qui prêchent la vérité devraient-ils le faire comme s’ils étaient idiots, ennuyeux et à moitié endormis?[4] _» Malgré le fait qu’il recommandait certaines leçons de Cicéron, à la fin, Augustin pensait malgré tout que la prière et l’écoute de bons prédicateurs étaient plus importantes_[5]_._

Une grande partie de ce qui différencie les sermons patristiques des prédications modernes vient du fait que, dans notre ministère de prédication textuelle, nous et nos ancêtres utilisons (sciemment on non) ce qu’il y a de mieux dans les réflexions païennes sur l’herméneutique et la communication. Les prédicateurs anciens croyaient que la Bible était une parole de vérité profonde pour les auditeurs. Ils recherchaient la signification dans les suites de nombres parce que la culture païenne environnante voyait la beauté, la vérité et l’importance cachées dans les profondeurs des nombres. Si c’était le cas pour les mathématiques, les discours persuasifs et la philosophie, alors ils pensaient que ça devait certainement être d’autant plus vrai pour les textes inspirés par Dieu lui-même. Le contexte éducatif séculier a modelé l’approche des prédicateurs anciens devant l’art de prêcher.

Cela se confirme à propos de la manière de prêcher des Pères de l’Église. Certains prédicateurs écrivaient leurs sermons en entier et les lisaient. D’autres, comme Augustin, méditaient sur le passage pendant la semaine, puis parlaient de manière spontanée. Beaucoup d’écoles de rhétorique enseignaient aux élèves à parler en public en leur faisant mémoriser des discours. Quintilien, un orateur païen, soutenait que c’était une manière facile et immature de parler en public. En fonction de l’approbation ou non d’un prédicateur avec ce qu’affirmait Quintilien, cela changeait sa manière de parler à partir d’un texte écrit.

Ce serait une grave erreur de penser que nos approches modernes de la compréhension et de la prédication de la Bible sont automatiquement supérieures à celles des anciens. Il serait également incorrect de manquer le fait que la prédication textuelle moderne est issue des homélies patristiques et partage leurs convictions fondamentales.

 La prédication textuelle se développe avec l’Histoire de l’Église

Une autre raison pour laquelle les sermons patristiques semblent si uniques est qu’ils étaient prêchés par des personnes dans un contexte historique bien particulier de l’Histoire de l’Église. Dans le monde ancien, certains prédicateurs bénéficiaient des comparaisons de traductions commencées par Origène dans son Hexaples. Augustin était tourmenté de savoir s’il devait utiliser la traduction biblique plus scolaire de Jérôme, ou garder la version dont sa congrégation avait l’habitude. Il a décidé de garder la traduction moins précise pour sa congrégation par sensibilité pastorale, mais en intégrant graduellement la traduction de Jérôme dans ses écrits académiques.

Au fur et à mesure de l’avancée de l’Histoire de l’Église, les outils et les formes de prédication textuelle se sont développés. Un des domaines les plus flagrants où cela s’applique est dans l’Histoire du salut. Dans l’Église primitive, les prédicateurs étaient très attentifs au fait qu’il y a un développement au sein de la Bible. Irénée a développé la théologie de la « récapitulation », basée sur les répétitions apparentes dans l’Histoire du salut, comme l’arbre dans Genèse 2 et l’arbre sur lequel a été cloué le Christ. Le rejet hérétique de l’Ancien Testament et des interactions avec les érudits Juifs par Marcion a mené beaucoup de prédicateurs à prêcher sur les similarités et l’unité entre les deux Testaments. L’accent d’Augustin sur la grâce dans la polémique des Pélagiens l’a mené à souligner la différence entre la Loi et l’Évangile. Tout cela – et la pratique apparemment omniprésente des allégories – était une première tentative des prédicateurs de s’engager dans les passages de l’Écriture afin de rendre justice à l’Histoire du salut dans son intégralité.

Étant donnés les nombreux développements dans l’Histoire de l’Église qui nous offrent une nouvelle manière de nuancer et d’articuler l’Histoire du salut, il est compréhensible que les sermons patristiques nous semblent assez étrangers dans leurs interprétations théologiques. En réalité, les grands prédicateurs des premiers siècles étaient en train d’initier les possibilités d’interactions entre l’unité et la diversité dans le canon des Écritures, chose avec laquelle nous luttons et débattons encore aujourd’hui.

 Conclusion

La prédication textuelle a-t-elle changé depuis l’Église primitive? Dans la mesure où la prédication textuelle doit interagir avec la culture païenne et se développer avec l’Histoire de l’Église, la réponse est oui. Mais si cela nous rend aveugles à la conviction fondamentale sur l’autorité des Écritures et à la passion qui mène les prédicateurs à utiliser les meilleures ressources culturelles et théologiques à leur disposition pour prêcher la Bible fidèlement, nous sommes non seulement en train de déshonorer les saints qui ont œuvré avant nous, mais nous nous déshéritons d’un trésor qui peut nous aider à améliorer nos prédications: les prédications de l’Église primitive.

Les références des textes se trouvent dans la version originale de l’article. Traduit avec autorisation. Merci à Sonia Shutes pour la traduction.

[1]&nbsp;Tertullian, Flesh of Christ, 6.[2]&nbsp;Augustine, Epistle 82.3.[3]&nbsp;Augustine, Sermon 162C.15.[4]&nbsp;Augustine, Teaching Christianity, 4.3.[5]&nbsp;Augustine, Teaching Christianity, 4.32.

Peter Sanlon est pasteur au Royaume-Uni et auteur de plusieurs ouvrages sur la prédication et les pères de l’Église.

 Pourquoi les pasteurs devraient-ils prêcher sur l’enfer?

 1. L’enfer, c’est dans la Bible

Malgré la difficulté de ce sujet, les pasteurs doivent enseigner et proclamer tout le conseil de Dieu.

 2. C’est une piqûre de rappel pour leur ministère

Il peut être aisé pour des pasteurs de dériver en faisant d’un bon sujet leur sujet de prédilection. Prêcher sur l’enfer nous rappelle qu’il n’y a rien de plus urgent que de proclamer au monde entier la bonne nouvelle que le pardon des péchés nous est offert par Jésus-Christ.

 3. C’est…

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N'écartez pas l'enfer de vos prédications!

 Pourquoi les pasteurs devraient-ils prêcher sur l’enfer?

 1. L’enfer, c’est dans la Bible

Malgré la difficulté de ce sujet, les pasteurs doivent enseigner et proclamer tout le conseil de Dieu.

 2. C’est une piqûre de rappel pour leur ministère

Il peut être aisé pour des pasteurs de dériver en faisant d’un bon sujet leur sujet de prédilection. Prêcher sur l’enfer nous rappelle qu’il n’y a rien de plus urgent que de proclamer au monde entier la bonne nouvelle que le pardon des péchés nous est offert par Jésus-Christ.

 3. C’est un rappel pour les chrétiens de ce qui est vraiment en jeu

Trop souvent, les chrétiens adoptent la pensée du monde selon laquelle cette vie est longue tandis que l’éternité est courte. Les pasteurs devraient prêcher sur l’enfer afin de rappeler à leurs assemblées qu’il y a des conséquences éternelles au péché et à l’incrédulité.

 4. C’est un rappel pour les chrétiens de ce que Christ a fait à la croix

Prêcher sur l’enfer nous montre l’amplitude de ce que Jésus a accompli pour nous. Comment? En révélant l’ampleur de la souffrance de Jésus sur la croix. Sur la croix, il a souffert une souffrance équivalente à l’enfer afin de payer le prix de nos péchés et de nous réconcilier avec Dieu.

 5. L’enfer nous montre la gloire de Dieu dans son amour, son pardon, sa justice et les affirmations de ses saints

L’existence de l’enfer accroît notre étonnement devant l’amour et le pardon de Dieu: si l’enfer est ce que nous méritons, l’amour que Dieu nous a manifesté en sauvant des pécheurs est vraiment grandiose! L’enfer démontre également que Dieu est totalement bon et juste. Un jour, Dieu viendra rendre justice et il sera reconnu comme juste en punissant le péché comme il le mérite.

– 9Marks, « Why should pastors preach on hell? ». Traduit par Thibault Ketterer, avec autorisation.


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 Que faut-il aux pasteurs pour prêcher sur l’enfer?

Prêcher sur l’enfer n’est pas chose aisée. Que faut-il donc aux pasteurs afin de bien accomplir cette tâche?

 1. Du courage

Beaucoup de personnes vous accuseront d’être dur et fanatique, simplement parce que vous croyez à l’enfer (sans parler du fait que vous le prêchez!).

 2. De l’engagement

Prêcher fidèlement l’Évangile, donc mentionner l’enfer dont il nous sauve, requiert le désir de vivre pour Christ (2 Co 5.15) et de vouloir voir des hommes et des femmes venir à Christ, ce qui est plus grand que notre désir inné de sécurité et de popularité.

 3. Une perspective véritablement biblique

L’humanité pécheresse regarde naturellement la vie par le mauvais bout de la lorgnette. Pour elle, le temps est long et l’éternité courte; cette vie dure longtemps, l’au-delà à peine un instant; ce monde est réel, le monde à venir irréel. Voilà ce que signifie vivre « selon la chair » au lieu de « selon l’Esprit » (Rm 8.4).

Un chrétien, quant à lui, regarde la vie à la lumière de la destination qui l’attend, et il voit chaque personne selon cette perspective.

 4. Une profonde prise de conscience de notre appel

Nous devons être conscients de ce que nous sommes appelés à être, afin de résister à la tentation d’arrondir les angles de l’Évangile. Le prédicateur chrétien est un débiteur (Rm 1.14), car par Christ, il a été lui-même délivré du jugement à venir. Il est également un gestionnaire, car la parole de réconciliation lui a été donnée (2 Co 5.19). Il se doit d’utiliser les ressources fournies par son Seigneur sans les amoindrir, en ajouter ou les transformer. Il est enfin un ambassadeur, ayant la tâche de représenter son Maitre et de délivrer fidèlement son message.

– Extrait adapté du livre Hell Under Fire, de Christopher W. Morgan et Robert A. Peterson, et tiré du chapitre « The Preacher and Hell » rédigé par Sinclair Ferguson. Traduit par Thibault Ketterer, avec autorisation.


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 Que devraient enseigner les pasteurs à propos de l’enfer?

L’enfer est une réalité affreuse et accablante. Cependant, là où l’Écriture parle, les pasteurs se doivent de ne pas rester silencieux. Voici donc quatre réalités que les pasteurs devraient enseigner sur l’enfer:

 1. L’enfer est réel

C’est l’une des caractéristiques de l’enseignement de Jésus que de mettre en garde son public devant la perspective de l’enfer, autant que de décrire les privilèges du paradis. D’après les enseignements de Jésus et le reste de l’Écriture, l’enfer est aussi réel que le paradis.

 2. L’enfer est terrible

La description de l’enfer que nous fait le Nouveau Testament inclut les caractéristiques suivantes: des ténèbres extérieures, des pleurs et des grincements de dents, la destruction du corps et de l’âme, un feu éternel, la condamnation, la souffrance liée à la colère de Dieu, la destruction éternelle loin de la présence de Dieu, la mort, la séparation, l’obscurité la plus sombre. Qu’est-ce que le prédicateur doit faire de tout ce vocabulaire? Exactement ce qu’il ferait avec n’importe quel vocabulaire biblique: expliquer exactement ce qu’il signifie. En particulier le mot « éternel », qui souligne l’ampleur de ce qui est en jeu.

 3. Ceux qui ne se repentent par de leurs péchés, et qui ne placent pas leur confiance en Christ, passeront l’éternité en enfer

La Bible enseigne que ceux qui ne possèdent pas la foi en Christ subiront les conséquences de la colère de Dieu en enfer pour toute l’éternité. Les pasteurs ne doivent pas atténuer cette dure réalité sous couvert d’une fausse compassion.

 4. Plus important encore, en exposant et en appliquant l’enseignement biblique au sujet de l’enfer, nous devons souligner le fait qu’il existe un moyen de salut

L’Évangile n’est pas un message à propos de l’enfer. Néanmoins nous ne pouvons pas être fidèles à l’Écriture sans en parler, pour la simple et bonne raison que l’Évangile ne peut être compris sans prendre en compte cette réalité. Pour faire court, l’Évangile c’est ça: Christ a pris notre place, porté nos péchés, mourant à notre place afin que nous puissions partager son statut, être déclarés justes et expérimenter sa vie.



Extrait adapté du livre Hell Under Fire, de Christopher W. Morgan et Robert A. Peterson, et tiré du chapitre « The Preacher and Hell » rédigé par Sinclair Ferguson. Traduit par Thibault Ketterer, avec autorisation.


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 Pourquoi les pasteurs ont-ils peur de prêcher sur l’enfer? Quelle est la solution?

 1. C’est un sujet extrême

La sagesse nous appelle souvent à la modération, mais il n’y a rien de modéré concernant l’enfer. C’est une réalité difficile à envisager, qui plus est lorsqu’il s’agit de l’annoncer dans une salle pleine de gens.

 2. Il a été utilisé dans le passé pour manipuler les gens

Il n’y a aucun doute sur le fait que des pasteurs ont prêché sur l’enfer afin d’entraîner leur public à prendre une décision hâtive pour Christ, ou encore comme un gourdin permettant d’imposer un mode de vie moralisateur.

Néanmoins, la difficulté du sujet et les abus potentiels ne sont en aucun cas des excuses pour qu’un pasteur reste silencieux sur un sujet que Dieu a clairement révélé. Quelle est alors la solution?

 1. Parler de l’enfer comme Jésus l’a fait

Jésus enseigne souvent son public à avoir peur de l’enfer et à fuir tous les chemins qui pourraient y mener (Mt 7.13-14, 21-25 ; Mc 9.42-48 ; Lc 12.4-5, 13.5). Ainsi, enseignez ce que Jésus a enseigné.

 2. Être fidèle à l’Écriture

Si vous prêchez sur tous les livres de la Bible, vous allez rencontrer certains passages qui parlent ouvertement de la colère de Dieu et de l’enfer. Ne faites pas l’impasse et n’amoindrissez pas ces passages. Au contraire, priez abondamment et implorez votre auditoire de se repentir de ses péchés, de croire en Christ et d’être sauvé.

 3. Faire confiance au Saint-Esprit

Votre travail en tant que pasteur n’est pas de faire des gens à votre image, mais de fidèlement annoncer tout le conseil de Dieu. Proclamez donc fidèlement tout ce que Dieu nous a révélé dans sa Parole et soyez confiants que le Saint-Esprit produira de bons fruits au travers de votre prédication.

– 9 Marks, « Why are pastors afraid of preaching about hell? What’s the solution? ». Traduit par Thibault Ketterer, avec autorisation.


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 Pourquoi l’enfer fait-il partie intégrante de l’Évangile?

Certaines personnes pensent qu’en rejetant ou en ignorant la doctrine de l’enfer, elles rendent Dieu plus glorieux et plus aimant. Loin de là! L’horrible nature de laquelle nous avons été sauvés ne fait qu’intensifier la gloire de la manière dont nous avons été sauvés. En ayant cela à l’esprit, voilà 4 raisons pour lesquelles la doctrine de l’enfer fait partie intégrante de l’Évangile.

 1. L’enfer nous montre combien notre péché est réellement abominable.

ré que nous méritons des tourments éternels à cause de ces péchés devrait nous rappeler qu’ils ne sont pas du tout sans importance. Ils sont extrêmement mauvais.

 2. L’enfer nous montre combien Dieu est juste de manière irréprochable

La Bible nous dit que lorsque Dieu condamnera ses ennemis à l’enfer, l’univers entier reconnaîtra que ce qu’il a fait est juste et droit. Nous ne pouvons pas le comprendre pleinement aujourd’hui, mais un jour, l’enfer lui-même manifestera la gloire de Dieu. Il témoignera – même à travers son horreur – avec le psalmiste:

> La justice et l’équité sont la base de ton trône.
>
> Psaumes 89.15; 97.2

 3. L’enfer nous montre l’horreur de la croix et la véritable grandeur de la grâce divine

Pourquoi Jésus est-il mort sur la croix? Parce que c’était le seul moyen par lequel Dieu pouvait de manière juste ne pas tous nous envoyer en enfer (Rm 3.21-26). Jésus a dû prendre ce qui nous incombait, et cela signifie qu’il a dû endurer l’équivalent de l’enfer pendant qu’il était cloué sur la croix. Quelle incroyable manifestation d’amour et de miséricorde! Pourtant, vous ne pourrez clairement voir et comprendre cette manifestation d’amour que quand vous comprendrez, accepterez et tremblerez devant l’horreur de l’enfer.

 4. L’enfer concentre notre esprit sur le devoir d’annoncer l’Évangile

Si l’enfer est réel, et si les gens sont vraiment en danger d’y passer toute leur éternité, alors il n’y a pas de tâche plus importante et urgente que de proclamer au monde la bonne nouvelle du pardon des péchés offert par Jésus-Christ.

– Greg Gilbert, « Why Hell Is Integral to the Gospel ». Traduit par David Steinmetz, avec autorisation.


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 Comment l’enfer rend-il gloire à Dieu?

De nombreuses personnes pensent que si l’enfer existe, il doit refléter un certain défaut dans le caractère de Dieu. Cependant, et bien que cela soit difficilement concevable, c’est en réalité tout le contraire: l’enfer nous montre la gloire de Dieu.

L’enfer rend gloire à Dieu:

1. En montrant que Dieu tient parole.
2. En montrant la valeur infinie et éternelle de Dieu.
3. En montrant sa puissance à subjuguer tous ceux qui se rebellent contre lui.
4. En montrant à quel point Dieu fait preuve de miséricorde pour ceux qui lui font confiance.
5. En confirmant la véracité de l’amour, puisqu’il rend justice contre ceux qui le rejettent, lui qui est amour.
6. En justifiant tous ceux qui ont souffert en entendant ou proclamant la vérité de la Parole de Dieu.
7. En montrant l’importance et la grandeur de ce que Jésus a accompli en sauvant tous ceux qui allaient placer leur confiance en lui alors qu’ils méritaient l’enfer. Si l’enfer n’existait pas, il n’y aurait alors pas besoin de la croix.

– James M.Hamilton Junior, « How Does Hell Glorify God? ». Traduit Thibault Ketterer, avec autorisation.

 Pour aller plus loin:

 Voici comment aider vos amis à aller en Enfer – Raphaël Charrier
 Qu’est-ce que l’enfer? – Florent Varak
 La doctrine de l’enfer, cette bénédiction – Franck Godin

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