medium_headshot_MG copie.png

small_headshot_MG copie.png

thumbnail_headshot_MG copie.png

 Définition

Il existe plusieurs définitions de ce qu’est une « vision du monde ». Je propose de prendre celle de James Anderson:

> Une vision du monde est un réseau tissé des croyances fondamentales, présuppositions valeurs et idées à propos de l’univers et de notre place dans celui-là, qui modèlent la manière dont un individu comprend sa vie et ses expériences (et la vie et les expériences des autres) et la manière dont cette personne se comporte en conséquence.

Notre vision du monde, c’est le cadre de référence, la grille qui nous permet de comprendre le monde dans…

thumbnail_Capture-d’écran-2014-10-11-à-00.12.04.png

Capture-d’écran-2014-10-11-à-00.12.04.png

La vision du monde chrétienne

 Définition

Il existe plusieurs définitions de ce qu’est une « vision du monde ». Je propose de prendre celle de James Anderson:

> Une vision du monde est un réseau tissé des croyances fondamentales, présuppositions valeurs et idées à propos de l’univers et de notre place dans celui-là, qui modèlent la manière dont un individu comprend sa vie et ses expériences (et la vie et les expériences des autres) et la manière dont cette personne se comporte en conséquence.

Notre vision du monde, c’est le cadre de référence, la grille qui nous permet de comprendre le monde dans lequel on vit. Notre vision du monde va nous aider à répondre aux questions essentielles, celles que tout le monde se pose : Pourquoi on est là? Pourquoi le mal? Qu’est-ce que je dois faire de ma vie? Est-ce que la vie s’arrête à la mort? Quelle est le sens de mon existence?

Notre vision du monde n’est jamais que théorique, elle va définir notre manière de prendre des décisions, elle nous sert de guide pour notre vie. Nous le verrons, notre vision du monde a un impact concret sur notre manière de vivre.

 Tout le monde a une vision du monde

Sans vision du monde, impossible de donner du sens à la vie que nous menons. C’est pour cela que, consciemment ou non, tout le monde possède une vision du monde. Tout le monde est obligé d’avoir une grille avec laquelle il interprète le monde en général et sa vie en particulier.

James Anderson, dans What is your worldview? p. 13, dit:

> Tu ne peux pas réfléchir dans un vide intellectuel, pas plus que tu ne peux respirer sans atmosphère physique. La plupart du temps, tu prends l’atmosphère qui t’entoure pour acquis: tu regardes à travers plutôt qu’à elle directement, même si tu sais qu’elle est toujours là. C’est la même chose pour ta vision du monde: normalement, tu regardes à travers elle plutôt que la regarder directement. C’est essentiel, mais d’habitude, elle reste juste en arrière-plan de nos pensées, de manière inconsciente.

Un peu comme le poisson qui nage n’a pas conscience qu’il est dans l’eau, nous n’avons pas toujours conscience de notre vision du monde. Sans vision du monde, impossible de donner du sens à la vie que nous menons.

 La vision du monde chrétienne

La vision du monde chrétienne est définie par la Bible. C’est la Bible qui nous permet de voir le monde tel que Dieu le voit, c'est-à-dire tel qu’il est vraiment. Sans cette révélation, nous en serions réduits à nos propres expériences et notre intelligence limitée. Comment alors connaitre ce qui nous dépasse? Mais Dieu, dans sa grâce, s’est révélé à nous et nous a donné les clés pour comprendre le sens de la vie.

La vision du monde chrétienne commence avec Dieu. Dieu est le Créateur de toute chose, il règne sur tout et tout lui appartient (Ps 24.1). Donc dans la vision du monde chrétienne, c’est Dieu le centre, pas l’homme. La condition de l’homme s’explique par rapport à Dieu et pas l’inverse. Le but final de l’homme, c’est la gloire de Dieu.

Si on reprend le schéma classique Création-Chute-Rédemption-Glorification (à ce propos je vous conseille le livre L’Évangile et l’Histoire), on comprend que notre vision du monde chrétienne s’articule sur l’Histoire du monde, racontée par la Bible.

1. Si le monde nous montre encore sa beauté, c’est à cause de la création bonne de Dieu et de sa grâce commune.
2. Si le monde va mal, c’est à cause du péché, qui a tout corrompu.
3. Si j’ai de l’espoir, c’est grâce au sacrifice de Jésus à la croix et
4. Si je sais qu’un jour tout mal disparaitra, c’est grâce à la vision glorieuse d’une Nouvelle Création sans péché.

Tout le monde a une vision du monde. Mais les visions du monde non-chrétiennes sont toujours défaillantes et peinent à répondre aux réponses les plus essentielles et communes comme la question des origines ou de la souffrance.

 Tu fais ce que tu crois

Même si la vision du monde est un ensemble de croyances, son implication est bien réelle. On dit généralement que notre vision du monde affecte nos valeurs qui affectent notre comportement, qui affecte notre culture. En somme, tu fais ce que tu crois. Si tu crois que rien ne vient après la mort (vision du monde nihiliste), alors pourquoi ne pas faire ce que tu veux dans cette vie-là? Si tu crois que Dieu n’existe pas (vision du monde athéiste), les notions de bien et de mal sont alors relatives et ta morale pourra varier au fil du temps.

Comme le dit le chanteur Lecrae:

> Ta manière de vivre dans le monde est nécessairement une expression de tes croyances.

C’est pour cela que nous chrétiens insistons autant sur notre manière de vivre, notre témoignage (Ga 5.25). Nous savons que ce que nous vivons exprime ce que nous croyons. De même, nous pouvons assez facilement deviner ce que les gens croient en les regardant vivre.

 Ce que ça change concrètement

Comme nous l’avons vu, croire et vivre vont de pair. Du coup, ce que l’on croit impacte directement notre manière de vivre. Notre vision du monde va orienter nos valeurs et nos comportements en matière d’éthique —comme la question de l’avortement ou de l’euthanasie— ou en matière de famille —comme la question du mariage et de l’éducation— ou encore en matière de technologie —notre rapport au progrès et aux machines, etc.

Toute notre vie va traduire notre vision du monde. Et en tant que chrétiens, nous voulons que ce soit la Bible —ce que l’on croit— qui définisse notre conduite et non notre conduite qui définisse ce que l’on croit.

Notre vision du monde va aussi nous permettre de discerner ce qui est bon, beau et vrai dans notre culture et ce qui est de l’ordre créationnel —bon— et de l’ordre de la chute —mauvais. Une bonne vision du monde va nous permettre de discerner entre l’ordre et la structure (expression empruntée à Al Wolters dans Creation Regained). C’est ma vision du monde chrétienne qui m’avait permis de décrypter le blog d’un condamné.

 Pour aller plus loin

Connaitre notre vision du monde chrétienne est donc importante. Elle nous permet de comprendre notre vie et ses défis, mais aussi de répondre aux questions et aux aspirations de nos contemporains.

Si tu veux creuser la question, je te conseille:

 L’Évangile et l’Histoire dans les carnets TGC – Évangile 21
 Creation Regained \[ENG\] de Al Wolters
 What is the Christian Worldview? \[ENG\] de Philip Ryken
 What is Your Worldview? \[ENG\] de James Anderson
 Mon décryptage de la vision du monde du blog Le blog d’un condamné
 Avec Raphaël Charrier on a tourné une formation vidéo gratuite pour confronter ce qu’on regarde à notre vision du monde
 Ce tableau qui explique les particularités de plusieurs visions du monde
 Cette infographie, qui t’aide à trouver ta vision du monde (ainsi que ces 35 questions):

 !Flowchart pour connaître sa vision du monde

NDLR: cet article sur la vision du monde chrétienne a été publié la première fois le 23 octobre 2014. Les ressources pour aller plus loin ont été mises à jour et l’article republié le 30 septembre 2019.

 Ce qu’il y a dans le livre

Le livre se découpe en 5 parties:

1. Autour de la personne du responsable: L’auteur pose les fondements de ce qu’est un responsable, ses qualifications, ses priorités ou encore ses difficultés particulières.
2. Le responsable à l’œuvre: Ce sont les prérogatives du responsable, sa mission, la confidentialité dans l’Église, avec son équipe…
3. Les cérémonies et réunions spéciales: Les baptêmes, réunions de membres, mariages, obsèques.
4. Les groupes dans l’Église: Les enfants, les malades, les personnes âgées, et un point que l’auteur connait particulièrement, la diversité…

thumbnail_gordon-e1617119538258.png

gordon-e1617119538258.png

Guide pratique du ministère pastoral

 Ce qu’il y a dans le livre

Le livre se découpe en 5 parties:

1. Autour de la personne du responsable: L’auteur pose les fondements de ce qu’est un responsable, ses qualifications, ses priorités ou encore ses difficultés particulières.
2. Le responsable à l’œuvre: Ce sont les prérogatives du responsable, sa mission, la confidentialité dans l’Église, avec son équipe…
3. Les cérémonies et réunions spéciales: Les baptêmes, réunions de membres, mariages, obsèques.
4. Les groupes dans l’Église: Les enfants, les malades, les personnes âgées, et un point que l’auteur connait particulièrement, la diversité culturelle.
5. La cinquième et dernière partie traite des finances et des bâtiments, des unions d’Églises, du rapport que le pasteur entretient avec les autorités ou avec les autres Églises.

En tout, 24 chapitres (!) essaient de couvrir, dans un survol, l’ensemble du ministère du responsable d’Église. Les phrases sont courtes et communiquent l’essentiel, le tout dans une visée pratique.

 Ce que j’ai pensé du livre



D’abord le livre est facile à lire. Le style est simple et direct. Les chapitres sont bien découpés, ce qui donne une bonne dynamique de lecture. Ensuite, comme le titre le dit bien, ce livre est bien un guide. On pourrait lui reprocher d’aller parfois un peu vite sur certains points, mais c’est là l’intérêt. Si je veux lire un bon livre sur les anciens, je lirai plutôt celui de Strauch. Si je veux en savoir plus sur le baptême, je prendrai un livre dédié au sujet.

Le livre ouvre des pistes de réflexion et amène une diversité et une souplesse qui manquent parfois dans nos Églises. Avec différents exemples, on apprécie la richesse de diversité dans l’Ecclésiologie des uns et des autres, appuyée par des exemples tirés de l’expérience de l’auteur.

Bien que ce soit une de ses qualités, on regrette parfois la rapidité avec laquelle l’auteur traite certains sujets. J’aurais aimé en lire plus sur la discipline (ch.8) ou la transmission de la foi (ch.9) par exemple. On sent dans le livre que l’auteur a plus développé les domaines dans lesquels il a un don ou une compétence particulière, au profit d’autres.

Petit détail pratique, mais ne pas mettre l’intitulé du chapitre en face du numéro rend la recherche de notes très compliquée. Obligé d’aller voir au début du chapitre (il n’y a pas non plus le numéro du chapitre en haut des pages) ou dans la table des matières pour retrouver les notes…

On peut s’étonner de l’absence de chapitres consacrés à la prière et à la prédication, quand on sait la place que ces deux activités prennent dans la vie et le ministère du responsable d’Église. L’auteur aurait pu détailler ce qu’il voit comme une vie de prière saine pour les responsables, tant au niveau individuel que collégial. Rien ou très peu sur la prédication, c’est à regretter.

J’aurais bien vu (on l’a déjà suggéré à l’auteur) un guide de lecture pour se servir du livre en groupe, avec des questions chapitre par chapitre, pour orienter la réflexion.

 À qui s’adresse le livre?

Le livre pourrait très bien être utilisé par un collège d’anciens, comme base de réflexion ou comme outil pour la formation de nouveaux anciens. Ce serait là tout l’intérêt d’un guide de lecture (voir plus haut), de pouvoir utiliser le livre comme un manuel.

Dans le cadre d’une Église naissante, le livre pourrait servir à alimenter les réflexions sur la manière d’envisager les différents aspects du ministère et à jeter des bases de travail. Il pourrait servir à réfléchir sur ce qui sera un règlement intérieur par exemple.

Bref, je recommanderais ce livre pour ouvrir à la discussion, et pour ouvrir les esprits de ceux qui, parce qu’ils n’ont toujours connu que leur Église, croient peut-être qu’il est difficile de faire autrement que chez eux.

Le Guide pratique du travail pastoral est disponible aux Éditions Clé et sur Amazon.Ndlr: cette recension a été publiée la première fois le 18 septembre 2014. Elle a été repostée le 16 septembre 2019 pour une nouvelle génération de lecteurs.

 1. Prêche aux chrétiens et aux non-chrétiens en même temps

L’Évangile est à la racine de la justification et de la sanctification. Donc l’Évangile s’adresse autant aux chrétiens qu’aux autres. Certaines Églises mettent en place des cultes différents pour les non-chrétiens. Mais cela pose problème, beaucoup restent dans ces cultes et n’évoluent jamais, et comme souvent ce sont des chrétiens, ils restent bloqués dans une foi élémentaire.

Pour Keller, le problème est plus d’ordre théologique que méthodologique. Impossible de combiner un message cohérent pour chrétiens et non-chrétiens, à moins de comprendre…

thumbnail_Keller-Preaching-Panel.jpg

Keller-Preaching-Panel.jpg

Prêcher dans une culture séculière

 1. Prêche aux chrétiens et aux non-chrétiens en même temps

L’Évangile est à la racine de la justification et de la sanctification. Donc l’Évangile s’adresse autant aux chrétiens qu’aux autres. Certaines Églises mettent en place des cultes différents pour les non-chrétiens. Mais cela pose problème, beaucoup restent dans ces cultes et n’évoluent jamais, et comme souvent ce sont des chrétiens, ils restent bloqués dans une foi élémentaire.

Pour Keller, le problème est plus d’ordre théologique que méthodologique. Impossible de combiner un message cohérent pour chrétiens et non-chrétiens, à moins de comprendre que l’Évangile n’est pas seulement le moyen par lequel les gens sont justifiés, mais aussi le moyen par lequel ils sont sanctifiés. L’approche typique est de proposer les bases du christianisme pour être sauvé et ensuite des principes plus poussés pour la vie chrétienne. Si c’était le cas, on ne pourrait pas se concentrer sur l’évangélisation et sur la formation spirituelle en même temps.

Jonathan Edwards, dans Religious Affections, dit que les convictions et le comportement sont inextricablement liés et que tous les échecs des chrétiens sont liés à l’incrédulité. L’antidote à l’incrédulité est l’annonce rafraîchie de l’Évangile. En conséquent, la prédication n’est pas seulement pour l’évangélisation ou seulement pour l’édification, parce que les deux ont le même problème sous-jacent.

Si le sermon est christocentrique dans son exposition et dans son application, et s’il est orienté pour démonter le système de pensée du cœur humain en utilisant l’Évangile, alors il illuminera les non-chrétiens, même s’il était d’abord destiné aux chrétiens.

Pour les chrétiens qui vivent dans une société séculière, entendre des sermons qui traitent des problèmes des non-croyants les aide à répondre à leurs propres doutes et sert d’entrainement pour le témoignage. De même, quand le prédicateur parle aux croyants, les non-chrétiens présents voient comment la chrétienté marche dans la vie réelle. Keller donne l’exemple du matérialisme. Si le prédicateur traite de ce sujet et applique l’Évangile au matérialisme pour les chrétiens, ça pourra aussi intéresser et profiter aux non-chrétiens. Nombre d’auditeurs prendront des décisions sur des sujets pragmatiques. Au lieu d’examiner la foi d’une manière intellectuelle et détachée, ils prendront des décisions de foi en suivant un long processus de mini-décisions, en « essayant » et en voyant comment cela répond à des vrais problèmes.

Keller donne quelques principes pour prêcher aux laïcs:

 Résoudre tous les problèmes avec l’Évangile. Ainsi, les non-croyants entendent l’Évangile toutes les semaines et les problèmes des chrétiens sont résolus par la beauté de l’Évangile.
 Attention aux hypothèses. Ne jamais présupposer que tout le monde a les mêmes prémisses. Si on veut arriver à un point D, repasser par A, B, C. Rappeler sans cesse l’autorité de l’Écriture et les raisons pour lesquelles on croit.
 Travailler l’apologétique. Essayer de consacrer un point sur trois –ou quatre– du sermon pour les non-chrétiens. S’attaquer aux questions récurrentes et aux objections qui reviennent souvent.
 Donner des applications pour les deux parties. Par exemple, « si vous êtes chrétien, vous pourriez penser cela, mais le texte répond à cette peut. » Ou « si vous n’êtes pas chrétien… »
 Soyez authentiques. Attention aux fausses attitudes.
 Attention au langage dégradant. Les auditeurs laïcs seront choqués par un langage sexiste, des remarques cyniques envers d’autres religions ou par du patois de Canaan.
 Toujours traiter avec respect les doutes des gens à propos de la chrétienté.
 Voir au-delà de la communauté chrétienne. Montrer que la grâce de Dieu agit pour les pauvres, les marginaux et les étrangers.
 Il est important de connaitre les références culturelles des gens à qui on s’adresse, pour répondre à leurs questions, à partir de la Bible.
 Élargir le spectre. Keller explique qu’il lit souvent plusieurs points de vue sur un sujet.

 2. Prêche la grâce, pas le moralisme

Sous chacun de nos péchés liés au comportement réside un refus fondamental de se reposer dans le salut du Christ. Keller reprend Luther: si nous obéissons à la loi de Dieu sans la conviction que nous sommes déjà acceptés et aimés en Christ, alors dans toutes nos œuvres, nous serons vraiment en train de regarder à quelque chose de plus que Jésus comme source de notre sens et de notre bonheur.

Si nous ne cherchons pas l’approbation de Christ seul, nous sommes dans l’idolâtrie. Le premier commandement est fondamental. Si nous désobéissons à un ou plusieurs commandements entre le deuxième et le dixième, nous sommes quelque part en train de désobéir au premier. Nous péchons parce que nous recherchons ailleurs ce que Christ seul peut nous donner. Sous chaque péché réside le péché plus général de rejeter le salut de Christ et de tenter de nous sauver nous-même.

Thomas Chalmers a écrit:

> Le meilleur moyen de chasser une affection impure est d’en admettre une pure… C’est seulement quand, comme dans l’Évangile, l’acceptation est accordée comme un cadeau, sans argent et sans prix, que la sécurité que l’homme ressent en Dieu est placée hors de portée des perturbations. Il peut alors se reposer en Lui comme se repose un ami dans un autre… Le seul moyen de déposséder le cœur d’une vieille affection est par le puissance d’expulsion d’une nouvelle.

Avant de comprendre cela, Keller prêchait ainsi:

1. Voici ce que dit le texte
2. Voici comment nous devons vivre à la lumière de ce texte
3. Maintenant, allez et vivez ainsi, et Dieu vous aidera.

Il finit par réaliser qu’il faisait exactement ce que Chalmers a dit qui ne marcherait pas. Il s’appuyait sur la peur et l’orgueil pour pousser à l’obéissance à Dieu. Inconsciemment, Keller utilisait la prédication pour piéger le cœur, au lieu de le réorienter.

Ses sermons devraient plutôt suivre le plan suivant:

1. Voilà ce que dit le texte
2. Voici comment nous devons vivre à la lumière de ce texte
3. Mais nous ne pouvons simplement pas
4. Ah – mais voici Celui qui l’a fait
5. Maintenant, par la foi en lui, vous pouvez commencer à vivre ainsi.

Dans ces sermons, Keller décrit en quoi les obligations pratiques et morales sont impossibles à remplir. Les auditeurs sont conduits dans ce qui semble être une voie sans issue, mais une porte cachée s’ouvre et laisse entrer la lumière.

 3. Prêche Christ à partir de chaque texte

Tremper Longman, un professeur d’Ancien Testament, compare lire de la Bible et regarder un film avec une conclusion choquante – un twist. La fin oblige le spectateur à retourner en arrière et à tout réinterpréter. La seconde fois, on ne peut s’empêcher d’interpréter chaque déclaration et chaque rencontre à la lumière de la fin. On ne peut ne pas penser à la fin quand on regarde le début ou le milieu du film. La fin éclaire tout ce qui vient avant.

De la même manière, quand on sait que tout converge en Christ, impossible de ne pas voir que chaque texte est à propos de Jésus. Il y a deux manières de lire la Bible, c’est soit à propos de moi, soit à propos de Jésus. Il s’agit de ce que je dois faire ou de ce que Dieu a fait.

 4. Vise le cœur (pas les émotions ni même l’esprit)

Il a été dit que le cœur n’est pas tant le centre de nos émotions que le centre de contrôle de notre personnalité, là où on prend nos décisions et décidons de la direction de notre vie.

Edwards, au lieu d’accepter la division entre volonté et émotion, a donné une place centrale au cœur en parlant des affections. Les affections sont l’inclination de l’âme, d’aimer, de ne pas aimer ou de rejeter. Les affections sont liées aux émotions, mais ne sont pas la même chose.

Par exemple, si une personne dit « Je sais que Dieu prend soin de moi, mais je suis encore paralysé par la peur » Edwards répondrait qu’elle ne sait pas vraiment que Dieu prend soin d’elle, parce que l’affection de la confiance et de l’espérance grandirait en elle. Si Edwards a raison, il n’y a pas d’opposition entre la « tête » et le « cœur ».

Edwards définit un chrétien de nom comme étant celui qui trouve Christ utile, alors que le vrai chrétien est celui qui trouve Christ beau pour qui il est. Il dit que la raison pour laquelle les gens ne font pas attention à la punition future est parce qu’elle ne leur parait pas réelle. Pour lui, c’est le principal problème spirituel et le principal but de la prédication. Le but de la prédication n’est pas seulement de rendre la vérité claire, mais de rendre la vérité réelle.

Pour conclure, un de ses derniers conseils concerne le prédicateur. Nous devons nous prêcher l’Évangile à nous-même. Nous devons retourner à l’Évangile et le rendre vrai pour nos propres cœurs.

> Si vous avez prêché, ou entendu des sermons depuis assez longtemps, vous savez que vous ne pouvez pas viser le cœur de l’auditeur sans avoir laissé l’Évangile travailler à nouveau dans votre propre cœur à chaque fois que vous prêchez.

NDLR: cet article a été publié la première fois le 27 juin 2013. Il a été reposté le 9 septembre 2019.

Keller propose l’idée que les sermons devraient avoir trois aspects. Premièrement, le texte doit être prêché dans son contexte biblique, deuxièmement, la prédication doit annoncer Christ et l’Évangile et enfin, la prédication doit toucher le cœur. Il le dira en d’autres termes: on devrait prêcher la vérité et pas nos opinions, on devrait prêcher la bonne nouvelle et pas seulement des conseils et on devrait prêcher pour que la vérité touche le cœur et pas seulement l’intelligence. Le premier aspect est ce qu’on appelle la prédication textuelle, le deuxième est la prédication dite christocentrique et…

thumbnail_heart1.jpg

heart1.jpg

Toucher le cœur, cible de la prédication

Keller propose l’idée que les sermons devraient avoir trois aspects. Premièrement, le texte doit être prêché dans son contexte biblique, deuxièmement, la prédication doit annoncer Christ et l’Évangile et enfin, la prédication doit toucher le cœur. Il le dira en d’autres termes: on devrait prêcher la vérité et pas nos opinions, on devrait prêcher la bonne nouvelle et pas seulement des conseils et on devrait prêcher pour que la vérité touche le cœur et pas seulement l’intelligence. Le premier aspect est ce qu’on appelle la prédication textuelle, le deuxième est la prédication dite christocentrique et le troisième aspect est généralement ce qu’on désigne comme "l’application".

Keller pose ensuite la question: Où, dans ce schéma, intervient la culture?

La plupart diraient que ça ne rentre pas dans ce schéma en trois points et seraient tentés d’ajouter une quatrième catégorie. Mais le problème, dit Keller, est que cela pourrait suggérer que les références culturelles sont là pour donner du crédit au prédicateur, et ce serait une erreur. Donner des références dans ce but tenterait le prédicateur d’étaler sa connaissance ou de montrer qu’il est à la page. Et ce n’est pas ce que Keller veut faire.

En fait, les références culturelles font pour Keller partie de son effort de toucher le cœur. Il conçoit qu’on pourrait lui répondre que les références à Nietzsche ou de Kooning (artiste) sont intellectuelles et touchent plutôt l’intelligence que le cœur. Keller de répondre: pas exactement. Il va ensuite redéfinir ce qu’est "le cœur". D’un point de vue biblique, le cœur n’est pas principalement nos émotions, mais plutôt le siège de nos valeurs et de nos croyances, par conséquent, le centre de contrôle de notre vie entière. Prêcher en touchant les cœurs revient donc à toucher directement ce qui dirige la vie des gens, leurs désirs, leurs pensées, leurs émotions et l’action.

De toutes les définitions de la culture, Keller préfère celle qui décrit la culture comme "un cœur collectif". C’est un ensemble de valeurs clés partagées par une communauté. Le public de Keller, qu’il soit chrétien ou non, vit dans Manhattan et sa culture cosmopolite, séculière et post-moderne. Keller explique que c’est ce contexte qui est la source de leurs aspirations, de leurs peurs et de leurs conflits intérieurs.

Alors, les références culturelles sont un moyen simple d’entrer dans le monde de ceux qui l’écoutent, en dévoilant ce qui dessine leur quotidien, au travail, dans leur vie de famille, et leur relation au sexe, à l’argent ou au pouvoir. Keller cherche à mettre en lumière les fondations de la culture de leur ville pour aider les gens à mieux comprendre qui ils sont et à imaginer ce que veut dire être chrétien dans ce contexte.

Keller conclut en disant qu’imiter un prédicateur qui fait des références culturelles serait une erreur. Ce qui peut être utile et toucher les cœurs dans une partie du monde aura pour effet de passer pour un effet de style ailleurs, où les gens pourraient se dire: “Ce qu’il est intelligent!” Si c’est ce que les gens vous disent, ou pire ce que vous aimeriez entendre, vous devez changer des choses, nous dit-il. Le principe universel se trouve dans Actes 2.37:

> Après avoir entendu ce discours, ils eurent le cœur vivement touché, et ils dirent à Pierre et aux autres apôtres: Hommes frères, que ferons-nous?

La prédication doit toucher les cœurs. Les moyens et les méthodes pour y arriver vont varier selon la culture dans laquelle vous prêchez. Il faut chercher ce qui est pertinent pour toucher les cœurs et ne pas oublier que les références que nous employons doivent être au service de la prédication. Elles ne doivent pas être rajoutées par-dessus la prédication, mais doivent servir comme moyen de toucher les cœurs. Les références culturelles doivent nous servir à frayer un chemin à la Parole, pour toucher directement le cœur de l’assemblée.

NDLR: cet article a été publié la première fois le 21 février 2013. Il a été reposté sur le blog le 2 septembre 2019.

Loading the Elevenlabs Text to Speech AudioNative Player...

 Le contexte

Parti de Bérée en Macédoine à cause de l’agitation de la foule parce qu’il prêchait la Parole de Dieu, Paul descend en Grèce, à Athènes. Athènes, nous dit Luc, était une ville remplie d’idoles (v. 16) ce qui irritait Paul. Il s’entretenait avec deux groupes de personnes, les Juifs et les craignant Dieu à la synagogue et avec les grecs sur la place publique (v. 17). C’est dans un contexte où tous les Athéniens et les étrangers passaient leur temps à dire et à écouter…

thumbnail_17778757.jpg

17778757.jpg

Quelles leçons tirer de Paul à Athènes?

Loading the Elevenlabs Text to Speech AudioNative Player...

 Le contexte

Parti de Bérée en Macédoine à cause de l’agitation de la foule parce qu’il prêchait la Parole de Dieu, Paul descend en Grèce, à Athènes. Athènes, nous dit Luc, était une ville remplie d’idoles (v. 16) ce qui irritait Paul. Il s’entretenait avec deux groupes de personnes, les Juifs et les craignant Dieu à la synagogue et avec les grecs sur la place publique (v. 17). C’est dans un contexte où tous les Athéniens et les étrangers passaient leur temps à dire et à écouter des nouvelles (v. 21) que Paul va adresser un de ces discours les plus connus sur l’Aréopage, situé à l’ouest de l’Acropole. Le discours de Paul étonnait les grecs, en particulier les philosophes, épicuriens et stoïciens entre autres (v. 18). Si bien que certains associaient Jésus et la résurrection à des divinités étrangères (v. 18), d’autres parlaient de nouvelle doctrine (v. 19), qualifiant les paroles de Paul de choses étranges (v. 20). C’est dans ce contexte que Paul s’adresse aux Athéniens, au milieu de l’Aréopage.

 Le discours

Paul introduit son discours (v. 22-23) par une remarque, qu’on pourrait comprendre comme étant ironique. Il dit trouver les Athéniens à tous égards extrêmement religieux et l’explique par la découverte, parmi les nombreux objets de dévotion de la ville, d’un autel à un dieu inconnu. C’est précisément cet autel qui servira de point d’accroche au discours de Paul. Paul va se servir de ce trou, ce manque pour annoncer aux grecs celui qu’ils ne connaissent pas, et en même temps le seul qu’ils ont à connaître, et à révérer. Mais Paul, on le verra, ne parlera pas de Dieu comme d’une idole et c’est là toute l’articulation de son discours.

Paul commence le corps de son discours, pour décrire celui que les Athéniens doivent révérer, en parlant de Dieu comme le Créateur de toutes choses. Il a fait le monde et tout ce qui s’y trouve et il est le Seigneur du ciel et de la terre. Ainsi, Paul commence par décrire Dieu comme étant à l’origine de toutes choses. Il a créé le monde et il lui appartient (v. 24a). Cette déclaration servira de point principal pour le discours de Paul.

Paul continue, ce Dieu créateur n’habite pas dans des temples faits de mains d’hommes et il n’est pas servi par des mains d’hommes, parce qu’il n’en a pas besoin; en effet, c’est lui qui anime toute chose (v. 24b-25). Paul veut contraster l’image d’un dieu fini avec celle du Dieu infini. Il veut aussi contraster un dieu qui a été fait par des hommes avec le Dieu qui a fait les hommes. Dieu n’a besoin de rien, puisque c’est lui qui donne toutes choses, la vie et tout le reste.

> Paul oppose un dieu qui a été fait par des hommes au Dieu qui a fait les hommes.

Ensuite, Paul affirme deux choses: tous les hommes sont issus d’un seul homme, tous les hommes ont donc un ancêtre commun et il est maître de l’espace et du temps. C’est lui qui a donné à chacun sa demeure et c’est lui qui dirige le temps (v. 26). De plus, nous dit Paul, il a voulu que les hommes le recherchent et s’efforcent de le trouver en tâtonnant (v. 27). Ce Seigneur, maître du cosmos, a tout créé, y compris l’humanité. Aussi, il veut que l’humanité le trouve. Et c’est possible, parce que c’est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être, autrement dit, c’est par lui que nous vivons. Pour appuyer son propos, et pour faire un pont entre ce qu’il dit et la culture de ses auditeurs, Paul va citer un poète grec, Aratus: “De lui nous sommes la race.” Paul va, là encore, se servir de ce que ses auditeurs connaissent et qu’ils admettent comme vrai.

Et Paul va finir le corps de son discours en récapitulant ce qu’il vient de dire: nous sommes la race de Dieu, donc c’est impensable que la divinité soit faite de main d’homme. Après avoir établi que c’est Dieu qui a créé l’humanité, il en conclut qu’il est impossible d’affirmer que l’inverse est possible.

Paul conclut son discours en interpelant ses auditeurs. Ce Dieu qui a créé tous les hommes (v. 26) et qui leur a donné une demeure (v. 26) réclament de tous les hommes en tout lieu qu’ils se repentent. Les temps d’ignorance ont fait place au maintenant du repentir, créant un contraste saisissant (v. 30). Le caractère universel de la Création est le pendant du caractère universel du jugement. Puisque Dieu est le Créateur et Seigneur de toutes la terre, il jugera toute la terre. Si tous doivent se repentir, c’est parce que tous seront jugés (v. 31a). Et celui qui les jugera, c’est celui que Dieu a désigné par sa résurrection. Ainsi, la résurrection de Jésus à propos de laquelle les grecs interrogeaient Paul est la preuve certaine qui atteste du choix de Dieu (v. 31b).

C’est quand Paul a parlé de résurrection des morts qu’ils arrêtèrent son discours. Certains se moquèrent, certains voulaient l’entendre à nouveau, d’autres encore crurent comme Denys l’aréopagite, Damaris (v. 34).

Les thèmes principaux du discours de Paul sont donc: les idoles et l’idolâtrie, la Création, le jugement dernier et le caractère universel du passé et du futur de chacun. Tous ces thèmes sont intimement liés dans le discours de Paul et se répondent. Par exemple, Paul souligne l’idolâtrie en mettant en avant l’inversion que les Athéniens ont opéré; au lieu d’adorer le Créateur, ils adorent des idoles manufacturées. Si Dieu est le Créateur de toutes choses, celui qui donne la vie, nous ne pouvons pas lui avoir donné vie, c’est un non-sens. Aussi, Paul parle du jugement dernier comme étant valable pour tous les hommes, parce que tous les hommes ont la même origine, nous sommes tous la race de Dieu (v. 29). En affirmant le Dieu créateur, il affirme par la même le caractère idolâtre des Athéniens qui l’écoutent.

 L’utilisation des circonstances et l’adaptation aux auditeurs

Si ce discours est bien connu, c’est en particulier en rapport avec ce point d’appropriation du contexte. Paul ne parle pas de la même façon selon qu’il s’adresse à des juifs ou à des grecs. Par exemple, à Thessalonique, dans la synagogue, Paul démontre par les Écritures que Christ devait souffrir et ressusciter des morts et qu’il est le Christ (Ac 17.1-3). Dans notre discours, Paul ne va pas utiliser la torah pour parler de la résurrection de Christ. Paul va faire plusieurs choses:

1. Il part de ce qu’il voit et du contexte dans lequel il se trouve.

   En fait, Paul va se servir des autels des Athéniens, d’un en particulier, comme point d’accroche avec ces auditeurs. Alors que l’autel affichait un dieu inconnu, Paul va utiliser cette "ignorance" pour annoncer la vérité. Mais il va démontrer qu’en fait, le Dieu qu’il annonce n’est pas ce dieu inconnu. En fait, aucune idole ne peut être un vrai dieu.
2. Paul emploie un vers d’un poète connu alors, et l’utilise pour servir son propos. Même ce poète grec, dit-il, a reconnu que nous – tous les hommes – sont la race de Dieu. Donc, cela vient confirmer ce qu’a dit Paul avant – que Dieu a créé tous les hommes – et cela signifie aussi que c’est lui notre Créateur et non l’inverse.

En faisant cela, Paul ne prend pas pour acquis la reconnaissance de la torah par les grecs, ce qu’il avait fait avec les juifs. Paul ancre son discours dans le contexte où il est – en parlant de l’autel – et des présupposés qu’avaient les grecs – en reprenant la citation d’un de leurs poètes. Mais, bien loin de s’appuyer sur leur mythologie, Paul va raconter la cosmogonie biblique. C’est cette cosmogonie qui va fonder le Dieu créateur; au-dessus des hommes, source de toutes choses, et juge de tous.

Avant de parler de résurrection, tout semble indiquer que ses auditeurs l’écoutaient. C’est compréhensible, jusque là, il n’avait fait qu’utiliser la logique et la rhétorique, chose dont les grecs étaient friands. Mais quand Paul quitte le domaine du rationnel pour parler du miraculeux, ses auditeurs le coupent, preuve qu’ils n’attendaient pas de choses extraordinaires de la part de leurs dieux.

Il est à noter que Paul a suivi un raisonnement et n’a pas commencé par la fin. La résurrection est la conclusion de son discours.

 L’utilisation de l’Écriture

Même s’il ne la cite pas exactement dans le texte, on reconnaît dans ce discours des passages de l’Écriture. Je n’ai pris en compte que les passages antérieurs à Paul, c’est-à-dire issus de l’Ancien Testament:

 Discours de Paul dans Actes 17
 Citations ou allusions
 Le Dieu qui a fait le monde et tout ce qui s’y trouve, étant le Seigneur du ciel et de la terre (v. 24a)
 À l’Éternel la terre et ce quelle renferme, le monde et ceux qui l’habitent! (Ps 24.1)
 N’habite point dans des temples faits de main d’homme (v. 24b)
 Nathan, va dire à mon serviteur David: “Ainsi parle l’Éternel: Est-ce toi qui me bâtirais une maison pour que j’en fasse ma demeure?” (2S 7.5)
 Ainsi parle l’Éternel: Le ciel est mon trône, et la terre mon marchepied. Quelle maison pourriez-vous me bâtir, et quel lieu me donneriez- vous pour demeure? (És 66.1-2)
 Il n’est point servi par des mains humaines, comme s’il avait besoin de quoi que ce soit, lui qui donne à tous la vie, la respiration, et toutes choses (v. 25)
 Je connais tous les oiseaux des montagnes, et tout ce qui se meut dans les champs m’appartient. Si j’avais faim, je ne te le dirais pas, car le monde est à moi et tout ce qu’il renferme (Ps 50.11-12)
 Il tient dans sa main l’âme de tout ce qui vit, le souffle de toute chair d’homme (Jb 12.10)
 Ainsi parle Dieu, l’Éternel, Qui a créé les cieux et qui les a déployés, Qui a étendu la terre et ses productions, Qui a donné la respiration à ceux qui la peuplent, et le souffle à ceux qui y marchent (És 42.5)
 Il a fait que tous les hommes, sortis d’un seul sang, habitent sur toute la surface de la terre, ayant déterminé la durée des temps et les bornes de leur demeure (v. 26)
 Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et assujettissez-la; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre (Gn 1.28)
 Si ses jours sont fixés, si tu as compté ses mois, si tu en as marqué le terme qu’il ne saurait franchir (Jb 14.5)
 C’est moi qui ai fait la terre, les hommes et les animaux qui sont sur la terre, par ma grande puissance et par mon bras étendu, et je donne la terre à qui cela me plaît. (Jr 27.5)
 N’avons-nous pas tous un seul père? N’est-ce pas un seul Dieu qui nous a créés? (Ml 2.10)
 il a voulu qu’ils cherchent le Seigneur, et qu’ils s’efforcent de le trouver en tâtonnant, bien qu’il ne soit pas loin de chacun de nous (v. 27)
 L’Éternel est près de tous ceux qui l’invoquent, de tous ceux qui l’invoquent avec sincérité (Ps 145.18)
 Ainsi donc, étant la race de Dieu, nous ne devons pas croire que la divinité soit semblable à de l’or, à de l’argent, ou à de la pierre, sculptés par l’art et l’industrie de l’homme (v. 29)
 Pourquoi les nations diraient-elles: Où donc est leur Dieu? Notre Dieu est au ciel, il fait tout ce qu’il veut. Leurs idoles sont de l’argent et de l’or, elles sont l’ouvrage de la main des hommes. Elles ont une bouche et ne parlent point, elles ont des yeux et ne voient point, elles ont des oreilles et n’entendent point, elles ont un nez et ne sentent point, elles ont des mains et ne touchent point, des pieds et ne marchent point, elles ne produisent aucun son dans leur gosier. Ils leur ressemblent, ceux qui les fabriquent, tous ceux qui se confient en elles (Ps 115.2-8)
 À qui voulez- vous comparer Dieu? Et quelle image ferez-vous son égale? \[…\] À qui me comparerez- vous, pour que je lui ressemble? Dit le Saint (És 40.18-25)

On peut remarquer que le discours de Paul s‘appuie largement sur l’Ancien Testament.

Je pense que nous pouvons retirer beaucoup de ce discours, et cela à plusieurs niveaux.

 La forme

Au niveau de la forme, nous pouvons/devons, comme l’apôtre Paul, tenir compte de nos auditeurs. La forme d’un discours dépend en très grande partie de notre auditoire.

Ainsi, comme lui, nous ne parlerons pas de la même manière suivant que nos interlocuteurs aient un arrière-plan chrétien ou pas. Aussi, nous pourrons prendre en compte le contexte dans lequel nos interlocuteurs vivent. À nous de trouver des ponts, des points qui nous serviront à bâtir notre discours.

Des exemples tirés de la culture, comme la poésie grecque pour Paul, pourrait nous servir pour dialoguer avec nos contemporains. La manière dont est construite une histoire par exemple est un reflet, selon moi, du méta récit biblique, création-chute-rédemption. À nous de montrer aussi l’écart entre ce qui est et ce qui devrait être.

Chaque humain, nous dit la Bible, a en lui la pensée de l’éternité; nous pouvons par exemple prendre cette vérité comme point de départ.

 Un discours biblique

Malgré un arrière-plan païen, Paul n’hésite pas à employer des notions profondément bibliques, en témoignent ses nombreuses allusions à l’Ancien Testament. Même si nos interlocuteurs ne connaissent pas la Bible, il nous faut leur présenter la vérité, la Parole de Dieu. La Parole de Dieu est puissante, elle peut toucher directement le cœur de ceux qui nous écoutent. De plus, les vérités sur lesquelles nous appuyons notre vision du monde sont issues de la Bible. Aucune autre source n’est digne de confiance.

 Le fond

Le  discours en lui-même est source de riches principes. Ainsi, il me paraît important, comme Paul, de ramener chacun à la Création. Difficile de parler du méta-récit biblique sans commencer par le début. Si les gens n’acceptent pas que Dieu nous a créé, difficile de comprendre pourquoi nous avons ou devons avoir une relation avec lui. Dans son discours, la Création de l’humanité par Dieu est le point de départ de Paul. Puisque nous avons tous le même Père, nous devons avoir une relation avec lui.

> Le jugement sera pour tous les hommes. Il faut donc proclamer la Bonne Nouvelle à tous les hommes

Ensuite, Paul va détruire les idoles qui empêchaient les Athéniens de voir qui était vraiment Dieu. Il n’est pas inférieur à nous, au contraire. Il n’a pas besoin de nous, au contraire. C’est avec cette double proposition; Dieu nous a créé et nous avons besoin de lui, que Paul annonce le Salut: Dieu invite tous les hommes à se tourner vers lui et à se repentir parce qu’il va juger le monde par Jésus, dont la résurrection est la preuve de sa divinité. Nous devons d’abord démontrer le besoin de Dieu et le problème de l’homme avant de parler de la solution et du jugement.

Il me semble intéressant de souligner l’importance faite à la Création dans ce discours de Paul. En effet, alors que la notion de Création est débattue actuellement, tant dans le milieu séculaire que dans le milieu évangélique, il est intéressant de souligner le rapport que fait Paul entre Création, anthropologie et Salut. C’est, à mon avis, un sujet fondamental dans notre discours.

Le jugement résonne fort à nos oreilles. Le jugement sera pour tous les hommes. Il faut alors proclamer la Bonne Nouvelle à tous les hommes, c’est notre mission. C’est important de (re)mettre la mission au cœur de notre théologie.



Cet article a été publié la première fois le 18 juillet 2013, puis republié le 26 août 2019 pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.



J’aime bien le podcast _Ask Pastor John_. John Piper répond à des questions d’une manière souvent simple et accessible. Ces réponses me donnent matière à réfléchir et alimentent aussi mon propre répertoire de réponses. Dans cet épisode, la question n’est pas nouvelle mais la réponse est intéressante.

_Q: Est-ce qu’il y a une différence entre un rappeur qui fait du rap chrétien et un rappeur chrétien? Est-ce que les rappeurs chrétiens doivent automatiquement inclure l’Évangile dans chacune de leur chanson?_

John Piper: Commençons avec cette dernière question parce que je pense qu’en…

thumbnail_100498.l.jpg

100498.l.jpg

Faut-il que chaque chanson d'un artiste chrétien contienne l'Évangile?

J’aime bien le podcast _Ask Pastor John_. John Piper répond à des questions d’une manière souvent simple et accessible. Ces réponses me donnent matière à réfléchir et alimentent aussi mon propre répertoire de réponses. Dans cet épisode, la question n’est pas nouvelle mais la réponse est intéressante.

_Q: Est-ce qu’il y a une différence entre un rappeur qui fait du rap chrétien et un rappeur chrétien? Est-ce que les rappeurs chrétiens doivent automatiquement inclure l’Évangile dans chacune de leur chanson?_

John Piper: Commençons avec cette dernière question parce que je pense qu’en répondant à celle-là, on va probablement répondre à certains aspects de la première qui ne sont pas si faciles, parce que les termes ne sont pas clairs. Mais celle-là l’est.

Est-ce que l’Évangile doit se trouver dans chaque chanson? Et si tu veux dire l’énoncé doctrinal complet et suffisant de l’Évangile par lequel les auditeurs auraient une compréhension suffisante de l’Évangile et n’auraient plus qu’à venir à Christ, la réponse est non.

Je dis ça parce que Paul a accusé Pierre, dans Galates 2, d’une attitude qui n’était pas en phase avec l’Évangile. Il y a donc l’Évangile et la vie en phase à l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a le rap en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a la musique en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a la pub pour ton groupe de musique, en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et les vêtements, l’attitude et le ton en phase avec l’Évangile.

C’est donc un test plus biblique pour une chanson de rap de demander: Est-ce que le message, le ton, le but, l’origine, l’esprit sont en phase avec l’Évangile plutôt que si elle contient les quatre, cinq ou six points ou étapes de l’Évangile. Si tu essayes de mettre un résumé de l’Évangile dans chaque chanson, ça paraitrait rigide. Ce serait comme dire que chaque chapitre du Nouveau Testament devrait commencer de la même manière que 1 Corinthiens 15:

> Je vous rappelle, frères, l’Evangile que je vous ai annoncé \[…\] que Christ est mort pour nos péchés, selon les Ecritures; il a été enseveli, et il est ressuscité le troisième jour, selon les Ecritures.

Paul ne commence pas tous les chapitres avec cela. Il attend que ce qu’il écrit dans ce chapitre soit en phase avec ça, que ça le déploie, qu’il applique cela; mais il ne se sent pas obligé de commencer chaque chapitre avec ça.

Je pense donc que ce doit être avec des chants que les chrétiens chantent. Quand Paul a dit dans 1 Corinthiens 2.2:

> Car je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié.

Il ne voulait pas dire que Christ crucifié est mentionné dans chaque chapitre de ses lettres. Quand il dit en Galates 6.14:

> Pour ce qui me concerne, loin de moi la pensée de me glorifier d’autre chose que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ

Il ne voulait pas dire qu’on ne peut pas se réjouir en autre chose que les dons de Christ ou le peuple de Christ ou les œuvres des saints de Dieu en Christ. Je pense qu’il a voulu dire, dans ces deux passages, que tout ce qu’il a dit, tout ce qu’il a fait, tout ce qu’il a chanté… \[…\] le bien en tout – et la manière dont les mauvaises choses sont changées en bonne – a été racheté pour lui en Jésus-Christ. Tout ce qu’il a pu expérimenter de bon a été racheté pour lui par Jésus-Christ. À part Christ crucifié, il aurait été voué à l’enfer et tout l’aurait conduit là-bas. Mais maintenant, grâce à Christ, tout contribue à son bien, et à la gloire de Dieu dans sa vie. C’est ce dont il se glorifie et c’est vrai pour chaque situation.

Donc, cela ne devrait pas prendre trop longtemps – en écoutant un artiste chrétien – de savoir si il ou elle est époustouflé(e) par la grâce de Dieu, dans la croix de Christ. L’ensemble de leur ministère devrait pointer vers la croix de Christ. Tu peux appeler cette personne un rappeur chrétien ou un rappeur qui est chrétien, je ne pense pas que ce soit important, en tous cas pour moi. Ce qui compte c’est: Est-ce que chaque chanson est en phase avec l’Évangile? Est-ce que l’artiste exulte à chaque instant dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ dans son cœur ? Est-ce que ses mots sont bouleversés par ça ? Enraciné là-dedans ? Est-ce qu’ils pointent vers ça d’une manière ou d’une autre en sorte que le corpus entier de l’artiste va pointer vers Jésus et Jésus crucifié.

Écouter le podcast en anglais:



Pour aller plus loin:

-   Livre : Art for God’s Sake
-   Archive des articles sur la #musique

_NDLR: cet article a été publié la première fois le 13 octobre 2013. Il a été reposté le 19 août 2019._

C’est John Piper qui la pose dans son livre God is the Gospel:

 Serais-tu heureux au paradis si Christ ne s’y trouvait pas?

Il continue:

> La question critique pour notre génération – et pour chaque génération – est la suivante: si tu pouvais entrer au paradis, sans maladie et avec tous les amis que tu as eus sur Terre, toute la nourriture que tu as toujours aimée et tous les loisirs qui te procurent du plaisir, toutes les beautés de la nature que tu as vues, tous les plaisirs physiques que tu as goûtés, sans aucun conflit ou…

thumbnail_jad-limcaco-256487.jpg

jad-limcaco-256487.jpg

La question qui change tout

C’est John Piper qui la pose dans son livre God is the Gospel:

 Serais-tu heureux au paradis si Christ ne s’y trouvait pas?

Il continue:

> La question critique pour notre génération – et pour chaque génération – est la suivante: si tu pouvais entrer au paradis, sans maladie et avec tous les amis que tu as eus sur Terre, toute la nourriture que tu as toujours aimée et tous les loisirs qui te procurent du plaisir, toutes les beautés de la nature que tu as vues, tous les plaisirs physiques que tu as goûtés, sans aucun conflit ou désastre naturel, serais-tu heureux au paradis, si Christ n’y était pas?

Et il pose la question aux responsables d’Église:

> Est-ce que nous prêchons et enseignons d’une manière qui prépare les gens à répondre à cette question par un grand « Non »? Comment comprenons-nous l’Évangile et l’amour de Dieu? Est-ce que nous avons échangé un monde dans lequel l’amour de Dieu est le cadeau de lui-même pour un amour de Dieu qui nous présente ce que nous aimons voir? Avons-nous présenté l’Évangile d’une manière où le cadeau de la gloire de Dieu sur la face de Christ est à la marge plutôt qu’au centre? \[…\] Je prie que nos ministères aient le même point de mire que celui de John Owen, le grand écrivain puritain du XVIIe siècle. Richard Daniels a dit de lui: «  Il n’y a pas de motif plus important pour John Owen, et aucun ne fut plus souvent cité – si bien que l’on pourrait parler du point principal de la théologie d’Owen – que la doctrine de l’Évangile que nous contemplons, par le Saint-Esprit donné par le Christ, la gloire de Dieu sur la face de Christ et que nous sommes changés en son image. »

– John Piper, God is the Gospel, p. 15

NDLR: cet article a été publié la première fois le 5 février 2018. Nous l’avons reposté le 12 août 2019.

Après des mois de travail, nous sommes heureux de vous présenter cette formation. C’est une introduction à l’homilétique (la prédication), présentée par Dominique Angers. En plus d’être un blogueur et un podcasteur, Dominique est professeur de Nouveau Testament à Montréal.

  Je m’inscris à la formation 

Cette nouvelle formation a quelques points communs avec la précédente sur l’herméneutique:

 Le but est le même: aider les Églises à grandir dans l’adoration de Dieu, la connaissance de sa Parole et la prédication de son Évangile.
 Le moyen est le même: nous avons conçu cette formation pour qu…

thumbnail_formation-predication.jpg

formation-predication.jpg

Introduction à la prédication

Après des mois de travail, nous sommes heureux de vous présenter cette formation. C’est une introduction à l’homilétique (la prédication), présentée par Dominique Angers. En plus d’être un blogueur et un podcasteur, Dominique est professeur de Nouveau Testament à Montréal.

  Je m’inscris à la formation 

Cette nouvelle formation a quelques points communs avec la précédente sur l’herméneutique:

 Le but est le même: aider les Églises à grandir dans l’adoration de Dieu, la connaissance de sa Parole et la prédication de son Évangile.
 Le moyen est le même: nous avons conçu cette formation pour qu’elle soit utilisée en Église locale.
 Le format est le même: la formation est pensée selon un principe de pédagogie inversée. Dans un premier temps, les élèves regardent les vidéos (le contenu théorique) et font des exercices de leur côté, et les corrections se font en groupe dans un second temps.
 Le prix est le même: gratuit! Comme toutes nos ressources, cette formation est gratuite, généreusement financée par vos dons.

 Une formation en partenariat avec PLP

Nous avons aussi choisi de faire cette formation en partenariat avec Prêche La Parole. Leur mission est de « servir les Églises de la francophonie en encourageant et en formant les pasteurs et prédicateurs dans la pratique de la prédication textuelle pour que la parole de Dieu soit annoncée avec fidélité et le peuple de Dieu connaisse son Dieu et vive pour lui. »

C’était donc naturel que cette formation se fasse en partenariat avec eux. Prêche la Parole est avant tout un réseau de petits groupes régionaux qui se rencontrent plusieurs fois dans l’année pour encourager des prédicateurs et pasteurs à persévérer dans la prédication fidèle de la Parole. En plus de cela, PLP propose une conférence annuelle ayant pour but de se laisser enseigner dans la Parole et nous encourager à progresser dans notre pratique de la prédication textuelle par le partage d’expériences. Vous pouvez en savoir plus sur leur site internet.

 Contenu de la formation

Cette formation est composée de 30 vidéos qui durent chacune entre 2 et 25 minutes, pour une durée totale de 5 heures 20 min. On peut la découper en 4 grandes parties:

1. Réflexions théologiques et pratiques sur la prédication (I-V)
2. Préparer le texte pour le comprendre (VI-A)
3. Préparer le texte pour le prêcher (VI-B)
4. Réflexions sur l’acte de prédication (VII-X)


---

Voici le plan complet:

 I. Présentation du cours

 II. Une vision biblique de la prédication

 A. Théologie de la Parole de Dieu et de la prédication

 B. Les objectifs, les limites et les principaux acteurs de la prédication

 III. Bonnes et moins bonnes prédications

 IV. Deux convictions indispensables

 V. La « prédication textuelle »

 VI. Une méthode de travail: « Bien voir pour mieux montrer »

 A. Voir

1. Voir le livre biblique
2. Voir le texte

   a. Délimitations, genre littéraire et type de texte

   b. Observations

   c. Structure et thème central

   d. « Message central » du texte

   e. Contribution au message global du livre

   f. Du bon usage des commentaires bibliques
3. Voir le grand récit biblique – et situer le texte dans ce récit
4. Voir notre propre situation

   a. Le « principe universel »

   b. Les applications possibles

 B. Montrer

1. Formuler le « message central » du sermon en une phrase
2. Choisir le type de plan du sermon
3. Formuler les points principaux du sermon
4. Développer le contenu: explications, illustrations et applications
5. Soigner l’introduction et la conclusion
6. Écrire le sermon
7. Élaguer
8. Préparer un support visuel éventuel
9. Se préparer à proclamer le sermon

 VII. Bien gérer son temps pour être prêt

 VIII. L’acte de prédication

 IX. Comment progresser dans la prédication

 X. Ressources sur la prédication


---

 À qui s’adresse la formation?

Cette formation vise en particulier les prédicateurs dans l’Église, mais aussi tous ceux qui enseignent. Parce qu’elle a été pensée pour la prédication, certains aspects seront à adapter pour d’autres contextes. Mais elle sera également au bénéfice de tous les enseignants de la Parole, quel que soit le contexte. Elle sera une excellente formation pour les futurs prédicateurs, mais aussi pour les enseignants dans les groupes de jeunes par exemple. Par exemple, j’ai déjà prévu de former plusieurs enseignants de mon Église, qui ne sont pas des prédicateurs.

 Ce que j’aime dans cette formation

En premier lieu, j’aime la qualité du contenu. La formation couvre tout ce qu’une introduction devrait couvrir. Dominique est un excellent professeur, qui parle avec autant de passion que de clarté. C’est un sujet qui le passionne, qu’il a beaucoup creusé et ça se voit!

Ensuite, la méthodologie est particulièrement adaptée à la matière enseignée. La prédication est un art et tout art requiert deux ingrédients: l’apprentissage de la technique et beaucoup de pratique. La technique sans la pratique, c’est la théorie. La pratique sans la technique, c’est souvent de mauvais résultats. Dans cette formation, Dominique prend le temps de bien articuler les deux temps de la prédication: ce que Peter Adam appelle le voyage aller et le voyage retour.

D’abord, on va vers le texte pour comprendre ce qu’il voulait dire pour ses premiers auditeurs, ensuite, on revient vers notre époque en réfléchissant comme l’enseigner et l’appliquer pour nous aujourd’hui.

C’est une formation pratique. Dans la formation, on suit Dominique pas à pas, dans la préparation d’une prédication. De leur côté, les élèves ont à préparer un texte qu’ils prêcheront à la fin de la formation. C’est vraiment comme un apprentissage: on s’assoit à côté du maitre pour apprendre de lui.

Aussi, nous avons pensé cette formation comme un ensemble. Il y a les vidéos, mais aussi de nombreux articles déjà parus ou à paraitre sur le sujet de la prédication. Cette formation est donc en évolution et sera amenée à être augmentée dans l’avenir.

 Comment vais-je l’utiliser dans mon Église?

Je prévois de l’utiliser assez rapidement, d’une manière assez semblable à ce que j’ai pu faire pour former les gens à mieux comprendre la Bible dans mon Église. Je vous conseille la lecture de cet article pour plus de détails pratiques.

 2 cadeaux pour vous

Nous savons qu’il est parfois compliqué de se lancer. C’est la raison pour laquelle nous avons créé deux ressources pour vous aider à lancer la formation dans votre Église.

Comme pour la formation à l’herméneutique, nous vous proposons un livret qui propose un découpage de la formation en 10 rencontres. Pour chaque rencontre, le livret donne les vidéos à regarder et les exercices à faire. En plus de cela, un certain nombre de ressources sont listées pour compléter la formation. Ce livret est disponible en bas de l’article.

En plus du livret, Dominique a préparé un guide de préparation pour la prédication. Ce guide sera utile pour suivre la formation, mais aussi une fois la formation terminée. Il pourra servir de guide pour les prédications à venir, pour être sûr de ne rien oublier. Quand j’ai commencé à prêcher, j’ai moi-même utilisé ce genre de guide, très précieux pour éviter de perdre du temps ou au contraire d’oublier des choses essentielles dans la préparation. Le guide sera disponible dans un article de Dominique, à paraitre prochainement.

 Un grand merci à ceux qui ont rendu cette formation possible

Si cette formation a pu voir le jour, c’est grâce aux dons de nombreux lecteurs. Nous voulons continuer de proposer toutes nos ressources gratuitement, pour permettre à tous d’en profiter. Si vous avez à cœur de nous aider dans notre ministère, merci de nous soutenir.

Nous sommes persuadés que cette formation pourra bénir nos Églises francophones en formant des prédicateurs centrés sur l’Évangile. Nous prions que cette ressource, comme tout ce que nous produisons, contribue au rayonnement de la gloire de Dieu, dans toute la vie de ses disciples.



Ce recueil recèle de belles prières sur de nombreux thèmes. Au fil du temps, je vous en partagerai certaines. Aujourd’hui, c’est une prière pour demander à Dieu la sainteté que je vous livre.

> Ô Dieu qui es le Saint des Saints, et la sainteté même, sanctifie-moi par ton Esprit, afin que je sois en état d’entrer dans l’héritage préparé à tes saints, et de voir ta face, que l’on ne peut contempler sans la sanctification. Éclaire-moi de tes lumières qui procèdent de ton trône; afin que je découvre toutes les difformités du…

thumbnail_valentin-rechitean-366196-unsplash.jpg

valentin-rechitean-366196-unsplash.jpg

Une prière pour demander à Dieu la sainteté

Ce recueil recèle de belles prières sur de nombreux thèmes. Au fil du temps, je vous en partagerai certaines. Aujourd’hui, c’est une prière pour demander à Dieu la sainteté que je vous livre.

> Ô Dieu qui es le Saint des Saints, et la sainteté même, sanctifie-moi par ton Esprit, afin que je sois en état d’entrer dans l’héritage préparé à tes saints, et de voir ta face, que l’on ne peut contempler sans la sanctification. Éclaire-moi de tes lumières qui procèdent de ton trône; afin que je découvre toutes les difformités du péché, et que je le déteste comme un monstre, comme une souillure abominable, qui a effacé ton image, comme le fardeau insupportable sous lequel toute la nature gémit, et comme le plus dangereux ennemi, qui a crucifié le Seigneur de gloire. 
>
> Fais-moi aussi remarquer les beautés de la sainteté, qui est un rayon de ta gloire, et une partie de la félicité à laquelle j’aspire, afin que je désire avec ardeur d’être saint comme tu es saint. Arrache mon mauvais cœur et donne m’en un nouveau qui brûle d’un saint zèle, et qui soit embrasé de ton amour. Crucifie cette misérable chair que je porte, avec ces convoitises, afin que je ne vive plus moi, mais que ton Christ vive en moi et que toutes mes pensées, toutes mes paroles et toutes mes actions soient saintes; que non seulement j’abhorre les souillures du vice, mais que j’haïsse même la souillure du moindre péché et que je m’abstienne de toute apparence de mal. 
>
> Puisque ta grâce salutaire à tous les hommes m’est si clairement apparue, fais que, renonçant à toute impiété et aux convoitises mondaines, je vive sobrement, religieusement et justement, en attendant la bienheureuse apparition de ton cher Fils.
>
> Amen.

\


La dernière fois je répondais à la question: "Est-ce que Dieu attend que l’on prie pour agir?" Aujourd'hui, je réponds à la question: "Est-ce que Dieu nous parle par des rêves?"

La Bible nous parle de rêves et de visions, comme un moyen que Dieu a utilisé pour communiquer. Mais il faut noter au moins 3 choses.

 1. Tous les rêves ne viennent pas de Dieu

L’Ecclésiaste nous dit que « le rêve vient de la foule des soucis » (Ec 5.2) Les rêves ne viennent pas forcément de Dieu.

 2. Dieu peut parler dans des…

thumbnail_mariano-nocetti-770866-unsplash.jpg

mariano-nocetti-770866-unsplash.jpg

Est-ce que Dieu nous parle par des rêves?

La dernière fois je répondais à la question: "Est-ce que Dieu attend que l’on prie pour agir?" Aujourd'hui, je réponds à la question: "Est-ce que Dieu nous parle par des rêves?"

La Bible nous parle de rêves et de visions, comme un moyen que Dieu a utilisé pour communiquer. Mais il faut noter au moins 3 choses.

 1. Tous les rêves ne viennent pas de Dieu

L’Ecclésiaste nous dit que « le rêve vient de la foule des soucis » (Ec 5.2) Les rêves ne viennent pas forcément de Dieu.

 2. Dieu peut parler dans des rêves, mais il y a toujours certaines caractéristiques

Quand on aborde ce genre de questions, il faut toujours se demander deux choses:

1. Où ce genre de manifestations apparait et avec qui? Est-ce que la Bible nous permet d’affirmer que chaque chrétien /doit/ s’attendre à ce que Dieu communique dans des rêves?
2. Que dit la Bible à propos de cela? Est-ce qu’il y a des caractéristiques qui nous permettent de savoir si cela vient de Dieu?

Comme d’habitude, il faut distinguer ce que Dieu peut et ce qu’il veut. Ce n’est pas parce qu’il peut quelque chose qu’il le veut tout le temps pour tout le monde.

Par exemple, concernant les miracles, John Stott précise que:

> Il y a de larges sections de l’histoire biblique où aucun miracle n’est relaté. En fait, quand on essaie de voir où se situent les miracles bibliques, on trouve qu’ils se regroupent dans l’écriture comme les étoiles dans le ciel. Ils forment quatre constellations principales. (1) Ils se groupent d’abord autour de Moïse (les plaies d’Égypte, la traversée de la mer rouge, la manne, l’eau jaillissante, etc.…) (2) ensuite autour d’Élie, d’Élisée, et les prophètes, puis (3) autour du seigneur Jésus lui-même, et (4) enfin autour des apôtres. Et le rôle essentiel des miracles est d’authentifier chacune des étapes de la révélation.
>
> John Stott, Du baptême à la plénitude, Éd. Emmanuel, 1964, p. 102

Concernant les songes, ils sont aussi liés au déroulement de l’histoire du salut. Il y a beaucoup de récits de rêves dans lesquels Dieu parle en Genèse. À partir de Moïse, les songes sont liés à l’exercice prophétique. La Bible emploie même parfois les mots « songe » et « prophétie » ou « songeur » et « prophète » de manière interchangeable (Nb 12.6; Dt 13.1-5; 1S 28.15; Jr 23.25).

Vous avez peut-être remarqué que je dis que Dieu parle dans des rêves et pas par des rêves. Si on regarde les fois où il est question de rêves, Dieu y parle. Même s’il est associé à une vision, Dieu ou un envoyé de Dieu parle et interprète la vision. En Genèse 15, Dieu parle à Abraham dans une vision qui concerne sa descendance; en Ge 28, quand Jacob voit une échelle dans un rêve, Dieu lui parle dans ce rêve; quand il voit dans un songe les bêtes de Laban rayées, tachetés et mouchetées, l’ange de Dieu lui parle.

En Juges 7, Dieu parle même à Gédéon par l’interprétation d’un rêve qu’un Madianite a fait; Joseph interprète les rêves des serviteurs du roi (Gn 40) puis du roi (Gn 41); Daniel est connu pour avoir interprété les rêves de Nabuchanedsar (Dn 1.17; 2). Quand l’Éternel veut parler, il y a toujours une explication claire. Dieu communique clairement.

Dans le Nouveau Testament, on retrouve ces deux caractéristiques: Dieu parle dans des songes à certaines personnes clés dans l’histoire du salut, toujours en parlant dans les rêves de manière claire. Dieu parle dans un rêve par un ange à Joseph (Mt 1-2) ou dans une vision par un ange à Zacharie (Lc 1). Dans les Actes, moment clé de l’histoire du salut, il y a aussi quelques visions relatées, dans lesquelles Dieu parle à Paul (Ac 7; 16.9-10; 18.9), à Ananias (Ac 9.10-12) à Pierre (Ac 10).

Un commentateur explique:

> Tous les cas de direction spéciale donnée à des personnes dans la Bible sont en rapport avec la place de cette personne dans le développement du plan de salut de Dieu. Il n’y a pas d’exemple dans la Bible où Dieu donne des directions spécifiques et spéciales au croyant Israélite ou au chrétien ordinaire dans les détails de leur existence personnelle
>
> Goldsworthy, Gospel Trilogy, 540

 3. Dieu nous parle aujourd’hui par la Bible

Aujourd’hui, nous avons la Bible. Dieu nous parle dans les Écritures. Toute la Bible est inspirée de Dieu (2Tm 3.16-17), elle est la Parole même de Dieu. Elle contient tout ce que Dieu veut que nous sachions. Dieu nous parle directement dans sa Parole, qui est le guide de notre foi et de notre vie.

Je termine par une citation de Jean Calvin sur le sujet, tirée de l’un de ses sermons:

> Or en somme nous avons ici à observer, si Dieu ne nous envoie des visions telles qu’ont eu les pères anciens, qu’il ne faut pas que nous soyons mécontents de cela pour en murmurer: car ce serait une ingratitude trop grande, puisque c’est ainsi que Dieu a voulu se communiquer à nous par un autre moyen, lequel nous est plus approprié. Il y a des curieux qui demandent: Et pourquoi Dieu n’apparait pas du ciel comme il a fait au temps passé? Pourquoi est-ce que ce qu’il dit par Moïse n’est accompli, qu’il parlera en visions, en figures et en songes (Nb 12.6)? Et c’est d’autant qu’aujourd’hui nous avons pleine révélation de sa volonté. Ne serait-ce pas chose superflue, que Dieu nous apparut comme il a fait jadis, vu qu’il nous a donné un autre moyen et que quand nous ne mépriserons point la parole que nous avons entre les mains, là nous seront instruits à suffisance et en perfection? Ainsi donc apprenons à nous contenter de cette façon que Dieu nous a ordonnée pour nous instruire. Et au reste notons quand il est apparu du ciel par visions aux pères anciens, c’était d’autant qu’ils n’avaient pas encore la loi écrite: ou bien quand il est apparu aux prophètes, que c’est parce qu’il était besoin d’avoir déclaration plus ample de ce qui était encore obscur.
>
> Sermon 124, Job 33.14-17



La semaine dernière, Samuel nous partageait les raisons pour lesquelles l’eschatologie devrait avoir une place dans notre accompagnement pastoral. Dans cet article, il nous donne des pistes de réflexion sur la manière dont on peut articuler accompagnement et eschatologie.

Si la relation d’aide biblique consiste à créer une voie favorable de connexion entre la vie concrète d’une personne et la Parole de Dieu, alors nous ne pouvons exclure une partie des Écritures, sous prétexte qu’elle n’est pas concrète ou loin dans l’avenir. Au contraire, le retour de Christ et l’éternité glorieuse que nous…

thumbnail_matt-sclarandis-159838-unsplash.jpg

matt-sclarandis-159838-unsplash.jpg

Comment l’eschatologie nous aide à nous encourager les uns les autres

La semaine dernière, Samuel nous partageait les raisons pour lesquelles l’eschatologie devrait avoir une place dans notre accompagnement pastoral. Dans cet article, il nous donne des pistes de réflexion sur la manière dont on peut articuler accompagnement et eschatologie.

Si la relation d’aide biblique consiste à créer une voie favorable de connexion entre la vie concrète d’une personne et la Parole de Dieu, alors nous ne pouvons exclure une partie des Écritures, sous prétexte qu’elle n’est pas concrète ou loin dans l’avenir. Au contraire, le retour de Christ et l’éternité glorieuse que nous vivrons dans la présence de notre Créateur sont de formidables vecteurs d’espérance. C’est un prisme qui nous permet de considérer nos difficultés, nos péchés, nos souffrances et nos épreuves avec un autre regard.

Ainsi, il me semble que nous pouvons dégager de l’eschatologie au moins trois encouragements dans notre ministère relationnel avec nos frères et sœurs.

 1. Parce qu’elle est centrée sur Jésus-Christ, l’eschatologie nous fait espérer un retour en gloire

Nous vivons dans un monde déchu et corrompu par le péché dans lequel la souffrance et les épreuves sont le lot de chaque être humain. Ces poids nous paraissent parfois impossibles à supporter. L’espérance du retour de Christ doit être au cœur de ces sombres temps que nous traversons. Elle est la lumière, parfois infime, que nous discernons au bout du tunnel. Au travers de cette illustration, la fin de ce tunnel n’est jamais la fin d’une épreuve particulière, mais bien la fin du temps à passer sur cette terre.

J’aimerais avoir cette espérance en permanence dans ma vie. Il est bon de nous souvenir combien les épreuves ne sont que temporaires. La victoire est déjà remportée par Jésus-Christ, elle nous appartient d’ores et déjà, se réalisant dans l’avenir avec une gloire sans équivalente. Il est indispensable d’encourager nos frères et sœurs à regarder vers ce point de lumière, car il nous entraîne dans le courage, la persévérance et la dépendance à notre Créateur.

 2. Parce qu’elle est centrée sur Jésus-Christ, l’eschatologie donne un sens et un compagnon à nos souffrances

Sigmund Freud disait ceci à propos de la souffrance:

> Nous ne sommes jamais aussi mal protégés contre la souffrance lorsque nous aimons, ni aussi malheureux et désarmés qu’après avoir perdu l’objet aimé ou son amour.

Bien malgré lui, il décrit les conséquences d’une idole sur notre cœur et en même temps le contre-exemple de l’espérance inaliénable que représente Jésus-Christ comme objet de notre amour. Nous ne le perdrons jamais, car nous lui appartenons, il ne nous rejettera jamais, car il nous aime de toute éternité.

La Bible nous montre Dieu incarné qui a vécu les souffrances et les peines de l’humanité. Jésus-Christ nous soutient dans nos épreuves nous encourageant à regarder à lui et à porter son joug, doux et léger. Lorsque nous savons que la Gloire de Dieu est en jeu, alors nos souffrances prennent un sens. La souffrance est souvent le creuset dans lequel notre confiance et notre dépendance à Dieu sont mises en lumière.

Dans un ministère de relation d’aide biblique, nous ne sommes que des vecteurs entre la Parole de Dieu et les personnes. Nous ne pouvons, en tant que conseiller, donner un sens aux souffrances des gens. La question nous est souvent soumise et en tant qu’être humain, nous sommes bien désarmés face à elle. Cependant, faire lever les yeux des personnes vers Christ permet de donner à nos frères et sœurs une compréhension différente de la souffrance. Une compréhension qui ne les concerne pas seulement, mais qui concerne les frères et sœurs, l’Église, Jésus-Christ lui-même et notre Père qui prend soin de ses enfants.

 3. Parce qu’elle est centrée sur Jésus-Christ, l’eschatologie nous rappelle l’autorité et la souveraineté totale du Créateur sur sa création

Nous vivons dans un monde dans lequel le moindre mouvement du moindre atome est sous l’entier contrôle de notre Créateur. Rien n’arrive sans qu’il ne le décide et rien ne se produit sans qu’il ne l’autorise. L’espérance vers cette fin des temps glorieuse doit nous rappeler cet élément essentiel de notre vision du monde biblique. Rien n’échappe à notre créateur; tout est sous contrôle. Dans les épreuves, la tourmente, le drame, nous avons l’impression que tout NOUS échappe et que rien n’est sous NOTRE contrôle. C’est tout à fait exact. Mais nous en oublions la souveraineté absolue de Dieu et laissant émerger l’égocentrisme tapi dans notre cœur

Il est alors essentiel de comprendre et de vivre nos épreuves sachant que Jésus-Christ les a vécues avant nous, qu’il les vit avec nous et qu’il les anéantira dans l’avenir et pour l’éternité. Là encore, nous avons cette responsabilité d’amener la lumière dans le tunnel noir des épreuves de nos frères et sœurs. Nous voulons nous placer à leur côté, leur démontrer l’amour du Christ en leur montrant l’amour de Christ par son œuvre passée, sa place présente à nos côtés et son retour dans l’avenir.

Je termine simplement par une citation de Dietrich Bonhoeffer:

> L’essence de l’optimisme (et sans vouloir trahir la pensée de l’auteur, du « contentement ») est qu’il ne tienne pas compte du présent, mais c’est une source d’inspiration, de vitalité et d’espoir, où d’autres ont démissionné; Il permet à un homme de tenir la tête haute, de revendiquer l’avenir pour lui-même et de ne pas l’abandonner à son ennemi.


---

Samuel est psychologue, conseiller et enseignant en relation d’aide biblique. Il est particulièrement intéressé par les questions de théologie pratique et des implications concrètes de l’Évangile dans la vie de l’être humain. Il est marié à Pauline. Ils ont trois enfants.

Samuel, qui exerce un ministère de relation d’aide, m’a proposé ses réflexions sur le sujet. Voici la première partie.

 1\. Sans une eschatologie biblique, la souffrance n’a que peu de sens.

La vie chrétienne est illustrée comme une course, un marathon dans lequel nous sommes exhortés à avoir une vie de sainteté et à travailler à cette sanctification. Nous ne nous exerçons pas ainsi pour notre Salut, mais à cause de notre Salut et de la Grâce de Dieu. Or sans connaître ce qui nous attend, notre regard risque de se tourner sur nous-mêmes ou sur…

thumbnail_spencer-watson-327587-unsplash.jpg

spencer-watson-327587-unsplash.jpg

Pourquoi l'eschatologie devrait avoir une place dans notre accompagnement pastoral

Samuel, qui exerce un ministère de relation d’aide, m’a proposé ses réflexions sur le sujet. Voici la première partie.

 1\. Sans une eschatologie biblique, la souffrance n’a que peu de sens.

La vie chrétienne est illustrée comme une course, un marathon dans lequel nous sommes exhortés à avoir une vie de sainteté et à travailler à cette sanctification. Nous ne nous exerçons pas ainsi pour notre Salut, mais à cause de notre Salut et de la Grâce de Dieu. Or sans connaître ce qui nous attend, notre regard risque de se tourner sur nous-mêmes ou sur un dieu qui devrait nous bénir sur terre et nous protéger des souffrances et des difficultés.  

La croix nous rappelle que Dieu lui-même a porté nos souffrances et qu’il a triomphé. Nous avons un Dieu qui viendra réclamer sa victoire au retour de Jésus-Christ. La fin des temps et la nouvelle création devraient également nous encourager à prendre du recul et à réfléchir sur notre attachement aux biens matériels et aux circonstances de notre vie.  

Dans un accompagnement, il est parfois difficile d’amener des vérités non-matérielles, car elles ne constituent pas une solution présente et directe.

Lorsque nous souffrons, nous voulons que notre souffrance disparaisse. Le regard de l’être humain se tourne alors vers des démarches pratiques et organisationnelles pour régler le problème. Nous savons pourtant que c’est d’abord vers Christ que nous devons nous tourner, car il incarne cette espérance d’une fin définitive au mal et à la souffrance.

 2\. Sans une eschatologie biblique, la souveraineté de Dieu est toute relative

Si vous enlevez la souveraineté de Dieu dans votre vision du monde, alors vous n’aurez qu’une vision pessimiste et dramatique de ce qu’il vous arrive. Vous serez centré sur vous-mêmes avec le ressenti d’une injustice terrible à votre propre égard. Le sens de notre existence se réduit alors à notre vie sur terre. Sans cette souveraineté absolue, alors Dieu devient relatif et faillible.  

Les chrétiens qui viennent en accompagnement savent qu’il y a une vie après la mort, mais l’intègre souvent comme un élément à part, sans grandes interactions avec notre vie présente, alors que tout pointe vers le retour de Christ.  

Par conséquent, beaucoup de ces personnes se concentrent sur une résolution pragmatique, et tentent principalement d’articuler ce qu’ils vivent avec des conséquences à venir dans leur vie terrestre seulement.

 3\. Sans une eschatologie biblique, le cœur humain est vulnérable aux idoles

Nous pourrions dire ici que c’est une lapalissade de par la nature même du cœur humain. J’aimerais mettre l’accent ici sur la tendance du cœur humain à se concentrer sur le présent et le proche avenir.  

Je pourrais prendre ici l’exemple d’un certain nombre de couples qui viennent en accompagnement. Il est rare que la Gloire de Dieu soit leur première préoccupation. N’y voyez pas ici de la moquerie ou un quelconque jugement. Les difficultés et notamment celles des relations entre individus, sont les plus difficiles à gérer et les plus douloureuses. Par conséquent, nous voulons les travailler et résoudre les conflits. C’est un bon objectif, mais il ne peut pas constituer la seule motivation. Malheureusement, il n’est souvent question que de l’image du couple; extérieure, vis-à-vis de leur environnement social, et intérieure, dans l’idéalisation de la relation homme-femme que nous construisons dès notre jeune âge.  

Or le mariage a une vocation bien plus glorieuse: pouvoir refléter la relation entre Jésus-Christ et l’Église, porter le témoignage de cette union et de cet amour au cœur de notre famille. Il y a de belles conséquences à ce reflet, mais il coûte d’abord dans l’abandon de ces images que nous avons évoquées. Nous ne devons ni regarder vers les autres, ni regarder à nous-mêmes, mais regarder à Christ pour comprendre que là encore, sa Gloire est en jeu.  

Décaler le regard ainsi permet de se fixer les véritables priorités et de travailler le cœur même des personnes (et pas seulement leur comportement ou leur motivation). Cela nous permet également d’accompagner ces personnes dans la libération ou le renoncement de certaines de leurs idoles, celles qui les empêchent de se projeter plus loin dans le plan magnifique et glorieux de Dieu.  

CS Lewis l’a bien dit

> Je crois dans le christianisme autant que je crois dans le soleil qui se lève, pas seulement parce que je le vois mais parce que grâce à lui, je vois toutes les autres choses.

---

Samuel LAURENT est psychologue, conseiller et enseignant en relation d’aide biblique. Il est particulièrement intéressé par les questions de théologie pratique et des implications concrètes de l’Évangile dans la vie de l’être humain. Il est marié à Pauline. Ils ont trois enfants.

Récemment, nous avons reçu la question suivante: « Est-ce que Dieu attend que l’on prie pour agir? » Voilà ce que j’ai répondu.

La prière, c’est parler à Dieu. La prière, c’est une conversation avec Dieu, et plus précisément une réponse à Dieu. En priant, nous répondons à ce que Dieu veut, et à ce qu’il est. Parce qu’il est souverain, nous lui disons notre confiance; parce qu’il est bon, nous lui disons notre reconnaissance; parce qu’il nous aime, nous lui demandons de nous donner ce qui est bon pour nous.

Certains demandent…

thumbnail_jack-sharp-579583-unsplash.jpg

jack-sharp-579583-unsplash.jpg

Est-ce que Dieu attend que l’on prie pour agir?

Récemment, nous avons reçu la question suivante: « Est-ce que Dieu attend que l’on prie pour agir? » Voilà ce que j’ai répondu.

La prière, c’est parler à Dieu. La prière, c’est une conversation avec Dieu, et plus précisément une réponse à Dieu. En priant, nous répondons à ce que Dieu veut, et à ce qu’il est. Parce qu’il est souverain, nous lui disons notre confiance; parce qu’il est bon, nous lui disons notre reconnaissance; parce qu’il nous aime, nous lui demandons de nous donner ce qui est bon pour nous.

Certains demandent: « Si Dieu est souverain sur tout, pourquoi le prier? » La vraie question est: « Si Dieu n’est pas souverain, pourquoi le prier? » Si Dieu ne peut pas accomplir ce qu’il a promis ou ce que nous lui demandons, à quoi bon le prier?

La question posée était: « Est-ce que Dieu attend que l’on dise des choses pour les accomplir? »  La réponse est NON… et OUI.

 1. Dieu fait ce qu’il veut, il est indépendant et souverain

Dieu fait absolument tout ce qu’il veut. Il est souverain, et fait tout ce qui lui plait, conformément à ses desseins éternels. Il est indépendant, il n’est donc contraint par rien. En ce sens, il n’est pas contraint par nos prières. Il fait ce qu’il veut et n’est pas dépendant de nos prières pour accomplir quoi que ce soit.

 2. Dieu se sert de la prière pour accomplir sa volonté

Que Dieu soit indépendant et souverain ne veut pas dire que l’homme n’est qu’un spectateur passif dans l’histoire. La volonté de Dieu et sa souveraineté ne vont pas à l’encontre de la responsabilité humaine. C’est un mystère, mais la Bible est claire quand elle nous montre comment Dieu se sert de l’action volontaire des hommes pour accomplir sa volonté. Les humains font volontairement ce que Dieu a décrété souverainement.

Un des passages les plus clairs sur cette question se trouve en Actes 4.27-28:

> Car en vérité, contre ton saint serviteur Jésus, à qui tu as donné l’onction, Hérode et Ponce Pilate se sont ligués, dans cette ville, avec les nations et avec les peuples d’Israël, pour faire tout ce que ta main et ton conseil avaient déterminé d’avance.

Le verset 27 souligne qu’Hérode, Pilate et les anciens se sont volontairement ligués contre Jésus pour le faire mourir: ils sont entièrement responsables. Le verset 28 précise qu’ils ont fait cela afin d’accomplir la volonté de Dieu, déterminée d’avance: il est souverain. La responsabilité de l’homme fonctionne dans le cadre de la souveraineté de Dieu.

De la même manière, la prière est un des moyens que Dieu emploie pour accomplir sa volonté.

 3. Dieu nous demande de prier

Quand il enseigne la prière "Notre Père" à ses disciples, Jésus précise que Dieu sait ce dont nous avons besoin, avant même que nous lui demandions (Mt 6.8).

Mais Dieu nous commande de prier. Pas parce qu’il en a besoin, il est indépendant; mais parce que nous en avons besoin, nous sommes dépendants de lui. Jean Calvin dit à propos de la prière que c’est « le moyen par lequel nous accédons aux richesses que nous avons en Dieu. \[…\] Dieu ne nous propose rien à espérer de lui sans qu’il nous invite à le lui demander en priant. » (IRC, III.xx.2)

Nous pouvons prier Dieu avec confiance, parce qu’il nous le demande.

 4. Dieu se plait à nous exaucer

Enfin, l’Écriture nous montre que Dieu se plait à exaucer ses enfants. Il se plait à nous donner ce que nous lui demandons, si nous le demandons avec foi et selon sa volonté (Mt 7.7-11; 1Jn 5.14). Dieu nous demande de prier avec persévérance, car « il fait justice à ses élus, qui crient à lui jour et nuit » (Lc 18.1-8). Dieu nous demande de chercher auprès de lui ce qui nous manque (Jc 1.5), parce que notre prière est agissante (Jc 5.16-18).

En résumé, Dieu n’a pas besoin de nous ou de nos prières pour faire quoi que ce soit. Mais dans sa sagesse et sa grâce, Dieu choisit de se servir de nos prières et de nous faire participer à son œuvre. Il entend nos prières et se plait à exaucer ses enfants.

 Pour aller plus loin:

 Top 10 de nos articles sur la prière
 10 citations du livre Retrouver la joie de prier
 Intercéder à partir de la Bible



Cherchant un moyen attrayant et convivial de discuter théologie à plusieurs, j’ai invité les chrétiens de mon assemblée à écouter en groupe « Un pasteur vous répond ». Ce genre de projet te tente?

Peut-être que tu crains à la fois les mots « discussion » et « théologie »? voici de quoi te rassurer. Retour sur une expérience vécue.

 Objectif: une formation en groupe

> Marchez d’une manière digne du Seigneur pour lui plaire à tous points de vue; portez des fruits en toute sorte d’œuvres bonnes et croissez dans la connaissance de Dieu (Col 1.10)

Avec cette formation, je…

thumbnail_priscilla-du-preez-697316-unsplash.jpg

priscilla-du-preez-697316-unsplash.jpg

Comment encourager les discussions théologiques dans votre Église

Cherchant un moyen attrayant et convivial de discuter théologie à plusieurs, j’ai invité les chrétiens de mon assemblée à écouter en groupe « Un pasteur vous répond ». Ce genre de projet te tente?

Peut-être que tu crains à la fois les mots « discussion » et « théologie »? voici de quoi te rassurer. Retour sur une expérience vécue.

 Objectif: une formation en groupe

> Marchez d’une manière digne du Seigneur pour lui plaire à tous points de vue; portez des fruits en toute sorte d’œuvres bonnes et croissez dans la connaissance de Dieu (Col 1.10)

Avec cette formation, je voulais encourager les chrétiens à confronter leurs convictions à la Bible et, ce faisant, à en discuter les uns avec les autres, .

 Comment se déroulaient nos rencontres

Nous nous sommes retrouvés une fois par mois une heure avant le début du culte, de septembre à juin, pour écouter ensemble un épisode de « Un pasteur vous répond ». Le côté convivial, presque « événementiel » d’une telle proposition permet de mobiliser des personnes qui n’auraient probablement pas écouté le podcast chez elles, ou pas celui qui était sélectionné.  
Afin de susciter l’intérêt de tous et permettre à certains de s’y préparer, le sujet du podcast est communiqué quelques semaines à l’avance oralement, par mail et affichette. Au début de la rencontre chacun peut répondre brièvement à la question posée, sans démarrer de débat. Ensuite, on écoute ensemble l’épisode du podcast. Vient alors un temps de discussion (que je dirige/modère), où chacun peut réagir. À la fin de la séance, je synthétise en récapitulant les convictions entendues et en donnant celle de l’Eglise s’il y a lieu.

 Quels sujets choisir?

J’ai commencé avec des questions portant sur l’éthique (yoga, homéopathie, hypnose…). Ce sont des sujets qui attirent l’attention, c’est du concret pour démarrer un groupe dès 9h du matin.  
En milieu d’année, quelques-uns des participants fidèles ont souhaité écouter une série de podcasts sur le Saint-Esprit (baptême, parler en langue, seconde expérience, blasphème…). On était maintenant dans des questions plus théologiques, et qui correspondaient d’avantage a un besoin pour le groupe.  
Ma recommandation, c’est de démarrer avec des sujets qui vont attirer du monde: cela peut être des sujets d’éthique et généraux, ou des sujets particulièrement en phase avec ce qui préoccupe l’assemblée.

 Des résultats encourageants

Entre 9 et 15 personnes présentes, une vingtaine de personnes différentes sur l’année, ce qui représente 40% des adultes réguliers au culte.

-   Certains disaient avoir déjà entendu le podcast, mais appréciaient de le ré-entendre et d’en discuter avec d’autres frères et soeurs.
-   Un chrétien a réalisé deux articles pour approfondir la réponse de Florent Varak concernant l’hypnose (nous l’avons publié sur notre blog interne).
-   Il a pu arriver que la réponse de Florent Varak fasse tellement consensus (par exemple : /le baptême du St Esprit est-il une seconde expérience ?/) que la discussion s’est portée « à-côté » de la question proprement dite, cela n’en fut pas moins édifiant.
-   Les échanges sont toujours restés courtois.

 Ma conclusion

Objectif atteint: sur des sujets plus ou moins denses, les membres de ce groupe du dimanche ont été édifiés par 1PVR et par les interventions des autres.  
Bernard, un membre assidu, l’exprime ainsi :

> Pour ma part, si les sujets théologiques m’intéressent tout autant, la majorité des podcasts choisis, à dominante éthique, m’a permis de réfléchir sur ma vie chrétienne quotidienne, et ce, notamment grâce aux interventions des réflexions ou témoignages des frères et sœurs. En dehors du dimanche, les chrétiens qui vivent seuls ont rarement l’occasion de partager sur ces sujets et ce moment peut leur être précieux.

Mais bien plus: je crois que nous avons ainsi développé un aspect important de la communion fraternelle. La communion fraternelle ne se nourrit pas seulement de repas pris en commun ou autre sortie communautaire, mais aussi de telles discussions, avec la Parole au centre, afin de faire la volonté du Père.

 A toi de te lancer !

Cette expérience te donne envie de faire pareil ? Il te faut présenter ce projet à l’un des responsables (pasteur, ancien) qui pourra te demander des précisions et/ou des ajustements (horaire, fréquence). N’oublie pas que quelqu’un doit tenir le rôle du « modérateur », capable non seulement de diriger la réunion mais aussi de synthétiser la (ou les) réponse(s): il doit avoir réfléchi sur le sujet et savoir si l’Eglise défend un point de vue ou pas!  
Tu devras aussi mettre en place une bonne communication et, pour la première fois, prendre le temps de bien expliquer la démarche et l’objectif poursuivi.

Si tu te lances, écris-le en commentaire et je m’engage à prier pour toi

 As-tu fait un usage similaire d’un podcast (Florent Varak ou autre) ou d’une ressource de TPSG? Peux-tu nous en dire plus?

Dans cet article, je vous propose une liste de sujets de prière, à utiliser seul ou en groupe. À l’origine, j’ai créé cette liste de prière pour une soirée de jeûne et prière de notre Église. Comme nous sommes en train d’étudier ensemble l’épître aux Colossiens, j’ai regroupé quelques sujets que j’ai tiré de la lettre dans laquelle Paul nous invite à nous « consacrer assidûment à la prière » (4.2).

 Reconnaissance

-   Rendons grâce à Dieu pour la foi en Jésus-Christ et l’amour de nos frères et sœurs (1.3-4)
-   Rendons grâce…

thumbnail_priscilla-du-preez-201730-unsplash.jpg

priscilla-du-preez-201730-unsplash.jpg

Prier pour l'Église à partir de Colossiens

Dans cet article, je vous propose une liste de sujets de prière, à utiliser seul ou en groupe. À l’origine, j’ai créé cette liste de prière pour une soirée de jeûne et prière de notre Église. Comme nous sommes en train d’étudier ensemble l’épître aux Colossiens, j’ai regroupé quelques sujets que j’ai tiré de la lettre dans laquelle Paul nous invite à nous « consacrer assidûment à la prière » (4.2).

 Reconnaissance

-   Rendons grâce à Dieu pour la foi en Jésus-Christ et l’amour de nos frères et sœurs (1.3-4)
-   Rendons grâce à Dieu qui nous a rendus capables d’accéder à la part d’héritage des saints dans la lumière (1.12)
-   Rendons grâce pour Jésus qui est la tête de l’Église et prions pour que le corps soit bien unis sous Lui (1.18)
-   Merci à Dieu pour sa grâce, il nous as rendus vivants en nous faisant grâce pour touts nos fautes en clouant Jésus à la croix à notre place (2.13-14)

 Intercession

-   Demandons à Dieu de nous remplir de la connaissance de sa volonté, pour nous comporter d’une manière digne de l’Évangile (1.10)
-   Prions pour être encouragés par Dieu et bien unis dans l’amour (2.2)
-   Que l’Église d’Étupes vive en Christ, s’enracine et s’édifie en Lui (2.7)
-   Que Dieu nous aide à abonder en actions de grâce (2.7)
-   Que Dieu nous garde de placer notre foi ailleurs qu’en l’Évangile ou d’ajouter quoi que ce soit à Christ, qui est celui qui nous comble (2.8)
-   Que l’Église s’attache à la tête (Christ) et sois unie en Lui pour grandir d’une croissance qui vient de Dieu (2.19)
-   Que Dieu nous aide à faire mourir ce qui est terrestre: l’inconduite, l’impureté, les passions, les mauvais désirs et la cupidité qui est une idolâtrie (3.5)
-   Que Dieu nous aide à maitriser notre langue et à cesser: colère, animosité, méchanceté, calomnie et paroles grossières (3.9)
-   Que Dieu nous donne d’être pleins de tendresse, de bonté, d’humilité et de patience les uns envers les autres (3.12)
-   Que nous puissions nous faire grâce les uns les autres et nous pardonner réciproquement comme Christ nous a pardonnés (3.13)
-   Que nos couples et nos familles reflètent l’Évangile (3.18-21)
-   Que nous puissions travailler comme pour le Seigneur (3.23-24)
-   Que nous puissions persévérer dans la prière (4.2)
-   Que Dieu nous aide à nous comporter avec sagesse avec ceux du dehors (4.5)