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J’ai prévu d’en faire une recension une fois terminé, mais en attendant, je ne me retiens pas de vous en partager un extrait.

Dans le premier chapitre, The beauty beyond, DeWitt explique pourquoi nous aspirons tous à la beauté, et pourquoi nous y sommes autant sensibles.

Toute beauté pointe vers la beauté de Dieu, qui en est la source et la mesure. Mais quand on parle de beauté en parlant de Dieu, on a du mal à se figurer ce dont on parle, pour au moins trois raisons:

1. Même si Dieu a choisi d’exprimer sa beauté de manière visible…

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La beauté de Dieu

J’ai prévu d’en faire une recension une fois terminé, mais en attendant, je ne me retiens pas de vous en partager un extrait.

Dans le premier chapitre, The beauty beyond, DeWitt explique pourquoi nous aspirons tous à la beauté, et pourquoi nous y sommes autant sensibles.

Toute beauté pointe vers la beauté de Dieu, qui en est la source et la mesure. Mais quand on parle de beauté en parlant de Dieu, on a du mal à se figurer ce dont on parle, pour au moins trois raisons:

1. Même si Dieu a choisi d’exprimer sa beauté de manière visible, physique, cette expression n’est pas la beauté de Dieu en elle-même. Nous ne devons pas confondre l’expression visible de sa beauté avec son caractère essentiel. La Création par exemple est une expression de sa beauté, mais n’en constitue pas l’essence. Nous sommes habitués à parler de beauté en termes de sensations, mais la beauté de Dieu dépasse nos sens.
2. Deuxième problème, la beauté est souvent vue comme une préférence personnelle, une question de goût. Souvent, c’est celui qui regarde qui dit ce qui est beau, de manière subjective. La beauté varie alors selon la culture et les préférences de chacun. Mais la beauté de Dieu dépasse les cultures, les préférences et la subjectivité. Elle est divine, éternelle et infinie. Il est beau. Il l’a toujours été et le sera toujours.
3. Troisième difficulté, la beauté de Dieu dépasse notre entendement. Elle dépasse notre capacité à comprendre. En un mot, elle est ineffable. Dieu transcende toute définition esthétique. On ne peut pas voir sa beauté (son essence), on ne peut l’évaluer et on ne peut la comprendre.

L’auteur le dit bien:

> Notre finitude limite notre compréhension, mais ce que nous pouvons voir et comprendre nous pousse à nous émerveiller – ce qui précède l’adoration.

Plus loin dans le livre, on retrouve ce schéma:

Beauté → Émerveillement → Adoration.

DeWitt se demande alors si la beauté de Dieu est un attribut ou simplement une description de Dieu:

> Les choses créées peuvent être belles esthétiquement (Dieu l’a dit quand il les a déclarées « Très bonnes »). La beauté de Dieu en revanche, est plus qu’une description, elle est inhérente à son Être éternel. La beauté de son caractère signifie que sa beauté transcende nos faibles tentatives d’y apposer une étiquette esthétique. Comme Jonathan Edwards a écrit:
>
> « Comme Dieu est infiniment l’Être le plus grand, il est donc autorisés à être le plus beau et le plus excellent: et toute la beauté que l’on trouve de par la création entière n’est que le reflet de rayons diffus de cet Être qui a une infinie plénitude d’éclat et de gloire; Dieu…est le fondement et la fontaine de tout être et de toute beauté. »¹
>
> C’est ce que les cieux crient. C’est ce que déclare toute beauté bonne et désirable dans l’univers. Dieu est lui-même beau et la somme de tout ce qui est désirable. Plus une chose est belle et admirable, plus le blasphème est grand de ne pas désirer prendre plaisir en elle. Dieu est l’objet de notre envie de beauté. Comme beauté au-dessus et derrière toute beauté créée, il est la mesure de ce qui est vraiment beau. Un mètre en est une bonne illustration. Un mètre mesure un mètre et fait lui-même un mètre. La beauté de Dieu est comme ça. Il est beauté et il est la mesure de toute beauté.
>
> Mais Dieu est beaucoup plus que juste la mesure de la beauté. Il est la source et le standard de toute beauté. Dans un sens, il est comme le soleil. Quand vous choisissez une couleur pour votre maison, on vous conseille souvent de regarder l’échantillon de couleur au soleil. Pourquoi? Si vous voulez voir la vraie couleur, vous devez placer l’échantillon à la lumière du soleil. Le soleil est la source de la lumière, et ses rayons révèlent la vraie beauté dans tout le reste. La beauté de Dieu est comme ça. Il est ce qu’Il mesure. Sa beauté est essence et source, attribut et adjectif. Toute beauté que nous expérimentons découle et reflète ce qu’Il est.²

Ce livre me donne envie d’adorer Dieu pour sa beauté et de le louer pour ce qui est beau autour de nous.

Et toi, c’était quand la dernière fois où tu as loué Dieu pour sa beauté?

> Splendeur et majesté rayonnent de son être, et puissance et beauté ornent son sanctuaire.
>
> Psaumes 96.6

¹ Jonathan Edwards, The Nature of True Virtue, pp. 252-53² Steve DeWitt, Eyes wide open, pp. 17-18

 Pour aller plus loin:

 \ENG\] Écoutez [une discussion entre Tony Reinke et Steve DeWitt, l’auteur du livre, sur le blog de Desiring God.
 \ENG\] Un autre [interview de l’auteur, par Trevin Wax
 \ENG\] Tim Challies a fait [une recension du livre sur son blog.

Cet article a été publié la première fois le 25 Juillet 2014. Je l’ai reposté sur le blog le 27 Août 2018.

 1\. Jésus n’avait pas à payer

Tout le dialogue du passage (Mt 17.24-27) tourne autour de cette question: « Est-ce que Jésus devait payer cette taxe? ». Pour y répondre, Jésus n’argumente pas, il pose une question à Pierre, sous forme de parabole. La conclusion est la suivante: puisque les enfants des rois sont exempts de la taxe que prélève le roi (Mt 17.26) et puisqu’il est le Fils de Dieu, il est donc exempt de payer cette taxe.

 2\. Jésus a choisi de payer

Jésus, comme nous l’avons vu, n’avait pas à payer cette taxe. Mais, et…

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Quelle est la vraie liberté des enfants de Dieu?

 1\. Jésus n’avait pas à payer

Tout le dialogue du passage (Mt 17.24-27) tourne autour de cette question: « Est-ce que Jésus devait payer cette taxe? ». Pour y répondre, Jésus n’argumente pas, il pose une question à Pierre, sous forme de parabole. La conclusion est la suivante: puisque les enfants des rois sont exempts de la taxe que prélève le roi (Mt 17.26) et puisqu’il est le Fils de Dieu, il est donc exempt de payer cette taxe.

 2\. Jésus a choisi de payer

Jésus, comme nous l’avons vu, n’avait pas à payer cette taxe. Mais, et les « mais » sont toujours importants dans la Bible, _mais_ Jésus va quand même payer, pour ne pas les scandaliser. Si Jésus paye, ce n’est pas par obligation, c’est par choix. Et ce choix est motivé par les autres. C’est là la définition de l’humilité: faire ou ne pas faire quelque chose, par égard pour les autres. Bien souvent, nous usons de nos droits en dépit des autres.

Jésus a choisi de payer par humilité, mais la manière dont il choisit de payer témoigne de sa toute-puissance (Mt 17.27).

On associe rarement humilité et puissance. Le plus souvent, les hommes utilisent leur pouvoir pour faire ce qu’ils n’ont pas le droit de faire, en dépit des autres. Mais Jésus, lui, malgré son pouvoir, a choisi de faire ce qu’il n’avait pas à faire, par égard pour les autres. C’est là la beauté de l’évangile. Un roi serviteur. Et c’est ce à quoi Jésus nous appelle, en tant que ces disciples. À ne pas utiliser notre liberté pour se mettre au dessus des autres, mais utiliser notre humilité pour nous placer en dessous.

 3\. À la croix, Jésus n’avait pas à payer, mais il a choisi de payer

Il est un endroit où Jésus a montré son humilité et sa toute puissance, c’est la croix. La croix nous montre l’humilité de Jésus, qui se donne alors qu’il est juste, pour des injustes. À la croix, Jésus n’avait pas à payer. Mais il a choisi de payer, par amour, en montrant son humilité (Ph 2.8). Dans le même passage, Paul nous exhorte à regarder les autres comme étant au-dessus de nous- mêmes, par humilité (Ph 2.3). Nous devons imiter Jésus-Christ, en ayant les mêmes sentiments (Ph 2.5). La croix nous montre l’humilité de Jésus, malgré sa toute puissance.

Mais la croix nous montre aussi la toute puissance de Jésus. Comme nous l’avons rappelé à Pâques et comme nous devons nous le rappeler chaque jour, Jésus est vivant, il a vaincu la mort. Le tombeau est vide, la mort n’a pas pu retenir la vie. La toute puissance de Jésus s’est manifestée dans toute sa beauté à la résurrection. La croix est donc l’endroit où nous voyons à la fois l’humilité de Jésus et sa toute puissance.

 2 principes pour guider notre liberté

Je vous propose ces deux principes pour guider notre liberté. Notre liberté devrait:  
1\. Ne jamais être un obstacle à l’Évangile: si notre liberté voile le scandale de l’Évangile, elle n’est pas bien employée.  
2\. Ne jamais être un obstacle à notre service: si notre liberté m’empêche de servir mon frère ou mon prochain, elle n’est pas bien employée.

 L’exemple de Paul

Quand l’apôtre Paul écrit aux Corinthiens, il leur explique qu’il aurait pu, parce que c’est son droit, attendre d’eux une rémunération. « Mais nous n’avons point usé de ce droit; au contraire, nous souffrons tout, afin de ne pas créer d’obstacle à l’Évangile de Christ . » (1 Co 9.12) Quelques versets plus loin, il ajoute: « Car, bien que je sois libre à l’égard de tous, je me suis rendu le serviteur de tous, afin de gagner le plus grand nombre ». (1 Co 9.19) Pour Paul, sa liberté le pousse à abandonner ses droits pour être le serviteur de tous, pour ne pas créer d’obstacle à l’Évangile. Dans tout le passage où Paul parle de la viande sacrifiée aux idoles (1 Co 8-10), Paul souligne ce grand principe « que votre liberté ne devienne pas une pierre d’achoppement » (1 Co 8.9).

Pour Paul, ces questions ne sont pas secondaires, elles sont directement liées à l’Évangile. Il conclut ces trois chapitres par cette exhortation: « Ne soyez en scandale ni aux Grecs, ni aux Juifs, ni à l’Église de Dieu, de la même manière que moi aussi je m’efforce en toutes choses de complaire à tous, cherchant, non mon avantage, mais celui du plus grand nombre, afin qu’ils soient sauvés. Soyez mes imitateurs, comme je le suis moi-même de Christ. » (1 Co 10.32-11.1)

Cherchons ce qui, dans nos vies, sont des obstacles à l’Évangile. Essayons d’identifier au moins une chose à faire ou à arrêter de faire, parce que c’est un obstacle à notre témoignage.

 Cet article a été publié la première fois le 13 Mai 2015. Je l’ai reposté sur le blog le 20 Août 2018.

 1. Les dons sont l’expression de la grâce de Dieu 

(Rm 12.6; 1 Pi 4.10)

Comme toute chose dans la vie, ses dons sont l’expression de sa grâce. Cela nous maintient (1) dans l’humilité: nous ne pouvons prétendre mériter quoi que ce soit et (2) dans la reconnaissance: puisque les dons sont l’expression de sa grâce, notre louange doit monter à Dieu pour les dons qu’il nous a faits.

 2. Les dons sont distribués par Dieu (trinitaire), selon sa souveraineté

(Rm 12.6; 1 Co 12.4-6, 11, 28; Ep 4.11)

Dieu donne ce qu’il veut à qui il veut. Sa…

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10 choses à retenir sur les dons spirituels

 1. Les dons sont l’expression de la grâce de Dieu 

(Rm 12.6; 1 Pi 4.10)

Comme toute chose dans la vie, ses dons sont l’expression de sa grâce. Cela nous maintient (1) dans l’humilité: nous ne pouvons prétendre mériter quoi que ce soit et (2) dans la reconnaissance: puisque les dons sont l’expression de sa grâce, notre louange doit monter à Dieu pour les dons qu’il nous a faits.

 2. Les dons sont distribués par Dieu (trinitaire), selon sa souveraineté

(Rm 12.6; 1 Co 12.4-6, 11, 28; Ep 4.11)

Dieu donne ce qu’il veut à qui il veut. Sa souveraineté est totale en toute chose, y compris dans la distribution des dons. Dans sa parfaite sagesse, parfaite bonté et parfaite grâce, il donne à chacun selon son bon vouloir. Nous devons nous soumettre parfaitement à sa souveraineté, en reconnaissant la richesse de sa grâce à notre égard.

 3. Tous les chrétiens ont un don

(1 Co 12.7, 12.11; 1 Pi 4.10)

La Bible est claire: « Que chacun de vous mette au service des autres le don qu’il a reçu » (1 Pi 4.10). On peut se demander quel don Dieu nous a donné, mais pas si nous avons, ou non, reçu un don. Tous les chrétiens ont un don, qu’ils doivent exercer.

 4. Aucun chrétien ne possède tous les dons

(1 Co 12.29-30; Rm 12.6)

L’autre extrême serait de penser qu’on peut avoir tous les dons. Une espèce de super-chrétien! Là encore, la Bible est claire: tous les chrétiens n’ont pas le même don (1 Co 12.29-30). Cette vérité biblique nous garde de 2 pièges: (1) de se croire indispensable: nous avons besoin les uns des autres, (2) de penser que tous les chrétiens devraient avoir un don particulier en commun. La Parole est claire: personne ne peut attendre des chrétiens qu’ils aient tous le même don. Dans sa grâce et sa sagesse, Dieu a décidé que l’Église serait comme un corps (1 Co 12.14-26), où personne ne peut se penser soit indispensable, soit inutile.

À ce propos, j’aime cette citation:

> En résumé, la voix de la fausse modestie dit: « Je ne suis bon à rien, tu n’as pas besoin de moi » tandis que la voix de la vanité dit: « Tu n’es bon à rien, je n’ai pas besoin de toi ». Mais la voix de Dieu dit: « Vous avez besoin l’un de l’autre. » Les dons que Dieu nous a faits et les dons qu’il a faits aux autres sont tous importants et nécessaires. – John Stott, Du baptême à la plénitude, p. 115

 5. Les chrétiens devraient rechercher à exercer leur(s) don(s)

(1 Pi 4.10; 1 Tim 4.14)

Si Dieu nous a donné un don, nous devons chercher à le glorifier avec. Les dons servent (1) à glorifier Dieu (point 8) et (2) à édifier l’Église (point 6). Nous devrions rechercher activement des moyens de nous servir de nos dons, comme de bons intendants. Nous ne devrions pas chercher à éviter de servir dans des domaines et pour des services qui ne requièrent pas de dons particuliers. Mais, à l’inverse, ce serait mauvais de ne pas servir là où notre don ne pourrait pas s’exprimer.

 6. Les dons sont distribués en vue du bien commun

(1 Co 12.7; 1 Pi 4.10)

 pour l’édification de l’Église

(1 Co 14.12, 26)

Les dons de Dieu ne sont pas pour notre bien personnel. Ce n’est pas pour notre réputation, notre bien-être ou notre développement personnel que Dieu nous fait la grâce de ses dons. Ce que Dieu nous donne, il nous demande de le mettre au service des autres. Nous faisons partie d’un corps et chaque membre est nécessaire. Un membre tout seul ne sert à rien.

 7. La diversité des dons doit manifester l’unité du corps de Christ

(1 Co 12.4-6, 12-25; Ep 4.16)

Le chapitre 12 de la première épitre aux Corinthiens développe cette idée de l’Église comme le corps de Christ (1 Co 12.12). Tout le chapitre met l’accent sur l’unité. Ce n’est pas un hasard si Paul a lié de manière si ténue son développement des dons dans l’Église de Corinthe et l’unité des chrétiens de l’Église. L’unité était un problème dans cette Église, au point que l’apôtre doive aussi rappeler que l’unité se manifeste dans le repas du Seigneur, au chapitre juste avant (1 Co 11.33 et 1 Co 10.16-17).

 8. L’exercice des dons doit glorifier Dieu par Jésus-Christ

(1 Pi 4.11)

Notre but, en tant qu’humain, est de glorifier Dieu. De tout faire pour sa gloire (1 Co 10.31). TPSG. L’exercice de nos dons participe à cette mission de glorifier Dieu. C’est en recherchant à utiliser nos dons pour le bien commun, en vue de l’édification de l’Église, que nous pourrons glorifier Dieu.

 9. Les chrétiens devraient exercer leur(s) don(s) avec largesse

(Rm 12.8)

De la même manière que Dieu a été généreux avec nous, nous devrions exercer nos dons avec générosité (Rm 12.8). Nous devrions être connus pour l’empressement et le zèle avec lesquels nous servons. Dieu nous a bénis richement, bénissons richement!

 10. L’exercice des dons se fait avec la force que Dieu nous donne

(1 Pi 4.10)

Ce que Dieu nous demande, Dieu nous rend capables de le faire. Pierre nous rappelle que c’est grâce à Dieu que nous pourrons exercer notre ministère, et c’est ainsi que Dieu sera glorifié (1 Pi 4.10). Parfois, nous serons tentés de nous appuyer sur nos dons, en oubliant que c’est Dieu qui nous permet de les exercer pour sa gloire. Nous risquons alors de tomber dans le légalisme, en pensant que nous devons servir pour mériter quelque faveur de Dieu, ou dans l’orgueil, en pensant que nous pouvons servir Dieu sans son secours.

Savoir que Dieu nous donne lui-même la force de le servir avec les dons qu’il nous a donnés nous garde (1) dans l’humilité, conscients que sans lui nous ne pouvons rien et (2) dans l’assurance,  certains qu’avec lui, nous pouvons répondre à ce qu’il nous demande. Cette attitude nous maintiendra dans une dépendance qui reconnait en Dieu la fin et les moyens.

Bien sûr, cette liste n’est pas exhaustive.

Cet article a été publié la première fois le 3 Décembre 2015. Je l’ai reposté sur le blog le 13 Août 2018.

 1. La reconnaissance

Prendre la cène, c’est se souvenir du sacrifice de Christ à la croix. Le pain représente son corps brisé pour nous et le vin le sang de l’alliance, répandu pour l’expiation de ceux qui croient. En prenant les éléments, nous proclamons la mort de Jésus (1Co 11.26) et donc notre reconnaissance, parce que nous sommes au bénéfice de sa mort. Par sa mort et sa résurrection, Jésus a acquis notre rédemption. Nous sommes déclarés justes en vertu de l’œuvre de la croix (Ph 3.9). Aussi, nous participons à toutes les bénédictions qui découlent de la mort de…

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7 sentiments qui devraient nous animer quand on prend la cène

 1. La reconnaissance

Prendre la cène, c’est se souvenir du sacrifice de Christ à la croix. Le pain représente son corps brisé pour nous et le vin le sang de l’alliance, répandu pour l’expiation de ceux qui croient. En prenant les éléments, nous proclamons la mort de Jésus (1Co 11.26) et donc notre reconnaissance, parce que nous sommes au bénéfice de sa mort. Par sa mort et sa résurrection, Jésus a acquis notre rédemption. Nous sommes déclarés justes en vertu de l’œuvre de la croix (Ph 3.9). Aussi, nous participons à toutes les bénédictions qui découlent de la mort de Christ.

 2. L’assurance

L’assurance de notre vie chrétienne se fonde sur la réalité de la mort et de la résurrection de Jésus. Notre assurance ne dépend ni des circonstances, ni de notre humeur, ni de nos capacités, ni de notre nature déchue. Elle ne dépend que de la grâce de Dieu manifestée en Jésus-Christ. Cette assurance est solide parce qu’elle ne dépend que de l’alliance de Dieu. Rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur (Rm 8.39). La cène, à chaque fois, nous rappelle cette glorieuse vérité.

 3. La dépendance

La croix est la source de notre justification et de notre sanctification. Et tant que nous serons dans ces corps de misère, sur cette terre déchue, nous expérimenterons les ravages du péché, au niveau moral ou physique. À chaque instant, nous dépendons de la grâce de Dieu dans notre marche avec lui. Dieu ne nous a pas « simplement » délivrés de la condamnation, il nous a transformés et rendus capables de vivre selon sa volonté. Mais, en toute chose, nous demeurons dépendants à lui. La cène est à chaque fois un engagement que nous renouvelons à marcher avec, pour et par Dieu.

 4. L’espérance

Christ est mort, Christ est ressuscité, Christ siège maintenant à la droite du Père et Christ reviendra. Dans le passage où il institue la cène (Mt 26.26-29), Jésus parle d’un autre repas, que nous prendrons en sa présence, au ciel (Ap 19.7-9). Paul parle aussi du retour de Jésus dans le passage sur la cène en 1 Corinthiens 11.26: “jusqu’à ce qu’il vienne.” Prendre la cène, c’est affirmer la réalité du retour de Christ. Le repas que nous prenons est une préfiguration du repas céleste que nous partagerons en sa présence: le festin des noces de l’Agneau.

 5. La tristesse

Prendre la cène, c’est reconnaitre 1: que nous sommes pécheurs et 2: que, en partie, Christ est mort à cause de mes péchés (És 53.5). C’est normal de se sentir triste quand on réalise tout ce que Jésus a dû souffrir avant et pendant sa crucifixion. Son angoisse face à la mort (Lc 22.42-44) et sa souffrance (Lc 22.63-64) ont été réelles.

 6. La joie

Notre tristesse devrait se transformer en joie. Joie de savoir Jésus ressuscité, joie de nous savoir pardonnés. La joie est une des caractéristiques de la vie chrétienne et un des bénéfices de la croix. Quand David avait péché, il avait perdu la « joie de son salut » (Ps 51.14) Notre salut est pour nous une immense source de joie. Cette joie, que l’on vit d’une manière toute particulière pendant le repas du Seigneur, devrait alimenter notre reconnaissance.

 7. L’amour

En prenant le pain et le vin, nous affirmons: 1) l’amour de Christ pour nous, qui s’est donné en sacrifice (Ép 2.8), 2) notre amour pour Dieu (1 Jn 4.19) et 3) notre amour pour les frères (1Co 10.16-17). En prenant la cène, nous manifestons notre communion fraternelle. En même temps, nous démontrons notre amour pour Dieu et pour nos frères et sœurs.

Et toi, quels autres sentiments t’animent pendant la cène?

Cet article a été publié la première fois le 1er octobre 2015. Je l’ai reposté sur le blog le 6 août 2018.

 Une expérience ratée

J’ai passé de nombreuses mes vacances chez mes grands-parents, dans le Médoc. Leur propriété était grande (ma grand-mère y vit toujours) et arborait, en plus d’un potager imposant, un verger composé de pommiers, de noyers et de pruniers, entre autres. Le plus souvent, j’étais affairé dans le garage (qui ressemble à une vraie caverne d’Ali Baba) en train de réparer ma mobylette, mon Solex ou en train de bricoler je-ne-sais-quoi… quand je ne faisais pas un tour de tondeuse (qui ressemblait à un petit tracteur). Leur grande maison et leur hospitalité généreuse…

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Ce que mon grand-père m’a appris au pied d’un arbre

 Une expérience ratée

J’ai passé de nombreuses mes vacances chez mes grands-parents, dans le Médoc. Leur propriété était grande (ma grand-mère y vit toujours) et arborait, en plus d’un potager imposant, un verger composé de pommiers, de noyers et de pruniers, entre autres. Le plus souvent, j’étais affairé dans le garage (qui ressemble à une vraie caverne d’Ali Baba) en train de réparer ma mobylette, mon Solex ou en train de bricoler je-ne-sais-quoi… quand je ne faisais pas un tour de tondeuse (qui ressemblait à un petit tracteur). Leur grande maison et leur hospitalité généreuse faisaient que parfois, j’embarquais un copain avec moi pour les vacances.

Cette fois, j’y étais allé avec Thierry, mon voisin et ami d’enfance. Après avoir déjà confectionné un piège pour les poules — il y avait aussi beaucoup d’animaux — au grand dam de ma grand-mère (il parait que ça stresse les poules et qu’elles ne pondent plus ensuite), nous avions une nouvelle idée.

Le défi? Faire du popcorn. Allumettes, check. Papier d’aluminium, check. Maïs, check (récupéré au poulailler, il était destiné à nourrir les poules, plus sec et plus dur qu’un caillou).

Direction la forêt. Le feu est prêt, les grains sont dans l’alu, qui est sur le feu… mais rien. Enfin, à part du maïs brûlé. Les « pop » tant espérés ne se feront jamais entendre. C’est un échec cuisant.

 Au pied de l’arbre

Un peu plus tard, mon grand-père m’appelle pour que je l’aide à redresser un arbre. C’était un jeune arbre, en train de pousser de travers. Il nous fallait donc l’attacher à un tuteur. Ici, le tuteur était un simple piquet, planté suffisamment profond pour ne pas bouger et suffisamment robuste pour garder l’arbre près de lui et l’aider à pousser droit.

Pendant que nous nous affairons, mon grand-père me dit d’une voix calme mais affirmée:

> Tu sais Matthieu, je ne veux pas que vous fassiez de feu dans la forêt.

D’abord, qu’il connaisse notre plan m’a étonné. Comment l’a-t-il su? On ne devait pas être si discret que ça après tout. Mais il avait raison. Cette région de France est strictement encadrée en ce qui concerne les feux, surtout l’été.

Je savais qu’il avait raison. Et même si j’étais penaud qu’il me reprenne ainsi, la manière dont il l’a fait me marque encore aujourd’hui. Il n’a pas beaucoup parlé, mais il a dit ce qu’il fallait, comme il fallait. Sa fermeté me rappelait le danger et sa douceur me rappelait qu’il m’aimait. « La loi » était devenu plein de grâce.

Encore une fois, la situation était en soi une parabole. Qui étais-je sinon cet arbre courbé, ayant besoin d’être redressé? Et qui était mon grand-père (il s’appelait André) sinon ce tuteur, ferme et solide, voulant me tenir près de lui pour que je croisse droit? Comme pour ce jeune arbre, j’avais besoin d’être redressé. Mais pas trop fort, pour ne pas que je rompe sous la tension. Avec suffisamment de patience pour que la nouvelle direction soit acquise pour la suite. Avec un tuteur proche, qui me guide et accompagne ma croissance.

 Pour nos jeunes arbres dans l’Église

Nos Églises ressemblent à des vergers. Les arbres sont différents: certains produisent beaucoup de fruit, d’autres moins; certains sont jeunes et frêles, d’autres sont comme de solides et beaux chênes… Et il y a dans ces vergers de jeunes arbres qui poussent de travers. La question pour tous, et pas seulement les responsables d’Église, c’est « que se passera-t-il si nous laissons ces arbres tranquilles? » La réponse est simple, ils vont continuer à pousser de travers, jusqu’à ce qu’il soit extrêmement difficile de les redresser.

Nous devons redresser ceux qui poussent de travers. C’est ce que dit Paul aux Galates:

> Frères et sœurs, si un homme vient à être surpris en faute, vous qui êtes spirituels, redressez-le dans un esprit de douceur. Veille sur toi-même, de peur que toi aussi, tu ne sois tenté. (Gal 6.1)

Ne pas redresser, c’est manquer d’amour. Comme ce jour là au pied de cet arbre, je veux redresser avec douceur et fermeté. Si je manque de fermeté, je risque de minimiser le danger. Sans la douceur, je manque d’amour. Moi aussi j’ai été un jeune arbre tordu (je ne suis pas droit aujourd’hui, juste moins tordu).

Nous avons tous besoin d’un tuteur, quelqu’un de solide et droit, qui nous garde près de lui, pour nous aider à pousser droit. Nous sommes aussi tous les tuteurs d’un autre.

Avant tout, dirigeons nos jeunes arbres vers le tuteur parfait. Celui qui est parfaitement droit, parfaitement solide, plein d’une douce fermeté. Celui qui nous tient près de lui pour nous aider à bien grandir: Jésus.

 L’homme n’est pas un donut

Dis ainsi, l’image n’est pas très parlante. Dans son intervention, Powlison parlait de la manière dont nous pouvons comprendre l’être humain de manière biblique. Quand nous comprenons comment l’autre fonctionne, nous pouvons mieux l’aider.

C’est à ce moment-là que Powlison a mis en contraste deux visions de l’homme. Le monde voit l’homme comme un donut, explique-t-il. Le centre est vide, on ne prend pas en compte la question de l’âme, la partie spirituelle. La vision matérialiste et humaniste réduit l’homme à son corps (le rond du donut), façonné par les expériences sociales…

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Est-ce que tu ressembles à un donut?

 L’homme n’est pas un donut

Dis ainsi, l’image n’est pas très parlante. Dans son intervention, Powlison parlait de la manière dont nous pouvons comprendre l’être humain de manière biblique. Quand nous comprenons comment l’autre fonctionne, nous pouvons mieux l’aider.

C’est à ce moment-là que Powlison a mis en contraste deux visions de l’homme. Le monde voit l’homme comme un donut, explique-t-il. Le centre est vide, on ne prend pas en compte la question de l’âme, la partie spirituelle. La vision matérialiste et humaniste réduit l’homme à son corps (le rond du donut), façonné par les expériences sociales.

D’un autre côté, une vision spiritualiste mettrait l’accent sur l’intérieur de l’homme, sur le centre. L’homme serait d’abord et surtout un être spirituel et ce qui compte est son âme.

La première vision de l’homme met l’accent sur le corps au détriment du reste, c’est une vision matérialiste. La seconde vision de l’homme met l’accent sur l’esprit au détriment du corps, c’est une sorte de spiritualisme.

En fait, les deux visions posent problème. Les deux prônent un dualisme, qui renie soit le spirituel, soit le matériel. L’homme est corps et esprit (sur la question dichotomie/trichotomie, voir cet article d’Henri Blocher).  
Avec la Bible, nous pouvons affirmer une certaine dualité en l’homme. La Bible parle des dimensions « extérieure et intérieure » de l’homme en les distinguant, mais jamais en les séparant. Mais dualité n’est pas dualisme. L’homme est un tout, matériel et spirituel.

 Es-tu un « dualiste pratique »?

Parfois, nos actes disent le contraire de ce qu’on affirme. J’affirme l’unité de l’homme et pourtant, cette année, j’ai parfois fonctionné en dualiste pratique. Comme si mon corps n’était qu’un moyen de faire fonctionner mon esprit. Même plus, je vis et j’organisme mes semaines comme si j’étais infini, en ne prenant pas compte de mes limites.

Dans son livre Reset, David Murray explique:

> L’interconnectivité entre le physique et le spirituel signifie que la santé du corps affecte la santé de l’âme et vice-versa et il n’est pas simple de démêler la contribution de chacun à nos problèmes! (p. 41)

Nous sommes des créatures complexes. Parfois, nous faisons des séparations qui sont contraires à la Bible. Nous devons prendre soin de notre esprit _et_ de notre corps. Traiter son corps durement n’est pas le traiter pauvrement. S’il faut être intransigeant en rapport au péché, il faut être sage quant au repos et à l’exercice.

 Les implications pastorales

Savoir cela nous aide également dans notre marche communautaire avec Dieu. Nous voulons être attentifs à la manière dont les troubles physiques ont des répercussions sur la santé spirituelle de nos frères et sœurs et vice-versa. Par exemple, il faut prendre en compte que la souffrance physique est souvent un terrain favorable au péché.

Dans son livre « Côte à côte », Ed Welch (qui fait aussi partie du CCEF avec David Powlison) dit:

> Plusieurs comportements que nous appelons des dépendances commencent dans le désert, au moment où la vie semble trop dure. La vie est certes difficile et nous préférons éviter la souffrance. Par conséquent, si Dieu ne nous donne pas la délivrance que nous souhaitons, nous cherchons du secours auprès des idoles. (p. 161)

ou comme il le résume bien:

> La souffrance exhale le vieux parfum de la rébellion. (p. 142)

Ce que nous vivons dans notre chair influe ce que nous vivons dans notre âme. Nous parlons de souffrances, mais nous pouvons aussi parler de repos. Celui qui ne dort pas assez et prive son corps de ce dont il a besoin doit s’attendre à ce que sa piété soit aussi impactée par les conséquences d’un manque de sommeil.

Rappelons-nous que nous sommes des créatures complexes. Dans nos rapports les uns avec les autres, pensons à cela. Soyons attentifs aux dangers et à la tentation provoquées par la souffrance ou la faiblesse. Ensemble nous voulons veiller les uns sur les autres. Peut-être un frère a besoin qu’on lui rappelle qu’il n’est pas infini et qu’il a besoin de repos. Peut-être une sœur doit être rassurée, il est normal d’être tenté quand nous souffrons.

À chacun, et à nous en premier, rappelons la nécessité et la suffisance de l’Évangile, dans tous les aspects et toutes les saisons de notre vie.

Il dit:

La plupart des chrétiens connaissent les attributs de Dieu. À un moment ou un autre, et jusqu’à un certain point, nous avons étudié la sainteté de Dieu, sa justice, son omniscience, sa souveraineté, sa bonté, sa miséricorde, son amour et les autres caractéristiques qu’on peut citer parmi tous les attributs divins.

Mais je doute que nous soyons capables de citer – et encore moins d’expliquer – les attributs de l’Écriture. Traditionnellement, les théologiens protestants mettent en avant quatre caractéristiques essentielles de l’Écriture: sa suffisance, sa clarté, son autorité et sa nécessité. Chacun de ces attributs (qui peuvent être mémorisés facilement…

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SCAN: Un acronyme simple pour se souvenir des attributs de l'Écriture

Il dit:

La plupart des chrétiens connaissent les attributs de Dieu. À un moment ou un autre, et jusqu’à un certain point, nous avons étudié la sainteté de Dieu, sa justice, son omniscience, sa souveraineté, sa bonté, sa miséricorde, son amour et les autres caractéristiques qu’on peut citer parmi tous les attributs divins.

Mais je doute que nous soyons capables de citer – et encore moins d’expliquer – les attributs de l’Écriture. Traditionnellement, les théologiens protestants mettent en avant quatre caractéristiques essentielles de l’Écriture: sa suffisance, sa clarté, son autorité et sa nécessité. Chacun de ces attributs (qui peuvent être mémorisés facilement en utilisant l’acronyme SCAN) est destiné à protéger une vérité importante concernant la Bible:

 La suffisance

Les Écritures contiennent tout ce que nous avons besoin de savoir concernant le salut et la vie chrétienne. Nous n’avons nullement besoin d’une nouvelle révélation d’en haut.

 La clarté

Le message de salut de Jésus-Christ est enseigné de façon parfaitement claire dans les Écritures et il est compréhensible par tous ceux qui ont des oreilles pour entendre. Nous n’avons pas besoin d’un magistère officiel qui nous explique le message de la Bible.

 L’autorité

C’est toujours la parole de Dieu qui détient l’autorité finale. Nous ne devons jamais laisser les enseignements de la science, de l’expérience humaine ou des conciles œcuméniques avoir la préséance sur l’Écriture.

 La nécessité

La révélation générale ne suffit pas pour nous sauver. Nous ne pouvons parvenir à une connaissance de Dieu qui nous procure le salut uniquement grâce à l’expérience personnelle et à la raison humaine. Nous avons besoin que la parole de Dieu nous indique comment vivre, qui est le Christ et comment nous pouvons être sauvés.

En classant ces attributs dans un autre ordre, on pourrait aussi dire : la parole de Dieu est définitive ; la parole de Dieu est compréhensible; la parole de Dieu est nécessaire; et la parole de Dieu est suffisante.

– Kevin DeYoung, Croire Dieu sur Parole, pp. 46-47

Nous continuons notre série de prières tirées du recueil _« The Valley of Vision »_.

Aujourd’hui, nous prions que Dieu nous enseigne ce que nous devons savoir et croire, conformément à sa révélation.

Ô Dieu,  
Nous te bénissons, notre Créateur,  
celui qui nous préserve,  
celui qui nous fait du bien,  
celui qui nous enseigne,  
de nous avoir ouvert le livre de la nature dans lequel nous pouvons lire et considérer tes ouvrages.

Aujourd’hui, tu nous as ouvert les pages d’une révélation plus complète, dans lesquelles tu révèles  
ce que nous devons faire,  
ce que tu attends de nous,  
ce que…

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La prière d'un puritain: L'enseignant

Nous continuons notre série de prières tirées du recueil _« The Valley of Vision »_.

Aujourd’hui, nous prions que Dieu nous enseigne ce que nous devons savoir et croire, conformément à sa révélation.

Ô Dieu,  
Nous te bénissons, notre Créateur,  
celui qui nous préserve,  
celui qui nous fait du bien,  
celui qui nous enseigne,  
de nous avoir ouvert le livre de la nature dans lequel nous pouvons lire et considérer tes ouvrages.

Aujourd’hui, tu nous as ouvert les pages d’une révélation plus complète, dans lesquelles tu révèles  
ce que nous devons faire,  
ce que tu attends de nous,  
ce que tu as fait pour nous,  
ce que tu nous a promis et  
ce que tu nous a donné en Jésus.

Nous te prions pour que nous soyons conscients de notre salut,  
que tu nous a délivrés du péché,  
que nous portons ton image,  
que nous profitons de ta présence,  
que tu nous soutiens par ton Esprit.

Ne nous laisse pas aller vers une voie incertaine,  
donne à notre esprit le témoignage que nous sommes tes enfants.

Et permets à chacun de nous de dire; « Je connais mon Rédempteur. »  
Bénis-nous avec un sens aigu de notre salut.  
Si nous sommes déjà dans la lumière, que nous puissions encore voir de grandes choses, si nous sommes nés de nouveau, que notre vie soit abondante, si nous sommes renouvelés, fais grandir notre force.

Seigneur, rapproche-nous encore plus de Jésus,  
que nous puissions porter plus de fruit,  
que nous ayons une plus grande sensibilité de ce que nous lui devons,  
que nous puissions tout lui abandonner,  
qu’en lui notre joie soit complète,  
que nous puissions le servir de tout notre être.

Que notre foi grandisse avec notre amour  
envers lui qui est mort pour nous,  
envers nos chers frères et sœurs et  
envers tous ceux qui nous entourent.

– The Teacher, _The Valley of Vision_

On devrait plutôt parler de « minimalismes », au pluriel. Selon les auteurs et les approches, on va se concentrer sur :

-   l’élimination de tout ce qui encombre (Béa Johnson),
-   ce qui est essentiel (Léo Babauta),
-   la valeur affective des objets (Marie Kondo).

Mais quelque soit l’approche, le minimalisme fait écho à des besoins profonds, ancrés en chacun de nous. Le minimalisme interroge sur ce que c’est d’être humain, ce qui rend la vie digne d’être vécue et ce qui donne un sens à notre existence.

Au fond, le minimalisme nous place devant quelques grandes questions existentielles : Quel est notre but…

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Évangile et minimalisme

On devrait plutôt parler de « minimalismes », au pluriel. Selon les auteurs et les approches, on va se concentrer sur :

-   l’élimination de tout ce qui encombre (Béa Johnson),
-   ce qui est essentiel (Léo Babauta),
-   la valeur affective des objets (Marie Kondo).

Mais quelque soit l’approche, le minimalisme fait écho à des besoins profonds, ancrés en chacun de nous. Le minimalisme interroge sur ce que c’est d’être humain, ce qui rend la vie digne d’être vécue et ce qui donne un sens à notre existence.

Au fond, le minimalisme nous place devant quelques grandes questions existentielles : Quel est notre but ? Comment être heureux ? Comment bien vivre ?

Joshua Fields Millburn et Ryan Nicodemus avaient tout ce que le rêve américain promet : un gros salaire, une grosse maison, une grosse voiture. Mais, en dépit de tout cela, ils posent le constat suivant : « _Et pourtant, avec toutes ces choses, nous savions que nous n’étions pas satisfaits de nos vies, nous n’étions pas remplis._ »

Ils entament leur livre _Minimalism, live a meaningful life_ (“Le minimalisme : vivre une vie qui a un sens”) avec ces mots :

> Nous cherchons tous la même chose : comment vivre une vie qui a plus de sens. \[…\] Les possessions matérielles que nous accumulons ne nous rendrons pas heureux. Nous savons tous cela et pourtant, nous cherchons souvent un sens à notre vie par l’accumulation de plus de possessions. Le vrai bonheur pourtant, vient de qui nous sommes.

Les minimalistes montrent tous que nous avons un problème avec l’accumulation d’objets. Quelque part, ils remarquent que nous recherchons le bonheur et la sécurité dans ce que nous possédons. Les minimalistes ont aussi raison en disant que ce que nous possédons finit par nous posséder.

 Lire la suite sur Vision Mundus

_Mise à jour du 19.03.2018: j’ai enregistré un podcast avec les amis du blog LeBonCombat dans le même thème, qui pourrait t’intéresser_



J'ai donc relu Actes 18 et en ai tiré 3 leçons pour nous aujourd'hui.

 À Corinthe

> Après cela, Paul s’éloigna d’Athènes et se rendit à Corinthe. Il y trouva un Juif du nom d’Aquilas, originaire du Pont, récemment arrivé d’Italie avec sa femme Priscille, parce que Claude avait ordonné à tous les Juifs de s’éloigner de Rome. Il se lia avec eux; et comme il avait le même métier, il demeura chez eux, et ils travaillaient ensemble: ils étaient, de leur métier, fabricants de tentes. Il avait des entretiens dans la synagogue chaque sabbat et persuadait des…

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Priscille et Aquilas, missionnaires ordinaires

J'ai donc relu Actes 18 et en ai tiré 3 leçons pour nous aujourd'hui.

 À Corinthe

> Après cela, Paul s’éloigna d’Athènes et se rendit à Corinthe. Il y trouva un Juif du nom d’Aquilas, originaire du Pont, récemment arrivé d’Italie avec sa femme Priscille, parce que Claude avait ordonné à tous les Juifs de s’éloigner de Rome. Il se lia avec eux; et comme il avait le même métier, il demeura chez eux, et ils travaillaient ensemble: ils étaient, de leur métier, fabricants de tentes. Il avait des entretiens dans la synagogue chaque sabbat et persuadait des Juifs et des Grecs. (Ac 18.1-4)



Après un séjour à Athènes (point bleu), où Paul prêche son fameux discours à l’Aréopage (Ac 17.16-34), il arrive à Corinthe (point rouge). Là il rencontre Priscille et Aquilas. Priscille et Aquilas sont juifs, récemment expulsés de Rome par un édit de l’empereur Claude. Sûrement un édit qui résulte d’un trouble parmi les Juifs suite à l’annonce de l’Évangile à Rome.

Paul rencontre ce couple, qui fait le même métier que lui. Ils fabriquent des tentes ou peut-être, plus largement, ils travaillent le cuir. Luc nous dit que Paul "se lia avec eux" (Ac 18.2) et qu’il resta chez eux. Paul restera "un an et six mois" (Ac 18.11), période pendant laquelle il enseigna la Parole de Dieu parmi les Corinthiens.

 À Éphèse

Paul veut ensuite se rendre en Syrie, à Antioche, mais veut passer avant par Jérusalem. Sur le chemin, il passe par Éphèse (point jaune) et y laisse ses compagnons de voyage, dont Priscille et Aquilas. (Ac 18.18-22)

> Un Juif du nom d’Apollos, originaire d’Alexandrie, homme éloquent et versé dans les Écritures, était arrivé à Éphèse. Il était instruit dans la voie du Seigneur et, fervent d’esprit, il annonçait et enseignait avec exactitude ce qui concernait Jésus, tout en ne connaissant que le baptême de Jean. Il se mit à parler ouvertement dans la synagogue. Priscille et Aquilas après l’avoir entendu, le prirent avec eux et lui exposèrent plus exactement la voie de Dieu. Comme il voulait passer en Achaïe, les frères l’y encouragèrent et ils écrivirent aux disciples de le bien recevoir. Arrivé là, il se rendit très utile à ceux qui avaient cru par la grâce (de Dieu), car il réfutait avec vigueur les Juifs en public et démontrait par les Écritures que Jésus est le Christ. (Ac 18.24-28)

À Éphèse, Priscille et Aquilas rencontrent Apollos, un homme instruit, zélé pour Dieu et éloquent, et le prennent avec eux, pour "lui exposer plus exactement la voie de Dieu." (Ac 18.26) D’après la lettre aux Corinthiens, une Église se rassemblait dans leur maison (1Co 16.19: "Les Églises d’Asie vous saluent. Aquilas et Priscille, avec l’Église qui est dans leur maison, vous saluent bien dans le Seigneur").

 À Rome et à Éphèse

On retrouve encore deux mentions de Priscille et Aquilas, une à la fin de Romains (Rm 16.3-5), où Paul reconnait le couple comme des "compagnons d’œuvre en Christ". Là encore, une Église se rassemblait chez eux.

Une dernière mention de Priscille et Aquilas les place à Éphèse de nouveau, dans les salutations à fin de la seconde lettre à Timothée (2Tm 4.19).

 3 choses à retenir pour nous

 1. Pour répandre l’Évangile, Dieu utilise la formation

Quand on parle de formation, on pourrait penser formation de responsables. Mais on peut aussi penser formation de disciple. Dans le mandat missionnaire, Jésus nous appelle à faire de toutes les nations des disciples, en allant, en les baptisant et en leur enseignant à obéir aux paroles de Jésus (Mt 28.18-20). Dieu utilise des disciples pour former d’autres disciples.

On voit très bien cette chaine de transmission dans l’histoire de Priscille et Aquilas. À Corinthe, Paul forme Priscille et Aquilas. Il reste chez eux, prend du temps avec eux, travaille avec eux. C’est un apprentissage qui ressemble presque à un stage. Paul annonce l’Évangile et forme des disciples avec Priscille et Aquilas.

Tout naturellement, à Éphèse, Priscille et Aquilas vont former à leur tour Apollos. Ceux qui ont reçu donnent à leur tour. Ce qui ont été formés deviennent des formateurs. Les disciples font des disciples.

La formation de disciple doit être une priorité de nos Églises. Je ne parle pas de programmes compliqués. Juste apprendre à connaitre Jésus dans la Bible et apprendre à le faire découvrir à d’autres.

C’est ainsi que l’Évangile se répandait au temps des Actes et continue de se répandre aujourd’hui.

 2. Pour répandre l’Évangile, Dieu utilise la persécution

Si Priscille et Aquilas se sont retrouvés à Corinthe, c’est à cause d’un décret de l’empereur Claude. Ils ont été contraints de quitter l’Italie. C’est encore un mouvement étonnant que nous retrouvons dans le livre des Actes: au lieu de ralentir la propagation de l’Évangile, la persécution a accéléré sa diffusion.

La promesse d’Actes 1.8 s’accomplit à travers et par la persécution.

> Vous recevrez une puissance, celle du Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie et jusqu’aux extrémités de la terre. (Ac 1.8)

L’Évangile se répand à Jérusalem à partir de la Pentecôte (Ac 2) et après, si bien que Luc nous dit, juste avant le martyre d’Étienne que "La parole de Dieu se répandait, le nombre des disciples se multipliait beaucoup à Jérusalem, et une grande foule de sacrificateurs obéissait à la foi." (Ac 6.7)

Après le meurtre d’Étienne, il y eut "une grande persécution contre l’Église qui était à Jérusalem; (et) tous, excepté les apôtres, se dispersèrent dans les contrées de la Judée et de la Samarie." (Ac 8.1) et "Ceux donc qui avaient été dispersés allaient de lieu en lieu, en annonçant la bonne nouvelle de la parole." (Ac 8.4)

Dans le mystère de sa providence, Dieu ne tolère pas seulement la persécution, mais il utilise la persécution pour que l’Évangile se répande et pour amener à lui "tous ceux qui sont destinés à la vie éternelle" (Ac 13.48), pour reprendre les paroles de l’apôtre Paul.

Bien sûr, la persécution amène l’horreur et le malheur. Mais le livre des Actes et le reste de l’Écriture nous montrent que Dieu est présent et qu’il agit au travers et par les évènements. Il s’est servi d’un complot pour sauver son peuple: à la croix, le mal et les hommes qui s’étaient ligués contre Jésus croyaient avoir vaincu. Mais la croix n’est pas une défaite, c’est la plus grande victoire de Jésus (Ac 4.27-28).

Sachons voir les évènements à la lumière de la souveraineté puissante et bienveillante de notre Dieu.

 3. Pour répandre l’Évangile, Dieu utilise la migration

Parfois des personnes quittent leur pays et deviennent chrétiens dans un autre, parfois des chrétiens quittent leur pays et partent dans un autre. Le monde est en train de se redessiner et les opportunités d’atteindre des populations grandissent.

Avant nous allions vers les autres peuples, maintenant les peuples viennent à nous. Je ne dis pas qu’il ne faut plus partir en mission, au contraire. Mais je dis qu’il est important de voir la migration comme une magnifique opportunité d’apporter l’Évangile à ceux qui viennent de loin et qui souvent arrivent en France abattus.

Le pasteur John Piper a dit qu’il n’y avait que 3 attitudes possibles face à la mission:

1. partir,
2. envoyer,
3. ou désobéir.
4. J’en ajoute une quatrième: accueillir.

Je conclus avec cette citation de David Bryant:

> Tout chrétien n’est pas appelés à être un missionnaire mais chaque disciple de Christ est appelé à être un chrétien mondial.

Nous devons tous développer une vision de la mission qui correspond au plan de Dieu pour l’ensemble de l’humanité.

De cette lecture j’ai tiré 10 principes pour progresser toujours plus vers une vie sainte.

 La thèse du livre

La thèse de Jerry Bridges tient en peu de mots:

> Aucun chrétien ne saurait atteindre un certain degré de sainteté si le Seigneur n’est à l’œuvre dans sa vie, mais il ne l’atteindra pas non plus s’il n’y consacre tous ses efforts.



Il donne l’exemple d’un paysan qui fait tout ce qu’il peut pour récolter (labourer, semer) tout en sachant que la récolte, in fine, ne dépend pas que de ses efforts mais également de l’action de Dieu (p. 11…

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10 principes pour grandir en sainteté

De cette lecture j’ai tiré 10 principes pour progresser toujours plus vers une vie sainte.

 La thèse du livre

La thèse de Jerry Bridges tient en peu de mots:

> Aucun chrétien ne saurait atteindre un certain degré de sainteté si le Seigneur n’est à l’œuvre dans sa vie, mais il ne l’atteindra pas non plus s’il n’y consacre tous ses efforts.



Il donne l’exemple d’un paysan qui fait tout ce qu’il peut pour récolter (labourer, semer) tout en sachant que la récolte, in fine, ne dépend pas que de ses efforts mais également de l’action de Dieu (p. 11).

Du coup, on peut réduire la thèse de Jerry Bridges à cette simple équation: sainteté = œuvre de Dieu + efforts personnels.

Bridges précise que nous sommes déjà saints dans un sens, mis à part par et pour Dieu, et que notre sainteté est le fruit de notre position devant Dieu. Être saint c’est “être mis à part pour servir Dieu, et se conduire comme il sied à des gens ainsi mis à part” (p. 17).

 3 problèmes qui nous empêchent de grandir en sainteté

Jerry Bridges identifie trois problèmes qui bloquent notre sanctification:

1. Dans notre lutte contre le péché, nous nous attardons plus sur nos victoires que sur ce que pense Dieu. Nous sommes tournés vers nous-mêmes et non vers Dieu: nos échecs nous attriste parce que nous voulons avoir le succès, pas parce que notre péché offense Dieu. Notre péché est l’offense à un Dieu saint, pas seulement une défaite personnelle.
2. Nous pensons que la sainteté s’atteint sans effort. Nous oublions ou minimisons notre responsabilité dans la sainteté.
3. Nous ne prenons pas au sérieux certains péchés. Mais, comme le dit Bridges:

   > Ce sont les compromis sur les points mineurs qui débouchent sur des chutes vertigineuses.

   Nous devons nous demander "à qui j’obéis" plutôt que "à quoi j’obéis". Bridges conclut: 

   > Toute tolérance vis-à-vis du péché est incompatible avec une vie de sainteté. (p. 21)

 10 principes pour grandir en sainteté

 1. Reconnaitre la nécessité de la sainteté

Devant Dieu nous sommes saints, nous avons été sanctifiés par le sacrifice de Christ à la croix (Hé 10.10). C’est notre statut aux yeux de Dieu. Mais nous devons rechercher la sanctification, sans laquelle nous ne pourrons pas voir Dieu (Hé 12.14). En fait, la Bible nous dit que Dieu nous a sauvés pour nous rendre saints (1Th 4.7; 1Co 1.2; Ép 1.4). Nous sommes sauvés par la grâce de Dieu, et cette même grâce nous enseigne à renoncer à l’impiété (Tt 2.11-12). Du coup, vouloir grandir en sainteté va de paire avec être sauvé. Bridges explique: 

> Le véritable salut est indissociable du désir d’être rendu saint.

Une vie sainte est le signe infaillible de notre position en Christ. L’auteur encourage chacun à se poser la question: “Y’a-t-il des preuves tangibles de sainteté dans ma vie?”

 2. Prendre Dieu comme modèle

Le baromètre de notre sainteté n’est pas ce que pense notre entourage, mais notre conformité au caractère de Dieu. Comme Dieu, nous voulons toujours faire ce qu’il y a de juste et bon. Nous avons été créés à l’image de Dieu (Gn 1.26-28), placés sur Terre pour le refléter et le représenter. Notre salut ne nous confère pas une mission nouvelle, elle nous rend capable de remplir celle que nous avions: porter l’image de Dieu dans le monde. Notre image est restaurée au fur et à mesure que notre ressemblance avec Christ grandit. Nous devons être saints comme Dieu (Lv 19.2; 1P 1.15-16), en nous laissant transformer toujours plus à l’image de Christ (2Co 3.16), notre modèle (1P 2.21).

Plus notre caractère est conforme à celui de Dieu, plus notre attitude face au péché sera la même que la sienne. Comme lui, nous allons haïr le péché et aimer la vérité, la beauté et la bonté.

 3. Ne pas sous estimer le combat

La vie chrétienne est un combat de tous les jours. Nous luttons contre le péché qui combat à l’intérieur de nous. Nous voulons le mettre à mort. Notre cœur est tortueux (Jr 17.9-10), insondable (1Co 4.3-5) et trompeur (Jc 1.22). Chaque jour, nous devons demander à Dieu qu’il nous sonde pour nous aider à discerner le péché en nous (Ps 139.23-24). Par sa Parole, son Esprit nous révèle notre péché. Mais il nous faut nous garder de deux pièges; (1) celui d’une introspection morbide et (2) se focaliser sur un péché au détriment de tout le reste.

Mais Dieu ne nous laisse pas combattre le péché tout seuls, mais nous comptons sur la grâce et la puissance de Dieu (Col 1.11; Ép 3.16). 

> Nous sommes unis à celui qui est à l’œuvre en nous pour nous fortifier par sa puissance infinie. (p. 67)

Nous sommes faibles, mais la puissance de Dieu agit en nous.

 4. Ne pas minimiser notre responsabilité

La sainteté est à la fois une œuvre de l’Esprit et de l’homme. C’est l’Esprit-Saint qui fait la différence entre la foi chrétienne et le moralisme, le légalisme et le faux Puritanisme. La mise à mort du péché doit se faire avec la force et sous la direction de l’Esprit Saint. C’est lui qui donne la vie et la force à nos efforts (Ph 2.13). Il nous faut d’abord développer une conviction nourrie par la Parole de Dieu (Ps 119.11). Mais nous sommes responsables: nous sommes appelés à faire des efforts pour lutter pour la sainteté (Col 3.5; Hé 12.1; Jc 4.7; 2P 3.14). Du coup, au lieu de parler de défaite ou de victoire “pour décrire nos progrès ou nos reculs dans la sainteté, il serait peut-être préférable d’employer les termes d’obéissance et de désobéissance” (p. 78).

 5. Tenir notre corps en bride

Nous avons tendance à penser la piété et la sainteté comme une affaire éthérée, qui se passe uniquement dans nos cœurs et nos pensées. Mais le combat pour la sainteté se passe aussi dans nos corps. Nous avons été créé êtres matériels et spirituels et notre sainteté doit englober les deux. Notre corps peut devenir un instrument d’injustice (Rm 6.13; 1Jn 2.16), qui fait la guerre à l’âme (1Co 9.27).

Ce qui était autrefois vu comme des péchés, comme la gloutonnerie et la paresse, sont maintenant considérés au mieux comme des défauts, sinon comme un simple manque de volonté. Bridges souligne que l’habitude de tout faire pour satisfaire sa faim ou sa soif s’étend à d’autres domaines: la nonchalance physique mène inévitablement à la nonchalance spirituelle. Nous devons maîtriser notre corps et faire de lui notre serviteur et non notre chef (1Co 9.27).

 6. Bien se nourrir

C’est notre volonté qui nous fait choisir de céder à la tentation ou non et qui détermine notre caractère et notre conduite. Nous devons donc apprendre à amener notre volonté à se soumettre et à obéir à la volonté de Dieu. L’Esprit qui a inspiré les Écritures nous les rappelle et nous fortifie en vue de les appliquer. 

> Tout chrétien qui fait des progrès en sainteté est une personne qui passe régulièrement du temps dans la Parole. C’est le seul moyen. (p. 93)

Plus que de simplement la lire, il nous faut méditer la Bible; réfléchir sans cesse à ses enseignements pour l’appliquer ensuite aux situations concrètes.

 7. Développer de saines habitudes

La bataille contre l’impiété ne se remporte pas en une journée. On voudrait trop souvent obtenir une piété instantanée, avec des raccourcis. La piété s’acquiert par la discipline et la persévérance (1Tm 4.7). Le péché entraine le péché. Plus nous péchons, plus nous péchons facilement. S’exercer à la piété, c’est se discipliner et structurer notre vie pour adopter de bonnes habitudes, avec l’aide du Saint-Esprit. (1) Par la répétition: plus nous disons non au péché, plus nous serons enclin à lui résister. (2) En ne permettant aucune exception. (3) En faisant des efforts dans tous les domaines et (4) en persévérant: l’échec ne veut pas dire l’abandon.

 8. Résister à l’influence du monde

Les chrétiens savent qu’ils rencontrent l’opposition. Nous serons rejetés comme Christ l’a été avant nous. Mais de la même manière que le Père l’a envoyé dans le monde, il nous y envoie (Jn 17.14-15), avec l’assurance qu’il est avec nous tous les jours (Mt 28.20). Nous devons résister à l’influence du monde: en prenant la résolution ferme de vivre selon nos convictions, en nous affichant comme chrétiens, ce qui nous garde des compromis qui viennent avec la pression extérieure. Dieu est fidèle, nos tentations ne dépasseront pas nos forces, et il a prévu le moyen de nous en sortir (1Co 10.13).

 9. Obéir par et pour la joie

Certains ont parfois l’image, à tort ou à raison, que les gens les plus saints sont aussi les plus austères. Mais ce ne devrait pas être le cas. La sainteté mène à la joie, comme le dit Jésus: 

> Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour, de même que j’ai gardé les commandements de mon Père et que je demeure dans son amour. Je vous ai dit cela afin que ma joie demeure en vous et que votre joie soit complète.
>
> Jean 15.10-11

La joie vient de notre communion avec Dieu (Ps 16.11); elle est affectée quand nous péchons (Ps 51.14).

Mais la joie n’est pas seulement le résultat d’une vie sainte, mais la source de notre sainteté (Né 8.10). Nous sommes saints pour être joyeux, mais aussi parce que nous sommes joyeux. Ainsi, en trouvant notre joie en Dieu, nous lui ressemblerons toujours plus.

 10. BONUS: Rechercher la sainteté en Église

S’il manque une chose au livre de Jerry Bridges, c’est la dimension communautaire de notre sanctification. Pour être saints, Dieu nous a donné son Esprit, sa Parole… et nos frères et sœurs. Pour bien grandir en sainteté, nous devons grandir en communauté.

Notre sainteté personnelle n’a pas qu’une dimension verticale. Être saint, c’est être une source d’encouragement pour nos frères et sœurs. Au contraire, l’impiété ne gâche pas juste notre relation avec Dieu, mais a des répercussions sur l’ensemble de la communauté. Alors comment rechercher la sainteté en Église? Je vois au moins cinq pistes à explorer.

1. En étant des modèles pour les autres (1Co 11.1): bien sûr, les anciens de l’Église sont censés être des modèles pour les croyants. Mais dans un certains sens, faire des disciples, c’est inviter les autres à nous imiter, alors que nous imitons Christ.
2. En portant les fardeaux les uns les autres (Gal 6.2): la souffrance est souvent le terrain sur lequel se développe facilement notre péché. Et en portant les souffrances des autres, je les aide dans leur combat pour la sainteté.
3. En dénonçant le péché dans l’amour (Mt 18.15; Gal 6.1): ne pas dénoncer le péché (lorsque c’est nécessaire), n’est pas une marque d’amour, mais plutôt l’inverse. Nous dénonçons le péché par amour, parce qu’il détruit notre frère et l’éloigne de Dieu. Notre but, c’est de gagner notre frère et de le voir retrouver sa joie en Christ.
4. En nous excitant aux bonnes œuvres (Hé 10.24-25): le péché doit être dénoncé, mais les œuvres bonnes encouragées. Nous sommes souvent plus prompts à voir ce qui ne va pas chez l’autre plutôt que d’encourager ses progrès. Faisons l’effort de regarder avec l’autre le chemin parcouru, par la grâce de Dieu, plutôt que de ne s’arrêter que sur ce qu’il y a encore à parcourir.
5. En nous rappelant l’Évangile les uns les autres (Col 3.16): la Parole de Christ nous régénère et nous sanctifie. Sans l’Évangile, pas de sainteté possible. Que la Parole de Christ retrouve alors la place centrale dans nos prédications, nos groupes de maison et nos conversations. Parce que finalement, c’est d’elle dont nous avons le plus besoin.

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C’est un peu comme une cicatrice. J’en ai une sur mon coude qui remonte au temps où j’étais moniteur dans un camp. Nous jouions souvent à « capturer le drapeau ». Peu m’importait le jeune âge des participants, je voulais quand même m’emparer de leur drapeau. Je courais vers leur côté du terrain, trouvais leur drapeau, et revenais à toute vitesse. Je prenais le jeu très au sérieux, tout comme les autres garçons. À un moment donné, j’étais en train de revenir en courant vers mon côté du terrain lorsqu’un des participants a essayé de m’attraper par-derrière. Il a…

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Le point commun entre une cicatrice, une engelure et une conscience flétrie

C’est un peu comme une cicatrice. J’en ai une sur mon coude qui remonte au temps où j’étais moniteur dans un camp. Nous jouions souvent à « capturer le drapeau ». Peu m’importait le jeune âge des participants, je voulais quand même m’emparer de leur drapeau. Je courais vers leur côté du terrain, trouvais leur drapeau, et revenais à toute vitesse. Je prenais le jeu très au sérieux, tout comme les autres garçons. À un moment donné, j’étais en train de revenir en courant vers mon côté du terrain lorsqu’un des participants a essayé de m’attraper par-derrière. Il a réussi à arracher un bout de chair de mon coude, et le sang coulait le long de mon bras. Quel héros j’étais: je continuais à jouer malgré ma grave blessure! J’ai toujours la marque de mon héroïsme! Aujourd’hui, cet endroit sur mon coude n’est plus qu’une cicatrice. On peut mettre le doigt dessus, le gratter ; je ne sentirai rien.

Une autre belle analogie est celle des engelures dues au froid. Au Michigan, nous avons beaucoup de neige en hiver. Il peut faire terriblement froid pendant des semaines et des semaines, et il est important de bien se couvrir de la tête aux pieds. Si on sort sans gants, les mains deviennent froides et commencent à faire mal. Ce n’est pas un bon signe. Mais ce qui est pire, c’est lorsqu’elles arrêtent de faire mal. Si on reste dehors trop longtemps, la douleur commence à s’estomper ; c’est à ce moment-là qu’on est en danger, parce que les engelures surviennent lorsque les terminaisons nerveuses commencent à s’endommager. Si on reste trop longtemps dans le froid, on s’expose à des lésions permanentes, et même à la perte de ses doigts.

Il se passe la même chose dans la vie chrétienne. Nous pouvons être atteints d’engelures spirituelles.

Lorsque nous faisons quelque chose que nous savons pertinemment être mal, nous ressentons un inconfort dans notre conscience. Nous ressentons une douleur dans nos extrémités comme lorsque nous sommes dehors dans le froid. Pourtant, si nous persistons dans notre folie, il arrivera un moment où adopter ce comportement ne nous mettra pas si mal à l’aise. Nous ne le considérerons plus comme quelque chose de mauvais. Les choses mauvaises ne nous sembleront plus si mauvaises, finalement ; c’est précisément à cet instant que nous serons en grand danger spirituel.

C’est là le danger d’avoir la conscience flétrie.

 Tiré de Kevin DeYoung, La joie d’une conscience pure, pp. 28-30

J’ai déjà partagé des témoignages sur le site. J’avais raconté ce qui nous était arrivé un soir d’Halloween ou nos mésaventures au bord des routes néo-zélandaises et comment Dieu m’avait montré sa souveraineté d’une manière toute particulière ces fois-là.

Mais Dieu me montre des choses au quotidien, parfois d’une manière étonnante.

 Un classique

La panne de gaz est à la cuisine ce que la panne d’essence est à la voiture. Jamais la bienvenue, toujours source de frustrations. Évidemment, le gaz coupe pendant que la soupe mijote, pile le jour où mon épouse avait choisi de cuisiner en avance…

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Le prophète Nathan et le pot de confiture

J’ai déjà partagé des témoignages sur le site. J’avais raconté ce qui nous était arrivé un soir d’Halloween ou nos mésaventures au bord des routes néo-zélandaises et comment Dieu m’avait montré sa souveraineté d’une manière toute particulière ces fois-là.

Mais Dieu me montre des choses au quotidien, parfois d’une manière étonnante.

 Un classique

La panne de gaz est à la cuisine ce que la panne d’essence est à la voiture. Jamais la bienvenue, toujours source de frustrations. Évidemment, le gaz coupe pendant que la soupe mijote, pile le jour où mon épouse avait choisi de cuisiner en avance… Mais bon, c’est mieux que la dernière fois, quand le gaz avait choisi de nous lâcher pile le soir où on avait des invités. Bref, ma femme m’envoie en mission chercher une nouvelle bouteille. Mon idée: prendre une deuxième bouteille pour éviter ce genre de déconvenue. J’aurais dû y penser avant. Je pars avec l’idée d’aller le plus vite possible, parce que j’étais en train de travailler sur quelque chose.

 Le drame

Une seule caisse ouverte. Normal. Une queue improbable en plein après-midi, en pleine semaine. Normal. Mais bon, comme je prie régulièrement pour ma patience, je ne suis pas trop étonné quand Dieu me place dans des situations qui me permettent de l’exercer. Enfin, j’aimerais bien me dire ça sur le moment… Je suis dans la file et le grand monsieur à la caisse est en train de remplir son cabas. Nous sommes à la campagne, un mardi, dans un petit supermarché de proximité, tout est calme. Mais soudain, l’homme qui rangeait ses courses fait tomber un pot de confiture, de fraise ou de framboise, qui vient se rompre au sol avec fracas.

Tout de suite, l’homme s’en prend à la (pauvre) caissière en disant:

> Mais c’est pas possible de stresser les gens en allant si vite…

…et d’autres choses incompréhensibles, mais surement pas agréables.  
Je n’en revenais pas. Comment cet homme pouvait s’en prendre à la caissière parce que _lui_ venait de faire tomber ce pot de confiture? La mauvaise foi en personne. Pendant que les deux s’affairaient à nettoyer la scène, je me disais intérieurement:

> Encore un bel exemple du cœur humain. Ce qui en sort est ce qui s’y trouve.

Limite je pensais avoir un début d’illustration pour une prochaine prédication.

 Celui qui dit qui est

Alors que je regarde tout cela avec un ton mi consterné, mi content-de-moi-parce-que-j’avais-mis-à-jour-un-bel-exemple-du-cœur-humain-tortueux, mon téléphone sonne. C’est ma femme, qui me demande un truc du genre:

> Puisque tu es là-bas, tu peux me prendre ça et ça?

Mon sang ne fait qu’un tour, je lui réponds un truc du genre:

> Quoi? Je fais la queue depuis tout à l’heure et tu m’appelles maintenant, je vais devoir refaire la queue, perdre encore du temps…

…et d’autres choses dont je ne me souviens plus, mais surement pas agréables. En quittant la file pour aller chercher ce qu’elle m’avait demandé, j’étais convaincu de péché. Encore un bel exemple du cœur humain. Ce qui en sort est ce qui s’y trouve. J’avais cru voir en face de moi une belle leçon sur le cœur humain. Mais Dieu me montrait par là une dure leçon sur mon propre cœur. Prompt à voir ce qui ne va pas chez les autres, mais tout aussi coupable. Capable de voir les nœuds dans le cœur des autres, le mien étant tout aussi tortueux.

 La leçon

Ayant plongé les regards dans la noirceur de mon cœur, j’appelai ma femme pour lui demander pardon.  
Cette leçon m’a rappelé la fois où Dieu envoya le prophète Nathan auprès de David, après son adultère avec Bath-Shéba et l’assassinat de son mari. Après lui avoir raconté une histoire (2S 12.1-4), David se mit en colère contre son personnage principal, un homme cruel (2S 12.5). Mais Nathan répondit à David: « C’est toi qui es cet homme-là » (2S 12.7).

Ce jour-là, dans ce supermarché, c’était moi cet homme. Celui au cœur méchant, jetant la faute sur les autres, c’était moi. Je n’étais pas le spectateur d’une pièce qui se déroulait devant moi, j’étais un des acteurs. L’arroseur arrosé.

Dieu continue de me montrer combien j’ai besoin de lui. Sa grâce continue de me transformer. Et des épisodes comme celui-là me rappellent que je dois faire attention à ne pas tomber! (1 Co 10.12).

 Le sujet du livre

La question que pose le livre est simple: comment Dieu change les gens? Powlison tend à explorer les moyens que Dieu emploie pour notre croissance spirituelle et notre sanctification – grandir à la ressemblance de Christ. Pour Powlison, devenir plus saint ne signifie pas devenir éthéré, comme un fantôme, et détaché des tempêtes de la vie. Cela signifie que nous devenons des êtres humains plus sages. Ainsi, la sanctification est ancrée dans la vie quotidienne. (p. 14)

 La thèse du livre

La thèse du livre est la suivante: parce chaque situation et chaque personne sont différentes, on…

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Comment fonctionne la sanctification?

 Le sujet du livre

La question que pose le livre est simple: comment Dieu change les gens? Powlison tend à explorer les moyens que Dieu emploie pour notre croissance spirituelle et notre sanctification – grandir à la ressemblance de Christ. Pour Powlison, devenir plus saint ne signifie pas devenir éthéré, comme un fantôme, et détaché des tempêtes de la vie. Cela signifie que nous devenons des êtres humains plus sages. Ainsi, la sanctification est ancrée dans la vie quotidienne. (p. 14)

 La thèse du livre

La thèse du livre est la suivante: parce chaque situation et chaque personne sont différentes, on ne peut pas réduire la sanctification à une formule abstraite, applicable à chacun en tous temps. L’Esprit nous parle à travers l’Écriture de manière particulière et personnelle. (p. 15) L’exposé de Powlison est à la fois plus simple que ce qu’on pense et moins facile que ce qu’on croit. Paradoxalement, on en vient à découvrir que notre théorie est souvent plus complexe que ce que la Bible dit et notre pratique souvent plus simpliste que ce que la Bible décrit. Nous avons tendance à vouloir chercher la vérité, la discipline spirituelle, la chose à faire, ou l’expérience qui pourra tout débloquer. Mais tous ces raccourcis, qui commencent par « Juste… » ou « Tu n’as qu’à… » ne satisfont jamais les besoins. (pp. 23-26)

 La vérité déséquilibrée et rééquilibrée

Pour Powlison, « le ministère déséquilibre la vérité pour être pertinente; la théologie rééquilibre la vérité pour être exhaustive. En d’autres termes, parce qu’on ne peut dire qu’une chose à la fois, une parole à propos doit être une parole choisie en se concentrant sur le besoin du moment. Et cette sélection crée une sorte de déséquilibre. Mais en prenant un peu de recul par rapport au besoin du moment, beaucoup de choses peuvent être dites, et ce cadre théologique plus large nous aide à maintenir l’équilibre.  »

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Nous ne pouvons (et ne devrions) pas tout dire en une fois. Nous ne devrions dire que ce qui est nécessaire, utile et pertinent pour cette personne, à ce moment là. C’est d’ailleurs la manière dont Jésus a rempli son ministère: à chacun il a choisi de pointer certaines choses au détriment d’autres choses; de déséquilibrer la vérité pour ne dire que ce qui était alors nécessaire. (p. 34)

D’un autre côté, nous avons besoin d’avoir une connaissance globale de l’Écriture. La théologie systématique et biblique nous aidera à connaitre tout ce que nous pourrions dire, même si nous ne pouvons dire qu’une chose à la fois. Une connaissance étendue de la Parole peut aussi nous montrer la manière dont l’Écriture applique une même vérité dans plusieurs situations différentes. Les différents contextes appellent différents messages et actions. Pour Powlison, cette connaissance globale nous gardera de l’exagération, de l’ignorance et de la généralisation. (p. 40-41)

Powlison pointe ensuite les dangers de préférer l’un à l’autre. En mettant l’accent uniquement sur le déséquilibre et l’expérience, on va glisser vers le piétisme et le risque du laxisme. En mettant l’accent uniquement sur le rééquilibrage et sur la vérité, on risque de glisser vers le moralisme et le risque du légalisme.

 Les moyens dans la sanctification

Comme déjà relevé par Stéphane, les changements apparaissent sous l’influence de cinq facteurs: Dieu, l’Écriture, les personnes que nous fréquentons, les circonstances de la vie et le cœur humain. Chacun de ces facteurs contribue à notre sanctification et ensemble, ils contribuent à notre croissance. Prendre en compte les relations entre ces différents facteurs nous aide à ne pas simplifier ou compliquer les choses à l’excès.

Les chapitres suivants racontent comment ces moyens différents ont été à l’œuvre dans la vie de l’auteur et d’autres personnes. Powlison se sert d’histoires pour montrer les spécificités de la sanctification et comment Dieu nous rencontre chacun différemment.

Ces dynamiques du changement sont un processus; il cite Martin Luther:

> Cette vie n’est donc pas justice mais croissance dans la justice, pas guéri mais guérison, pas être mais devenir, pas repos mais exercice. Nous ne sommes pas encore ce que nous devrions être, mais nous nous en approchons. Le processus n’est pas encore fini mais en cours. Ce n’est pas la fin mais le chemin. Tout ne brille pas encore dans la gloire mais tout est en train d’être purifié.

La position chrétienne, dit Powlison, définit le bien et le mal, met des barrières, des conditions et fixe des buts et peut être relativement ordonnée. Mais le processus chrétien lutte au milieu de beaucoup de variables, de contingences et d’incertitudes.

Dans notre union avec Christ, Dieu travaille par son Esprit, à travers sa Parole et la sagesse de ceux qui nous entourent, pour nous faire avancer toujours plus sur notre chemin de la sanctification.

 Ce que je retiens

 Un avertissement

J’ai lu ce livre alors que je traversais une situation pastoralement compliquée à l’Église. Dieu s’est servi du livre, d’un frère et de son Esprit pour me montrer mon péché et mes manquements dans mon accompagnement pastoral. En fait, je m’attachais plus à la situation qu’aux personnes. Plus à la théologie définie qu’appliquée. Je voulais tellement que les choses soient justes que j’oubliais que je devais veiller à la croissance de ces personnes. J’avais oublié d’être attentif à ce que Dieu faisait dans la vie de ceux que j’accompagnais. Je n’ai pas accueilli avec assez de joie le chemin parcouru, me focalisant sur la distance encore à parcourir.

Le livre de Powlison m’a rappelé qu’il n’y a pas de raccourci. Que le péché tort et déforme tout. Et que le travail pastoral demande du temps.

« Le ministère produit du courant en connectant quelque chose à quelqu’un plutôt qu’en essayant de dire tout à personne en particulier. Attention aux théologiens et aux enseignants! » (p. 42) Cet avertissement a retenti très fort chez moi. J’ai remarqué que mon approche manquait de souplesse et que la vérité ne touche pas les gens juste parce qu’elle est juste. Dire ce qu’il faut quand il faut requiert que j’aie un éventail plus large que ce que je vais dire, mais également que je choisisse une chose plutôt qu’une autre. Celle qui sera adaptée. En priant que Dieu agisse par sa Parole et son Esprit.

 Un encouragement

Comme Stéphane l’a déjà souligné, notre ministère pastoral s’inscrit dans différents moyens que Dieu emploie pour changer nos cœurs. Ce que je vais dire à un frère ou une sœur ne sera pas tout ce qu’elle doit entendre. Mon ministère et sa sanctification s’inscrivent dans un cadre qui dépasse mes compétences et mon emploi du temps.

Je peux être confiant que Dieu m’utilise, mais que la sanctification ne dépend pas _in fine_ de moi. Penser le contraire est à la fois la marque de mon orgueil et le plus sûr chemin vers le découragement.

 Une conviction

Enfin, ce livre alimente une réflexion que j’ai depuis plusieurs mois. On fait souvent rimer discipulat avec un-à-un. Cette tendance est peut-être à la fois la réponse à un besoin de relation d’aide, le constat que les relations interpersonnelles sont indispensables et la marque de voir des disciples se multiplier. Mais à trop vouloir tirer d’un côté, j’ai peur qu’on en oublie la dimension communautaire. C’est l’Église qui fait des disciples. Ensemble.

Ce livre, avec Côte à côte, sont les bienvenus dans nos Églises. Ils sont autant d’outils qui nous aident à grandir ensemble, à la ressemblance de Christ.

 Conclusion

Ce livre m’a fait du bien. Il m’a rappelé à la fois que la vie est dure, que le péché est horrible, et que Dieu est puissant. Oui, la sanctification est à la fois plus simple que ce qu’on pense et moins facile que ce qu’on croit. Mais Dieu est à l’œuvre. En nous et par nous.

David Powlison, _How Does Sanctification Work?_, Crossway, 2017

Récemment, mon frère Jean-Samuel Huck partageait une réflexion intéressante lors de sa prédication sur 1 Tim 6.17-21. Je l’ai reprise et développée ici.

 Matérialisme: deux définitions

Quand on parle de matérialisme, on peut parler de deux choses:

1.  De la vision du monde matérialiste, selon laquelle seule la matière existe. Le réel n’est composé que de matière et rien en dehors de la matière existe (parfois aussi appelé naturalisme).
2.  Un attachement et un intérêt pour tout ce qui est matériel. Le consumérisme est une manifestation et une conséquence économique et sociale du matérialisme.

 Le point commun entre…

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Quel est le point commun entre le matérialisme et le matérialisme?

Récemment, mon frère Jean-Samuel Huck partageait une réflexion intéressante lors de sa prédication sur 1 Tim 6.17-21. Je l’ai reprise et développée ici.

 Matérialisme: deux définitions

Quand on parle de matérialisme, on peut parler de deux choses:

1.  De la vision du monde matérialiste, selon laquelle seule la matière existe. Le réel n’est composé que de matière et rien en dehors de la matière existe (parfois aussi appelé naturalisme).
2.  Un attachement et un intérêt pour tout ce qui est matériel. Le consumérisme est une manifestation et une conséquence économique et sociale du matérialisme.

 Le point commun entre matérialisme et matérialisme

Mais, au fond, quel rapport entre les deux? Quel rapport entre cette vision du monde et cette attitude envers les biens matériels?  
Tout simplement, si tout ce qui existe n’est que matériel, on va s’attacher aux choses matérielles. Si rien n’existe en dehors de la matière, nos peurs, nos besoins, nos aspirations iront chercher une solution dans ce qui est matériel. L’attachement aux choses matérielles n’est qu’une conséquence de cette vision du monde où tout n’est que matériel.

Le matérialisme est une forme d’idolâtrie (Ep 5.5). Pourquoi? Parce que le matérialisme reflète le fait que:

-   Nous recherchons notre bonheur dans les possessions matérielles. Plutôt que de nous contenter de ce que Dieu nous donne, nous en voulons toujours plus.
-   Nous recherchons notre sécurité dans les richesses ou les objets; en pensant qu’avoir ceci ou cela nous fera nous sentir mieux.
-   Nous recherchons notre salut dans les choses matérielles. Nous pensons que telle ou telle chose changera notre vie; la fera sortir de l’impasse dans laquelle elle se trouve.

 Es-tu un matérialiste pratique?

Pour les chrétiens, être matérialiste est un non-sens. D’abord, la vision du monde matérialiste est profondément athée: aucune place pour Dieu dans celle-ci. Ensuite, on ne peut servir deux maitres à la fois: soit on sert Dieu, soit on sert le matérialisme (Mt 6.24).  
Mais la vie chrétienne est pleine de contradictions. Est-il est possible que, malgré notre bonne vision du monde, nous soyons des matérialistes dans la pratique?

Quelques questions pour un diagnostic:

1.  T’arrives-t-il de penser ou de dire: « si j’avais ceci, je serais plus heureux »?
2.  T’arrives-t-il de penser ou de dire: « si je perdais ceci, je me sentirais mal »?
3.  Vis-tu comme si ce monde était tout ce qui existe? Est-ce que ta « bucket list » est tout ce à quoi tu aspires? Vis-tu comme si ton existence s’arrêtait à ta mort?
4.  T’arrives-t-il de mettre ta fierté dans tes possessions alors que seul le fait de connaitre Dieu devrait te rendre fier? (Jé 9.22-23)

Si tu as répondu « oui » à une de ces questions, alors il y a chez toi des traces de matérialisme pratique.

 Une prière pour le matérialiste

> Seigneur, c’est toi qui a tout créé. Tu as tout créé pour toi (Rm 11.36). Et pour cela, tu mérites la gloire (Ap 4.11). Rien de tout ce que tu as créé ne pourra me donner ce que toi seul peut donner. Aide-moi à chercher en toi et en toi seul ma liberté, ma sécurité et mon bonheur.  
> Aide-moi à voir le monde tel que tu le vois. Aide-moi à ne tomber ni dans l’ascétisme (1 Tim 4.1-5) ni dans l’amour de l’argent (1 Tim 6.9-10). Aide-moi à me contenter de ce que tu me donnes (1 Tim 6.7-8; Ph 4.11-13). Aide-moi Seigneur à profiter de la vie et de tout ce que tu me donnes.  
> Je veux replacer tout ce que j’ai de matériel dans le cadre de ta souveraineté bienveillante. Aide-moi à ne pas penser que ma vie s’arrête à ma mort, mais que la pensée de la nouvelle création informe ma manière de vivre ici et maintenant.  
> Amen.