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 1. Résolu à voir comme Dieu voit

C’est le cas pour tout le monde: ce que nous exprimons révèle ce qu’il y a au fond de nous. Aussi, l’artiste exprime ce dont son cœur est plein (Mt 12.34). Plus nous cultivons notre cœur en le nourrissant ce qui est bon (Ph 4.8), plus nous produirons un art juste, c'est-à-dire qui reflète la vision du monde biblique.

Autrement dit, l’artiste chrétien doit cultiver sa vision du monde biblique et présenter ce mélange de « halo de gloire et de souffrance ». Dans sa production…

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Comment produire un art authentique tout en ayant un témoignage fidèle (2/2): pistes pratiques

 1. Résolu à voir comme Dieu voit

C’est le cas pour tout le monde: ce que nous exprimons révèle ce qu’il y a au fond de nous. Aussi, l’artiste exprime ce dont son cœur est plein (Mt 12.34). Plus nous cultivons notre cœur en le nourrissant ce qui est bon (Ph 4.8), plus nous produirons un art juste, c'est-à-dire qui reflète la vision du monde biblique.

Autrement dit, l’artiste chrétien doit cultiver sa vision du monde biblique et présenter ce mélange de « halo de gloire et de souffrance ». Dans sa production, on doit percevoir les échos d’un monde autrefois parfait, aujourd’hui perdu, que l’on aspire à retrouver. Plus l’artiste développe sa vision du monde et plus sa production artistique sera en phase avec ce que Dieu dit dans sa révélation. C’est la base d’un témoignage fidèle: dire la même chose que Dieu sur le monde.

L’artiste chrétien est donc premièrement un étudiant des Écritures. Là, il apprend à voir le monde comme Dieu le voit. À discerner ce que l’œil humain ne voit pas, mais que la foi révèle. Peu à peu, il développe une vision de plus en plus aiguë et sensible à la fois à l’horreur du péché et à la beauté de la grâce de Dieu.

 2. Résolu à cultiver l’excellence

Francis Schaeffer, dans son livre Art and the Bible, présente l’excellence technique comme le premier des critères qu’il avance pour juger d’une œuvre d’art. L’excellence technique n’est pas propre à l’art produit par un chrétien, mais une composante essentielle de l’art en général. Il explique

> En reconnaissant l’excellence technique comme un aspect d’une œuvre d’art, nous sommes souvent capables de reconnaitre que même si nous ne sommes pas en accord avec tel ou tel aspect de la vision du monde d’un artiste, il est néanmoins un grand artiste.
>
> Francis Schaeffer, Art and the Bible, p. 62

L’art est un savoir-faire et requiert un ensemble de techniques que l’artiste doit maitriser. Quelque soit son médium, l’artiste va utiliser la technique pour créer. Il est donc nécessaire qu’il maitrise cette technique. Mais je dirais que la barre est encore plus haute pour l’artiste chrétien. Non seulement il y a cette nécessité inhérente à l’art, mais le destinataire ultime de toute activité doit nous pousser à l’excellence. Parce que tout ce que nous faisons, nous le faisons pour le Seigneur (Col 3.23), il n’y a pas de place pour la médiocrité dans notre pratique artistique.

 3. Résolu à assumer ma responsabilité

Comme l’a dit un philosophe contemporain (Benjamin Parker, l’oncle de Peter Parker), « un grand pouvoir implique de grandes responsabilités. »

Shane Saxon explique:

> Les artistes ont cette incroyable capacité à prendre la Vérité et à la rendre belle. Nous savons tous, de manière intellectuelle, que le courage est mieux que la lâcheté, mais seul Shakespeare pouvait me faire détester la lâcheté, à travers le discours poignant d’Henri V. Nous savons tous, de manière intellectuelle, que l’amour sacrificiel est la plus grande forme d’amour, mais seule J. K. Rowling (attention SPOILER) pouvait me faire pleurer quand Harry meurt pour ses amis.

Sans tomber dans une visée Romantique qui ferait de l’artiste un être à part, voire spécial, nous pouvons néanmoins reconnaitre que l’art est particulier. Il a cette capacité de parler à l’homme en reflétant ses luttes, ses joies, ses espoirs et ses doutes avec force.

L’artiste chrétien doit reconnaitre cette particularité, sans être poussé à l’orgueil. Au contraire, conscient de cette responsabilité et de cette opportunité, il cherchera à assumer cette responsabilité avec les dons que Dieu lui a confiés.

 4. Résolu à dire la vérité sur le monde

Un autre grand philosophe, le Dr House a déclaré « Tout le monde ment. » C’était un motif récurrent de la série: à chaque épisode (ou presque), Gregory House grattait la surface pour découvrir la vérité sur ses patients. Il savait que bien souvent, ces derniers mentaient pour protéger leur réputation, par honte, ou encore pour protéger un proche.

Mais c’est vrai dans la vraie vie. Tout le monde ment. On embellit ce qui est faux pour que ça passe mieux. Ou encore, on évite de parler de ce qui ne va pas, moins par pudeur que par indifférence. On ne dit pas toujours tout ou pire, on détourne la vérité pour que la gloire nous revienne. Bref, on essaye toujours d’arranger la vérité pour qu’elle nous arrange.

Mais pas l’artiste chrétien. Il est intègre. Il dit la vérité sur le monde. Il reflète le plus justement possible la vision du monde biblique (voir point 1). Il dénonce ce qu’il faut dénoncer. Il rend à Dieu ce qui lui revient. Il célèbre sa bonté et sa justice.

 5. Résolu à vouloir bénir mon prochain

Dans son livre sur la productivité, Tim Challies donne une piste pour glorifier Dieu: bénir notre prochain. Comme tout ce que nous pensons, disons ou faisons, notre pratique artistique veut bénir notre prochain.

La production artistique peut se concentrer sur plusieurs cibles:

 Centré sur l’artiste, la production artistique aura pour but de lui construire une réputation, ou encore de faire grandir sa popularité. Peut-être même que le but sera de s’inscrire dans le marché de l’art avec tous ses enjeux financiers et politiques.
 Centré sur l’œuvre, l’artiste cherchera à exprimer toute sa virtuosité et à mettre en avant son excellence technique. Nous avons vu que c’est une bonne chose (voir point 2), mais quand elle devient la fin plutôt qu’un moyen, l’excellence technique perd son utilité.
 Enfin, l’artiste peut penser en premier aux spectateurs. Au final, sa production est plus qu’un moyen d’exprimer son talent, c’est aussi un moyen de communiquer quelque chose. Et ce qu’il voudra communiquer sera informé par sa vision du monde (voir point 1).

Dans la lignée de la pensée de Calvin Seerveld, l’artiste chrétien a pour but de bénir son prochain. Cela passe par un art authentique et un témoignage fidèle. C’est cette forme d’art qui est un art rédempteur.

C’est vrai que dans la tête de beaucoup, la qualité de l’art est inversement proportionnelle à la question du témoignage. En gros, il serait impossible de produire un art authentique tout en gardant un témoignage fidèle.

 !

Mais ce n’est pas l’avis de tout le monde. Surement pas l’avis que l’on a au sein de Majestart. Et ce n’était pas non plus l’avis d’un philosophe chrétien de l’art, Calvin SEERVELD. Aujourd’hui, je vais me servir de ce qu’il a dit pour explorer quelques pistes de réflexion avec vous.

En…

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Comment produire un art authentique tout en ayant un témoignage fidèle (1/2): définitions

C’est vrai que dans la tête de beaucoup, la qualité de l’art est inversement proportionnelle à la question du témoignage. En gros, il serait impossible de produire un art authentique tout en gardant un témoignage fidèle.

 !

Mais ce n’est pas l’avis de tout le monde. Surement pas l’avis que l’on a au sein de Majestart. Et ce n’était pas non plus l’avis d’un philosophe chrétien de l’art, Calvin SEERVELD. Aujourd’hui, je vais me servir de ce qu’il a dit pour explorer quelques pistes de réflexion avec vous.

En fait, notre question (Comment produire un art authentique en ayant un témoignage fidèle?) en cache deux:

1. Qu’est-ce qu’un art authentique?
2. Qu’est-ce qu’un témoignage fidèle pour un artiste?

 Comment définir un art authentique?

La question de la définition de l’art est presque aussi vieille que le monde. Souvent, il y a deux grands axes:

1. On essaie de définir l’art par son essence. On cherche la caractéristique essentielle de l’art. L’ingrédient qui fait qu’une production est œuvre d’art.
2. On essaie de définir l’art par sa fonction. L’art doit accomplir quelque chose.

SEERVELD écarte assez vite la notion de beauté comme critère essentiel de l’art. Il ne rejette pas la notion, mais il n’en fait ni l’essence de l’art, ni le but de l’artiste chrétien.

 L’allusivité

Pour SEERVELD, la caractéristique décisive de l’œuvre d’art, c’est ce qu’il appelle « l’allusivité ». Ne cherchez pas dans le dictionnaire, c’est un terme qu’il a inventé. L’allusivité c’est quoi? C’est signifier de manière symbolique. L’artiste apporte une réelle connaissance sur le monde, mais par analogie, de biais. Par exemple, une peinture ne correspond pas forcément à une reproduction exacte de la réalité telle qu’elle est perçue par nos sens. Mais elle présente néanmoins du sens en faisant allusion aux choses. L’art agit alors comme une métaphore visuelle.

L’œuvre devient alors une sorte de parabole. L’artiste interprète le réel et nous rend attentifs à ce qui, sans lui, passerait inaperçu. Par son caractère allusif, il essaie de rendre manifeste une réalité invisible. C’est cela, pour Seerveld, ce qui définit l’art.

Du coup, l’artiste dit quelque chose à propos du monde. Il ne cherche pas seulement à faire une reproduction de ce que nous percevons, mais il nous invite à regarder le monde autrement, par son prisme.

SEERVELD donne un exemple: c’est la différence entre l’image satellite d’un orage tiré d’un bulletin météo et, par exemple, une peinture de TURNER. L’allusivité, c’est ce qui permet à TURNER de rendre visible cet orage, en présentant du sens par une métaphore visuelle.

 !

 Art et vision du monde

Pour SEERVELD, toute la vie est une réponse à la révélation de Dieu. Parce qu’il a été créé par Dieu et pour Dieu, l’homme est un adorateur. Ça veut dire que tout ce que nous produisons a pour vocation d’adorer. Toute pratique artistique sera comme une louange à Dieu ou consacrée à une idole. Seerveld explique:

> L’art est l’expression qui signifie de manière symbolique ce qu’il y a dans le cœur d’un homme, sa manière de voir le monde, et ce qu’il adore. L’art révèle quel est le culte de l’artiste, parce que l’art est une offrande consacrée, une tentative non dogmatique, mais terriblement émouvante, d’apporter honneur, gloire et puissance à quelque chose.

Ce que tu produis révèle ce qu’il y a dans ton cœur. Toute production artistique révèle la vision du monde de l’artiste.

(Parenthèse: on devrait pouvoir discerner la vision du monde d’un artiste dans une œuvre, mais c’est sa production dans son ensemble qui sert de grille de lecture. Une œuvre ne suffit pas. L’œuvre s’inscrit dans un ensemble. Francis SCHAEFFER ira même plus loin: c’est la vie de l’artiste qui est son œuvre. Mais ça, c’est le sujet pour un autre article.)

Vous vous rappelez, on a dit que pour SEERVELD, toute la vie est une réponse à la révélation de Dieu. Du coup, toute activité culturelle dit quelque chose du monde créé par Dieu.

Alors, à quoi devrait ressembler un art produit par un chrétien? Peut-on parler d’art chrétien?

Souvent, il y a deux camps super divisés sur la question:

1. Ceux qui soutiennent que oui, il faut faire un art chrétien. Le plus souvent, ce sont ceux qui mettent la barre très haut sur le témoignage et qui relègue au second plan la qualité artistique.
2. De l’autre côté, il y a ceux qui pensent que parler de l’art chrétien, c’est comme parler de plomberie chrétienne. Ils mettent souvent en avant l’excellence artistique et s’intéressent moins à la question du témoignage.

Je suis d’avis qu’il faut écarter deux extrêmes:

1. Penser que l’art doit servir absolument à porter un message d’évangélisation.
2. Considérer qu’on ne peut pas produire un art chrétien.

Je suis d’accord avec SEERVELD: un art n’est pas chrétien parce que l’artiste est chrétien, ou parce que le sujet est biblique, ou encore parce qu’il respecte des valeurs morales. Il n’est pas non plus seulement saupoudré d’un petit extra chrétien.

Je suis aussi d’accord avec lui quand il dit qu’il ne faut pas confondre art et évangélisation et qu’il faut résister à la tentation de devenir partisan ou de faire de la propagande. SEERVELD va même plus loin: en rendant son message explicite plutôt qu’allusif, l’art tendancieux échoue à allier art et foi. Pour lui, l’appel de Dieu est mieux exprimé quand il est enfoui dans l’œuvre.

D’un autre côté, on ne peut pas produire un art semblable en tous points à l’art séculier en ajoutant un simple « Je le fais pour Jésus tu sais ». « Quand on devient chrétien, on n’ajoute pas la grâce à ce qu’on fait, on laisse la grâce transformer ce que l’on fait. »

En vertu de la grâce commune, des non-chrétiens peuvent produire un art de qualité, et même refléter quelques aspects de la vérité. Je cite Jean CALVIN:

> Lorsque nous discernons chez les écrivains païens une admirable lumière de vérité, nous sommes exhortés à reconnaître que la nature humaine, bien que déchue de sa perfection et très corrompue, est cependant comblée de nombreux dons de Dieu.

Mais du coup, que devrait être un art chrétien? Quelles sont ses particularités? Cela nous amène à répondre à notre deuxième question: Qu’est-ce qu’un témoignage fidèle pour un artiste?

 Un art rédempteur

Pour SEERVELD, l’allusivité est la caractéristique de toute production artistique, chrétienne ou pas. Pour autant, l’art chrétien est distinctif parce qu’il est fait par des chrétiens. Aussi, il ne va pas véhiculer le même sens. L’allusivité de l’art chrétien sera au service de sa vision du monde biblique.

L’artiste décrit le monde tel qu’il est, en montrant la laideur du péché et la beauté de la grâce de Dieu, et anticipe la restauration de toutes choses. L’artiste chrétien voit le monde au travers des lunettes de la révélation, comme Seerveld le dit, un prisme qui révèle son « halo de gloire et de souffrance ».

Une vision biblique:

1. Nourri par sa vision biblique de la création, l’artiste chrétien fait allusion à un monde bon, créé par Dieu. Ce monde continue d’être bon et manifeste encore, bien que partiellement, la bonté et la puissance du Dieu Créateur.
2. Nourri par sa vision biblique du péché, l’artiste chrétien fait allusion à un monde tordu par la chute. La frustration, la souffrance et la violence montrent l’ampleur des effets de la chute et la manière dont le monde est cassé, dans tous les domaines. Le monde n’est pas tel qu’il devrait être. Et au fond de nous, chacun le sait. Ce sont les échos d’Éden, nos cœurs qui aspirent à la paix, la joie et la justice.
3. Nourri par sa vision biblique de la rédemption, l’artiste chrétien fait allusion à l’espoir qui se trouve en Christ. La fin de l’histoire ne s’écrit pas avec la dévastation du péché, mais par la victoire de Christ à la croix.

L’allusivité est donc, pour les artistes chrétiens, au service de leur vision du monde biblique.

 Pas question de produire un art optimiste ou niais, le monde va mal.
 Mais pas question non plus d’être fataliste: dans ce monde tordu, Dieu reste la source de notre joie et de notre espoir.
 L’art chrétien est réaliste: il présente avec autant de force la malédiction du péché et la joie de l’espérance du règne de Christ. L’artiste doit présenter un mélange de la peine due au péché et de la joie du consolateur, présent dans nos souffrances.

Pour SEERVELD, Comme toute activité humaine, l’activité artistique doit être pensée comme un moyen de bénir notre prochain. C’est cela que Seerveld nomme un « art rédempteur »

Dieu nous donne les raisons et les moyens de le faire.

 1\. Parce que Dieu nous a appelés à cela

Le verset 9 continue: « car c’est à cela que vous avez été appelés, afin d’hériter la bénédiction. »

Nous avons été appelés à cela. Cela fait partie de notre vocation. Déjà au passage précédent, Pierre avait utilisé cet argument. En parlant aux serviteurs qui devaient être soumis à leur maitres, même les mauvais, il avait dit:

> Quelle gloire, en effet, y a-t-il à supporter de mauvais traitements pour avoir péché? Mais si, tout en faisant le…

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3 raisons de bénir ceux qui nous font du mal

Dieu nous donne les raisons et les moyens de le faire.

 1\. Parce que Dieu nous a appelés à cela

Le verset 9 continue: « car c’est à cela que vous avez été appelés, afin d’hériter la bénédiction. »

Nous avons été appelés à cela. Cela fait partie de notre vocation. Déjà au passage précédent, Pierre avait utilisé cet argument. En parlant aux serviteurs qui devaient être soumis à leur maitres, même les mauvais, il avait dit:

> Quelle gloire, en effet, y a-t-il à supporter de mauvais traitements pour avoir péché? Mais si, tout en faisant le bien, vous supportez la souffrance, c’est une grâce devant Dieu. C’est à cela, en effet, que vous avez été appelés, parce que Christ lui aussi a souffert pour vous et vous a laissé un exemple, afin que vous suiviez ses traces.
> 
> 1 Pi 2.20–21

Nous avons été appelés à imiter notre Seigneur. Notre appel à suivre Christ est un appel à souffrir l’injustice comme lui a supporté l’injustice. C’est un appel à bénir ceux qui nous font du mal.

En fait, notre conduite doit refléter ce que Dieu fait.

1.  Dieu bénit ses ennemis par sa grâce générale. Pierre fait probablement allusion au sermon sur la montagne où Jésus dit: « Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent. » (Mt 5.44) Pourquoi? Pour ressembler à notre Père céleste, qui fait pleuvoir sur les méchant et sur les bons. Dieu est bon envers tous, et nous devons l’imiter. Jésus continue: Aimer ceux qui nous aiment, c’est faire comme tout le monde, mais aimer ceux qui nous font du mal, c’est faire comme Dieu. Jésus savait de quoi il parlait. Quelque temps après ces paroles, il allait mourir, lui le juste pour des injustes.
2.  Dieu bénit ses ennemis par sa grâce spéciale. Dieu a prouvé son amour envers nous: Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs. Dieu ne nous a pas aimés parce que nous étions bons. Nous étions ses ennemis. Et pourtant, il a choisi de nous sauver.

C’est parce que nous sommes au bénéfice de cette grâce que nous avons les raisons de bénir ceux qui nous font du mal.

Non seulement Dieu nous donne les raisons de bénir ceux qui nous font du mal, mais il nous en rend capables.

Un peu plus tôt dans la lettre, nous lisons:

-   « vous avez été rachetés de la vaine manière de vivre que vous aviez héritée de vos pères par le sang précieux de Christ » (1 Pi 1.18-19)
-   « lui qui a porté nos péchés en son corps sur le bois, afin que, morts à nos péchés, nous vivions pour la justice » (1 Pi 2.24)

Nous sommes morts au péché et vivants pour la justice. Aimer nos ennemis est impossible pour ceux qui n’ont pas l’Esprit de Dieu. Mais Christ nous a donné une nouvelle vie. Et ce qui nous était impossible est maintenant possible, par son Esprit. Il est possible d’aimer nos ennemis. Mais possible ne veut pas dire facile.

Pierre nous donne des raisons supplémentaires pour bénir ceux qui nous font du mal.

 2\. Parce que Dieu entend nos prières

Quand nous vivons l’injustice, nous avons parfois l’impression que Dieu n’est pas là. Nous avons parfois l’impression que Dieu nous a abandonnés, et qu’il s’est détourné de nous. Mais il ne s’est pas détourné de nous, de la même manière qu’il ne s’est pas détourné de son Fils à la croix.

Pierre cite à nouveau le Ps 34 (1 Pi 3.10-12), qu’il avait déjà cité dans sa lettre. Dans ce Psaume, David parle de la délivrance de Dieu au milieu de l’épreuve. À la fin du Psaume, il proclame: « De nombreux malheurs (atteignent) le juste, mais de tous, l’Éternel le délivre. » (Ps 34.20) Au milieu de la détresse, David aurait pu douter de Dieu. Mais il a confiance que Dieu le délivrera. Et il veut s’éloigner du mal et faire le bien parce que « les yeux de l’Éternel sont sur les justes, et ses oreilles (sont attentives) à leurs cris. » (Ps 34.16)

Quand on nous fait du mal, Dieu entend nos prières, il entend nos cris (1 Pi 3.12a). Il entend notre détresse. Il sait que nous vivons l’injustice. Ses yeux sont sur nous. Un peu plus loin dans le même Psaume, David dit que « L’Éternel est près de ceux qui ont le cœur brisé, et il sauve ceux qui ont l’esprit dans l’abattement. » (Ps 34.19) Peut-être que ce matin, certains vivent une injustice au travail, ou à la maison, ou à l’école. Certains sont peut-être victime de calomnies, de fausses rumeurs ou de méchancetés gratuites. Certains sont peut-être insultés ou raillés pour leur foi. Prenez courage, Dieu entend vos prières. Ses yeux sont sur vous. Il ne vous a pas abandonnés. Il vous entend et il vous soutient.

Quand nous vivons l’injustice, nous pouvons nous appuyer sur Dieu, qui est notre Père céleste. C’est ce que dit Pierre plus tard dans sa lettre.

-   « que ceux qui souffrent selon la volonté de Dieu, remettent leur âme au fidèle Créateur en faisant le bien. » (1 Pi 4.19)
-   « Déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, car il prend soin de vous. » (1 Pi 5.7)

Pierre donne encore une raison qui nous aide à bénir ceux qui nous font du mal.

 3\. Parce que Dieu fera justice

On l’a dit, la justice fait partie de notre ADN. La justice fait aussi partie des attributs de Dieu. Cette justice doit être un encouragement pour nous à faire le bien. Au premier chapitre, Pierre disait: « Et si vous invoquez comme Père celui qui, sans considération de personnes, juge chacun selon ses œuvres, conduisez-vous avec crainte pendant le temps de votre séjour (sur terre) » (1 Pi 1.17)

Notre Dieu est juste. Et parce qu’il est juste, il punira le mal (12b). Mais pas maintenant, pas encore. Un jour, tous ceux qui auront fait du mal auront à rendre des comptes devant lui. Mais cette justice lui appartient. Et nous devons nous reposer sur l’assurance qu’un jour, Dieu fera justice. Jésus a supporté l’injustice en sachant que Dieu allait faire justice: « lui qui, insulté, ne rendait pas l’insulte; souffrant, ne faisait pas de menaces, mais s’en remettait à Celui qui juge justement. » (1 Pi 2.23)

Paul dit la même chose dans sa lettre aux Romains:

> Ne rendez à personne le mal pour le mal. Recherchez ce qui est bien devant tous les hommes. (…) Ne vous vengez pas vous-mêmes, bien-aimés, mais laissez agir la colère, car il est écrit: À moi la vengeance, c’est moi qui rétribuerai.
> 
> Rm 12.17, 19

Dieu fera justice, soyez-en sûrs. La méchanceté ne restera pas impunie. Nous sommes sensibles à l’injustice, mais Dieu voit le péché avec plus d’horreur que nous. Et un jour, il le jugera. Dieu fera justice, en attendant, il nous demande de faire grâce; en nous remettant à lui.

Il est généralement délicat de parler d’art. Tout le monde semble savoir ce que c’est, mais rares sont ceux qui oseraient en proposer une définition. La question se corse quand on aborde la production d’un artiste chrétien. Doit-elle être définie dans les mêmes termes que l’art en général? Quelle est sa fonction? Comment articuler un art authentique et un témoignage fidèle? Ces questions ne sont pas nouvelles et je ne prétends pas vouloir tout résoudre ici. Mais j’aimerais vous présenter la pensée de Calvin Seerveld, un auteur chrétien. Sans pouvoir tout dire, je crois…

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Pour un art rédempteur, la pensée de Calvin Seerveld

Il est généralement délicat de parler d’art. Tout le monde semble savoir ce que c’est, mais rares sont ceux qui oseraient en proposer une définition. La question se corse quand on aborde la production d’un artiste chrétien. Doit-elle être définie dans les mêmes termes que l’art en général? Quelle est sa fonction? Comment articuler un art authentique et un témoignage fidèle? Ces questions ne sont pas nouvelles et je ne prétends pas vouloir tout résoudre ici. Mais j’aimerais vous présenter la pensée de Calvin Seerveld, un auteur chrétien. Sans pouvoir tout dire, je crois néanmoins que cela nous aidera à cheminer dans notre réflexion pour produire un art à la gloire de Dieu, ce qu’il appelle un art rédempteur.

 Un problème de définition

Pour certains, la définition de l’art est à chercher dans son essence. Il s’agit alors trouver une caractéristique inhérente à l’art. Pour d’autres, l’art est défini par sa fonction. Il s’agit alors de trouver ce que doit accomplir l’art. Pour Seerveld, la question de la définition de l’art doit s’inscrire dans notre doctrine de la création. Dans la création de Dieu, ses ordonnances s’appliquent à toutes choses. Exit donc l’esquive du « tout subjectif » et le recours hâtif aux goûts personnels dans la réflexion sur l’esthétique. Il existe des critères objectifs pour définir l’art, lequel s’inscrit dans les normes créationnelles de Dieu. En plus de replacer la réflexion sur un terrain objectif, ce principe nous donne de l’assurance pour aborder l’art: sa pratique et sa critique ne sont plus aussi mystérieuses, pour celui qui en connait la caractéristique.

Longtemps considérée comme l’essence de l’art, la beauté est vite écartée par Seerveld. Pour lui, l’importance de la beauté serait même un résidu de la vision platonicienne, dans laquelle on cherche à échapper à ce monde troublé en s’élevant vers un idéal parfait. Pour autant, Seerveld ne rejette pas entièrement la notion de beauté. Mais pour lui, l’art n’est pas défini par la notion de beauté et le but de l’artiste chrétien n’est pas de faire quelque chose de beau. Dès lors, quelle est la caractéristique de l’art? Et comment la découvrir? Pour l’auteur chrétien, la clé pour parler de la nature de l’art est d’examiner la réalité créationnelle: considérer la réalité de la création comme révélation de Dieu, avec une vision fondée sur l’Écriture.

 La notion d’allusivité

Nous arrivons là au cœur de la pensée de Seerveld. Selon lui, la caractéristique décisive de l’œuvre d’art, c’est son caractère d’allusivité (un terme inventé par Seerveld). L’allusivité, c’est signifier de manière symbolique. Par l’allusivité, l’artiste apporte une réelle connaissance sur le monde, mais par analogie, de biais. Par exemple, une peinture ne correspond pas forcément à une reproduction exacte de la réalité telle qu’elle est perçue par nos sens. Mais elle présente néanmoins du sens en faisant allusion aux choses. Elle agit comme une métaphore visuelle.

C’est ainsi que Seerveld articule sa définition de l’art, autour de l’allusivité:

> L’art est une métaphore sensorielle, un acte humain – avec ou sans mot – qui s’attelle à raconter une histoire, par une imagerie visuelle ou auditive, qui demande à être comprise de la sorte, comme une métaphore sensorielle.

L’œuvre devient alors une sorte de parabole. L’artiste interprète le réel et nous rend attentif à ce qui, sans lui, passerait inaperçu. Par son caractère allusif, il essaie de rendre manifeste une réalité invisible. C’est cela, pour Seerveld, ce qui définit l’art.

Pour résumer, nous pouvons dire que sur le fond, l’allusivité est allusion, elle dit quelque chose du monde dans lequel nous vivons. Ce n’est pas une simple reproduction de ce que nous percevons, mais l’invitation à découvrir l’interprétation de l’artiste. Sur la forme, l’allusivité présente cette connaissance à la manière d’une parabole: elle use de symboles et d’allusions pour dire les choses de manière elliptique.

 L’art révèle la vision du monde de l’artiste

Seerveld ancre sa réflexion sur l’art dans une vision d’un monde créé par Dieu. Ainsi, toute la vie, y compris toute pratique artistique, est une réponse à la révélation de Dieu. Aussi parce qu’il a été créé par Dieu et pour Dieu, l’homme est un adorateur. Tout ce que nous produisons a pour vocation d’adorer. Il s’ensuit que toute pratique artistique sera comme une louange à Dieu ou consacrée à une idole. Seerveld explique:

> L’art est l’expression qui signifie de manière symbolique ce qu’il y a dans le cœur d’un homme, sa manière de voir le monde, et ce qu’il adore. L’art révèle quel est le culte de l’artiste, parce que l’art est une offrande consacrée, une tentative non dogmatique, mais terriblement émouvante, d’apporter honneur, gloire et puissance à quelque chose.

Selon Seerveld, toute production artistique révèle la vision du monde de l’artiste. Ainsi, pour chaque œuvre, on devrait arriver à discerner ce qui anime son auteur. Dès lors, que devrait-on discerner dans la production d’un artiste chrétien? Et si l’allusivité détermine la manière dont l’artiste doit s’exprimer, quid du sujet et de la forme de l’art chrétien?

Parce qu’elle est une réponse à la révélation de Dieu, toute activité culturelle dit quelque chose du monde créé par Dieu. En raison de son caractère allusif, tout art est porteur de sens. On pourrait alors facilement penser que l’art doit porter un message. Mais il nous faut avancer avec prudence. Pour Seerveld, un art n’est pas chrétien parce que l’artiste est chrétien, ou parce que le sujet est biblique, ou encore parce qu’il respecte des valeurs morales. Il n’est pas non plus seulement saupoudré d’un petit extra chrétien.

D’un côté, il ne faut pas confondre art et évangélisation et résister à la tentation de devenir partisan ou de faire de la propagande. Seerveld avertit: La norme d’allusivité est transgressée quand l’art devient un tract. En rendant son message explicite plutôt qu’allusif, l’art tendancieux échoue à allier art et foi. Pour lui, rendre les choses explicites, c’est aller à l’encontre de la qualité allusive de l’art: l’appel de Dieu est mieux exprimé quand il est enfoui dans l’œuvre.

D’un autre côté, même si on ne devrait pas matraquer les gens avec de l’art chrétien pour qu’ils acceptent Jésus, on ne devrait pas non plus se contenter d’un art aussi dépassionné que l’art séculier en ajoutant simplement « Je le fais pour Jésus tu sais ».

Mais alors, que devrait-être un art chrétien?

 Un art rédempteur

L’allusivité, caractéristique fondamentale de l’art en général, sera toujours le critère de validité de l’art chrétien en tant qu’art. Pour autant, l’art chrétien est distinctif parce qu’il est fait par des chrétiens. Aussi, il ne va pas véhiculer le même sens. L’allusivité de l’art chrétien sera au service de sa vision du monde biblique. Il portera une connaissance réelle du monde et de son Créateur. L’artiste décrit le monde tel qu’il est, en montrant la laideur du péché et la beauté de la grâce de Dieu, et anticipe la restauration de toutes choses. L’artiste chrétien voit le monde au travers des lunettes de la révélation, comme Seerveld le dit, avec son « halo de gloire et de souffrance ».

Nourri par sa vision biblique de la création, l’artiste chrétien fait allusion à un monde bon, créé par Dieu. Ce monde continue d’être bon et manifeste encore, bien que partiellement, la bonté et la puissance du Dieu Créateur. Nourri par sa vision biblique du péché, l’artiste chrétien fait allusion à un monde tordu par la chute. Il montre l’ampleur des effets de la chute et la manière dont le monde est cassé, dans tous les domaines. Nourri par sa vision biblique de la rédemption, l’artiste chrétien fait allusion à l’espoir qui se trouve en Christ. La fin de l’histoire ne s’écrit pas avec la dévastation du péché, mais par la victoire de Christ à la croix. Pour Seerveld, l’artiste chrétien doit présenter un mélange de la peine due au péché et de la joie du consolateur, présent dans nos souffrances.

Comme toute activité humaine, l’activité artistique doit être pensée comme un moyen de bénir notre prochain. C’est cela que Seerveld nomme un « art rédempteur »:

> En parlant d’art rédempteur, je ne parle pas d’un art avec un grand A « qui-va-vous-sauver » ou un art « qui-va-vous-transporter-sur-les-montagnes-de-la-foi ». Un art rédempteur est similaire à ce que fit la colombe pour Noé dans l’arche. Noé se demandait si le déluge était passé et si la terre était à nouveau habitable. La colombe vint lui apporter une feuille d’olivier fraiche (Genèse 8.6-12), le témoignage que Dieu donnait une vie nouvelle sur terre après un jugement terrible sur le péché du monde. Peut-être pourrions-nous considérer l’art fait par le racheté pour son prochain comme cela: le simple don d’une promesse métaphorique de la vie et de l’espoir du règne de Jésus-Christ sur terre, en étant fermement conscient du monde cassé dans lequel nous vivons et construisons, souffrons, espérons, rions et pleurons. Un art rédempteur portera des feuilles fraiches d’olivier.

Il s’agit de présenter Dieu révélé en Jésus-Christ, comme celui qui bénit et juge l’univers. L’allusivité est donc, pour les artistes chrétiens, au service de leur vision du monde biblique. Pas question de produire un art optimiste ou niais, le monde va mal. Mais pas question non plus d’être fataliste: dans ce monde tordu, Dieu reste la source de notre joie et de notre espoir. L’art chrétien est réaliste: il présente avec autant de force la malédiction du péché et la joie de l’espérance du règne de Christ.

Pour bénir notre prochain, l’art chrétien doit donc dire la vérité et doit être marqué d’un jugement plein de compassion. Devant la corruption du péché, la vision non-chrétienne du monde ne peut apporter que cynisme et torpeur. De son côté, l’art chrétien se conçoit comme une offrande de bonne odeur à la terre entière, comme une porte ouverte sur la grâce de Dieu. Ainsi, les artistes chrétiens devraient dire avec force: « Dieu n’est pas mort: Christ vit! L’homme n’est pas absurde: il porte la gloire de l’image de Dieu! Le monde n’est pas une malédiction: c’est une création bonne, qui se débat en attendant sa délivrance! »

 Une porte ouverte

En exposant tout cela, nous n’avons pas tout dit. La réflexion sur l’art ne s’arrête pas avec la pensée de Seerveld. Néanmoins, sa réflexion en général, et son concept d’allusivité en particulier, sont une aide précieuse pour aborder l’art et la culture avec plus d’assurance. Pour l’artiste chrétien, le concept d’allusivité est aussi un outil utile pour articuler sa vocation artistique et son témoignage. Sans donner d’indications trop précises, il laisse sa liberté à l’artiste. Mais il ne le laisse par errer, il lui donne aussi des principes qui aideront l’artiste chrétien à produire un art qui glorifie le Dieu Créateur et Rédempteur.

Enfin, l’allusivité dégage l’artiste de toute obligation utilitariste et répond une fois encore: l’art n’est pas l’évangélisation. En même temps, il confère à l’artiste une certaine responsabilité: l’allusivité de l’art chrétien en fait un témoignage résonnant du monde et de son Créateur. Aussi, l’art chrétien est, de facto, apologétique. Comme l’a dit un théologien hollandais, Abraham Kuyper: « L’art révèle les ordonnances de la création que ni la science, ni la politique, ni la vie religieuse, ni même la révélation ne peuvent mettre en lumière. »

Que Dieu appelle et qualifie une nouvelle génération d’artistes chrétiens, qui, remplis de son Esprit, sauront produire un art authentique et imaginatif, un art rédempteur qui chante les louanges de Dieu et qui témoigne de la gloire de sa grâce à ce monde perdu.


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Si la question de l’art vous intéresse, je vous recommande vivement le magazine PRISME. Il est rempli d’interviews d’artistes chrétiens, de théologiens et de présentations d’œuvres des artistes du collectif.

 Voilà un aperçu de la journée:



 1. L’hérésie

L’hérésie n’est pas loin de moi. Je peux facilement croire que faire plus me rend meilleur.

Dans son livre Essentialism Greg McKeown écrit:

> Les grecs avaient un mot, ‘metanoia’, qui faisaient référence à une transformation du cœur. Nous avons tendance à penser que les transformations qui arrivent seulement dans notre esprit mais comme dit le proverbe: ce qu’un homme pense dans son cœur, il le devient. L’essence de l’essentialisme rentre dans nos cœurs… nous devenons une version différente, meilleure de nous-même. (p. 231)

Le mot auquel McKeown fait allusion…

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6 dangers de la productivité

 1. L’hérésie

L’hérésie n’est pas loin de moi. Je peux facilement croire que faire plus me rend meilleur.

Dans son livre Essentialism Greg McKeown écrit:

> Les grecs avaient un mot, ‘metanoia’, qui faisaient référence à une transformation du cœur. Nous avons tendance à penser que les transformations qui arrivent seulement dans notre esprit mais comme dit le proverbe: ce qu’un homme pense dans son cœur, il le devient. L’essence de l’essentialisme rentre dans nos cœurs… nous devenons une version différente, meilleure de nous-même. (p. 231)

Le mot auquel McKeown fait allusion, metanoia, est aussi employé dans la Bible et il est rendu par « repentance » en français. Il parle effectivement d’une transformation du cœur. Mais cette transformation est opérée par Dieu. L’homme ne change pas parce qu’il pense différemment, il pense différemment parce que Dieu l’a changé. La transformation est centrifuge: elle part du cœur et se voit à l’extérieur. Ainsi, la productivité peut changer la manière dont je fais les choses, mais elle ne changera jamais mon cœur.

 2. La compromission

La compromission commence toujours par un renversement des priorités. Ou plutôt de la priorité. Toujours dans le même livre, McKeown explique:

> Le mot priorité est arrivé dans la langue anglais dans les années 1400. Il était au singulier. Il signifiait la première ou la chose la plus importante. Il est resté singulier pendant plus de 500 ans. C’est seulement dans les années 1900 qu’on a mis le terme au pluriel et que l’on a commencé à parler de ‘priorités’. De manière illogique, on a pensé qu’en changeant le terme, on pouvait tordre la réalité. D’une certaine manière, on serait maintenant capables d’avoir plusieurs ‘premières’ choses. (p. 16)

La compromission, c’est avoir de mauvaises priorités. C’est échanger un plaisir céleste éternel contre un plaisir terrestre passager, c’est échanger le chemin parfois difficile de la sainteté contre un chemin plus facile, c’est échanger le sacrifice du service contre le confort de l’individualisme, c’est échanger le repos de se trouver devant Dieu contre la tyrannie de notre emploi du temps.

Ma productivité me pousse à la compromission quand mon travail devient si important qu’il passe devant mon culte personnel.

 3. L’idolâtrie

Un des dangers de la productivité, c’est l’idolâtrie. Je ne parle pas forcément de la forme d’idolâtrie où quelque chose prend la place de Dieu (mais qui est un danger réel, voir point précédent), mais plutôt d’une forme d’idolâtrie où, quelque part, je pense que je peux être comme Dieu. Une forme d’idolâtrie qui efface la distance entre Créateur et créature. En fait, je peux facilement croire que je n’ai pas de limites.

Dis ainsi, cela parait un peu grossier. En effet, qui dirait qu’il veut être l’égal de Dieu? Et pourtant, notre manière d’envisager la productivité nous fait courir le danger d’usurper certains de ses attributs:

L’omnipotence: La productivité me trompe en me faisant croire que je peux tout faire. En fait, c’est une mauvaise approche de la productivité. Être vraiment productif, c’est se concentrer seulement sur ce que l’on devrait faire. On oublie souvent qu’on ne peut pas tout faire et qu’on ne doit pas tout faire. Mais même dans ce que je dois réellement faire, je ne fais jamais autant que je voudrais. Les journées ne font que 24 heures et la vie humaine est courte.

L’omniprésence: La productivité me pousse à être partout en même temps. Avec Internet en général et les messageries instantanées en particulier, il est facile d’être à plusieurs endroits à la fois. Mais comme le multitasking, le multispacing (je viens de l’inventer) est un mythe. L’homme n’est fait que pour être à un seul endroit à la fois. Et même si certaines technologies permettent à notre image d’être projetées à plusieurs endroits (Skype, hologramme etc.), je suis toujours contraint par l’espace.

L’aséité (ou l’indépendance): Seul Dieu est indépendant. Hors de lui, tout est créé et tout est dépendant de lui. Dieu n’a besoin de personne, mais tout a besoin de Dieu pour subsister. Quelque part, la productivité me fait croire que si j’arrête de faire ce que je fais, le monde s’arrête de tourner. C’est un problème de théologie. En fait, je dépends de Dieu. Et le monde ne s’arrêtera pas de tourner si je suis moins productif.

 4. Le légalisme

Dis simplement, le légalisme, c’est croire que je peux mériter la faveur de Dieu. Dans sa forme la plus grossière, le légalisme, c’est croire que je peux mériter le salut par mes bonnes œuvres. Cette forme-là est facilement écartée par une présentation claire de l’Évangile. Mais nos cœurs sont tortueux. Même si j’accepte l’Évangile de la grâce qui écarte cette idée du mérite pour ma justification, je peux me retrouver légaliste en ce qui concerne ma sanctification.

Parce que la productivité vise à accroître les résultats, je peux facilement retrouver cette manière de penser dans mon rapport à Dieu: « Si je fais plus pour lui, Dieu m’aimera plus. » Mais comme le rappelle justement Jerry Bridges: « La bénédiction de Dieu ne dépend pas de nos performances » (À l’école de la grâce, p. 17).

 5. L’orgueil

Deux formes d’orgueil me guettent quand je pense à la productivité.

La première, c’est d’oublier que dans ce que je fais, toute la gloire revient à Dieu. Le danger est de croire que c’est par mes propres forces, ma propre intelligence, ma bonne gestion du temps, mes décisions sages que j’ai accompli ce que j’avais à faire. Et quelque part, c’est vrai. Mais c’est relatif. C’est oublier que tout me vient de Dieu: c’est lui qui me donne l’énergie, la persévérance, la sagesse, le temps et tout ce que j’ai.

J’aime repasser dans mon cœur les mots de Jérémie 9.23-24:

> Ainsi parle l’Éternel: Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, Que le fort ne se glorifie pas de sa force, Que le riche ne se glorifie pas de sa richesse. Mais que celui qui veut se glorifier se glorifie D’avoir de l’intelligence et de me connaître, De savoir que je suis l’Éternel, Qui exerce la bonté, le droit et la justice sur la terre; Car c’est à cela que je prends plaisir, dit l’Éternel.

L’autre forme d’orgueil qui me guette, c’est celle qui nait de la comparaison. La productivité me pousse à regarder à ce que font les autres: en font-ils plus ou moins que moi. Et s’ils en font plus, ou des choses plus grandes, quel est le sentiment qui nait dans mon cœur? Parfois l’orgueil. Parfois la jalousie. Mais la Bible nous encourage à faire ce que Dieu nous demande avec ce qu’il nous a confié.

 6. Le manque d’amour

Ce sixième danger est peut-être celui qui me guette le plus en tant que pasteur. Parce que j’aime accomplir des choses (qui peuvent être bonnes), je cours le risque que les projets deviennent plus importants que les relations et que ce que j’ai à faire me fasse oublier les personnes qui m’entourent. Là encore se pose la question de la priorité.

Dans son livre Faire moins. Mieux, Tim Challies définit ainsi la productivité:

> La productivité consiste à gérer efficacement mes dons, mes talents, mon temps, mon énergie et mon enthousiasme pour le bien des autres et la gloire de Dieu.

Il faut parfois savoir s’isoler. Mais toujours pour le bien des autres. Le problème n’est pas d’être consacré à des projets, mais qu’on oublie leur finalité: le bien de ceux que Dieu a mis sur notre chemin: notre famille, notre Église, notre prochain. La productivité tend à faire d’un moyen une fin. Mais accomplir quelque chose n’est jamais le but. Le but, c’est de glorifier Dieu en faisant du bien aux autres.

 La solution

Le problème fondamental n’est pas ce qu’il fait (même si c’est un problème), mais c’est ce qu’il est. Donc la solution ne peut pas venir de ce que nous faisons, mais de ce que seul Dieu peut faire. Seul lui est capable de nous transformer et de changer notre cœur. L’évangile de la grâce nous délivre de la mort et de la colère de Dieu, mais il transforme aussi notre manière de travailler et d’envisager la productivité.

L’Évangile de la grâce me délivre:

 De la performance et du légalisme: je sais que je suis accepté par Dieu en Christ. Dès lors, je sais que je peux lui plaire, et je suis libéré du joug de la performance.
 De la comparaison et de l’orgueil: je loue Dieu pour les dons qu’il a distribués dans sa grâce commune. J’accepte que d’autres sont plus beaux, plus intelligents et plus efficaces que moi.

Que Dieu vienne transformer notre vision de la productivité, pour que nous puissions le glorifier dans tout ce que nous faisons, et dans la manière dont nous le faisons.

Pour une Église qui fait le choix de rencontres en semaine dans le cadre de groupes de quartier (groupe de croissance, cellule de quartier, etc., selon le vocabulaire utilisé par chacun) se pose la question du contenu et de l’animation de ces moments où l’on essaye généralement de favoriser la convivialité, les échanges interactifs autour d’un texte biblique et un temps de prière.

 Trois défis

En apparence, faire vivre ces rencontres hebdomadaires a l’air simple ; le programme coule de source. Mais dans les faits, ces groupes doivent faire face à plusieurs défis. J’en identifie au…

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Comment utiliser le podcast "Parle-moi maintenant" dans mon Église?

Pour une Église qui fait le choix de rencontres en semaine dans le cadre de groupes de quartier (groupe de croissance, cellule de quartier, etc., selon le vocabulaire utilisé par chacun) se pose la question du contenu et de l’animation de ces moments où l’on essaye généralement de favoriser la convivialité, les échanges interactifs autour d’un texte biblique et un temps de prière.

 Trois défis

En apparence, faire vivre ces rencontres hebdomadaires a l’air simple ; le programme coule de source. Mais dans les faits, ces groupes doivent faire face à plusieurs défis. J’en identifie au moins 3.

Le premier consiste à maintenir la dynamique et la vie de ces groupes pendant toute une année. Une course de marathon bien plus qu’un sprint de courte distance. Généralement, ces groupes fonctionnent bien en début d’année scolaire. Chacun est enthousiaste, puis les petites choses de la vie, la grippe, un déplacement professionnel, la fatigue, les fêtes de fin d’année, etc., viennent entamer la motivation. Un groupe de quartier trouve en général son rythme « de croisière » plusieurs mois après son lancement. Sachant qu’il faudra relancer la dynamique au mois de septembre suivant !

Un autre défi est celui de son animation. Un groupe de quartier fonctionne bien s’il existe au sein des membres qui le composent, au moins deux compétences (elles peuvent être cumulées par une seule et même personne) : savoir animer et savoir enseigner. La qualité et le développement d’un groupe sont intimement liés à la présence de ses 2 compétences. Dans les faits, celles-ci imposent la présence de personnes formées à la conduite d’un groupe, capables de créer l’ambiance favorable aux échanges, qui sachent tenir les horaires (rien de pire qu’une réunion en soirée dont on ne connaît jamais l’horaire de fin à l’avance !), empreintes de pédagogie, qui sachent faire face aux questions posées, qui connaissent bien la Bible et … qui aient suffisamment de temps pour préparer en amont ces rencontres !

Le 3e défi consiste à se réinventer constamment dans le choix des livres étudiés, des thèmes abordés. Signalons à cet endroit un modèle qui fait ses preuves et qui répond avec pertinence à ce dernier défi : reprendre en groupe de quartier l’enseignement dominical à l’aide de 3 questions qui visent l’appropriation personnelle du message plus que sa compréhension. Mais il s’agit ici d’une manière de faire parmi d’autres.

Parce que ces 3 défis sont difficiles à relever, bon nombre d’Églises font le choix d’un seul lieu de rencontre en semaine : une réunion à l’Église présidée par le pasteur. Ce faisant, la proximité géographique, l’intimité et la convivialité des petits groupes sont sacrifiés faute de personnes capables d’encadrer cette activité hebdomadaire.

La petite Église rurale que je fréquente n’a pas échappé à ces problématiques mais l’équipe de responsables à laquelle j’appartiens demeure convaincue de l’avantage des petits groupes de maison en semaine.

Alors comment y parvenir lorsqu’on n’a pas suffisamment d’enseignants-animateurs pour chaque groupe ? L’an passé, nous avons testé pendant plusieurs mois l’utilisation des podcasts de Dominique Angers sur l’épître aux Ephésiens. Ce faisant, nous sommes au bénéfice d’un enseignant hors pair qui nous parle depuis le Québec chaque mardi soir !

 Concrètement, comment utiliser PMM?

Comment cela fonctionne-t-il en pratique ?

La rencontre de quartier se déroule en 3 étapes de 20 minutes, ce qui impose de manière bienveillante un horaire de début et de fin.

Après un moment d’accueil, petits gâteaux et tisane à l’appui, nous écoutons le podcast de Dominique qui dure en moyenne entre 10 et 12 minutes. Nous avons affaire à un théologien qui, dans un temps donné, nous apporte un enseignement que personne ne serait en mesure de dispenser au sein du groupe. La réflexion est profonde, l’analyse du texte biblique détaillée, le propos concis mais l’ensemble demeure accessible à tous, croyants de longue date, jeunes convertis ou personnes en recherche. C’est notre expérience dans notre groupe de quartier.

A la fin de l’audition du podcast, nous entamons la seconde étape : nous choisissons 3 questions parmi toutes celles proposées par Dominique Angers en complément de son étude. Pendant une vingtaine de minutes, voire plus selon les épisodes, nous échangeons autour de ce que nous venons d’entendre. Le podcast cadre ces échanges puisque les questions posées nous ramènent au texte étudié et expliqué.

Enfin, nous terminons par un dernier moment de prière: prières autour du texte biblique que nous venons de nous approprier mais aussi prières qui expriment ce que chacun vit ou traverse dans sa semaine, et prières sur les défis de notre Eglise locale.

De cette expérience, nous tirons plusieurs leçons.  

1.  Le contenu est assuré par le podcast (il est pensé pour être utilisé en groupes), la forme par un membre du groupe qui est le « maître du temps » et s’assure que les règles de base de vie d’un groupe fonctionnent : les bavards ne sont pas livrés à leur penchant naturel et les plus timides sollicités pour leur avis. Seules quelques capacités d’animation sont nécessaires, ce qui se trouve plus facilement que l’expertise d’un enseignant biblique.
2.  Il faut un petit temps d’adaptation à ce format qui utilise un podcast. 4 rencontres sont au moins nécessaires pour que le groupe s’habitue à cette manière de vivre ce temps d’échanges.
3.  Le temps de préparation de la rencontre est avantageusement réduit. Dans notre groupe, l’animateur écoute en général au moins une fois le podcast en amont de la rencontre. Mais ce temps de préparation n’a rien à voir avec le temps que Dominique Angers a passé pour préparer son podcast.
4.  Tous les groupes de quartier gagnent à suivre la même série en même temps, pour que la communauté dans son entier étudie le même livre biblique : il y a des accents communs à toute l’Eglise qui émergent par le biais de ces groupes dispersés. Autre avantage : ce format évite à plusieurs personnes de préparer la même étude ou à une même personne de la dispenser plusieurs fois de suite.

Nous avons, au fil des semaines, observé une réelle motivation des participants : plus de régularité, plus d’intérêts, plus d’échanges et de profondeurs dans les discussions. Un autre effet de ce format qui aide ainsi à maintenir la dynamique dans la durée.

 D’autres ressources gratuites qui pourraient vous intéresser

> Comment encourager les discussions théologiques dans votre Église



> Comment aider les membres de votre Église à mieux comprendre la Bible



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 1. Genèse 1-2
 2. Genèse 3
 3. Genèse 12-14
 4. Genèse 15-17
 5. Exode 1-2
 6. Exode 3; 12
 7. Exode 14
 8. Exode 19-20
 9. Josué 23-24
10. Juges 1-2
11. 1 Samuel 8; 16
12. 2 Samuel 7; 11-12.15; Ps 105
13. Ésaïe 7; 9.1-7; 11; 35
14. Ésaïe 52-53; 65
15. Jérémie 31-33
16. Ézéchiel 36-37; Zacharie 9; Malachie 3-4
17. Matthieu 1.1; Marc 1.1-15; Jean 1.1-18; Jean 5.39-46
18. Luc 24
19. Marc 14…

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Un mois pour survoler l'histoire de la Bible

 1. Genèse 1-2
 2. Genèse 3
 3. Genèse 12-14
 4. Genèse 15-17
 5. Exode 1-2
 6. Exode 3; 12
 7. Exode 14
 8. Exode 19-20
 9. Josué 23-24
10. Juges 1-2
11. 1 Samuel 8; 16
12. 2 Samuel 7; 11-12.15; Ps 105
13. Ésaïe 7; 9.1-7; 11; 35
14. Ésaïe 52-53; 65
15. Jérémie 31-33
16. Ézéchiel 36-37; Zacharie 9; Malachie 3-4
17. Matthieu 1.1; Marc 1.1-15; Jean 1.1-18; Jean 5.39-46
18. Luc 24
19. Marc 14
20. Marc 15.16-8
21. Actes 1-2
22. Actes 13
23. Romains 1.1-17; 3.9-31; 5.12-21; 8.18-23; 12
24. 1 Corinthiens 15
25. Hébreux 1; 10.19-12.2
26. 1 Pierre 1
27. Apocalypse 1; 20
28. Apocalypse 21-22


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 D’autres ressources pour mieux saisir l’histoire de la Bible

Un article de Dominique ANGERS dans lequel il explique ce qu’est la théologie biblique.

“La grande histoire”, un outil développé par Florent VARAK, spécialement conçu pour (faire) découvrir l’histoire de la Bible.

 Quelques ouvrages intéressants:

 Don CARSON, Le Dieu qui est là. Un livre à mettre dans toutes les bibliothèques dans lequel Don CARSON survole l’histoire de la Bible en 14 chapitres. Comme d’habitude, c’est simple, clair et profond. À noter qu’il existe une série de 14 vidéos dans lesquelles CARSON développe chacun des chapitres.
 John TIMMER, Le salut de la Genèse à l’Apocalypse. Le but est le même que le précédent, dans un style accessible.
 Graeme GOLDSWORTHY, Le Royaume révélé de l’Ancien Testament à l’Évangile poursuit un but un peu plus précis: montrer comment l’AT prépare le NT et comment le NT explique l’AT. Un livre court au style clair, qui nous aide à mieux saisir l’importance de la question du royaume de Dieu dans la trame biblique.
 Brochures de la Gospel Coalition, L’Évangile et l’histoire n’est pas un survol à proprement parler, mais reprend le schéma « création-chute-rédemption-restauration ».
 Vaughan ROBERTS, Panorama de la Bible. Je ne l’ai pas encore lu, mais il est, parait-il, excellent.

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 Définition

Il existe plusieurs définitions de ce qu’est une « vision du monde ». Je propose de prendre celle de James Anderson:

> Une vision du monde est un réseau tissé des croyances fondamentales, présuppositions valeurs et idées à propos de l’univers et de notre place dans celui-là, qui modèlent la manière dont un individu comprend sa vie et ses expériences (et la vie et les expériences des autres) et la manière dont cette personne se comporte en conséquence.

Notre vision du monde, c’est le cadre de référence, la grille qui nous permet de comprendre le monde dans…

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La vision du monde chrétienne

 Définition

Il existe plusieurs définitions de ce qu’est une « vision du monde ». Je propose de prendre celle de James Anderson:

> Une vision du monde est un réseau tissé des croyances fondamentales, présuppositions valeurs et idées à propos de l’univers et de notre place dans celui-là, qui modèlent la manière dont un individu comprend sa vie et ses expériences (et la vie et les expériences des autres) et la manière dont cette personne se comporte en conséquence.

Notre vision du monde, c’est le cadre de référence, la grille qui nous permet de comprendre le monde dans lequel on vit. Notre vision du monde va nous aider à répondre aux questions essentielles, celles que tout le monde se pose : Pourquoi on est là? Pourquoi le mal? Qu’est-ce que je dois faire de ma vie? Est-ce que la vie s’arrête à la mort? Quelle est le sens de mon existence?

Notre vision du monde n’est jamais que théorique, elle va définir notre manière de prendre des décisions, elle nous sert de guide pour notre vie. Nous le verrons, notre vision du monde a un impact concret sur notre manière de vivre.

 Tout le monde a une vision du monde

Sans vision du monde, impossible de donner du sens à la vie que nous menons. C’est pour cela que, consciemment ou non, tout le monde possède une vision du monde. Tout le monde est obligé d’avoir une grille avec laquelle il interprète le monde en général et sa vie en particulier.

James Anderson, dans What is your worldview? p. 13, dit:

> Tu ne peux pas réfléchir dans un vide intellectuel, pas plus que tu ne peux respirer sans atmosphère physique. La plupart du temps, tu prends l’atmosphère qui t’entoure pour acquis: tu regardes à travers plutôt qu’à elle directement, même si tu sais qu’elle est toujours là. C’est la même chose pour ta vision du monde: normalement, tu regardes à travers elle plutôt que la regarder directement. C’est essentiel, mais d’habitude, elle reste juste en arrière-plan de nos pensées, de manière inconsciente.

Un peu comme le poisson qui nage n’a pas conscience qu’il est dans l’eau, nous n’avons pas toujours conscience de notre vision du monde. Sans vision du monde, impossible de donner du sens à la vie que nous menons.

 La vision du monde chrétienne

La vision du monde chrétienne est définie par la Bible. C’est la Bible qui nous permet de voir le monde tel que Dieu le voit, c'est-à-dire tel qu’il est vraiment. Sans cette révélation, nous en serions réduits à nos propres expériences et notre intelligence limitée. Comment alors connaitre ce qui nous dépasse? Mais Dieu, dans sa grâce, s’est révélé à nous et nous a donné les clés pour comprendre le sens de la vie.

La vision du monde chrétienne commence avec Dieu. Dieu est le Créateur de toute chose, il règne sur tout et tout lui appartient (Ps 24.1). Donc dans la vision du monde chrétienne, c’est Dieu le centre, pas l’homme. La condition de l’homme s’explique par rapport à Dieu et pas l’inverse. Le but final de l’homme, c’est la gloire de Dieu.

Si on reprend le schéma classique Création-Chute-Rédemption-Glorification (à ce propos je vous conseille le livre L’Évangile et l’Histoire), on comprend que notre vision du monde chrétienne s’articule sur l’Histoire du monde, racontée par la Bible.

1. Si le monde nous montre encore sa beauté, c’est à cause de la création bonne de Dieu et de sa grâce commune.
2. Si le monde va mal, c’est à cause du péché, qui a tout corrompu.
3. Si j’ai de l’espoir, c’est grâce au sacrifice de Jésus à la croix et
4. Si je sais qu’un jour tout mal disparaitra, c’est grâce à la vision glorieuse d’une Nouvelle Création sans péché.

Tout le monde a une vision du monde. Mais les visions du monde non-chrétiennes sont toujours défaillantes et peinent à répondre aux réponses les plus essentielles et communes comme la question des origines ou de la souffrance.

 Tu fais ce que tu crois

Même si la vision du monde est un ensemble de croyances, son implication est bien réelle. On dit généralement que notre vision du monde affecte nos valeurs qui affectent notre comportement, qui affecte notre culture. En somme, tu fais ce que tu crois. Si tu crois que rien ne vient après la mort (vision du monde nihiliste), alors pourquoi ne pas faire ce que tu veux dans cette vie-là? Si tu crois que Dieu n’existe pas (vision du monde athéiste), les notions de bien et de mal sont alors relatives et ta morale pourra varier au fil du temps.

Comme le dit le chanteur Lecrae:

> Ta manière de vivre dans le monde est nécessairement une expression de tes croyances.

C’est pour cela que nous chrétiens insistons autant sur notre manière de vivre, notre témoignage (Ga 5.25). Nous savons que ce que nous vivons exprime ce que nous croyons. De même, nous pouvons assez facilement deviner ce que les gens croient en les regardant vivre.

 Ce que ça change concrètement

Comme nous l’avons vu, croire et vivre vont de pair. Du coup, ce que l’on croit impacte directement notre manière de vivre. Notre vision du monde va orienter nos valeurs et nos comportements en matière d’éthique —comme la question de l’avortement ou de l’euthanasie— ou en matière de famille —comme la question du mariage et de l’éducation— ou encore en matière de technologie —notre rapport au progrès et aux machines, etc.

Toute notre vie va traduire notre vision du monde. Et en tant que chrétiens, nous voulons que ce soit la Bible —ce que l’on croit— qui définisse notre conduite et non notre conduite qui définisse ce que l’on croit.

Notre vision du monde va aussi nous permettre de discerner ce qui est bon, beau et vrai dans notre culture et ce qui est de l’ordre créationnel —bon— et de l’ordre de la chute —mauvais. Une bonne vision du monde va nous permettre de discerner entre l’ordre et la structure (expression empruntée à Al Wolters dans Creation Regained). C’est ma vision du monde chrétienne qui m’avait permis de décrypter le blog d’un condamné.

 Pour aller plus loin

Connaitre notre vision du monde chrétienne est donc importante. Elle nous permet de comprendre notre vie et ses défis, mais aussi de répondre aux questions et aux aspirations de nos contemporains.

Si tu veux creuser la question, je te conseille:

 L’Évangile et l’Histoire dans les carnets TGC – Évangile 21
 Creation Regained \[ENG\] de Al Wolters
 What is the Christian Worldview? \[ENG\] de Philip Ryken
 What is Your Worldview? \[ENG\] de James Anderson
 Mon décryptage de la vision du monde du blog Le blog d’un condamné
 Avec Raphaël Charrier on a tourné une formation vidéo gratuite pour confronter ce qu’on regarde à notre vision du monde
 Ce tableau qui explique les particularités de plusieurs visions du monde
 Cette infographie, qui t’aide à trouver ta vision du monde (ainsi que ces 35 questions):

 !Flowchart pour connaître sa vision du monde

NDLR: cet article sur la vision du monde chrétienne a été publié la première fois le 23 octobre 2014. Les ressources pour aller plus loin ont été mises à jour et l’article republié le 30 septembre 2019.

 Ce qu’il y a dans le livre

Le livre se découpe en 5 parties:

1. Autour de la personne du responsable: L’auteur pose les fondements de ce qu’est un responsable, ses qualifications, ses priorités ou encore ses difficultés particulières.
2. Le responsable à l’œuvre: Ce sont les prérogatives du responsable, sa mission, la confidentialité dans l’Église, avec son équipe…
3. Les cérémonies et réunions spéciales: Les baptêmes, réunions de membres, mariages, obsèques.
4. Les groupes dans l’Église: Les enfants, les malades, les personnes âgées, et un point que l’auteur connait particulièrement, la diversité…

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Guide pratique du ministère pastoral

 Ce qu’il y a dans le livre

Le livre se découpe en 5 parties:

1. Autour de la personne du responsable: L’auteur pose les fondements de ce qu’est un responsable, ses qualifications, ses priorités ou encore ses difficultés particulières.
2. Le responsable à l’œuvre: Ce sont les prérogatives du responsable, sa mission, la confidentialité dans l’Église, avec son équipe…
3. Les cérémonies et réunions spéciales: Les baptêmes, réunions de membres, mariages, obsèques.
4. Les groupes dans l’Église: Les enfants, les malades, les personnes âgées, et un point que l’auteur connait particulièrement, la diversité culturelle.
5. La cinquième et dernière partie traite des finances et des bâtiments, des unions d’Églises, du rapport que le pasteur entretient avec les autorités ou avec les autres Églises.

En tout, 24 chapitres (!) essaient de couvrir, dans un survol, l’ensemble du ministère du responsable d’Église. Les phrases sont courtes et communiquent l’essentiel, le tout dans une visée pratique.

 Ce que j’ai pensé du livre



D’abord le livre est facile à lire. Le style est simple et direct. Les chapitres sont bien découpés, ce qui donne une bonne dynamique de lecture. Ensuite, comme le titre le dit bien, ce livre est bien un guide. On pourrait lui reprocher d’aller parfois un peu vite sur certains points, mais c’est là l’intérêt. Si je veux lire un bon livre sur les anciens, je lirai plutôt celui de Strauch. Si je veux en savoir plus sur le baptême, je prendrai un livre dédié au sujet.

Le livre ouvre des pistes de réflexion et amène une diversité et une souplesse qui manquent parfois dans nos Églises. Avec différents exemples, on apprécie la richesse de diversité dans l’Ecclésiologie des uns et des autres, appuyée par des exemples tirés de l’expérience de l’auteur.

Bien que ce soit une de ses qualités, on regrette parfois la rapidité avec laquelle l’auteur traite certains sujets. J’aurais aimé en lire plus sur la discipline (ch.8) ou la transmission de la foi (ch.9) par exemple. On sent dans le livre que l’auteur a plus développé les domaines dans lesquels il a un don ou une compétence particulière, au profit d’autres.

Petit détail pratique, mais ne pas mettre l’intitulé du chapitre en face du numéro rend la recherche de notes très compliquée. Obligé d’aller voir au début du chapitre (il n’y a pas non plus le numéro du chapitre en haut des pages) ou dans la table des matières pour retrouver les notes…

On peut s’étonner de l’absence de chapitres consacrés à la prière et à la prédication, quand on sait la place que ces deux activités prennent dans la vie et le ministère du responsable d’Église. L’auteur aurait pu détailler ce qu’il voit comme une vie de prière saine pour les responsables, tant au niveau individuel que collégial. Rien ou très peu sur la prédication, c’est à regretter.

J’aurais bien vu (on l’a déjà suggéré à l’auteur) un guide de lecture pour se servir du livre en groupe, avec des questions chapitre par chapitre, pour orienter la réflexion.

 À qui s’adresse le livre?

Le livre pourrait très bien être utilisé par un collège d’anciens, comme base de réflexion ou comme outil pour la formation de nouveaux anciens. Ce serait là tout l’intérêt d’un guide de lecture (voir plus haut), de pouvoir utiliser le livre comme un manuel.

Dans le cadre d’une Église naissante, le livre pourrait servir à alimenter les réflexions sur la manière d’envisager les différents aspects du ministère et à jeter des bases de travail. Il pourrait servir à réfléchir sur ce qui sera un règlement intérieur par exemple.

Bref, je recommanderais ce livre pour ouvrir à la discussion, et pour ouvrir les esprits de ceux qui, parce qu’ils n’ont toujours connu que leur Église, croient peut-être qu’il est difficile de faire autrement que chez eux.

Le Guide pratique du travail pastoral est disponible aux Éditions Clé et sur Amazon.Ndlr: cette recension a été publiée la première fois le 18 septembre 2014. Elle a été repostée le 16 septembre 2019 pour une nouvelle génération de lecteurs.

 1. Prêche aux chrétiens et aux non-chrétiens en même temps

L’Évangile est à la racine de la justification et de la sanctification. Donc l’Évangile s’adresse autant aux chrétiens qu’aux autres. Certaines Églises mettent en place des cultes différents pour les non-chrétiens. Mais cela pose problème, beaucoup restent dans ces cultes et n’évoluent jamais, et comme souvent ce sont des chrétiens, ils restent bloqués dans une foi élémentaire.

Pour Keller, le problème est plus d’ordre théologique que méthodologique. Impossible de combiner un message cohérent pour chrétiens et non-chrétiens, à moins de comprendre…

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Prêcher dans une culture séculière

 1. Prêche aux chrétiens et aux non-chrétiens en même temps

L’Évangile est à la racine de la justification et de la sanctification. Donc l’Évangile s’adresse autant aux chrétiens qu’aux autres. Certaines Églises mettent en place des cultes différents pour les non-chrétiens. Mais cela pose problème, beaucoup restent dans ces cultes et n’évoluent jamais, et comme souvent ce sont des chrétiens, ils restent bloqués dans une foi élémentaire.

Pour Keller, le problème est plus d’ordre théologique que méthodologique. Impossible de combiner un message cohérent pour chrétiens et non-chrétiens, à moins de comprendre que l’Évangile n’est pas seulement le moyen par lequel les gens sont justifiés, mais aussi le moyen par lequel ils sont sanctifiés. L’approche typique est de proposer les bases du christianisme pour être sauvé et ensuite des principes plus poussés pour la vie chrétienne. Si c’était le cas, on ne pourrait pas se concentrer sur l’évangélisation et sur la formation spirituelle en même temps.

Jonathan Edwards, dans Religious Affections, dit que les convictions et le comportement sont inextricablement liés et que tous les échecs des chrétiens sont liés à l’incrédulité. L’antidote à l’incrédulité est l’annonce rafraîchie de l’Évangile. En conséquent, la prédication n’est pas seulement pour l’évangélisation ou seulement pour l’édification, parce que les deux ont le même problème sous-jacent.

Si le sermon est christocentrique dans son exposition et dans son application, et s’il est orienté pour démonter le système de pensée du cœur humain en utilisant l’Évangile, alors il illuminera les non-chrétiens, même s’il était d’abord destiné aux chrétiens.

Pour les chrétiens qui vivent dans une société séculière, entendre des sermons qui traitent des problèmes des non-croyants les aide à répondre à leurs propres doutes et sert d’entrainement pour le témoignage. De même, quand le prédicateur parle aux croyants, les non-chrétiens présents voient comment la chrétienté marche dans la vie réelle. Keller donne l’exemple du matérialisme. Si le prédicateur traite de ce sujet et applique l’Évangile au matérialisme pour les chrétiens, ça pourra aussi intéresser et profiter aux non-chrétiens. Nombre d’auditeurs prendront des décisions sur des sujets pragmatiques. Au lieu d’examiner la foi d’une manière intellectuelle et détachée, ils prendront des décisions de foi en suivant un long processus de mini-décisions, en « essayant » et en voyant comment cela répond à des vrais problèmes.

Keller donne quelques principes pour prêcher aux laïcs:

 Résoudre tous les problèmes avec l’Évangile. Ainsi, les non-croyants entendent l’Évangile toutes les semaines et les problèmes des chrétiens sont résolus par la beauté de l’Évangile.
 Attention aux hypothèses. Ne jamais présupposer que tout le monde a les mêmes prémisses. Si on veut arriver à un point D, repasser par A, B, C. Rappeler sans cesse l’autorité de l’Écriture et les raisons pour lesquelles on croit.
 Travailler l’apologétique. Essayer de consacrer un point sur trois –ou quatre– du sermon pour les non-chrétiens. S’attaquer aux questions récurrentes et aux objections qui reviennent souvent.
 Donner des applications pour les deux parties. Par exemple, « si vous êtes chrétien, vous pourriez penser cela, mais le texte répond à cette peut. » Ou « si vous n’êtes pas chrétien… »
 Soyez authentiques. Attention aux fausses attitudes.
 Attention au langage dégradant. Les auditeurs laïcs seront choqués par un langage sexiste, des remarques cyniques envers d’autres religions ou par du patois de Canaan.
 Toujours traiter avec respect les doutes des gens à propos de la chrétienté.
 Voir au-delà de la communauté chrétienne. Montrer que la grâce de Dieu agit pour les pauvres, les marginaux et les étrangers.
 Il est important de connaitre les références culturelles des gens à qui on s’adresse, pour répondre à leurs questions, à partir de la Bible.
 Élargir le spectre. Keller explique qu’il lit souvent plusieurs points de vue sur un sujet.

 2. Prêche la grâce, pas le moralisme

Sous chacun de nos péchés liés au comportement réside un refus fondamental de se reposer dans le salut du Christ. Keller reprend Luther: si nous obéissons à la loi de Dieu sans la conviction que nous sommes déjà acceptés et aimés en Christ, alors dans toutes nos œuvres, nous serons vraiment en train de regarder à quelque chose de plus que Jésus comme source de notre sens et de notre bonheur.

Si nous ne cherchons pas l’approbation de Christ seul, nous sommes dans l’idolâtrie. Le premier commandement est fondamental. Si nous désobéissons à un ou plusieurs commandements entre le deuxième et le dixième, nous sommes quelque part en train de désobéir au premier. Nous péchons parce que nous recherchons ailleurs ce que Christ seul peut nous donner. Sous chaque péché réside le péché plus général de rejeter le salut de Christ et de tenter de nous sauver nous-même.

Thomas Chalmers a écrit:

> Le meilleur moyen de chasser une affection impure est d’en admettre une pure… C’est seulement quand, comme dans l’Évangile, l’acceptation est accordée comme un cadeau, sans argent et sans prix, que la sécurité que l’homme ressent en Dieu est placée hors de portée des perturbations. Il peut alors se reposer en Lui comme se repose un ami dans un autre… Le seul moyen de déposséder le cœur d’une vieille affection est par le puissance d’expulsion d’une nouvelle.

Avant de comprendre cela, Keller prêchait ainsi:

1. Voici ce que dit le texte
2. Voici comment nous devons vivre à la lumière de ce texte
3. Maintenant, allez et vivez ainsi, et Dieu vous aidera.

Il finit par réaliser qu’il faisait exactement ce que Chalmers a dit qui ne marcherait pas. Il s’appuyait sur la peur et l’orgueil pour pousser à l’obéissance à Dieu. Inconsciemment, Keller utilisait la prédication pour piéger le cœur, au lieu de le réorienter.

Ses sermons devraient plutôt suivre le plan suivant:

1. Voilà ce que dit le texte
2. Voici comment nous devons vivre à la lumière de ce texte
3. Mais nous ne pouvons simplement pas
4. Ah – mais voici Celui qui l’a fait
5. Maintenant, par la foi en lui, vous pouvez commencer à vivre ainsi.

Dans ces sermons, Keller décrit en quoi les obligations pratiques et morales sont impossibles à remplir. Les auditeurs sont conduits dans ce qui semble être une voie sans issue, mais une porte cachée s’ouvre et laisse entrer la lumière.

 3. Prêche Christ à partir de chaque texte

Tremper Longman, un professeur d’Ancien Testament, compare lire de la Bible et regarder un film avec une conclusion choquante – un twist. La fin oblige le spectateur à retourner en arrière et à tout réinterpréter. La seconde fois, on ne peut s’empêcher d’interpréter chaque déclaration et chaque rencontre à la lumière de la fin. On ne peut ne pas penser à la fin quand on regarde le début ou le milieu du film. La fin éclaire tout ce qui vient avant.

De la même manière, quand on sait que tout converge en Christ, impossible de ne pas voir que chaque texte est à propos de Jésus. Il y a deux manières de lire la Bible, c’est soit à propos de moi, soit à propos de Jésus. Il s’agit de ce que je dois faire ou de ce que Dieu a fait.

 4. Vise le cœur (pas les émotions ni même l’esprit)

Il a été dit que le cœur n’est pas tant le centre de nos émotions que le centre de contrôle de notre personnalité, là où on prend nos décisions et décidons de la direction de notre vie.

Edwards, au lieu d’accepter la division entre volonté et émotion, a donné une place centrale au cœur en parlant des affections. Les affections sont l’inclination de l’âme, d’aimer, de ne pas aimer ou de rejeter. Les affections sont liées aux émotions, mais ne sont pas la même chose.

Par exemple, si une personne dit « Je sais que Dieu prend soin de moi, mais je suis encore paralysé par la peur » Edwards répondrait qu’elle ne sait pas vraiment que Dieu prend soin d’elle, parce que l’affection de la confiance et de l’espérance grandirait en elle. Si Edwards a raison, il n’y a pas d’opposition entre la « tête » et le « cœur ».

Edwards définit un chrétien de nom comme étant celui qui trouve Christ utile, alors que le vrai chrétien est celui qui trouve Christ beau pour qui il est. Il dit que la raison pour laquelle les gens ne font pas attention à la punition future est parce qu’elle ne leur parait pas réelle. Pour lui, c’est le principal problème spirituel et le principal but de la prédication. Le but de la prédication n’est pas seulement de rendre la vérité claire, mais de rendre la vérité réelle.

Pour conclure, un de ses derniers conseils concerne le prédicateur. Nous devons nous prêcher l’Évangile à nous-même. Nous devons retourner à l’Évangile et le rendre vrai pour nos propres cœurs.

> Si vous avez prêché, ou entendu des sermons depuis assez longtemps, vous savez que vous ne pouvez pas viser le cœur de l’auditeur sans avoir laissé l’Évangile travailler à nouveau dans votre propre cœur à chaque fois que vous prêchez.

NDLR: cet article a été publié la première fois le 27 juin 2013. Il a été reposté le 9 septembre 2019.

Keller propose l’idée que les sermons devraient avoir trois aspects. Premièrement, le texte doit être prêché dans son contexte biblique, deuxièmement, la prédication doit annoncer Christ et l’Évangile et enfin, la prédication doit toucher le cœur. Il le dira en d’autres termes: on devrait prêcher la vérité et pas nos opinions, on devrait prêcher la bonne nouvelle et pas seulement des conseils et on devrait prêcher pour que la vérité touche le cœur et pas seulement l’intelligence. Le premier aspect est ce qu’on appelle la prédication textuelle, le deuxième est la prédication dite christocentrique et…

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Toucher le cœur, cible de la prédication

Keller propose l’idée que les sermons devraient avoir trois aspects. Premièrement, le texte doit être prêché dans son contexte biblique, deuxièmement, la prédication doit annoncer Christ et l’Évangile et enfin, la prédication doit toucher le cœur. Il le dira en d’autres termes: on devrait prêcher la vérité et pas nos opinions, on devrait prêcher la bonne nouvelle et pas seulement des conseils et on devrait prêcher pour que la vérité touche le cœur et pas seulement l’intelligence. Le premier aspect est ce qu’on appelle la prédication textuelle, le deuxième est la prédication dite christocentrique et le troisième aspect est généralement ce qu’on désigne comme "l’application".

Keller pose ensuite la question: Où, dans ce schéma, intervient la culture?

La plupart diraient que ça ne rentre pas dans ce schéma en trois points et seraient tentés d’ajouter une quatrième catégorie. Mais le problème, dit Keller, est que cela pourrait suggérer que les références culturelles sont là pour donner du crédit au prédicateur, et ce serait une erreur. Donner des références dans ce but tenterait le prédicateur d’étaler sa connaissance ou de montrer qu’il est à la page. Et ce n’est pas ce que Keller veut faire.

En fait, les références culturelles font pour Keller partie de son effort de toucher le cœur. Il conçoit qu’on pourrait lui répondre que les références à Nietzsche ou de Kooning (artiste) sont intellectuelles et touchent plutôt l’intelligence que le cœur. Keller de répondre: pas exactement. Il va ensuite redéfinir ce qu’est "le cœur". D’un point de vue biblique, le cœur n’est pas principalement nos émotions, mais plutôt le siège de nos valeurs et de nos croyances, par conséquent, le centre de contrôle de notre vie entière. Prêcher en touchant les cœurs revient donc à toucher directement ce qui dirige la vie des gens, leurs désirs, leurs pensées, leurs émotions et l’action.

De toutes les définitions de la culture, Keller préfère celle qui décrit la culture comme "un cœur collectif". C’est un ensemble de valeurs clés partagées par une communauté. Le public de Keller, qu’il soit chrétien ou non, vit dans Manhattan et sa culture cosmopolite, séculière et post-moderne. Keller explique que c’est ce contexte qui est la source de leurs aspirations, de leurs peurs et de leurs conflits intérieurs.

Alors, les références culturelles sont un moyen simple d’entrer dans le monde de ceux qui l’écoutent, en dévoilant ce qui dessine leur quotidien, au travail, dans leur vie de famille, et leur relation au sexe, à l’argent ou au pouvoir. Keller cherche à mettre en lumière les fondations de la culture de leur ville pour aider les gens à mieux comprendre qui ils sont et à imaginer ce que veut dire être chrétien dans ce contexte.

Keller conclut en disant qu’imiter un prédicateur qui fait des références culturelles serait une erreur. Ce qui peut être utile et toucher les cœurs dans une partie du monde aura pour effet de passer pour un effet de style ailleurs, où les gens pourraient se dire: “Ce qu’il est intelligent!” Si c’est ce que les gens vous disent, ou pire ce que vous aimeriez entendre, vous devez changer des choses, nous dit-il. Le principe universel se trouve dans Actes 2.37:

> Après avoir entendu ce discours, ils eurent le cœur vivement touché, et ils dirent à Pierre et aux autres apôtres: Hommes frères, que ferons-nous?

La prédication doit toucher les cœurs. Les moyens et les méthodes pour y arriver vont varier selon la culture dans laquelle vous prêchez. Il faut chercher ce qui est pertinent pour toucher les cœurs et ne pas oublier que les références que nous employons doivent être au service de la prédication. Elles ne doivent pas être rajoutées par-dessus la prédication, mais doivent servir comme moyen de toucher les cœurs. Les références culturelles doivent nous servir à frayer un chemin à la Parole, pour toucher directement le cœur de l’assemblée.

NDLR: cet article a été publié la première fois le 21 février 2013. Il a été reposté sur le blog le 2 septembre 2019.

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 Le contexte

Parti de Bérée en Macédoine à cause de l’agitation de la foule parce qu’il prêchait la Parole de Dieu, Paul descend en Grèce, à Athènes. Athènes, nous dit Luc, était une ville remplie d’idoles (v. 16) ce qui irritait Paul. Il s’entretenait avec deux groupes de personnes, les Juifs et les craignant Dieu à la synagogue et avec les grecs sur la place publique (v. 17). C’est dans un contexte où tous les Athéniens et les étrangers passaient leur temps à dire et à écouter…

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Quelles leçons tirer de Paul à Athènes?

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 Le contexte

Parti de Bérée en Macédoine à cause de l’agitation de la foule parce qu’il prêchait la Parole de Dieu, Paul descend en Grèce, à Athènes. Athènes, nous dit Luc, était une ville remplie d’idoles (v. 16) ce qui irritait Paul. Il s’entretenait avec deux groupes de personnes, les Juifs et les craignant Dieu à la synagogue et avec les grecs sur la place publique (v. 17). C’est dans un contexte où tous les Athéniens et les étrangers passaient leur temps à dire et à écouter des nouvelles (v. 21) que Paul va adresser un de ces discours les plus connus sur l’Aréopage, situé à l’ouest de l’Acropole. Le discours de Paul étonnait les grecs, en particulier les philosophes, épicuriens et stoïciens entre autres (v. 18). Si bien que certains associaient Jésus et la résurrection à des divinités étrangères (v. 18), d’autres parlaient de nouvelle doctrine (v. 19), qualifiant les paroles de Paul de choses étranges (v. 20). C’est dans ce contexte que Paul s’adresse aux Athéniens, au milieu de l’Aréopage.

 Le discours

Paul introduit son discours (v. 22-23) par une remarque, qu’on pourrait comprendre comme étant ironique. Il dit trouver les Athéniens à tous égards extrêmement religieux et l’explique par la découverte, parmi les nombreux objets de dévotion de la ville, d’un autel à un dieu inconnu. C’est précisément cet autel qui servira de point d’accroche au discours de Paul. Paul va se servir de ce trou, ce manque pour annoncer aux grecs celui qu’ils ne connaissent pas, et en même temps le seul qu’ils ont à connaître, et à révérer. Mais Paul, on le verra, ne parlera pas de Dieu comme d’une idole et c’est là toute l’articulation de son discours.

Paul commence le corps de son discours, pour décrire celui que les Athéniens doivent révérer, en parlant de Dieu comme le Créateur de toutes choses. Il a fait le monde et tout ce qui s’y trouve et il est le Seigneur du ciel et de la terre. Ainsi, Paul commence par décrire Dieu comme étant à l’origine de toutes choses. Il a créé le monde et il lui appartient (v. 24a). Cette déclaration servira de point principal pour le discours de Paul.

Paul continue, ce Dieu créateur n’habite pas dans des temples faits de mains d’hommes et il n’est pas servi par des mains d’hommes, parce qu’il n’en a pas besoin; en effet, c’est lui qui anime toute chose (v. 24b-25). Paul veut contraster l’image d’un dieu fini avec celle du Dieu infini. Il veut aussi contraster un dieu qui a été fait par des hommes avec le Dieu qui a fait les hommes. Dieu n’a besoin de rien, puisque c’est lui qui donne toutes choses, la vie et tout le reste.

> Paul oppose un dieu qui a été fait par des hommes au Dieu qui a fait les hommes.

Ensuite, Paul affirme deux choses: tous les hommes sont issus d’un seul homme, tous les hommes ont donc un ancêtre commun et il est maître de l’espace et du temps. C’est lui qui a donné à chacun sa demeure et c’est lui qui dirige le temps (v. 26). De plus, nous dit Paul, il a voulu que les hommes le recherchent et s’efforcent de le trouver en tâtonnant (v. 27). Ce Seigneur, maître du cosmos, a tout créé, y compris l’humanité. Aussi, il veut que l’humanité le trouve. Et c’est possible, parce que c’est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être, autrement dit, c’est par lui que nous vivons. Pour appuyer son propos, et pour faire un pont entre ce qu’il dit et la culture de ses auditeurs, Paul va citer un poète grec, Aratus: “De lui nous sommes la race.” Paul va, là encore, se servir de ce que ses auditeurs connaissent et qu’ils admettent comme vrai.

Et Paul va finir le corps de son discours en récapitulant ce qu’il vient de dire: nous sommes la race de Dieu, donc c’est impensable que la divinité soit faite de main d’homme. Après avoir établi que c’est Dieu qui a créé l’humanité, il en conclut qu’il est impossible d’affirmer que l’inverse est possible.

Paul conclut son discours en interpelant ses auditeurs. Ce Dieu qui a créé tous les hommes (v. 26) et qui leur a donné une demeure (v. 26) réclament de tous les hommes en tout lieu qu’ils se repentent. Les temps d’ignorance ont fait place au maintenant du repentir, créant un contraste saisissant (v. 30). Le caractère universel de la Création est le pendant du caractère universel du jugement. Puisque Dieu est le Créateur et Seigneur de toutes la terre, il jugera toute la terre. Si tous doivent se repentir, c’est parce que tous seront jugés (v. 31a). Et celui qui les jugera, c’est celui que Dieu a désigné par sa résurrection. Ainsi, la résurrection de Jésus à propos de laquelle les grecs interrogeaient Paul est la preuve certaine qui atteste du choix de Dieu (v. 31b).

C’est quand Paul a parlé de résurrection des morts qu’ils arrêtèrent son discours. Certains se moquèrent, certains voulaient l’entendre à nouveau, d’autres encore crurent comme Denys l’aréopagite, Damaris (v. 34).

Les thèmes principaux du discours de Paul sont donc: les idoles et l’idolâtrie, la Création, le jugement dernier et le caractère universel du passé et du futur de chacun. Tous ces thèmes sont intimement liés dans le discours de Paul et se répondent. Par exemple, Paul souligne l’idolâtrie en mettant en avant l’inversion que les Athéniens ont opéré; au lieu d’adorer le Créateur, ils adorent des idoles manufacturées. Si Dieu est le Créateur de toutes choses, celui qui donne la vie, nous ne pouvons pas lui avoir donné vie, c’est un non-sens. Aussi, Paul parle du jugement dernier comme étant valable pour tous les hommes, parce que tous les hommes ont la même origine, nous sommes tous la race de Dieu (v. 29). En affirmant le Dieu créateur, il affirme par la même le caractère idolâtre des Athéniens qui l’écoutent.

 L’utilisation des circonstances et l’adaptation aux auditeurs

Si ce discours est bien connu, c’est en particulier en rapport avec ce point d’appropriation du contexte. Paul ne parle pas de la même façon selon qu’il s’adresse à des juifs ou à des grecs. Par exemple, à Thessalonique, dans la synagogue, Paul démontre par les Écritures que Christ devait souffrir et ressusciter des morts et qu’il est le Christ (Ac 17.1-3). Dans notre discours, Paul ne va pas utiliser la torah pour parler de la résurrection de Christ. Paul va faire plusieurs choses:

1. Il part de ce qu’il voit et du contexte dans lequel il se trouve.

   En fait, Paul va se servir des autels des Athéniens, d’un en particulier, comme point d’accroche avec ces auditeurs. Alors que l’autel affichait un dieu inconnu, Paul va utiliser cette "ignorance" pour annoncer la vérité. Mais il va démontrer qu’en fait, le Dieu qu’il annonce n’est pas ce dieu inconnu. En fait, aucune idole ne peut être un vrai dieu.
2. Paul emploie un vers d’un poète connu alors, et l’utilise pour servir son propos. Même ce poète grec, dit-il, a reconnu que nous – tous les hommes – sont la race de Dieu. Donc, cela vient confirmer ce qu’a dit Paul avant – que Dieu a créé tous les hommes – et cela signifie aussi que c’est lui notre Créateur et non l’inverse.

En faisant cela, Paul ne prend pas pour acquis la reconnaissance de la torah par les grecs, ce qu’il avait fait avec les juifs. Paul ancre son discours dans le contexte où il est – en parlant de l’autel – et des présupposés qu’avaient les grecs – en reprenant la citation d’un de leurs poètes. Mais, bien loin de s’appuyer sur leur mythologie, Paul va raconter la cosmogonie biblique. C’est cette cosmogonie qui va fonder le Dieu créateur; au-dessus des hommes, source de toutes choses, et juge de tous.

Avant de parler de résurrection, tout semble indiquer que ses auditeurs l’écoutaient. C’est compréhensible, jusque là, il n’avait fait qu’utiliser la logique et la rhétorique, chose dont les grecs étaient friands. Mais quand Paul quitte le domaine du rationnel pour parler du miraculeux, ses auditeurs le coupent, preuve qu’ils n’attendaient pas de choses extraordinaires de la part de leurs dieux.

Il est à noter que Paul a suivi un raisonnement et n’a pas commencé par la fin. La résurrection est la conclusion de son discours.

 L’utilisation de l’Écriture

Même s’il ne la cite pas exactement dans le texte, on reconnaît dans ce discours des passages de l’Écriture. Je n’ai pris en compte que les passages antérieurs à Paul, c’est-à-dire issus de l’Ancien Testament:

 Discours de Paul dans Actes 17
 Citations ou allusions
 Le Dieu qui a fait le monde et tout ce qui s’y trouve, étant le Seigneur du ciel et de la terre (v. 24a)
 À l’Éternel la terre et ce quelle renferme, le monde et ceux qui l’habitent! (Ps 24.1)
 N’habite point dans des temples faits de main d’homme (v. 24b)
 Nathan, va dire à mon serviteur David: “Ainsi parle l’Éternel: Est-ce toi qui me bâtirais une maison pour que j’en fasse ma demeure?” (2S 7.5)
 Ainsi parle l’Éternel: Le ciel est mon trône, et la terre mon marchepied. Quelle maison pourriez-vous me bâtir, et quel lieu me donneriez- vous pour demeure? (És 66.1-2)
 Il n’est point servi par des mains humaines, comme s’il avait besoin de quoi que ce soit, lui qui donne à tous la vie, la respiration, et toutes choses (v. 25)
 Je connais tous les oiseaux des montagnes, et tout ce qui se meut dans les champs m’appartient. Si j’avais faim, je ne te le dirais pas, car le monde est à moi et tout ce qu’il renferme (Ps 50.11-12)
 Il tient dans sa main l’âme de tout ce qui vit, le souffle de toute chair d’homme (Jb 12.10)
 Ainsi parle Dieu, l’Éternel, Qui a créé les cieux et qui les a déployés, Qui a étendu la terre et ses productions, Qui a donné la respiration à ceux qui la peuplent, et le souffle à ceux qui y marchent (És 42.5)
 Il a fait que tous les hommes, sortis d’un seul sang, habitent sur toute la surface de la terre, ayant déterminé la durée des temps et les bornes de leur demeure (v. 26)
 Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et assujettissez-la; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre (Gn 1.28)
 Si ses jours sont fixés, si tu as compté ses mois, si tu en as marqué le terme qu’il ne saurait franchir (Jb 14.5)
 C’est moi qui ai fait la terre, les hommes et les animaux qui sont sur la terre, par ma grande puissance et par mon bras étendu, et je donne la terre à qui cela me plaît. (Jr 27.5)
 N’avons-nous pas tous un seul père? N’est-ce pas un seul Dieu qui nous a créés? (Ml 2.10)
 il a voulu qu’ils cherchent le Seigneur, et qu’ils s’efforcent de le trouver en tâtonnant, bien qu’il ne soit pas loin de chacun de nous (v. 27)
 L’Éternel est près de tous ceux qui l’invoquent, de tous ceux qui l’invoquent avec sincérité (Ps 145.18)
 Ainsi donc, étant la race de Dieu, nous ne devons pas croire que la divinité soit semblable à de l’or, à de l’argent, ou à de la pierre, sculptés par l’art et l’industrie de l’homme (v. 29)
 Pourquoi les nations diraient-elles: Où donc est leur Dieu? Notre Dieu est au ciel, il fait tout ce qu’il veut. Leurs idoles sont de l’argent et de l’or, elles sont l’ouvrage de la main des hommes. Elles ont une bouche et ne parlent point, elles ont des yeux et ne voient point, elles ont des oreilles et n’entendent point, elles ont un nez et ne sentent point, elles ont des mains et ne touchent point, des pieds et ne marchent point, elles ne produisent aucun son dans leur gosier. Ils leur ressemblent, ceux qui les fabriquent, tous ceux qui se confient en elles (Ps 115.2-8)
 À qui voulez- vous comparer Dieu? Et quelle image ferez-vous son égale? \[…\] À qui me comparerez- vous, pour que je lui ressemble? Dit le Saint (És 40.18-25)

On peut remarquer que le discours de Paul s‘appuie largement sur l’Ancien Testament.

Je pense que nous pouvons retirer beaucoup de ce discours, et cela à plusieurs niveaux.

 La forme

Au niveau de la forme, nous pouvons/devons, comme l’apôtre Paul, tenir compte de nos auditeurs. La forme d’un discours dépend en très grande partie de notre auditoire.

Ainsi, comme lui, nous ne parlerons pas de la même manière suivant que nos interlocuteurs aient un arrière-plan chrétien ou pas. Aussi, nous pourrons prendre en compte le contexte dans lequel nos interlocuteurs vivent. À nous de trouver des ponts, des points qui nous serviront à bâtir notre discours.

Des exemples tirés de la culture, comme la poésie grecque pour Paul, pourrait nous servir pour dialoguer avec nos contemporains. La manière dont est construite une histoire par exemple est un reflet, selon moi, du méta récit biblique, création-chute-rédemption. À nous de montrer aussi l’écart entre ce qui est et ce qui devrait être.

Chaque humain, nous dit la Bible, a en lui la pensée de l’éternité; nous pouvons par exemple prendre cette vérité comme point de départ.

 Un discours biblique

Malgré un arrière-plan païen, Paul n’hésite pas à employer des notions profondément bibliques, en témoignent ses nombreuses allusions à l’Ancien Testament. Même si nos interlocuteurs ne connaissent pas la Bible, il nous faut leur présenter la vérité, la Parole de Dieu. La Parole de Dieu est puissante, elle peut toucher directement le cœur de ceux qui nous écoutent. De plus, les vérités sur lesquelles nous appuyons notre vision du monde sont issues de la Bible. Aucune autre source n’est digne de confiance.

 Le fond

Le  discours en lui-même est source de riches principes. Ainsi, il me paraît important, comme Paul, de ramener chacun à la Création. Difficile de parler du méta-récit biblique sans commencer par le début. Si les gens n’acceptent pas que Dieu nous a créé, difficile de comprendre pourquoi nous avons ou devons avoir une relation avec lui. Dans son discours, la Création de l’humanité par Dieu est le point de départ de Paul. Puisque nous avons tous le même Père, nous devons avoir une relation avec lui.

> Le jugement sera pour tous les hommes. Il faut donc proclamer la Bonne Nouvelle à tous les hommes

Ensuite, Paul va détruire les idoles qui empêchaient les Athéniens de voir qui était vraiment Dieu. Il n’est pas inférieur à nous, au contraire. Il n’a pas besoin de nous, au contraire. C’est avec cette double proposition; Dieu nous a créé et nous avons besoin de lui, que Paul annonce le Salut: Dieu invite tous les hommes à se tourner vers lui et à se repentir parce qu’il va juger le monde par Jésus, dont la résurrection est la preuve de sa divinité. Nous devons d’abord démontrer le besoin de Dieu et le problème de l’homme avant de parler de la solution et du jugement.

Il me semble intéressant de souligner l’importance faite à la Création dans ce discours de Paul. En effet, alors que la notion de Création est débattue actuellement, tant dans le milieu séculaire que dans le milieu évangélique, il est intéressant de souligner le rapport que fait Paul entre Création, anthropologie et Salut. C’est, à mon avis, un sujet fondamental dans notre discours.

Le jugement résonne fort à nos oreilles. Le jugement sera pour tous les hommes. Il faut alors proclamer la Bonne Nouvelle à tous les hommes, c’est notre mission. C’est important de (re)mettre la mission au cœur de notre théologie.



Cet article a été publié la première fois le 18 juillet 2013, puis republié le 26 août 2019 pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.



J’aime bien le podcast _Ask Pastor John_. John Piper répond à des questions d’une manière souvent simple et accessible. Ces réponses me donnent matière à réfléchir et alimentent aussi mon propre répertoire de réponses. Dans cet épisode, la question n’est pas nouvelle mais la réponse est intéressante.

_Q: Est-ce qu’il y a une différence entre un rappeur qui fait du rap chrétien et un rappeur chrétien? Est-ce que les rappeurs chrétiens doivent automatiquement inclure l’Évangile dans chacune de leur chanson?_

John Piper: Commençons avec cette dernière question parce que je pense qu’en…

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Faut-il que chaque chanson d'un artiste chrétien contienne l'Évangile?

J’aime bien le podcast _Ask Pastor John_. John Piper répond à des questions d’une manière souvent simple et accessible. Ces réponses me donnent matière à réfléchir et alimentent aussi mon propre répertoire de réponses. Dans cet épisode, la question n’est pas nouvelle mais la réponse est intéressante.

_Q: Est-ce qu’il y a une différence entre un rappeur qui fait du rap chrétien et un rappeur chrétien? Est-ce que les rappeurs chrétiens doivent automatiquement inclure l’Évangile dans chacune de leur chanson?_

John Piper: Commençons avec cette dernière question parce que je pense qu’en répondant à celle-là, on va probablement répondre à certains aspects de la première qui ne sont pas si faciles, parce que les termes ne sont pas clairs. Mais celle-là l’est.

Est-ce que l’Évangile doit se trouver dans chaque chanson? Et si tu veux dire l’énoncé doctrinal complet et suffisant de l’Évangile par lequel les auditeurs auraient une compréhension suffisante de l’Évangile et n’auraient plus qu’à venir à Christ, la réponse est non.

Je dis ça parce que Paul a accusé Pierre, dans Galates 2, d’une attitude qui n’était pas en phase avec l’Évangile. Il y a donc l’Évangile et la vie en phase à l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a le rap en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a la musique en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et il y a la pub pour ton groupe de musique, en phase avec l’Évangile. Il y a l’Évangile et les vêtements, l’attitude et le ton en phase avec l’Évangile.

C’est donc un test plus biblique pour une chanson de rap de demander: Est-ce que le message, le ton, le but, l’origine, l’esprit sont en phase avec l’Évangile plutôt que si elle contient les quatre, cinq ou six points ou étapes de l’Évangile. Si tu essayes de mettre un résumé de l’Évangile dans chaque chanson, ça paraitrait rigide. Ce serait comme dire que chaque chapitre du Nouveau Testament devrait commencer de la même manière que 1 Corinthiens 15:

> Je vous rappelle, frères, l’Evangile que je vous ai annoncé \[…\] que Christ est mort pour nos péchés, selon les Ecritures; il a été enseveli, et il est ressuscité le troisième jour, selon les Ecritures.

Paul ne commence pas tous les chapitres avec cela. Il attend que ce qu’il écrit dans ce chapitre soit en phase avec ça, que ça le déploie, qu’il applique cela; mais il ne se sent pas obligé de commencer chaque chapitre avec ça.

Je pense donc que ce doit être avec des chants que les chrétiens chantent. Quand Paul a dit dans 1 Corinthiens 2.2:

> Car je n’ai pas eu la pensée de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié.

Il ne voulait pas dire que Christ crucifié est mentionné dans chaque chapitre de ses lettres. Quand il dit en Galates 6.14:

> Pour ce qui me concerne, loin de moi la pensée de me glorifier d’autre chose que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ

Il ne voulait pas dire qu’on ne peut pas se réjouir en autre chose que les dons de Christ ou le peuple de Christ ou les œuvres des saints de Dieu en Christ. Je pense qu’il a voulu dire, dans ces deux passages, que tout ce qu’il a dit, tout ce qu’il a fait, tout ce qu’il a chanté… \[…\] le bien en tout – et la manière dont les mauvaises choses sont changées en bonne – a été racheté pour lui en Jésus-Christ. Tout ce qu’il a pu expérimenter de bon a été racheté pour lui par Jésus-Christ. À part Christ crucifié, il aurait été voué à l’enfer et tout l’aurait conduit là-bas. Mais maintenant, grâce à Christ, tout contribue à son bien, et à la gloire de Dieu dans sa vie. C’est ce dont il se glorifie et c’est vrai pour chaque situation.

Donc, cela ne devrait pas prendre trop longtemps – en écoutant un artiste chrétien – de savoir si il ou elle est époustouflé(e) par la grâce de Dieu, dans la croix de Christ. L’ensemble de leur ministère devrait pointer vers la croix de Christ. Tu peux appeler cette personne un rappeur chrétien ou un rappeur qui est chrétien, je ne pense pas que ce soit important, en tous cas pour moi. Ce qui compte c’est: Est-ce que chaque chanson est en phase avec l’Évangile? Est-ce que l’artiste exulte à chaque instant dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ dans son cœur ? Est-ce que ses mots sont bouleversés par ça ? Enraciné là-dedans ? Est-ce qu’ils pointent vers ça d’une manière ou d’une autre en sorte que le corpus entier de l’artiste va pointer vers Jésus et Jésus crucifié.

Écouter le podcast en anglais:



Pour aller plus loin:

-   Livre : Art for God’s Sake
-   Archive des articles sur la #musique

_NDLR: cet article a été publié la première fois le 13 octobre 2013. Il a été reposté le 19 août 2019._

C’est John Piper qui la pose dans son livre God is the Gospel:

 Serais-tu heureux au paradis si Christ ne s’y trouvait pas?

Il continue:

> La question critique pour notre génération – et pour chaque génération – est la suivante: si tu pouvais entrer au paradis, sans maladie et avec tous les amis que tu as eus sur Terre, toute la nourriture que tu as toujours aimée et tous les loisirs qui te procurent du plaisir, toutes les beautés de la nature que tu as vues, tous les plaisirs physiques que tu as goûtés, sans aucun conflit ou…

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La question qui change tout

C’est John Piper qui la pose dans son livre God is the Gospel:

 Serais-tu heureux au paradis si Christ ne s’y trouvait pas?

Il continue:

> La question critique pour notre génération – et pour chaque génération – est la suivante: si tu pouvais entrer au paradis, sans maladie et avec tous les amis que tu as eus sur Terre, toute la nourriture que tu as toujours aimée et tous les loisirs qui te procurent du plaisir, toutes les beautés de la nature que tu as vues, tous les plaisirs physiques que tu as goûtés, sans aucun conflit ou désastre naturel, serais-tu heureux au paradis, si Christ n’y était pas?

Et il pose la question aux responsables d’Église:

> Est-ce que nous prêchons et enseignons d’une manière qui prépare les gens à répondre à cette question par un grand « Non »? Comment comprenons-nous l’Évangile et l’amour de Dieu? Est-ce que nous avons échangé un monde dans lequel l’amour de Dieu est le cadeau de lui-même pour un amour de Dieu qui nous présente ce que nous aimons voir? Avons-nous présenté l’Évangile d’une manière où le cadeau de la gloire de Dieu sur la face de Christ est à la marge plutôt qu’au centre? \[…\] Je prie que nos ministères aient le même point de mire que celui de John Owen, le grand écrivain puritain du XVIIe siècle. Richard Daniels a dit de lui: «  Il n’y a pas de motif plus important pour John Owen, et aucun ne fut plus souvent cité – si bien que l’on pourrait parler du point principal de la théologie d’Owen – que la doctrine de l’Évangile que nous contemplons, par le Saint-Esprit donné par le Christ, la gloire de Dieu sur la face de Christ et que nous sommes changés en son image. »

– John Piper, God is the Gospel, p. 15

NDLR: cet article a été publié la première fois le 5 février 2018. Nous l’avons reposté le 12 août 2019.

Après des mois de travail, nous sommes heureux de vous présenter cette formation. C’est une introduction à l’homilétique (la prédication), présentée par Dominique Angers. En plus d’être un blogueur et un podcasteur, Dominique est professeur de Nouveau Testament à Montréal.

  Je m’inscris à la formation 

Cette nouvelle formation a quelques points communs avec la précédente sur l’herméneutique:

 Le but est le même: aider les Églises à grandir dans l’adoration de Dieu, la connaissance de sa Parole et la prédication de son Évangile.
 Le moyen est le même: nous avons conçu cette formation pour qu…

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Introduction à la prédication

Après des mois de travail, nous sommes heureux de vous présenter cette formation. C’est une introduction à l’homilétique (la prédication), présentée par Dominique Angers. En plus d’être un blogueur et un podcasteur, Dominique est professeur de Nouveau Testament à Montréal.

  Je m’inscris à la formation 

Cette nouvelle formation a quelques points communs avec la précédente sur l’herméneutique:

 Le but est le même: aider les Églises à grandir dans l’adoration de Dieu, la connaissance de sa Parole et la prédication de son Évangile.
 Le moyen est le même: nous avons conçu cette formation pour qu’elle soit utilisée en Église locale.
 Le format est le même: la formation est pensée selon un principe de pédagogie inversée. Dans un premier temps, les élèves regardent les vidéos (le contenu théorique) et font des exercices de leur côté, et les corrections se font en groupe dans un second temps.
 Le prix est le même: gratuit! Comme toutes nos ressources, cette formation est gratuite, généreusement financée par vos dons.

 Une formation en partenariat avec PLP

Nous avons aussi choisi de faire cette formation en partenariat avec Prêche La Parole. Leur mission est de « servir les Églises de la francophonie en encourageant et en formant les pasteurs et prédicateurs dans la pratique de la prédication textuelle pour que la parole de Dieu soit annoncée avec fidélité et le peuple de Dieu connaisse son Dieu et vive pour lui. »

C’était donc naturel que cette formation se fasse en partenariat avec eux. Prêche la Parole est avant tout un réseau de petits groupes régionaux qui se rencontrent plusieurs fois dans l’année pour encourager des prédicateurs et pasteurs à persévérer dans la prédication fidèle de la Parole. En plus de cela, PLP propose une conférence annuelle ayant pour but de se laisser enseigner dans la Parole et nous encourager à progresser dans notre pratique de la prédication textuelle par le partage d’expériences. Vous pouvez en savoir plus sur leur site internet.

 Contenu de la formation

Cette formation est composée de 30 vidéos qui durent chacune entre 2 et 25 minutes, pour une durée totale de 5 heures 20 min. On peut la découper en 4 grandes parties:

1. Réflexions théologiques et pratiques sur la prédication (I-V)
2. Préparer le texte pour le comprendre (VI-A)
3. Préparer le texte pour le prêcher (VI-B)
4. Réflexions sur l’acte de prédication (VII-X)


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Voici le plan complet:

 I. Présentation du cours

 II. Une vision biblique de la prédication

 A. Théologie de la Parole de Dieu et de la prédication

 B. Les objectifs, les limites et les principaux acteurs de la prédication

 III. Bonnes et moins bonnes prédications

 IV. Deux convictions indispensables

 V. La « prédication textuelle »

 VI. Une méthode de travail: « Bien voir pour mieux montrer »

 A. Voir

1. Voir le livre biblique
2. Voir le texte

   a. Délimitations, genre littéraire et type de texte

   b. Observations

   c. Structure et thème central

   d. « Message central » du texte

   e. Contribution au message global du livre

   f. Du bon usage des commentaires bibliques
3. Voir le grand récit biblique – et situer le texte dans ce récit
4. Voir notre propre situation

   a. Le « principe universel »

   b. Les applications possibles

 B. Montrer

1. Formuler le « message central » du sermon en une phrase
2. Choisir le type de plan du sermon
3. Formuler les points principaux du sermon
4. Développer le contenu: explications, illustrations et applications
5. Soigner l’introduction et la conclusion
6. Écrire le sermon
7. Élaguer
8. Préparer un support visuel éventuel
9. Se préparer à proclamer le sermon

 VII. Bien gérer son temps pour être prêt

 VIII. L’acte de prédication

 IX. Comment progresser dans la prédication

 X. Ressources sur la prédication


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 À qui s’adresse la formation?

Cette formation vise en particulier les prédicateurs dans l’Église, mais aussi tous ceux qui enseignent. Parce qu’elle a été pensée pour la prédication, certains aspects seront à adapter pour d’autres contextes. Mais elle sera également au bénéfice de tous les enseignants de la Parole, quel que soit le contexte. Elle sera une excellente formation pour les futurs prédicateurs, mais aussi pour les enseignants dans les groupes de jeunes par exemple. Par exemple, j’ai déjà prévu de former plusieurs enseignants de mon Église, qui ne sont pas des prédicateurs.

 Ce que j’aime dans cette formation

En premier lieu, j’aime la qualité du contenu. La formation couvre tout ce qu’une introduction devrait couvrir. Dominique est un excellent professeur, qui parle avec autant de passion que de clarté. C’est un sujet qui le passionne, qu’il a beaucoup creusé et ça se voit!

Ensuite, la méthodologie est particulièrement adaptée à la matière enseignée. La prédication est un art et tout art requiert deux ingrédients: l’apprentissage de la technique et beaucoup de pratique. La technique sans la pratique, c’est la théorie. La pratique sans la technique, c’est souvent de mauvais résultats. Dans cette formation, Dominique prend le temps de bien articuler les deux temps de la prédication: ce que Peter Adam appelle le voyage aller et le voyage retour.

D’abord, on va vers le texte pour comprendre ce qu’il voulait dire pour ses premiers auditeurs, ensuite, on revient vers notre époque en réfléchissant comme l’enseigner et l’appliquer pour nous aujourd’hui.

C’est une formation pratique. Dans la formation, on suit Dominique pas à pas, dans la préparation d’une prédication. De leur côté, les élèves ont à préparer un texte qu’ils prêcheront à la fin de la formation. C’est vraiment comme un apprentissage: on s’assoit à côté du maitre pour apprendre de lui.

Aussi, nous avons pensé cette formation comme un ensemble. Il y a les vidéos, mais aussi de nombreux articles déjà parus ou à paraitre sur le sujet de la prédication. Cette formation est donc en évolution et sera amenée à être augmentée dans l’avenir.

 Comment vais-je l’utiliser dans mon Église?

Je prévois de l’utiliser assez rapidement, d’une manière assez semblable à ce que j’ai pu faire pour former les gens à mieux comprendre la Bible dans mon Église. Je vous conseille la lecture de cet article pour plus de détails pratiques.

 2 cadeaux pour vous

Nous savons qu’il est parfois compliqué de se lancer. C’est la raison pour laquelle nous avons créé deux ressources pour vous aider à lancer la formation dans votre Église.

Comme pour la formation à l’herméneutique, nous vous proposons un livret qui propose un découpage de la formation en 10 rencontres. Pour chaque rencontre, le livret donne les vidéos à regarder et les exercices à faire. En plus de cela, un certain nombre de ressources sont listées pour compléter la formation. Ce livret est disponible en bas de l’article.

En plus du livret, Dominique a préparé un guide de préparation pour la prédication. Ce guide sera utile pour suivre la formation, mais aussi une fois la formation terminée. Il pourra servir de guide pour les prédications à venir, pour être sûr de ne rien oublier. Quand j’ai commencé à prêcher, j’ai moi-même utilisé ce genre de guide, très précieux pour éviter de perdre du temps ou au contraire d’oublier des choses essentielles dans la préparation. Le guide sera disponible dans un article de Dominique, à paraitre prochainement.

 Un grand merci à ceux qui ont rendu cette formation possible

Si cette formation a pu voir le jour, c’est grâce aux dons de nombreux lecteurs. Nous voulons continuer de proposer toutes nos ressources gratuitement, pour permettre à tous d’en profiter. Si vous avez à cœur de nous aider dans notre ministère, merci de nous soutenir.

Nous sommes persuadés que cette formation pourra bénir nos Églises francophones en formant des prédicateurs centrés sur l’Évangile. Nous prions que cette ressource, comme tout ce que nous produisons, contribue au rayonnement de la gloire de Dieu, dans toute la vie de ses disciples.

