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On devrait plutôt parler de « minimalismes », au pluriel. Selon les auteurs et les approches, on va se concentrer sur :

-   l’élimination de tout ce qui encombre (Béa Johnson),
-   ce qui est essentiel (Léo Babauta),
-   la valeur affective des objets (Marie Kondo).

Mais quelque soit l’approche, le minimalisme fait écho à des besoins profonds, ancrés en chacun de nous. Le minimalisme interroge sur ce que c’est d’être humain, ce qui rend la vie digne d’être vécue et ce qui donne un sens à notre existence.

Au fond, le minimalisme nous place devant quelques grandes questions existentielles : Quel…

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Évangile et minimalisme

On devrait plutôt parler de « minimalismes », au pluriel. Selon les auteurs et les approches, on va se concentrer sur :

-   l’élimination de tout ce qui encombre (Béa Johnson),
-   ce qui est essentiel (Léo Babauta),
-   la valeur affective des objets (Marie Kondo).

Mais quelque soit l’approche, le minimalisme fait écho à des besoins profonds, ancrés en chacun de nous. Le minimalisme interroge sur ce que c’est d’être humain, ce qui rend la vie digne d’être vécue et ce qui donne un sens à notre existence.

Au fond, le minimalisme nous place devant quelques grandes questions existentielles : Quel est notre but ? Comment être heureux ? Comment bien vivre ?

Joshua Fields Millburn et Ryan Nicodemus avaient tout ce que le rêve américain promet : un gros salaire, une grosse maison, une grosse voiture. Mais, en dépit de tout cela, ils posent le constat suivant : « _Et pourtant, avec toutes ces choses, nous savions que nous n’étions pas satisfaits de nos vies, nous n’étions pas remplis._ »

Ils entament leur livre _Minimalism, live a meaningful life_ (“Le minimalisme : vivre une vie qui a un sens”) avec ces mots :

> Nous cherchons tous la même chose : comment vivre une vie qui a plus de sens. \[…\] Les possessions matérielles que nous accumulons ne nous rendrons pas heureux. Nous savons tous cela et pourtant, nous cherchons souvent un sens à notre vie par l’accumulation de plus de possessions. Le vrai bonheur pourtant, vient de qui nous sommes.

Les minimalistes montrent tous que nous avons un problème avec l’accumulation d’objets. Quelque part, ils remarquent que nous recherchons le bonheur et la sécurité dans ce que nous possédons. Les minimalistes ont aussi raison en disant que ce que nous possédons finit par nous posséder.

 Lire la suite sur Vision Mundus

_Mise à jour du 19.03.2018: j’ai enregistré un podcast avec les amis du blog LeBonCombat dans le même thème, qui pourrait t’intéresser_



J'ai donc relu Actes 18 et en ai tiré 3 leçons pour nous aujourd'hui.

 À Corinthe

> Après cela, Paul s’éloigna d’Athènes et se rendit à Corinthe. Il y trouva un Juif du nom d’Aquilas, originaire du Pont, récemment arrivé d’Italie avec sa femme Priscille, parce que Claude avait ordonné à tous les Juifs de s’éloigner de Rome. Il se lia avec eux; et comme il avait le même métier, il demeura chez eux, et ils travaillaient ensemble: ils étaient, de leur métier, fabricants de tentes. Il avait des entretiens dans la synagogue…

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Priscille et Aquilas, missionnaires ordinaires

J'ai donc relu Actes 18 et en ai tiré 3 leçons pour nous aujourd'hui.

 À Corinthe

> Après cela, Paul s’éloigna d’Athènes et se rendit à Corinthe. Il y trouva un Juif du nom d’Aquilas, originaire du Pont, récemment arrivé d’Italie avec sa femme Priscille, parce que Claude avait ordonné à tous les Juifs de s’éloigner de Rome. Il se lia avec eux; et comme il avait le même métier, il demeura chez eux, et ils travaillaient ensemble: ils étaient, de leur métier, fabricants de tentes. Il avait des entretiens dans la synagogue chaque sabbat et persuadait des Juifs et des Grecs. (Ac 18.1-4)



Après un séjour à Athènes (point bleu), où Paul prêche son fameux discours à l’Aréopage (Ac 17.16-34), il arrive à Corinthe (point rouge). Là il rencontre Priscille et Aquilas. Priscille et Aquilas sont juifs, récemment expulsés de Rome par un édit de l’empereur Claude. Sûrement un édit qui résulte d’un trouble parmi les Juifs suite à l’annonce de l’Évangile à Rome.

Paul rencontre ce couple, qui fait le même métier que lui. Ils fabriquent des tentes ou peut-être, plus largement, ils travaillent le cuir. Luc nous dit que Paul "se lia avec eux" (Ac 18.2) et qu’il resta chez eux. Paul restera "un an et six mois" (Ac 18.11), période pendant laquelle il enseigna la Parole de Dieu parmi les Corinthiens.

 À Éphèse

Paul veut ensuite se rendre en Syrie, à Antioche, mais veut passer avant par Jérusalem. Sur le chemin, il passe par Éphèse (point jaune) et y laisse ses compagnons de voyage, dont Priscille et Aquilas. (Ac 18.18-22)

> Un Juif du nom d’Apollos, originaire d’Alexandrie, homme éloquent et versé dans les Écritures, était arrivé à Éphèse. Il était instruit dans la voie du Seigneur et, fervent d’esprit, il annonçait et enseignait avec exactitude ce qui concernait Jésus, tout en ne connaissant que le baptême de Jean. Il se mit à parler ouvertement dans la synagogue. Priscille et Aquilas après l’avoir entendu, le prirent avec eux et lui exposèrent plus exactement la voie de Dieu. Comme il voulait passer en Achaïe, les frères l’y encouragèrent et ils écrivirent aux disciples de le bien recevoir. Arrivé là, il se rendit très utile à ceux qui avaient cru par la grâce (de Dieu), car il réfutait avec vigueur les Juifs en public et démontrait par les Écritures que Jésus est le Christ. (Ac 18.24-28)

À Éphèse, Priscille et Aquilas rencontrent Apollos, un homme instruit, zélé pour Dieu et éloquent, et le prennent avec eux, pour "lui exposer plus exactement la voie de Dieu." (Ac 18.26) D’après la lettre aux Corinthiens, une Église se rassemblait dans leur maison (1Co 16.19: "Les Églises d’Asie vous saluent. Aquilas et Priscille, avec l’Église qui est dans leur maison, vous saluent bien dans le Seigneur").

 À Rome et à Éphèse

On retrouve encore deux mentions de Priscille et Aquilas, une à la fin de Romains (Rm 16.3-5), où Paul reconnait le couple comme des "compagnons d’œuvre en Christ". Là encore, une Église se rassemblait chez eux.

Une dernière mention de Priscille et Aquilas les place à Éphèse de nouveau, dans les salutations à fin de la seconde lettre à Timothée (2Tm 4.19).

 3 choses à retenir pour nous

 1. Pour répandre l’Évangile, Dieu utilise la formation

Quand on parle de formation, on pourrait penser formation de responsables. Mais on peut aussi penser formation de disciple. Dans le mandat missionnaire, Jésus nous appelle à faire de toutes les nations des disciples, en allant, en les baptisant et en leur enseignant à obéir aux paroles de Jésus (Mt 28.18-20). Dieu utilise des disciples pour former d’autres disciples.

On voit très bien cette chaine de transmission dans l’histoire de Priscille et Aquilas. À Corinthe, Paul forme Priscille et Aquilas. Il reste chez eux, prend du temps avec eux, travaille avec eux. C’est un apprentissage qui ressemble presque à un stage. Paul annonce l’Évangile et forme des disciples avec Priscille et Aquilas.

Tout naturellement, à Éphèse, Priscille et Aquilas vont former à leur tour Apollos. Ceux qui ont reçu donnent à leur tour. Ce qui ont été formés deviennent des formateurs. Les disciples font des disciples.

La formation de disciple doit être une priorité de nos Églises. Je ne parle pas de programmes compliqués. Juste apprendre à connaitre Jésus dans la Bible et apprendre à le faire découvrir à d’autres.

C’est ainsi que l’Évangile se répandait au temps des Actes et continue de se répandre aujourd’hui.

 2. Pour répandre l’Évangile, Dieu utilise la persécution

Si Priscille et Aquilas se sont retrouvés à Corinthe, c’est à cause d’un décret de l’empereur Claude. Ils ont été contraints de quitter l’Italie. C’est encore un mouvement étonnant que nous retrouvons dans le livre des Actes: au lieu de ralentir la propagation de l’Évangile, la persécution a accéléré sa diffusion.

La promesse d’Actes 1.8 s’accomplit à travers et par la persécution.

> Vous recevrez une puissance, celle du Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie et jusqu’aux extrémités de la terre. (Ac 1.8)

L’Évangile se répand à Jérusalem à partir de la Pentecôte (Ac 2) et après, si bien que Luc nous dit, juste avant le martyre d’Étienne que "La parole de Dieu se répandait, le nombre des disciples se multipliait beaucoup à Jérusalem, et une grande foule de sacrificateurs obéissait à la foi." (Ac 6.7)

Après le meurtre d’Étienne, il y eut "une grande persécution contre l’Église qui était à Jérusalem; (et) tous, excepté les apôtres, se dispersèrent dans les contrées de la Judée et de la Samarie." (Ac 8.1) et "Ceux donc qui avaient été dispersés allaient de lieu en lieu, en annonçant la bonne nouvelle de la parole." (Ac 8.4)

Dans le mystère de sa providence, Dieu ne tolère pas seulement la persécution, mais il utilise la persécution pour que l’Évangile se répande et pour amener à lui "tous ceux qui sont destinés à la vie éternelle" (Ac 13.48), pour reprendre les paroles de l’apôtre Paul.

Bien sûr, la persécution amène l’horreur et le malheur. Mais le livre des Actes et le reste de l’Écriture nous montrent que Dieu est présent et qu’il agit au travers et par les évènements. Il s’est servi d’un complot pour sauver son peuple: à la croix, le mal et les hommes qui s’étaient ligués contre Jésus croyaient avoir vaincu. Mais la croix n’est pas une défaite, c’est la plus grande victoire de Jésus (Ac 4.27-28).

Sachons voir les évènements à la lumière de la souveraineté puissante et bienveillante de notre Dieu.

 3. Pour répandre l’Évangile, Dieu utilise la migration

Parfois des personnes quittent leur pays et deviennent chrétiens dans un autre, parfois des chrétiens quittent leur pays et partent dans un autre. Le monde est en train de se redessiner et les opportunités d’atteindre des populations grandissent.

Avant nous allions vers les autres peuples, maintenant les peuples viennent à nous. Je ne dis pas qu’il ne faut plus partir en mission, au contraire. Mais je dis qu’il est important de voir la migration comme une magnifique opportunité d’apporter l’Évangile à ceux qui viennent de loin et qui souvent arrivent en France abattus.

Le pasteur John Piper a dit qu’il n’y avait que 3 attitudes possibles face à la mission:

1. partir,
2. envoyer,
3. ou désobéir.
4. J’en ajoute une quatrième: accueillir.

Je conclus avec cette citation de David Bryant:

> Tout chrétien n’est pas appelés à être un missionnaire mais chaque disciple de Christ est appelé à être un chrétien mondial.

Nous devons tous développer une vision de la mission qui correspond au plan de Dieu pour l’ensemble de l’humanité.

De cette lecture j’ai tiré 10 principes pour progresser toujours plus vers une vie sainte.

 La thèse du livre

La thèse de Jerry Bridges tient en peu de mots:

> Aucun chrétien ne saurait atteindre un certain degré de sainteté si le Seigneur n’est à l’œuvre dans sa vie, mais il ne l’atteindra pas non plus s’il n’y consacre tous ses efforts.



Il donne l’exemple d’un paysan qui fait tout ce qu’il peut pour récolter (labourer, semer) tout en sachant que la récolte, in fine, ne dépend pas que de ses…

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10 principes pour grandir en sainteté

De cette lecture j’ai tiré 10 principes pour progresser toujours plus vers une vie sainte.

 La thèse du livre

La thèse de Jerry Bridges tient en peu de mots:

> Aucun chrétien ne saurait atteindre un certain degré de sainteté si le Seigneur n’est à l’œuvre dans sa vie, mais il ne l’atteindra pas non plus s’il n’y consacre tous ses efforts.



Il donne l’exemple d’un paysan qui fait tout ce qu’il peut pour récolter (labourer, semer) tout en sachant que la récolte, in fine, ne dépend pas que de ses efforts mais également de l’action de Dieu (p. 11).

Du coup, on peut réduire la thèse de Jerry Bridges à cette simple équation: sainteté = œuvre de Dieu + efforts personnels.

Bridges précise que nous sommes déjà saints dans un sens, mis à part par et pour Dieu, et que notre sainteté est le fruit de notre position devant Dieu. Être saint c’est “être mis à part pour servir Dieu, et se conduire comme il sied à des gens ainsi mis à part” (p. 17).

 3 problèmes qui nous empêchent de grandir en sainteté

Jerry Bridges identifie trois problèmes qui bloquent notre sanctification:

1. Dans notre lutte contre le péché, nous nous attardons plus sur nos victoires que sur ce que pense Dieu. Nous sommes tournés vers nous-mêmes et non vers Dieu: nos échecs nous attriste parce que nous voulons avoir le succès, pas parce que notre péché offense Dieu. Notre péché est l’offense à un Dieu saint, pas seulement une défaite personnelle.
2. Nous pensons que la sainteté s’atteint sans effort. Nous oublions ou minimisons notre responsabilité dans la sainteté.
3. Nous ne prenons pas au sérieux certains péchés. Mais, comme le dit Bridges:

   > Ce sont les compromis sur les points mineurs qui débouchent sur des chutes vertigineuses.

   Nous devons nous demander "à qui j’obéis" plutôt que "à quoi j’obéis". Bridges conclut: 

   > Toute tolérance vis-à-vis du péché est incompatible avec une vie de sainteté. (p. 21)

 10 principes pour grandir en sainteté

 1. Reconnaitre la nécessité de la sainteté

Devant Dieu nous sommes saints, nous avons été sanctifiés par le sacrifice de Christ à la croix (Hé 10.10). C’est notre statut aux yeux de Dieu. Mais nous devons rechercher la sanctification, sans laquelle nous ne pourrons pas voir Dieu (Hé 12.14). En fait, la Bible nous dit que Dieu nous a sauvés pour nous rendre saints (1Th 4.7; 1Co 1.2; Ép 1.4). Nous sommes sauvés par la grâce de Dieu, et cette même grâce nous enseigne à renoncer à l’impiété (Tt 2.11-12). Du coup, vouloir grandir en sainteté va de paire avec être sauvé. Bridges explique: 

> Le véritable salut est indissociable du désir d’être rendu saint.

Une vie sainte est le signe infaillible de notre position en Christ. L’auteur encourage chacun à se poser la question: “Y’a-t-il des preuves tangibles de sainteté dans ma vie?”

 2. Prendre Dieu comme modèle

Le baromètre de notre sainteté n’est pas ce que pense notre entourage, mais notre conformité au caractère de Dieu. Comme Dieu, nous voulons toujours faire ce qu’il y a de juste et bon. Nous avons été créés à l’image de Dieu (Gn 1.26-28), placés sur Terre pour le refléter et le représenter. Notre salut ne nous confère pas une mission nouvelle, elle nous rend capable de remplir celle que nous avions: porter l’image de Dieu dans le monde. Notre image est restaurée au fur et à mesure que notre ressemblance avec Christ grandit. Nous devons être saints comme Dieu (Lv 19.2; 1P 1.15-16), en nous laissant transformer toujours plus à l’image de Christ (2Co 3.16), notre modèle (1P 2.21).

Plus notre caractère est conforme à celui de Dieu, plus notre attitude face au péché sera la même que la sienne. Comme lui, nous allons haïr le péché et aimer la vérité, la beauté et la bonté.

 3. Ne pas sous estimer le combat

La vie chrétienne est un combat de tous les jours. Nous luttons contre le péché qui combat à l’intérieur de nous. Nous voulons le mettre à mort. Notre cœur est tortueux (Jr 17.9-10), insondable (1Co 4.3-5) et trompeur (Jc 1.22). Chaque jour, nous devons demander à Dieu qu’il nous sonde pour nous aider à discerner le péché en nous (Ps 139.23-24). Par sa Parole, son Esprit nous révèle notre péché. Mais il nous faut nous garder de deux pièges; (1) celui d’une introspection morbide et (2) se focaliser sur un péché au détriment de tout le reste.

Mais Dieu ne nous laisse pas combattre le péché tout seuls, mais nous comptons sur la grâce et la puissance de Dieu (Col 1.11; Ép 3.16). 

> Nous sommes unis à celui qui est à l’œuvre en nous pour nous fortifier par sa puissance infinie. (p. 67)

Nous sommes faibles, mais la puissance de Dieu agit en nous.

 4. Ne pas minimiser notre responsabilité

La sainteté est à la fois une œuvre de l’Esprit et de l’homme. C’est l’Esprit-Saint qui fait la différence entre la foi chrétienne et le moralisme, le légalisme et le faux Puritanisme. La mise à mort du péché doit se faire avec la force et sous la direction de l’Esprit Saint. C’est lui qui donne la vie et la force à nos efforts (Ph 2.13). Il nous faut d’abord développer une conviction nourrie par la Parole de Dieu (Ps 119.11). Mais nous sommes responsables: nous sommes appelés à faire des efforts pour lutter pour la sainteté (Col 3.5; Hé 12.1; Jc 4.7; 2P 3.14). Du coup, au lieu de parler de défaite ou de victoire “pour décrire nos progrès ou nos reculs dans la sainteté, il serait peut-être préférable d’employer les termes d’obéissance et de désobéissance” (p. 78).

 5. Tenir notre corps en bride

Nous avons tendance à penser la piété et la sainteté comme une affaire éthérée, qui se passe uniquement dans nos cœurs et nos pensées. Mais le combat pour la sainteté se passe aussi dans nos corps. Nous avons été créé êtres matériels et spirituels et notre sainteté doit englober les deux. Notre corps peut devenir un instrument d’injustice (Rm 6.13; 1Jn 2.16), qui fait la guerre à l’âme (1Co 9.27).

Ce qui était autrefois vu comme des péchés, comme la gloutonnerie et la paresse, sont maintenant considérés au mieux comme des défauts, sinon comme un simple manque de volonté. Bridges souligne que l’habitude de tout faire pour satisfaire sa faim ou sa soif s’étend à d’autres domaines: la nonchalance physique mène inévitablement à la nonchalance spirituelle. Nous devons maîtriser notre corps et faire de lui notre serviteur et non notre chef (1Co 9.27).

 6. Bien se nourrir

C’est notre volonté qui nous fait choisir de céder à la tentation ou non et qui détermine notre caractère et notre conduite. Nous devons donc apprendre à amener notre volonté à se soumettre et à obéir à la volonté de Dieu. L’Esprit qui a inspiré les Écritures nous les rappelle et nous fortifie en vue de les appliquer. 

> Tout chrétien qui fait des progrès en sainteté est une personne qui passe régulièrement du temps dans la Parole. C’est le seul moyen. (p. 93)

Plus que de simplement la lire, il nous faut méditer la Bible; réfléchir sans cesse à ses enseignements pour l’appliquer ensuite aux situations concrètes.

 7. Développer de saines habitudes

La bataille contre l’impiété ne se remporte pas en une journée. On voudrait trop souvent obtenir une piété instantanée, avec des raccourcis. La piété s’acquiert par la discipline et la persévérance (1Tm 4.7). Le péché entraine le péché. Plus nous péchons, plus nous péchons facilement. S’exercer à la piété, c’est se discipliner et structurer notre vie pour adopter de bonnes habitudes, avec l’aide du Saint-Esprit. (1) Par la répétition: plus nous disons non au péché, plus nous serons enclin à lui résister. (2) En ne permettant aucune exception. (3) En faisant des efforts dans tous les domaines et (4) en persévérant: l’échec ne veut pas dire l’abandon.

 8. Résister à l’influence du monde

Les chrétiens savent qu’ils rencontrent l’opposition. Nous serons rejetés comme Christ l’a été avant nous. Mais de la même manière que le Père l’a envoyé dans le monde, il nous y envoie (Jn 17.14-15), avec l’assurance qu’il est avec nous tous les jours (Mt 28.20). Nous devons résister à l’influence du monde: en prenant la résolution ferme de vivre selon nos convictions, en nous affichant comme chrétiens, ce qui nous garde des compromis qui viennent avec la pression extérieure. Dieu est fidèle, nos tentations ne dépasseront pas nos forces, et il a prévu le moyen de nous en sortir (1Co 10.13).

 9. Obéir par et pour la joie

Certains ont parfois l’image, à tort ou à raison, que les gens les plus saints sont aussi les plus austères. Mais ce ne devrait pas être le cas. La sainteté mène à la joie, comme le dit Jésus: 

> Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour, de même que j’ai gardé les commandements de mon Père et que je demeure dans son amour. Je vous ai dit cela afin que ma joie demeure en vous et que votre joie soit complète.
>
> Jean 15.10-11

La joie vient de notre communion avec Dieu (Ps 16.11); elle est affectée quand nous péchons (Ps 51.14).

Mais la joie n’est pas seulement le résultat d’une vie sainte, mais la source de notre sainteté (Né 8.10). Nous sommes saints pour être joyeux, mais aussi parce que nous sommes joyeux. Ainsi, en trouvant notre joie en Dieu, nous lui ressemblerons toujours plus.

 10. BONUS: Rechercher la sainteté en Église

S’il manque une chose au livre de Jerry Bridges, c’est la dimension communautaire de notre sanctification. Pour être saints, Dieu nous a donné son Esprit, sa Parole… et nos frères et sœurs. Pour bien grandir en sainteté, nous devons grandir en communauté.

Notre sainteté personnelle n’a pas qu’une dimension verticale. Être saint, c’est être une source d’encouragement pour nos frères et sœurs. Au contraire, l’impiété ne gâche pas juste notre relation avec Dieu, mais a des répercussions sur l’ensemble de la communauté. Alors comment rechercher la sainteté en Église? Je vois au moins cinq pistes à explorer.

1. En étant des modèles pour les autres (1Co 11.1): bien sûr, les anciens de l’Église sont censés être des modèles pour les croyants. Mais dans un certains sens, faire des disciples, c’est inviter les autres à nous imiter, alors que nous imitons Christ.
2. En portant les fardeaux les uns les autres (Gal 6.2): la souffrance est souvent le terrain sur lequel se développe facilement notre péché. Et en portant les souffrances des autres, je les aide dans leur combat pour la sainteté.
3. En dénonçant le péché dans l’amour (Mt 18.15; Gal 6.1): ne pas dénoncer le péché (lorsque c’est nécessaire), n’est pas une marque d’amour, mais plutôt l’inverse. Nous dénonçons le péché par amour, parce qu’il détruit notre frère et l’éloigne de Dieu. Notre but, c’est de gagner notre frère et de le voir retrouver sa joie en Christ.
4. En nous excitant aux bonnes œuvres (Hé 10.24-25): le péché doit être dénoncé, mais les œuvres bonnes encouragées. Nous sommes souvent plus prompts à voir ce qui ne va pas chez l’autre plutôt que d’encourager ses progrès. Faisons l’effort de regarder avec l’autre le chemin parcouru, par la grâce de Dieu, plutôt que de ne s’arrêter que sur ce qu’il y a encore à parcourir.
5. En nous rappelant l’Évangile les uns les autres (Col 3.16): la Parole de Christ nous régénère et nous sanctifie. Sans l’Évangile, pas de sainteté possible. Que la Parole de Christ retrouve alors la place centrale dans nos prédications, nos groupes de maison et nos conversations. Parce que finalement, c’est d’elle dont nous avons le plus besoin.

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C’est un peu comme une cicatrice. J’en ai une sur mon coude qui remonte au temps où j’étais moniteur dans un camp. Nous jouions souvent à « capturer le drapeau ». Peu m’importait le jeune âge des participants, je voulais quand même m’emparer de leur drapeau. Je courais vers leur côté du terrain, trouvais leur drapeau, et revenais à toute vitesse. Je prenais le jeu très au sérieux, tout comme les autres garçons. À un moment donné, j’étais en train de revenir en courant vers mon côté du terrain lorsqu’un des participants a essayé de…

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Le point commun entre une cicatrice, une engelure et une conscience flétrie

C’est un peu comme une cicatrice. J’en ai une sur mon coude qui remonte au temps où j’étais moniteur dans un camp. Nous jouions souvent à « capturer le drapeau ». Peu m’importait le jeune âge des participants, je voulais quand même m’emparer de leur drapeau. Je courais vers leur côté du terrain, trouvais leur drapeau, et revenais à toute vitesse. Je prenais le jeu très au sérieux, tout comme les autres garçons. À un moment donné, j’étais en train de revenir en courant vers mon côté du terrain lorsqu’un des participants a essayé de m’attraper par-derrière. Il a réussi à arracher un bout de chair de mon coude, et le sang coulait le long de mon bras. Quel héros j’étais: je continuais à jouer malgré ma grave blessure! J’ai toujours la marque de mon héroïsme! Aujourd’hui, cet endroit sur mon coude n’est plus qu’une cicatrice. On peut mettre le doigt dessus, le gratter ; je ne sentirai rien.

Une autre belle analogie est celle des engelures dues au froid. Au Michigan, nous avons beaucoup de neige en hiver. Il peut faire terriblement froid pendant des semaines et des semaines, et il est important de bien se couvrir de la tête aux pieds. Si on sort sans gants, les mains deviennent froides et commencent à faire mal. Ce n’est pas un bon signe. Mais ce qui est pire, c’est lorsqu’elles arrêtent de faire mal. Si on reste dehors trop longtemps, la douleur commence à s’estomper ; c’est à ce moment-là qu’on est en danger, parce que les engelures surviennent lorsque les terminaisons nerveuses commencent à s’endommager. Si on reste trop longtemps dans le froid, on s’expose à des lésions permanentes, et même à la perte de ses doigts.

Il se passe la même chose dans la vie chrétienne. Nous pouvons être atteints d’engelures spirituelles.

Lorsque nous faisons quelque chose que nous savons pertinemment être mal, nous ressentons un inconfort dans notre conscience. Nous ressentons une douleur dans nos extrémités comme lorsque nous sommes dehors dans le froid. Pourtant, si nous persistons dans notre folie, il arrivera un moment où adopter ce comportement ne nous mettra pas si mal à l’aise. Nous ne le considérerons plus comme quelque chose de mauvais. Les choses mauvaises ne nous sembleront plus si mauvaises, finalement ; c’est précisément à cet instant que nous serons en grand danger spirituel.

C’est là le danger d’avoir la conscience flétrie.

 Tiré de Kevin DeYoung, La joie d’une conscience pure, pp. 28-30

J’ai déjà partagé des témoignages sur le site. J’avais raconté ce qui nous était arrivé un soir d’Halloween ou nos mésaventures au bord des routes néo-zélandaises et comment Dieu m’avait montré sa souveraineté d’une manière toute particulière ces fois-là.

Mais Dieu me montre des choses au quotidien, parfois d’une manière étonnante.

 Un classique

La panne de gaz est à la cuisine ce que la panne d’essence est à la voiture. Jamais la bienvenue, toujours source de frustrations. Évidemment, le gaz coupe pendant que la soupe mijote, pile le jour où mon…

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Le prophète Nathan et le pot de confiture

J’ai déjà partagé des témoignages sur le site. J’avais raconté ce qui nous était arrivé un soir d’Halloween ou nos mésaventures au bord des routes néo-zélandaises et comment Dieu m’avait montré sa souveraineté d’une manière toute particulière ces fois-là.

Mais Dieu me montre des choses au quotidien, parfois d’une manière étonnante.

 Un classique

La panne de gaz est à la cuisine ce que la panne d’essence est à la voiture. Jamais la bienvenue, toujours source de frustrations. Évidemment, le gaz coupe pendant que la soupe mijote, pile le jour où mon épouse avait choisi de cuisiner en avance… Mais bon, c’est mieux que la dernière fois, quand le gaz avait choisi de nous lâcher pile le soir où on avait des invités. Bref, ma femme m’envoie en mission chercher une nouvelle bouteille. Mon idée: prendre une deuxième bouteille pour éviter ce genre de déconvenue. J’aurais dû y penser avant. Je pars avec l’idée d’aller le plus vite possible, parce que j’étais en train de travailler sur quelque chose.

 Le drame

Une seule caisse ouverte. Normal. Une queue improbable en plein après-midi, en pleine semaine. Normal. Mais bon, comme je prie régulièrement pour ma patience, je ne suis pas trop étonné quand Dieu me place dans des situations qui me permettent de l’exercer. Enfin, j’aimerais bien me dire ça sur le moment… Je suis dans la file et le grand monsieur à la caisse est en train de remplir son cabas. Nous sommes à la campagne, un mardi, dans un petit supermarché de proximité, tout est calme. Mais soudain, l’homme qui rangeait ses courses fait tomber un pot de confiture, de fraise ou de framboise, qui vient se rompre au sol avec fracas.

Tout de suite, l’homme s’en prend à la (pauvre) caissière en disant:

> Mais c’est pas possible de stresser les gens en allant si vite…

…et d’autres choses incompréhensibles, mais surement pas agréables.  
Je n’en revenais pas. Comment cet homme pouvait s’en prendre à la caissière parce que _lui_ venait de faire tomber ce pot de confiture? La mauvaise foi en personne. Pendant que les deux s’affairaient à nettoyer la scène, je me disais intérieurement:

> Encore un bel exemple du cœur humain. Ce qui en sort est ce qui s’y trouve.

Limite je pensais avoir un début d’illustration pour une prochaine prédication.

 Celui qui dit qui est

Alors que je regarde tout cela avec un ton mi consterné, mi content-de-moi-parce-que-j’avais-mis-à-jour-un-bel-exemple-du-cœur-humain-tortueux, mon téléphone sonne. C’est ma femme, qui me demande un truc du genre:

> Puisque tu es là-bas, tu peux me prendre ça et ça?

Mon sang ne fait qu’un tour, je lui réponds un truc du genre:

> Quoi? Je fais la queue depuis tout à l’heure et tu m’appelles maintenant, je vais devoir refaire la queue, perdre encore du temps…

…et d’autres choses dont je ne me souviens plus, mais surement pas agréables. En quittant la file pour aller chercher ce qu’elle m’avait demandé, j’étais convaincu de péché. Encore un bel exemple du cœur humain. Ce qui en sort est ce qui s’y trouve. J’avais cru voir en face de moi une belle leçon sur le cœur humain. Mais Dieu me montrait par là une dure leçon sur mon propre cœur. Prompt à voir ce qui ne va pas chez les autres, mais tout aussi coupable. Capable de voir les nœuds dans le cœur des autres, le mien étant tout aussi tortueux.

 La leçon

Ayant plongé les regards dans la noirceur de mon cœur, j’appelai ma femme pour lui demander pardon.  
Cette leçon m’a rappelé la fois où Dieu envoya le prophète Nathan auprès de David, après son adultère avec Bath-Shéba et l’assassinat de son mari. Après lui avoir raconté une histoire (2S 12.1-4), David se mit en colère contre son personnage principal, un homme cruel (2S 12.5). Mais Nathan répondit à David: « C’est toi qui es cet homme-là » (2S 12.7).

Ce jour-là, dans ce supermarché, c’était moi cet homme. Celui au cœur méchant, jetant la faute sur les autres, c’était moi. Je n’étais pas le spectateur d’une pièce qui se déroulait devant moi, j’étais un des acteurs. L’arroseur arrosé.

Dieu continue de me montrer combien j’ai besoin de lui. Sa grâce continue de me transformer. Et des épisodes comme celui-là me rappellent que je dois faire attention à ne pas tomber! (1 Co 10.12).

 Le sujet du livre

La question que pose le livre est simple: comment Dieu change les gens? Powlison tend à explorer les moyens que Dieu emploie pour notre croissance spirituelle et notre sanctification – grandir à la ressemblance de Christ. Pour Powlison, devenir plus saint ne signifie pas devenir éthéré, comme un fantôme, et détaché des tempêtes de la vie. Cela signifie que nous devenons des êtres humains plus sages. Ainsi, la sanctification est ancrée dans la vie quotidienne. (p. 14)

 La thèse du livre

La thèse du livre est la suivante: parce que chaque situation et chaque personne sont différentes…

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Comment fonctionne la sanctification?

 Le sujet du livre

La question que pose le livre est simple: comment Dieu change les gens? Powlison tend à explorer les moyens que Dieu emploie pour notre croissance spirituelle et notre sanctification – grandir à la ressemblance de Christ. Pour Powlison, devenir plus saint ne signifie pas devenir éthéré, comme un fantôme, et détaché des tempêtes de la vie. Cela signifie que nous devenons des êtres humains plus sages. Ainsi, la sanctification est ancrée dans la vie quotidienne. (p. 14)

 La thèse du livre

La thèse du livre est la suivante: parce que chaque situation et chaque personne sont différentes, on ne peut pas réduire la sanctification à une formule abstraite, applicable à chacun en tous temps. L’Esprit nous parle à travers l’Écriture de manière particulière et personnelle. (p. 15)

L’exposé de Powlison est à la fois plus simple que ce qu’on pense et moins facile que ce qu’on croit. Paradoxalement, on en vient à découvrir que notre théorie est souvent plus complexe que ce que la Bible dit et notre pratique souvent plus simpliste que ce que la Bible décrit. Nous avons tendance à vouloir chercher la vérité, la discipline spirituelle, la chose à faire, ou l’expérience qui pourra tout débloquer. Mais tous ces raccourcis, qui commencent par « Juste… » ou « Tu n’as qu’à… » ne satisfont jamais les besoins. (pp. 23-26)

 La vérité déséquilibrée et rééquilibrée

Pour Powlison, « le ministère déséquilibre la vérité pour être pertinente; la théologie rééquilibre la vérité pour être exhaustive. En d’autres termes, parce qu’on ne peut dire qu’une chose à la fois, une parole à propos doit être une parole choisie en se concentrant sur le besoin du moment. Et cette sélection crée une sorte de déséquilibre. Mais en prenant un peu de recul par rapport au besoin du moment, beaucoup de choses peuvent être dites, et ce cadre théologique plus large nous aide à maintenir l’équilibre.  »

 !livre-powlisonNous ne pouvons (et ne devrions) pas tout dire en une fois. Nous ne devrions dire que ce qui est nécessaire, utile et pertinent pour cette personne, à ce moment-là. C’est d’ailleurs la manière dont Jésus a rempli son ministère: à chacun, il a choisi de pointer certaines choses au détriment d’autres choses; de déséquilibrer la vérité pour ne dire que ce qui était alors nécessaire. (p. 34)

D’un autre côté, nous avons besoin d’avoir une connaissance globale de l’Écriture. La théologie systématique et biblique nous aidera à connaitre tout ce que nous pourrions dire, même si nous ne pouvons dire qu’une chose à la fois. Une connaissance étendue de la Parole peut aussi nous montrer la manière dont l’Écriture applique une même vérité dans plusieurs situations différentes. Les différents contextes appellent différents messages et actions. Pour Powlison, cette connaissance globale nous gardera de l’exagération, de l’ignorance et de la généralisation. (pp. 40-41)

Powlison pointe ensuite les dangers de préférer l’un à l’autre. En mettant l’accent uniquement sur le déséquilibre et l’expérience, on va glisser vers le piétisme et le risque du laxisme. En mettant l’accent uniquement sur le rééquilibrage et sur la vérité, on risque de glisser vers le moralisme et le risque du légalisme.

 Les moyens dans la sanctification

Comme déjà relevé par Stéphane, les changements apparaissent sous l’influence de cinq facteurs: Dieu, l’Écriture, les personnes que nous fréquentons, les circonstances de la vie et le cœur humain. Chacun de ces facteurs contribue à notre sanctification et ensemble, ils contribuent à notre croissance. Prendre en compte les relations entre ces différents facteurs nous aide à ne pas simplifier ou compliquer les choses à l’excès.

Les chapitres suivants racontent comment ces moyens différents ont été à l’œuvre dans la vie de l’auteur et d’autres personnes. Powlison se sert d’histoires pour montrer les spécificités de la sanctification et comment Dieu nous rencontre chacun différemment.

Ces dynamiques du changement sont un processus; il cite Martin Luther:

> Cette vie n’est donc pas justice mais croissance dans la justice, pas guéri mais guérison, pas être mais devenir, pas repos mais exercice. Nous ne sommes pas encore ce que nous devrions être, mais nous nous en approchons. Le processus n’est pas encore fini mais en cours. Ce n’est pas la fin mais le chemin. Tout ne brille pas encore dans la gloire mais tout est en train d’être purifié.

La position chrétienne, dit Powlison, définit le bien et le mal, met des barrières, des conditions et fixe des buts, et peut-être relativement ordonnée. Mais le processus chrétien lutte au milieu de beaucoup de variables, de contingences et d’incertitudes.

Dans notre union avec Christ, Dieu travaille par son Esprit, à travers sa Parole et la sagesse de ceux qui nous entourent, pour nous faire avancer toujours plus sur notre chemin de la sanctification.

 Ce que je retiens

 Un avertissement

J’ai lu ce livre alors que je traversais une situation pastoralement compliquée à l’Église. Dieu s’est servi du livre, d’un frère et de son Esprit pour me montrer mon péché et mes manquements dans mon accompagnement pastoral. En fait, je m’attachais plus à la situation qu’aux personnes. Plus à la théologie définie qu’appliquée. Je voulais tellement que les choses soient justes que j’oubliais que je devais veiller à la croissance de ces personnes. J’avais oublié d’être attentif à ce que Dieu faisait dans la vie de ceux que j’accompagnais. Je n’ai pas accueilli avec assez de joie le chemin parcouru, me focalisant sur la distance encore à parcourir.

Le livre de Powlison m’a rappelé qu’il n’y a pas de raccourci. Que le péché tort et déforme tout. Et que le travail pastoral demande du temps.

« Le ministère produit du courant en connectant quelque chose à quelqu’un plutôt qu’en essayant de dire tout à personne en particulier. Attention aux théologiens et aux enseignants! » (p. 42) Cet avertissement a retenti très fort chez moi. J’ai remarqué que mon approche manquait de souplesse et que la vérité ne touche pas les gens juste parce qu’elle est juste. Dire ce qu’il faut quand il faut requière que j’aie un éventail plus large que ce que je vais dire, mais également que je choisisse une chose plutôt qu’une autre. Celle qui sera adaptée. En priant que Dieu agisse par sa Parole et son Esprit.

 Un encouragement

Comme Stéphane l’a déjà souligné, notre ministère pastoral s’inscrit dans différents moyens que Dieu emploie pour changer nos cœurs. Ce que je vais dire à un frère ou une sœur ne sera pas tout ce qu’elle doit entendre. Mon ministère et sa sanctification s’inscrivent dans un cadre qui dépasse mes compétences et mon emploi du temps.

Je peux être confiant que Dieu m’utilise, mais que la sanctification ne dépend pas in fine de moi. Penser le contraire est à la fois la marque de mon orgueil et le plus sûr chemin vers le découragement.

 Une conviction

Enfin, ce livre alimente une réflexion que j’ai depuis plusieurs mois. On fait souvent rimer discipulat avec un-à-un. Cette tendance est peut-être à la fois la réponse à un besoin de relation d’aide, le constat que les relations interpersonnelles sont indispensables et la marque de voir des disciples se multiplier. Mais à trop vouloir tirer d’un côté, j’ai peur qu’on en oublie la dimension communautaire. C’est l’Église qui fait des disciples. Ensemble.

Ce livre, avec Côte à côte, sont les bienvenus dans nos Églises. Ils sont autant d’outils qui nous aident à grandir ensemble, à la ressemblance de Christ.

 Conclusion

Ce livre m’a fait du bien. Il m’a rappelé à la fois que la vie est dure, que le péché est horrible, et que Dieu est puissant. Oui, la sanctification est à la fois plus simple que ce qu’on pense et moins facile que ce qu’on croit. Mais Dieu est à l’œuvre. En nous et par nous.

David Powlison, How Does Sanctification Work?, Crossway, 2017



Récemment, mon frère Jean-Samuel Huck partageait une réflexion intéressante lors de sa prédication sur 1 Tim 6.17-21. Je l’ai reprise et développée ici.

 Matérialisme: deux définitions

Quand on parle de matérialisme, on peut parler de deux choses:

1.  De la vision du monde matérialiste, selon laquelle seule la matière existe. Le réel n’est composé que de matière et rien en dehors de la matière existe (parfois aussi appelé naturalisme).
2.  Un attachement et un intérêt pour tout ce qui est matériel. Le consumérisme est une manifestation et une conséquence économique et sociale du matérialisme.

 Le…

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Quel est le point commun entre le matérialisme et le matérialisme?

Récemment, mon frère Jean-Samuel Huck partageait une réflexion intéressante lors de sa prédication sur 1 Tim 6.17-21. Je l’ai reprise et développée ici.

 Matérialisme: deux définitions

Quand on parle de matérialisme, on peut parler de deux choses:

1.  De la vision du monde matérialiste, selon laquelle seule la matière existe. Le réel n’est composé que de matière et rien en dehors de la matière existe (parfois aussi appelé naturalisme).
2.  Un attachement et un intérêt pour tout ce qui est matériel. Le consumérisme est une manifestation et une conséquence économique et sociale du matérialisme.

 Le point commun entre matérialisme et matérialisme

Mais, au fond, quel rapport entre les deux? Quel rapport entre cette vision du monde et cette attitude envers les biens matériels?  
Tout simplement, si tout ce qui existe n’est que matériel, on va s’attacher aux choses matérielles. Si rien n’existe en dehors de la matière, nos peurs, nos besoins, nos aspirations iront chercher une solution dans ce qui est matériel. L’attachement aux choses matérielles n’est qu’une conséquence de cette vision du monde où tout n’est que matériel.

Le matérialisme est une forme d’idolâtrie (Ep 5.5). Pourquoi? Parce que le matérialisme reflète le fait que:

-   Nous recherchons notre bonheur dans les possessions matérielles. Plutôt que de nous contenter de ce que Dieu nous donne, nous en voulons toujours plus.
-   Nous recherchons notre sécurité dans les richesses ou les objets; en pensant qu’avoir ceci ou cela nous fera nous sentir mieux.
-   Nous recherchons notre salut dans les choses matérielles. Nous pensons que telle ou telle chose changera notre vie; la fera sortir de l’impasse dans laquelle elle se trouve.

 Es-tu un matérialiste pratique?

Pour les chrétiens, être matérialiste est un non-sens. D’abord, la vision du monde matérialiste est profondément athée: aucune place pour Dieu dans celle-ci. Ensuite, on ne peut servir deux maitres à la fois: soit on sert Dieu, soit on sert le matérialisme (Mt 6.24).  
Mais la vie chrétienne est pleine de contradictions. Est-il est possible que, malgré notre bonne vision du monde, nous soyons des matérialistes dans la pratique?

Quelques questions pour un diagnostic:

1.  T’arrives-t-il de penser ou de dire: « si j’avais ceci, je serais plus heureux »?
2.  T’arrives-t-il de penser ou de dire: « si je perdais ceci, je me sentirais mal »?
3.  Vis-tu comme si ce monde était tout ce qui existe? Est-ce que ta « bucket list » est tout ce à quoi tu aspires? Vis-tu comme si ton existence s’arrêtait à ta mort?
4.  T’arrives-t-il de mettre ta fierté dans tes possessions alors que seul le fait de connaitre Dieu devrait te rendre fier? (Jé 9.22-23)

Si tu as répondu « oui » à une de ces questions, alors il y a chez toi des traces de matérialisme pratique.

 Une prière pour le matérialiste

> Seigneur, c’est toi qui a tout créé. Tu as tout créé pour toi (Rm 11.36). Et pour cela, tu mérites la gloire (Ap 4.11). Rien de tout ce que tu as créé ne pourra me donner ce que toi seul peut donner. Aide-moi à chercher en toi et en toi seul ma liberté, ma sécurité et mon bonheur.  
> Aide-moi à voir le monde tel que tu le vois. Aide-moi à ne tomber ni dans l’ascétisme (1 Tim 4.1-5) ni dans l’amour de l’argent (1 Tim 6.9-10). Aide-moi à me contenter de ce que tu me donnes (1 Tim 6.7-8; Ph 4.11-13). Aide-moi Seigneur à profiter de la vie et de tout ce que tu me donnes.  
> Je veux replacer tout ce que j’ai de matériel dans le cadre de ta souveraineté bienveillante. Aide-moi à ne pas penser que ma vie s’arrête à ma mort, mais que la pensée de la nouvelle création informe ma manière de vivre ici et maintenant.  
> Amen.

 Intro les 5 Solas

Les 5 solas étaient une tentative de résumer l’enseignement biblique concernant le salut. Piper résume leur articulation en une phrase:

> Par la seule grâce de Dieu, sur la base de Christ seul, reçu par la foi seule, à la gloire de Dieu seul et avec l’Écriture seule comme seule et décisive autorité finale.



 Sola Gratia

La grâce de Dieu est tout pour le chrétien. Par la grâce seule, Dieu a choisi son peuple avant la création. Par la grâce seule, Christ a choisi de mourir pour son peuple. Par la grâce seule, Dieu…

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John Piper: est-ce que les 5 solas sont dans la Bible?

 Intro les 5 Solas

Les 5 solas étaient une tentative de résumer l’enseignement biblique concernant le salut. Piper résume leur articulation en une phrase:

> Par la seule grâce de Dieu, sur la base de Christ seul, reçu par la foi seule, à la gloire de Dieu seul et avec l’Écriture seule comme seule et décisive autorité finale.



 Sola Gratia

La grâce de Dieu est tout pour le chrétien. Par la grâce seule, Dieu a choisi son peuple avant la création. Par la grâce seule, Christ a choisi de mourir pour son peuple. Par la grâce seule, Dieu a fait que son peuple naisse de nouveau pour que ceux qui le composent soient de nouvelles créations. Et finalement, la grâce de Dieu nous transforme en un peuple saint.

Nos actions nous destinaient à la mort. Nos œuvres suivaient Satan. Nous étions morts dans nos péchés. Marie ne pouvait pas nous sauver. Les saints ne pouvaient pas nous délivrer. La loi ne pouvait pas nous justifier. Mais Dieu oui.

Grâce étonnante, au son si doux.



 Solus Christus

Si quelqu’un est sauvé, c’est sur la base de Christ seul. Il n’y a de salut en aucun autre. Dieu ne donne aucun autre nom sous le ciel par lequel nous pouvons être sauvé (Ac 4.12). Mahomet ne te sauvera pas. Bouddha ne te sauvera pas. Marie ne te sauvera pas. Le pape ne te sauvera pas. Tes parents, le président ou le yoga ne te sauveront pas. Cette vérité sépare le christianisme de toutes les autres erreurs: les pécheurs ne sont sauvés qu’en Christ seul.

Jésus seul. Sa croix seule. À sa seule gloire.



 Sola Fide

La justification par la grâce seule est le sola le plus connu de la Réforme. Il crée la barrière principale entre Catholiques et Protestants. Est-ce que nos bonnes œuvres contribuent à notre justification? C’est une question essentielle pour notre salut. Alors, que dit la Bible?

Dans cette vidéo, John Piper fait discuter Paul et Jacques à propos de la justification. Les Catholiques réfutent souvent la doctrine de la foi seule en citant le seul endroit où il est dit dans la Bible: « Vous le voyez, c’est par les œuvres que l’homme est justifié, et non par la foi seulement. » (Ja 2.24). Les Protestants citent souvent des textes de Paul comme Romains 3.28: « Car nous comptons que l’homme est justifié par la foi, sans les œuvres de la loi. »

Est-ce que ces textes se contredisent?



 Soli Deo Gloria

Les tigres existent, les papillons existent, les montagnes existent, les forêts existent, la musique existe, les humains existent, les solas existent, tout existe pour la gloire de Dieu. Toutes les rivières mènent à cet océan, toutes les créatures vont se courber et rendre hommage à leur Roi.

Quand bien même l’homme se met en avant, même s’il se considère comme un dieu, l’orgueil de l’homme se brisera comme un vase en verre jeté du haut de la Tour Eiffel. Dieu seul mérite la gloire et ce jour-là, il sera le seul adoré. Tous les autres dieux seront jetés dans le feu et tous les adorateurs de ces illusions les rejoindront.

Les langues existent, les esprits existent, le salut existe pour donner gloire au Dieu de gloire.



 Sola Scriptura

Le Nouveau Testament en grec a commencé à être imprimé en 1516. La Réforme a commencé en 1517. La Bible est le livre qui a déclenché la Réforme.

La raison pour laquelle nous pouvons être sûrs que nous avons été régénérés, que Dieu est 100% pour nous en Christ, que c’est par la grâce seule de Dieu, sur la base de Christ seul, reçu par la foi seule, pour la seule gloire de Dieu, c’est que Dieu a écrit un livre. La Parole de Dieu, pas le pape, pas les parents, pas l’opinion populaire, a l’autorité finale.

Les Réformateurs se sont appuyés sur la Parole de Dieu. Devant ses détracteurs, Luther cria:

> À moins qu’on ne me convainque de mon erreur par des attestations de l’Écriture ou par des raisons évidentes — car je ne crois ni au pape ni aux conciles seuls puisqu’il est évident qu’ils se sont souvent trompés et contredits — je suis lié par les textes de l’Écriture que j’ai cités, et ma conscience est captive de la Parole de Dieu ; je ne peux ni ne veux me rétracter en rien, car il n’est ni sûr, ni honnête d’agir contre sa propre conscience. Me voici donc en ce jour. Je ne puis faire autrement. Que Dieu me vienne en aide.

En tant que chrétiens, nous nous tenons avec les Réformateurs, sur la Parole de Dieu.



John Frame, dans sa théologie systématique, aborde la question en regardant la place des miracles dans l'histoire de la rédemption. Il conclut que Dieu ne fait pas tout le temps des miracles, et que, lorsqu'il en fait, ils ont une raison particulière.

> Est-ce que Dieu donne des dons miraculeux à l’Église aujourd’hui?
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> Nous devrions nous rappeler que les miracles sont assez rares dans l’histoire biblique. Des centaines d’années ont passé dans l’histoire biblique sans aucune mention de miracles. À l’évidence, Dieu n’a pas prévu que les…

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Devrions-nous vouloir que Dieu opère des miracles dans notre vie?

John Frame, dans sa théologie systématique, aborde la question en regardant la place des miracles dans l'histoire de la rédemption. Il conclut que Dieu ne fait pas tout le temps des miracles, et que, lorsqu'il en fait, ils ont une raison particulière.

> Est-ce que Dieu donne des dons miraculeux à l’Église aujourd’hui?
>
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> Nous devrions nous rappeler que les miracles sont assez rares dans l’histoire biblique. Des centaines d’années ont passé dans l’histoire biblique sans aucune mention de miracles. À l’évidence, Dieu n’a pas prévu que les miracles soient une partie normale de la vie de son peuple. Les miracles apparaissent à des moments spéciaux, quand Dieu accomplit une grande œuvre de salut ou de jugement. Nous lisons que Dieu fait beaucoup de miracles au temps de Moïse, au temps d’Élie et d’Elisée, et dans le ministère terrestre de Jésus et des apôtres. Au temps des apôtres, les miracles avaient un rapport particulier avec le témoignage des apôtres concernant Jésus.
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> Dans 2 Corinthiens 12.12, ils sont appelés "les signes distinctifs de l’apôtre". Dans ce texte, Paul fait référence à ses miracles pour prouver qu’il était un vrai apôtre. Son argument ne serait pas vraiment fort si tout le monde était capable de faire des miracles. Plutôt, il présuppose que les miracles sont un don spécial fait aux apôtres, pour les identifier comme messagers de Dieu tout autour du monde, où ils prêchaient Christ. Hébreux 2.4 parle “des signes, des prodiges, et divers miracles” qui appuyaient le message des apôtres.
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> Il apparait alors que les dons plus miraculeux étaient donnés aux apôtres dans la période du Nouveau Testament et aux prophètes comme Moïse, Élie ou Élisée dans l’Ancien Testament. Il n’est cependant pas question qu’ils aient été les seuls au monde capables de miracles. Mais Dieu permettaient aux prophètes et aux apôtres de faire beaucoup de miracles, pour montrer à tout le monde que Dieu les avait choisis.
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> Pour nous, nous ne disons pas que nous ne devrions pas nous attendre à des miracles de la part de Dieu. Mais ils ne sont pas la norme dans la vie chrétienne. Ils peuvent arriver, certainement, au bon plaisir de Dieu, et nous devons être reconnaissants quand c’est le cas. Comme indiqué aux chapitres 7-9 \[de son livre, ndlr\], dans un certain sens, même la providence générale de Dieu est miraculeuse. Mais nous ne devrions pas demander des miracles ou être en colère envers Dieu quand il choisit de ne pas en faire pour nous. Même Paul n’était pas capable d’opérer des miracles en tout temps, par exemple le Seigneur a refusé de répondre à sa prière pour sa propre guérison (2Co 12.7-9).
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> \
> Extrait de Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief, de John M. Frame, pp. 1520-1521.

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L’année 2014 a été déclarée « L’année des films chrétiens » par de nombreux journaux. On pense notamment à Noah (dont j’avais déjà parlé), Son of God, Exodus (à venir)… et Dieu n’est pas mort. Comme j’ai vu des gens partager des liens sur Facebook à propos du film, je me suis dit qu’il fallait voir ce film au parti pris résolument apologétique. Voilà ce que j’en ai pensé.

 L’histoire

Le film suit plusieurs personnages, dont les histoires sont entremêlées. Josh, le personnage principal, a tout juste débarqué dans son université. En première…

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J'ai vu "Dieu n'est pas mort"

L’année 2014 a été déclarée « L’année des films chrétiens » par de nombreux journaux. On pense notamment à Noah (dont j’avais déjà parlé), Son of God, Exodus (à venir)… et Dieu n’est pas mort. Comme j’ai vu des gens partager des liens sur Facebook à propos du film, je me suis dit qu’il fallait voir ce film au parti pris résolument apologétique. Voilà ce que j’en ai pensé.

 L’histoire

Le film suit plusieurs personnages, dont les histoires sont entremêlées. Josh, le personnage principal, a tout juste débarqué dans son université. En première heure de son cours de philosophie, Radisson, le professeur, demande aux élèves de signer un papier disant que Dieu est mort (God is dead) pour éviter de passer un trimestre sur la question de l’existence de Dieu. Mais Josh, qui est chrétien, refuse de le faire. Le professeur Radisson, athée convaincu, lui propose alors de défendre sa foi devant les élèves qui, à l’issue des trois présentations de 20 min de Josh, décideront de quel côté ils se rangent.

En parallèle, nous suivons les péripéties d’Amy, une blogueuse qui sort avec Marc, un homme d’affaire froid, un goujat. Marc est le frère de Mina, la petite amie du Professeur Radisson, le professeur athée. Nous suivons également Ayisha, jeune femme d’origine musulmane, convertie en secret au christianisme et le Révérend Dave, qui reçoit pour quelques jours son ami, le Révérend Jude.

Au risque de _spoiler_ méchamment, je resterai juste sur cette vague et sommaire description.

 Ce que j’ai pensé du film:

Comme je voulais être sûr de ce que je pense, j’ai décidé de le regarder deux fois: la première fois je l’ai regardé seul, la deuxième fois je l’ai regardé avec des jeunes du groupe de jeunes de l’Église où je suis actuellement. Je voulais confronter ma vision à la leur, dans leur culture et dans leur langue.

 À qui s’adresse ce film?

La première question qu’on devrait poser devant n’importe quel film, ou livre, ou pièce de théâtre, ou pub ou quoi que ce soit (même un passage biblique par exemple) c’est: À qui s’adresse ce que je vois, quel est le public? Si on ne connait pas le public, on peut se tromper sur le sens de ce que l’on voit.

Et c’est là le premier défaut de ce film. On n’arrive pas à décider s’il s’adresse en premier à des chrétiens ou à des non-chrétiens. En fait, on a l’impression que le film s’adresse aux deux publics: il cherche à encourager les chrétiens à défendre leur foi et en même temps à répondre aux questions des non-chrétiens. On pourrait très bien regarder le film entre chrétiens, ou vouloir inviter des non-chrétiens, pour qu’ils entendent le message de l’Évangile et des réponses à leurs questions.

Le problème, c’est qu’en général —pour ne pas dire toujours— si on veut parler à deux publics différents en même temps, ça ne marche pas. Soit on parlera à l’un particulièrement et l’autre sera largué, soit on essaiera de parler aux deux pour ne finalement parler à personne. C’est un mythe de la communication de croire que l’on peut parler à tout le monde en même temps de la même manière. Toutes les formes de communication sont ciblées: la pub s’adresse à un public cible, les histoires sont écrites différemment selon les lecteurs et même nous, nous parlons différemment, que ce soit avec nos amis, nos parents ou nos professeurs.

 Le fond et la forme

Pour apprécier un film, il faut se poser des questions sur le fond et sur la forme. Pour qu’un film soit réussi, il faut qu’il soit au moins au niveau du standard des productions actuelles. Si le film est mal fait (mal réalisé, mal tourné, mal écrit, mal monté, mal étalonné…), le film sera mauvais, même si l’histoire tient la route. C’est donc avec ces critères que j’ai regardé « God’s Not Dead ».

Concernant la forme, le film est plutôt bien fait. L’image est bien faite et malgré quelques maladresses dans le cadrage et quelques effets superflus, on peut regarder le film sans plisser des yeux, ce qui devrait être normal pour tout film mais qui est malheureusement rare dans l’industrie des films « chrétiens » (fait par des chrétiens). Je pourrais faire un article là-dessus, mais disons juste que le film est dans l’ensemble plutôt bien réalisé.

Concernant le fond… c’est là que le bât blesse. Le film est maladroit, pas crédible, prédictible.

 L’histoire et les personnages

L’histoire et les personnages souffrent tous les deux d’une simplicité —ou plutôt d’un simplisme— qui rend tout le film non crédible. Les personnages sont traités de manière binaire: les chrétiens sont gentils, les athées sont méchants, dépourvus de toute morale. Non seulement c’est un problème au niveau de l’écriture, mais encore au niveau de la vérité; les choses ne sont pas si simples. Il y a des athées qui ont une morale (on pourrait en parler aussi) et des chrétiens qui n’en ont —malheureusement— pas beaucoup. Les problèmes personnels sont traités eux aussi avec une simplicité qui, en plus de ne pas coller avec la réalité, fait passer la vie chrétienne pour ce qu’elle n’est pas: un long fleuve tranquille. En vrai, la vie c’est compliqué, que l’on soit chrétien ou non. Les problèmes —et les solutions surtout— ne sont pas les mêmes certes, mais dans ce monde là, totalement dépravé, la vie n’est pas simple.

En plus d’être non crédible, ce simplisme rend le film prédictible. Et c’est un problème parce que là encore, si c’est prédictible, c’est 1) mal écrit et 2) peu probable. Le film décrit la réalité dans une sorte d’idéal où tout le monde serait conquis par les discours d’un jeune étudiant, où un simple étudiant pourrait s’imposer sans difficulté devant un professeur athée militant, où les personnes se convertiraient de manière presque automatique… On sait ce qui va arriver parce que c’est ce qu’on aimerait voir arriver. Cela pourrait nous encourager mais je pense que l’effet est contraire. En dépeignant un idéal peu réaliste, le film enferme le spectateur dans une fausse image de la réalité.

 Conclusion

Je rêve d’un film —de bons films— qui nous permettrait d’échanger avec nos amis. Des films qui véhiculent des idées, à partir desquels nous pourrions créer des ponts. Des films qui serviraient de base à des conversations plus vraies et plus profondes. « God’s not dead » est tellement maladroit et mono-couche qu’on a finalement pas grand chose à dire de plus… Je n’aurais pas envie d’inviter mes amis non chrétiens à voir ce film. Les personnages —chrétiens et non chrétiens— sont traités de manière caricaturale: incomplète et non réaliste.

Je rêve de films où l’on verrait ce que c’est d’être chrétien, avec son lot de difficultés, ses victoires et ses défaites, où la foi n’est pas réduite à un comportement binaire mais embrasse toutes les subtilités de la vie sous le soleil…

En bref, je rêve de vraies histoires, qui ressemblent à la vraie vie et qui nous permettraient de parler du vrai Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ!

MAJ du 20.09.2017: Je republie cet article écrit en 2014 pour la sortie du film en France.

 1. Ne dites pas: “Ça pourrait être pire”

Croyez-le ou non, c’est seulement la première moitié d’un horrible commentaire, du genre: “Ça pourrait être pire, imagine que tu te sois cassé les deux jambes!”

Nous avons des façons bizarres de nous encourager les uns les autres. En effet, tout pourrait être pire et, en ce sens, le commentaire est exact. Mais alors que nous souffrons, un consolateur ajoute encore à cette souffrance en déclarant que ça pourrait être pire. Un tel commentaire est totalement inconsidéré. Dieu lui-même ne dirait ou n’approuverait jamais une telle chose…

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3 choses à ne pas dire à quelqu’un qui souffre

 1. Ne dites pas: “Ça pourrait être pire”

Croyez-le ou non, c’est seulement la première moitié d’un horrible commentaire, du genre: “Ça pourrait être pire, imagine que tu te sois cassé les deux jambes!”

Nous avons des façons bizarres de nous encourager les uns les autres. En effet, tout pourrait être pire et, en ce sens, le commentaire est exact. Mais alors que nous souffrons, un consolateur ajoute encore à cette souffrance en déclarant que ça pourrait être pire. Un tel commentaire est totalement inconsidéré. Dieu lui-même ne dirait ou n’approuverait jamais une telle chose. Dieu ne compare jamais nos souffrances présentes à celles d’un autre ou au pire des scénarios. Jamais.

Même lorsque l’ami en question affirme une telle chose au sujet de sa propre souffrance, cela ne nous donne pas le droit de nous joindre à lui. En revanche, cela pourrait bien être l’occasion de l’avertir. “Certes, ta souffrance ne semble pas aussi grave que celle de , mais Dieu ne compare pas tes souffrances à celles des autres.”

De telles comparaisons pourraient nous empêcher de nous exprimer à cœur ouvert devant le Seigneur concernant cette souffrance. Nous pourrions être tentés de la considérer comme une simple jérémiade, ce qu’elle n’est certainement pas.

Par conséquent, même si les choses pourraient effectivement être pires, il n’est jamais approprié de dire une telle chose ou de laisser les autres l’affirmer à propos de leur situation. Dieu ne se montre jamais indifférent devant nos difficultés et nous ne devrions pas l’être non plus.

 2. Gardez-vous de dire: “Qu’est-ce que Dieu veut vous enseigner par tout cela?” ou “Dieu fait concourir toutes choses à votre bien.”

Ces clichés sont bibliques dans le sens où Dieu nous enseigne, en effet, dans notre souffrance et qu’il fait concourir toutes choses à notre bien (Rm 8.28). C. S. Lewis a raison de dire que la souffrance est le mégaphone dont Dieu se sert pour réveiller un monde sourd. Mais des commentaires de ce genre ont blessé beaucoup de gens. Engageons-nous donc à ne jamais y recourir.

Considérons quelques-uns des problèmes que pourrait occasionner ce mauvais usage de certains passages de la Bible:

De telles réactions s’éloignent de la compassion véritable. Aurez-vous de la compassion pour quelqu’un qui est en train d’"apprendre une leçon"? Probablement pas.

Ces réponses tendent à être condescendantes: “Je me demande quand tu vas enfin comprendre.”

Ces réponses indiquent que la souffrance est une énigme qu’il est possible de résoudre. Dieu a quelque chose de précis à l’esprit: à nous de deviner de quoi il s’agit. Bienvenue dans un jeu cosmique à vingt questions… à défaut de trouver la réponse exacte assez rapidement, la souffrance risque fort de s’intensifier.

De telles réactions donnent à penser que nous avons agi de manière à déclencher cette souffrance.

De telles réactions atténuent l’invitation que Dieu adresse à toute personne qui souffre: “Fais-moi confiance.”

Dans nos efforts visant à aider notre prochain, le risque consiste à surinterpréter la souffrance. Nous cherchons alors des indices pour déchiffrer les voies de Dieu, comme si la souffrance était une chasse au trésor. Arrivez à la fin avec les réponses justes et Dieu supprimera la douleur. En attendant, la quête de réponses est erronée depuis le début et se terminera mal. La souffrance n’est pas une question intellectuelle qui exige une réponse. C’est un sujet très personnel: puis-je faire confiance à Dieu? Est-ce qu’il entend? La souffrance est une question relationnelle. C’est le moment de nous adresser honnêtement à l’Éternel et de nous rappeler que c’est à travers Jésus-Christ, le serviteur souffrant, qu’il donne une pleine révélation de lui-même. C’est seulement quand nous regardons à Christ que nous pouvons savoir que l’amour de Dieu et nos souffrances peuvent coexister.

 3. Ne dites pas: “Si vous avez besoin de quoi que ce soit, appelez-moi, n’importe quand.”

Ce commentaire semble légèrement meilleur que les deux précédents, car il ne s’agit pas tout à fait d’une platitude. Cependant, cette formule aimable et répandue révèle que nous ne connaissons pas vraiment l’autre. Les gens qui souffrent ne savent généralement pas ce qu’ils veulent ou ce dont ils ont besoin. Par conséquent, ils ne nous appelleront pas. Ce commentaire revient donc à affirmer: “J’ai dit quelque chose de gentil, maintenant, à plus tard.” Il ne démontre aucune attention réelle compte tenu des besoins et des circonstances de la personne qui souffre. Elle n’est d’ailleurs pas sans le savoir.

Au lieu d’émettre ce genre de commentaires, nous pourrions lui demander: “Que puis-je faire pour aider?” Ou (mieux), nous pourrions envisager ce qui doit être fait et le faire, tout simplement.

Les amis sages vont acheter de la nourriture pour les chiens, font la vaisselle, apportent un repas, tondent la pelouse, gardent les enfants, font le ménage, offrent du transport pour assister à la réunion du petit groupe, glissent sous la porte une note d’encouragement et encore une autre, aident à régler les factures médicales et ainsi de suite.

De tels actes d’amour et de service rendent la vie plus facile à la personne qui souffre. En fait, un repas n’est pas juste un repas. Un coup de main pour le ménage n’est pas juste un gain de temps. Ces gestes communiquent à la personne qui souffre: “Je me souviens de toi”; “Je pense souvent à toi”; “On ne t’oublie pas”; “Tu es sur mon cœur” ; “Je t’aime.” Le temps consacré à l’élaboration de stratégies créatives est la puissance derrière ces actes. De toute évidence, c’est l’amour incomparable qui reproduit la planification stratégique de la mission rédemptrice du Dieu trinitaire. Il a planifié et a agi avant même que nous connaissions nos réels besoins.

Malgré l’idée claire que nous nous faisons de ce qui nous a aidés dans notre propre souffrance, nous avons du mal à agir de même quand nous cherchons à aimer les autres. Voilà qui explique notre maladresse et nos tentatives parfois blessantes. Nous ne parlons pas toujours aux autres de la façon dont nous aimerions que l’on s’adresse à nous.

Tiré de Côte à côte, pp. 117-120 (reproduit avec autorisation)

 Le contenu

Ed Welch est conseiller et enseignant de la Christian Counseling & Educational Foundation (CCEF dirigé par David Powlison). Il ouvre son livre par les lignes suivantes:

> En cheminant ensemble, nous découvrirons que Dieu se plait à utiliser des gens ordinaires, des conversations banales et un amour extraordinaire et empreint de sagesse pour accomplir l’essentiel de l’œuvre dans son royaume. Fondamentalement, les gens les plus efficaces dans ce domaine sont ceux qui, simultanément, ont besoin d’aide et en offrent aux autres. Une collectivité sera saine si les individus qui la composent se comportent ainsi. (p. 11…

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Livre: Côte à côte

 Le contenu

Ed Welch est conseiller et enseignant de la Christian Counseling & Educational Foundation (CCEF dirigé par David Powlison). Il ouvre son livre par les lignes suivantes:

> En cheminant ensemble, nous découvrirons que Dieu se plait à utiliser des gens ordinaires, des conversations banales et un amour extraordinaire et empreint de sagesse pour accomplir l’essentiel de l’œuvre dans son royaume. Fondamentalement, les gens les plus efficaces dans ce domaine sont ceux qui, simultanément, ont besoin d’aide et en offrent aux autres. Une collectivité sera saine si les individus qui la composent se comportent ainsi. (p. 11)

En quelques mots, Welch résume son propos: nous avons _tous_ besoin les uns des autres et sommes _tous_ appelés à cheminer ensemble dans la sagesse et l’amour. Il balaye l’idée que l’aide spirituelle n’est réservée qu’à des spécialistes ou à une élite. Il finit son introduction en répondant à une objection qu’on pourrait soulever:

> Si vous vous sentez plutôt impuissant et ordinaire, ou si vous avez l’impression d’être incompétent, mais si vous êtes rempli de l’Esprit Saint, vous êtes qualifiés pour la tâche. Vous comptez parmi les individus ordinaires que Dieu utilise pour aider les autres. (p. 13)

!

 Nous avons tous besoin d’aide

La première partie du livre décrit une double vérité: nous avons tous des besoins et reconnaitre cela fera de nous de meilleures aides. Reconnaitre notre besoin d’aide, c’est reconnaitre notre état d’indigence. Nous avons besoin de Dieu et besoin des autres.  
Le premier constat, c’est que le monde déchu entraine des souffrances, dans tous les domaines de la vie. La vie est dure. Les difficultés sont malheureusement normales sous le soleil. Ensuite, nos réactions face aux circonstances expriment ce qu’il y a au fond de notre cœur. Nos réactions émotionnelles ont une dimension et une origine spirituelles. L’un va avec l’autre. Aussi, l’état de notre cœur révèle notre péché: « La souffrance dévoile le péché de nos cœurs comme peu de choses sont à même de le faire. » De fait, les évènements difficiles devraient orienter nos yeux et nos cœurs vers notre Père céleste.

Ainsi, demander pardon et demander le secours de Dieu vont souvent de pair. C’est aussi l’occasion de demander de l’aide aux autres.

 On a besoin de nous

Ed Welch commence par le principal: nous avons l’Esprit! C’est vrai que souvent, nos aveux de faiblesse ne prennent pas en compte le don que Dieu nous a tous fait, son Esprit. C’est lui qui nous équipe pour les tâches que Dieu nous confie. Ensuite, l’auteur souligne le fait que la plupart des gens qui en ont besoin ne demandent pas d’aide. À nous/chacun d’aller vers les autres. Cela commence par des discussions cordiales, et permet rapidement de connaitre suffisamment les autres pour commencer à prier pour eux, « la plus simple et la meilleure expression de l’aide que nous pouvons apporter. » En apprenant à connaitre l’autre, notre amour et notre compassion grandiront, et notre aide se fera plus précise et plus naturelle.  
Avec les discussions viendront les sujets de prière et avec la souffrance viendront les péchés, qu’il nous faudra dénoncer. Welch explique pourquoi:

> En d’autres termes, quand le péché devient un sujet tabou, nous ne pouvons plus prétexter que nous sommes des gens polis qui évitent simplement de se mêler des affaires des autres. Nous sommes plutôt des pharisiens qui, au cours d’une promenade, évitent tout contact visuel avec le mourant sur lequel ils manquent de trébucher. Nous négligeons des questions de vie et de mort. (p. 150)

Bien sûr, cela exige une relation d’amour, pleine d’humilité et de patience.

 Ce que j’ai aimé

J’ai aimé ce livre et j’aurais envie que tous les chrétiens de mon Église puissent le lire. Trois aspects en particulier m’ont plu.

 Christocentrique

L’Évangile transpire de ce livre. Ce n’est pas une liste de choses à faire, de comportements à changer ou de conseils à l’emporte-pièce. Le livre parle de la grâce comme moteur et combustible de notre entraide.  
Le péché est clairement présenté comme le problème de l’homme et la grâce en Christ comme la seule solution. Mais l’auteur ne présente pas une approche biblique froide, toute la complexité de l’être humain est prise en compte, et les nuances ne manquent pas.

 Pratique

L’auteur a su trouver un équilibre qui maintient le livre entre deux extrêmes: un livre pratique mais plutôt pragmatique ou un livre biblique mais éthéré. Le livre reste simple sans être simpliste, et c’est ce qui fait sa force. Les conseils sont à la fois profondément simples et résolument bibliques. Les chapitres sont remplis d’exemples et de situations pour nous aider à mieux comprendre les conseils. Aussi, chaque chapitre se ferme sur des questions de réflexions et d’applications.

 Communautaire

Malheureusement, on a confiné la « relation d’aide » à des spécialistes. Mais Dieu nous a placés les uns avec les autres pour prendre soin les uns des autres. Ce livre nous encourage et nous place devant nos responsabilités : nous sommes parfaitement équipés pour accompagner les frères et sœurs.

Je prie que ce livre puisse encourager de nombreux frères et sœurs à prendre confiance en eux, pour que l’on puisse « cheminer ensemble dans la sagesse et l’amour. »

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 1. « Dieu n’a pas vraiment dit… »

La première mention de la tentation (Gn 3.1, 4-5) marque une des tactiques du diable: le doute. Nous faire douter des paroles de Dieu fait partie de la stratégie du malin. Sans appui sur l’Écriture, nos choix s’orienteront en écoutant notre recherche du plaisir en particulier, notre chair en général. Si on n’écoute pas Dieu, on peut être certain qu’on écoute quand même quelqu’un. Nous-mêmes, le tentateur, le monde… Remettre en doute les paroles de…

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3 mensonges du diable au milieu de la tentation

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 1. « Dieu n’a pas vraiment dit… »

La première mention de la tentation (Gn 3.1, 4-5) marque une des tactiques du diable: le doute. Nous faire douter des paroles de Dieu fait partie de la stratégie du malin. Sans appui sur l’Écriture, nos choix s’orienteront en écoutant notre recherche du plaisir en particulier, notre chair en général. Si on n’écoute pas Dieu, on peut être certain qu’on écoute quand même quelqu’un. Nous-mêmes, le tentateur, le monde… Remettre en doute les paroles de Dieu, c’est reconnaitre qu’il n’est pas maitre absolu de notre vie.

Dans la même série, il nous arrive de douter des promesses de Dieu. Oublier que Dieu est bon et qu’il pourvoit peut nous pousser à l’inquiétude. Or, l’inquiétude n’est ni plus ni moins qu’un manque de confiance en Dieu. L’inquiétude, c’est penser que des choses sont impossibles à Dieu. Ou que je sais mieux que Dieu ce qui est bon pour moi maintenant. Dans tous les cas, c’est un mensonge et une offense à Dieu.

Lorsque vient la tentation, accrochons-nous à la Parole de Dieu.

 2. Je veux tout et tout de suite!

“I want it all, I want it all, I want it all, and I want it now” dit la célèbre chanson de Queen. Le consumérisme est la forme la plus visible et peut-être la plus commune de notre idolâtrie. Tim Keller définit une idole comme “tout ce qui remplace les biens que Dieu seul peut donner”. Le mensonge du “je veux tout et tout de suite” nous ment en nous disant que nous avons besoin d’une chose à tel point que notre vie ne vaut rien sans elle.

Vouloir combler un manque avec un objet, c’est oublier que nous ne serons jamais satisfaits par ce que nous possédons et que ce que nous possédons finira toujours par nous posséder. Une seule chose est nécessaire: Dieu. Rien ni personne d’autre ne peut nous combler.

Lorsque vient la tentation, affirmons que seul Dieu peut nous combler.

 3. Tu ne peux pas résister!

Oscar Wilde a prononcé cette parole maintenant devenue célèbre: « Le meilleur moyen de résister à la tentation est d’y céder. En plus d’être une incitation à pécher, cette phrase occulte une vérité fondamentale de la vie chrétienne: nous ne sommes plus sous la domination du péché (Rm 6.14, 18).

Croire que nous ne pouvons pas faire autrement que de céder à la tentation, c’est déclarer insuffisante l’œuvre de Christ à la croix et oublier sa résurrection, victoire sur le péché. En Christ, nous avons été libérés de l’esclavage du péché. Résister à la tentation, c’est vivre la vie de liberté à laquelle Christ nous a appelés.

Lorsque vient la tentation, souvenons-nous que nous ne sommes plus sous la domination du péché.

 Tout le monde recherche le bonheur

Pascal, le célèbre philosophe du 17e siècle, le disait déjà:

> Tous les hommes désirent être heureux; cela est sans exception. Quelques différents moyens qu’ils y emploient, ils tendent tous à ce but. Ce qui fait que l’un va à la guerre, et que l’autre n’y va pas, c’est ce même désir qui est dans tous les deux, accompagné de différentes vues. La volonté ne fait jamais la moindre démarche que vers cet objet. C’est le motif de toutes les actions des hommes.

C’est aussi l’un…

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Comment profiter de la vie en glorifiant Dieu?

 Tout le monde recherche le bonheur

Pascal, le célèbre philosophe du 17e siècle, le disait déjà:

> Tous les hommes désirent être heureux; cela est sans exception. Quelques différents moyens qu’ils y emploient, ils tendent tous à ce but. Ce qui fait que l’un va à la guerre, et que l’autre n’y va pas, c’est ce même désir qui est dans tous les deux, accompagné de différentes vues. La volonté ne fait jamais la moindre démarche que vers cet objet. C’est le motif de toutes les actions des hommes.

C’est aussi l’un des thèmes d’un livre souvent aimé, mais qui demeure obscur pour beaucoup: le livre de l’Ecclésiaste. Une lecture superficielle du livre peut nous faire passer à côté de son vrai sens. On dit souvent que son auteur est pessimiste, alors qu’il est réaliste: il regarde la condition humaine en face, sans maquillage. Un passage connu nous éclaire sur la vision de la vie de l’Ecclésiaste, qu’il faut bien sûr replacer dans le contexte du livre, il se trouve en Ecc 3.1-15. Tu peux le lire avant de continuer l’article.

 La vie est frustrante sous le soleil

Les premiers versets (Ecc 3.1-8) sont censés décrire l’ensemble de l’activité humaine. Cette liste nous montre une réalité que tout le monde a déjà expérimentée: dans la vie il y a des bons et des mauvais moments, qui se succèdent. On ne contrôle pas les saisons de la vie. Le temps parait parfois nous infliger des situations que nous n’avons pas choisies, à un moment que nous n’avons pas choisi. Ce que veut dire l’Ecclésiaste dans ce poème, c’est que la vie s’enchaine, sans qu’on puisse savoir ce qui vient après. Dans un sens, on peut trouver cela réconfortant, parce qu’on sait que l’épreuve fera place à la joie: après la pluie, le beau temps. Mais cela veut aussi dire que les épreuves peuvent nous toucher, à n’importe quel moment.

Le verset suivant (Ecc 3.9) souligne aussi cette réalité: si tout s’enchaine sans qu’on puisse rien contrôler, alors que peut-on espérer retirer de notre travail? Ce verset montre une réalité que l’Ecclésiaste soulève peut-être mieux que n’importe quel livre de la Bible, et c’est ce qui nous touche dans ce livre: la vie est pleine de frustrations. Si la poésie nous parle tant dans la Bible (Psaumes, Proverbes, Job, Ecclésiaste), c’est parce qu’elle parle de la vie telle qu’elle est: parfois dure, parfois belle, souvent frustrante.

C’est un des thèmes qui revient dans l’Ecclésiaste, sûrement ce qu’on connait le mieux, et peut-être une des phrases les plus connues de la Bible: « Vanité des vanités, tout est vanité. » (Ecc 1.2) Que voulait dire l’auteur quand il disait cela? À première vue, on pourrait penser qu’il veut dire que « rien ne vaut le coup », ou que « tout ne vaut rien ».

Mais ce n’est pas le cas, pour au moins 2 raisons: d’abord, même si tout est vanité, l’Ecclésiaste soutient que (1) certaines choses valent mieux que d’autres et (2) que l’on peut trouver du plaisir dans les petites choses de la vie: le manger, le boire et le travail… En fait, ce que veut dire l’auteur, c’est que rien, sur cette terre, ne pourra nous satisfaire vraiment. Il veut nous enlever l’illusion qu’on pourrait trouver quelque chose qui fasse pleinement notre bonheur en ce monde, ou comme il le dit, « sous le soleil ».

 Chercher le bonheur au mauvais endroit

Au début du livre, l’Ecclésiaste liste tout ce qu’il a fait pour trouver le bonheur, tous les endroits, toutes les expériences: il a recherché dans la sagesse et dans la connaissance, dans la folie et la stupidité, en vain. Il a essayé de trouver sa joie dans l’ivresse, dans les grands projets, dans les possessions et les richesses, dans la sexualité, dans le divertissement, tout cela en vain. On est frappé de voir qu’il n’y a, comme le dit l’auteur, « rien de nouveau sous le soleil ». (Ecc 1.9) L’homme essaie toujours aujourd’hui d’atteindre le bonheur par ces moyens-là: divertissement, sexe, richesses, connaissance, bonne conduite, carrière, ivresse…

Mais nous le savons tous, rien de tout cela ne peut apporter le vrai bonheur, celui auquel on aspire tous, celui qui étancherait notre soif. On peut trouver des verres d’eau, ici et là, mais on aspire tous à une oasis qui ne tarit jamais. La vanité que décrit l’Ecclésiaste, c’est le cri de frustration qu’on a tous un jour poussé. On a tous eu l’impression, un jour ou l’autre, que le jeu n’en valait pas la chandelle. Que de toute façon, tout cela passera, et qu’à la fin, on mourra. On sait tous qu’on ne pourra rien emporter et que la vie peut s’achever à chaque instant. On voit tous qu’il y a de l’injustice sur terre.

 Les petits bonheurs

Et pourtant, il y a des choses dans la vie qui nous apportent du bonheur, même s’il est relatif. C’est ce que nous lisons dans les versets suivants (Ecc 3.12-13), dans lesquels l’auteur reconnait que l’on peut, malgré tout, se réjouir de la vie que nous avons. Au milieu des épreuves et de cette dure vie, nous devons nous réjouir des plaisirs simples de la vie, en reconnaissant que tout nous vient de Dieu.

Cette invitation à profiter des bonheurs de la vie est un refrain du livre de l’Ecclésiaste, qui revient à plusieurs reprises (Ecc 2.13, 24-26; 3.9-14, 22 5.18-19; 8.15; 9.7-10). On retrouve un certain nombre de tensions dans ce livre, qui font écho à nos propres vies. Par exemple, il y a une tension entre ce constat de vanité et cette invitation à jouir des plaisirs simples de la vie.

Mais en replaçant tout cela dans le contexte de la vanité, l’Ecclésiaste évite deux extrêmes dans lesquels nous pouvons facilement tomber.

(1) Le premier extrême serait de dire que nous ne devrions pas profiter des plaisirs de la vie comme manger, boire ou travailler. On retrouve cette idée dans l’ascétisme, chez les gens qui se privent de manger ou de boire, ce qui les rendrait plus spirituels.

Au contraire, la Bible nous encourage à profiter de ce que Dieu nous donne, en le remerciant. Je vous cite un extrait de Jean Calvin, qui s’oppose à une vision utilitariste de la vie:

> Que notre principe soit le suivant: l’usage des dons de Dieu, créés pour notre bien, est légitime s’il est conforme à l’intention du Créateur. Ainsi, si nous considérons dans quel but Dieu a créé les aliments, ce n’est pas seulement pour pourvoir à nos besoins, mais aussi pour notre plaisir. L’écriture souligne la bonté de Dieu; tout ce qu’il a fait est pour le bien de l’homme. Les qualités naturelles de chaque chose nous montrent comment nous pouvons les apprécier, dans quel but et jusqu’à quel point. Pouvons-nous penser que notre Seigneur aurait donné aux fleurs une telle beauté pour l’agrément de nos yeux, s’il n’était pas permis d’éprouver du plaisir en les regardant? Dieu ne nous a-t-il pas donné beaucoup de choses que nous pouvons apprécier, sans en avoir vraiment besoin?

(2) Mais un autre extrême nous guette: celui de vouloir trouver notre bonheur absolu dans ces petits bonheurs. Rien sur cette terre ne peut nous rendre vraiment heureux, nous dit l’Ecclésiaste. Au fond, nous le savons: si nous cherchons le bonheur dans ce que nous possédons, notre illusion s’envole bien vite: dès que nous avons ce que nous désirions, nous voulons autre chose.

 À la recherche du vrai bonheur

Nous aspirons tous à quelque chose de plus. LA chose qui nous rendrait vraiment heureux. Pour de vrai, pour de bon. Nous savons qu’elle doit exister, puisque nous y aspirons tous. Mais ces plaisirs éphémères, toutes ces choses ne sont pas ce que nous cherchons car, comme le dit C.S Lewis, l’auteur de Narnia:

> Elles ne sont pas LA chose elle-même; elles ne sont que le parfum d’une fleur que nous n’avons pas trouvée, l’écho d’une mélodie que nous n’avons pas entendue, les nouvelles d’un pays que nous n’avons encore jamais visité.

Quelque chose en nous aspire à une fête qui ne s’arrête pas, un endroit où l’on se sent vraiment chez soi, à une relation qui ne nous décevra jamais.  
Cette réalité là, l’Ecclésiaste la montre du doigt en disant que « Dieu a mis dans le cœur de l’homme la pensée de l’éternité. » (Ecc 3.11)  
Si nous aspirons à plus, c’est que nous avons été créés pour plus. Nous savons, au fond de nous, qu’il y a plus que les réalités décrites aux versets Ecc 3.1-8. Que cette vie sur terre, sous le soleil, ne peut pas vraiment nous apporter ce dont nous avons besoin.

 Le vrai bonheur est en Dieu

C’est ce que dit si bien le théologien Jonathan Edwards:

> Dieu est le bien suprême de toute créature raisonnable et la joie que nous trouvons en lui est le seul bonheur par lequel nos âmes peuvent être vraiment satisfaites. Frères, mères, maris et femmes, les enfants ou les amis ne sont que des ombres. Mais Dieu est la substance de notre joie. Ce ne sont que des rayons, mais Dieu est le soleil. Ce ne sont que des courants, mais Dieu est la fontaine. Ce ne sont que des gouttes, mais Dieu est l’océan.

Tout ce qui fait notre joie ici-bas n’est qu’un aperçu et un dérivé de notre vraie joie. Si on remonte le courant, on trouve la source de la vraie joie: Dieu. En fait, il n’y a que deux solutions: 1) soit on fait de Dieu la source de notre joie, 2) soit on fait de la source de notre joie notre dieu.

Dieu est la fontaine et la source de tous les biens. Toutes ces choses qui nous réjouissent, même si elles ne peuvent pas faire notre bonheur complètement, peuvent nous réjouir vraiment. Se priver de ces choses, c’est se priver de la grâce de Dieu. Si nous devons craindre Dieu, nous devons aussi profiter de ce qu’il nous donne, en le remerciant. Tout vient de lui et tout est pour lui (1 Co 10.31).

Dieu nous appelle à nous réjouir en lui, et à profiter de tout ce qu’il nous donne, dans sa grâce.

 PS: Si tu lis l’anglais, je te conseille le livre de Joe Rigney: The Things of Earth: Treasuring God by Enjoying His Gifts

Aujourd’hui, si quelqu’un vient me demander mon avis avant de se faire faire un tatouage ou un piercing, voilà ce que je lui dirais.

 Quels versets parlent de tatouages ou de piercings?

Comme je le dis souvent, la Bible c’est la base. Donc, c’est le bon réflexe de chercher à savoir ce qu’elle dit. Si on cherche des versets qui parlent de tatouages ou de piercings, on va tomber sur des passages de l’Ancien Testament, qui interdisent les tatouages et les incisions sur le corps (Lv 19.28; Dt 14.1).

 Comment comprendre ces…

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5 questions à te poser avant de te faire tatouer cet été…

Aujourd’hui, si quelqu’un vient me demander mon avis avant de se faire faire un tatouage ou un piercing, voilà ce que je lui dirais.

 Quels versets parlent de tatouages ou de piercings?

Comme je le dis souvent, la Bible c’est la base. Donc, c’est le bon réflexe de chercher à savoir ce qu’elle dit. Si on cherche des versets qui parlent de tatouages ou de piercings, on va tomber sur des passages de l’Ancien Testament, qui interdisent les tatouages et les incisions sur le corps (Lv 19.28; Dt 14.1).

 Comment comprendre ces textes de l’Ancien Testament pour aujourd’hui?

Mais il ne suffit pas de dégainer ces textes pour clore le débat. On ne peut pas seulement prendre ces textes et les appliquer pour nous aujourd’hui. Je te donne plusieurs raisons:

 Ces lois ont été données à un peuple spécifique, Israël, dans un contexte spécifique. Aujourd’hui, elles ne s’appliquent plus directement à nous, qui sommes dans la Nouvelle Alliance (Ga 3.23-25).
 Dans d’autres passages, c’est carrément Dieu qui fait -de manière métaphorique- des "piercings" à son peuple (Éz 16.11-13).
 Le contexte biblique nous permet de dire que le but de ces interdictions était essentiellement de marquer une séparation entre Israël et les pratiques des peuples païens de l’époque (Dt 14.2).

Si, dans certains cas, Dieu a interdit à son peuple les tatouages et les piercings, c’est pour le distinguer des autres peuples et de leurs pratiques idolâtres. Mais alors, nous aujourd’hui, comment fait-on pour savoir ce que dit la Bible sur ces sujets?

 5 questions pour t’aider à réfléchir

Ce n’est pas parce que la Bible ne parle pas précisément d’un sujet qu’elle n’a rien à dire. On trouve dans la Bible des indices qui nous aident à penser sur des sujets délicats, en considérant plusieurs facettes de la question.

Souvent, la question n’est pas tellement: "Est-ce que c’est autorisé?" mais plutôt: "Est-ce que c’est sage?". Dieu veut engager notre responsabilité dans la liberté qu’il nous donne. Regardons quelques critères qui nous aideront à progresser dans notre réflexion.

À chaque fois, je poserai une question qui te permettra d’y voir plus clair.

 1. La modification

Tout appartient à Dieu. Absolument tout. Même nos corps. Ceux qui disent: "Je fais ce que je veux avec mon corps." veulent établir leurs propres règles. Mais pour le chrétien, c’est à Dieu qu’appartient son corps (1Co 6.19-20).

On doit alors se demander jusqu’où on peut aller dans la modification de notre corps. C’est aussi intéressant de remarquer que dans la Bible, les forces démoniaques poussent souvent les gens à se faire du mal (Mc 5.5, 9.22).

Attention, je ne dis absolument pas que si tu veux te faire un piercing tu as un démon, je te fais juste remarquer le contraste entre deux attitudes: vouloir prendre soin de son corps et vouloir le détruire.

Question: Es-tu conscient que ton corps appartient à Dieu?

 2. La conscience

Dieu utilise souvent ta conscience pour t’aider à discerner ce qui est conforme à sa volonté et ce qui ne l’est pas.

Chez ceux qui ne connaissent pas Dieu, la conscience est parfois étouffée et ils peuvent trouver normal certaines choses qu’ils font, même si c’est mal. Mais pour les chrétiens, l’Esprit de Dieu éclaire leur conscience et les rend plus sensibles à ce que Dieu aime. C’est pour cela que Paul a pu écrire aux chrétiens de Rome:

> Tout ce qui n'est pas le produit d'une conviction est péché.
>
> Romains 14.23

Paul voulait dire que si ta conscience te dit que quelque chose est mal et que tu le fais quand même, tu pêches. En gros si t’hésites, c’est pas bon signe.

Question: Que te dit ta conscience? Est-ce que tu l’écoutes ou tu l’étouffes?

 3. La motivation

Les motivations pour les piercings et tatouages sont souvent les mêmes: vouloir exprimer son individualité, vouloir embellir son corps ou souligner ses formes, pour des raisons sexuelles, religieuses ou rituelles.

En Occident, les modifications corporelles peuvent aussi être synonymes de rébellion, surtout chez les adolescents. S’interroger sur ses motivations, c’est chercher la raison qui nous pousse à faire des choix.

Si la raison est mauvaise, mieux vaut ne pas agir en conséquence. Si, au fond, tu sais que tu veux te faire percer/tatouer parce que tes parents sont contre, mais que tu veux quand même faire ce que tu veux, tes motivations sont mauvaises (Ép 6.1; Col 3.20).

Question: Quelles sont tes motivations? Au fond, pourquoi tu te ferais percer/tatouer?

 4. La modestie

On pourrait définir la modestie comme "une simplicité, un effacement de soi, une marque d’humilité".

L’apôtre Paul parle clairement de la modestie comme d’une attitude à avoir:

> Je veux que les femmes, habillées d'une manière décente, se parent avec pudeur et simplicité, non avec des tresses, de l'or, des perles ou des toilettes somptueuses, mais plutôt avec des œuvres bonnes, comme cela convient à des femmes qui affirment honorer Dieu.
>
> 1 Timothée 2.9-10 (compare avec 1 Pierre 3.3-4)

Même si ces passages s’adressent particulièrement aux femmes, le cœur du message est la modestie, valable pour tout le monde. Dans ces passages, Paul et Pierre parlent du contraste entre l’attitude extérieure, qui nous met en avant; et l’attitude intérieure, qui doit mettre Dieu en avant par notre conduite. La modestie, c’est ne pas vouloir attirer les regards sur soi, mais vers Dieu.

Question: Est-ce que tu veux te mettre en avant, ou mettre Dieu en avant?

 5. L’identité

Souvent, ceux qui modifient leur apparence le font en vue de montrer qui ils sont. Leur corps reflète leur identité. Dans une certaine mesure, c’est vrai pour tout le monde: notre manière de nous habiller dit, un peu, qui nous sommes. C’est pour cela que nous insistons sur la question de la modestie.

Mais au final, nous savons que ce n’est pas l’extérieur qui définit notre identité. Et nous pourrions changer d’habits, notre identité ne changerait pas. Parce que c’est Dieu qui définit notre identité, pas ce que nous portons, sur ou dans notre corps.

Question: Quelle est ton identité? Comment elle s’exprime?

On pourrait se poser d’autres questions (quels sont les risques au niveau de la santé? Comment je me vois dans trente ans? Est-ce que je recherche l’approbation des autres? etc.), mais déjà, ces cinq questions nous permettent d’avancer dans notre réflexion.

J’ai fait exprès de ne pas donner de réponse tranchée -oui ou non- même si tu peux deviner ce que je pense.

Dieu nous laisse beaucoup de liberté, souvent plus qu’on ne le pense. Mais la Bible nous dit de ne pas faire de cette liberté un prétexte pour faire ce que l’on veut. Recherchons plutôt ce que Dieu veut, en lisant sa Parole, en le priant et en demandant conseil aux chrétiens plus mûrs autour de nous.

Et tout ce que nous faisons, faisons-le pour la gloire de Dieu (TPSG)!

Cet article a été publié originalement dans le magazine TaJeunesse n°267.

