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John Behr est un prêtre orthodoxe souvent confronté à la mort: au chevet de personnes en fin de vie, il côtoie de nombreuses familles endeuillées. De cette expérience naît un constat saisissant sur notre société occidentale moderne:

> Aujourd’hui, nous vivons en hédonistes et nous mourons en platonistes1.

Par cette formule, Behr met en lumière un paradoxe frappant:

 Tout au long de notre vie, nous vivons pour le corps, dans une quête hédoniste de plaisir immédiat: “Carpe Diem”, comme on dit parfois!
 Mais dès que la mort survient, nous agissons comme…

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Ni hédoniste, ni platoniste: l’espérance d’une résurrection en Christ

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John Behr est un prêtre orthodoxe souvent confronté à la mort: au chevet de personnes en fin de vie, il côtoie de nombreuses familles endeuillées. De cette expérience naît un constat saisissant sur notre société occidentale moderne:

> Aujourd’hui, nous vivons en hédonistes et nous mourons en platonistes1.

Par cette formule, Behr met en lumière un paradoxe frappant:

 Tout au long de notre vie, nous vivons pour le corps, dans une quête hédoniste de plaisir immédiat: “Carpe Diem”, comme on dit parfois!
 Mais dès que la mort survient, nous agissons comme si le corps n’était pas la "vraie" personne, comme si celle-ci s’était "libérée" de la prison de son corps. “Elle est mieux là où elle est”, dit-on alors, “Elle nous regarde de là-haut!”

Prenez l’exemple de ces footballeurs qui, après avoir marqué un but, lèvent les doigts vers le ciel. Non plus tant en signe de foi, mais en hommage à un proche disparu. Pensez aussi aux euphémismes que nous utilisons pour éviter de dire "il est mort": “il nous a quittés”, “il est parti pour un grand voyage”, “il veille sur nous”. Des expressions devenues banales, même dans la bouche de ceux qui affirment ne croire ni en Dieu, ni en une quelconque vie après la mort.

Comme le dit John Behr: “Aujourd’hui, nous vivons en hédonistes et nous mourons en platonistes”!

Jésus, quant à lui, ouvre une autre voie, radicalement différente.

 Ni hédoniste

D’un côté, Jésus n’est pas un "hédoniste": il enseigne clairement que cette vie présente ne représente pas tout, mais qu’il y a un au-delà.

L’un des enseignements les plus limpides de Jésus sur la vie après la mort se trouve dans Matthieu 22.23-33, dans un échange marquant avec un groupe de Sadducéens. Ces derniers, bien qu’influents sur le plan religieux à l’époque de Jésus, rejetaient catégoriquement l’idée de résurrection (voir aussi Ac 23.8). Dans leur confrontation avec lui, ils tentent de tourner en dérision l’au-delà en évoquant un cas absurde fondé sur la loi du lévirat – cette prescription ancienne selon laquelle un homme devait épouser la veuve de son frère défunt s’il n’avait pas laissé d’enfant (voir Dt 25.5-6). Leur objectif n’est pas sincère: ils cherchent à piéger Jésus, à le discréditer. Mais loin de se laisser déstabiliser, Jésus les reprend avec fermeté:

> Vous êtes dans l'erreur, parce que vous ne comprenez ni les Écritures, ni la puissance de Dieu. Car, à la résurrection, les hommes ne prendront pas de femmes, ni les femmes de maris, mais ils seront comme les anges de Dieu dans le ciel. Pour ce qui est de la résurrection des morts, n'avez-vous pas lu ce que Dieu vous a dit: Moi, je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob? Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants.
>
> Matthieu 22.28-33

L’argument que Jésus développe ici est d’une subtilité remarquable. Il sait que les Sadducéens ne reconnaissent comme autorité divine que les cinq premiers livres de la Bible – le Pentateuque. Il va donc puiser dans Exode 3, un texte qu’ils considèrent comme légitime: le passage où Dieu se révèle à Moïse dans le buisson ardent.

Et là, Jésus souligne un détail que beaucoup négligent: Dieu ne dit pas: "J’étais le Dieu d’Abraham…", mais bien: “Je suis.” Le verbe est au présent. Pourtant, les patriarches sont morts depuis longtemps à ce moment-là. Cela fait des siècles qu’Abraham, Isaac et Jacob sont morts quand Dieu apparaît à Moïse dans le buisson ardent. Pourtant, il parle d’eux au présent. Et il se présente comme leur Dieu. Or, “Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants”. De ce détail grammatical, Jésus tire cette vérité fondamentale: s’il est encore leur Dieu, c’est qu’ils vivent encore d’une certaine manière auprès de lui…

 Ni platoniste

Si Jésus n’est pas un "hédoniste", il montre dans ce même passage que son espérance en une vie après la mort n’est pas "platoniste" pour autant. Pour le dire clairement, l’espérance qu’il offre n’est pas simplement celle de "l’immortalité de l’âme". Jésus n’envisage pas pour nous une existence spectrale, où nos âmes désincarnées s’envoleraient "pour le grand voyage".

Certains pourraient s’y tromper en lisant qu’“à la résurrection, nous serons comme les anges de Dieu dans le ciel”. Mais Jésus ne dit pas que nous deviendrons des anges, ni que nous perdrons notre humanité. Il précise simplement que, comme les anges, nous ne nous marierons plus. Pourquoi? Parce que nous ressusciterons dans des corps glorieux, immortels, où il ne sera plus nécessaire de transmettre la vie. Il n’y aura plus besoin de mariage, car il n’y aura plus besoin d’assurer la continuité de l’espèce. L’humanité, une fois rachetée et transfigurée, vivra pour toujours.

Cette parole de Jésus, une fois bien comprise, souligne magnifiquement à la fois la continuité et la discontinuité entre cette vie et celle qui vient.

Il y aura discontinuité: notre condition sera radicalement transformée — nous vivrons pour toujours, incorruptibles, forts, glorieux.

Mais il y aura aussi continuité: ce sera encore nous. Ce corps – le nôtre! – ressuscité et renouvelé; sur cette terre, elle aussi renouvelée. Nous ne serons pas des anonymes dans l’éternité: Abraham reste Abraham, Isaac reste Isaac, Jacob reste Jacob. De même, nous resterons nous-mêmes — et nous nous reconnaîtrons.

C’est une question que beaucoup se posent à juste titre en lisant ce passage: “Est-ce que je reconnaîtrai mon mari, ma femme, mes enfants, dans l’au-delà?” La réponse est claire: oui, nous nous retrouverons. Et la preuve la plus éclatante de cela, c’est Jésus lui-même. Lorsqu’il est ressuscité – le "premier-né d’entre les morts" (1Co 15.20; Col 1.18; Ap 1.5) – ses disciples ont fini par le reconnaître. Certes, pas immédiatement. Car son corps était désormais glorifié, transformé par la puissance de Dieu. Mais c’était bien lui. Le même Jésus, vivant, dans un corps transfiguré. Et il en sera ainsi pour nous.

 Un avenir fade?

L’espérance de la résurrection dépasse de loin tout ce que nous pouvons concevoir ici-bas. Elle est plus glorieuse, plus belle, plus bouleversante que nos mots ne sauraient l’exprimer. Mais pour en effleurer la grandeur, arrêtons-nous encore sur cette parole étonnante de Jésus: “À la résurrection, les hommes ne prendront pas de femmes, ni les femmes de maris.”

Que penser de cette déclaration de Jésus? Il n’y aura plus de mariage? Plus de romance? Avouons-le, à première vue, ce n’est pas une perspective très enthousiasmante. Certains pourraient même la trouver un peu déprimante: “Comment? Des relations platoniques pour l’éternité? Est-ce vraiment cela, la promesse du ciel?” Faut-il dire adieu à la passion, à l’élan amoureux, à l’intimité sexuelle et au désir? Jésus peut-il vraiment vouloir dire que tout cela disparaîtra? Et si c’était un avenir… fade, qu’il nous promettait, en réalité?

Comme souvent, C. S. Lewis nous aide à penser plus justement avec une image lumineuse. Il écrit:

> Penser que la vie dans le monde futur sera fade parce qu’il n’y aura pas de romance ou de sexe, c’est être comme un enfant qui, lorsqu’on lui dit que le sexe est le plus grand plaisir connu des humains, s’imagine que les gens qui s’y adonnent mangent des chocolats en même temps2.

Ce que Lewis veut dire, c’est qu’un jeune enfant considère que le plus grand plaisir au monde, c’est de manger du chocolat ou des bonbons. Il lui est difficile d’imaginer quelque chose de plus réjouissant que cela. Mais nous, adultes, savons bien que les plaisirs de la romance et de l’union amoureuse vont infiniment plus loin que celui de manger des sucreries. Il s’agit d’un plaisir plus profond, plus total: celui de ne faire qu’un avec l’être aimé, de se donner l’un à l’autre dans une intimité pleine et sincère. Être connu et connaître! Quel plaisir pourrait être plus grand?

Et comme nous ne concevons rien de plus intense que cette expérience-là, nous avons du mal à imaginer que l’au-delà puisse offrir quelque chose de plus. Nous pensons donc, à tort, qu’il sera forcément plus fade. Mais voyez-vous que cette manière de penser est justement celle d’un enfant qui, du haut de ses cinq ans, ne peut concevoir qu’il existe des plaisirs plus grands que ceux qu’il connaît déjà? Pourtant, nous, adultes, savons que certains plaisirs sont d’un tout autre ordre.

 Un monde d’amour!

Ainsi en est-il de l’amour éternel. L’intimité humaine, aussi belle soit-elle, n’est qu’un écho pâle de l’union parfaite qui nous attend avec Dieu. Ce que Jésus nous promet, ce n’est pas une version diminuée de l’amour, mais son accomplissement ultime. Ce n’est pas l’extinction de la passion, mais son dépassement. La communion que nous vivrons avec notre Créateur, ce face-à-face glorieux, sera si profonde, si bouleversante, qu’elle fera paraître les plus beaux instants d’un mariage heureux comme des ombres en comparaison. Le plus intense des élans amoureux ne sera qu’une goutte d’eau face à la cascade de l’amour divin.

Vouloir encore le mariage quand nous serons unis à notre Époux céleste, c’est comme chercher la lueur d’une allumette alors que nous sommes baignés dans l’éclat du soleil!

L’au-delà sera un monde d’amour. Pas un monde appauvri, mais transfiguré. Un monde où l’amour sera si pur, si total, qu’il rendra le mariage lui-même – pourtant si beau sur terre – superflu. Non pas parce que l’amour sera moindre, mais parce qu’il sera devenu plénitude. Jésus ne nous prépare pas à une vie moins riche, mais à une vie débordante d’un amour parfait.

 Une espérance meilleure

Face à une espérance aussi glorieuse, les promesses de l’hédonisme ou du platonisme modernes apparaissent bien fades. Quelle dérision que de courir après des plaisirs immédiats, quand on entrevoit la joie éternelle qui nous attend auprès du Seigneur! Et que vaut cette idée vague du "grand voyage" de l’âme, comparée à la splendeur de la résurrection promise?

Quelle ironie de se contenter de si peu, alors que l’éternité avec le Seigneur nous est offerte!



1. John Behr, dans un entretien accordé à Glen Scrivener pour la chaîne YouTube Speak Life intitulé "Facing up to death", diffusé le 30 octobre 2020. Disponible sur: youtube.com [consulté le 23 novembre 2022]. ↩2. C. S. Lewis, "On the possibility of sex in heaven", citation tirée d’un interview donné au Time Magazine le 08 septembre 1947, disponible sur: touchstonemag.com [consulté le 18 avril 2025]. ↩


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Sorti en 2004, le film La Passion du Christ de Mel Gibson a été critiqué pour sa représentation particulièrement graphique de la crucifixion de Jésus. De nombreux spectateurs, choqués par sa violence extrême, l’ont qualifié de "torture porn" ou de film "gore": gros plan sur les clous transperçant mains et pieds, flagellation sauvage déchirant la chair, plaies sanguinolentes. Lors de sa sortie en salle, des rapports ont mentionné que plusieurs spectateurs se seraient même évanouis devant cette représentation brutale des souffrances du Christ.

La Passion du Christ n’est toutefois pas…

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Pourquoi omettre le gore de la croix à Pâques?

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Sorti en 2004, le film La Passion du Christ de Mel Gibson a été critiqué pour sa représentation particulièrement graphique de la crucifixion de Jésus. De nombreux spectateurs, choqués par sa violence extrême, l’ont qualifié de "torture porn" ou de film "gore": gros plan sur les clous transperçant mains et pieds, flagellation sauvage déchirant la chair, plaies sanguinolentes. Lors de sa sortie en salle, des rapports ont mentionné que plusieurs spectateurs se seraient même évanouis devant cette représentation brutale des souffrances du Christ.

La Passion du Christ n’est toutefois pas une exception: de nombreuses œuvres culturelles privilégient un réalisme cru et ne ménagent pas les détails brutaux du supplice. Parmi les exemples récents, citons le film Risen (2016) de Kevin Reynolds, ou la bande-dessinée Jésus de Nazareth (2022) d’Alexandro Jodorowsky et Jean-Claude Gal.

Ces représentations contrastent fortement avec celles des évangiles, comme l’Évangile selon Matthieu par exemple:

 Bien que celui-ci mentionne que Jésus a été "flagellé" et "couronné d'épines" (Mt 27.26-29), il n'entre pas dans les détails des supplices.
 Lorsque Jésus est conduit à Golgotha pour être crucifié, Matthieu décrit l’événement central de la foi chrétienne en utilisant un simple participe grec, staurósantes (traduit en français par "après l'avoir crucifié"; Mt 27.35).
 Et tandis que Matthieu mentionne le mot "sang" cinq fois dans le passage précédant la crucifixion (Mt 27.4, 6, 8, 24, 25), ce mot n’apparaît pas une seule fois pendant tout le temps que Jésus est suspendu à la croix.

En résumé, les évangiles ne s'attardent pas sur les détails macabres des souffrances physiques de Jésus. Mais pourquoi? Trois raisons principales peuvent l'expliquer.

 Parce que la souffrance de la croix était bien connue

La première raison est que la crucifixion était tellement courante à l'époque de Jésus que personne n'avait besoin de détails pour comprendre l'horreur des souffrances qu'elle imposait. Comme le souligne l’historien Tom Holland, en évoquant le Christ:

> Ses tourments n’eurent rien d’exceptionnel. Souffrances et humiliations, à quoi s’ajoutait "la plus cruelle des morts", formaient le lot commun de multitudes tout au long de l’existence de Rome1.

À titre d'exemple, il mentionne la Troisième Guerre servile (73-71 av. Jésus-Christ), connue sous le nom de révolte de Spartacus. Ce soulèvement d'esclaves, dirigé par Spartacus, un gladiateur thrace, a secoué la République romaine pendant plusieurs années. Ce fut finalement le proconsul Marcus Licinius Crassus qui fut chargé de réprimer la révolte. Voici comment Tom Holland raconte la fin de cette guerre:

> Spartacus lui-même mena une charge désespérée contre le quartier général de Crassus, mais il fut tué avant d'avoir pu l'atteindre… La grande révolte des esclaves était terminée. Crassus avait sauvé la République… Il ordonna ensuite que tous les prisonniers qu'il avait capturés soient crucifiés le long de la Via Appia. Sur plus de 160 kilomètres, le long de la route la plus fréquentée d'Italie, chaque 40 mètres, une croix portant le corps d'un esclave cloué à celle-ci se dressait, comme des affiches macabres annonçant la victoire de Crassus2.

Comme l’indique l’issue terrible de cette guerre, la crucifixion était monnaie courante à l’époque. Tout le monde savait que ce mode d’exécution était véritablement "la plus cruelle des morts", car ils l’avaient vu infligée à un nombre incalculable d’esclaves ou de prisonniers de guerre.

Si donc les auteurs des évangiles n’ont pas décrit l’exécution de Jésus dans ses moindres détails sordides, c’est probablement qu'ils n'estimaient pas nécessaire de le faire à une époque où la crucifixion était une pratique courante.

 Pour souligner la dimension spirituelle de la croix

Mais, si les évangiles ne mettent pas en avant les souffrances physiques de Jésus, c’est aussi pour souligner la dimension spirituelle de sa souffrance, infiniment plus grande. Bien que sa douleur physique ait été extrême et atroce, l’accent est mis sur ses souffrances spirituelles: le poids du péché du monde qu’il portait, et la séparation spirituelle d’avec son Père qui en a découlé. Cette souffrance spirituelle est particulièrement visible dans l’agonie de Gethsémané.

Dans les heures précédant sa mort, alors qu’il prie dans le jardin de Gethsémané, Jésus commence à éprouver une détresse terrible. Il dit à ses disciples: “Mon âme est triste jusqu’à la mort” (Mt 26.38). Il est si angoissé qu’il a l’impression qu’il est sur le point de mourir. Au fil des siècles, les lecteurs de l’Évangile se sont demandé ce qui avait provoqué une telle angoisse chez Jésus. Était-ce la perspective des souffrances physiques qu’il allait endurer sur la croix? Ce qui paraît surprenant, c’est que d’innombrables personnes au cours de l’histoire sont allées à une mort tout aussi atroce avec beaucoup plus de calme et d’assurance que Jésus. Nous pourrions multiplier les exemples de martyrs chrétiens allant au supplice la tête haute et le sourire aux lèvres, pour ainsi dire.

Alors qu’est-ce qui provoque une telle angoisse chez Jésus? C’est la "coupe" dont il parle, quand il dit: “Mon Père, s’il est possible, que cette coupe s’éloigne de moi” (Mt 26.39). Cette "coupe", c’est la coupe de la colère de Dieu contre notre péché (Ps 75.9; Ap 14.9-10). C’est ce que mérite le péché du peuple de Dieu, depuis Adam jusqu’à nous aujourd’hui. Elle contient les peines de l’enfer! Comme l’explique Jonathan Edwards, dans son sermon intitulé "L’agonie du Christ":

> L’agonie que Jésus a éprouvée, l’obscurité qui l’a enveloppé dans le jardin, étaient causées par une vision immédiate, vive et complète de la colère de Dieu. Comme s’il posait devant lui la coupe de sa fureur, le Père lui fit entrevoir un châtiment infiniment plus terrible que la fournaise de Nebuchadnetsar. Désormais, le Christ avait sous les yeux cette fournaise ardente dans laquelle il allait être jeté3.

Le poids qui écrasait Jésus à Gethsémané n’était pas la peur de la mort et des douleurs physiques de la crucifixion. Non, des milliers de martyrs ont enduré bien pire sans un soupir. Le véritable poids était celui de la colère de Dieu contre le péché, que Jésus s’apprêtait à porter sur la croix.

En restant comparativement silencieux sur les souffrances physiques de Jésus, les auteurs des évangiles cherchent probablement à mettre en avant cette réalité de la souffrance spirituelle infinie de notre Seigneur.

 Pour éviter une réponse purement émotionnelle

Enfin, si les évangiles omettent le gore de la crucifixion, c’est pour que nous soyons touchés par la théologie de la croix et pas seulement par une description graphique de son horreur. Toute personne qui entend une description de torture, de souffrance et de mort sera émue. Cependant, cette réaction émotionnelle risque de rester superficielle et de ne provoquer aucun changement réel si elle n'est pas accompagnée d'une compréhension profonde du message de la croix. C'est ce que Tim Keller souligne, expliquant comment cette prise de conscience a été cruciale dans son ministère de prédicateur.

> Je me souviens, un peu gêné, qu’au début de mon ministère, quand j'arrivais à ces passages sur la crucifixion, j'avais tendance à remplir les blancs avec ces \[détails sordides\]. Je disais souvent: “Eh bien, on sait que son visage devait être couvert de sang. Il était tout bleu de coups. Il y avait du crachat sur ses joues, etc.” Mais ce qui m'a intrigué récemment, c'est de voir que les détails macabres sont presque inexistants dans les évangiles. Il est dit que Jésus a reçu une couronne d’épines sur sa tête, mais il n'y a aucune description détaillée. Aucun des narrateurs n’ajoute: “Et le sang coula sur son visage.” Rien de tout cela.
>
> Ce dont j’ai pris conscience, c’est qu’il y a un certain danger à simplement décrire les souffrances de Jésus et sa mort, et à s’en émouvoir uniquement sur le plan émotionnel. Ce qui est vraiment fascinant, c’est que n'importe qui qui entend une description de torture, de souffrance et de mort sera ému. C’est inévitable. Mais en omettant tous ces détails, c’est comme si les auteurs des évangiles voulaient nous dire: “Veillez à ne pas confondre le fait d’être juste ému par ses souffrances avec le fait d’en comprendre le sens. La seule chose qui peut réellement transformer votre vie, c’est d’en comprendre le sens, et pas seulement d’être ému par la croix”4.

Pour illustrer son propos, Keller établit un parallèle entre les personnes qui ne sont touchées que par le côté émotionnel de la croix et les "filles de Jérusalem" mentionnées dans Luc 23. Dans ce passage, Jésus est en chemin vers la croix lorsqu’il se retourne et s’adresse à un groupe de femmes qui le suivent en pleurant. Et il leur dit: “Filles de Jérusalem, ne pleurez pas sur moi; mais pleurez sur vous et sur vos enfants!” Ce que Jésus leur reproche, selon Keller, c’est d’être émues de manière sentimentale, sans saisir le sens profond de sa mort – ce qui les conduirait à pleurer sur elles-mêmes, des larmes de repentance. Elles sont bouleversées par l’idée que Jésus meurt, mais elles ne comprennent pas pourquoi il le fait, ni ce qu’il accomplit.

Pour Keller, il en va de même pour beaucoup de ces personnes qui viennent à l'église pendant le Carême, ou lors du Vendredi Saint: elles sont émues par la souffrance de Jésus, mais ne comprennent pas vraiment ce qui se passe. C’est très grave, car c’est une compréhension du message de la croix qui transforme, pas seulement une réponse émotionnelle.

 Et alors?

C'est pourquoi, en cette période de Pâques, veillons à ce que notre présentation de la croix s'aligne sur celle des évangiles plutôt que sur celle de Mel Gibson.

Si vous êtes prédicateur, moniteur d’école du dimanche, responsable d’un groupe de maison, ou amené à enseigner la Bible dans un autre contexte, donnez suffisamment de détails sur la crucifixion pour combler l’écart entre le texte original et l’auditeur contemporain. Mais assurez-vous de mettre en avant la théologie plutôt que le gore de la croix.

Veillez à ce que votre auditoire ne soit pas juste ému de manière sentimentale, mais qu’il soit touché par le glorieux message du Calvaire. Proclamez que Jésus a pris sur lui les péchés de son peuple et en a payé le prix, sur la croix, en subissant tout le poids de la colère de Dieu qu’ils méritaient, pour que tous ceux qui se tournent vers lui puissent avoir la paix avec Dieu, par la foi.



1. Tom Holland, Les chrétiens: comment ils ont changé le monde, Paris: éd. Saint-Simon, 2019, pp. 14-15. ↩2. Tom Holland, Rubicon: The triumph and tragedy of the Roman Republic, Londres: Abacus, 2003, p. 150. ↩3. Jonathan Edwards, "Christ’s Agony", The works of Jonathan Edwards, vol. 2, Christian Classics Ethereal Library, pp. 2389-2419, disponible en ligne sur: ccel.org [consulté le 18 mars 2025]. ↩4. Tim Keller, "The World’s Sword", sermon donné à Redeemer Presbyterian Church, New York, le 09 avril 2000, disponible sur: gospelinlife.com [consulté le 18 mars 2025]. ↩


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Il est courant d’entendre des chrétiens dire que “l’Église ne devrait pas faire de politique”! Cette conviction repose souvent sur le fait qu’au sein même d’une communauté, les opinions politiques peuvent diverger. Pour éviter de diviser l’Église, on se refuse à prendre position ou même à discuter de questions politiques. Et on se concentre sur des sujets théologiques qui n’ont pas d’impact direct sur les enjeux sociaux.

À l’inverse, certains chrétiens pensent que l’Église doit porter une parole "prophétique" dans la cité. Il faudrait dénoncer le mensonge et dire "la vérité…

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L’Église doit-elle intervenir dans le débat politique?

Il est courant d’entendre des chrétiens dire que “l’Église ne devrait pas faire de politique”! Cette conviction repose souvent sur le fait qu’au sein même d’une communauté, les opinions politiques peuvent diverger. Pour éviter de diviser l’Église, on se refuse à prendre position ou même à discuter de questions politiques. Et on se concentre sur des sujets théologiques qui n’ont pas d’impact direct sur les enjeux sociaux.

À l’inverse, certains chrétiens pensent que l’Église doit porter une parole "prophétique" dans la cité. Il faudrait dénoncer le mensonge et dire "la vérité"! Pour ces chrétiens, ces prises de position qu’ils préconisent sont des évidences: elles expriment ce que tout chrétien devrait penser. Mais pour d’autres, elles sont beaucoup plus sujettes à débat.

L’Église doit-elle donc faire de la politique?

Pour le Comité d’éthique protestante évangélique (CEPE), la réponse est… oui et non! Car le politique semble composé de deux parties: l’"éthique" et le "technique"1. Nous pourrions aussi parler de principes et de leurs applications.

 L’"éthique" dans le politique

Pour faire simple, l’"éthique" désigne les vérités bibliques, ou les valeurs chrétiennes, qui sous-tendent et doivent guider notre action. La liste suivante de ces principes directeurs est loin d’être exhaustive:

 La dignité humaine. Créé à l’image de Dieu, chaque être humain a une valeur inestimable, ce qui nous engage à protéger la vie humaine, de la conception à la mort (Gn 1.26-27; 9.6; Ex 20.13; Jc 3.9).
 Le souci du bien commun. Parce que nous devons aimer notre prochain et “faire le bien envers tous”, nous recherchons le bien commun, c'est-à-dire le bien de toute la société, y compris des plus faibles (Mi 6.8; Mc 12.31; Lc 10.25-37; Ga 6.10).
 La préoccupation écologique. Dieu a donné la terre aux êtres humains et aux animaux comme cadre de vie, c’est pourquoi nous cherchons à en prendre soin (Gn 1.28; 2.15; Ps 115.16).
 Le respect de l’autorité. Parce que le gouvernement est voulu par Dieu, nous respectons son autorité tant qu’il ne nous ordonne pas de désobéir à un commandement divin explicite (Ac 5.29; Rm 13.1-7).
 La promotion de la paix. Dieu nous appelle à être des artisans de paix, c’est pourquoi nous privilégions le dialogue, la réconciliation et rejetons la violence comme moyen d’action (Mt 5.9; Rm 12.18; Hé 12.14).
 Etc.

Il est évident que la Bible traite de "politique" – au sens le plus large de gestion de la cité – et qu’elle offre des principes solides capables d’inspirer une vision chrétienne du gouvernement et de la société.

 Le "technique" dans le politique

Mais comme l’explique le CEPE, “la réalité politique ne se limite pas à cela. Ces principes, ces valeurs, vont devoir s’incarner dans des formes particulières qui varient selon les époques et les lieux”.

C’est ce que nous entendons par l'aspect "technique" du politique. On pourrait aussi parler de mise en application pratique des principes mentionnés ci-dessus. Or, ces applications prêtent davantage à débat. On peut être chrétien, partager la même vision du bien à poursuivre, et pourtant avoir des désaccords sur ces questions.

Par exemple, la recherche du bien commun – entendue comme le bien de l’ensemble de la société plutôt que l’intérêt d’une minorité – semble faire consensus parmi les chrétiens. Cependant, certains estimeront que les services d’utilité publique (transports, télécommunications, énergie, etc.) doivent être gérés par l’État pour promouvoir le bien commun, tandis que d’autres considèrent que leur privatisation permettrait de mieux atteindre ces objectifs.

Autre exemple: la protection de la création est un principe largement partagé parmi les chrétiens. Mais tandis que certains prôneront des politiques publiques ambitieuses pour limiter l’empreinte écologique, d’autres miseront sur l’innovation et l’initiative privée pour relever les défis écologiques.

> Service public ou privatisations relèvent ainsi de ce que l’on peut appeler des aspects "techniques" du politique. Et, sur ces questions, il semble que la révélation nous laisse une immense marge de manœuvre… Cela ne signifie pas du tout que ces aspects techniques sont sans intérêt ou même simplement secondaires… Mais cela veut simplement dire qu’ils sont justement discutables et que l’on peut être chrétien, avoir la même perspective d’ensemble du bien à poursuivre et à avoir des désaccords sur ces questions2.

 L’Église comme institution

Comment cette distinction entre l’"éthique" et le "technique" éclaire-t-elle le rôle de l’Église dans le débat politique? Puisque l’Église réunit des croyants aux convictions variées et s’exprime en leur nom à tous, elle doit s’appuyer sur cette distinction pour savoir où tracer la ligne de son engagement.

D’un côté, il est légitime que l’Église exprime les principes éthiques clairement issus de la révélation biblique.

> Ces convictions éthiques font partie du message que l’Église est appelée à transmettre. Elles doivent faire partie de l’enseignement pour former les chrétiens et les éclairer dans leur responsabilité, ne serait-ce que d’électeurs, mais également d’élus, si cela devait être le cas. Il n’y a aucune raison de limiter l’enseignement éthique donné dans l’Église aux questions privées et personnelles. Mais plus encore, c’est le rôle de l’Église de proclamer publiquement ses convictions lorsqu’on les lui demande et aussi (et peut-être surtout) lorsqu’on ne souhaite pas les entendre3.

En revanche, l’Église ne devrait pas se prononcer sur des questions techniques, où les chrétiens peuvent légitimement avoir des avis divergents.

> \[L’Église\] représente officiellement l’ensemble des chrétiens \[qui la composent\]. À ce titre, il est juste qu’elle rassemble des personnes ayant des convictions différentes, autour d’une foi commune… \[C’est pourquoi\] il n’est pas nécessaire qu’elle prenne position sur des questions plus techniques sur lesquelles les chrétiens peuvent légitimement avoir des opinions différentes.

 Le chrétien comme individu ou en groupe

Pour les chrétiens individuels ou les groupes de chrétiens réunis en association, la question est différente.

Ils peuvent s’impliquer dans la société et prendre position selon leur foi, tout en reconnaissant qu’ils ne représentent pas l’Église et que d’autres chrétiens peuvent avoir des convictions différentes. Ils sont libres de soutenir diverses positions, à condition que celles-ci soient en accord avec les principes éthiques essentiels de la foi chrétienne.

Ainsi, on peut envisager des chrétiens aux opinions politiques variées: socialistes, libéraux, écologistes, de droite, de gauche ou du centre. L’essentiel est que chacun conserve sa liberté de conscience. Autrement dit, un chrétien peut parfaitement choisir un parti, tout en sachant qu’il devra parfois s’opposer aux idées dominantes de son parti et refuser les postures politiciennes.

Comme le rappelle Luc Maroni, l’exemple de Jésus est particulièrement marquant sur ce point. Il s’est tenu à distance du parti pris des quatre courants politiques juifs de son époque. Jésus n’a pas cédé à l’opportunisme des Sadducéens, au compromis des Pharisiens, à l’isolationnisme des Esséniens et à l’intégrisme des Zélotes. Mais il a proposé une tout autre alternative.

> Jésus a proposé une voie médiane, renvoyant dos à dos, Sadducéens, Pharisiens, Esséniens et Zélotes. Il a demandé à ses disciples de rendre à César ce qui lui revenait et à Dieu, qui est au-dessus de tous et de tout, ce qui lui revenait. Jésus leur a demandé d’être en retrait de “cette génération perverse et corrompue” tout en étant à son service pour l’aimer et l’interpeller4.

 Le responsable d’Église

Enfin, pour les pasteurs et ceux qui occupent une responsabilité visible dans l’Église, la distinction entre "éthique" et "technique" s’applique également.

Étant donné qu'ils représentent l'Église, la prise de position d'un responsable engage nécessairement tous les chrétiens de la même communauté. Il serait donc judicieux que les pasteurs restreignent leur engagement public aux questions sur lesquelles l'Église elle-même est appelée à se prononcer.

Comme l’explique Daniel Hillion, cela devrait être accueilli comme une source de soulagement de la part des responsables ecclésiaux:

> Les pasteurs et autres enseignants dans l’Église n’ont pas à devenir des spécialistes de toutes les questions d’éthique appliquée complexe que peuvent se poser les membres de leur communauté et n’ont pas la vocation de dicter le détail de leur comportement social. S’ils savent inculquer une vision du monde profondément biblique à leurs auditeurs, ce sera ensuite à eux de la mettre en musique et de faire preuve d’intelligence et d’inventivité pour l’appliquer dans leur propre contexte5.



1. Collectif, Pour une éthique sociale évangélique, sous la dirirection de la Commission d’éthique protestante évangélique, Charols, Excelsis, 2024. ↩2. Ibid, pp. 20-21. ↩3. Collectif, "Principes directeurs", dans Pour une éthique sociale évangélique, Charols, Excelsis, 2024, pp. 34-35. ↩4. Luc Maroni, "Quels modes d’action pour l’éthique sociale?", dans Pour une éthique sociale évangélique, Charols, Excelsis, 2024, pp. 51-52. ↩5. Daniel Hillion, "La place de l’éthique sociale dans l’Église", dans Pour une éthique sociale évangélique, Charols, Excelsis, 2024, pp. 77-78. ↩


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 Luc 5: Jésus partage un repas avec des collecteurs d’impôts et des prostituées à la maison de Lévi.
 Luc 7: il est invité à manger chez un certain Simon.
 Luc 10: ce sont Marthe et Marie dont il est le convive.
 Luc 14: il mange chez un chef des pharisiens, et c’est à cette occasion qu’il raconte "la parabole du grand festin".
 Luc 19: Jésus s’invite lui-même chez Zachée.
 Luc 22: il partage le repas de la Pâque avec ses disciples, etc.

Bref, comme l’observe justement…

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Pourquoi Jésus aimait-il tant partager des repas?

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 Luc 5: Jésus partage un repas avec des collecteurs d’impôts et des prostituées à la maison de Lévi.
 Luc 7: il est invité à manger chez un certain Simon.
 Luc 10: ce sont Marthe et Marie dont il est le convive.
 Luc 14: il mange chez un chef des pharisiens, et c’est à cette occasion qu’il raconte "la parabole du grand festin".
 Luc 19: Jésus s’invite lui-même chez Zachée.
 Luc 22: il partage le repas de la Pâque avec ses disciples, etc.

Bref, comme l’observe justement un commentateur: “Dans l’Évangile selon Luc, soit Jésus est en train de se rendre à un repas, soit il est à un repas, soit il rentre d’un repas¹.” Et même lorsque Jésus n’est pas en train de manger, les références à la nourriture abondent dans son enseignement – notamment dans les paraboles relatées dans Luc 14, 15 et 16.

Comment expliquer cela? Pourquoi Jésus aimait-il tant partager des repas? Et pourquoi ses disciples ont-ils suivi cet exemple, en se réunissant régulièrement pour "rompre le pain" (voir Actes 2.46; 20.7; 20.11)?

Pour Tim Chester, auteur du livre A meal with Jesus, la raison en est que les repas représentent à la fois le message évangélique et la stratégie missionnaire de Jésus.

 Le repas comme message évangélique

La première raison pour laquelle Jésus aimait tant partager des repas, c’est qu’il n’y a pas de meilleure façon d’exposer ce que Dieu nous offre dans l’Évangile. Pour le dire en deux mots: dans l'Évangile, Dieu ne nous offre pas seulement son pardon, mais il fait plus que cela: il nous offre une pleine et entière satisfaction! La différence entre ces deux choses est immense.

Pour simplifier, nous pourrions dire que si vous pardonnez à quelqu’un, vous lui dites: “Tu peux partir!” Par exemple, un coupable qui a obtenu un pardon du tribunal est en règle devant la loi. Le tribunal n’a plus rien contre lui. C’est pourquoi il est libre de s’en aller.

Il est d’ailleurs courant de prendre cette image pour résumer le message de l’Évangile: vous êtes un criminel, mis en procès au tribunal, et alors qu’on fait la lecture des accusations portées contre vous, vous ne pouvez que plaider coupable. Pourtant, de façon inattendue, le juge vous déclare "non coupable" et vous laisse partir libre, car il a lui-même payé la peine à votre place.

Tout cela est, en soi, merveilleusement vrai. Mais ce n’est pas complet, tant s’en faut. C’est bien sûr merveilleux d’être déclaré "non coupable". Mais si vous croyez que Jésus est mort simplement pour vous "tirer d’affaire" vis-à-vis du jugement divin, vous n’avez pas compris l’Évangile.

Car dans l’Évangile, Dieu ne dit pas: “Tu peux partir!” Il dit: “Tu peux venir!” Dieu ne veut pas simplement acquitter des pécheurs; il veut festoyer avec eux. Il ne se contente pas de nous renvoyer quittes, il nous invite à prendre place à sa table, à rire et à partager avec lui, à parler et à manger comme avec un ami.

 Les repas de salut dans l’Écriture

Cette image du repas – qui traverse en réalité l’Écriture – est une image de l’invitation, de la relation et de la satisfaction que Dieu offre à tous ceux qui croient.

Dans l’Exode, par exemple, le peuple de Dieu échappe à son jugement grâce au sang d’un agneau. Mais Dieu ne se contente pas de pardonner à son peuple coupable, il le conduit jusqu’au mont Sinaï, où il partage avec lui un repas. Dans Exode 24.11, les anciens d’Israël, sur la montagne, “eurent une vision de Dieu, puis ils mangèrent et burent”.

Nous retrouvons cette même séquence dans le livre d’Ésaïe. Ésaïe 53 contient ce célèbre "Chant du Serviteur", qui prédit les souffrances du Christ pour le pardon des péchés de son peuple. Et bien sûr, Ésaïe aurait pu s’arrêter là. Cela aurait déjà été une bien assez bonne nouvelle! Mais le fait qu’il ne s’arrête pas là souligne que Dieu ne se contente pas de nous donner son pardon. Il veut nous donner la satisfaction. C’est pourquoi Ésaïe 53 est suivi d’Ésaïe 55, où Dieu dit à son peuple, non pas: “Tu peux partir! Tu es en règle. Je n’ai rien contre toi.” Mais Dieu dit en quelque sorte: “Tu peux venir!”

> Oh, vous tous qui avez soif, venez vers les eaux.
>
> Ésaïe 55.1-2

Et bien sûr, nous voyons la même chose dans l’Évangile selon Luc. Quand Jésus ressuscité apparaît à ses disciples – après avoir acquis, pour eux, le plein et parfait pardon de Dieu sur la croix – c’est pour rompre le pain et manger du poisson avec eux (voir Luc 24).

Ainsi, il n’y a pas de meilleure image que celle du repas pour illustrer la relation infiniment satisfaisante à laquelle Dieu nous invite en Jésus.

 Le repas comme stratégie missionnaire

Mais si Jésus aimait tant partager des repas, c’est aussi parce qu’il s’agissait de sa stratégie missionnaire. C’est ce qu’il explique dans Luc 7.34 où, parlant de sa mission, Jésus affirme que “le Fils de l’homme est venu…”.

Qu’est-il venu faire, à votre avis? Comment compléteriez-vous cette phrase: “Le Fils de l’homme est venu…”? prêcher la Parole? établir le royaume? mourir sur une croix? Même si toutes ces choses sont vraies, ce n’est pas ce que Jésus dit.

La question est peut-être plus révélatrice si nous la formulons ainsi: “Que devrions-nous aller faire, en tant que chrétiens?” Devrions-nous aller… faire campagne pour un changement politique? prêcher au coin des rues? tirer le meilleur parti des nouveaux médias? nous adapter à la culture que nous voulons atteindre? Encore une fois, toutes ces choses ne sont pas de mauvaises idées, mais ce n’est pas ce que Jésus dit être venu faire.

Il y a trois façons dont le Nouveau Testament complète la phrase "Le Fils de l’homme est venu":

> Le Fils de l’homme est venu non pour être servi, mais pour servir, et donner sa vie en rançon pour beaucoup.
>
> Marc 10.45

> Le Fils de l’homme est venu pour chercher et sauver les perdus.
>
> Luc 19.10

> Le Fils de l’homme est venu mangeant et buvant…
>
> Luc 7.34

Comme l’explique Tim Chester, les deux premières sont des déclarations de but: “Pourquoi Jésus est-il venu?” Il est venu pour servir, pour donner sa vie en rançon, pour chercher et sauver les perdus. Mais la troisième est une déclaration de méthode: comment Jésus est-il venu? Il est venu mangeant et buvant.

Sa stratégie missionnaire était de manger avec les gens, parfois jusqu’à tard dans la nuit. Il a fait de l’évangélisation et du discipulat autour d’une table avec du poisson grillé, du pain et un pichet de vin.

 Les chrétiens ordinaires en mission

Comprendre cela nous permet de réaliser que la mission n’est pas l’apanage des spécialistes. Elle appartient à tous. Chaque chrétien est appelé à suivre Jésus et à participer à cette belle œuvre de faire des disciples – que ce soit en ouvrant sa maison, en partageant un repas, en méditant la Bible autour d’un café, et bien plus encore.

Tim Chester écrit:

> Si je sors de mes étagères des livres sur la mission et l'implantation d'Églises, je peux lire sur la contextualisation, les matrices d'évangélisation, l'apologétique postmoderne et l'herméneutique culturelle. Je peux regarder des diagrammes qui m'expliquent comment convertir les gens ou découvrir les étapes nécessaires à l'implantation d'une Église. Tout cela semble impressionnant, avant-gardiste et sophistiqué. Mais voici comment Luc décrit la stratégie missionnaire de Jésus: “Le Fils de l'homme est venu mangeant et buvant.”
>
> Nous pouvons faire passer \[...\] la mission pour une activité spécialisée qui appartient à des experts. Certaines personnes ont tout intérêt à le faire, car cela leur donne l'impression d'être "extraordinaires". Ou bien nous nous concentrons sur des personnalités dynamiques, capables de capter l'attention d'un public et de diriger un mouvement. Certains poussent la mission au-delà du champ d'action des chrétiens "ordinaires".
>
> Mais le Fils de l'homme est venu mangeant et buvant. Ce n'est pas compliqué. Certes, ce n'est pas toujours facile – cela implique que des gens envahissent votre espace ou que vous alliez dans des endroits où vous ne vous sentez pas à l'aise. Mais ce n'est pas compliqué. Si vous partagez un repas trois ou quatre fois par semaine et que vous avez une passion pour Jésus, alors vous \[pouvez participer à sa\] mission².



1. Robert Karris, Eating your way through Luke’s Gospel, Collegeville: Liturgical Press, 2006, p. 14.2. Tim Chester, A meal with Jesus: Discovering grace, community, and mission around the table, Nottingham: IVP, 2011, p. 16.


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Or, c’est justement ce désir de pouvoir choisir –d’être libre!– qui motive la tendance actuelle vers la légalisation de l’euthanasie (ou du suicide assisté) un peu partout dans le monde. Et en France en particulier.

 Des contraintes qui enferment, ou qui libèrent?

Parmi les nombreux arguments cités en faveur de l’euthanasie, celui de la liberté de l’individu est sans doute le plus puissant.

Aujourd’hui, la plupart des gens estiment que chacun devrait pouvoir décider pour lui-même s’il veut vivre ou mourir. Selon le slogan de l’Association pour le Droit à Mourir…

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“Ma vie, ma mort, mon choix”, vraiment?

Or, c’est justement ce désir de pouvoir choisir –d’être libre!– qui motive la tendance actuelle vers la légalisation de l’euthanasie (ou du suicide assisté) un peu partout dans le monde. Et en France en particulier.

 Des contraintes qui enferment, ou qui libèrent?

Parmi les nombreux arguments cités en faveur de l’euthanasie, celui de la liberté de l’individu est sans doute le plus puissant.

Aujourd’hui, la plupart des gens estiment que chacun devrait pouvoir décider pour lui-même s’il veut vivre ou mourir. Selon le slogan de l’Association pour le Droit à Mourir dans la Dignité qui milite pour euthanasie, c’est “ma vie, ma mort, mon choix”. Dans notre société individualiste moderne, ce postulat tient lieu d’évidence ne pouvant être remis en cause. En effet, qui sommes-nous pour porter un jugement sur ce que quelqu’un d’autre choisit de faire de sa propre vie? De quel droit nous permettrions-nous de forcer des gens à continuer de vivre quand ça ne leur convient plus?

Or, c’est sur ce point précis que la théologie chrétienne achoppe. Si la Bible reconnaît que les êtres humains jouissent d’une certaine liberté, il s’agit de la liberté relative d’une créature. Dans une perspective biblique, seul le Dieu Créateur peut donner et ôter la vie: c’est lui “qui fait mourir et qui fait vivre” (Dt 32.39). C’est pourquoi, Dieu interdit aux humains de se prendre la vie, ou de prendre la vie d’autrui, car cela n’appartient qu’à lui (Ex 20.13). C’est une prérogative divine.

Comment devons-nous comprendre ces interdits? Sont-ils de l’ordre des contraintes qui enferment, ou qui libèrent? Pour le savoir, examinons les effets d’une levée de tels interdits…

 Le sentiment d’être un fardeau

Contrairement à ce que laisse entendre le slogan: “Ma vie, ma mort, mon choix!”, le choix de l’euthanasie ou du suicide assisté n’est pas une question individuelle, puisqu’il est demandé à quelqu’un d’autre –au médecin– de procéder à l’injection létale ou de rédiger la prescription létale. Le médecin est donc impliqué. Et si la société approuve la démarche –en légalisant l’acte en question–, alors, la société est impliquée. C’est toute la société qui juge que la vie de cette personne ne vaut effectivement plus la peine d’être vécue.

Pour poser un tel jugement, nous devons bien sûr définir des critères d’éligibilité, pour veiller à ce que seules certaines personnes puissent bénéficier de l’euthanasie ou du suicide assisté: les malades incurables, ou les personnes en fin de vie, p. ex. Mais pensez alors au message que nous –en tant que société– envoyons à ces gens lorsque nous leur disons: “Votre situation est suffisamment grave, nous pensons que l’euthanasie ou le suicide est en fait une option appropriée pour vous! Nous pensons qu’il vaudrait mieux que vous soyez morts!” Mais pour d’autres personnes, nous ne l’autorisons pas, parce qu’elles nous sont encore utiles ou précieuses. C’est extrêmement grave: nous sommes, au fond, en train de classifier des personnes comme étant moins dignes de vivre!

Ce faisant, nous mettons une pression énorme sur des personnes déjà vulnérables. Celles-ci pourraient ressentir comme une terrible pression qu’il est de leur devoir de mourir pour ne pas être un fardeau pour d’autres. C’est déjà ce qui se passe, en fait, puisqu’un rapport officiel de l’État de Washington, aux États-Unis (où le suicide assisté a été légalisé en 2008), indique que 61% des personnes qui ont entrepris cette démarche l’ont fait parce qu’elles avaient le sentiment d’être un fardeau pour leur propre famille ou l’ensemble de la société2.

 Le risque de la pente glissante

Plus grave encore: à partir du moment où l’on accepte que certaines vies ne valent pas la peine d’être vécues, on ouvre une porte qu’il est ensuite difficile de refermer. D’une part, si l’on autorise l’euthanasie dans le but de soulager la souffrance, pourquoi se limiter aux souffrances physiques? Pourquoi ne pas l’appliquer aussi à ceux qui sont dans une détresse psychologique ou simplement “fatigués de la vie”? D’autre part, si l’on autorise l’euthanasie pour les personnes âgées, sous prétexte qu’elles ne sont plus autonomes et qu’elles sont donc un fardeau, pourquoi se limiter à elles? Pourquoi ne pas l’ouvrir à ceux de tout âge qui ne sont pas autonomes: les handicapés, les personnes souffrant de troubles mentaux, etc.? Très vite, la société pourrait estimer qu’il n’est pas juste de discriminer de la sorte, et ainsi, ouvrir l’accès à l’euthanasie à encore plus de catégories de personnes.

C’est en réalité ce à quoi nous assistons déjà en Belgique. Précurseur en la matière, la Belgique a légalisé l’euthanasie dès 2002. Cette loi était initialement conçue comme une possibilité ouverte aux personnes souffrant de manière insupportable de maladies graves et incurables. Mais elle n’a cessé, depuis, de s’élargir: les personnes atteintes de troubles mentaux représentent ainsi 19% des patients euthanasiés, et depuis 2014, il est possible d’euthanasier les mineurs, même s’ils ne sont pas en mesure de donner leur consentement3.

Selon Carine Brochier, de l’Institut Européen de Bioéthique:

> La loi est devenue incontrôlable. On a commencé par les patients en phase terminale. On l’a ensuite élargie aux personnes âgées souffrant de plusieurs pathologies. Ensuite aux personnes menacées de démence, puisqu’une fois la démence en place, l’application de la loi n’est plus possible. Et enfin, à la détresse psychologique. On ne s’est pas rendu compte de ce qu’on faisait4.

 Une loi de la liberté!

Ainsi, lorsque l’interdit de (se) tuer est levé, nous constatons des effets désastreux: la société se délite, les droits des plus vulnérables sont bafoués, et le caractère sacré de la vie humaine est abandonné au profit d’une vision utilitariste de l’homme.

Nous comprenons mieux pourquoi Dieu se réserve cette prérogative.

“Tu ne tueras point” n’est pas une contrainte qui enferme, mais une "loi de la liberté" (cf. Jc 2.12). Ce n’est pas une entrave épouvantable à notre liberté individuelle, mais une contrainte qui libère! Abandonner à Dieu le droit d’ôter la vie, nous décharge d’un poids bien trop lourd à porter pour nos frêles épaules humaines. C’est une responsabilité que nous ne sommes pas en mesure d’assumer.

L’euthanasie et le suicide assisté expriment un désir d’être libre, sans limites, de ressembler davantage au Créateur qu’à la créature. Mais comme le rappelle le mythe d’Icare: à vouloir voler plus haut que l’interdit divin, on se brûle les ailes. Et, plus grande est la folie des grandeurs, plus dure est la chute.

Mère Teresa avait trouvé les mots pour décrire ce désir funeste:

> Dieu seul peut décider de la vie et de la mort… C’est pourquoi \l’euthanasie\] est un crime si affreux. En le pratiquant, on ne fait pas qu’ôter la vie, mais on se place au-dessus de Dieu. Cependant, les hommes de notre temps décident qui doit vivre et qui doit mourir: ils veulent devenir Dieu, s’emparer du pouvoir du Tout-Puissant et pouvoir s’écrier: “Nous pouvons nous passer de Dieu, et décider de ces questions nous-mêmes.” Ce comportement est l’attitude la plus diabolique dont l’homme puisse se rendre coupable[5.

À bon entendeur…



1. Woody Allen, in John Wyatt, Questions de vie et de mort. La foi et l’éthique médicale, Charols: éd. Excelsis, 1998, p. 228.2. Washington State Department of Health, Death and Dignity Act Report, publié en 2014, disponible sur: www.doh.wa.gov [consulté le 15 décembre 2023].3. Loup Besmond de Senneville, "En quinze ans, l’euthanasie en Belgique s’est banalisée", publié le 05 décembre 2017, disponible sur: www.la-croix.com [consulté le 21 janvier 2021].4. Carine Brochier, "Belgique, l’euthanasie en procès", publié le 31 janvier 2020, disponible sur: www.alliancevita.org [consulté le 16 juin 2020].5. Desmond Doig, Mother Teresa. Her people and her work, Londres: Collins, 1976, p. 162.



 Pour aller plus loin:

 Un autre article, un peu plus complet, que j’ai écrit pour É21: "L’euthanasie: peut-on parler d’une bonne mort?"
 Le replay de notre webinaire: "Droit de mourir? Une table ronde sur la fin de vie et l'euthanasie"


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L’euthanasie est-elle une manière de "mourir dignement" (une "bonne mort", au sens étymologique du terme)? Comment faire face à la souffrance qui pousse une personne à vouloir en finir avec la vie? Faut-il maintenir la vie à tout prix? Autant de questions complexes que le débat actuel en France invite à se poser avec sérieux…

 Comment en est-on arrivés là?

Si l’opinion publique est largement favorable à la légalisation de l’euthanasie, en Europe francophone, cela est dû en grande partie à la force des arguments employés.

Le film Mar Adentro, oscar du meilleur…

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L’euthanasie: peut-on parler d’une bonne mort?

L’euthanasie est-elle une manière de "mourir dignement" (une "bonne mort", au sens étymologique du terme)? Comment faire face à la souffrance qui pousse une personne à vouloir en finir avec la vie? Faut-il maintenir la vie à tout prix? Autant de questions complexes que le débat actuel en France invite à se poser avec sérieux…

 Comment en est-on arrivés là?

Si l’opinion publique est largement favorable à la légalisation de l’euthanasie, en Europe francophone, cela est dû en grande partie à la force des arguments employés.

Le film Mar Adentro, oscar du meilleur film international en 2005, en fournit un bel exemple. Il raconte l’histoire vraie de Ramòn Sampedro (joué par l’acteur Javier Bardem) qui, suite à un accident de plongeon dans sa jeunesse, est devenu tétraplégique. Ne pouvant plus bouger que la tête, Ramòn se sent enfermé dans son propre corps. Prostré dans son lit, il n’a plus qu’un seul désir: mourir. Mais il se heurte au refus de ses proches, notamment Rosa –une jeune femme amoureuse de lui–, qui ne comprennent pas qu’il veuille en finir. Au point tournant du film, Ramòn tente de convaincre Rosa en lui disant ceci:

> Je veux mourir parce que je sens qu’une vie pour moi, dans cet état, n’a pas de dignité. Je comprends que d’autres tétraplégiques puissent s’offusquer que je dise qu’il n’y a pas de dignité dans cet état, mais je n’essaie pas de juger qui que ce soit. Qui suis-je pour juger ceux qui choisissent la vie? Alors ne me jugez pas, ni personne qui veut m’aider à mourir… La personne qui m’aime vraiment sera celle qui m’aidera à mourir. C’est ça l’amour, Rosa. C’est ça l’amour.

Cette réplique contient en elle-même tous les principaux arguments en faveur de l’euthanasie.

 Quels arguments?

 La perte de la dignité. Ce que ressentent beaucoup de personnes très âgées ou sévèrement handicapées, c’est une perte de dignité, liée à une perte d’autonomie. Comme le dit Ramòn Sampedro: “Je sens qu’une vie pour moi, dans cet état, n’a pas de dignité…”
 La liberté de l’individu. Dans notre société individualiste moderne, la plupart des gens estime que chacun devrait pouvoir décider pour soi-même s’il veut vivre ou mourir. C’est “Ma vie! Ma mort! Mon choix!”, selon le slogan de l’Association pour le Droit à Mourir dans la Dignité (ADMD). Comme l’explique Ramòn Sampedro: “Je n’essaie pas de juger qui que ce soit. Qui suis-je pour juger ceux qui choisissent la vie? Alors ne me jugez pas, ni personne qui veut m’aider à mourir…”
 La compassion face à la souffrance. L’idée ici, c’est que certaines personnes souffrent (physiquement ou moralement) et qu’il devrait être permis de hâter leur mort pour abréger leurs souffrances. Il s’agirait même, pour certains, d’un devoir de compassion. Dans les mots de Ramòn Sampedro: “La personne qui m’aime vraiment sera celle qui m’aidera à mourir. C’est ça l’amour Rosa. C’est ça l’amour…”

Ce sont là trois arguments fréquemment cités qui, mis bout à bout, constituent un plaidoyer puissant en faveur de l’euthanasie.

Que pouvons-nous répondre à cela?

Extrait de l’article de Joël Favre publié sur le site Évangile 21. Cliquez ici pour lire la suite.


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 Pour aller plus loin

 Découvrez le replay de notre table ronde en compagnie de Thierry Le Gall, Joël Favre, et Vincent Rébeillé-Borgella qui nous parleront d’éthique et de fin de vie. Cliquez ici pour plus d’informations.

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