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Prozac, Ritalin, Xanax: nous connaissons tous les noms de ces médicaments psychoactifs. Il s’agit d’antidépresseurs, de psychostimulants ou d’anxiolytiques fréquemment prescrits par les médecins. Mais que devons-nous en penser? S’agit-il d’outils providentiels donnés par Dieu pour soulager la souffrance mentale? Ou devons-nous les considérer comme des "échappatoires" et insister sur le fait qu’une attitude de dépendance à Dieu est tout ce qui est vraiment nécessaire en cas de troubles mentaux?

Dans son excellent livre sur le sujet, Michael R. Emlet écrit:

> Nous…

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Que penser des traitements psychiatriques?

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Prozac, Ritalin, Xanax: nous connaissons tous les noms de ces médicaments psychoactifs. Il s’agit d’antidépresseurs, de psychostimulants ou d’anxiolytiques fréquemment prescrits par les médecins. Mais que devons-nous en penser? S’agit-il d’outils providentiels donnés par Dieu pour soulager la souffrance mentale? Ou devons-nous les considérer comme des "échappatoires" et insister sur le fait qu’une attitude de dépendance à Dieu est tout ce qui est vraiment nécessaire en cas de troubles mentaux?

Dans son excellent livre sur le sujet, Michael R. Emlet écrit:

> Nous vivons à une époque où de plus en plus de problèmes de la vie sont attribués à un dysfonctionnement du cerveau.

Selon lui, cette hypothèse est pourtant largement discutable (voir notre précédent article sur les diagnostics psychiatriques). Il poursuit néanmoins:

> La médication est \donc\] présentée comme un aspect important (si ce n’est le plus important) du traitement au sein de la communauté psychiatrique. \[Et\] dans la pensée populaire, c’est souvent le traitement de choix[1.

C’est pourquoi il est important que les chrétiens en général, et ceux qui sont engagés dans un ministère d’accompagnement en particulier (pasteurs, conseillers, etc.), possèdent des connaissances de base sur les médicaments psychoactifs.

 Des "bombes" intelligentes ou conventionnelles?

Un médicament est considéré "psychoactif" quand il est composé d’une substance chimique conçue pour pénétrer dans le tissu cérébral et agir sur l’état du système nerveux central, afin de provoquer des changements d’humeur, de perception ou de comportement. Les principales classes de médicaments psychoactifs sont: les hypnotiques (ou somnifères), les anxiolytiques (ou tranquillisants), les antidépresseurs, les neuroleptiques (pour traiter la schizophrénie, p. ex.), les stabilisateurs d’humeur (pour traiter les troubles bipolaires, p. ex.) et enfin, les psychostimulants.

Trois remarques s’imposent immédiatement.

 La première, c’est que – selon l’image employée par Michael R. Emlet – plusieurs de ces médicaments ressemblent moins à des "bombes intelligentes" agissant de manière chirurgicale qu’à des "bombes conventionnelles" ayant un effet généralisé sur le cerveau. Il explique:

  > Ce manque de spécificité nous rappelle à quel point notre compréhension est limitée concernant la composante neurobiologique des problèmes psychiatriques2.
 Deuxièmement, le potentiel de tolérance de certains de ces médicaments (surtout les anxiolytiques) est très élevé. Le risque de développer une dépendance à leur égard, puis des difficultés de sevrage, est donc très grand.
 Notons enfin que les effets secondaires sont courants avec chacune de ces classes de médicaments psychoactifs.

Ces quelques considérations devraient nous encourager à être pour le moins prudents, et à ne prendre de tels médicaments qu’après mûre réflexion.

 Leur fonctionnement: traitent-ils un "déséquilibre chimique"?

Un autre facteur qui devrait nous inciter à la prudence est que nous ne savons pas exactement comment les médicaments psychoactifs fonctionnent.

Ce que nous savons, c’est que les neurones de notre cerveau communiquent entre eux via des substances chimiques appelées "neurotransmetteurs" (sérotonine, dopamine, etc.). Il est généralement admis que les troubles mentaux résultent d’un déséquilibre ou d’un dérèglement de ces "neurotransmetteurs". Par exemple, la dépression résulterait d’une carence en sérotonine – carence qu’il suffirait de combler au moyen d’un antidépresseur pour traiter le problème.

Mais que savons-nous réellement du fonctionnement de ces médicaments psychoactifs? Pas grand-chose, selon Michael R. Emlet. D’une part, nous sommes incapables de mesurer les niveaux de "neurotransmetteurs" dans le cerveau d’une personne sous traitement psychiatrique, ce qui fait qu’on ne peut pas prouver de manière définitive que ceux-ci sont responsables d’éventuels changements chez le patient. D’autre part, nous ne savons pas vraiment si ces médicaments traitent un "déséquilibre chimique" dans le cerveau. Au lieu de s’en tenir à cette notion simpliste, il serait plus exact de dire que “ces médicaments sont probablement impliqués dans des changements au niveau du réseau neuronal et de la neurotransmission dans le cerveau, mais que cela reste non prouvé à l’heure actuelle3”.

 Leur efficacité: solution miracle ou effet placebo?

Bref, nos connaissances sur le fonctionnement de ces médicaments sont très incomplètes. Nous avons encore beaucoup à apprendre. Il est donc judicieux de faire preuve de prudence à leur égard, d’autant plus que leur efficacité n’est pas garantie.

Bien trop souvent, les médicaments psychoactifs sont présentés comme la solution miracle. Or, si ces médicaments sont généralement efficaces (comparés à un placebo), les études cliniques ne disent rien, en fin de compte, sur la façon dont une personne réagira (ou non) à… un antidépresseur, par exemple.

Des études ont par ailleurs montré qu’une thérapie séculière (type TCC) est aussi efficace que la médication après quatre mois de traitement. La médication peut certes apporter une aide plus rapide que la thérapie, mais les médicaments ne constituent, en fin de compte, qu’une petite partie de l’approche globale de la personne.

 Des leçons pour le ministère

Pour toutes les raisons évoquées ci-dessus, les traitements psychiatriques doivent être accueillis avec mesure par les chrétiens. À la question de savoir si nous devrions utiliser des médicaments psychoactifs, la réponse est en fin de compte: “Ça dépend!”

Nous devons apprendre à "marcher sur la corde raide de la sagesse" en tenant compte de plusieurs vérités en apparence contradictoires:

 Premièrement, Dieu veut à la fois soulager notre souffrance et nous transformer par la souffrance. On distingue au moins deux objectifs de Dieu dans la souffrance. D’une part, il veut soulager la souffrance qui a résulté de la Chute, comme le démontrent les miracles de guérison de Jésus (Ac 10.38) et le fait que, dans la nouvelle création, il n’y aura plus ni cri, ni douleur (Ap 21.4). Il n’y a donc rien d’intrinsèquement mauvais à vouloir soulager la souffrance physique ou psychique. Mais d’autre part, Dieu se sert de nos souffrances pour nous transformer à l’image de Christ (Ph 3.10-11; 1P 4.12-13; etc.). Qu’est-ce que cela implique concernant l’utilisation ou non de médicaments psychoactifs? Nous ne devons pas croire que nous abstenir de prendre des médicaments est nécessairement plus "spirituel", comme si la transformation du caractère par la souffrance était le seul bien que Dieu voulait accomplir. Mais avant de prendre (ou de prescrire) un médicament, nous devrions réfléchir à ce que Dieu peut vouloir accomplir au travers de nos souffrances – au-delà du soulagement de nos souffrances, ce que Dieu recherche, c’est notre sainteté. Comme le résume parfaitement Michael Emlet:

  > La recherche d’un simple soulagement détaché de la vision du plan de transformation au milieu de la souffrance peut court-circuiter tout ce que Dieu veut accomplir dans la vie de la personne4.
 Deuxièmement, une personne peut avoir de mauvaises raisons de vouloir prendre des médicaments tout comme de ne pas vouloir en prendre. Une personne peut choisir de prendre des médicaments parce qu’elle recherche un soulagement immédiat, ou à cause de la pression de son entourage. S’engager dans un traitement pour de telles raisons n’est sans doute ni judicieux ni bénéfique à long terme. Mais il existe aussi de mauvaises raisons de refuser un traitement: l’orgueil (“Je dois pouvoir m’en tirer sans médicaments”), la crainte des hommes (“Que penseraient les gens, s’ils apprenaient que je prends ces médicaments?”), ou bien la honte (“Il y a quelque chose qui ne va pas du tout chez moi si je dois prendre ce médicament”). Cela signifie qu’il est particulièrement important de sonder nos motivations, avant de prendre ou de refuser un traitement. Les médicaments ne sont pas en eux-mêmes "bons" ou "mauvais". Ce sont nos motivations pour y avoir recours qui sont "bonnes" ou "mauvaises".
 Enfin, l’usage de médicaments peut faciliter la résolution des problèmes moraux et spirituels d’une personne tout comme il peut l’entraver. Les médicaments sont parfois nécessaires pour favoriser le traitement de la vie spirituelle d’une personne. Par exemple, une personne qui souffre d’insomnies, de dépression, d’une anxiété grave et de pensées suicidaires a certes besoin qu’on lui rappelle l’Évangile. Mais dans son état actuel – sans prendre un traitement à base de somnifères pour briser le cycle négatif dans lequel elle se trouve –, il lui sera difficile de répondre à l’Évangile avec une foi entière et assurée. Mais à l’inverse, les médicaments sont parfois un obstacle au traitement de la vie spirituelle d’une personne. Dans cet exemple, une fois les pensées suicidaires et la dépression disparues, cette personne conservera-t-elle le zèle nécessaire pour s’attaquer aux luttes spirituelles qui sous-tendent son problème d’anxiété? Pas sûr…

 Conclusion

En bref, l’utilisation de médicaments psychoactifs est une question de sagesse, qui doit être abordée de manière individuelle avec les personnes que nous conseillons. Dans certains cas, ils peuvent faire partie du traitement global d’une personne qui souffre psychiquement. Mais en fin de compte, le vrai soulagement ne se trouve pas dans un flacon de pilules, mais dans la personne de Jésus. Michael Emlet conclut:

> Les médicaments peuvent constituer un élément approprié et même nécessaire du traitement d’une personne… \Mais\] même si nous considérons les médicaments comme un outil potentiel dans une approche ministérielle globale, nous devons toujours chercher à apporter la richesse de la rédemption de Christ dans la vie des gens[5.

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1.Michael R. Emlet, Descriptions et prescriptions, éd. Impact, 2022, p. 85. ↩2.Ibid., p. 90. ↩3.Ibid., p. 97. ↩4.Ibid., p. 113. ↩5.Ibid., p. 135. ↩


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 Dans la même série

1. "Que penser des diagnostics psychiatriques?"
2. "Que penser des traitements psychiatriques?"


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Cet article est le premier d'une série de deux: avant d’aborder la question des traitements dans un second volet, nous allons d’abord nous pencher sur les diagnostics.

La première chose à reconnaître, c’est que le diagnostic est inévitable. Notre Dieu "n’est pas un Dieu de désordre" (1Co 14.33). Et, créés à son image, une partie de notre expérience humaine consiste à classer, organiser et mettre en ordre notre monde. C’est d’ailleurs ce que Dieu demande à Adam de faire, lors de la Création, en…

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Que penser des diagnostics psychiatriques?

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Cet article est le premier d'une série de deux: avant d’aborder la question des traitements dans un second volet, nous allons d’abord nous pencher sur les diagnostics.

La première chose à reconnaître, c’est que le diagnostic est inévitable. Notre Dieu "n’est pas un Dieu de désordre" (1Co 14.33). Et, créés à son image, une partie de notre expérience humaine consiste à classer, organiser et mettre en ordre notre monde. C’est d’ailleurs ce que Dieu demande à Adam de faire, lors de la Création, en lui disant de nommer les animaux (cf. Gn 2.19-20). Et c’est ce que nous faisons tous chaque fois que nous rencontrons une nouvelle personne: nous la "classons" comme sympathique, bizarre, insensible, agréable, et ainsi de suite, selon un système de diagnostic qui nous est propre.

Depuis la Chute, bien sûr, les effets du péché se font sentir jusque dans nos diagnostics: souvent incomplets, voire complètement erronés dans certains cas, ils se révèlent parfois être des étiquettes qui enferment et peuvent ruiner une vie. Tout cela est vrai dans le domaine psychiatrique aussi. Pour ces raisons, les chrétiens devraient adopter une approche équilibrée qui n’accepte pas aveuglément et ne rejette pas catégoriquement les diagnostics psychiatriques. Nous voulons prendre au sérieux l’aide qu’ils peuvent apporter, tout en reconnaissant leurs limites.

 La valeur des diagnostics dans le ministère

Les diagnostics psychiatriques sont utiles à plus d’un titre, en particulier pour toute personne engagée dans un ministère d’accompagnement dans l’Église – pasteur, conseiller, responsable jeunesse, etc. Ils permettent déjà d’identifier des schémas d’expérience, ce qui est précieux pour offrir une aide plus avisée. Par exemple, le fait de savoir que les personnes diagnostiquées avec un TOC suivent généralement un même schéma de pensée (obsessions, anxiété, compulsions, soulagement) peut nous guider pour aider de telles personnes à briser ce cercle vicieux.

Les diagnostics nous font aussi prendre conscience de luttes humaines dont nous ignorons parfois jusqu’à l’existence. Par exemple, il nous arrive à tous d’être inquiets, mais nous n’avons pas tous subi de crise de panique; il nous arrive à tous d’être découragés, mais nous n’avons pas tous vécu des mois de dépression. Être conscient des luttes plus spécifiques et intenses que d’autres vivent nous aide à avoir davantage compassion d’eux. Enfin, les diagnostics psychiatriques sont aussi précieux en ce qu’ils nous rappellent le rôle central du corps (et des phénomènes biochimiques) dans les luttes d’une personne, nous empêchant ainsi de "sur-spiritualiser" les problèmes liés aux émotions et aux pensées.

 Des descriptions, non des explications

Néanmoins, les diagnostics psychiatriques comportent aussi certains pièges. Le premier d’entre eux est que le fait de poser une étiquette sur un trouble psychiatrique peut donner l’impression qu’on en connaît les causes, alors que bien souvent ce n’est pas le cas. Nous avons tendance à penser que, parce qu’une personne a été diagnostiquée bipolaire ou schizophrène, cela signifie que son trouble est principalement causé par un dysfonctionnement cérébral clair et spécifique. Or, comme l’explique le médecin Michael R. Emlet, “il y a très peu de preuves pour étayer cette hypothèse1”.

Il ajoute:

> L’hypothèse d’une cause biologique ultime pour la plupart des problèmes psychiatriques est ancrée dans notre culture, même si elle n’est pas considérée comme une évidence dans la psychiatrie universitaire2.

Son conseil? Nous rappeler que “les diagnostics sont des descriptions, non des explications3” et, donc, les considérer comme moins définitifs que nous pourrions le penser.

 Le surdiagnostic et la "médicalisation" du péché

Parmi les autres pièges des diagnostics psychiatriques, notons qu’ils ont le potentiel d’anormaliser la normalité par le surdiagnostic. Comme l’explique Michael R. Emlet:

> La prolifération des catégories de diagnostics signifie qu’un plus grand nombre de personnes peuvent être prises dans un filet diagnostique particulier au fil du temps4.

Ce problème est intensifié par la publicité des groupes pharmaceutiques auprès des consommateurs, qui augmenterait l’autodiagnostic des patients et la pression exercée sur les médecins pour prescrire des médicaments inutilement.

Signalons encore le fait que les diagnostics tendent à "médicaliser" des comportements pécheurs. S’il est certes trop réducteur de considérer, par exemple, un trouble anxieux sévère comme un simple manque de confiance en Dieu, ou une dépression grave comme un simple manque de volonté, nous devons veiller à ce qu’un comportement pécheur ne soit pas excusé par un diagnostic particulier. Certains diagnostics transforment des questions fondamentalement morales en maladies mentales, et redéfinissent ainsi un comportement que l’Écriture qualifierait principalement de péché. C’est problématique, car si le problème médical d’une personne occulte son problème spirituel, la prise en charge de cette personne ne sera pas suffisamment globale.

 Des leçons pour le ministère

Pour toutes les raisons évoquées ci-dessus, les diagnostics psychiatriques doivent être accueillis avec mesure par les chrétiens. Ils offrent une aide limitée, qui peut s’avérer utile dans certains cas. Mais ils ne doivent pas être pris comme "parole d’Évangile".

Dans son livre, Michael R. Emlet tire de cela plusieurs leçons pour le ministère:

 La première, c’est que nous ne devrions pas nous laisser effrayer par un diagnostic. Lorsqu’une personne de notre entourage est diagnostiquée avec un trouble mental, cela génère souvent un sentiment de peur: peur de la différence, peur de ne pas être suffisamment équipé pour l’aider, etc. Le risque est alors de s’éloigner de cette personne au moment même où elle aurait le plus besoin d’être entourée!

  Dans un excellent article, Edward T. Welch propose donc plusieurs façons, pour des personnes ordinaires, d’aider les personnes souffrant de problèmes psychiatriques: vous pouvez vous rapprocher de cette personne et prier avec elle, vous pouvez l’écouter avec compassion et apprendre à la connaître, vous pouvez être un ami fidèle qui lui rappelle les vérités glorieuses de l’Évangile, et ainsi de suite. Tout cela sans détenir aucune expertise médicale particulière5.
 Une deuxième leçon importante est que nous ne devrions pas permettre au diagnostic de résumer l’identité de la personne qui lutte. Quelqu’un qui souffre de problèmes médicaux physiques ne se présente pas à une personne qu’elle rencontrerait pour la première fois en disant: “Je suis myope” ou “Je suis diabétique”. Pourquoi devrions-nous le faire avec des problèmes médicaux psychiques, et nous présenter en disant: “Je suis bipolaire” ou “Je suis TDAH”, comme si cela représentait l’ensemble de notre identité? L’accompagnant doit lui aussi veiller à ce que la présence d’un diagnostic ne restreigne pas sa vision au point d’être aveugle à d’autres aspects importants de l’identité de la personne. Comme l’explique le psychothérapeute Irvin Yalom:

  > Une fois que nous avons établi un diagnostic, nous avons tendance à ignorer de manière sélective les caractéristiques du patient qui ne correspondent pas à ce diagnostic particulier, ainsi qu’à accorder une attention excessive à celles, plus subtiles, qui semblent confirmer le diagnostic initiale6.

  Rappelons-nous donc que les gens sont merveilleusement plus complexes qu’un diagnostic ne saurait le dire!
 Enfin, nous devons laisser les catégories bibliques élargir notre compréhension des personnes. Une vision biblique de l’identité de l’individu ne se limite pas à ses aspects physiques et psychiques, mais prend en considération la totalité de la personne: ses espoirs, ses craintes, ses joies, ses tentations, ses péchés, etc. Alors que les diagnostics psychiatriques sont des descriptions et non des explications, qu’ils traitent des symptômes et non des causes, la Bible – elle – traite aussi des questions de causalité. Prenons le cas d’une personne souffrant de trouble anxieux. La Bible révèle que l’anxiété est alimentée par notre crainte des hommes, notre désir de réussir et d’être reconnu par autrui ainsi que la crainte d’échouer. Une fois ces craintes et ces désirs sous-jacents identifiés, nous avons dans l’Évangile de grâce la ressource ultime pour vaincre l’anxiété. En contemplant la gloire et la bonté du Christ de l’Évangile, nous apprenons à craindre Dieu davantage que les hommes et à nous reposer dans son amour inconditionnel pour nous. La Bible nous donne donc non seulement une meilleure compréhension des individus (incluant aussi les causes probables de leurs troubles), mais elle nous donne les ressources pour apporter une aide réelle.

 Conclusion

En bref, notre but doit être d’apporter la rédemption de Dieu aux personnes qui luttent contre des problèmes inclus dans une description diagnostique, sans pour autant les enfermer sous cette étiquette. Cela, même des chrétiens "ordinaires" peuvent participer à le faire, s’ils agissent dans le respect de la Bible, avec soin, persévérance et amour.

Dans le prochain article, nous verrons ce que les chrétiens doivent penser des médicaments et traitements psychiatriques.

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1.Michael R. Emlet, Descriptions et prescriptions, éd. Impact, 2022, p. 40. Cet article et le prochain sont un résumé du livre de Emlet, suivant les deux parties du livre: la première portant sur les diagnostics psychiatriques, la seconde portant sur les traitements psychiatriques. ↩2.Op. cit., p. 43. ↩3.Op. cit., p. 36. ↩4.Op. cit., p. 47. ↩5.Pour d’autres suggestions, lire Edward T. Welch, "Ten ways ordinary people can help those with psychiatric problems", The journal of biblical counseling, 28.2, 2014, pp. 22-38. ↩6.Irvin Yalom, The gift of therapy, Harper, 2009, p. 5. ↩


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 Dans la même série

1. "Que penser des diagnostics psychiatriques?"
2. "Que penser des traitements psychiatriques?"


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Or, c’est justement ce désir de pouvoir choisir –d’être libre!– qui motive la tendance actuelle vers la légalisation de l’euthanasie (ou du suicide assisté) un peu partout dans le monde. Et en France en particulier.

 Des contraintes qui enferment, ou qui libèrent?

Parmi les nombreux arguments cités en faveur de l’euthanasie, celui de la liberté de l’individu est sans doute le plus puissant.

Aujourd’hui, la plupart des gens estiment que chacun devrait pouvoir décider pour lui-même s’il veut vivre ou mourir. Selon le slogan de l’Association pour le Droit à Mourir…

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“Ma vie, ma mort, mon choix”, vraiment?

Or, c’est justement ce désir de pouvoir choisir –d’être libre!– qui motive la tendance actuelle vers la légalisation de l’euthanasie (ou du suicide assisté) un peu partout dans le monde. Et en France en particulier.

 Des contraintes qui enferment, ou qui libèrent?

Parmi les nombreux arguments cités en faveur de l’euthanasie, celui de la liberté de l’individu est sans doute le plus puissant.

Aujourd’hui, la plupart des gens estiment que chacun devrait pouvoir décider pour lui-même s’il veut vivre ou mourir. Selon le slogan de l’Association pour le Droit à Mourir dans la Dignité qui milite pour euthanasie, c’est “ma vie, ma mort, mon choix”. Dans notre société individualiste moderne, ce postulat tient lieu d’évidence ne pouvant être remis en cause. En effet, qui sommes-nous pour porter un jugement sur ce que quelqu’un d’autre choisit de faire de sa propre vie? De quel droit nous permettrions-nous de forcer des gens à continuer de vivre quand ça ne leur convient plus?

Or, c’est sur ce point précis que la théologie chrétienne achoppe. Si la Bible reconnaît que les êtres humains jouissent d’une certaine liberté, il s’agit de la liberté relative d’une créature. Dans une perspective biblique, seul le Dieu Créateur peut donner et ôter la vie: c’est lui “qui fait mourir et qui fait vivre” (Dt 32.39). C’est pourquoi, Dieu interdit aux humains de se prendre la vie, ou de prendre la vie d’autrui, car cela n’appartient qu’à lui (Ex 20.13). C’est une prérogative divine.

Comment devons-nous comprendre ces interdits? Sont-ils de l’ordre des contraintes qui enferment, ou qui libèrent? Pour le savoir, examinons les effets d’une levée de tels interdits…

 Le sentiment d’être un fardeau

Contrairement à ce que laisse entendre le slogan: “Ma vie, ma mort, mon choix!”, le choix de l’euthanasie ou du suicide assisté n’est pas une question individuelle, puisqu’il est demandé à quelqu’un d’autre –au médecin– de procéder à l’injection létale ou de rédiger la prescription létale. Le médecin est donc impliqué. Et si la société approuve la démarche –en légalisant l’acte en question–, alors, la société est impliquée. C’est toute la société qui juge que la vie de cette personne ne vaut effectivement plus la peine d’être vécue.

Pour poser un tel jugement, nous devons bien sûr définir des critères d’éligibilité, pour veiller à ce que seules certaines personnes puissent bénéficier de l’euthanasie ou du suicide assisté: les malades incurables, ou les personnes en fin de vie, p. ex. Mais pensez alors au message que nous –en tant que société– envoyons à ces gens lorsque nous leur disons: “Votre situation est suffisamment grave, nous pensons que l’euthanasie ou le suicide est en fait une option appropriée pour vous! Nous pensons qu’il vaudrait mieux que vous soyez morts!” Mais pour d’autres personnes, nous ne l’autorisons pas, parce qu’elles nous sont encore utiles ou précieuses. C’est extrêmement grave: nous sommes, au fond, en train de classifier des personnes comme étant moins dignes de vivre!

Ce faisant, nous mettons une pression énorme sur des personnes déjà vulnérables. Celles-ci pourraient ressentir comme une terrible pression qu’il est de leur devoir de mourir pour ne pas être un fardeau pour d’autres. C’est déjà ce qui se passe, en fait, puisqu’un rapport officiel de l’État de Washington, aux États-Unis (où le suicide assisté a été légalisé en 2008), indique que 61% des personnes qui ont entrepris cette démarche l’ont fait parce qu’elles avaient le sentiment d’être un fardeau pour leur propre famille ou l’ensemble de la société2.

 Le risque de la pente glissante

Plus grave encore: à partir du moment où l’on accepte que certaines vies ne valent pas la peine d’être vécues, on ouvre une porte qu’il est ensuite difficile de refermer. D’une part, si l’on autorise l’euthanasie dans le but de soulager la souffrance, pourquoi se limiter aux souffrances physiques? Pourquoi ne pas l’appliquer aussi à ceux qui sont dans une détresse psychologique ou simplement “fatigués de la vie”? D’autre part, si l’on autorise l’euthanasie pour les personnes âgées, sous prétexte qu’elles ne sont plus autonomes et qu’elles sont donc un fardeau, pourquoi se limiter à elles? Pourquoi ne pas l’ouvrir à ceux de tout âge qui ne sont pas autonomes: les handicapés, les personnes souffrant de troubles mentaux, etc.? Très vite, la société pourrait estimer qu’il n’est pas juste de discriminer de la sorte, et ainsi, ouvrir l’accès à l’euthanasie à encore plus de catégories de personnes.

C’est en réalité ce à quoi nous assistons déjà en Belgique. Précurseur en la matière, la Belgique a légalisé l’euthanasie dès 2002. Cette loi était initialement conçue comme une possibilité ouverte aux personnes souffrant de manière insupportable de maladies graves et incurables. Mais elle n’a cessé, depuis, de s’élargir: les personnes atteintes de troubles mentaux représentent ainsi 19% des patients euthanasiés, et depuis 2014, il est possible d’euthanasier les mineurs, même s’ils ne sont pas en mesure de donner leur consentement3.

Selon Carine Brochier, de l’Institut Européen de Bioéthique:

> La loi est devenue incontrôlable. On a commencé par les patients en phase terminale. On l’a ensuite élargie aux personnes âgées souffrant de plusieurs pathologies. Ensuite aux personnes menacées de démence, puisqu’une fois la démence en place, l’application de la loi n’est plus possible. Et enfin, à la détresse psychologique. On ne s’est pas rendu compte de ce qu’on faisait4.

 Une loi de la liberté!

Ainsi, lorsque l’interdit de (se) tuer est levé, nous constatons des effets désastreux: la société se délite, les droits des plus vulnérables sont bafoués, et le caractère sacré de la vie humaine est abandonné au profit d’une vision utilitariste de l’homme.

Nous comprenons mieux pourquoi Dieu se réserve cette prérogative.

“Tu ne tueras point” n’est pas une contrainte qui enferme, mais une "loi de la liberté" (cf. Jc 2.12). Ce n’est pas une entrave épouvantable à notre liberté individuelle, mais une contrainte qui libère! Abandonner à Dieu le droit d’ôter la vie, nous décharge d’un poids bien trop lourd à porter pour nos frêles épaules humaines. C’est une responsabilité que nous ne sommes pas en mesure d’assumer.

L’euthanasie et le suicide assisté expriment un désir d’être libre, sans limites, de ressembler davantage au Créateur qu’à la créature. Mais comme le rappelle le mythe d’Icare: à vouloir voler plus haut que l’interdit divin, on se brûle les ailes. Et, plus grande est la folie des grandeurs, plus dure est la chute.

Mère Teresa avait trouvé les mots pour décrire ce désir funeste:

> Dieu seul peut décider de la vie et de la mort… C’est pourquoi \l’euthanasie\] est un crime si affreux. En le pratiquant, on ne fait pas qu’ôter la vie, mais on se place au-dessus de Dieu. Cependant, les hommes de notre temps décident qui doit vivre et qui doit mourir: ils veulent devenir Dieu, s’emparer du pouvoir du Tout-Puissant et pouvoir s’écrier: “Nous pouvons nous passer de Dieu, et décider de ces questions nous-mêmes.” Ce comportement est l’attitude la plus diabolique dont l’homme puisse se rendre coupable[5.

À bon entendeur…



1. Woody Allen, in John Wyatt, Questions de vie et de mort. La foi et l’éthique médicale, Charols: éd. Excelsis, 1998, p. 228.2. Washington State Department of Health, Death and Dignity Act Report, publié en 2014, disponible sur: www.doh.wa.gov [consulté le 15 décembre 2023].3. Loup Besmond de Senneville, "En quinze ans, l’euthanasie en Belgique s’est banalisée", publié le 05 décembre 2017, disponible sur: www.la-croix.com [consulté le 21 janvier 2021].4. Carine Brochier, "Belgique, l’euthanasie en procès", publié le 31 janvier 2020, disponible sur: www.alliancevita.org [consulté le 16 juin 2020].5. Desmond Doig, Mother Teresa. Her people and her work, Londres: Collins, 1976, p. 162.



 Pour aller plus loin:

 Un autre article, un peu plus complet, que j’ai écrit pour É21: "L’euthanasie: peut-on parler d’une bonne mort?"
 Le replay de notre webinaire: "Droit de mourir? Une table ronde sur la fin de vie et l'euthanasie"

\


L’euthanasie est-elle une manière de "mourir dignement" (une "bonne mort", au sens étymologique du terme)? Comment faire face à la souffrance qui pousse une personne à vouloir en finir avec la vie? Faut-il maintenir la vie à tout prix? Autant de questions complexes que le débat actuel en France invite à se poser avec sérieux…

 Comment en est-on arrivés là?

Si l’opinion publique est largement favorable à la légalisation de l’euthanasie, en Europe francophone, cela est dû en grande partie à la force des arguments employés.

Le film Mar Adentro, oscar du meilleur…

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L’euthanasie: peut-on parler d’une bonne mort?

L’euthanasie est-elle une manière de "mourir dignement" (une "bonne mort", au sens étymologique du terme)? Comment faire face à la souffrance qui pousse une personne à vouloir en finir avec la vie? Faut-il maintenir la vie à tout prix? Autant de questions complexes que le débat actuel en France invite à se poser avec sérieux…

 Comment en est-on arrivés là?

Si l’opinion publique est largement favorable à la légalisation de l’euthanasie, en Europe francophone, cela est dû en grande partie à la force des arguments employés.

Le film Mar Adentro, oscar du meilleur film international en 2005, en fournit un bel exemple. Il raconte l’histoire vraie de Ramòn Sampedro (joué par l’acteur Javier Bardem) qui, suite à un accident de plongeon dans sa jeunesse, est devenu tétraplégique. Ne pouvant plus bouger que la tête, Ramòn se sent enfermé dans son propre corps. Prostré dans son lit, il n’a plus qu’un seul désir: mourir. Mais il se heurte au refus de ses proches, notamment Rosa –une jeune femme amoureuse de lui–, qui ne comprennent pas qu’il veuille en finir. Au point tournant du film, Ramòn tente de convaincre Rosa en lui disant ceci:

> Je veux mourir parce que je sens qu’une vie pour moi, dans cet état, n’a pas de dignité. Je comprends que d’autres tétraplégiques puissent s’offusquer que je dise qu’il n’y a pas de dignité dans cet état, mais je n’essaie pas de juger qui que ce soit. Qui suis-je pour juger ceux qui choisissent la vie? Alors ne me jugez pas, ni personne qui veut m’aider à mourir… La personne qui m’aime vraiment sera celle qui m’aidera à mourir. C’est ça l’amour, Rosa. C’est ça l’amour.

Cette réplique contient en elle-même tous les principaux arguments en faveur de l’euthanasie.

 Quels arguments?

 La perte de la dignité. Ce que ressentent beaucoup de personnes très âgées ou sévèrement handicapées, c’est une perte de dignité, liée à une perte d’autonomie. Comme le dit Ramòn Sampedro: “Je sens qu’une vie pour moi, dans cet état, n’a pas de dignité…”
 La liberté de l’individu. Dans notre société individualiste moderne, la plupart des gens estime que chacun devrait pouvoir décider pour soi-même s’il veut vivre ou mourir. C’est “Ma vie! Ma mort! Mon choix!”, selon le slogan de l’Association pour le Droit à Mourir dans la Dignité (ADMD). Comme l’explique Ramòn Sampedro: “Je n’essaie pas de juger qui que ce soit. Qui suis-je pour juger ceux qui choisissent la vie? Alors ne me jugez pas, ni personne qui veut m’aider à mourir…”
 La compassion face à la souffrance. L’idée ici, c’est que certaines personnes souffrent (physiquement ou moralement) et qu’il devrait être permis de hâter leur mort pour abréger leurs souffrances. Il s’agirait même, pour certains, d’un devoir de compassion. Dans les mots de Ramòn Sampedro: “La personne qui m’aime vraiment sera celle qui m’aidera à mourir. C’est ça l’amour Rosa. C’est ça l’amour…”

Ce sont là trois arguments fréquemment cités qui, mis bout à bout, constituent un plaidoyer puissant en faveur de l’euthanasie.

Que pouvons-nous répondre à cela?

Extrait de l’article de Joël Favre publié sur le site Évangile 21. Cliquez ici pour lire la suite.


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 Pour aller plus loin

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