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Pendant des années, un groupe de chercheurs de l’université de Californie à Los Angeles (UCLA) a mis au point une reconstruction virtuelle du Temple de Jérusalem tel qu’on pouvait le trouver avant sa destruction en l’an 70 de notre ère. Ce travail s’est fait en collaboration avec l’Autorité des antiquités d’Israël. On peut découvrir cette création en profondeur et en trois dimensions en visitant le Centre Davidson du Parc Archéologique de Jérusalem.

Voici la vidéo impressionnante qui présente le fruit de ces recherches, basées sur des fouilles et des écrits anciens. Ce modèle du…

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À quoi ressemblait le Temple de Jérusalem à l'époque de Jésus? (vidéo)

Pendant des années, un groupe de chercheurs de l’université de Californie à Los Angeles (UCLA) a mis au point une reconstruction virtuelle du Temple de Jérusalem tel qu’on pouvait le trouver avant sa destruction en l’an 70 de notre ère. Ce travail s’est fait en collaboration avec l’Autorité des antiquités d’Israël. On peut découvrir cette création en profondeur et en trois dimensions en visitant le Centre Davidson du Parc Archéologique de Jérusalem.

Voici la vidéo impressionnante qui présente le fruit de ces recherches, basées sur des fouilles et des écrits anciens. Ce modèle du Temple d’Hérode, ainsi que du mont du Temple, est la création de Lisa M. Synder.



En visionnant ce clip, on comprend mieux la pertinence de l’expression « monter au Temple », qui apparaît notamment, dans le Nouveau Testament, sur la bouche de Jésus (Luc 18.10).

Autre texte qui prend tout son sens: « Comme Jésus sortait du Temple, un de ses disciples lui dit: Regarde, Maître, quelles belles pierres! Quel édifice magnifique! » (Marc 13.1)

Le Temple d’Hérode est en fait le Second Temple (d’abord construit lors du retour d’exil), entièrement rénové, auquel furent ajoutées d’impressionnantes extensions. Les travaux s’étendirent de l’an 19 av. J.-C. jusque vers 64 apr. J.-C. Le Temple fut détruit par les Romains quelques années seulement après son achèvement (en l’an 70)…

Voilà à quoi ressemblait probablement le Temple qu’a connu Jésus.

J’avais publié ce billet le 19 septembre 2017. Je l’ai republié le 16 juin 2020.

En mai 2019, je suis intervenu sur le thème « Suivre Jésus sur la route de Jérusalem » lors d’une pastorale de l’Union d’Églises Baptistes Francophones du Canada.

J’ai tenté d’explorer, à partir de Luc 9.51-19.44, ce que signifie être un disciple de Jésus et ce que cela implique pour nous qui voulons le suivre aujourd’hui. Il est reconnu que la vie du disciple est l’un des thèmes principaux mis en avant, dans l’Évangile selon Luc, lorsque Jésus se rend de Galilée à Jérusalem (Luc 9.51-19.44).

Luc s…

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[Conférences] Le discipulat d’après l’Évangile selon Luc

En mai 2019, je suis intervenu sur le thème « Suivre Jésus sur la route de Jérusalem » lors d’une pastorale de l’Union d’Églises Baptistes Francophones du Canada.

J’ai tenté d’explorer, à partir de Luc 9.51-19.44, ce que signifie être un disciple de Jésus et ce que cela implique pour nous qui voulons le suivre aujourd’hui. Il est reconnu que la vie du disciple est l’un des thèmes principaux mis en avant, dans l’Évangile selon Luc, lorsque Jésus se rend de Galilée à Jérusalem (Luc 9.51-19.44).

Luc s’intéresse particulièrement à deux questions:

 Comment suivre Jésus?
 Qui peut être un disciple?

Retrouvez ICI l’audio de mes deux conférences sur ce sujet.

Au cours de ces interventions, j’ai suivi ce plan:

1. Comment Luc nous prépare-t-il au voyage de Jésus vers Jérusalem?
2. Le voyage (parcours de plusieurs textes)
3. Retour sur le voyage

Dans la troisième partie (« Retour sur le voyage »), j’ai proposé une synthèse autour des éléments suivants:

 Comment suivre Jésus?

 Suivre Jésus, c’est comprendre où il va (le sens et la portée de sa mort).
 Suivre Jésus, c’est être caractérisé par la reconnaissance pour ce qu’il a fait pour nous.
 Suivre Jésus, c’est accepter de prendre sa croix (l’engagement total).
 Suivre Jésus, c’est être en mission avec lui.
 Suivre Jésus, c’est écouter son enseignement et s’y attacher.
 Suivre Jésus, c’est oser prier.
 Suivre Jésus, c’est se détacher des richesses de ce monde.
 Suivre Jésus, c’est porter du fruit en attendant son retour.

 Qui peut être un disciple?

 D’une certaine manière, tous ceux qui le veulent ; mais tous ne le veulent justement pas.
 Pas forcément les personnes qu’on attendait: Jésus opère un véritable renversement des statuts tout au long de l’Évangile selon Luc.
 Ceux qui manifestent la foi en Jésus et la repentance, deux faces d’une même pièce.
 Ceux que Dieu a choisis pour qu’ils saisissent sa révélation.

 Pour aller plus loin

 Tous mes billets sur l’Évangile selon Luc
 Les premiers disciples de Jésus et nous (Marc 1.16-20)
 Quand Jésus choisit les « pires candidats » comme disciples et futurs leaders
 Apprendre des douze apôtres (Marc 3.13-19)

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En effet, Matthieu « encadre » son évangile au moyen de mentions de la présence divine sur terre1.

 « Dieu avec nous » au début de l’Évangile

Au début de l’Évangile et autour de la naissance de Jésus, le nom « Emmanuel » retentit à la faveur d’une citation d’Ésaïe 8.8, 10:

> 22Tout cela arriva pour que s’accomplisse cette parole du Seigneur transmise par le prophète:
>
> 23Voici, la jeune fille vierge sera enceinte. Et elle enfantera un fils que l’on appellera Emmanuel, ce qui veut dire: Dieu avec nous.
>
> Matthieu 1.22-23

Nous sommes familiers…

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"Dieu avec nous" de Noël à la mission

En effet, Matthieu « encadre » son évangile au moyen de mentions de la présence divine sur terre1.

 « Dieu avec nous » au début de l’Évangile

Au début de l’Évangile et autour de la naissance de Jésus, le nom « Emmanuel » retentit à la faveur d’une citation d’Ésaïe 8.8, 10:

> 22Tout cela arriva pour que s’accomplisse cette parole du Seigneur transmise par le prophète:
>
> 23Voici, la jeune fille vierge sera enceinte. Et elle enfantera un fils que l’on appellera Emmanuel, ce qui veut dire: Dieu avec nous.
>
> Matthieu 1.22-23

Nous sommes familiers de ce message qui figure au cœur même de Noël: en Jésus, Dieu est « avec nous » sur terre.

 « Dieu avec nous » en fin d’Évangile

Nous connaissons tout aussi bien la finale de l’Évangile selon Matthieu. Toutefois, avons-nous suffisamment apprécié le lien qui rattache cette conclusion à l’annonce initiale de la naissance d’Emmanuel?

En Matthieu 28.18-20, Jésus envoie ses disciples en mission. Observons la promesse qui clôt ce grand mandat missionnaire:

> 18Alors Jésus s’approcha d’eux et leur parla ainsi: J’ai reçu tout pouvoir dans le ciel et sur la terre: 19allez donc dans le monde entier, faites des disciples parmi tous les peuples, baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit 20et enseignez-leur à obéir à tout ce que je vous ai prescrit. Et voici: je suis moi-même avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde.
>
> Matthieu 28.18-20

La boucle est ainsi bouclée autour du thème de la présence divine.

 Tirons les conséquences de cette boucle

Jésus est « Emmanuel », ce qui signifie « Dieu avec nous ». Lorsqu’il nous envoie en mission – car le grand mandat missionnaire concerne tous les chrétiens –, il nous promet sa présence quotidienne, c’est-à-dire celle de Dieu.

Si Noël nous rappelle, devant la crèche, que Dieu est « avec nous », les occasions de témoigner de notre foi nous mettent aussi en contact avec la présence divine d’une façon particulière: Jésus – Emmanuel – est avec nous chaque jour, par l’Esprit, et il le sera jusqu’à la fin du monde.

 Connaissez-vous mes autres billets sur Noël?

 Quelques « textes de Noël » oubliés dans les évangiles
 L’ « étoile » de Bethléhem était-elle une comète?
 Prédication sur le récit de la naissance de Jésus en Luc 2.1-20 (avec audio)
 Noël, c’est l’histoire de deux grands renversements
 Chants de Noël avec le groupe Héritage (vidéos)
 Trop occupé pour réfléchir à la signification de Noël

1. Merci à Stéphane Kapitaniuk d’avoir attiré mon attention sur ce rapport entre deux textes matthéens fondamentaux, qui est examiné par des exégètes comme Craig Blomberg (Matthew, NAC, p. 432).

La thèse en question s’intitule Heaven and Earth in the Gospel of Matthew (Baker Academic, 2009).

 L’explication traditionnelle et ses problèmes

L’explication habituelle de l’attachement de Matthieu à l’expression « royaume des cieux » (alors que les autres évangélistes privilégient « royaume de Dieu ») est qu’il cherche à éviter d’employer le nom de Dieu. Sa sensibilité juive le pousserait ainsi à remplacer « royaume de Dieu » par une expression équivalente: « royaume des cieux ».

Pennington a mis en lumière les difficultés suscitées par l’interprétation traditionnelle. D’une part, Matthieu n’évite pas le nom de Dieu dans d…

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Pourquoi Matthieu parle-t-il du "royaume des cieux" plutôt que du "royaume de Dieu"?

La thèse en question s’intitule Heaven and Earth in the Gospel of Matthew (Baker Academic, 2009).

 L’explication traditionnelle et ses problèmes

L’explication habituelle de l’attachement de Matthieu à l’expression « royaume des cieux » (alors que les autres évangélistes privilégient « royaume de Dieu ») est qu’il cherche à éviter d’employer le nom de Dieu. Sa sensibilité juive le pousserait ainsi à remplacer « royaume de Dieu » par une expression équivalente: « royaume des cieux ».

Pennington a mis en lumière les difficultés suscitées par l’interprétation traditionnelle. D’une part, Matthieu n’évite pas le nom de Dieu dans d’autres contextes et dans d’autres expressions; d’autre part, il emploie tout de même l’expression « royaume de Dieu » à quatre reprises. Ces quatre « exceptions » sont difficiles à expliquer à la lumière de la théorie habituelle.

 Et si Matthieu lui-même nous aidait à comprendre?

En situant l’expression « royaume des cieux » dans le cadre plus large du double thème du ciel (ou des cieux) et de la terre dans l’évangile selon Matthieu, Pennington a ouvert une nouvelle voie. Il s’est ainsi intéressé à de nombreux textes, dont le Notre Père: « Notre Père, qui est aux cieux \[…\] que ton règne \[même mot grec que pour « royaume »\] vienne \[…\] que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel \[…\] » (Matthieu 7.9-10).

En un mot, l’élément particulier que Matthieu tient à souligner en valorisant l’expression « royaume des cieux » est le contraste qui existe entre le « royaume » vu à partir du domaine de Dieu (les cieux) et le « royaume » considéré d’un point de vue tout humain. Dieu ne voit pas les choses comme l’être humain, et la description que fait Jésus du royaume a de quoi étonner! Le caractère subversif de l’enseignement de Jésus sur le royaume s’explique ainsi: un tel enseignement provient des cieux, non de la terre!

Comme l’écrit Christophe Paya:

> Matthieu emploie le plus souvent l’expression « royaume des cieux », non seulement comme simple équivalent de « royaume de Dieu » (qu’emploient Marc et Luc), mais aussi pour distinguer nettement le domaine de Dieu (et de ceux qui lui appartiennent, le ciel) du domaine des humains sans Dieu (la terre).
>
> Comprendre Matthieu 1-13 aujourd’hui, Excelsis/Édifac, collection La Bible et son message, 2013, p. 47

 Mise en application

Concrètement, je trouve utile, quand je parcours l’évangile selon Matthieu et que j’y rencontre l’expression « royaume des cieux », de me demander en quoi ce que je lis est différent du point de vue « terrestre ». Parfois, il est d’ailleurs question de la « terre » dans le texte même que j’ai sous les yeux.

 Pour aller plus loin

 Pour une interview (en anglais) de Jonathan Pennington à propos de sa thèse, voir ce lien sur le blog de Justin Taylor.
 Pour d’autres clés de lecture qui nous permettent de mieux comprendre l’Évangile selon Matthieu, voir ce billet de Christophe Paya.
 Voir mes autres articles sur l’Évangile selon Matthieu.

J’avais déjà publié ce billet le 15 novembre 2016. Je l’ai republié le 3 septembre 2019.

Pour en savoir davantage sur les cours que je donne en faculté, rendez-vous sur le site de la Faculté de Théologie Évangélique.

Ce qui suit n’est pas un plan de cours ou un syllabus, mais simplement une énumération de ces enjeux majeurs. Certaines questions sont beaucoup plus importantes que d’autres, étant incontournables pour toute étude sérieuse des évangiles (donc utiles pour tous les chrétiens). D’autres sont propres au cadre plus académique de la faculté.

Dans ce billet, je souhaite simplement sensibiliser les chrétiens au fait que l’étude des évangiles fait intervenir de nombreuses questions passionnantes…

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30 questions incontournables pour une étude approfondie des évangiles

Pour en savoir davantage sur les cours que je donne en faculté, rendez-vous sur le site de la Faculté de Théologie Évangélique.

Ce qui suit n’est pas un plan de cours ou un syllabus, mais simplement une énumération de ces enjeux majeurs. Certaines questions sont beaucoup plus importantes que d’autres, étant incontournables pour toute étude sérieuse des évangiles (donc utiles pour tous les chrétiens). D’autres sont propres au cadre plus académique de la faculté.

Dans ce billet, je souhaite simplement sensibiliser les chrétiens au fait que l’étude des évangiles fait intervenir de nombreuses questions passionnantes qui se rattachent à divers domaines. Voici une manière parmi d’autres de les organiser.

 Les stratégies de lecture

1\. Dans la littérature de l’époque, quel est le genre littéraire le plus proche des évangiles canoniques?

2\. Bien lire les évangiles, qu’est-ce que cela signifie au juste (c’est la question de l’herméneutique au sens plus théorique du terme)?

3\. Concrètement, comment s’y prendre pour bien lire les évangiles (c’est la question de la méthode de travail pour faire l’exégèse des textes)?

4\. Comment interpréter les paraboles?

 La rédaction et la diffusion des évangiles

5\. Quels sont l’auteur, la date de rédaction, l’origine et la visée de chaque évangile?

6\. En quoi a consisté le processus de composition des évangiles?

7\. À qui étaient destinés les évangiles (à des chrétiens ou à des non-chrétiens; à des juifs ou à des non-juifs; à un groupe d’Églises précis ou à un public plus large)?

 Les quatre évangiles

8\. Quatre évangiles: richesse ou problème insoluble?

9\. Qu’est-ce qui caractérise chaque évangile (Matthieu, Marc, Luc et Jean), en particulier sur les plans littéraire et théologique?

10\. Quel rapport existe entre « l’Évangile » (la Bonne Nouvelle) et les « quatre évangiles »?

11\. Dans le processus de composition, quels sont les rapports de dépendance entre les évangiles synoptiques (Matthieu, Marc et Luc)?

12\. Quel rapport l’Évangile selon Jean entretient-il avec les synoptiques?

13\. Quel est l’objectif d’une mise en relation et d’une comparaison de textes évangéliques parallèles, et quelle est l’histoire d’un tel exercice?

14\. Comment les quatre évangiles se sont-ils retrouvés dans le canon, et que penser des évangiles apocryphes (comme l’évangile selon Thomas ou l’évangile de Judas)?

 Les évangiles dans l’ensemble de la Bible

15\. Quel rôle joue l’Ancien Testament dans les évangiles?

16\. Qu’apportent les évangiles à la théologie du Nouveau Testament?

17\. Quelle est la fonction des évangiles dans le canon de l’Écriture?

 Le contexte historique

18\. Où se situent les récits évangéliques dans la grande histoire d’Israël (notamment par rapport aux bouleversements de la période inter-testamentaire)?

19\. En quoi le judaïsme de l’époque éclaire-t-il les évangiles, et quelles attentes messianiques nourrissait-il?

20\. Quels textes extra bibliques nous aident à mieux comprendre les évangiles?

21\. Que devons-nous savoir au sujet de l’Empire romain (de son organisation politique, sociale, économique et religieuse) et de la situation des juifs dans cet empire quand nous lisons les évangiles?

 Le rapport à l’histoire

22\. Les évangiles sont-ils fiables sur le plan historique (plus généralement, quel est le rapport entre les récits théologiques qu’ils nous offrent et l’histoire)?

23\. Les évangiles nous présentent-ils le « Jésus historique »?

24\. Quel portrait du Jésus historique émerge des quatre évangiles (chronologie, naissance, début et aspects principaux du ministère public, message, accueil, mort, résurrection)?

 La réception des évangiles d’hier à aujourd’hui

25\. Quelles sont les grandes périodes de l’histoire de la recherche sur les évangiles, et en quoi consiste la contribution des figures majeures pour chaque période?

26\. Quelles méthodes exégétiques ont été appliquées par les spécialistes bibliques à l’étude des évangiles?

27\. Qu’apportent les évangiles aux chrétiens et à l’Église d’aujourd’hui?

28\. Comment s’approprier le message des évangiles (comment tirer des applications pratiques légitimes des textes évangéliques)?

29\. Comment prêcher ou enseigner les évangiles?

30\. En quoi les évangiles présentent-ils un intérêt pour les non-chrétiens?


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N.B. J’avais publié cet article une première fois le 23 août 2016. Je l’ai republié et mis à jour le 27 août 2019.

 Pour creuser les évangiles…

 Mes articles sur les évangiles
 Mes articles sur l’Évangile selon Matthieu
 Mes articles sur l’Évangile selon Marc
 Mes articles sur l’Évangile selon Luc
 Mes articles sur l’Évangile selon Jean

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 La règle d’or: un bon résumé des attentes de Jésus

Le sermon sur la montagne, qui résume une grande partie des enseignements de Jésus, contient lui-même un résumé commode, en Matthieu 7.12, que l’on appelle la "règle d’or" depuis le XVIᵉ siècle. Voilà toute l’éthique de Jésus énoncée en une phrase. Par définition, un résumé ne dit pas tout; celui-ci présente l’avantage de souligner l’essentiel en une formule succincte.

Au début du texte grec de Matthieu 7.12, on trouve une conjonction, pas toujours reprise dans les traductions françaises, qui signifie…

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La 'règle d’or' de Jésus (Matthieu 7.12) comparée à la 'règle d’argent' et à nos 'règles d’argile'

 La règle d’or: un bon résumé des attentes de Jésus

Le sermon sur la montagne, qui résume une grande partie des enseignements de Jésus, contient lui-même un résumé commode, en Matthieu 7.12, que l’on appelle la "règle d’or" depuis le XVIᵉ siècle. Voilà toute l’éthique de Jésus énoncée en une phrase. Par définition, un résumé ne dit pas tout; celui-ci présente l’avantage de souligner l’essentiel en une formule succincte.

Au début du texte grec de Matthieu 7.12, on trouve une conjonction, pas toujours reprise dans les traductions françaises, qui signifie "car" ou "ainsi":

> Ainsi, faites pour les autres tout ce que vous voudriez qu’ils fassent pour vous \[…\].

Pourquoi ce détail est-il significatif? Parce que le mot "ainsi" relie le verset 12 à tout ce qui précède, c’est-à-dire à l’essentiel du sermon sur la montagne (Mt 5 à 7). En effet, la référence à la Loi et aux prophètes, dans la règle d’or (Mt 7.12), renvoie à une référence semblable dans la première partie du sermon (Mt 5.17).

Nous avons donc, avec la règle d’or, un résumé:

 de la justice supérieure à celle des scribes et pharisiens (Matthieu 5.20);
 de ce que signifie imiter notre Père céleste, qui est parfait (Matthieu 5.48);
 du comportement distinctif attendu du disciple;
 du style de vie des participants au royaume des cieux.

 Une règle d’or qui surpasse la populaire "règle d’argent"

Pour bien apprécier la portée immense de cette règle d’or, réfléchissons un instant à ce que nous pourrions appeler la "règle d’argent"; il ne s’agit pas d’un nom officiel, mais d’une manière de situer cette dernière en dessous de la règle d’or.

La "règle d’argent" n’est rien d’autre que la formulation négative de la règle d’or. Malgré une parenté indéniable entre les deux principes, la "règle d’argent" se situe à un niveau nettement inférieur de la règle d’or, qui est formulée positivement. C’est sa version light.

La "règle d’argent" s’énonce ainsi: “Ne faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qu’ils fassent à votre endroit.” Ou: “Ne faites pas aux autres ce que vous-même, vous n’appréciez pas.”

Quelques exemples:

 Vous n’avez pas envie qu’on use de violence envers vous? Ne soyez pas violent envers les autres.
 Vous ne voulez pas qu’on vole vos biens? Ne prenez pas ce qui ne vous appartient pas.
 Vous n’avez pas envie qu’on se moque de vous? Ne vous moquez pas des autres.
 Vous ne voulez pas qu’on trahisse votre confiance? Ne trahissez pas celle des autres.

C’est déjà pas mal. On trouvait d’ailleurs cette "règle d’argent" chez les penseurs grecs des siècles précédant la naissance de Christ.

Et les juifs l’ont intégrée à leur religion, comme en témoigne le Talmud, qui rapporte une conversation datant du Iᵉʳ siècle de notre ère. Gardons à l’esprit que, dans le judaïsme de l’époque, on distinguait régulièrement deux écoles de pensée: l’école plus stricte de Shammaï et l’école plus souple et tolérante de Hillel. On retrouve ces deux approches dans le récit en question. Je me permets d’ajouter quelques commentaires entre crochets:

> Autre histoire d’un étranger qui alla trouver Shammaï \[le plus strict des deux maîtres\], en lui disant: fais-moi prosélyte \[un prosélyte est un païen converti au judaïsme\], à condition que tu m’enseignes toujours la Tora \[la Loi de l’Ancien Testament\], tandis que je me tiendrai sur un seul pied \[à l’évidence, cet homme est extrêmement motivé!\]. Il \[Shammaï\] le repoussa avec le mètre du maçon qu’il avait à la main. Il \[L’étranger\] alla trouver Hillel \[le maître plus ouvert que Shammaï\], qui le fit prosélyte en lui disant: ce qui t’est odieux, ne le fais pas à ton proche. Voilà toute la Tora; le reste n’est qu’explication: va l’apprendre.
>
> Talmud, « Sabbat », édition de Joseph Bonsirven no. 633

L’affirmation de Hillel qui conclut ce texte (en italiques dans la citation) est très proche de celle de Matthieu 7.12! La référence commune à la Loi est frappante. Cela montre qu’on trouvait ce genre de maxime dans le judaïsme de l’époque de Jésus.

Mais qu’est-ce qui fait défaut dans la maxime de Hillel (du point de vue de Jésus)? Ceci: cette formulation négative (“ce qui t’est odieux, ne le fais pas à ton proche”) ne prend pas en compte les péchés d’omission. Il est question du mal qu’on ne devrait pas faire, non du bien qu’on devrait faire.

Or, dans la scène saisissante du jugement des nations dépeinte par Jésus, en Matthieu 25.31-46, c’est précisément la question des fautes d’omission qui s’avère déterminante. Que dit le Fils de l’homme aux "boucs" qui se trouvent à sa gauche?

> Retirez-vous loin de moi, vous que Dieu a maudits, et allez dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges. Car j’ai eu faim, et vous ne m’avez rien donné à manger. J’ai eu soif, et vous ne m’avez rien donné à boire. J’étais un étranger, et vous ne m’avez pas accueilli chez vous. J’étais nu, et vous ne m’avez pas donné de vêtements. J’étais malade et en prison, et vous n’avez pas pris soin de moi. »
>
> Matthieu 25.41-43

Les personnes ciblées par Jésus ont très bien pu mettre en pratique la "règle d’argent". Mais elles sont condamnées parce qu’elles ont négligé la règle d’or. Elles sont jugées sur la base de leurs péchés d’omission.

La "règle d’argent" a quelque chose de vaguement rassurant. Elle est presque à notre portée. Nous pouvons quasiment la mettre en pratique par nos propres forces. À la limite, nous arriverions à bien vivre avec cette "règle d’argent". Quand nous sommes sur la défensive face à une conscience qui nous fait des reproches, ne sommes-nous pas portés à dire: “Je n’ai tué personne, je ne fais pas de mal à mes voisins, je ne suis pas un voleur.”?

Pourtant, Jésus ne nous laisse pas entrer dans cette zone de confort. Il est le premier à énoncer la règle d’or, qu’il formule volontairement de manière positive. Il met la barre plus haut que tous ses prédécesseurs.

 Nos "règles d’argile"

En creusant un peu (pas très loin: dans mon propre cœur), j’ai trouvé d’autres règles. Elles sont très éloignées de la règle d’or, et même bien inférieures à la "règle d’argent", d’où leur appellation dans ce billet, les "règles d’argile". Il vaut la peine de les mettre en lumière, car leur dénonciation et leur abandon faciliteront l’accueil de la règle d’or.

 1. « Tout ce que vous voulez que les gens fassent pour vous et qu’ils ne font pas à votre goût, faites-en un sujet d’amertume, de colère ou de conflit. »

Pourquoi se met-on en colère en général? Parce qu’on a l’impression de mériter d’être mieux traité. On n’a pas eu ce qu’on voulait. Ce que nous souhaitions que les autres fassent pour nous, ils ne l’ont pas fait, ou pas à notre satisfaction. Nous croyons que cela nous donne le droit de faire la tête, de nous fâcher, de bouder.

 2. « De tout ce que vous voulez que les gens fassent pour vous, faites-en la moitié pour eux. »

C’est bizarre: la liste de choses à faire pour les autres est souvent plus courte que la liste qui énumère ce que les autres devraient faire pour moi!

 3. « Tout ce que vous voulez que les gens fassent pour vous, vous aussi, faites-le de même pour eux, car ensuite, ils risquent de le faire pour vous! »

C’est le calcul, le service intéressé. “Je vais faire ce qui lui fait plaisir pour augmenter la probabilité qu’il lui vienne à l’esprit de faire ce que MOI, j’attends.” Statistiquement, c’est une approche intelligente. En réalité, c’est une perversion de la règle d’or.

 Une règle d’or hors de notre portée, mais pas de la sienne

Un constat s’impose: la règle d’or est hors de ma portée. Pourtant, Jésus me demande de la vivre. Comment résoudre cette tension?

En reconnaissant ceci: Christ a vécu la règle d’or à la perfection tous les jours de sa vie, contrairement à moi, et son obéissance à cette règle m’est imputée (créditée). C’est ce qui s’appelle la grâce!

Christ est même mort en pratiquant la règle d’or comme personne d’autre auparavant, et cette mort sacrificielle me sauve du jugement de Dieu! La croix, c’est la règle d’or à son meilleur: Christ renonce à ses intérêts propres pour nous sauver.

Plus je perçois la règle d’or en action dans la vie et dans la mort de Jésus, plus j’arriverai à mon tour, avec l’aide de l’Esprit, à la mettre en œuvre dans ma propre vie.

Certes, cela se fera progressivement. L’objectif à court terme, c’est d’y prendre goût. Prendre goût à faire des gestes délibérés (donc réfléchis et volontaires) qui font du bien aux autres, non pas pour marquer des points (devant les hommes ou devant Dieu), mais parce que Christ a tout donné pour notre bien. Il a vécu la règle d’or à la perfection pour que nous la vivions chaque jour un peu mieux que la veille.

N.B. J’avais publié cet article une première fois le 31 octobre 2017.

 Pour aller plus loin

Sur la relation entre la pratique du bien et l’Évangile, voir mon article Aider les plus démunis, ce n’est pas l’Évangile!

 Plan du sermon

1. Le parcours du récit

Mouvement et positionnement des personnages

2. Les accents du récit

A. L’avènement et la réception du salut

B. L’intégration d’un exclu

C. L’initiative de Jésus

3. L’appropriation personnelle du récit

Proclamons aujourd’hui le salut:

 en laissant le regard de Jésus bouleverser le rapport aux gens et à l’argent
 en n’excluant aucun individu sous prétexte qu’il serait « trop perdu »
 en nous attendant à ce que le bon berger cherche lui-même ses brebis perdues
 en insistant sur le fait qu’après Jéricho, il y a…

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Jésus chez Zachée (Luc 19.1-10)

J’ai eu le privilège d’enseigner sur la naissance de Jésus en Luc 2.1-20, à l’Église du Plateau Mont-Royal, à Montréal. Le titre du sermon était "Un Noël renversant". Dans ce billet, je présente le plan du sermon, je résume ses différents points et je fournis des informations complémentaires sur certaines des illustrations que j’ai utilisées. Ce billet complète donc mon article précédent sur ce même texte, Noël, c’est l’histoire de deux grands renversements.

J’ai organisé la prédication en 3 étapes.

 Étape 1: 6 observations sur le texte

 1. La naissance…

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Le récit de la naissance de Jésus (Luc 2.1-20)

J’ai eu le privilège d’enseigner sur la naissance de Jésus en Luc 2.1-20, à l’Église du Plateau Mont-Royal, à Montréal. Le titre du sermon était "Un Noël renversant". Dans ce billet, je présente le plan du sermon, je résume ses différents points et je fournis des informations complémentaires sur certaines des illustrations que j’ai utilisées. Ce billet complète donc mon article précédent sur ce même texte, Noël, c’est l’histoire de deux grands renversements.

J’ai organisé la prédication en 3 étapes.

 Étape 1: 6 observations sur le texte

 1. La naissance de Jésus est un événement historique (Lc 2.1-2)

> 1À cette époque-là parut un édit de l’empereur Auguste qui ordonnait le recensement de tout l’Empire. 2Ce premier recensement eut lieu pendant que Quirinius était gouverneur de Syrie.
>
> Luc 2.1-2

Luc nous donne ici certains détails historiques. Auguste était l’empereur de l’époque (ce fut le cas jusqu’à l’an 14 ap. J.-C.). On sait qu’il a ordonné des recensements, sans doute pour deux raisons: a) pour organiser le paiement de l’impôt; b) pour faciliter le recrutement de soldats pour l’armée romaine.

Il est dit au verset 2 que ce fut un “premier recensement” alors que Quirinius était gouverneur de Syrie, ce qui implique qu’il y en a eu au moins un autre sous Quirinius. On sait, par les écrits de l’historien juif du 1er siècle, Flavius Josèphe, que Quirinius a organisé un recensement quelques années plus tard (en l’an 6 ap. J.-C.). Luc sait donc de quoi il parle.

 Complément:

 Qui était Sir William Ramsay? (Je parle de lui à partir de 6:32 dans l’enregistrement.)

 2. La naissance de Jésus se produit au bon endroit, au bon moment (Lc 2.7a)

> 3Tous allaient se faire inscrire, chacun dans sa ville d’origine. \[…\]6Pendant qu’ils étaient là, le moment où Marie devait accoucher arriva, 7et elle mit au monde son fils premier-né.
>
> Luc 2.3-7a

D’après le prophète Michée, le Messie doit naître à Bethléhem. Or Joseph et Marie habitent à Nazareth, dans une région plus au nord. Dieu prend les grands moyens pour que son plan se réalise à la perfection: il met à cœur à l’empereur Auguste (l’homme le plus puissant de l’époque) de publier un édit qui aura pour effet d’amener Joseph et Marie jusqu’à Bethléhem pour le jour J.

Voilà un thème cher à Luc: la réalisation du plan de Dieu. Dieu exerce un contrôle souverain et bienfaisant sur l’histoire. Rien ne lui échappe. Il orchestre toutes choses pour que son grand projet de salut se réalise. Il dirige les circonstances et oriente même les décisions politiques.

 3. La naissance de Jésus anticipe la mort humiliante du Roi (Lc 2.7b)

> 7bElle l’enveloppa de langes et le coucha dans une mangeoire parce qu’il n’y avait pas de place pour eux dans la salle des hôtes.
>
> Luc 2.7b

En elles-mêmes, les circontances de cette naissance n’ont rien de complètement inimaginable. Il faut se plonger dans la culture paysanne de l’époque, dans une région qui comptait beaucoup de familles modestes.

Pourtant, Luc veut nous émerveiller par ce verset 7. Or pour être émerveillé, il faut avoir en tête ce qui s’est passé un certain nombre de mois auparavant.

L’ange Gabriel avait alors été envoyé en mission à Nazareth, et il avait dit à Marie:

> 31Voici que tu seras enceinte. Tu mettras au monde un fils et tu lui donneras le nom de Jésus. 32Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son ancêtre. 33Il régnera sur la famille de Jacob éternellement, son règne n’aura pas de fin.
>
> Luc 1.31-33

Mille ans plus tôt, Dieu avait fait une grande promesse au Roi David. Il lui avait dit:

> Ta maison et ton règne seront assurés pour toujours après toi, ton trône sera affermi pour toujours.
>
> 2 Samuel 7.16

Que dit l’ange Gabriel à Marie? Je paraphrase: “C’est lui! C’est lui qui héritera du trône de David. C’est un descendant direct de David, il naît dans la ville où était aussi né David. Mais à la différence de David (et ce n’est pas rien), son règne n’aura pas de fin.”

À l’époque, on appelait le roi d’Israël le “fils de Dieu” parce qu’il était le représentant de Dieu sur terre (voir 2S 7.14; Ps 2.7). Pourtant, lui, avait dit l’ange à Marie, il sera “Fils de Dieu” dans un sens très particulier: il sera Fils de Dieu non seulement en tant que Roi éternel, mais aussi parce qu’il sera conçu par l’action du Saint-Esprit (Lc 1.35).

À la lumière de toutes ces données, nous ne pouvons qu’être émerveillés. Quand il sort du ventre de sa mère, Marie le couche dans une mangeoire d’animaux. En soi, cela n’a rien de choquant dans le contexte paysan de l’époque. Mais le lecteur de Luc qui a bien suivi le déroulement du récit se dit: “C’est l’héritier du trône de David, qui n’aura jamais de successeur parce qu’il régnera pour toujours, et c’est le Fils du Très-Haut!”

Ainsi, le plus grand roi de l’histoire naît dans la plus grande simplicité. Jésus est l’héritier ultime du trône de David, mais seule une mangeoire est libre pour l’accueillir dans la ville de David.

Quel abaissement! D’une certaine manière, ce premier abaissement préfigure l’abaissement ultime que sera la croix pour ce Roi. Que fait le Roi par excellence, le Fils de Dieu, sur la croix? La même chose qu’il fait dans une mangeoire à sa naissance: il vient nous sauver. Son règne est salutaire pour nous.

 4. La naissance de Jésus est annoncée comme une bonne nouvelle à de simples bergers (Lc 2.8-12)

Le verset 8 nous dit que, près de Bethléhem, des bergers passaient la nuit dans les champs pour y garder leur troupeau. Au verset 9, un ange du Seigneur leur apparaît (il n’est pas nommé) et la gloire du Seigneur resplendit autour d’eux. Comme c’est souvent le cas quand Dieu se manifeste avec splendeur dans la Bible, les bergers sont saisis d’une grande frayeur.

Mais l’ange les rassure, au verset 10, parce qu’il est porteur d’un message de salut:

> 10N’ayez pas peur, car je vous annonce une bonne nouvelle qui sera une source de grande joie pour tout le peuple.

Ce sont de simples bergers qui sont les premiers destinataires de cette bonne nouvelle. Les bergers sont des gens simples et relativement pauvres, ce qui rejoint un autre thème important pour Luc.

Dans son cantique, Marie avait annoncé que Dieu était sur le point de renverser les puissants et d’élever les humbles (Lc 1.52). Au début de son ministère, Jésus dira qu’il est venu annoncer la Bonne Nouvelle aux pauvres (Lc 4.18). Ici, c’est l’ange du Seigneur qui annonce déjà la Bonne Nouvelle à des pauvres, situés en bas de l’échelle sociale du temps.

Dans les chapitres qui suivent dans l’Évangile selon Luc, Dieu choisira d’autres pauvres, des malades, des aveugles, des boiteux, des collecteurs de taxes, des gens que tout le monde appelait des « pécheurs ». Pourquoi? Parce que ce sont de telles personnes qui parviennent le plus facilement à reconnaître leur besoin de salut et à laisser le Christ régner sur elles. Ces gens sont ouverts à recevoir l’aide et en particulier le pardon que Dieu leur propose. Ils acceptent de se repentir, c’est-à-dire de changer radicalement.

Pour nous, lecteurs de l’Évangile, c’est plus une question d’attitude intérieure que de statut socioéconomique. En un mot, les bergers nous montrent la voie de l’humilité.

Quelle est donc cette “bonne nouvelle” qui est annoncée aux bergers?

> 11aujourd’hui, dans la ville de David, il vous est né un Sauveur qui est le Messie, le Seigneur.
>
> Luc 2.11

Tous les mots sont importants dans cette déclaration très dense et riche:

 "aujourd’hui": quand quelqu’un dit “aujourd’hui” dans l’Évangile selon Luc, c’est pour indiquer que le salut promis dans l’Ancien Testament est enfin arrivé.

Ensuite, Jésus est désigné par trois titres:

 "Sauveur": Jésus naît pour nous sauver de nos fautes et du juste jugement que méritent nos fautes.
 "Messie", ou "Christ": il s’agit d’un titre royal qui signifie « oint ». Le roi recevait l’onction royale, et "l’oint" par excellence était le Messie qui allait un jour libérer le peuple. Jésus est le Roi-Messie tant attendu.
 "Seigneur": dans l’Ancien Testament, le Seigneur, c’est Dieu. Qu’est-ce que cela suggère? Jésus est revêtu de l’autorité divine; il est plus que le Messie, il est “divin”. “Il est né le divin enfant.”

Voilà ce qui est annoncé à de simples bergers.

 5. La naissance de Jésus amène une multitude d’anges à célébrer Dieu (Lc 2.13-14).

> 13Et tout à coup une foule d’anges de l’armée céleste se joignit à l’ange. Ils adressaient des louanges à Dieu et disaient: 14”Gloire à Dieu dans les lieux très hauts, paix sur la terre et bienveillance parmi les hommes!”
>
> Luc 2.13-14

Les “lieux très hauts”, c’est la demeure de Dieu, le ciel. “Gloire à Dieu dans les lieux très hauts” signifie “que Dieu soit célébré!”

Quant à l’expression “paix sur terre”, elle indique que Jésus apportera la paix, ce bien-être extraordinaire qui découle d’une relation rétablie avec Dieu.

 6. La naissance de Jésus est attestée par des témoins qui "voient", "racontent" et "célèbrent" (Lc 2.15-20).

Au verset 12, l’ange avait donné un "signe" aux bergers:

> 12Voici à quel signe vous le reconnaîtrez: vous trouverez un nouveau-né enveloppé de langes et couché dans une mangeoire.
>
> Luc 2.12

En Luc 2.15-16, tout se passe exactement comme l’ange l’avait annoncé au verset 12. Les bergers se rendent à Bethléhem pour vérifier la présence du signe. Tout est conforme: le nouveau-né est bien couché dans la mangeoire.

En Luc 2.17, les bergers deviennent les premiers témoins de cet événement: ils répètent à qui veut l’entendre tout ce que l’ange leur a dit, et ils annoncent la Bonne Nouvelle aux parents de Jésus et aux autres personnes présentes. Enfin, les bergers célèbrent la gloire de Dieu (Lc 2.20).

 Étape 2: Le message central

Je le résumerais de la manière suivante: dans la ville de David, Dieu a abaissé le Roi venu sauver ceux qui s’abaissent.

Pourquoi peut-on dire que Noël, c’est "renversant" (c’est en tout cas ce qu’indique le titre de cette prédication)? Parce qu’au premier Noël, deux grands retournements de situation se produisent. Ce sont deux renversements tout à fait inattendus.

D’abord, le Roi éternel et divin naît dans la plus grande humilité.

Or ce premier revirement en entraîne un second: de simples bergers – des anonymes, des gens qui n’auraient jamais imaginé faire l’histoire – se retrouvent aux premières loges d’une scène qui bouleversera l’humanité entière. En outre, ils deviennent les tout premiers témoins de la Bonne Nouvelle. En un mot, des gens humbles viennent d’être élevés!

Nous assistons donc à un double mouvement: le Roi est abaissé pour que les bergers soient élevés! Autrement dit, l’abaissement du Roi indique déjà qui voudra bien le laisser régner: les gens humbles qui se savent pécheurs et qui désirent ardemment être secourus par un Sauveur.

 Complément:

En guise d’illustration et pour faciliter l’application de ce message central dans le contexte contemporain, j’ai fait référence à la chanson "Un peu plus haut, un peu plus loin", véritable hymne québécois composé par Jean-Pierre Ferland (à partir de 31:54).

Voici un extrait des paroles:

> Un peu plus haut, un peu plus loin
>
> Je veux aller un peu plus loinJe veux voir comment c’est, là-haut
>
> Garde mon bras et tiens ma main
>
> (…)
>
> Encore un pas, un petit pas
>
> Encore un saut et je suis là,
>
> Là-haut, si je ne tombe pas…
>
> Non! J’y suis! Je ne tombe pas!
>
> (…)
>
> C’est beau! C’est beau!
>
> Si tu voyais le monde au fond, là-bas
>
> Au fond, là-bas
>
> C’est beau! C’est beau!
>
> La mer plus petite que soi
>
> La mer plus petite que moi
>
> C’est beau!

Quelques ressources à propos de cette chanson bien connue au Québec:

 L’historique de la chanson
 Une analyse de la chanson par un prof de philo

 Étape 3: L’application pratique

Voici quatre pistes d’application qui découlent du message central de ce texte:

 1. Célébrons Dieu!

Les anges l’ont fait, les bergers l’ont fait, faisons de même. Multiplions les courtes prières de louange à Dieu: c’est son plan parfait qui se réalise à Noël!

 2. Élevons Jésus!

Dieu l’a abaissé – lui qui est le Sauveur, le Messie et le Seigneur – pour que nous prenions plaisir à l’élever dans notre cœur. Adorons-le, il le mérite! Il a pris sur lui toutes nos fautes, même celles que nous continuons de commettre, sur lesquelles nous n’avons pas encore tout à fait la victoire.

 3. Racontons Noël!

Comme les bergers, soyons des témoins. Saisissons les occasions de dire autour de nous ce que signifie Noël à nos yeux.

 4. Reconnaissons notre besoin constant du Roi qui sauve!

Son règne est un règne salutaire qui procure le pardon des péchés, puisque le Roi mourra éventuellement sur la croix pour subir la peine de nos péchés (dans la suite de l’Évangile selon Luc).

Jésus nous demande de nous abaisser et d’avoir besoin de lui, à l’instar des bergers. Bien qu’il soit le grand Roi, Jésus ne peut rien faire pour des gens qui s’en sortent très bien tout seuls (d’après eux), qui s’élèvent (pour reprendre une autre expression de l’Évangile selon Luc), qui ne se croient pas malades et qui ne veulent pas d’un médecin (un tel langage est également emprunté à l’Évangile selon Luc).

En revanche, Jésus intervient volontiers et avec toute son autorité royale en faveur  de celles et ceux qui le supplient de les aider et de leur porter secours, principalement dans leur lutte avec le mal et avec le péché.

 Complément:

 La biographie de Roger Nicole (en anglais). J’y ai fait référence à partir de 37:34 dans l’enregistrement.

Accédez ICI à mes autres articles sur Noël.

 Titre du sermon: Deux hommes, deux conceptions de la vie
 Texte biblique: Luc 18.9-14
 Lieu et date: Église La Bible Parle (Laval), 6 août 2017

 Résumé du sermon

Message central: Notre regard sur Dieu, sur nous-mêmes et sur les autres détermine et indique si l’on est justifié par Dieu ou non.

Ce message central s’appuie sur la pointe du texte, Luc 18.14, où Jésus tire l’enseignement suivant de la parabole qu’il vient de raconter: « Je vous l’assure, c’est ce dernier \[c’est-à-dire le collecteur d’impôts\] et non…

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Le pharisien et le collecteur d'impôts (Luc 18.9-14)

 Titre du sermon: Deux hommes, deux conceptions de la vie
 Texte biblique: Luc 18.9-14
 Lieu et date: Église La Bible Parle (Laval), 6 août 2017

 Résumé du sermon

Message central: Notre regard sur Dieu, sur nous-mêmes et sur les autres détermine et indique si l’on est justifié par Dieu ou non.

Ce message central s’appuie sur la pointe du texte, Luc 18.14, où Jésus tire l’enseignement suivant de la parabole qu’il vient de raconter: « Je vous l’assure, c’est ce dernier \[c’est-à-dire le collecteur d’impôts\] et non pas l’autre \[c’est-à-dire le pharisien\] qui est rentré chez lui déclaré juste par Dieu. Car celui qui s’élève sera abaissé; celui qui s’abaisse sera élevé. »

Les trois dimensions de notre conception de la vie sont: a) notre regard sur Dieu; b) notre regard sur nous-mêmes; c) notre regard sur les autres. Or la prière est une fenêtre formidable sur notre conception tridimensionnelle de la vie. Ainsi, les deux hommes de la parabole de Jésus, qui montent au Temple pour prier, révèlent la façon dont ils conçoivent Dieu, la manière dont ils se voient eux-mêmes et le regard qu’ils portent sur les gens qui les entourent.

Dans ce sermon, j’emploie la métaphore des lunettes 3D, qui symbolisent notre conception tridimensionnelle de la vie. Notre choix de lunettes 3D détermine le regard que Dieu porte sur nous.

Autour de cette métaphore, je développe les points suivants:

1. Les lunettes du pharisien (versets 11-12)
2. Les lunettes du collecteur d’impôts (verset 13)
3. Nos lunettes 3D

Par rapport à nos propres lunettes 3D, je pose trois questions d’application:

 Voyons-nous notre péché? (regard sur soi)
 Voyons-nous la compassion de Dieu? (regard sur Dieu)
 Voyons-nous que nous ne sommes pas meilleurs que les autres? (regard sur les autres)

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 Le « problème »

Le problème se pose ainsi: si Jean-Baptiste a proposé un baptême de repentance associé au pardon des péchés (Marc 1.4), en quoi Jésus –considéré sans péché, du moins par ses disciples– était-il concerné par ce rite (à titre personnel)?

Marc ne fournit ni explication ni nuance:

> Or, en ce temps-là, Jésus vint de Nazareth, un village de Galilée. Il fut baptisé par Jean dans le Jourdain.
>
> Marc 1.9

Matthieu et Luc, qui retravaillent sans doute le texte de Marc, paraissent ressentir la tension évoquée dans ce billet; aussi ajoutent-ils des…

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Le baptême de Jésus est "embarrassant", donc assurément authentique!

 Le « problème »

Le problème se pose ainsi: si Jean-Baptiste a proposé un baptême de repentance associé au pardon des péchés (Marc 1.4), en quoi Jésus –considéré sans péché, du moins par ses disciples– était-il concerné par ce rite (à titre personnel)?

Marc ne fournit ni explication ni nuance:

> Or, en ce temps-là, Jésus vint de Nazareth, un village de Galilée. Il fut baptisé par Jean dans le Jourdain.
>
> Marc 1.9

Matthieu et Luc, qui retravaillent sans doute le texte de Marc, paraissent ressentir la tension évoquée dans ce billet; aussi ajoutent-ils des précisions intéressantes.

Luc est le plus sobre des deux. Il semble appuyer sur une espèce de « solidarité » entre Jésus et l’ensemble du peuple (d’Israël; « tout le peuple »), qui n’était que subtilement suggérée par la séquence de Marc (Marc 1.9 est à mettre en relation avec Marc 1.5):

> Tout le peuple venait se faire baptiser, et Jésus fut aussi baptisé.
>
> Luc 3.21a

Matthieu, lui, prend le taureau par les cornes en rapportant carrément l’hésitation de Jean-Baptiste devant Jésus voulant se faire baptiser par lui:

> 13 C’est à cette époque que parut Jésus. Il se rendit de la Galilée au Jourdain, auprès de Jean, pour être baptisé par lui. 14 Mais Jean essaya de l’en dissuader. Il lui disait: C’est moi qui ai besoin d’être baptisé par toi, et c’est toi qui viens à moi!
>
> 15 Jésus lui répondit: Accepte, pour le moment, qu’il en soit ainsi! Car c’est de cette manière qu’il nous convient d’accomplir tout ce que Dieu considère comme juste.
>
> Là-dessus, Jean accepta de le baptiser.
>
> Matthieu 3.13-15

Quant à Jean (l’auteur du quatrième évangile), il ne mentionne même pas le baptême de Jésus par Jean-Baptiste. Il se contente de mettre en valeur un événement qui lui est invariablement rattaché dans les autres évangiles (car il se produit dans la foulée du baptême de Jésus), la descente de l’Esprit sur Jésus:

> 32 Jean-Baptiste rendit ce témoignage: J’ai vu l’Esprit descendre du ciel comme une colombe et se poser sur lui. 33 Je ne savais pas que c’était lui, mais Dieu, qui m’a envoyé baptiser dans l’eau, m’avait dit: Tu verras l’Esprit descendre et se poser sur un homme; c’est lui qui baptisera dans le Saint-Esprit. 34 Or, cela, je l’ai vu de mes yeux, et je l’atteste solennellement: cet homme est le Fils de Dieu. 
>
> Jean 1.32-34

On peut dire que les évangélistes, à l’exception de Marc, ont anticipé le malaise de certains lecteurs chrétiens devant la scène du baptême de Jésus et qu’ils ont en conséquence fourni des détails qui orientent vers une juste compréhension de cet événement singulier.

 L’heureuse conséquence

Or le malaise provoqué par le baptême de Jésus débouche sur un jugement quasiment universellement accepté par les spécialistes des évangiles, quelles que soient par ailleurs leurs convictions théologiques: le baptême de Jésus n’a tout simplement pas pu être « inventé » par l’Église primitive ni par les écrivains des évangiles. En effet, pour les tenants de la perfection morale du Jésus historique, une telle « création » équivaudrait à se tirer une balle dans le pied – ou, du moins, elle exigerait l’élaboration d’explications et de justifications potentiellement complexes.

Voilà un argument historique de poids – parmi de nombreux autres – pour répondre aux personnes (souvent bien intentionnées, mais mal informées) qui allèguent que les évangiles ne sont pas fiables sur le plan historique – notamment parce qu’ils ont été écrits par des disciples de Jésus qui, pense-t-on, étaient absolument incapables de présenter les faits de façon objective.

En réalité, les évangélistes n’ont rien inventé. Comme le laisse entendre l’exemple traité ici, ils n’ont pas cherché à « évacuer » les aspects potentiellement « embarrassants » de l’histoire de Jésus. Une telle honnêteté intellectuelle fait d’eux des historiens fiables.

 Un problème insoluble?

Au fait, pourquoi Jésus s’est-il fait baptiser? Car le malaise demeure peut-être chez certains lecteurs de ce blog…

Des éléments de réponse sont fournis dans cette vidéo (il ne s’agit toutefois que d’un point de départ, qui sera éclairé par la suite du récit de Marc présentée dans les épisodes ultérieurs du podcast Parle-moi maintenant):



 Pour aller plus loin

Parmi les exégètes qui développent le point de vue résumé dans ce billet figurent:

 C.E.B. Cranfield, The Gospel According to Saint Mark. An Introduction and Commentary, Cambridge, Cambridge University Press (The Cambridge Greek Testament Commentary), 1959, p. 51.
 W. Schmithals, Das Evangelium nach Markus, Gütersloh, Mohn (Ökumenischer Taschenbuchkommentar zum Neuen Testament), 1979, tome 1, p. 82.
 Robert H. Stein, Mark, Grand Rapids, Baker Academic (BECNT), 2008, p. 55-56.

 Voir aussi mes billets:

 Le baptême et la tentation de Jésus (Marc 1.9-13)
 L’historien juif Flavius Josèphe atteste la fiabilité historique des textes évangéliques sur Jean-Baptiste

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 Jean-Baptiste dans le Nouveau Testament

Les quatre évangiles (Mt, Mc, Lc et Jn) font tous abondamment référence au ministère de Jean-Baptiste. Les textes concernés sont:

 Matthieu 3.1-17; 9.14; 11.7-15; 14.1-12; 16.14; 21.23-27
 Marc 1.2-11; 2.18; 6.14-29; 8.28; 11.27-33
 Luc 1.5-25, 39-44, 57-80; 3.1-22; 7.24-28; 9.7-9, 19; 16.16; 20.1-8
 Jean 1.6-8, 15, 19-34; 3.22-30; 5.33-36

On prendra également note des références…

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L’historien juif Flavius Josèphe atteste la fiabilité historique des textes évangéliques sur Jean-Baptiste

 Jean-Baptiste dans le Nouveau Testament

Les quatre évangiles (Mt, Mc, Lc et Jn) font tous abondamment référence au ministère de Jean-Baptiste. Les textes concernés sont:

 Matthieu 3.1-17; 9.14; 11.7-15; 14.1-12; 16.14; 21.23-27
 Marc 1.2-11; 2.18; 6.14-29; 8.28; 11.27-33
 Luc 1.5-25, 39-44, 57-80; 3.1-22; 7.24-28; 9.7-9, 19; 16.16; 20.1-8
 Jean 1.6-8, 15, 19-34; 3.22-30; 5.33-36

On prendra également note des références suivantes dans les Actes des Apôtres:

 Actes 1.5, 21-22; 10.37; 13.24-25

 Quelle fiabilité sur le plan historique?

Devant ce témoignage fort des écrivains du Nouveau Testament, une question se pose: les récits évangéliques sont-ils fiables sur le plan historique?

La réponse – positive – fait pratiquement unanimité, même parmi les universitaires peu enclins à reconnaître de coutume la fiabilité historique des récits narrés dans les évangiles.

En effet, l’historien juif Flavius Josèphe, qui n’était ni chrétien ni disciple de Jean-Baptiste, consacre un paragraphe fort intéressant de ses Antiquités juives à la figure du Baptiste. Or les écrits de Josèphe représentent notre principale source pour l’étude de l’histoire de la Palestine au 1ersiècle de notre ère1.

 Citation du fameux texte de Josèphe

Voici le texte en question:

> Certains Juifs furent d’avis que l’armée d’Hérode avait succombé de par Dieu qui – c’était là une expiation fort justifiée – vengeait ainsi Jean surnommé Baptiste. Celui-ci était, en effet, un homme de bien qu’Hérode avait fait mettre à mort. Il exhortait les Juifs à pratiquer la vertu, à agir avec justice les uns envers les autres et avec piété envers Dieu, pour être unis par un baptême. Car c’était assurément ainsi que le baptême s’avérerait agréable à Dieu, s’il servait non pour se faire absoudre de certaines fautes, mais pour purifier le corps, après que l’âme eut été préalablement purifiée par la justice.

> Comme les autres Juifs se rassemblaient, car ils étaient exaltés au plus haut point en écoutant les paroles de Jean, Hérode craignit qu’une telle force de persuasion n’incitât à une révolte: chacun semblait prêt à faire n’importe quoi sur les conseils de cet homme. Il estima bien préférable de prendre les devants et de le supprimer avant que quelque trouble surgisse du fait de Jean, plutôt que de se retrouver lui-même dans l’embarras si un bouleversement se produisait et d’avoir alors à le regretter.

> Victime des soupçons d’Hérode, Jean fut envoyé prisonnier à la forteresse de Machéronte dont j’ai parlé plus haut, et il y fut mis à mort. Les Juifs furent d’avis que c’était pour le venger que l’armée avait été condamnée à la destruction: Dieu avait voulu frapper Hérode.
>
> – Antiquités juives 18.116-119, cité d’après Flavius Josèphe. Un témoin juif de la Palestine au temps des Apôtres (présentation par une équipe de la faculté de théologie de Lyon) (Supplément au Cahier Evangile 36), Paris, Cerf, 1981, p. 50-51.

Les lecteurs hellénisants peuvent accéder ici au texte grec.

 Flavius Josèphe en harmonie avec les Évangiles

Parmi les nombreux traits communs aux Évangiles et à Josèphe (se reporter aux parties en caractères gras dans la citation qui précède), relevons:

 le surnom de Jean: « Baptiste »
 l’accent sur le baptême de Jean, élément unifiant au sein du peuple juif
 le fait que Jean avait lui-même une excellente réputation sur le plan moral (« un homme de bien »)
 l’influence considérable de Jean et sa popularité parmi les Juifs de son temps
 l’autorité spirituelle de Jean
 l’emprisonnement puis l’exécution de Jean par Hérode Antipas
 la composante éthique du message de Jean et son insistance sur la piété

 Des écarts qui se discutent

Cependant, Josèphe se distingue peut-être des récits néotestamentaires sur deux points.

D’abord, les motifs ayant poussé Hérode à se débarrasser de Jean divergent (la politique chez Josèphe, une affaire familiale dans les évangiles). Toutefois, cet écart est tempéré, pour certains, lorsqu’est pris en compte le passage plus vaste des Antiquités juives dans lequel le texte cité est inséré:

> Cependant, la structure même du texte de l’historien juif manifeste un lien indirect entre la mort du Baptiste et les amours d’Hérode et d’Hérodiade2.

Le contexte littéraire dans son ensemble, déterminant pour cette ligne d’interprétation, est accessible en ligne en cliquant sur ce lien (en traduction française, lire à partir du no. 109).

Ensuite, l’extrait suivant, que je n’ai pas mis en gras dans le paragraphe de Josèphe, mérite un bref commentaire:

> Car c’était assurément ainsi que le baptême s’avérerait agréable à Dieu, s’il servait non pour se faire absoudre de certaines fautes, mais pour purifier le corps, après que l’âme eut été préalablement purifiée par la justice.

 !

Une telle déclaration évoque le sujet sensible du lien qui existe entre baptême et pardon des péchés dans le ministère de Jean-Baptiste. Elle a été interprétée diversement.

Pour les uns, l’affirmation de Josèphe rend explicite sur le plan théologique ce que les évangélistes suggèrent plus subtilement.

En effet, Marc affirme par exemple que Jean « proclamait un baptême de repentance en vue du pardon des péchés » (Marc 1.4). Du fait que le rapport entre baptême et pardon des péchés fait intervenir la repentance, les évangélistes seraient d’accord avec Josèphe pour affirmer que le baptême de Jean n’a de sens que s’il est précédé d’un engagement personnel à mener une vie caractérisée par la justice, la vertu et la piété envers Dieu. Le baptême n’est alors que le signe visible d’un changement plus profond. En langage protestant, le baptême n’a aucune efficacité ex opere operato (« de par l’action opérée »). En lui-même, il ne confère pas le pardon divin. Il est dépourvu de signification s’il n’est pas accompagné d’une repentance sincère3. Sur ce point, Josèphe et les évangélistes sont au diapason.

Pour les autres, l’affirmation de Josèphe s’éloigne du récit évangélique et se rapproche du sens donné aux bains rituels dans la communauté essénienne de Qumrân:

> Josèphe transfère probablement au baptême de Jean ce qu’il sait des bains rituels esséniens; la Règle de la Communauté de Qoumrân donne à ces bains un sens presque identique à celui que Josèphe donne au baptême de Jean4.

 Conclusion

Quoi qu’il en soit de ces deux derniers points sujets à débat, les rapprochements mis en évidence dans ce billet entre le portrait biblique de Jean-Baptiste et celui qu’esquisse Flavius Josèphe sont tout à fait remarquables!

Ils ne font que renforcer, si besoin était, la confiance que les lecteurs avertis des évangiles ont raison d’avoir dans la fiabilité historique du témoignage rendu.

1 Ainsi Christian Grappe, Initiation au monde du Nouveau Testament, Genève, Labor et Fides (Le monde de la Bible 63), 2010.2 Flavius Josèphe. Un témoin juif de la Palestine au temps des Apôtres (présentation par une équipe de la faculté de théologie de Lyon) (Supplément au Cahier Evangile 36), Paris, Cerf, 1981, p. 49.3 Ainsi R.T. France, The Gospel of Mark. A Commentary on the Greek Text, Grand Rapids, Eerdmans (NIGTC), 2002, p. 67.4 F.F. Bruce, « Jean-Baptiste », dans le Grand Dictionnaire de la Bible, Cléon d’Andran, Excelsis, 2004, p. 798.

 Mes autres billets sur Jean-Baptiste

 Commencement de la Bonne Nouvelle de Jésus (Évangile selon Mc 1.1)
 Comment comprendre les textes de l’Ancien Testament censés annoncer Jean-Baptiste? (Mc 1.2-3)
 Jean-Baptiste, le précurseur (Mc 1.4-8)

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Dans cette capsule vidéo sur Marc 1.2-3, j’explique que Marc situe l’ensemble de son récit dans le cadre du nouvel exode annoncé par le prophète Ésaïe.



Plusieurs biblistes ont perçu l’importance de ce thème dans le deuxième évangile. Ils ont démontré que, au-delà des citations précises du prophète Ésaïe qui se retrouvent dans le texte de Marc, c’est toute la trame de l’évangile qui est à comprendre sur l’arrière-fond du programme de salut décliné par le prophète – et commodément résumé par l’expression « le nouvel exode d’Ésaïe ».

 Les auteurs…

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Le nouvel exode d’Ésaïe dans l’Évangile selon Marc

Dans cette capsule vidéo sur Marc 1.2-3, j’explique que Marc situe l’ensemble de son récit dans le cadre du nouvel exode annoncé par le prophète Ésaïe.



Plusieurs biblistes ont perçu l’importance de ce thème dans le deuxième évangile. Ils ont démontré que, au-delà des citations précises du prophète Ésaïe qui se retrouvent dans le texte de Marc, c’est toute la trame de l’évangile qui est à comprendre sur l’arrière-fond du programme de salut décliné par le prophète – et commodément résumé par l’expression « le nouvel exode d’Ésaïe ».

 Les auteurs associés à cette thématique

Parmi les spécialistes compétents ayant creusé la question, on trouve:

Joel Marcus

The Way of the Lord. Christological Exegesis of the Old Testament in the Gospel of Mark, Louisville, Westminster John Knox, 1992.

Rikki E. Watts

Une belle thèse réalisée à Cambridge:

Isaiah’s New Exodus in Mark, Eerdmans, Baker Academic, 1997.

Watts a ensuite assuré la partie sur Marc dans le Commentary on the New Testament Use of the Old Testament (s. dir. G.K. Beale et D.A. Carson), Grand Rapids/Nottingham, Baker Academic/Apollos, 2007, p. 111-249.

En français, on peut lire:

L’article de Rikki E. Watts intitulé « Exode (événement) » dans le Dictionnaire de Théologie Biblique, p. 586-596.

Richard B. Hays

Un beau résumé de la situation, qui garde le meilleur (c’est-à-dire le plus convaincant) de Marcus et de Watts (on ne peut pas suivre ces deux pionniers sur tous les détails):

Echoes of Scripture in the Gospels, Waco, Baylor University Press, 2016 (partie sur Marc: p. 15-103).

 Résumé du concept

À partir du chapitre 40 du livre qui lui est consacré, le prophète Ésaïe proclame un grand message de consolation. Par son intermédiaire, Dieu annonce au peuple exilé à Babylone que l’exil arrive enfin à son terme. Dieu déclare surtout qu’il vient lui-même à Sion (c’est-à-dire à Jérusalem). Il traversera de nouveau le désert et se rendra dans la ville sainte.

À quel événement fondateur de l’histoire d’Israël cela fait-il penser? À l’Exode, bien sûr: après avoir libéré son peuple de l’esclavage en Égypte, Dieu l’avait alors conduit à travers le désert, jusque dans le pays d’Israël.

Eh bien, Dieu annonce par Ésaïe que c’est ce qu’il fera de nouveau. Oui, il y aura un nouvel exode. Dieu lui-même traversera le désert et reviendra à Jérusalem, et il entraînera son peuple avec lui. Les exilés qui sont à Babylone peuvent donc se consoler: l’exil prendra fin et ils reviendront à Jérusalem, avec leur Dieu. De plus, leur délivrance ne sera pas que politique: Ésaïe annonce également, dans ce cadre, la rédemption des péchés grâce au Messie.

En d’autres termes:

> Les miracles de l’exode égyptien se reproduisent à grande échelle (43.16ss; 48.21; 51.9s; etc.).
>
> – N.H. Ridderbos, « Ésaïe, livre », dans le Grand Dictionnaire de la Bible (Excelsis, 2004), p. 531.

Notons que le nouvel exode d’Ésaïe est associé de près:

 à la fin de l’exil et de la domination des puissances étrangères sur le peuple de Dieu
 à une nouvelle délivrance de grande envergure – qui comporte une dimension spirituelle.

Comme l’écrit Rikki Watts à propos de la vision d’Ésaïe:

> La séquence originelle associée à l’Exode – libération d’Égypte + traversée du désert + arrivée dans la terre promise – est transposée en fonction de l’espérance d’un nouvel exode qui sera encore davantage glorieux: libération, pour les exilés, de la puissance de Babylone et de ses idoles + l’Éternel conduit son peuple aveugle le long du « chemin » et pourvoit à ses besoins + arrivée et intronisation de l’Éternel dans une Sion glorieusement rétablie. Ésaïe 40.3 est un texte-clé: sans la présence de l’Éternel (voir Ésaïe 40.5, 9, 10, 11), il n’y a point de salut.
>
> – Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, p. 114

 Ce « nouvel exode » s’est-il produit à l’époque d’Esdras et de Néhémie?

Pourtant, sur le plan historique, quand une partie des exilés revient effectivement à Jérusalem des années plus tard, on constate que les belles promesses d’Ésaïe ne se sont que partiellement accomplies, à cause de l’endurcissement tenace du peuple.

Par conséquent, un accomplissement encore plus glorieux, de nature spirituelle celui-là, doit encore se produire, un nouvel exode accompagné d’une repentance profonde. Le peuple de Dieu a désespérément besoin d’une nouvelle délivrance, de la libération de ses péchés grâce au Messie!

Ainsi, de nombreux Juifs de l’époque de Jésus (de la période inter-testamentaire), même s’ils habitent dans la terre promise, se croient toujours en exil spirituel, d’une certaine manière, car ils sont sous domination étrangère (l’auteur N.T. Wright a abondamment développé ce thème, mais de manière excessive). En outre, le peuple est en bien mauvaise santé sur le plan spirituel. La table est mise pour l’arrivée en scène de celui qui procurera au peuple son véritable « nouvel exode ».

C’est précisément ce nouvel exode que décrivent les auteurs des évangiles, notamment Marc, le premier des quatre évangélistes à avoir rédigé son œuvre. Voilà pourquoi Marc s’intéresse autant au prophète Ésaïe (voir Marc 1.2)!

 Pour Ésaïe lui-même, le nouvel exode ne peut être dissocié du Messie

Dans l’introduction au livre d’Ésaïe qui se trouve dans la Bible du Semeur (version 2015), nous lisons ceci:

> Lors de la venue d’une ambassade babylonienne à Jérusalem, vers 713, probablement dans le but de s’assurer l’appui d’Ézéchias contre l’Assyrie, Ésaïe annonce au roi de Juda l’exil futur du peuple de l’Éternel à Babylone (chap. 39).
>
> La deuxième partie du livre (chap. 40 à 66) s’appuie sur cette prophétie pour dévoiler la libération à venir que Dieu allait accomplir. Celle-ci s’opérera par l’intermédiaire de deux personnages dont le prophète révèle progressivement l’identité: un roi, Cyrus (41.2, 25; 44.28; 45.1, 13; 46.11), qui s’emparera de Babylone et permettra aux exilés d’accomplir la première étape d’un nouvel « exode » pour rentrer chez eux (44.14; 48.14, 20-21).
>
> Le second est le Serviteur de l’Éternel (42.1-9; 49.1-13; 50.4-11; 52.13 à 53.12), différent d’Israël, serviteur aveugle et sourd (42.18-19; 43.8), et de Cyrus, car ce Serviteur n’emploiera pas la force: « Il ne brisera pas le roseau qui ploie » (42.3). L’Esprit reposera sur lui (42.1; voir 61.1), comme sur Emmanuel. L’exode qu’il fera accomplir au peuple fera « sortir » celui-ci du péché (chap. 53). Ce nouvel exode est présenté comme une nouvelle création, dont l’évocation culmine avec l’annonce de nouveaux cieux et d’une nouvelle terre (65.17; 66.22). Telle est l’œuvre qu’accomplira celui qu’Ésaïe nomme « le Saint d’Israël ».

 Les parallèles entre Ésaïe et Marc d’après Rikki Watts

Dans l’article de Watts traduit en français (mentionné plus haut), cet auteur énumère de nombreux parallèles possibles entre divers aspects du nouvel exode d’Ésaïe et la trame de l’Évangile selon Marc:

> L’évangile de Marc s’ouvre sur des allusions aux traditions de l’Exode (1.1-3). La bonne nouvelle qu’il annonce (És 52.7; 61.1-2; cf. 40.9 est celle de l’accomplissement de la prophétie d’Ésaïe – le nouvel exode – en Jésus (És 40.3). Mais Israël doit obéir à l’Élie du Seigneur, Jean-Baptiste, qui vient pour aplanir sa route (Ml 3.1; 3.23; Ex 23.20); dans le cas contraire, le pays sera maudit (Ml 3.24). Lors du baptême de Jésus, les cieux déchirés et la venue de l’Esprit apportent une réponse à la dernière complainte d’Ésaïe (És 63.19), tandis que la voix céleste et le passage de Jésus par les eaux, dans le désert (récapitulation de l’expérience d’Israël) font de lui le véritable Israël, Serviteur du Seigneur (« mon Fils bien-aimé », Ex 4.22); il est donc le libérateur et serviteur messianique de l’Israël exilé (Ps 2.7; És 42.1).
>
> Dans ce nouvel exode, Jésus, l’époux d’Israël (Mc 2.19; És 54.5-8; 62.5), délivre son peuple (Mc 1.14-8.21), conduit ses disciples « aveugles » sur le chemin (8.22-10.52) et arrive à Jérusalem (11.1-16.8). Ses exorcismes accomplissent la promesse du Seigneur: lier l’homme fort (3.27; És 49.24-25; ici, les oppresseurs sont les démons et non Babylone); après avoir vaincu la mer, il noie l’armée ennemie (Mc 4.35-41; 5.9-13; És 43.16-17; Ex 14-15). Le nouvel exode annoncé par Ésaïe trouve divers accomplissements: les multiplications des pains (Mc 6.34-44; 8.1-10; És 49.9b-10; 48.21), les guérisons d’aveugles, de sourds, de muets et de paralytiques (És 35.5-6; 61.1-2, LXX; 32.3-4), le pardon des péchés (Mc 2.5; És 43.25; 33.24), l’annulation de la souillure et de la mort de la fille d’Israël (5.25-41; És 64.5-6; 65.19-20). L’appel des Douze, sur la montagne, indique la reconstitution d’Israël (Mc 3.13-19). Dès lors, rejeter Jésus, c’est blasphémer contre l’Esprit (3.29) et réitérer le péché du premier Exode (És 63.10). Comme dans la prophétie d’Ésaïe, ce nouvel exode est effectué par un serviteur souffrant (Mc 10.45; cf. 8.31; 9.31; 10.33-34; És 53.6-12). De même que l’Israël aveugle (És 42.18-20), les disciples, après avoir reconnu en Jésus le Messie, ont leurs yeux touchés une seconde fois (cf. Mc 8.22-26), tandis qu’il les conduit sur un chemin qu’ils ne connaissent pas (8.31-38; És 42.16; 53.1). Sur la route, la transfiguration de Jésus, six jours plus tard, rappelle l’expérience de Moïse sur le Sinaï (Mc 9.1-7; Ex 24.12-16; 34.29-35; cf. Ml 3.22); Jésus aussi, lorsqu’il descend, se trouve face à l’incrédulité (Mc 9.19; Ex 32).
>
> L’entrée de Jésus dans Jérusalem, accompagné par l’aveugle guéri et purifié (Bartimée signifie « fils d’impureté ») et par la foule qui le loue (Mc 10.46-11.10), accomplit la prophétie du retour du Seigneur en Sion (És 35.3-10). Mais les autorités rejettent Jésus et le projet de Dieu pour le Temple – une maison de prière pour les nations (Mc 11.17; És 56.6-8; 66.19-20). En conséquence, le Temple est maudit (Mc 11.12-14, 20-21), la vigne du Seigneur est confiée à d’autres (12.1-12; És 5.1-7; 3.11; Ps 80), et la nation est assujettie à une contre-conquête (Mc 13). Mais la mort sanglante de Jésus, au cœur de grandes ténèbres (cf. Gn 15.11-12), inaugure une nouvelle alliance (Mc 14.24; Ex 24.8) et l’avenir appartient désormais à la Galilée des païens (Mt 4.15; cf. És 9.1).
>
> – Rikki E. Watts, « Exode (événement) » dans le Dictionnaire de Théologie Biblique, p. 592-593.

 Pour aller plus loin

 Le nouvel exode d’Ésaïe est annoncé dès le début de l’Évangile selon Marc, en Marc 1.2-3. Pour creuser ce texte, rendez-vous ici.
 Retrouvez toutes mes ressources sur l’Évangile selon Marc (pas seulement PMM) à cet endroit.

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 Titre complet et référence



L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux. Itinéraires et associations d’un motif deutéronomique

Publié à Berlin aux éditions De Gruyter, dans la collection trilingue (anglais-allemand-français) des Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft (BZNW 215), en 2018, 536 pages.

 L’origine de ce livre

Le thème de ce livre est simple: il porte sur l’ "Aujourd’hui" biblique. Il s’agit d’une version remaniée de ma thèse de doctorat réalisée à l’Université de Strasbourg et soutenue devant un jury composé de Jan Joosten (maintenant à l’Université d…

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Mon nouveau livre: L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux

 Titre complet et référence



L’«Aujourd’hui» en Luc-Actes, chez Paul et en Hébreux. Itinéraires et associations d’un motif deutéronomique

Publié à Berlin aux éditions De Gruyter, dans la collection trilingue (anglais-allemand-français) des Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft (BZNW 215), en 2018, 536 pages.

 L’origine de ce livre

Le thème de ce livre est simple: il porte sur l’ "Aujourd’hui" biblique. Il s’agit d’une version remaniée de ma thèse de doctorat réalisée à l’Université de Strasbourg et soutenue devant un jury composé de Jan Joosten (maintenant à l’Université d’Oxford, président du jury), Daniel Marguerat (Université de Lausanne), Jean Zumstein (Université de Zurich) et Christian Grappe (Université de Strasbourg, mon directeur de thèse). L’accueil favorable de mes travaux de la part de l’ensemble du jury, les suggestions stimulantes de ce dernier et son encouragement enthousiaste à publier ma thèse m’ont profondément touché et sont à la source de cette monographie.

 Plus d’informations

Retrouvez sur le site de l’éditeur toutes les informations relatives à cet ouvrage. La (longue) table des matières y est accessible gratuitement. Vous pouvez aussi feuilleter une partie du livre sur Amazon.

 Résumé du livre

Voici le résumé de cette monographie tel qu’il apparaît sur la quatrième de couverture:

> La présente monographie porte sur l’usage du terme σήμερον ("aujourd’hui") en Luc-Actes (vingt-deux occurrences), dans la correspondance paulinienne (Rm 11.8; 2Co 3.14, 15) et dans l’épître aux Hébreux (Hé 1.5; 3.7, 13, 15; 4.7 \[à deux reprises\]; 5.5; 13.8). Elle accorde une importance particulière à la possibilité de l’influence de l’"aujourd’hui" du Deutéronome dans le Nouveau Testament.
>
> \
> Deux hypothèses principales sont au cœur de cette étude. D’une part, celle de la thématisation, dans le Deutéronome comme dans les trois corpus néotestamentaires envisagés, du mot "aujourd’hui": dans chaque cas, ce terme acquiert le statut de thème théologique à part entière. En effet, ses divers emplois démontrent un travail de réflexion sur "aujourd’hui". D’autre part, celle d’une influence deutéronomique commune: les trois écrivains néotestamentaires sont conscients des attaches théologiques de l’aujourd’hui deutéronomique. Ils transposent volontairement et diversement ce motif vétérotestamentaire à la lumière de l’événement Jésus-Christ.
>
> \
> En fin d’enquête, on constate que l’aujourd’hui lucanien, l’aujourd’hui paulinien et l’aujourd’hui de l’épître aux Hébreux, tout en conservant des accents qui leur sont propres, contribuent tous à mettre en valeur les mêmes concepts théologiques clés, parmi lesquels figurent l’accomplissement de l’Écriture, l’eschatologie en cours de réalisation, l’avènement du salut, l’annonce de la bonne nouvelle et la proclamation de la parole de Dieu.

 Où trouver le livre?



Comment se procurer cet ouvrage? Disons que le prix est légèrement… prohibitif. En effet, les contributions de cette collection sont surtout destinées aux bibliothèques universitaires (souvent abonnées à l’ensemble de la collection).

Cela dit, l’éditeur m’a fourni quelques copies. J’en offrirai une à la bibliothèque de la Faculté de Théologie Évangélique (Université Acadia) où j’enseigne, à Montréal, à celle de la Faculté Jean Calvin d’Aix-en-Provence, où je suis professeur associé de Nouveau Testament, et à celle de la FLTE de Vaux-sur-Seine. Le livre sera donc consultable dans ces facultés, en plus des bibliothèques de grandes universités.

 Projets futurs en lien avec le livre

Par ailleurs, je suis en pleine réflexion et en discussion concernant l’adaptation éventuelle de cet ouvrage un peu technique pour un public plus large. Je tiendrai informés les lecteurs de mon blog à ce sujet.

Enfin, j’ai l’intention de publier un certain nombre de billets sur mon blog en rapport avec mon sujet de thèse.

 Une première lecture toute simple sur l’"Aujourd’hui"

Déjà, j’ai eu le plaisir de mettre ma thèse en relation avec une déclaration de Bernard Pivot selon laquelle le plus beau mot de la langue française est… "aujourd’hui"!

Car le juge, comme le lecteur des évangiles, se trouve en face de _témoignages_. Doit-il ou non les considérer fiables, voilà le vrai sujet.

Les spécialistes du Nouveau Testament répondent diversement à la question posée dans le titre de ce billet. Leurs convictions intimes aussi bien que leurs travaux exégétiques les conduisent dans des directions parfois opposées.

 L’attitude du juge

Dans ce contexte, je trouve particulièrement rafraîchissante la simplicité des réflexions d’un théologien français, Henri Blocher, formulées il y a quarante-cinq ans. La métaphore qu’il emploie, celle du juge, me paraît pertinente: c’est bien…

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Les évangiles se contredisent-ils? Réponse imagée d’Henri Blocher

Car le juge, comme le lecteur des évangiles, se trouve en face de _témoignages_. Doit-il ou non les considérer fiables, voilà le vrai sujet.

Les spécialistes du Nouveau Testament répondent diversement à la question posée dans le titre de ce billet. Leurs convictions intimes aussi bien que leurs travaux exégétiques les conduisent dans des directions parfois opposées.

 L’attitude du juge

Dans ce contexte, je trouve particulièrement rafraîchissante la simplicité des réflexions d’un théologien français, Henri Blocher, formulées il y a quarante-cinq ans. La métaphore qu’il emploie, celle du juge, me paraît pertinente: c’est bien de « témoignages » dont il est question avec les quatre évangiles.

> Lorsque les esprits de qualité diffèrent sur une question aussi simple que celle du désaccord ou de l’accord des évangélistes, l’attitude initiale est en cause.
> 
> Ceux qui accusent les textes de contradiction nous semblent les aborder avec une étrange rigidité. Ils ne seraient contents que si les évangiles exhibaient dès la première lecture une correspondance parfaite, que si l’harmonie était d’emblée évidente et sans aucune obscurité. Mais c’est _là_ vouloir une Bible tombée du ciel!
> 
> Les juges savent bien qu’en général des témoignages _tous véridiques_ mais indépendants présentent des variations considérables, et qu’il est d’abord difficile de les harmoniser. Cela tient à la différence des points de vue, aux choix des éléments retenus, à l’élasticité des mots.
> 
> Lorsque des témoins de foi _paraissent_ s’opposer, le juge ne décrète pas aussitôt qu’ils se contredisent: il tente une conciliation plausible de leurs dires.
> 
> C’est cette attitude sympathique et souple que les évangélistes méritent aussi. Montrer qu’on _peut_ les lire d’une façon qui ne les oppose pas, ce n’est pas faire un effort désespéré et malhonnête pour sauver un texte sacré de l’incohérence; c’est simplement leur accorder le minimum qu’exige un homme digne de foi.
> 
> – Henri Blocher, « L’accord des évangiles et la résurrection », dans _La Bible au microscope_, volume 2 (Édifac, 2010), p. 81 (article initialement publié en 1971)

 Problème ou privilège?

Pour les lecteurs de la Bible (comme pour les biblistes), les « contradictions apparentes » entre les évangiles ne se réduisent pas à des « problèmes à résoudre ». Certes, quelques spécialistes sérieux s’attellent à la tâche de dresser la liste des explications possibles – les meilleurs d’entre eux (Craig Blomberg en fait partie) ont d’ailleurs raison d’écarter les propositions « tirées par les cheveux » qui ne font en réalité qu’aggraver le « problème »!

Pourtant, ces tensions mettent en lumière autre chose que des « difficultés ». Elles soulignent surtout le _privilège_ qui est le nôtre: nous disposons d’une pluralité de témoignages qui, lus les uns à la suite des autres, nous invitent à l’émerveillement devant celui qui échapperait à un portrait unique. Pour nous faire une bonne idée de son identité, nous avons besoin d’entendre quatre voix nous dire Jésus (sans compter celles des autres écrivains bibliques).

 Les spécialistes du Nouveau Testament à la rescousse

Henri Blocher ne savait pas, en 1971, que les recherches néotestamentaires des décennies à venir n’allaient que renforcer la pertinence de ses propos. À la suite des travaux de Richard Bauckham, on accorde aujourd’hui une attention particulière à la notion de « témoignage » dans les évangiles et dans les récits historiques gréco-romains, en particulier les biographies (les évangiles sont rapprochés par la plupart des spécialistes des biographies gréco-romaines).

En effet, il a été démontré que l’accès de l’auteur à des témoins oculaires, à l’époque, ne faisait qu’appuyer la crédibilité du récit, ainsi considéré distinct d’une œuvre de fiction littéraire. Situés avec raison parmi les biographies gréco-romaines (dont ils se distinguent pourtant à plusieurs titres), les évangiles apparaissent plus que jamais comme ce qu’ils étaient véritablement pour leurs premiers lecteurs: des biographies _crédibles_ de Jésus de Nazareth, composées sur la base du témoignage de ceux qui l’ont « vu et entendu ». Les travaux de Craig Keener, recommandés par de grands spécialistes (Joseph Fitzmyer, James Charlesworth, Gerd Theissen), présentent ce point de vue avec érudition.

La préface du troisième évangile va d’ailleurs dans ce sens:

> Puisque beaucoup ont entrepris de composer un récit des événements accomplis parmi nous, _d’après ce que nous ont transmis ceux qui furent dès le début témoins oculaires_ et qui sont devenus serviteurs de la parole, il m’a paru bon, à moi aussi, _après m’être soigneusement informé de tout à partir des origines_, d’en écrire pour toi un récit ordonné, très honorable Théophile, _afin que tu puisses constater la solidité des enseignements que tu as reçus_. (Luc 1.1-4)

Nous n’avons aucune raison valable de remettre aujourd’hui ces témoignages en cause, et de réserver aux auteurs des évangiles autre chose que ce qu’ils méritent: « une attitude sympathique et souple ».