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 Pour aller plus loin

 Commentaire biblique: Dominique Angers, Parle-moi maintenant par Éphésiens, BLF Éditions, 2021.
 Podcast Parle-moi maintenant, épisode 11: Le service dans l'Église, c'est l'affaire de tous! (Éphésiens 4.7-16), par Dominique Angers.


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 Plan de la prédication

 L'appel à la croissance spirituelle de l'Église (Ép 4.1-3)

 L'importance de grandir en unité et en maturité.

 La croissance en Christ: L'objectif de la maturité spirituelle (Ép 4.13)

 Christ comme modèle parfait de maturité, avec l'Église comme corps de Christ.

 La vision de l'Église: Unité et service collectif (Ép 4.16…

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Ton appel pour ta communauté (Éphésiens 4.7-16)

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Pourtant, tout au long de notre séjour, je n’ai pas pu m’empêcher d’analyser théologiquement ce que j’observais comme quand je regardais la cérémonie des JO.

Dans les nombreuses files d’attente, entre les rires et les attractions, j’examinais cet univers enchanté à l’aspect profondément religieux de Disneyland. Ce monde où les rêves deviennent réalité relève d’une liturgie culturelle que je vais tenter de décrire1.

 Le paradis d’un monde désenchanté

Disneyland véhicule une vision eschatologique d’un monde tel qu’on souhaiterait qu’il soit – un monde enchanté, plein de magie et de merveilles, contrastant avec la…

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Disneyland: le temple sacré de la religion du monde

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Pourtant, tout au long de notre séjour, je n’ai pas pu m’empêcher d’analyser théologiquement ce que j’observais comme quand je regardais la cérémonie des JO.

Dans les nombreuses files d’attente, entre les rires et les attractions, j’examinais cet univers enchanté à l’aspect profondément religieux de Disneyland. Ce monde où les rêves deviennent réalité relève d’une liturgie culturelle que je vais tenter de décrire1.

 Le paradis d’un monde désenchanté

Disneyland véhicule une vision eschatologique d’un monde tel qu’on souhaiterait qu’il soit – un monde enchanté, plein de magie et de merveilles, contrastant avec la laideur et la désillusion du quotidien. Cette vision eschatologique immanente se réalise ici et maintenant, dans le parc lui-même, véritable Éden séculier.

Disneyland propose une expérience où l’idéal est vécu dans la consommation d’une expérience émotionnelle et esthétique. Disneyland nous fait goûter au monde tel que le matérialisme séculier l'idéalise.

En regardant cette expérience à travers la vision biblique du monde, le pèlerinage à Disneyland est profondément religieux. Les visiteurs quittent le monde déchu et désenchanté pour entrer dans le Paradis des attractions et des boutiques, avec l’espoir d’y trouver le bonheur, la magie et l’émerveillement. Cependant, cet enchantement est éphémère et factice. Il ne repose que sur la consommation et l’émotion, mais ne peut pas produire la plénitude que les pèlerins cherchent.

 Le pèlerinage consumériste

Le voyage à Disneyland est un véritable pèlerinage séculier. Les visiteurs concèdent des sacrifices toute l'année pour participer à cette expérience unique. Le parc est le temple de la consommation, où le fait de venir, de payer, et de consommer est en lui-même une forme de rituel, une expérience capitalistique enchantée: “Rien ne fait sourire un enfant comme un nouveau jouet” lit-on sur le fronton d'une boutique. Ce pèlerinage consacre les désirs des visiteurs dans une logique consumériste où le bonheur est acheté et l’expérience spirituelle est réduite à une émotion passagère. Les clients deviennent des adorateurs dans un temple de l’immanence, où les idoles sont des personnages de fiction et la transcendance est remplacée par une satisfaction immédiate.

Disneyland ne se limite pas à la simple distraction, il est un lieu où le divertissement orgiaque, la recherche effrénée du plaisir à travers la consommation et l'émotion, renforce ce culte de l’immédiateté et du bonheur matériel.

 Le temple des divinités séculières

Peu de marques dans le monde sont aussi puissantes que Disney. Elle réunit autour des mêmes imaginaires des milliards de personnes. Son influence culturelle est inégalée, construisant un univers partagé par des masses immenses, toutes captivées par ce même idéal magique et enchanté.

Disneyland est un temple moderne où l’émerveillement esthétique et émotionnel prend lieu et place de l'expérience spirituelle. L’objectif que s'est donné Disneyland est de réenchanter le monde désenchanté par le consumérisme et la culture de masse. La promesse est que, dans cet espace, les visiteurs pourront toucher du doigt un bonheur que le monde réel ne peut leur offrir.

Dans une société post-chrétienne, ce réenchantement du monde par la consommation se substitue au royaume de Dieu. Là où l'Évangile offre une vision d’un monde nouveau à venir, fondé sur la réconciliation avec Dieu, Disneyland propose un monde temporaire et artificiel où le bonheur est acheté. Les rituels de ce temple sont les achats, les processions sont les files d’attente et les émotions ressenties dans les attractions.

Mais quand le pèlerin quitte Disneyland, il repart tel qu'il est venu (allégé de quelques centaines d'euros). Il retourne dans la laideur du monde qui ne lui offre aucune espérance.

 L'esthétique sacrée pour réenchanter un monde désenchanté

Disneyland place l’émotion et l’esthétique au cœur de son expérience. Les visiteurs sont invités à être "ravis aux cieux" par la beauté visuelle du parc, par l’émotion des attractions, et par l’émerveillement constant que chaque détail suscite. Cette recherche d’émotions intenses se transforme en une forme de transcendance séculière, une tentative de réenchanter le quotidien, mais sans offrir davantage que ce que l’on peut acheter avec de l’argent.

Disneyland développe un champ lexical qui renforce son pouvoir de fascination: rêves, enchantement, magie, merveilleux, etc. “Quand on prie sa bonne étoile, les rêves se réalisent toujours” dit la fée à Pinocchio. Les cantiques (chansons) de Disney sont récités en chœur comme des catéchismes lors des spectacles.

Cette atmosphère fonctionne comme une langue sacrée, orientant les cœurs et les esprits vers un amour de l’immanence, où la magie et l’émotion sont les moyens de transcender le monde désenchanté. Cela rivalise avec le vocabulaire biblique qui oriente l’espérance vers une rédemption finale et transcendante, ancrée dans la foi, et non dans la consommation de produits ou d’expériences.

Cette exaltation de l’émotion et de l’esthétique déplace les visiteurs du domaine de la transformation spirituelle vers celui de la satisfaction immédiate des sens. Disneyland forme ainsi des désirs qui cherchent la satisfaction immédiate dans l’émotion esthétique, plutôt qu’une espérance patiente du royaume de Dieu.

 Les idoles incarnées

Durant notre visite, j'ai été frappé par le nombre de personnes (adultes y compris) qui se déguisent ou portent des vêtements de la marque Disney. Je crois que cela représente davantage qu'un simple folklore. Même pour faire semblant, elles veulent ressembler à leurs idoles et ressentir qu'elles appartiennent à cette famille merveilleuse.

En effet, les clients ne se contentent pas de visiter Disneyland, ils entrent dans une forme de mimesis, où ils adoptent quelque chose de l’identité des personnages qu’ils admirent. Les participants se rapprochent de leurs idoles, imitant leurs caractéristiques et prenant part à un culte tacite des figures mythologiques, renforçant ainsi l'emprise de la vision du monde de Disney sur eux.

Se vêtir de Disney est un acte liturgique par lequel les visiteurs, tels des prêtres, portent sur eux ce désir d’un monde enchanté. Les employés de Disney, qui eux-mêmes jouent les personnages, deviennent des prêtres, médiateurs tangibles avec ce monde fictionnel, renforçant ainsi l’expérience esthétique.

 Les divinités politiques de Disney

En déambulant dans le parc et en assistant à un spectacle dédié, j'ai pu constater qu'Elsa, La Reine des Neiges, détient une place particulière dans le cœur des petites filles. Elle est la divinité qui incarne à la perfection le moi moderne: l’autonomie, la quête d'authenticité personnelle et l’émancipation des normes ou attentes extérieures. Seule la sororité ne peut l'aider dans ce but.

Elsa symbolise cette quête d'authenticité: elle veut vivre en accord avec qui elle est réellement, même si cela signifie rompre avec les normes sociales ou le statut royal qu’elle incarne. Elle résout la tension entre la nécessité de cacher qui elle est et son désir de s'accepter telle qu'elle est, malgré ses différences: libérée, délivrée!

Cette figure incarne parfaitement la célébration moderne d'être fier de ce que l'on est dans une société qui devrait être plus inclusive.

Dans La Reine des neiges, Elsa représente un idéal eschatologique du modern-self, où la rédemption personnelle est obtenue non pas par un salut transcendant, mais par la réalisation de soi et la construction de sa propre identité intérieure, unique. Cette vision eschatologique est fondamentalement immanente: le bonheur et l’accomplissement se trouvent ici et maintenant, dans l’affirmation de soi sans contraintes ni complexe.

Les divinités politiques de Disney incarnent le monde que Disney rêve de faire advenir. Quand on connaît l'agenda woke de la multinationale, on n'est pas étonné qu'avec des divinités comme Elsa, le parc offre un univers taillé sur mesure pour l'individualisme expressif. Disneyland propose une expérience eschatologique de la société inclusive et permet à chacun de devenir celui qu'il veut, à l'image de ses divinités. Ce faisant, Disney forme les désirs des pèlerins de manière inconsciente, orientant leur amour vers les valeurs qu'incarnent ses idoles.

 La vanité de Disney, la gloire de l'Évangile et la mission de l'Église

Selon un regard mondain, l'Église semble ne pas pouvoir rivaliser d’influence avec une telle industrie. Mais, rien de nouveau sous le soleil. Au temps biblique, les païens allaient au temple d’Artémis, à Éphèse. Aujourd'hui, les néo-païens vont à Paris au Temple de Disney. En réfléchissant à l’expérience qu’offre Disneyland à travers une perspective biblique, il est clair que le parc veut répondre à une aspiration universelle enracinée dans le cœur de tout homme: il a été créé pour s’émerveiller de Dieu.

Faisant face à un univers froid et sans but, les individus qui croient au sécularisme continuent à chercher un sens pour donner une direction et un but à leur vie. Disney en témoigne. Le cadre immanent n’offrant pas de perspectives transcendantes, les gens consomment de plus en plus de productions culturelles qui accordent la belle part au surnaturel (science-fiction, fantasy, etc.).

Marcel Gauchet affirme:

> Jamais, sans doute, autant que dans notre âge séculier, l’humanité ne s’est à ce point projetée dans une vie seconde, une vie imaginaire, une vie par procuration qui commence tout bêtement dans la consommation quotidienne d’heures de fictions.2

Ce besoin de s’immerger dans l’univers immaginaire vient du fait que le monde désenchanté est "hanté" par sa mémoire du monde enchanté, tel que la Bible le décrit.

Comme le souligne Tony Reinke dans son livre La guerre des spectacles, l’être humain est attiré par des récits captivants, des expériences esthétiques et émotionnelles qui révèlent ses désirs profonds. Cependant, ces récits et spectacles offerts par le monde, dont Disney en est l'archétype, ne font que répondre de manière factice et déceptive à ce besoin spirituel fondamental. Les idoles à l’esthétique naïve véhiculent en réalité des mensonges qui égarent l’homme loin de Dieu.

Disneyland promet un enchantement immédiat et tangible, une vision immanente d’un royaume où les désirs sont satisfaits à travers la consommation et l’émotion. Mais ce royaume n'est que vanité. Une fois l'émotion passée, il n’offre ni rédemption ni transformation.

L'Église est appelée à offrir au monde le spectacle que l'humanité déchue a besoin de découvrir: celui de Jésus triomphant par la croix et inaugurant son royaume. Ce royaume ne s'achète pas, mais s'obtient par la foi et l’espérance en la rédemption finale à travers Christ. Ce royaume ne produit pas l'émotion fugace et l'autoréalisation illusoire “mais la justice, la paix et la joie, par le Saint-Esprit” (Rm 14.17).

Face à la puissance culturelle inégalée de Disney, qui captive des milliards de personnes autour des mêmes imaginaires, l'Église doit rappeler que la véritable plénitude ne peut être trouvée que dans la relation avec Dieu. Alors que le monde utilise le divertissement, l’émotion et l’esthétique pour séduire, l'Église a le privilège de proposer un spectacle radicalement différent: celui d’un royaume qui ne se découvre pas par la consommation, mais par la foi; celui d’un Roi venu à nous pour nous offrir la vie en abondance.

Dans cette guerre des spectacles, l'Église doit non seulement offrir un contre narratif, mais aussi incarner la beauté et la grandeur du royaume de Dieu, qui se manifeste dans la vie des rachetés.

> Vous avez revêtu l’homme nouveau qui se renouvelle pour parvenir à la vraie connaissance, conformément à l’image de celui qui l’a créé. Il n’y a plus ni Juif ni non-Juif, ni circoncis ni incirconcis, ni étranger, ni sauvage, ni esclave ni homme libre, mais Christ est tout et en tous.
>
> Colossiens 3.10-11



1. Le philosophe chrétien James K. A. Smith est connu pour son analyse liturgique de la culture (voir en particulier Imagining The Kingdom, Baker Academic, 2013). Son travail m’a beaucoup apporté pour l’analyse théologique de la culture qui m’entoure.[retour ↑]2. Marcel Gauchet, "Le désenchantement désenchanté", dans Charles Taylor, Religion et sécularisation, sous dir. Sylvie Taussig, CNRS Éd., Paris, 2014, p. 81.[retour ↑]

Màj le 22/10/2024: Prédication publiée pour la première fois le 15 mars 2023. Remise en avant suite à l’ajout de la vidéo YouTube et de la transcription.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Je voudrais commencer par poser une question: qui a le pouvoir de rendre l'intelligent complètement fou?

Je me suis dit, il y en a forcément un qui va répondre: "ma belle-mère", mais ce n'est pas ça. Qui a le pouvoir de rendre le timide courageux…

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Le courage de l'amour face à la haine de la foule (Actes 19.9-40)

Pourquoi sommes-nous influencés par les visions du monde qui nous entourent? Comment et pourquoi le monde influence-t-il nos pensées? Comment l’Église peut aider à lutter?

Lors de ce webinaire Raphaël nous exhortera dans notre lutte contre la mauvaise influence du monde et nous aidera à comprendre le rôle de la communauté dans cette résistance.

Si tu as des questions à poser à Raphaël, envoie-nous un e-mail à contact_@_toutpoursagloire.com

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Résister en Église à l'influence du monde

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Mais, à bien y réfléchir, l’athéisme se confronte à un défi de taille: comment définir le mal sans Dieu? Comment rendre compte de notre expérience intime face au mal?
Dans cet article, j’explique pourquoi l’athéisme ne peut convoquer le mal comme preuve de l’inexistence de Dieu.

 L’athéisme se confronte à la nécessité de définir le mal sans norme morale absolue.

S’il n’y a pas de mal absolu, il n’y a pas de définition du mal universel. Le mal devient un concept simplement relatif et culturel.

La question fondamentale: “Pourquoi le mal est…

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Pourquoi l’existence du mal est-elle un argument contre l’athéisme?

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Mais, à bien y réfléchir, l’athéisme se confronte à un défi de taille: comment définir le mal sans Dieu? Comment rendre compte de notre expérience intime face au mal?
Dans cet article, j’explique pourquoi l’athéisme ne peut convoquer le mal comme preuve de l’inexistence de Dieu.

 L’athéisme se confronte à la nécessité de définir le mal sans norme morale absolue.

S’il n’y a pas de mal absolu, il n’y a pas de définition du mal universel. Le mal devient un concept simplement relatif et culturel.

La question fondamentale: “Pourquoi le mal est-il mal?” ou “Pourquoi cela est-il défini comme mal?” ne peut pas trouver de réponse satisfaisante dans l’affirmation: “Parce que je (ou nous) dis que ça l’est.”

L’existence de Dieu fournit une norme morale absolue qui permet de distinguer le bien du mal de manière objective et cohérente.

Le mal est mal non pas parce que nous le pensons, mais parce que le Dieu parfaitement saint définit ainsi tout ce qui est contraire à sa bonne volonté.
Si l’on rejette cette norme divine, les notions de bien et de mal perdent leur transcendance et donc leur universalité. Elles deviennent des produits de conventions sociales ou de préférences personnelles, changeant selon les époques et les contextes. Elles dépendent en définitive de l’autorité des opinions subjectives ou des conventions culturelles.

Si Dieu n’existe pas, les athées doivent justifier la base de leurs jugements moraux. Ils doivent expliquer pourquoi certaines actions, comme le mensonge, le viol ou le meurtre, sont objectivement mauvaises. Ils doivent apporter d’autres arguments que “C’est mal parce que je sens que c’est mal”, afin d’être en mesure de réfuter légitimement ceux qui pensent l’inverse. Mais sans une norme transcendante, il est impossible de défendre de manière rationnelle et universelle l’idée que ces actions sont condamnables en tout lieu et à tout temps.

En effet, le mal ne naît pas simplement de nos jugements intérieurs, mais de celui de Dieu qui condamne ce qui est mal, car contraire à ce pour quoi il nous a créés (être à son image), qui demeure notre objectif malgré la chute et que nous ressentons, car dotés d’une conscience morale (Rm 2.14-15).

 L’athéisme ne peut expliquer la présence du mal dans le monde.

Dans le cadre de la révélation biblique, le mal est une corruption de l’ordre créé par Dieu, résultant de la chute historique de l'homme en Éden.

Cette vision théologique affirme que Dieu a créé un monde bon et que le mal, contrairement à certaines philosophies ou religions, n’a pas d’essence propre. Il n’est pas une force autonome, mais une déviation ou une perversion de ce qui est bon. Par exemple, le mensonge est une corruption, il dépend toujours du bien pour exister, comme l’ombre dépend de la lumière.

Les athées, en revanche, doivent fournir une explication alternative pour l'existence du mal et de la nécessité de sa condamnation. Sans une perspective théiste, il devient complexe d'expliquer pourquoi nous appliquons une importance à un concept totalement étranger à la dimension strictement naturaliste et arbitraire (donc amoral) du monde.

Cette incapacité à fournir une explication satisfaisante conduit nécessairement à une accommodation  du mal. Certains diront, par exemple, que le mal permet de mieux apprécier le bien, ou qu’il est nécessaire pour l’équilibre du monde, tel le Yin et le Yang. Cela revient à relativiser le mal, ou pire, à lui conférer une nécessité… ce qui est peut-être le plus dangereux.

Or la vision chrétienne du monde insiste sur le fait que le mal n’a de sens que par rapport au bien qu’il déforme. Le seul qui puisse nous en délivrer est celui qui peut restaurer ce que le monde doit être:  Jésus-Christ.

 L’athéisme ne peut rendre compte de notre expérience spirituelle face au mal.

Quand nous sommes confrontés à l’horreur du mal, que nous sommes témoins de sa perversion absolue, l’athéisme est incapable de nous apporter des arguments qui expliquent le frisson d’effroi et le malaise que nous ressentons.

Lorsque nous sommes confrontés à une telle perversité, nous ressentons que ce n’est pas seulement un dysfonctionnement sociétal ou un dérèglement psychique qui conduit l’humain à un tel acte, mais le mal en tant que corruption absolue. Nous savons que notre révulsion n’est pas culturelle ou une réaction archaïque héritée de la peur de nos ancêtres face à la charge d’un mammouth qui s’exprime. C’est notre sang qui se glace face à la réalité insupportable du mal.

L’athéisme, dans son cadre immanentiste, peut tenter de comprendre les crimes abjects en termes psychiatriques ou psychosociologiques, mais il est incapable de rendre compte de notre phobie face à la malignité absolue du péché. L’athéisme capitule quand il doit expliquer pourquoi le mal à la puissance de rendre l’homme “inhumain”.

Certes, il peut essayer de fournir des réponses, mais celles-ci sont dérisoires lorsqu’il s’agit de justifier pourquoi nous ressentons si puissamment que l’homme ne devrait pas être ce qu’il est.

C’est pour cela que, face à l’abomination, même les athées abandonnent le langage cartésien pour parler de "monstre", de "mal incarné", ou "d’acte diabolique", et que, face à l’innommable, ils s’exclament: “Mon Dieu, mais quelle horreur!”

Ce malaise intérieur est une expérience spirituelle: nous ressentons la réalité de la puissance des ténèbres. En effet, nous ne sommes pas témoins d’une simple manifestation névrotique ou psychosociale, mais de l’existence du Malin dont nous avons tant besoin d’être délivré (Mt 6.13). Nous frissonnons, car Satan fait effraction à notre cadre rationnel pour s’imposer à nous dans toute sa laideur.

Seule la Bible rend compte avec exactitude de l’expérience d’effroi que nous ressentons face au mal. Seule la Bible décrit avec justesse la puissance du mal agissant en nous. Seule la Bible nous décrit le monde tel qu’il est réellement: déchu et sous l’influence du prince de la puissance de l’air (Ép 2.1-2; 1Jn 5.19).

L’athéisme ne peut pas expliquer pourquoi nous sommes si profondément perturbés par la perversion morale ou pourquoi nous aspirons à une justice que ni les tribunaux humains ni les lois ne peuvent fournir. Seule l’eschatologie biblique nous offre une consolation et une espérance grâce à Jésus-Christ et l’attente de son retour.

 L’athéisme rend le problème du mal encore plus inintelligible.

Si les athées veulent réfuter l’existence de Dieu à cause du mal, ils doivent démontrer qu’il est impossible que Dieu et le mal coexistent. Ils doivent prouver que son esprit (limité) est capable de démontrer que l’existence énigmatique du mal et celle d’un Dieu infiniment plus grand que ce que la raison humaine peut saisir sont incompatibles.

En outre, en l'absence de Dieu, les athées doivent non seulement expliquer l’existence du mal, mais aussi celle de l’univers. À l’évidence, enlever Dieu de l'équation ajoute un problème au problème.

Sans Dieu, il devient extrêmement difficile de justifier pourquoi l’univers est cohérent et pourquoi les lois de la nature sont prévisibles. (Dans une vision purement matérialiste et athée, les lois naturelles sont simplement des constats empiriques sans explication ultime de leur origine ou de leur stabilité.)

L’existence de Dieu rend le monde intelligible, car elle fournit une base pour l'ordre, la rationalité et les lois naturelles. Enlever Dieu de l’équation ne résout pas le problème du mal, mais en ajoute un: celui de la cohérence de l’univers lui-même.

C’est Dieu qui garantit que l’univers n’est pas seulement un chaos imprévisible, mais un cosmos intelligible, où les êtres humains peuvent découvrir et comprendre les lois qui régissent la création et découvrir le sens de leur vie.

 Le chrétien doit être humble face au problème du mal

Selon l’athéisme, ceux qui souffrent injustement et qui voient le méchant s’en sortir restent à jamais victimes de l’injustice.

Selon l’athéisme, ceux qui font le mal et meurent sans jamais payer pour leurs crimes s’en sortent à bon compte.

Selon l’athéisme, l’univers est un monde où la souffrance et l'injustice n'ont pas de fin ni de solution.

Au-delà des arguments philosophiques, l’athéisme n’aboutit sur aucune espérance si ce n’est une révolte camusienne. Il ne permet pas l’acceptation (et encore moins le désir) que le monde soit ainsi.

Le chrétien peut croire raisonnablement en l’existence de Dieu malgré la présence du mal. Mais, il lutte parfois dans sa foi pour comprendre le dessein du Dieu bon et souverain: “L’énigme du mal est le seul mystère "opaque" de l'Écriture2.”

Comme nous le rappelle Henri Blocher, c’est bien parce que le mal n'a pas sa place dans la création de Dieu qu'il nous apparaît comme un mystère et une anomalie. En effet, le mal n’a pas de place légitime ou normal dans le cosmos, car il n’est pas créé par Dieu. Le mal a été introduit par la rébellion de l’homme contre Dieu sous l’influence de Satan, impliquant la corruption de l'ordre créé et la perversion du cosmos.

Le chrétien, bien qu’il lutte aussi avec le problème du mal, trouve consolation dans la certitude que malgré le fait qu’il participe à faire le mal, Dieu l’aime et le sauve.

En effet, Dieu ne nous explique pas ce mystère opaque, mais il nous révèle qui le résout: Jésus-Christ, La lumière du monde. Le chrétien n’a pas l’explication complète du mal, mais la certitude que Jésus a remporté la victoire sur Satan, le péché et la mort. Le chrétien sait que Jésus est mort pour qu’il soit pardonné, délivré de l’esclavage (Rm 5.8, 6.6-7). Il sait que Jésus règne dans les lieux célestes, qu’il sauve ceux qui placent leur foi en lui en attendant que ses ennemis deviennent son marchepied (Ép 1.7, 20-21; Hé 10.13).

Cette espérance transcende toutes ses questions et ses craintes. Elle offre un réconfort unique que seul l’Évangile peut apporter:

> Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde.
>
> Jean 16.33

Le chrétien doit humblement partager cette Bonne Nouvelle avec les autres. Bien que le mal soit encore présent et déroutant, Jésus a remporté la victoire décisive à la croix. Il reviendra pour juger le monde et rétablira l'ordre voulu par Dieu dès la création (Ac 17.31; Rm 8.21; Ap 21.1-4).

En Jésus, la promesse du jugement final et de la restauration cosmique donne un sens et une issue au problème du mal, offrant le réconfort que l’athéisme ni aucune autre vision du monde ne peut fournir.

> Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions, car je suis doux et humble de cœur; et vous trouverez du repos pour vos âmes.
>
> Matthieu 11.28-29



1. Dans cet article, je ne traite que de la question du mal moral (conséquence directe du péché) et non du mal naturel (tremblements de terre, ect.).[retour ↑]2. Henri BLOCHER, Fac étude: la doctrine du péché et de la rédemption, premier fascicule, nouvelle édition révisée et augmentée, Vaux-sur-Seine, Édifac, 1997, p. 14.[retour ↑]

 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Je ne sais pas pour vous, mais en ce qui me concerne, bien trop souvent dans ma vie, je le déplore: Dieu me semble lointain. Dieu n'est plus qu'un mot ou, presque pire, un concept. On sait qu'il existe, qu'il est là, et voilà. Mais qui il est, ce qu'il représente pour nous, quelle merveilleuse relation nous avons avec lui, c'est quelque chose que j'oublie. Et je crois pouvoir dire…

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Qui est Dieu? (Psaumes 139)

Ce récit met en lumière une leçon essentielle sur le sacrifice véritable et sur l'amour de Dieu.

 Le contexte du dénombrement

Après avoir subi une période d'humiliation à la suite de la rébellion de son fils Absalom, David, à la fin de son règne, décide de faire un recensement de ses forces militaires. Ce dénombrement n'était pas anodin. La Bible nous donne peu d’éléments quant aux motivations de David. Était-ce par incrédulité suite à une défaite? Par orgueil, suite à la rébellion d’Absalom? Quoi qu’il en soit, David a désobéi aux avertissements de Dieu donnés par…

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Pourquoi David a-t-il voulu offrir un sacrifice qui lui coûte? (2 Samuel 24.24)

Ce récit met en lumière une leçon essentielle sur le sacrifice véritable et sur l'amour de Dieu.

 Le contexte du dénombrement

Après avoir subi une période d'humiliation à la suite de la rébellion de son fils Absalom, David, à la fin de son règne, décide de faire un recensement de ses forces militaires. Ce dénombrement n'était pas anodin. La Bible nous donne peu d’éléments quant aux motivations de David. Était-ce par incrédulité suite à une défaite? Par orgueil, suite à la rébellion d’Absalom? Quoi qu’il en soit, David a désobéi aux avertissements de Dieu donnés par Moïse (Dt 8.17-18). Le fait de compter sur ses propres forces plutôt que sur Dieu était un acte de vanité qui mit Dieu en colère.

David, après avoir reçu le rapport de ses généraux, prend conscience de la gravité de son acte et ressent un profond regret. Dieu, par l'intermédiaire du prophète Gad, lui propose trois options de jugement pour Israël: trois ans de famine, trois mois de défaite militaire, ou trois jours de peste. David choisit de se remettre entre les mains de Dieu en optant pour la peste, une maladie symbolisant le péché et l'état spirituel du peuple. Ce choix montre que David reconnaît sa culpabilité et que seul Dieu, dans sa miséricorde, peut atténuer la sentence.

 La miséricorde de Dieu

Alors que l'ange de Dieu s'apprête à détruire Jérusalem, il s'arrête sur les terres d'Aravna (ou Ornan dans le récit parallèle de 1 Chroniques) situées sur le mont Morija. Dieu, dans sa miséricorde, décide de retenir son jugement. Gad demande alors à David de monter sur cette aire et d'y offrir un sacrifice à Dieu, symbole de son aveu de culpabilité et de la miséricorde divine.

Lorsque David arrive chez Aravna, ce dernier propose généreusement de lui offrir gratuitement le terrain, le bétail et tout ce qui est nécessaire pour le sacrifice. David, bien qu'il aurait pu accepter cette offre et prendre possession du terrain gratuitement en tant que roi, refuse catégoriquement:

> Non! Je veux t’acheter cela à son juste prix. Je n’offrirai pas à l’Éternel, mon Dieu, des holocaustes qui ne me coûtent rien.
>
> 2 Samuel 24.24

 Pourquoi David insiste-t-il sur le coût de son sacrifice?

Lorsque j’étais fiancé, j’ai mis le peu d’argent que j’avais dans une bague de fiançailles (véritable imitation) pour celle qui allait devenir ma femme. J’aurais pu demander de l’aide pour la payer, mais je voulais la payer moi-même, car c’était ma preuve d’amour pour elle.

L’amour de David pour Dieu ne pouvait être exprimé par quelque chose qui ne nous coûtait rien. En refusant de faire un sacrifice gratuit, il voulait manifester à Dieu la sincérité de son repentir et l'importance de sa reconnaissance. Un sacrifice offert sans coût personnel ne serait que de l'hypocrisie religieuse, une simple formalité dénuée de valeur aux yeux de Dieu.

L'acte de David montre que l'amour authentique se mesure au sacrifice que l'on est prêt à faire. Cet amour ne se limite pas à des dons matériels, mais implique une disposition du cœur. L'expérience personnelle de David, illustrée par son désir d'acheter la terre et d'offrir un sacrifice coûteux, nous enseigne que tout véritable amour, que ce soit pour Dieu ou pour autrui, se manifeste par des actes qui nous coûtent quelque chose.

 Pourquoi Dieu a-t-il voulu nous faire connaître cet évènement?

Le choix de l'aire d'Aravna, sur le mont Morija, pour le sacrifice n'est pas anodin. C’est à ce lieu-même qu’Abraham, mille ans plus tôt, avait failli sacrifier son fils Isaac par obéissance à Dieu (Gn 22.2). C'est là que Dieu avait retenu la main d'Abraham et fourni un bélier en remplacement, promettant qu'à cet endroit, il pourvoirait au sacrifice (Gn 22.14). Cette promesse prenait un sens prophétique.

En rachetant ce terrain, David ne calme pas seulement la colère divine pour un moment; il consacre ce lieu à l'Éternel pour l'éternité. Ce même lieu deviendra plus tard l'emplacement du temple de Jérusalem, construit par son fils Salomon, où seront offerts les sacrifices expiatoires au nom du peuple. Cependant, malgré tous les sacrifices offerts dans ce temple, aucun ne pouvait réellement ôter la culpabilité du peuple.

Tous ces sacrifices faisaient partie du plan de Dieu, qui conduiraient au sacrifice ultime de Jésus-Christ. Jésus, crucifié sur le même mont Morija, est le véritable accomplissement de la promesse faite à Abraham: “À la montagne de l’Éternel, il sera pourvu” (Gn 22.14). Par son sacrifice, Jésus devient la victime expiatoire parfaite, offrant une expiation définitive pour les péchés de tous ceux qui croient (Rm 3.23-26). En lui, Dieu a pourvu au sacrifice ultime, démontrant ainsi son amour et sa justice.

 Leçons pour nous aujourd'hui

Ce passage nous enseigne que la vie chrétienne authentique ne consiste pas à offrir à Dieu ce qui ne nous coûte rien. La véritable piété exige un engagement total, un sacrifice de soi-même en réponse (et non pour obtenir) à l'immense grâce de Dieu. Le salut est un don gratuit, mais notre réponse doit être une vie consacrée à Dieu.

Sommes-nous prêts à offrir à Dieu non seulement ce qui est facile, mais aussi ce qui nous coûte vraiment? Quelle est notre disposition du cœur lorsqu'il s'agit de servir Dieu et son Église, de pardonner ou de donner de notre temps et de nos ressources?

L'amour véritable se mesure par le sacrifice qu'il implique. Si nous n'offrons à Dieu que ce qui ne nous coûte rien, cela reflète la tiédeur de notre amour et de notre engagement envers lui.

David nous rappelle que le véritable amour pour Dieu se manifeste par notre volonté de sacrifier ce qui nous est précieux pour l'adorer et le servir.

Quoique nous offrions à Dieu, ce ne sera jamais à la hauteur du sacrifice qu'il a fait pour nous à travers la croix. Cependant, notre reconnaissance pour ce sacrifice doit nous pousser à offrir notre vie entière à Dieu, non par obligation, mais par amour et par désir de le glorifier.

Que l’Esprit saint ouvre nos yeux sur la grandeur de la grâce de Dieu et nous incite à vivre une vie de dévotion totale, où chaque acte de sacrifice concédé avec joie est une expression de notre amour sincère pour lui.

Si beaucoup pensent ainsi, c’est parce que la France, comme l’Occident dans son ensemble, a connu le processus de sécularisation. Il s’agit du phénomène graduel de régression de l’impact du religieux sur la société et l’individu. Autrement dit, la sécularisation évoque la manifestation du désenchantement du monde.

La religion, perdant de plus en plus son influence sociétale et sociale, va-t-elle disparaître? Beaucoup d’athées le souhaitent, les chrétiens le redoutent.

 Pourquoi les gens pensent-ils que le christianisme est anachronique?

L’héritage déiste du siècle des Lumières en Europe a sans conteste introduit l’idée que la foi disparaîtrait tôt ou…

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Pourquoi la France veut-elle croire en la fin du christianisme?

Si beaucoup pensent ainsi, c’est parce que la France, comme l’Occident dans son ensemble, a connu le processus de sécularisation. Il s’agit du phénomène graduel de régression de l’impact du religieux sur la société et l’individu. Autrement dit, la sécularisation évoque la manifestation du désenchantement du monde.

La religion, perdant de plus en plus son influence sociétale et sociale, va-t-elle disparaître? Beaucoup d’athées le souhaitent, les chrétiens le redoutent.

 Pourquoi les gens pensent-ils que le christianisme est anachronique?

L’héritage déiste du siècle des Lumières en Europe a sans conteste introduit l’idée que la foi disparaîtrait tôt ou tard. Les intellectuels occidentaux ont présupposé que le modernisme et le matérialisme tueraient Dieu. En effet, les philosophes et les pères des sciences sociales modernes du XIXᵉ et début XXᵉ, tels qu’Auguste Comte, Ernest Renan, Friedrich Nietzsche, Karl Marx, Max Weber, Émile Durkheim ou Sigmund Freud (pour ne citer qu’eux) étaient convaincus que l’avenir appartiendrait à la science plutôt qu’à la religion.

Sous l’effet de la modernisation et de l’industrialisation dirigées par les sciences, la société s’émanciperait définitivement de la religion. Selon cette hypothèse, le processus de sécularisation arrivé à son terme conduirait à la disparition de la religion et de la croyance religieuse.

Cette théorie nommée "sécularisation par soustraction"1 (SPS) est la plus courante et la plus populaire, comme le souligne l’historien et sociologue Marcel Gauchet:

> Une lecture courante en termes de "soustraction" attribue tout au désenchantement. La science nous a d’abord donné une explication "naturaliste" du monde et les hommes ont ensuite commencé à chercher d’autres voies, en dehors de Dieu. Or les choses ne se sont pas déroulées de cette façon. Lorsque la science mécanique apparaît au XVIIᵉ siècle, elle n’est pas nécessairement perçue comme une menace à l’égard de Dieu, seulement pour l’univers enchanté et magique. Cela commençait également à mettre en difficulté les providences particulières, mais le christianisme donnait des raisons suffisantes d’emprunter la voie du désenchantement. Darwin était encore loin, même au XVIIIᵉ siècle2.

Ceux qui ont prédit la sécularisation de toutes les sociétés modernisées ont fondé leurs théories sur l’hypothèse selon laquelle la science moderne et la religion sont incompatibles. Voilà un paradoxe: de nombreux penseurs ont adhéré à ce métarécit malgré son manque de fondement scientifique. En effet, ce narratif très séduisant pour les détracteurs de la religion est apprécié comme étant celui “de la maturité et du courage”, souligne James K. A. Smith3. Passer de la religion à l’humanisme athée est un récit courageux d’émancipation du carcan de la religion vers la raison libératrice. “Avant, nous étions naïfs, nous avions besoin de croire, aujourd’hui, nous sommes matures, nous savons bien que…”

Au pays des Lumières, cette analyse a beaucoup séduit, offrant une destinée rationnelle dont l’homme est le maître.

La philosophe Sylvie Taussig décrit ainsi la SPS:

> L’histoire "par soustraction" est profondément ancrée dans la conscience humaniste moderne, si bien qu’elle est devenue objet de croyance (disons une idéologie): pour son "grand récit", l’humanisme moderne est apparu parce que les hommes sont devenus capables de se débarrasser des anciennes éthiques ascétiques de l’autre monde. Cette histoire se fonde sur une représentation de la motivation humaine et des sources de la croyance religieuse, décrite comme le résultat de la misère, de la privation, de l’humiliation et de la désespérance, l’autre face du désir humain de l’accomplissement, quand celui-ci est frustré. Cette vision opère la naturalisation de toutes les facettes humaines et soutient le matérialisme en faisant de la science l’ennemi de la religion sans voir que le matérialisme est lui-même une thèse ontologique4.

 La France n’est-elle pas la preuve que les chrétiens sont en voie de disparition?

Certes, la théorie de la soustraction a trouvé un certain appui dans les données européennes, dont la France, montrant un déclin de l’appartenance et de la pratique religieuses. Preuve irréfutable?

Nous, évangéliques, sommes la preuve que non. Nous sommes en pleine croissance. Que dire des catholiques qui ont connu une forte hausse des baptêmes chez les adultes (+31 %) et les adolescents (+50 % en moyenne), en 2024?

Le récit de la SPS s’applique difficilement au cas, par exemple, des États-Unis, le pays le plus moderne  au monde, mais qui demeure “one nation under God”. Les présidents y prêtent serment sur la Bible et la religion conserve une influence extrêmement forte dans une grande partie du pays.

En France, les différentes vagues d’immigration ayant des liens directs ou indirects avec les anciennes colonies d’Afrique du Nord et subsaharienne, ont amené une communauté musulmane, la plus importante en Europe occidentale, dont la persistance de l’attachement à l’islam sur des générations dans un État laïque interroge.

En effet, croyant en la théorie de la dé-sécularisation par soustraction, l’État français était convaincu que le "sanctuaire de la République" qu’est l’école laïque de la République transformerait ces populations croyantes et naïves en de bons athées amoureux de la laïcité. Pourtant l'identité musulmane demeure très prégnante chez les descendants d'immigrés et s’invite souvent dans le débat de l’école. D’où les débats interminables quant à la faillite de l’Éducation Nationale et de la laïcité.

Que dire encore des pays de l’ex-URSS, où le christianisme orthodoxe s’est maintenu malgré le régime totalitaire athéiste et qui connut une forte résurgence lors de sa dissolution en 1991?

 Le désenchantement du désenchantement

Ces éléments, et bien d’autres, ont conduit de nombreux sociologues à changer leur point de vue, à l’exemple de Peter Berger:

> Le monde aujourd’hui, avec quelques exceptions \…\] est aussi intensément religieux qu’il n’a jamais été, et à certains endroits plus que jamais[5.

Marcel Gauchet affirme effectivement:

> Très loin en effet de l’émancipation annoncée et espérée par les Lumières, qui devait permettre la réconciliation de l’humanité avec elle-même par le dépassement de l’aliénation religieuse, le monde sorti de la religion s’avère plus problématique que jamais. On pourrait parler à cet égard d’un "désenchantement du désenchantement": nous y sommes, et cela ne ressemble vraiment pas à ce qui était attendu, à ce qu’il paraissait permis d’en attendre6.

Le désenchantement du monde est désenchanté. La sécularisation de l’Occident n’a pas conduit à un athéisme hégémonique, mais à de nouvelles manières de définir la croyance.

La philosophe Chantal Delsol formule le même constat:

> Non, la fin de la Chrétienté ne laissera pas émerger des sociétés athées, parce que cela n'existe simplement pas. Les sociétés ne sont pas composées de quelques intellectuels, mais de peuples, auxquels le bon sens souffle qu’il existe des mystères derrière la porte, et qui sont au moins agnostiques s’ils ne sont pas croyants7.

Les observations sociologiques et la réflexion philosophique récentes indiquent un paysage religieux en mutation plutôt qu’en déclin. En effet, le christianisme a perdu son influence et son monopole, mais la religiosité n’a pas réellement diminué. De plus en plus de personnes se déclarent sans appartenance religieuse officielle. Mais ces mêmes personnes conservent une certaine spiritualité et une curiosité pour la transcendance.

 Une implication pour notre apologétique

Si notre apologétique part du présupposé que c’est à cause des Lumières (pour faire simple) que les gens ne croient plus, nous validons la théorie de la sécularisation par soustraction. Nous acceptons le présupposé de ceux qui nous discréditent. Il nous revient alors la charge de prouver que la vision biblique du monde est raisonnable.

Nous pouvons être convaincus que, conduits par leur raison éclairée par la lumière de l’Évangile, les sceptiques vont se convertir. Nous évangélisons comme les Lumières8.

Faisons attention à ne pas tomber dans le piège tendu par la SPS. L'enjeu n’est pas la foi vs l’athéisme ou la modernité. La société pluraliste et sécularisée est une société néo-païenne. Nous devons analyser les visions du monde auxquels nos contemporains adhèrent comme autant de religions, qu’elles soient théistes (comme l’islam) ou immanentistes (comme le progressisme). Même s’ils n’en ont pas conscience, nos contemporains offrent des prières et des sacrifices à un "dieu inconnu" (Ac 17.23).

Voir les choses ainsi change tout. Il ne s’agit pas de demander aux gens s’ils croient ou pas. Ni pour nous, de nous justifier de croire.

Nous devons chercher à comprendre ce en qui (ou en quoi) nos amis croient afin de déceler les mensonges des idoles. C’est ainsi que nous pouvons leur partager comment Jésus répond à leurs aspirations, et leur expliquer pourquoi nous plaçons notre confiance et notre obéissance en lui-seul. Nous devons leur expliquer en quoi l’Évangile est la Bonne Nouvelle qui apporte une vraie délivrance et une espérance plus grande que tout.

Notre société pluraliste est un aréopage (cf. Ac 17). Comme les athéniens, nos contemporains avancent à tâtons à la recherche de la plénitude. S’ils ne peuvent s’empêcher d’avoir une quête spirituelle, c’est parce qu’ils sont créés par un Dieu qui les appelle à venir à lui par l’annonce de la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ.



1. Marcel Gauchet évoque le terme de "sécularisation par substitution", Philippe Portier celui de "sécularisation orthodoxe" (in Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, Paris, CNRS Éd, 2014).[retour ↑]2. Charles Taylor, L’Âge Séculier, Seuil, 2011, p.56.[retour ↑]3. James K. A. Smith, How (not) to be secular, p. 77.[retour ↑]4. Sylvie Taussig, Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, Paris, CNRS Éd, 2014, p. 39.[retour ↑]5. P. BERGER, The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, Washington, D.C., Grand Rapids, Mich, William B Eerdmans Publishing Co, 1999, p. 2.[retour ↑]6. Marcel Gauchet, "Le désenchantement désenchanté" in Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, p. 80.[retour ↑]7. Chantal Delsol, La fin de la chrétienté, p. 34.[retour ↑]8. J’aime ce genre de discussion science vs foi avec mes amis non-chrétiens. Je crois qu’il n’est pas vain de démontrer que la démarche scientifique et la foi en Jésus ont la même origine, celle de la révélation des Écritures. Cependant, j’ai gagné de nombreux de ces débats, et ce n’est pas cela qui a conduit ces amis raisonnables au pied de la croix.[retour ↑]



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J’ai eu le privilège de prêcher au congrès jeunesse de Pâques 2023 à l’IBG sur le sujet de la souffrance. J’ai choisi le texte merveilleux de 2 Corinthiens 12.6-10.

Je vous propose de découvrir ici le message. N’hésitez pas à le partager à des personnes qui ont besoin d’être fortifiées par la grâce de Jésus dans leur souffrance.


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 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Je voudrais commencer par faire trois affirmations à propos de nous tous ici. Nous avons trois choses en…

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Comment faire face aux épreuves avec foi? (2 Corinthiens 12.6-10)

 Un psaume pour les pèlerins

Le psaume 121, un des "cantiques des montées", est une source d’encouragement pour tous ceux qui se découragent en chemin.

Ce psaume faisait partie des cantiques chantés par les juifs lors de leurs pèlerinages annuels à Jérusalem pour les grandes fêtes religieuses: Pâque, Pentecôte, et la fête des cabanes. Ces cantiques résonnaient à travers les collines et les vallées, rappelant aux pèlerins les grandes vérités de la Parole de Dieu. Pour les chrétiens, ce psaume exprime notre vulnérabilité et notre besoin de secours dans notre propre pèlerinage, non pas vers Jérusalem, mais vers le ciel…

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Vivre en pèlerin dans un monde hostile

 Un psaume pour les pèlerins

Le psaume 121, un des "cantiques des montées", est une source d’encouragement pour tous ceux qui se découragent en chemin.

Ce psaume faisait partie des cantiques chantés par les juifs lors de leurs pèlerinages annuels à Jérusalem pour les grandes fêtes religieuses: Pâque, Pentecôte, et la fête des cabanes. Ces cantiques résonnaient à travers les collines et les vallées, rappelant aux pèlerins les grandes vérités de la Parole de Dieu. Pour les chrétiens, ce psaume exprime notre vulnérabilité et notre besoin de secours dans notre propre pèlerinage, non pas vers Jérusalem, mais vers le ciel.

 Les épreuves du pèlerin

> Je lève mes yeux vers les montagnes: d’où me viendra le secours? Le secours me vient de l’Éternel, qui a fait le ciel et la terre.
>
> Psaumes 121.1-2

Le pèlerin, en route vers Jérusalem, devait traverser des montagnes dangereuses. Contrairement à nous (et en particulier à moi, grenoblois), pour qui les montagnes sont souvent synonymes de loisirs, les traverser était pour eux une entreprise périlleuse, pleine de dangers.

Les dangers étaient nombreux: se perdre, chuter dans un ravin, souffrir d’insolation, affronter des conditions climatiques extrêmes, ou même être attaqué par des bandits. La nuit apportait également son lot d’inquiétudes: le froid, les bêtes sauvages, et les pillards. Ces montagnes pouvaient par ailleurs être des lieux de tentation spirituelle. Les cultes païens offraient leurs sacrifices à leurs faux dieux sur les hauts lieux. Cela pouvait apparaître comme des havres d’espoir séduisants ou des sources de préoccupation intimidantes.

Dans notre vie moderne, nous rencontrons aussi des montagnes (métaphoriques) qui nous rendent vulnérables: la santé, le travail, les finances, les relations, et bien d’autres domaines où nous nous sentons en insécurité. Les crises du XXIᵉ siècle —environnementales, politiques, sociales— exacerbent ces sentiments de vulnérabilité. Dans ce contexte, la tentation de chercher le secours ailleurs qu’en Dieu est omniprésente.

 Le secours du pèlerin: un Dieu infaillible et inépuisable

Lorsqu’on est confronté à des montagnes imposantes, il est naturel de se sentir dépassé, vulnérable, et même effrayé. Le psalmiste, en levant les yeux vers ces montagnes, pose une question qui résonne profondément en chaque être humain:

> D’où me viendra le secours?
>
> Psaumes 121.1

Cette question traduit une angoisse universelle que nous partageons tous à différents moments de notre vie.

Le monde moderne nous bombarde de solutions rapides pour apaiser nos inquiétudes: des livres de développement personnel, des routines matinales promises comme la clé du succès, ou des régimes qui garantissent de résoudre tous nos problèmes de santé. En période de crise, nous entendons souvent des promesses politiques ou idéologiques qui semblent offrir une issue. Pourtant, toutes ces solutions, bien que séduisantes, ne peuvent nous arracher de notre condition d’êtres humains vulnérables.

Le psalmiste nous montre une autre voie. Il nous invite à reconnaître que le secours véritable ne vient ni de nous-mêmes ni de ce que le monde peut offrir, mais de Dieu, le Créateur du ciel et de la terre. C’est une déclaration de foi puissante:

> Le secours me vient de l’Éternel qui a fait le ciel et la terre.
>
> Psaumes 121.2

Cette affirmation nous rappelle que Dieu est souverain sur toute la création, y compris sur les montagnes.

Dieu, qui a créé les montagnes, veille sur nous. Il est décrit dans le Psaume comme un gardien infatigable:

> Il ne permet pas à ton pied de chanceler, celui qui te garde ne sommeille pas.
>
> Psaumes 121.3

Contrairement à nous, qui sommes limités par notre besoin de repos et de sommeil, Dieu est constamment en alerte, protégeant et guidant ses enfants. Nous pouvons nous reposer en sachant que, même lorsque nous dormons, Dieu veille.

Bien que nous puissions trébucher dans la vie, Dieu est là pour nous relever. Sa main puissante nous soutient, nous guide, et nous assure que nous ne nous perdrons pas en chemin. La promesse que Dieu ne permettra pas à notre pied de chanceler signifie qu’il nous protège de la chute fatale, celle qui pourrait nous éloigner définitivement de lui.

Le psaume 121 décrit également Dieu comme notre ombre protectrice:

> L’Éternel est celui qui te garde, l’Éternel est ton ombre protectrice, il se tient à ta droite.
>
> Psaumes 121.5

Dans le climat aride du Moyen-Orient, l’ombre est une image forte de protection contre la chaleur accablante du soleil. De la même manière, Dieu nous protège des "chaleurs" accablantes de nos épreuves quotidiennes. Il est à nos côtés, toujours présent, prêt à nous abriter sous son aile protectrice.

> Pendant le jour, le soleil ne te fera pas de mal, ni la lune pendant la nuit.
>
> Psaumes 121.6

Ce verset utilise la poésie hébraïque pour exprimer une protection complète, jour et nuit. Cela signifie que Dieu nous protège en toutes circonstances, à tout moment. Rien n’échappe à la providence du Dieu bienveillant.

Enfin, le psalmiste élargit cette promesse de protection à toute la vie:

> L’Éternel te gardera de tout mal, il gardera ta vie. L’Éternel gardera ton départ et ton arrivée dès maintenant et pour toujours.
>
> Psaumes 121.7-8

Cette assurance divine n’est pas limitée dans le temps ou dans l’espace. Elle englobe chaque aspect de notre existence, de notre départ jusqu’à notre arrivée, et elle s’étend même dans l’éternité.

À la lumière de l’enseignement du reste des Écritures, cette promesse ne signifie pas que notre vie sera exempte de difficultés ou de souffrances, mais que Dieu nous donnera les ressources nécessaires pour surmonter les montagnes de la vie. En lui, nous trouvons la force, le courage, et la persévérance pour continuer notre pèlerinage, en sachant que notre destination finale est assurée.

 La communauté des pèlerins

J’aime lire Le voyage du pèlerin, cet immense classique de John Bunyan du XVIIᵉ siècle. C’est une allégorie de la vie chrétienne. Dans ce livre, Chrétien est un homme qui porte un lourd fardeau et qui part en voyage pour le déposer à la croix, puis se rendre à Sion, la cité céleste. Son parcours est semé de dangers: vallée de la désolation, mont des épreuves…

L’imagination puissante et la perspicacité spirituelle de Bunyan ont aidé des millions de chrétiens à travers les âges à comprendre ce que sont les tentations, les épreuves et la grâce. Je l’ai lu pour moi-même, mais aussi à chacun de mes enfants.

Si j’ose faire un reproche à cette œuvre majeure de l’histoire de l’Église, c’est que Chrétien pèlerine essentiellement seul. L’Église est absente. Pourtant, dans le psaume 121, nous observons une interaction entre deux personnes:

> Je lève les yeux vers les montagnes: d’où me viendra le secours?
>
> Psaumes 121.1

Ensuite, une autre voix répond:

> Qu’il ne permette pas à ton pied de trébucher, qu’il ne somnole pas, celui qui te garde!
>
> Psaumes 121.3

Les pèlerins ne voyageaient pas seuls; ils s’exhortaient et se rassuraient les uns les autres. La communauté locale, l’Église, est le lieu où l’on apprend à marcher ensemble. Aucun chrétien n’est appelé à faire le pèlerinage tout seul, et aucun ne devrait le faire. Nous avons besoin des autres sur la route, car Dieu nous secourt souvent à travers eux, qui seront là pour nous porter et nous rappeler de regarder au-delà des montagnes. Nous sommes responsables de veiller les uns sur les autres.

 L’ultime pèlerin: Jésus-Christ et le pèlerinage vers Golgotha

Le psaume 121, chanté par les pèlerins juifs lors de leurs voyages vers Jérusalem, a très probablement été chanté par Jésus. Tout au long de sa vie terrestre, Jésus a accompli ces pèlerinages vers Jérusalem, participant aux fêtes religieuses avec sa famille et ses disciples. Mais il savait que ces voyages vers la cité sainte n’étaient qu’une ombre d’une réalité spirituelle bien plus grande, un pèlerinage bien plus difficile et significatif qu’il devait entreprendre.

Un jour, Jésus a entrepris le pèlerinage ultime, non pas pour célébrer une fête, mais pour accomplir la  rédemption de son peuple. Il est monté à Jérusalem, non pour louer au temple, mais pour souffrir à Golgotha. Ce n’était pas un voyage joyeux accompagné de cantiques, mais un chemin de souffrance et de sacrifice.

Il ne portait pas son sac à dos, mais sa croix sur laquelle il serait crucifié. Jésus a affronté la montagne la plus redoutable que l’humanité ait jamais connue: la juste colère de Dieu contre le péché. Son pèlerinage vers la croix était un acte d’obéissance et d’amour ultime, accomplissant la mission pour laquelle il était venu sur terre.

Sur cette montagne, Jésus a expérimenté l’abandon le plus total. Contrairement au psalmiste qui proclamait que Dieu ne sommeille ni ne dort, Jésus a connu un moment où il s’est écrié: “Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?” (Mt 27.46). Le Père a détourné son regard, laissant Jésus porter seul le poids du péché du monde dans les ténèbres. Il a bu la coupe de la colère divine pour que nous puissions, nous, échapper à ce jugement.

Son pied a chancelé et a été percé pour que le nôtre ne chancelle jamais. Jésus a trébuché sous le poids de la croix, mais il a continué, déterminé à accomplir notre salut. La nuit oppressante qui s’est abattue sur lui en plein jour était le symbole de l’abandon divin, un prix qu’il a payé pour que nous soyons à jamais protégés par l’amour de Dieu.

Par sa mort et sa résurrection, Jésus a assuré la victoire finale sur le péché et la mort. Grâce à lui, nous avons l’assurance que l’Éternel gardera notre vie dès maintenant et pour toujours (Ps 121.8). Son pèlerinage jusqu’à la croix a ouvert pour nous un chemin vers la vie éternelle, une route que nous sommes appelés à suivre.

Jésus est non seulement notre modèle, mais aussi le maître que nous suivons sur le chemin. Son pèlerinage nous a déviés de notre errance pour nous conduire sur le chemin de la vie, nous donnant l’assurance que nous ne sommes jamais seuls sur ce chemin, et que notre destination finale est sûre.

 "Ce qui compte, ce n’est pas la destination, c’est le chemin." Vraiment?

Cet adage typiquement hédoniste ne conduit qu’à l’égarement de ceux qui tentent de le suivre. Quand le chemin devient un bourbier existentiel, la question du sens de la vie et de sa finalité est ce qui vous aide à survivre. Quand les épreuves nous font dévier de nos projets initiaux, nous sommes comme une sonde spatiale qui se perd dans l’univers sans jamais savoir où elle va. Nous sommes tous en chemin, et l’important, c'est d’être sûr de son guide et de sa destination.

Jésus est clair: il n’existe que deux chemins. L’un conduit à la perdition, l’autre à la vie. Jésus nous révèle qu’il est le chemin, la vérité, et la vie (Jn 14.6). Il est le seul chemin qui mène au Père, et il nous appelle à le suivre.

En tant que chrétiens, nous sommes appelés à être des pèlerins sur cette terre, des étrangers et voyageurs sur la terre (Hé 11.13). Mais ce pèlerinage n’est pas sans espoir ni destination, car nous savons que, grâce à Christ, nous atteindrons un jour la Jérusalem céleste, où nous serons enfin chez nous, résidents permanents du royaume de Dieu.

En cheminant à travers les montagnes de nos difficultés présentes, fixons les regards sur celle de Golgotha, où l’Éternel nous a secourus. De son sommet, nous voyons par la foi la montagne de la Jérusalem céleste, notre véritable maison. Nous y serons bientôt! Là, notre pèlerinage prendra fin, et nous serons en sécurité pour toujours, sous la protection du Dieu qui ne sommeille ni ne dort.



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Omniprésente dans les médias et aseptisée dans notre réalité occidentale, nous la considérons presque comme de la fiction. On sait que ça va arriver, mais on vit comme si elle n’existait pas.

Jésus passait du temps à parler de sa mort. En Jean 14.1-4, Jésus a expliqué à ses disciples pourquoi il devait se séparer d’eux:

> 1 Que votre cœur ne se trouble pas. Croyez en Dieu, croyez aussi en moi.2 Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père. Sinon, je vous l’aurais dit; car je vais vous préparer une place. 3 
>…

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5 promesses de Jésus-Christ au sujet de la mort du chrétien

Omniprésente dans les médias et aseptisée dans notre réalité occidentale, nous la considérons presque comme de la fiction. On sait que ça va arriver, mais on vit comme si elle n’existait pas.

Jésus passait du temps à parler de sa mort. En Jean 14.1-4, Jésus a expliqué à ses disciples pourquoi il devait se séparer d’eux:

> 1 Que votre cœur ne se trouble pas. Croyez en Dieu, croyez aussi en moi.2 Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père. Sinon, je vous l’aurais dit; car je vais vous préparer une place. 3 
>
> Si donc je m’en vais et vous prépare une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis, vous y soyez aussi. 4 Là où je vais, vous en savez le chemin.
>
> Jean 14.1-4

Jésus ne s’adresse pas uniquement aux disciples présents. À travers ce texte, il parle à tous les enfants de Dieu depuis deux millénaires.

Parfois, lorsque j’y pense, la terreur m’envahit. Mais, des paroles de Jésus, je dégage cinq promesses qui nourrissent mon espérance et me rassurent face à ma mort future:

 1. J’aurai une place auprès du Père

Jésus rappelle que la vie éternelle se fait dans la maison du Père et non dans un lieu impersonnel. Ces nombreuses demeures désignent l’infinie bonté de Dieu, grâce à laquelle il y a une place pour chacun de ses enfants.

Ma maison n’est pas ici-bas. Je ne suis que de passage. Mon vrai foyer est celui du Père.

 2. C’est Jésus lui-même qui prépare cette place

> Je vais vous préparer une place.

Personne ne peut préparer sa propre place dans la maison du Père. Aucun de nous n’en a les moyens. Aucun de nous ne saurait le faire. Aucun de nous ne le pourrait, car aucun de nous n’a accès au Père en dehors de l’œuvre de Jésus.

Les préparatifs de cette place se sont effectués sur la croix, lorsque Jésus a offert sa vie au Père pour le pardon de nos péchés. Ressuscité, il est celui qui m’ouvrira la porte de la demeure du Père.

Existe-t-il une plus grande assurance que de savoir cette place préparée par le créateur de toutes choses et l’auteur de mon salut ?

 3. C’est Jésus lui-même qui m’y conduira le moment venu

> Je reviendrai et je vous prendrai avec moi.

Celui qui a vaincu la mort nous promet de nous aider lui-même à l’affronter par la foi. Jésus m’aidera à affronter mon dernier ennemi par la foi. Une fois vaincu, c’est Jésus que je verrai en tout premier.

Qu’y a-t-il après la mort? Notre première réponse est: Jésus! Pas des anges, pas saint-Pierre, Jésus lui-même!

 4. Je serai au plus près de la présence de Dieu

> Afin que là où je suis, vous y soyez aussi.

L’éternité est au plus près de la présence du Dieu trinitaire. L’éternité, c’est avant tout le reste, faire l’expérience éternelle de l’intimité avec Dieu. L’éternité sans Dieu est la pire chose qui puisse exister. C’est l’Enfer.

Sans fin, nous expérimenterons la joie de la présence de Dieu, plus glorieuse encore qu’au temps de l’innocence. Une fois ressuscités, nous vivrons une nouvelle humanité, délivrée du péché et de toutes ses conséquences qui ne seront plus. Nous jouirons de sa présence dans une nouvelle création. Enfin réunis.

 5. Dieu est la seule vérité qui tiendra face à ma mort

> Que votre cœur ne se trouble pas! Croyez en Dieu, croyez aussi en moi.

Alors qu’il va les quitter, Jésus ne laisse en gage que ses promesses. Et c’est bien parce que ce sont ses promesses que nous n’avons besoin de rien de plus.

Les sciences, les philosophies et les rites religieux ne peuvent offrir aucune certitude absolue face à la mort. Dieu, oui.

Jésus nous assure qu’en plaçant notre foi en lui, nous n’avons rien à craindre. Il a vaincu la mort. Pour affronter ce dernier ennemi, seules les promesses de Jésus peuvent me garantir la victoire.

 Ces promesses sont un appel adressé à toute l’humanité

À travers ces paroles que Jésus a léguées à ses disciples, il s’adresse au monde entier. Chacun est appelé à y répondre et à faire l’expérience de la paix qu’elles procurent: une vérité qui rassure ceux qui ont déjà donné leur vie à Christ, et une vérité qui invite ceux qui doutent à placer leur confiance en Jésus pour être sauvés.

> Se préparer à mourir, c’est être prêt à vivre.
>
>  Charles Spurgeon



Article publié pour la première fois le 7 mars 2018. Remis en avant par la Rédaction le 30 août 2024 pour atteindre une nouvelle génération de lecteur.

La plupart des blogueurs TPSG sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.



\[ℹ️\] Nous avions publié cette prédication pour la première fois le 23 juillet 2022 sous le titre "Vivre l’Église". Nous l'avons republiée le 21 août 2024 avec un nouvel enregistrement de meilleur qualité et un nouveau titre. Il se peut donc que les notes aient de très légères différences avec l’audio.


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 Notes écrites…

Comment faire grandir l’Église? (Éphésiens 4.11-16)

La plupart des blogueurs TPSG sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.



\[ℹ️\] Nous avions publié cette prédication pour la première fois le 23 juillet 2022 sous le titre "Vivre l’Église". Nous l'avons republiée le 21 août 2024 avec un nouvel enregistrement de meilleur qualité et un nouveau titre. Il se peut donc que les notes aient de très légères différences avec l’audio.


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 Notes écrites de la prédication:

 “Vous êtes combien?”

Voilà ce qui nous donne une image concrète de l’Église. Et même quand on aborde "la qualité": Les grandes Églises voudraient être plus petites. Les petites Églises voudraient être plus grandes.

Pour Paul: la croissance de l’Évangile → croissance de l’Église.

Engageons-nous ensemble, par la grâce du Seigneur, à vivre des relations façonnées par l’Évangile.

Lecture Éphésiens 4.11-16, S21 p. 768

Ce texte répond à 3 questions importantes:

1. Qui est responsable de la croissance de l’Église.
2. Quel est le but de la croissance de l’Église?
3. Comment l’Église grandit-elle?

 1. Qui est responsable de la croissance de l’Église?

 Christ

> C’est LUI qui a donné…
>
> Éphésiens 4.11a

Christ est celui qui pourvoit aux besoins de la croissance. L’Église est le fruit de sa grâce. C’est son projet, sa mission, c’est à lui qu’elle appartient et il la bâtit comme il le souhaite. Si Christ ne donne pas, l’Église ne murît pas.

Ici, Christ donne des personnes pour aider à la croissance:

 Apôtres et prophètes

> …les uns comme apôtres, les autres comme prophètes…
>
> Éphésiens 4.11b

Binôme qui revient pour la 3ème fois dans l’Épitre, Paul en parle au sens fort.

Ce sont ceux qui ont reçu de Christ une autorité particulière pour leur mission: de révéler le message de l’Évangile afin qu’ils posent le fondement de ce qu’est l’Église. Depuis 2000 ans, nous bâtissons l’Église sur leur enseignement.

 Peuvent-ils être compris dans un sens plus faible?

D’une certaine manière, les implanteurs, les pionniers et les missionnaires qui partent dans des peuples non atteints ont un ministère qui ressemble à celui des apôtres.

Est-ce qu’on peut parler de prophète, lorsqu’il n’y a pas de révélation: “Ainsi parle l’Éternel”?

Une sensibilité particulière aux défis et besoins de notre monde contemporain et comment l’Église doit y répondre avec sagesse.

C’est un ministère qui aide l’Église PAR l’enseignement de la Parole à discerner la volonté de Dieu.

 Quel est le point commun de ces ministères cités par Paul?

Tous ces dons sont en lien avec la proclamation de la Bible, c’est pour cela qu’on les appelle les ministères de la Parole.

 Pourquoi Jésus a donné à l’Église ces ministères de la Parole?

La Parole est la source d’autorité, la norme en matière de foi et de vie.

Nous ne pouvons pas définir par nous-même ce qu’est l’Église, ce qu’elle doit vivre, on ne peut pas choisir notre éthique ou les buts de notre Église.

La vie chrétienne n’est pas un buffet à volonté où l’on peut picorer ce que que l’on veut.

 Que doivent donc faire ces ministres de la Parole?

 Mise en pratique de la Parole et être des modèles encourageants de la vie de disciple.
 Enseigner, prêcher, mais aussi de former, conseiller, accompagner les membres.

Mais dans quel but?

Voici la lecture (mauvaise) que nous faisons d’Éphésiens 4.11-16 (S21):

> 11 C’est lui \[Jésus\] qui a donné les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme évangélistes, les autres comme bergers et enseignants. \[en général, on zappe les verset 12 et 13\] 14 Ainsi, nous ne serons plus de petits enfants, ballottés et emportés par tout vent de doctrine, par la ruse des hommes et leur habileté dans les manœuvres d’égarement.

Mais on oublie qu’en réalité:

> 12 Il l’a fait pour former les saints aux tâches du service en vue de l’édification du corps de Christ.

Qui est responsable de la croissance de l’Église? Les membres de l’Église! Ceux qui ont le ministère de la Parole équipent les membres de l’Église pour qu’ils puissent accomplir leur mission.

 Les responsables sont des formateurs.

Dans la Bible il n’y a pas de clergé consacré dans une communauté passive et consommatrice. L’Église est une nation de prêtres.

Qu’est-ce que ça veut dire?

Les responsables ne doivent pas assumer les ministères de l’Église, mais doivent s’assurer que tous les ministères de l’Église se développent harmonieusement.

En bref, ce que souligne ici Paul c’est que le ministère des responsables est de développer celui des membres de l’Église. Ils n’ont pas seulement pour responsabilité de prendre soin de l’Église, mais d’apprendre à l’Église à prendre soin de l’Église en l’enseignant et en montrant l’exemple par leur vie et leur service. Il n’y a pas un membre qui n’ait pas son rôle à jouer ou qui n’est pas équipé pour servir. Il n’y a pas de banc de touche, ni de remplaçants.

Les membres de l’Église sont ceux qui font grandir l’Église! Ils en sont les acteurs essentiels.

 2. Quel est le but de la croissance de l’Église?

> 12 L’édification du corps de Christ, jusqu’à ce que nous parvenions tous à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à la maturité de l’adulte, à la mesure de la stature parfaite de Christ. \[…\] 14 Ainsi, nous ne serons plus de petits enfants, ballottés et emportés par tout vent de doctrine, par la ruse des hommes et leur habileté dans les manœuvres d’égarement.
>
> Éphésiens 4.12-14

 1er but: L’unité

Ce n’est pas l’absence de conflit qui définit l’unité.

L’unité est souvent comprise uniquement dans sa dimension psychologique "je me sens bien" ou "on est en paix".

 L’unité est une unité surnaturelle produite par le Saint-Esprit.
 Mais elle est aussi le fruit de notre engagement à désirer connaitre ensemble Jésus.

"L’unité dans la foi" c’est donc l’unité spirituelle forgée par des convictions bibliques, unité dans une compréhension de ce qu’est "être le corps de Christ".

Plus nous comprenons qui est Jésus, plus nous le connaissons, plus nous nous connaissons et nous comprenons nous-mêmes.

L’unité c’est l’engagement communautaire des uns envers les autres à s’entraider afin de vivre pour Christ et lui ressembler.

Si Christ est au centre, plus on avance ensemble plus on se rapproche. Comme les rayons d’une roue de vélo.

Cette unité est nécessaire à la croissance communautaire dans la maturité.

 Le 2ème but: La maturité

Paul entremêle deux images:

 la croissance du corps, celle de l’enfant vers l’adulte,
 celle de la construction du temple qu’est l’Église.

Quel est le but de la croissance de l’Église? Qu’ensemble, les membres ressemblent à Jésus, qu’ils deviennent aussi matures que lui.

Christ est l’exemple de la maturité parfaite. Il n’y avait rien en quoi il pouvait progresser.

Le but de la croissance de l’Église est de tendre à la perfection morale, spirituelle, relationnelle, affective et missionnaire de Christ.

L’Église en tant que corps de Christ doit imiter Jésus.

 Paul ne parle pas ici de la croissance des chrétiens, mais de la croissance de l’Église

C’est à dire qu’on ne doit pas chacun de notre côté chercher à grandir, mais ensemble.

Parfois, l’Église ressemble plus à des athlètes, chacun sur sa ligne, qu’à une équipe qui joue ensemble.

L’Église, c’est plus que des individualités côte à côte. Elle existe dans "l’entre", dans les "les uns les autres". Si nous appartenons à Christ, il nous a donné à son Église.

La sanctification n’est pas qu’un but individuel, mais communautaire.

En fait, on ne peut pas tendre à ressembler à Christ à titre personnel sans le vivre de manière communautaire.

 3. Comment l’Église grandit-elle en unité et maturité?

> 15 Mais en disant la vérité dans l’amour, nous grandirons à tout point de vue vers celui qui est la tête, Christ. 16 C’est de lui que le corps tout entier, bien coordonné et solidement uni grâce aux articulations dont il est muni, tire sa croissance en fonction de l’activité qui convient à chacune de ses parties et s’édifie lui-même dans l’amour.
>
> Éphésiens 4.15-16

Nous avons vu que Christ fait des dons aux hommes qu’il a choisis pour qu’ils servent l’Église par le ministère de la Parole de Dieu.

Ici Paul parle de relation disant "la vérité". Ça sous-entend chez Paul "la vérité de l’Évangile" partagé avec amour.

L’Église grandit en maturité à mesure où elle est saturée de relations affectueuses et centrée sur l’Évangile.

Plus L’Évangile circule au sein de l’Église, plus il transforme et façonne l’Église et plus l’Église rend tangible l’Évangile.

Vous vous posez peut-être la question: “Mais moi, comment puis-je aider?”

 Comment aider l’Église à ressembler à Jésus…

…quand on est malade, ou dans une situation de vie compliquée, ou encore lorsque l’on pense ne pas avoir de capacités?

Je crois que l’un de nos angles morts est que nous avons la faiblesse de résumer l’Église au culte dominical et le service aux choses matérielles. Du coup, on croit que les dons sont donnés pour le culte.

“Si on n’est pas doué pour la musique ou l’enseignement des enfants et adultes, on est inutile.”

Notre problème, c’est qu’on pense que service = activité; alors que service = entraide avant tout.

Les dons ne sont pas donnés pour le culte (ou pour telle ou telle activité), mais pour l’Église = servir les membres. L’Église c’est une communauté de personne, une famille, un corps, pas une somme d’activités hebdomadaires.

Suis-je en train de dire que nous ne devrions pas avoir d’activités?

Non, mais elles sont le squelette au service de nos relations et de notre relation avec Dieu. Nos relations sont les muscles, la chair.

Vous vous dite peut-être: “OK, mais comment transmettre la vérité? Moi je ne sais pas faire une étude biblique. Je ne me sens pas légitime.”

 Transmettre "la vérité" c’est bien plus que transmettre la connaissance de la doctrine

> 1 Je vous encourage donc, moi, le prisonnier dans le Seigneur, à vous conduire d’une manière digne de l’appel que vous avez reçu. 2 En toute humilité et douceur, avec patience, supportez-vous les uns les autres dans l’amour. 3 Efforcez-vous de conserver l’unité de l’Esprit par le lien de la paix.
>
> Éphésiens 4.1-3 (S21)

Transmettre la vérité, c’est s’encourager à nous conduire d’une manière digne de l’Évangile.

Il ne s’agit pas simplement de transmettre une connaissance de l’Évangile, mais de transmettre une manière de vivre selon selon l’Évangile.

Exemple d’une sœur de notre assemblée: C’est un modèle de vie de foi que nous devons transmettre.

Parfois:

 J’ai été plus béni par l’hospitalité que l’activité
 J’ai été plus béni par la prière ou l’échange à la fin d’un culte que par la prédication

 Le modèle biblique de la transmission est celui de l’imitation.

> 9 Ce que vous avez appris, reçu et entendu de moi et ce que vous avez vu en moi, mettez-le en pratique. Et le Dieu de la paix sera avec vous. 
>
> Philippiens 4.9

Certes, la connaissance biblique est nécessaire, mais ce qui est au centre de la formation dans la Bible c’est la relation.

Le but de la relation est de nous aider à faire grandir notre foi et façonner notre caractère afin de vivre d’une manière qui plaît à Dieu. C’est donc en s’engageant les uns envers les autres à s’aider à vivre à la suite du Seigneur que nous grandissons.

 La bonne question à se poser:

“Qui puis-je encourager avec amour à suivre Jésus?”

Quelques exemples:

 J’ai des relations plus personnelles avec certains membres de mon Église et on s’aide mutuellement à grandir dans “la connaissance du Fils de Dieu” (v.13)
   On s’aide à lutter contre nos tentations.
   On s’écoute, on prie ensemble.
 Lors du culte ou des autres rencontres, je vais vers des nouvelles personnes pour les accueillir et leur montrer de l’amour (timides ou réservées etc.)
 je pratique l’hospitalité
 Si je sais qu’une personne est éprouvée dans sa foi ou sa santé, je cherche comment l’aider et prie pour elle.
 En GDS: Je partage mes fardeaux aux autres, et les autres savent qu’ils peuvent se sentir libres de venir vous partager les leurs.

Vous vous dites peut-être: “Je me sens disqualifié car je suis un mauvais chrétien.”

C’est le piège de l’isolement.

 On ne grandit pas tout seul.
 C’est le rôle de l’Église de nous aider à grandir.
 L’Église est le moyen que Dieu veut utiliser pour nous rappeler sa grâce.

 Que retenir?

On bâtit l’Église tous ensemble ou on fait du sur place tous ensemble. Ce que dit Jésus aux Églises de l’Apocalypse.

Engageons-nous ensemble, par la grâce du Seigneur, à vivre des relations façonnées par l’Évangile.

C’est un immense défi, j’en suis conscient.

Mais ce n’est pas à nous de fixer les exigences. C’est lui qui en est le chef et c’est lui qui sait comment son Église doit vivre ses relations.

 Et, nous avons de l’espoir, car:

1. Qui est responsable de la croissance de l’Église: Christ.
2. Quel est le but de la croissance de l’Église: ressembler Christ.
3. Comment l’Église grandit-elle: grâce à Christ.

> C’est de lui que le corps tout entier, bien coordonné et solidement uni grâce aux articulations dont il est muni, tire sa croissance en fonction de l’activité qui convient à chacune de ses parties et s’édifie lui-même dans l’amour.
>
> Éphésiens 4.16

 Comment l’Église grandit-elle en unité et maturité?

 Par Christ qui est la source et la finalité de la croissance de son Église.
 Par Christ qui agit en nous pour que nous ayons des relations à son image, empreinte d’amour, de vérité et de maturité.

Il est la main, nous sommes ses instruments. La conséquence est que pour naître et pour grandir, l’Église n’a besoin que de Christ et son Évangile. Notre devoir est de délibérément vouloir vivre l’Évangile et l’Église.

 Quel Réconfort!

Nous pouvons donc reconnaitre humblement notre faiblesse, notre incapacité et notre indignité à le servir.

C’est même indispensable de le faire afin de se laisser conduire par sa grâce et pour que son amour agissant en nous soit manifeste dans nos relations.

Engageons-nous ensemble, par la grâce du Seigneur, à vivre des relations centrées sur l’Évangile.

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J’ai eu le sentiment d’assister à un hold-up. Ce qui aurait dû célébrer l'universalisme des valeurs du sport s'est transformé en "campagne d'évangélisation" queer, une idéologie qui —soit dit en passant— sera catastrophique pour les femmes quand elle sera démocratisée par le CIO1 (j'explique plus bas pourquoi je retiens le terme "queer"2).

Comme beaucoup de gens, et particulièrement les chrétiens, j'ai été choqué par le trouple, l'ode aux LGBTQIA+, le défilé des gender fluides et des drag queens, la parodie de la cène et…

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La cérémonie d’ouverture des JO Paris 2024 était-elle vraiment satanique?

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J’ai eu le sentiment d’assister à un hold-up. Ce qui aurait dû célébrer l'universalisme des valeurs du sport s'est transformé en "campagne d'évangélisation" queer, une idéologie qui —soit dit en passant— sera catastrophique pour les femmes quand elle sera démocratisée par le CIO1 (j'explique plus bas pourquoi je retiens le terme "queer"2).

Comme beaucoup de gens, et particulièrement les chrétiens, j'ai été choqué par le trouple, l'ode aux LGBTQIA+, le défilé des gender fluides et des drag queens, la parodie de la cène et le mec en bleu tout nu.

Les commentaires de France Télévisions, notamment ceux de Daphné Bürki (directrice "stylisme et costumes" de la cérémonie), en charge de l'exégèse des valeurs du show, ont ajouté à mon exaspération. (On a même eu l'éloge du message anticapitaliste de la chanson Imagine entre un placement de produit pour LVMH et les Minions.)

En plus de cela, je ne comprenais rien au déroulement de la cérémonie; tout me semblait décousu et partir dans tous les sens. J'ai donc dit à ma femme que je ne comprenais décidément rien à l'art contemporain. “Je confirme”, m'a-t-elle répondu.

Je ne vous cache pas que j'ai pesté contre le COJO et le gouvernement qui ont validé ce programme outrancier et pervers. Je me suis senti en phase avec la tristesse exprimée par Monseigneur Emmanuel Gobilliard, évêque délégué pour les Jeux olympiques3.

Au-delà de l'émotion compréhensible et légitime du moment, c'est en disciple de Jésus que nous devons réfléchir et réagir. C'est ce que je vais modestement tenter de faire.

 Une cérémonie à notre image

Malgré le péché, l'homme est l'objet de la grâce commune de Dieu. À cause de cela, toute production culturelle de l'humanité est caractérisée par le vrai, le beau, et le bon.

Mais l'homme déchu est dépravé par le péché. À cause de cela, toute production culturelle est entachée par le mensonge, la laideur et l'immoralité.

Cette cérémonie faisait la synthèse de ce clair-obscur. Il est donc normal d'y retrouver des éléments qui nous plaisent (vive Zizou) et d'autres qui nous exaspèrent. Cette cérémonie n’apportait rien de surprenant ni de nouveau. Elle était même très conforme à l’esprit occidental du siècle, allant jusqu’à la caricature.

Une partie de notre émoi est due à l'importance de l'événement et de sa portée universelle (2 milliards de téléspectateurs) et au sentiment qu'il est réalisé en notre nom.

 Liturgie olympique et religion civile

Puisque l'homme est créé à l'image de Dieu, tout ce qu'il fait revêt une dimension spirituelle et religieuse. C'est ce que Jean Calvin appelait le sens de la divinité.

Selon Charles Taylor, la sécularisation est, entre autres, le passage d'une vision du monde inscrite dans un cadre transcendant à un cadre immanent, où rien n'est plus glorieux que l'homme. À cause du sens de la divinité que nous avons en nous, la religion ne disparaît pas, elle devient simplement immanente.

Tim Keller l'illustre parfaitement:

> Nous ne nous prosternons pas physiquement devant une statue d'Aphrodite, mais de nombreuses femmes aujourd'hui sont poussées à la dépression et aux troubles alimentaires par souci obsessionnel de leur image. Nous ne brûlons pas d'encens devant l'image d'Artémis, mais quand l'argent et la carrière prennent des proportions incommensurables, nous accomplissons une sorte de sacrifice d'enfants, en négligeant nos familles et nos communautés afin d'arriver en haut de l'échelle financière et professionnelle.
>
> Tim Keller, Idoles du cœur, Clé, p.9

La philosophe Chantal Delsol affirme que la post-chrétienté représente un retour à la pré-chrétienté, au paganisme antique. Selon elle, le désenchantement de l'Occident ne conduit pas à un simple remplacement de l'ancien par du nouveau, mais à une forme de retour à un cadre moral et ontologique qui précède celui du christianisme, une révolution “au sens strict de retour de cycle, dans les deux domaines fondateurs de l'existence humaine: la morale et l'ontologie”4.

Puisque nous vivons dans une ère du néopaganisme, c’est logique que les Jeux Olympiques, trouvant leur origine dans l'antiquité, soient la plus universelle des fêtes, rassemblant les nations pour un culte dont l'homme est l'objet. Pierre de Coubertin parlait de "religion de l’athlète"5.

Durant un mois, la ville élue devient une terre promise, ses stades des temples où les pèlerins prient et communient autour de leurs champions et louent leurs exploits. Prêtres médaillés et auréolés de gloire, ils représentent leur peuple et l'esprit de l'olympisme. Ces rites fonctionnent comme des offrandes à l'esprit des Jeux, unifiant l'audience dans une expérience collective esthétique et spirituelle.

La cérémonie d'ouverture des JO est la fête religieuse inaugurale de ce grand moment de communion universelle, comme à Babel. Accompagnées de danses et de chants, les nations font leur procession solennelle à la suite de la flamme.

Dans La cité de Dieu, saint Augustin consacre beaucoup d'espace à la critique de la religion civile de la Rome antique. Ces célébrations publiques démesurées visaient à forger une unité à travers l'Empire et à transmettre des valeurs communes. Derrière les rites païens, Augustin discernait l'activité démoniaque qui entraînait une immoralité galopante, la division et la domination. Selon lui, ces idoles/démons païens ne conduisent à rien d'autre qu'à la satisfaction sans entrave des désirs de la chair.

Augustin développe le thème de la "libido dominandi" qui anime Rome. Ce terme désigne l'asservissement à la convoitise de dominer: l'homme est dominé par son envie de dominer. Augustin observe cela dans le désir excessif de Rome pour la louange de sa gloire. En effet, les Romains désiraient être libres, et ne pouvaient tolérer la honte d'être en servitude. Le désir de gloire signifiait que leur liberté seule était insuffisante; ils devaient soumettre ceux qui les entouraient.

Rien de nouveau sous le soleil. Cette logique peut être étendue à la cérémonie des JO. À Rome comme à Paris, l'homme, esclave de sa quête de liberté, assouvit ses désirs et soumet (culturellement) les autres afin qu’ils l’approuvent. Proclamer fièrement la liberté sexuelle et identitaire, transgresser tous les tabous, moquer les racines culturelles et religieuses (Marie Antoinette décapitée et cène parodiée).

Paris voulait être glorifiée pour sa prétendue liberté et son arrogance. Elle est la ville lumière qui éveille les consciences des hommes afin de les rendre "+" queer. Quand la cérémonie est critiquée, ses partisans traquent, au nom de l'inclusivité, les réacs de "la France rance"6 qui osent les juger.

Cette libido dominandi queer qui jubile de "mettre en PLS tous les fachos"7 révèle les motivations sous-jacentes de la cérémonie.

Sachez-le, si vous n’êtes pas dans leur camp, vous êtes fasciste, raciste, d’extrême droite, nazi, bigot, trumpiste, pro-Russe et coupable de toutes les phobies.

 L'eschatologie queer de la cérémonie

Certains, y compris des chrétiens, ont vu un complot satanistes ourdi se cachant dans des références occultes. Je crois que c'est une mauvaise grille de lecture. Nous devons nous méfier de nos biais de confirmation.

En outre, nul besoin que cette cérémonie soit occulte ou cryptique pour qu'elle soit diabolique: le monde est en guerre contre Dieu depuis la chute et sous la coupe du prince de ce monde (Ép 2.2).

Ce que nous devons comprendre, c’est quelle eschatologie, quel monde idéal le comité organisateur et le gouvernement voulaient présenter aux nations: un monde "queerisé".

James Lindsay explique l’agenda queer8:

> Dans la branche du postmodernisme appliqué appelée Théorie Queer, le terme "queer" n'est pas seulement utilisé comme un nom et un adjectif, mais aussi comme un verbe, "queeriser" (queering). "Queeriser" signifie provoquer un changement ou agir de manière à perturber les normativités, c'est-à-dire de manière à rejeter à la fois le normal et les normes en tant que principe, particulièrement mais pas uniquement en ce qui concerne les questions de sexe, de genre et de sexualité. \[...\]

Le "queering" est un type d'activisme qui emploie notamment la parodie, l'essentialisme stratégique des opposants et la rhétorique du totalitarisme soft pour imposer sa vision du monde. (Un bel exemple de cela donné par Sonia Devillers à l'encontre de Marion Maréchal qui critiquait le fait que le César de la meilleure actrice soit attribué à une femme trans9.

Lindsay poursuit:

> Plus précisément, le queering cherche à exposer ou à découvrir que nos normes ne sont en fait que des limites à un ensemble bien plus large de possibilités — des constructions sociales que nous nous sentons incapables de produire, mais qui pourraient être différentes si nous sortions des schémas de pensée stagnants, des discours dominants et des attentes sociales contraignantes qui nous empêchent de les mettre en œuvre. Cet état d'esprit doit beaucoup au philosophe postmoderne français Michel Foucault \[…\]. De cette manière, il est possible de voir le germe sensible et intéressant qui maintient la théorie queer en vie tout en reconnaissant qu'elle est ridicule, fondamentalement peu sérieuse et désintéressée de la réalité, voire hostile à celle-ci (la vérité, après tout, nous contraint tous).

Nous ne devrions jamais oublier que la pensée postmoderne est née en France. Les organisateurs de la cérémonie voulaient sanctifier les nations en brisant les codes qui les empêchent d'être dans l'esprit queer. Et tant mieux si ça choque.

(Paradoxalement, le penseur décolonialiste devrait y voir une résurgence de l'esprit colonial imposant sa vision du monde et ses valeurs aux nations jugées moins éclairées. Mais, en réalité, comme ce sont des minorités prétendument invisibilisées qui sont à la manœuvre, elles sont nécessairement dans le camp du bien.)

Le CIO a probablement dû recevoir quelques remarques de sponsors ou d’États à propos de la parodie de la cène, car des excuses ont été présentées dans les médias. Plusieurs acteurs ont pédalé pour faire croire que ce n’est pas la cène qui était visée, mais personne ne semble y avoir cru.

Cette cérémonie souhaitait "briser les codes" au nom de l'inclusivité afin de faire advenir le monde tel que ses organisateurs veulent qu'il soit. Un monde dans lequel l'individu est affranchi de toute entrave biologique, morale, sociale et religieuse. Un monde dédié à l'amour de soi absolutisé — un amour de soi qui est défini par soi-même dans le mépris de Dieu et des normes de sa création. En bref, le monde du "surhumain" nietzschéen.

Le péché archétypal de cette cérémonie n'est donc pas l'impudicité ou le blasphème, mais l'orgueil. C'est en cela que la cité rebelle, qu'elle se nomme Babel, Rome ou Paris, suit les traces du diable en remodelant le monde selon ses désirs rebelles.

Comment réagir? J’ouvre deux pistes.

 Refusons la victimisation, bénissons ceux qui nous maudissent

En tant que disciples de Jésus, nous devons refuser de rendre le mal pour le mal. Notre réaction ne doit pas être réactionnaire. Nous ne sommes pas nostalgiques d'une chrétienté passée idéalisée. Jésus n'a pas besoin d'avocat, contrairement à nous. Il est au-dessus de tout nom et s'occupera lui-même de ses ennemis.

Nous ne sommes pas en lutte contre nos contemporains. De fait, nous appartenions au même royaume enténébré qu'eux. Notre union à Jésus n'est due qu'à la grâce et non à une prétendue supériorité morale.

Rappelons-nous que nous luttons contre les puissances et les principautés, pas contre les hommes. Nous le faisons en refusant le mensonge, dénonçant le mal et proclamant l’Évangile.

Dans ce combat, nous ne devons jamais nous compromettre ni céder à la haine ou renoncer à l'amour. Nous luttons pour apprendre à aimer et à bénir nos prochains, particulièrement quand ils nous maudissent.

Gardons-nous donc des réactions d’humeur et exhortons-nous aux bonnes œuvres. Ne soyons pas surpris “qu'on nous marche sur la gueule” comme l'a évoqué un prêtre sur les réseaux sociaux. C'est normal, c'est un gage de notre appartenance à Dieu.

Que le Seigneur nous aide à réaliser que c'est un honneur d'être jugés dignes d'être moqués pour le nom de Jésus (Ac 5.41).

 Soyons courageux pour témoigner de Christ

Dans cette cérémonie, tout languissait après la transcendance et le sacré. Elle nous a dévoilé les idoles qui tiennent captives les pensées, l'imagination et les rêves de nombreux de nos contemporains, incapables de ne pas chercher Dieu et incapables de le trouver par eux-mêmes.

> Il a voulu qu'ils cherchent le Seigneur et qu'ils s'efforcent de le trouver en tâtonnant, bien qu'il ne soit pas loin de chacun de nous.
>
> Actes 17.27

Nous devons voir, dans ce qui nous apparaît au premier regard comme une provocation des rebelles, la souffrance des esclaves qui essaient de se rassurer qu'ils contrôlent leur vie. La vie en abondance et la liberté qu'ils cherchent désespérément à expérimenter ne se trouvent qu'en vivant sous le règne de celui qui est la vérité. Seule sa Parole a le pouvoir de libérer et de faire entrer dans le repos tant recherché (Jn 8.30-36).

La religion civile ne pourra jamais créer l'universalité à laquelle elle aspire. L'idolâtrie refuse obstinément de céder à la vérité, entraînant la ruine de celui qui est dominé par l'orgueil. Aimons notre prochain en disant et en faisant la vérité qui est en Christ.

Rappelons-nous notre mission. Dans notre société postchrétienne, c'est seulement au contact de l'Église que le monde est réellement au contact de la transcendance, grâce à l'annonce de l'Évangile et à l'Esprit agissant dans la communauté.

Saisissons donc l'exhortation de Lesslie Newbigin:

> Les chrétiens pourront jouer le rôle qui leur revient dans une société sécularisée précisément dans la mesure où ils sont enracinés dans une réalité religieuse, dans la connaissance de satisfactions qui dépassent les objectifs de cette société. Et, inversement, la société séculière pourra perdurer et atteindre ses objectifs dans la mesure où elle est servie par des hommes et des femmes qui ont été délivrés du service de tous les faux dieux et messies pour le service du Fils de l'Homme crucifié et qui règne éternellement.
>
> Lesslie Newbigin, Honest religion for secular man, 2011, p.129.

N'ayons pas honte de l'Évangile et ne craignons pas les moqueries. Acceptons d'être accusés faussement de fascisme (ou d'autres accusations) et ne nous préoccupons pas de notre notoriété tant que nous cherchons à imiter Jésus. Croyons qu’ils remarqueront notre belle manière d’agir et rendront gloire à Dieu le jour où il interviendra en leur faveur (1P 2.12).

Je conclus par les paroles d’Erwan Cloarec, le président du CNEF:

> Voyons dans la situation qui survient une réelle opportunité de témoigner de notre foi alors que la personne du Christ vient d’être placée au centre de ces jeux. Entendons les cris du cœur et le besoin de réconciliation de nos contemporains, leur quête d’identité et d’appartenance. Ils crient dans une société pluraliste; montrons-leur comment crier plus haut vers celui qui les invite tous à sa table et offre la vraie réconciliation, l'identité et l’appartenance véritables.10

Enfin, prions pour nos autorités. Que Dieu incline leur cœur vers ce qui est vrai, beau et bon, pour le bien de tous les hommes et pour que nous puissions continuer de vivre notre foi au grand jour (1Tm 2.2).

 Pour aller plus loin

 Si vous désirez poursuivre cette réflexion, lisez le manifeste de Memento Mori



 Notes et références:

1. Voir "Cadre du CIO sur l’équité, l’inclusion et la non-discrimination sur la base de l’identité sexuelle et de l’intersexuation", par le Comité International Olympique.2. Le terme "queer" est utilisé pour désigner des idées et des pratiques qui cherchent à déconstruire les normes traditionnelles sur le genre et la sexualité.3. Article paru le 27 juillet 2024 sur LeFigaro.fr.4. Chantal Delsol, La fin de la chrétienté: L'inversion normative et le nouvel âge, Les éditions du Cerf, 2021, p.365. Article paru le 31 juillet 2024 sur LeMonde.fr.6. Article paru le 8 sept. 2023 sur Libération.fr, cité par Europe 1.7. Article paru le 27 juillet 2024 sur LeFigaro.fr8. James Lindsay, extrait (en anglais) de l’Encyclopedia of Diversity and Social Justice publié sur NewDiscourses.com.9. Interview de Marion Maréchal, invitée de France Inter postée sur YouTube. 10. Communiqué du CNEF, publié le 30 juillet 2024.

La sécularisation est le processus qui a produit ce que le sociologue Marcel Gauchet appelle “l’épuisement du règne de l’invisible1” ou le désenchantement.

Selon le philosophe Charles Taylor, nous ne pouvons définir le désenchantement sans, préalablement, décrire comment les hommes comprenaient le monde enchanté. Ce dernier s’articulait autour de trois biais:

> (1) Le monde dans sa dimension naturelle, lequel s’inscrivait parfaitement dans le cosmos tel qu’il était alors conçu, attestait une intention et une action divines. \…\] (2) Dieu était également à l’œuvre dans l’existence même de la société… Un royaume ne pouvait pas être conçu comme résultant simplement de…

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Qu'est-ce qu'une vision du monde désenchantée?

La sécularisation est le processus qui a produit ce que le sociologue Marcel Gauchet appelle “l’épuisement du règne de l’invisible1” ou le désenchantement.

Selon le philosophe Charles Taylor, nous ne pouvons définir le désenchantement sans, préalablement, décrire comment les hommes comprenaient le monde enchanté. Ce dernier s’articulait autour de trois biais:

> (1) Le monde dans sa dimension naturelle, lequel s’inscrivait parfaitement dans le cosmos tel qu’il était alors conçu, attestait une intention et une action divines. \…\] (2) Dieu était également à l’œuvre dans l’existence même de la société… Un royaume ne pouvait pas être conçu comme résultant simplement de l’action humaine dans un temps séculier, mais devait nécessairement se fonder sur un ordre plus élevé… Dieu était partout, il était impossible de ne pas le trouver. \[…\] (3) Les hommes évoluaient au sein d’un monde "enchanté"… Le monde dans lequel vivaient nos ancêtres, qui est un monde d’esprits, de démons et de force morale, est un monde enchanté[2.

À l’ère précédant la vague de sécularisation, un phénomène que Taylor situe à l’aube du XVIIᵉ siècle, la perception du monde "enchanté" s’articulait autour d’une cosmologie théocentrique. Le cosmos (l’univers habité) était alors perçu comme l’émanation de la volonté divine, un agencement providentiel où chaque humain trouvait sa raison d’être au sein d’un ordre surnaturel. L’existence s’inscrivait dans un cadre où la transcendance imprégnait la réalité matérielle, la société et les préceptes moraux, s’alignant sur la Loi de Dieu: “Que ta volonté soit faite sur terre comme au Ciel.”

> À tous ces niveaux, les liens sociaux étaient enchâssés dans le sacré, et inimaginables autrement. \…\] La société, réalité tangible et indispensable, plaidait pour Dieu. Le raisonnement ne consistait pas simplement à dire: j’ai des aspirations morales et spirituelles, donc Dieu existe, mais encore: nous sommes liés à la société, donc Dieu existe. C’est cet aspect, par lequel Dieu remplit le rôle de fondement de l’existence sociale, qui explique peut-être le mieux combien il était difficile de concevoir la possibilité qu’une société ne soit pas fondée sur des croyances religieuses communes[3!

Ce paradigme ontologique n’était pas exempt de mystères et admettait l’intervention constante d’une sphère spirituelle invisible, mais omniprésente.

Par l’avènement du désenchantement du monde, induit par le processus de sécularisation, la vision anthropocentrique a supplanté la précédente. Le cosmos autrefois perçu comme harmonieux et intentionnel s’est dissout en un univers vide de sens intrinsèque et sans telos. L’existence y est réduite à une succession d’accidents hasardeux et l’essence humaine est dénuée de signification ultime.

Dans le monde désenchanté, les structures politiques, sociales et culturelles se sont émancipées de l’influence ecclésiastique, évoluant de manière autonome où la pensée et l’activité humaines se sont affranchies de la tutelle religieuse. Les eschatologies séculières, immanentes et désenchantées, se résument à mettre le monde matériel en ordre afin d’y prospérer4.

Dans ce contexte désenchanté, la rationalité humaniste a émergé comme la seule source légitime de la connaissance et de la moralité, évinçant l’ancienne interprétation d’un monde imprégné par le combat spirituel.

En somme, le passage d’un monde enchanté à un monde désenchanté marque la transition d’une cosmologie dans laquelle le divin orchestrait l’ensemble de la vie, à un paradigme où le réel s’avère être le produit d’une série d’événements fortuits, privés de toute direction divine.

 D’un cadre transcendant à un cadre immanent

Selon Taylor, le désenchantement est la transition d’un cadre transcendant à un cadre immanent.

> La grande invention occidentale, c’est l’idée qu’il puisse exister un ordre immanent dans la Nature, dont on puisse comprendre systématiquement le fonctionnement et l’expliquer dans des termes qui lui soient propres, laissant ouverte la question de savoir si cet ordre total possède une signification plus profonde, et dans cette éventualité, si nous devons en inférer l’existence d’un Créateur transcendant. La notion de l’"immanent" impliquait de dénier ou du moins d’isoler et de problématiser toute forme d’interpénétration entre les choses de la Nature et le "surnaturel", que l’on voie en ce dernier un Dieu transcendant, plusieurs dieux, des esprits ou des forces magiques, peu importe. Définir la religion à partir de la distinction immanent/transcendant correspond donc à un déplacement parfaitement ajusté à notre culture5.

En effet, l’Occident a évolué d’un cadre transcendant où les idéaux spirituels et éthiques étaient intrinsèquement liés à Dieu, à un cadre immanent où ces mêmes idéaux peuvent puiser leur origine dans une diversité de pensées et d’influences, souvent en dehors de toute considération divine.

Dans un cadre transcendant, Dieu donne un sens à la vie. Dans un cadre immanent, l’homme doit trouver en lui le sens de la vie. Dans un cadre transcendant, aller au Ciel, c’est aller au paradis, et dans le cadre immanent, aller au ciel, c’est aller sur Mars. Le cadre immanent rend possibles l’humanisme exclusif et l’existentialisme d’un Jean-Paul Sartre:

> L’existentialisme athée, que je représente… déclare que si Dieu n’existe pas, il y a au moins un être chez qui l’existence précède l’essence, un être qui existe avant de pouvoir être défini par un concept et que cet être, c’est l’homme… Qu’est-ce que signifie ici que l’existence précède l’essence? Cela signifie que l’homme existe d’abord, se rencontre, surgi dans le monde et qu’il se définit après. (…) Ainsi, il n’y a pas de nature humaine, puisqu’il n’y a pas de Dieu pour la concevoir. L’homme est non seulement tel qu’il se conçoit, mais tel qu’il se veut, et comme il se conçoit après l’existence, comme il se veut après cet élan vers l’existence, l’homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait6.

Selon Taylor, pour expliquer comment l’âge séculier peut rendre possibles les visions du monde immanentistes, il ne faut donc pas simplement raconter comment Dieu s’est retiré des trois biais cités plus haut (cf. au processus de sécularisation), mais également éclaircir “comment quelque chose qui n’est pas Dieu s’est nécessairement imposé face à la demande spirituelle ou morale comme le référent objectif de la "plénitude". En un sens, la question décisive n’est pas tant de savoir ce qui s’est passé que de comprendre comment la plénitude a pu finalement renvoyer à autre chose qu’à Dieu”7.

 La révolution morale et le retour au paganisme

La philosophe Chantal Delsol, à l’instar de Charles Taylor, s’intéresse à la façon dont le déclin de l’influence chrétienne et le mouvement vers la sécularisation renversent les structures morales et ontologiques qui étaient auparavant en place. Delsol propose que la sécularisation ait abouti à un renversement normatif de la morale et de l’ontologie. Selon elle, le désenchantement de l’Occident ne conduit pas à un simple remplacement de l’ancien par du nouveau, mais une forme de retour à un cadre moral et ontologique qui précède celui du christianisme, une révolution “au sens strict de retour de cycle, dans les deux domaines fondateurs de l’existence humaine: la morale et l’ontologie”. Elle poursuit:

> Nous sommes à la fois les sujets et les acteurs d’une inversion normative, et d’une inversion ontologique. C’est dire que nos préceptes moraux, aussi bien que nos visions du monde — avec notre place au sein de ce monde —, sont en train de se renverser. Non pas que l’ancien fasse place à des nouveautés inédites — il n’y a pas beaucoup de nouveau sous le soleil. Mais on assiste plutôt à une sorte de retour aux sources. — À quelles sources? À celles qui précédaient la Chrétienté, et même la judéo-chrétienté8.

L’inversion normative morale et ontologique dépeinte par Delsol indique un déplacement des sources d’autorité pour décrire l’existence et la morale.

Taylor et Delsol parviennent à une conclusion identique. En Occident, l’Église n’a plus le monopole de l’autorité normative et normante9. Elle est fortement concurrencée par de nombreuses sources d’autorités, comme dans l’antiquité païenne pré-chrétienne10. En somme, nous devons comprendre notre contexte comme étant une société néopaganiste, mais dont les divinités sont des idéologies immanentistes (matérialisme, athéïsme, capitalisme, wokisme, écologisme…).



1. Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde: Une histoire politique de la religion, Nouvelle édition, Folio, no 466, Paris, Gallimard, 2005, p.10.2. Charles Taylor, L’Âge séculier, Paris, Seuil, 2011.3. Ibid, p.85.4. Par exemple les idéaux marxistes, capitalistes ou écologistes. 5. Charles Taylor, op. cit., p38-39.6. Jean-Paul Sartre, L’existentialisme est un humanisme, Paris, Gallimard, 2021, p. 29-30.7. Charles Taylor, op. cit., p.55.8. Chantal Delsol, La fin de la chrétienté: L’inversion normative et le nouvel âge, Paris, Les éditions du Cerf, 2021, p. 36. 9. Ici, l'autorité normative crée les normes, tandis que l'autorité normante les met en œuvre et les fait respecter. 10. Delsol corrèle le début de la chrétienté au règne de Constantin, premier empereur romain chrétien (306-337).



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 1. L’appel exigeant de Jésus

Dès que Jésus fut baptisé, des gens commencèrent à le suivre de leur propre initiative. Parmi eux, des disciples de Jean-Baptiste. Leurs motivations étaient diverses: attente messianique, curiosité, désir de voir des miracles (Jn 1.35-43). Voyager avec Jésus afin de l’écouter et de le voir accomplir des miracles fait-il pour autant de ces personnes ses disciples? Le récit de l’appel adressé par Jésus à la foule en Luc, chapitre quatorze, nous éclaire sur ce point. Luc relate que des foules faisaient route avec Jésus (et les disciples déjà engagés à ses côtés…

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La formation des disciples dans les Évangiles

 1. L’appel exigeant de Jésus

Dès que Jésus fut baptisé, des gens commencèrent à le suivre de leur propre initiative. Parmi eux, des disciples de Jean-Baptiste. Leurs motivations étaient diverses: attente messianique, curiosité, désir de voir des miracles (Jn 1.35-43). Voyager avec Jésus afin de l’écouter et de le voir accomplir des miracles fait-il pour autant de ces personnes ses disciples? Le récit de l’appel adressé par Jésus à la foule en Luc, chapitre quatorze, nous éclaire sur ce point. Luc relate que des foules faisaient route avec Jésus (et les disciples déjà engagés à ses côtés) alors qu’il se rendait à Jérusalem (Luc. 14.25-35). Jésus se retourne et leur adresse cet appel:

> Si quelqu’un vient à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même à sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple. Celui qui ne porte pas sa croix et ne me suit pas ne peut pas être mon disciple.
>
> Luc 14.26-27

Christ est à l’initiative, et contrairement à la tradition rabbinique, ce ne sont pas les disciples qui vont à lui, mais c’est lui qui va vers eux et les appelle2. Ne peut donc réellement être disciple de Jésus que celui qui a répondu à son appel. En effet, Jésus appelle lui-même des personnes en particulier à devenir ses disciples (Mt 4.18-22; 19.21-22; Mc 2.14; Lc 9.57-62) ainsi que des groupes de personnes, comme nous venons de l’observer.

Ainsi, la réponse de la personne est un point de pivot. Elle déterminera si elle devient son disciple en répondant à l’invitation et aux conditions imposées par Jésus ou si elle s’éloignera de lui3.

En outre, Jésus voulait que ceux qui veulent devenir ses disciples mesurent le prix à payer pour l’être. Ainsi, il n’a pas caché les difficultés inhérentes à la vie à sa suite (Lc 14.28-32). Suivre Jésus peut impliquer de renoncer à des choses légitimes (Lc 9.57-62; Lc 14.33).

Personne ne peut donc être son disciple, à moins qu’il ne place Jésus au-dessus de tout, même de sa propre vie (Lc 9.23-27). Peu importe le coût et les sacrifices et les épreuves. Suivre Jésus implique une consécration et un dévouement total. Pour entrer à son école, la personne doit accepter le renoncement décisif à ses droits sur sa vie, son autonomie et désirer une identification continuelle et quotidienne à lui, y compris dans la souffrance et la mort.

Répondre à l’appel de Jésus, c’est donc lui faire allégeance, en laissant derrière soi (de manière littérale ou figurée) ce que l’on était, afin de devenir ce que Jésus nous appelle à être: son disciple4.

Cet appel individuel aboutit à l’intégration au sein de la communauté de Jésus. En effet, suivre Jésus, c’est rejoindre le groupe des disciples que Jésus rassemble autour de lui. Certes, Jean-Baptiste, les esséniens et les qumrâniens créaient également des communautés autour d’un projet religieux ou politique. Mais Jésus crée une communauté dont il est le centre et, comme le souligne David Bosh, “devient l’objet de son propre enseignement pendant son ministère terrestre: c’est lui qui incarne le règne de Dieu, l’Évangile5”.

Henri Blocher l’observe par ailleurs:

> Jésus constitue autour de sa personne une sorte de communauté. Ce n’est pas la seule présence de disciples qui est ici significative —il y en avait autour de Jean-Baptiste— mais la manière dont Jésus les appelle, les organise, les situe par rapport à lui-même et se situe lui-même par rapport à eux6.

Cette communauté, qui ne rassemble que des juifs durant le ministère terrestre de Jésus, muera après la Pentecôte, pour rassembler en un peuple nouveau, des disciples de toutes les nations (Mt 28.19; Ép 2.11-22).

 2. La formation complète donnée par Jésus

Wilkins affirme:

> La vie du disciple commence par la relation avec le maître et se déploie dans tous les domaines de la vie. \…\] Suivre Jésus signifiait être avec lui et le servir dans l’accomplissement de sa mission[7.

Puis, il propose quatre composantes à la suivance de Jésus dans les Évangiles. Premièrement, l’attachement continuel et total à Jésus. Deuxièmement, Jésus ne cache pas à ses disciples qu’ils devront payer le prix dans la durée. Troisièmement, la formation de disciples implique de devenir comme Jésus:

Devenir comme Jésus comprend le fait d’être envoyé proclamer le même message que lui, accomplir le même ministère et manifester la même compassion (Mt 10.5-42), pratiquer les mêmes traditions religieuses et sociales (Mt 12.1-8; Mc 2.18-22), appartenir à la même famille d’obéissance au Père (Mt 12.46-49), effectuer le même service (Mt 20.26-28; Mc 10.42-45; Jn 13.12-17) et avoir part aux mêmes souffrances (Mt 10.16-25; Mc 10.38-39)8.

Enfin, la formation des disciples produit leur croissance. Mais les Évangiles brossent un portrait sans concession de ces derniers. Ils ne sont pas présentés comme parfaits, mais en cheminement. Ils progressent, mais de manière oscillatoire. Wilkins décrit comment Jésus les aide à grandir:

Jésus les enseigne (Mc 4.10-12), les reprend (Mt 16.5-12), les met en garde (Mt 17.19-20), les soutient (Lc 22.31-34), les réconforte (Jn 20.19-22) et les relève (In 21.15-19). À leur tour, les disciples deviendront des exemples de ce que Jésus désire faire pour l’Église (Mt 28.19-20). Tous ceux qui croyaient vraiment en Jésus étaient appelés "disciples" du temps de Jésus; ils sont des exemples de la façon dont les chrétiens d’aujourd’hui peuvent et doivent grandir dans la foi9…

Colin Marshall et Tony Payne proposent de synthétiser le programme de formation de Jésus en trois domaines, "trois C". Caractère, Conviction et Compétences10:

Mûrir en caractère et développer une personnalité qui cherche à plaire à Dieu et qui est en accord avec la saine doctrine. Mûrir en conviction dans leur connaissance de Dieu et dans leur compréhension de la Bible. Mûrir en compétence dans la proclamation de la Parole de Dieu par divers moyens, mais toujours dans la dépendance de Dieu et la prière11.

 3. L’envoi de Jésus

Dans chacun des Évangiles, Jésus envoie ses disciples dans le monde afin qu’ils fassent à leur tour des disciples qui lui appartiennent12. Jésus le reformule au début du livre des Actes des Apôtres (Ac 1.7-8).

Chaque expression de cet envoi contient ses propres accents au sujet des dernières directives données par Christ à ses disciples. Celui de Matthieu 28.18-20 est le plus développé et appelé “le mandat missionnaire”. Nous l’étudions à la fin de notre survol de la formation des disciples dans l’Évangile selon Matthieu.
Dans la deuxième partie du diptyque lucanien, le terme disciple est encore utilisé pour ceux qui se convertissent après la Pentecôte (Ac 4.32; 5.14; 6.1)13. En utilisant ce terme pour désigner ceux qui se convertissent à Christ grâce au témoignage de ses premiers disciples, Luc témoigne d’une continuité de compréhension de la vie chrétienne entre ceux qui ont suivi Jésus pendant son ministère terrestre et ceux de l’Église postérieure à la résurrection14.



1. Ibid., p. 291.  2. John H. OAK, Tous disciples, Excelsis, Charols, 2006, p. 99. 3. Michael J. Wilkins, Following the Master, p. 108. 4. Michael J. Wilkins, “Disciple et discipulat” dans Dictionnaire de Jésus et des Évangiles, p. 293. 5. David J. Bosch, Dynamique de la mission chrétienne, p. 91. 6. Henri Blocher, La doctrine de l’Église et des sacrements, Vaux-sur-Seine, Édifac, 2022, p. 28. 7. Michael J. WILKINS, op. cit., p.293. 8. Ibid., p. 293. 9. Ibid., p. 293. 10. Robert de Vries formule plus classiquement la transmission de la foi: “La foi chrétienne se manifeste de trois manières que l’on peut désigner par les termes: orthodoxie, orthopathie et orthopraxie.” (Robert De Vries, Transmettre la foi, Charols, Éd. Excelsis, 2002, p. 17). 11. Colin Marshall, Tony Payne, L’essentiel dans l’Église, p. 83. 12. Mt 28.19; Jn 20.21; Lc 24.46-49. Marc en contient également un, mais dans la fin longue qui est absente de nombreux manuscrits (Mc 16.15-16). 13. D’autres termes viendront enrichir le vocabulaire, par exemple: les "chrétiens" (Ac 11.26); ceux qui sont de la "voie" (Ac 9.2); les "saints" (Ac 9.13). 14. Michael J. Wilkins, Following the Master, p.249.