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 Mentions:

 🏕️ Le camp Frères d’Armes,
 📖 Le livre de Matthieu Giralt, Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 2026, 146 pages.
 📖 Le livre de Samuel James, Digital liturgies: Rediscovering christian wisdom in an online age (Liturgies numériques: redécouvrir la sagesse chrétienne à l’ère numérique), Éditions Crossway Books, 2023, 208 pages.

 Les points abordés dans cet épisode:

 Qu’est-ce que la sagesse, et qu’est-ce qui ne l’est pas?
 Le monde a été créé par Dieu et pour Dieu. Qu’est-ce que cela implique?
 Que nous apprend l’opposition entre nature et culture sur la sagesse de…

Miniature grisée: vieil homme tenant un livre comme s'il le chérissait.

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La sagesse et l’ordre du monde (1/2)

 Mentions:

 🏕️ Le camp Frères d’Armes,
 📖 Le livre de Matthieu Giralt, Voir comme Dieu voit, BLF Éditions, 2026, 146 pages.
 📖 Le livre de Samuel James, Digital liturgies: Rediscovering christian wisdom in an online age (Liturgies numériques: redécouvrir la sagesse chrétienne à l’ère numérique), Éditions Crossway Books, 2023, 208 pages.

 Les points abordés dans cet épisode:

 Qu’est-ce que la sagesse, et qu’est-ce qui ne l’est pas?
 Le monde a été créé par Dieu et pour Dieu. Qu’est-ce que cela implique?
 Que nous apprend l’opposition entre nature et culture sur la sagesse de Dieu?
 Qu’est-ce que la folie?

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Pourtant, vous avez eu cette conversation mille fois:

— J’aime cette musique, elle est vraiment belle!

— Mais non, tu dis n’importe quoi, elle est moche. Ouvre les yeux.

— De toute façon, on ne discute pas les goûts et les couleurs…

Un point partout. Fin du débat.

Nous vivons à une époque où la beauté est détachée de toute objectivité. Elle n’a plus de sens. Beau ou moche, il y aura toujours débat. Nous ne savons plus ce qu’est le beau. Chacun prétend définir le beau selon sa sensibilité…

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La beauté n’est pas une opinion (Beauté ⅓)

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Pourtant, vous avez eu cette conversation mille fois:

— J’aime cette musique, elle est vraiment belle!

— Mais non, tu dis n’importe quoi, elle est moche. Ouvre les yeux.

— De toute façon, on ne discute pas les goûts et les couleurs…

Un point partout. Fin du débat.

Nous vivons à une époque où la beauté est détachée de toute objectivité. Elle n’a plus de sens. Beau ou moche, il y aura toujours débat. Nous ne savons plus ce qu’est le beau. Chacun prétend définir le beau selon sa sensibilité: “N’est beau que ce que je dis qui est beau.”

Cet article est le premier d’une série de trois. Dans ce papier, nous allons d’abord poser les fondations théologiques: la beauté n’est pas subjective. Elle est enracinée en Dieu, unie au vrai et au bon, inscrite dans la création. Dans un deuxième article, nous verrons comment le péché pervertit notre rapport au beau et, dans le dernier, comment le Christ la restaure.

 1. Le beau n’est pas le goût

En réduisant la beauté à une préférence, nous avons oublié qu’elle relève d’un discernement, non d’un goût.

En effet, le goût varie. Jeune, je n’aimais pas la musique classique; aujourd’hui, oui. Mais le Concerto 23 de Mozart a-t-il changé? Non. La beauté véritable possède une structure objective, elle n’est pas d’abord ce qui me plaît.

Dans la vision du monde chrétienne, le beau est inséparable du vrai et du bon. Le beau, c’est ce qui rayonne de l’ordre de Dieu dans le monde.

Avant d’aller plus loin, je définis quelques distinctions simples pour clarifier le propos de cet article:

 Le goût décrit ce qui me plaît spontanément. Il change avec l’âge, l’éducation, la culture, l’humeur. C’est proche du concept de plaisir ou déplaisir: ma réaction face à ce que je vois.
 La beauté désigne une qualité du réel: une harmonie, une justesse, une cohérence avec le vrai et le bon qui doivent être reconnues, même si je ne l’aime pas sur le moment.
 La beauté nous touche à travers nos sens (vue, ouïe, odorat) et de manière abstraite (beauté d’un acte moral, d’un théorème mathématique…).
 Subjectif ne veut pas dire faux. Cela veut dire: vécu personnellement.
 Objectif ne veut pas dire mécanique. Cela veut dire: réel, donné, extérieur à mon goût personnel.
 L’esthétisme, c’est la quête de la "forme" qui devient une valeur indépendante, voire opposée à la vérité et à la bonté.

Discerner et aimer le beau consiste donc à apprendre à voir ce que Dieu voit, et à aimer ce qu’il appelle bon.

En d’autres termes, le beau est la forme du bon et du vrai.

Ces trois transcendantaux — beau, vrai et bon — ne sont pas unis de manière abstraite ou artificielle. Ce sont des réalités enracinées en Dieu: ce qu’il est, il le reflète dans ce qu’il fait.

 2. En Dieu, le vrai, le bon et le beau ne font qu’un

> J’ai présenté à l’Éternel un seul souhait, mais qui me tient vraiment à cœur: je voudrais habiter dans la maison de l’Éternel tous les jours de ma vie afin d’admirer l’Éternel dans sa beauté et de chercher à le connaître dans sa demeure.
>
> Psaumes 27.4

Le beau, le vrai et le bon ne sont pas des concepts abstraits, mais des perfections enracinées dans l’être même de Dieu. Parce que Dieu est simple, la vérité, la bonté et la beauté ne sont pas des parties distinctes de son essence, mais des manières complémentaires de désigner sa perfection éternelle.

Dieu ne possède pas la beauté, la vérité ou la bonté: il est la beauté, la vérité ou la bonté.

Ses perfections ne sont pas des attributs détachés, mais les expressions harmonieuses de sa nature unique et indivisible. Si nous distinguons les attributs de Dieu pour mieux les comprendre, nous devons aussi reconnaître qu’ils sont inséparables les uns des autres. En Dieu, le vrai est bon, le bon est beau, le beau est vrai.

Dieu est la source de toute beauté, de toute bonté et de toute vérité. L’essence de la beauté est donc personnelle, spirituelle et immatérielle. Dieu est infiniment et éternellement beau.

 3. L’écho des transcendantaux dans la Création

> En effet, ce qui chez lui est invisible — sa puissance éternelle et sa divinité — se voit fort bien depuis la création du monde, quand l’intelligence le discerne par ses ouvrages.
>
> Romains 1.20 (NBS)

Jonathan Edwards a dit:

> Toute la beauté que l’on trouve de par la création entière n’est que le reflet de rayons diffus de cet Être qui a une infinie plénitude d’éclat et de gloire; Dieu… est le fondement et la fontaine de tout être et de toute beauté.
>
> Cité par Steve DeWitt, Eyes wide open

Ce que Dieu est en lui-même, il en imprime un reflet dans le monde qu’il a créé. Le vrai, le bon et le beau sont comme trois manières de dire: la Création a un Auteur, et son ordre n’est pas arbitraire.

Là où vérité, bonté et beauté se rejoignent, l’harmonie de Dieu transparaît. Là où elles sont dissociées, le mensonge s’installe, le mal se normalise et la laideur s’impose.

Appelé à l’existence par la Parole et ordonné par la Parole, le monde porte l’empreinte de son Auteur infiniment beau: la Création reflète la gloire de son Créateur transcendant (Rm 1).

Cette empreinte n’est pas "divine" au sens où le monde contiendrait Dieu. Elle est analogique: la Création ne confond jamais le signe et la réalité signifiée. Elle indique, elle pointe, elle rappelle.

Jean Calvin affirmait, en effet, que le monde entier est un miroir dans lequel nous pouvons contempler Dieu (IRC, I.5.1). La Création est une structure mémorielle (sacramentelle?): elle est un signe visible qui manifeste l’invisible.

Redécouvrir la beauté, c’est donc retrouver la cohérence du réel. Car la beauté n’est pas un luxe esthétique. Elle nous attire vers sa source: Dieu. Elle révèle que le monde, malgré sa chute, reste le théâtre de sa gloire.



 4. Nous sommes créés pour adorer

Pourquoi voulons-nous partir en vacances au bord de l’océan? Pourquoi randonnons-nous en montagne? Pourquoi aimons-nous regarder la neige tomber, le soleil se coucher et le feu crépiter? Pourquoi vibrons-nous devant un exploit sportif, composons-nous de la musique, dessinons-nous? Pourquoi avons-nous inventé la Ford GT 40 et bâti Notre-Dame de Paris?

Parce que nous sommes créés pour nous émerveiller et pour adorer!

Dieu nous a façonnés à son image et nous a établis au cœur d’une création ordonnée, riche, splendide. En agissant ainsi, il a inscrit en nous un désir profond: celui du beau.

Là où l’animal demeure indifférent à la beauté d’une œuvre ou d’un paysage, l’homme est touché, attiré, élevé.

C’est pourquoi nous ne voulons pas laisser passer le coucher de soleil sans le photographier et que nous écoutons en boucle nos chansons préférées. Les sentiments d’émerveillement, d’admiration et de joie s’accompagnent d’un désir de continuer à regarder, de continuer à écouter.

La Création n’est donc pas un décor neutre: elle nous instruit. Elle forme notre regard à chercher la source de toute cette beauté qui, malgré son abondance et sa diversité, ne peut nous satisfaire durablement.

Aspirer au beau n’est donc pas céder à une sensibilité subjective: c’est répondre à une structure de la Création, un appel inscrit dans notre être, qui nous oriente vers celui pour qui nous avons été faits: Jésus-Christ (Col 1.16). Et donc nous pousse à l’adoration.

Sa gloire n’a pas besoin d’être complétée ni sublimée; notre plaisir, si. Lorsque nous l’adorons, nous devons bien saisir ceci: il n’a pas besoin de notre adoration ni de nos louanges, et il ne nous a pas créés pour combler ce qui lui manquerait.

Et pourtant, dans son infinie bonté, il a voulu créer des êtres à son image et les racheter pour les rendre capables de plonger leur regard en lui, pour le contempler et l’adorer.

> Dieu… réclame la louange, en tant qu’Objet suprêmement beau et entièrement satisfaisant… C’est dans le processus même de l’adoration que les hommes rendent à Dieu qu’il leur communique sa présence… Le monde résonne de louanges: des amants louent leur maîtresse, des lecteurs leur poète favori, des marcheurs font l’éloge de la campagne et des joueurs celle de leur jeu favori; on loue le temps, les vins, les plats, les acteurs, les moteurs…
>
> \
> Nous prenons plaisir à faire l’éloge de ce que nous aimons, car la louange ne fait pas qu’exprimer notre plaisir: elle le complète; elle en est l’accomplissement parfait. Ce n’est pas pour se faire des compliments que les amoureux ne cessent de vanter, à tout moment, la beauté de l’autre, mais parce que leur plaisir serait incomplet s’il n’était exprimé…
>
> \
> Trouver une joie parfaite, c’est glorifier. En nous commandant de lui rendre gloire, Dieu nous invite en même temps à trouver notre plaisir en lui.
>
> C. S. Lewis, Réflexions sur les Psaumes, p. 133



> Splendeur et majesté rayonnent de son être, et puissance et beauté ornent son sanctuaire.
>
> Psaumes 96.6 (BDS)

La beauté est la première voie par laquelle l’être humain est invité à contempler le mystère de Dieu.

 5. Beauté, vérité et bonté révèlent l’ordre du monde créé

La vérité est la juste parole sur la réalité telle que Dieu l’a créée, ordonnée et révélée. Le bien dépend de cette vérité: est moralement bon ce qui correspond à l’ordre réel voulu par Dieu. Et la beauté, loin d’être une catégorie isolée, est le rayonnement sensible de cet ordre.

La beauté est liée au vrai et au bon parce qu’elle manifeste l’harmonie du cosmos créé par la Parole. Là où la réalité est respectée, là où le bien est poursuivi, quelque chose de beau apparaît.

Parce que Dieu est lui-même le créateur du monde, les transcendantaux — le vrai, le bon et le beau — relèvent de la révélation générale.

Les transcendantaux expriment les structures fondamentales de la réalité créée, puisqu’elle procède du Dieu vivant et vrai. En ce sens, la loi naturelle peut être comprise comme la manière dont le bon, le vrai et le beau se donnent à percevoir moralement dans l’ordre créé.

Tous les trois font partie de la révélation générale de Dieu et à travers lesquels il manifeste sa grâce commune:

 le vrai demeure la norme du monde,
 le bon fonde la justice,
 le beau suscite l’émerveillement.

La vérité éclaire l’intelligence. La bonté oriente l’action. La beauté attire le cœur. Même dans un monde déchu, la conscience humaine continue d’y être exposée, bien que de manière confuse.

C’est pourquoi même ceux qui rejettent Dieu poursuivent encore ce qui est vrai, bon et beau. Créés pour Dieu, ils ne peuvent s’en affranchir totalement. Le théologien catholique Hans Urs von Balthasar déduit:

> Ce qui le montre le plus clairement, c’est sans doute le fait que nous nous servons d’eux comme de critères pour évaluer ce qui pèche contre eux. Ainsi, nous caractérisons le mensonge comme un manquement à la vérité, la méchanceté comme un manquement à la bonté, la discorde comme un manquement à l’unité, la laideur et le kitsch comme un manquement à la beauté.
>
> Hans Urs von Balthasar, "Beauté du monde et gloire de Dieu".

 6. Le beau est la forme visible du vrai et du bon

Faire quelque chose de beau, c’est faire quelque chose de juste et conforme à la vérité.

Même lorsqu’un artiste athée produit une œuvre belle, il ne le fait qu’en empruntant — sans toujours le reconnaître — aux structures du vrai et du bon inscrites dans la Création.

Un dribble est beau lorsqu’il est maîtrisé, ajusté, au service du jeu, car il respecte les règles de l’art.



S’il ne sert pas l’intérêt de l’équipe et du jeu, les coéquipiers sont exaspérés. Il devient ridicule ou odieux. S’il est raté, il est moche, le stade le siffle. S’il est fait tout en commettant une faute, il est mauvais et décevant, il se fait huer.

Ce jugement n’est pas arbitraire: il repose sur l’ordre même du jeu. Il en va de même dans toute la Création et dans toute culture:

 Faire preuve de bonté envers celui qui souffre, c’est beau.
 Travailler selon les normes de Dieu, c’est du bon et beau travail.
 La vraie beauté (au sens qui est véritable) fait toujours du bien.
 Une prédication est belle lorsqu’elle annonce la vérité pour le bien des auditeurs et à la gloire de Dieu.

 7. La sagesse, c’est vivre selon l’ordre vrai, bon et beau de Dieu

L’homme manifeste qu’il est image de Dieu lorsqu’il agit selon ce qui est vrai, bon et beau. C’est cela, la sagesse: non pas une accumulation de savoirs, mais une manière juste d’habiter le monde tel que Dieu l’a fait.

Le mandat culturel donné à l’humanité consiste précisément à rendre visible la gloire invisible de Dieu à travers la culture, l’art, le travail, la science et la justice. Là où l’homme agit en accord avec la vérité de Dieu, la bonté de sa loi et la beauté de son ordre, il remplit son mandat pour le bien de son prochain.
La beauté est ainsi un fruit de la sagesse divine dans le monde créé.



Nous devons donc toujours faire le lien avec la sagesse et l’ordre du monde. Toute beauté dans la Création et la culture dérive de la beauté de Dieu et reflète sa gloire.

 8. Il faut se former à discerner le beau

Le discernement du beau n’est pas une affaire de sensibilité pure. Il demande d’apprendre à voir comme Dieu veut que l’on voie. Voir le beau, c’est reconnaître dans une chose l’éclat du vrai et du bon.

Les goûts varient. La beauté, elle, demeure. Deux personnes peuvent être touchées différemment par une œuvre sans que cela supprime les critères objectifs qui la fondent: proportion, harmonie, cohérence, maîtrise. Comme l’oreille s’éduque à reconnaître une note juste, le regard s’éduque à discerner l’harmonie visible et spirituelle d’une œuvre.

C’est pourquoi certains objets culturels qui nous semblaient beaux autrefois cessent de l’être: non parce que la beauté aurait changé, mais parce que notre regard a été éclairé.

Certains morceaux de musique qui me paraissaient beaux autrefois me répugnent aujourd’hui, parce que j’en perçois désormais les mensonges et la vulgarité qu’ils dissimulaient sous leur mélodie.

C’est que le goût n’est jamais neutre: il se forme ou se déforme selon la vérité que l’on aime, selon sa vision du monde. En apprenant à voir comme Dieu voit, ce qui séduisait par le mensonge révèle sa laideur.

Ainsi, la beauté ne se mesure pas au plaisir qu’elle procure, mais à la vérité qu’elle manifeste. La beauté ne change pas, mais c’est notre regard qui se convertit.

En bref, le beau ne se ressent pas seulement: il se discerne par la sagesse.

 Conclusion

Si la beauté est enracinée en Dieu et inscrite dans la création, alors elle appartient à la structure même du réel.

Une question demeure en suspens: comment le péché impacte-t-il notre rapport à la beauté?

La réponse à cette question nous montre que la beauté ne révèle pas seulement l’ordre du monde. Elle révèle aussi l’état de notre cœur. On en parle dans le prochain article de cette série.

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 Mentions:

 Fondements du christianisme, de C.S Lewis
 🏕️ Le camp Frères d'Armes,

 Les points abordés dans cet épisode:

 Comment Jésus incarne la beauté?
 Pourquoi la croix est le plus grand paradoxe beauté/laideur?
 Et à quel point l’os a moelle aide à méditer sur la beauté de la nouvelle création?

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Miniature non grisée: magnifique photo en couleur du Grand Canyon à l'aube

La beauté infinie de Jésus (série 3/3)

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Nous allons voir ce que la Bible enseigne sur l’autorité du mari, ce qu’elle n’est pas, et comment elle devient, entre les mains d’un homme soumis à Jésus, une bénédiction pour toute la maisonnée.

 Le Pater familias dans l’Antiquité

Le père de famille occupait une place centrale dans le foyer de l’Antiquité. On pourrait presque le comparer à un maire de village, un chef d’entreprise et un prêtre réunis en une seule personne.

On appelait son autorité totale la patria potestas ("la puissance paternelle"), qui…

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Appel aux maris chrétiens: tenez ferme, l’ennemi veut détruire votre famille

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Nous allons voir ce que la Bible enseigne sur l’autorité du mari, ce qu’elle n’est pas, et comment elle devient, entre les mains d’un homme soumis à Jésus, une bénédiction pour toute la maisonnée.

 Le Pater familias dans l’Antiquité

Le père de famille occupait une place centrale dans le foyer de l’Antiquité. On pourrait presque le comparer à un maire de village, un chef d’entreprise et un prêtre réunis en une seule personne.

On appelait son autorité totale la patria potestas ("la puissance paternelle"), qui était absolue dans le droit romain.

Il était:

 le responsable économique: il assurait les revenus, gérait les terres, dirigeait le travail des esclaves.
 le défenseur légal et physique de sa famille: il représentait sa famille devant la loi et la protégeait des attaques extérieures.
 le protecteur judiciaire: il rendait la justice dans son foyer, réglait les conflits internes et représentait son foyer devant l’Empire.
 le chef spirituel: il présidait les rituels religieux, offrait des sacrifices aux dieux et honorait les ancêtres.

 Un rôle cosmique

Le pater familias ne se voyait pas seulement comme un chef de clan. Il était le médiateur entre la maisonnée, les puissances invisibles du cosmos, l’Empire romain et les ancêtres. Il se tenait entre le ciel et sa maison. Sa responsabilité ne se limitait pas au pain quotidien: il devait assurer la subsistance, la sécurité et la continuité de tout le foyer. Une mort prématurée ou une faillite pouvait signer l’effondrement de la maisonnée.

 La vertu suprême: la pietas

Le pater familias devait incarner une vertu cardinale de la culture gréco-romaine: la pietas (la piété) — l’engagement loyal et actif envers les dieux, la patrie et la famille.

Aujourd’hui, nous réduisons souvent la piété à des disciplines spirituelles personnelles (prière, lecture biblique, méditation). Mais, dans l’Antiquité — et pour les auteurs bibliques — la piété englobait toute une manière de vivre. C’était l’art de vivre fidèlement sa vie et de tenir son foyer en ordre.

Par sa piété, le père devenait le garant de l’ordre du microcosme dont il était le chef.

Son rôle consistait à recevoir, préserver et transmettre ce qu’il avait reçu de ses ancêtres, afin que le foyer reste enraciné dans l’ordre voulu par Dieu.

 Le Nouveau Testament n’abolit pas l’autorité du mari, mais il la redéfinit radicalement

Dans les tables domestiques, les apôtres ne disent pas: “Ne soyez plus chef de famille.” Ils disent: “Aimez. Donnez-vous. Sacrifiez-vous.” (Ép 5 et Col 3; 1P 3).

Le mari est présenté dans l’Écriture comme chef de la maisonnée. Toutefois, son autorité n’est pas absolue, mais dérivée de Christ et à l’image de Christ.

Dans la table domestique d’Éphésiens, Paul ordonne aux maris:

> Aimez votre femme comme Christ a aimé l’Église. Il s’est donné lui-même pour elle.
>
> Éphésiens 5.25

L’autorité du mari est donc une responsabilité de service, un appel à conduire son foyer selon le modèle sacrificiel de Jésus.

Jamais il n’est dit à l’homme de dominer ou de soumettre son épouse.

Sa force physique, sa position de leader et l’autorité que Dieu lui confie n’ont qu’un but: protéger, servir, conduire selon la volonté de Dieu, pour le bien de sa famille.

 Un commandement révolutionnaire

Le Nouveau Testament est clair: le mari doit aimer sa femme et prendre soin d’elle comme Jésus le ferait.

Dans l’Antiquité, ce commandement est sans précédent. Révolutionnaire. Aucune table domestique païenne ne demandait à un mari d’aimer sa femme. Oui, il devait la protéger légalement. Mais l’aimer? Non.

Nancy Pearcey explique à quel point l’enseignement apostolique est révolutionnaire:

> Dans le monde antique, la promiscuité sexuelle et l’homosexualité étaient toutes deux socialement acceptées par les hommes. Le but d’une épouse était d’avoir des héritiers légaux, mais on s’attendait à ce que les hommes aient des relations sexuelles avec des prostituées, des maîtresses, des concubines et, surtout, des esclaves — hommes et femmes, adultes et enfants. Démosthène a déclaré: “Nous avons des prostituées pour le plaisir. Nous gardons les maîtresses pour les besoins quotidiens du corps. Nous avons des épouses pour engendrer des enfants et pour garder fidèlement nos maisons.”
>
> Nancy Pearcey, Toxic war on masculinity, p. 52.

Dans ce contexte, Paul brise le moule culturel: il appelle le mari à un amour fidèle, sacrificiel et pur, à l’image du Christ.

 Une autorité qui bénit

De même que l’Église a l’assurance que Jésus la conduit pour son bien, l’épouse doit pouvoir se reposer dans la certitude que son mari exerce son leadership pour son bien.

Jésus n’a jamais utilisé son autorité pour écraser l’Église. Il s’est sacrifié pour elle. C’est ce modèle que Paul place devant les yeux des maris.

Le mari n’exerce pas une autorité de commandement (comme un parent envers son enfant), mais une autorité de conseil. Il n’impose pas: il gagne la confiance. Il ne contraint pas: il conduit avec sagesse.

Un homme de Dieu n’est pas défini par sa capacité à imposer, mais par sa capacité à se donner.

 Les marques du mari pieux à l’image de Christ

Le mari chrétien doit guider son foyer avec amour, humilité, courage et intégrité.

 Il ne fait rien qui soit contraire au bien de son épouse,
 il n’utilise jamais sa force pour son profit personnel,
 il sert en premier et montre l’exemple,
 il veille à l’épanouissement physique, émotionnel et spirituel de son épouse et de ses enfants.

 Il prend les initiatives qui glorifient Christ

Un mari à la ressemblance de Christ prend l’initiative:

 de l’éducation spirituelle des enfants et de l’édification du foyer,
 de la discipline et de la formation morale de ses enfants,
 de la sage gestion financière,
 de la protection morale du foyer contre les mauvaises influences du monde,
 de l’établissement d’un cadre de vie sûr et sain,
 de la protection physique de sa famille.

Il donne aussi une direction:

 Qu’est-ce que Dieu attend de nous dans cette saison?
 Quelle est notre vocation en tant que couple?
 Quelle est notre place dans la famille élargie?
 Comment servir ensemble l’Église?

 Petit à petit, le foyer s’est sécularisé et désenchanté

Autrefois, la maisonnée — sous la responsabilité du père — assumait l’essentiel de la production, de l’éducation, de la sécurité et de la transmission des valeurs.

Aujourd’hui, une grande partie de ces tâches a été déléguée ou externalisée à l’État.

Avec la révolution industrielle, les hommes ont quitté leur foyer pour travailler dans les usines, les mines ou sur les grands chantiers.

Ce qui avait été un centre de vie et de travail est devenu un simple lieu de repos et de divertissement entre deux journées de labeur.

Les progrès technologiques et la spécialisation des métiers ont fini par rendre non essentiel (en apparence) l’apport du père dans la vie quotidienne.

Ajoutez à cela une culture séculière qui dévalorise le mariage et déprécie la mission éducative, et vous obtenez une génération de pères sans boussole.

Là où il y avait autrefois un lieu d’échange, un enseignement, une autorité spirituelle, on trouve aujourd’hui un canapé, des écrans et un père présent mais distrait.

 Les hommes sont trop démissionnaires dans leur foyer

La culture séculière fabrique souvent des contrefaçons d’hommes, deux extrêmes aussi destructeurs l’un que l’autre.

D’un côté, le dominateur: il confond leadership et tyrannie, impose sa volonté par la force, élève la voix sur sa femme, écrase ses enfants au lieu de les élever, exige au lieu de servir. Il revendique un pouvoir brut qui ne ressemble en rien à l’autorité aimante de Christ.

De l’autre, l’homme passif "déconstruit": il renonce à toute responsabilité, s’efface devant ses devoirs, se comporte comme un lâche, laisse son foyer à la dérive. Il se cache derrière de beaux discours d’égalité pour justifier son absence et s’efface quand Dieu l’appelle à agir.

Ces deux figures sont les deux faces d’une même pièce toxique: l’une détruit par excès d’autorité, l’autre par défaut d’autorité.

Ni l’une ni l’autre ne reflète le vrai modèle biblique de l’homme, qui conduit par le service, protège par l’amour et assume pleinement sa mission reçue de Dieu.

Beaucoup d’hommes sont donc devenus des étrangers chez eux. Ils considèrent leur maison comme un bien immobilier, pas comme un sanctuaire. Ils la considèrent comme un lieu de détente, pas comme un lieu où servir. Dans les deux cas, le foyer est abandonné au chaos.

 Les hommes doivent se rappeler qu’ils sont en guerre

Notre rôle s’inscrit dans une guerre invisible mais bien réelle. Satan veut désintégrer notre famille, semer la division et la peur.

Nous ne luttons pas seulement contre notre fatigue ou nos mauvaises habitudes: nous affrontons notre chair, le monde et le diable.

 Tenez ferme, l’ennemi veut détruire votre famille

Frères, Dieu nous appelle à rejeter les faux modèles masculins du monde pour suivre l’exemple du Christ. Notre famille ne nous a pas été confiée pour que nous en soyons les consommateurs, mais les gardiens.

Votre maison n’est pas un simple abri où vous vous reposez après le travail: c’est un champ de mission, un sanctuaire, un avant-poste du Royaume dont vous avez la charge.

Un foyer à l’image de Christ n’est pas un lieu où l’homme se fait servir, mais un lieu où il sert avec amour, courage, humilité et intégrité.

Être mari et père, c’est:

 aimer sacrificiellement son épouse, comme Christ a aimé l’Église,
 aimer ses enfants comme le Père nous aime,
 éduquer ses enfants dans le Seigneur,
 intercéder avec foi pour sa famille,
 protéger avec courage contre le mal extérieur et intérieur,
 enseigner avec sagesse, par l’exemple et par la parole,
 orienter avec discernement, en cherchant la volonté de Dieu et la gloire de Christ pour chaque saison de vie.

Un père chrétien ne franchit pas le seuil de sa maison pour déconnecter de ses responsabilités. Il y entre pour revêtir pleinement ses vocations à l’image de Jésus:

 Prêtre, qui conduit sa famille dans la présence de Dieu, intercède pour elle et garde vivante la flamme de la foi au foyer.
 Prophète, qui veille sur sa maison avec tendresse et vigilance, enseigne la vérité et avertit des dangers spirituels.
 Roi, qui conduit son foyer avec justice et douceur et représente Christ au milieu de sa famille.

 Qui est à la hauteur d’une telle mission?

Être prêtre, prophète et roi dans son foyer dépasse nos forces naturelles. Nous connaissons nos manquements, nos égoïsmes, nos distractions.

Nous savons combien nous sommes prompts à baisser les bras, à chercher notre confort plutôt que le bien de notre famille.

C’est pourquoi nous avons tant besoin de Jésus. Lui seul peut renouveler notre cœur, purifier nos motivations, fortifier notre volonté.

Un père fidèle commence par être un fils dépendant: il se tient chaque jour devant le trône de grâce pour recevoir la sagesse, la patience, l’amour et le courage dont il a besoin.

Sans Christ, nous porterons mal notre autorité; avec Christ, nous pourrons servir comme il a servi et aimer comme il a aimé.

Dans son combat pour sa maison, le père qui s’appuie sur Jésus n’est jamais seul: il est un soldat du Roi, enrôlé dans la résistance du Royaume contre le chaos.

 Pour aller plus loin

Si vous voulez poursuivre la réflexion, dans Memento Mori, Matthieu et moi avons enregistré toute une série sur la masculinité.

 .note-block { font-size: 0.80em; display: block; }.note-block .num { display: inline-block; width: 1.5em; margin-left: 0.0em; padding-right: 1.5em; }

1.Je recommande vivement Autorité, de Jonathan Leeman, qui m’a été d’une grande aide pour mieux comprendre les différentes natures de l’autorité dans la Bible. ↩

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De nos jours, la famille est déconstruite, reléguée au domaine privé, déconnectée du destin de l’humanité. Bien trop souvent, elle est devenue un lieu de souffrance et un sujet de tristesse.

La Bible, elle, affirme que le foyer est un avant-poste du Royaume de Dieu, et que chaque relation qui s’y vit peut soit refléter la paix de Christ… soit devenir l’antichambre de l’enfer.

Dans cet article, nous allons redécouvrir ce qu’était la maisonnée dans l’Antiquité, comprendre pourquoi Paul en parle comme d’un…

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Votre foyer est l’enjeu d’une guerre cosmique

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De nos jours, la famille est déconstruite, reléguée au domaine privé, déconnectée du destin de l’humanité. Bien trop souvent, elle est devenue un lieu de souffrance et un sujet de tristesse.

La Bible, elle, affirme que le foyer est un avant-poste du Royaume de Dieu, et que chaque relation qui s’y vit peut soit refléter la paix de Christ… soit devenir l’antichambre de l’enfer.

Dans cet article, nous allons redécouvrir ce qu’était la maisonnée dans l’Antiquité, comprendre pourquoi Paul en parle comme d’un enjeu de guerre spirituelle, et voir comment une maison chrétienne peut encore aujourd’hui résister au chaos et briller dans un monde brisé.

Dans mon prochain article, je parlerai du rôle du père dans la famille chrétienne.

 Qu’est-ce que la maisonnée de l’Antiquité nous apprend?

Dans l’Antiquité gréco-romaine, le cosmos ne désigne pas un simple amas de matière. Il incarne un ordre vivant, visible et invisible, structuré, hiérarchisé, orienté vers le bien. L’opposé du cosmos, c’est le chaos: un désordre menaçant la vie.

Au cœur de cette lutte entre ordre et désordre se tient la maisonnée. Elle vit en contact direct avec les puissances spirituelles — divinités locales et démons.

Le foyer est plus qu’un simple lieu de vie: c’est un bastion d’ordre au milieu d’un monde instable. Les auteurs anciens la décrivent comme l’ultime rempart contre les forces du désordre, car elle reliait le visible et l’invisible, le passé et l’avenir, le divin et l’humain1.

La maisonnée est le théâtre de la guerre entre l’ordre et le chaos dans le cosmos.

Elle forme une unité:

 économique (elle produisait nourriture, vêtements, outils),
 éducative (elle formait les enfants, transmettait les savoirs),
 religieuse (elle offrait des sacrifices aux dieux),
 et politique (elle constituait la brique de base de la cité).

La maisonnée devait tendre à l’autonomie locale (avec l’aide d’autres maisonnées voisines): il n’existait ni services publics, ni CAF, ni sécurité sociale, ni places en crèche, ni État-providence pour en assurer la survie.

Le foyer portait tout sur ses épaules.

La maisonnée antique n’était pas une famille nucléaire comme aujourd’hui. Elle comportait:

 le père (paterfamilias),
 la mère,
 les enfants (biologiques et adoptés),
 les membres de la famille élargie nécessitant l’hospitalité (grands-parents, oncles, tantes…),
 les esclaves et leurs familles.

La maisonnée n’était pas seulement un lieu de vie privée. Elle avait une mission: maintenir l’ordre dans le monde en reflétant l’ordre du cosmos. Elle constituait la cellule de base servant de matrice à toutes les institutions sociales ultérieures: État, école et, bien sûr, l’Église.

Dans la vision antique, détruire la maisonnée, c’était ouvrir une brèche dans l’ordre du monde.

Notre société sécularisée ferait bien de se rappeler qu’elle n’est jamais en meilleure santé que les familles qui la composent.

 Les tables domestiques

Un foyer, en tant que microcosme, a une organisation et une loi.

Il existe un bien commun pour lequel chacun a un rôle à jouer et une contribution réelle à apporter, même les enfants.

C’est l’économie au sens littéral: règles et devoirs qui structurent les interactions au sein du foyer.

On appelait "tables domestiques" (ou codes domestiques) les règles qui résumaient les devoirs mutuels au sein du foyer. Elles visaient un objectif fondamental: préserver l’ordre de la maisonnée et empêcher le chaos d’entrer.

Ces tables domestiques avaient une dimension spirituelle et politique:

 Spirituelle, car elles assuraient que la maison reste en harmonie avec l’ordre divin.
 Politique, car la stabilité de la cité dépendait directement de la stabilité des foyers.

En pratique, ces tables précisaient qui devait diriger, qui devait obéir, comment chacun devait servir le bien commun2.

Elles formaient la charpente morale de la maison. Sans elles, l’économie, l’éducation et la vie religieuse s’effondraient rapidement.

 Paul sait que la famille chrétienne est au cœur d’une guerre

C’est dans ses deux lettres qui lèvent le plus le voile sur la guerre dans le cosmos que Paul évoque la famille (Ép 5 et Col 3). Paul discerne que la guerre cosmique est bien réelle et que les chrétiens n’y échappent pas. La famille est l’un des champs de bataille stratégiques de la résistance chrétienne contre le chaos.

Depuis Éden, Satan est en guerre contre la famille. Il pervertit. Il divise. Il détruit. Il sème le chaos. Comme un cancer, il la ronge de l’intérieur pour l’affaiblir et, si possible, l’anéantir.

Notre société témoigne des ravages de ce combat:

 46 % des mariages se terminent par un divorce.
 Plus de la moitié des femmes victimes de violence ont subi ces violences dans la sphère familiale (conjugale ou non, 54 %).
 Légalisation du mariage homosexuel et bientôt de la GPA. Augmentation en flèche des familles monoparentales.
 Plus d’un homme sur deux (55 %) et près d’une femme sur trois (32 %) admettent avoir été infidèles.
 Plus de 200 000 avortements par an en France, soit 1 IVG pour 3 naissances.
 Certains enfants sont faits rois, d’autres sont sacrifiés sur l’autel de la carrière des parents.

Ces réalités ne sont pas des accidents isolés: elles révèlent la guerre du monde envers la cellule de base du plan de Dieu.

 La maison est une ambassade du Royaume, un microcosme de la nouvelle création

Le génie de Paul, ce n’est pas de rejeter les tables domestiques romaines bien connues. Il les connaît, ses lecteurs aussi. Mais il les redéfinit et les sanctifie.

La croix a inauguré une paix cosmique (Ép 1.10; Col 1.20). Cette paix s’étend au cœur de ta maison.

Les codes domestiques ne reposent donc plus sur la tradition païenne ou sur la peur du désordre, mais sur la grâce et la seigneurie de Christ.

Paul démontre qu’en Christ, Dieu agit sur deux fronts:
Il démonte les structures païennes fondées sur la peur et la domination.
Il rebâtit l’ordre familial créationnel, le fondant sur la grâce et la seigneurie de Jésus.

Ainsi, pour Paul, maintenir l’ordre dans la maisonnée n’est pas seulement une affaire de survie sociale: c’est une mission au service de l’avancée du Royaume. La maison chrétienne devient une ambassade du Royaume, un avant-goût de la nouvelle création. La famille est appelée à refléter dans ses relations la beauté et la bonté du ciel.

Jésus règne sur le cosmos, sur l’Église… et aussi sur la maisonnée. Dans Colossiens 3.18-4.1, Paul le martèle sept fois: Christ est le Seigneur du foyer. Il lui donne:

 un ordre (une structure claire),
 une organisation (des rôles définis),
 une orientation (vivre pour sa gloire).

Un foyer chrétien est plus qu’un lieu où l’on vit: c’est un microcosme du Royaume.

 Chaque relation devient un témoignage vivant de la puissance transformatrice de l’Évangile.
 Chaque devoir accompli dans la crainte de Dieu est un acte de résistance contre le chaos du monde.

Dans la guerre qui est déclarée à la famille, sous le règne du Christ, elle tient bon, car elle est bâtie sur le roc.

Plus encore, la maisonnée chrétienne remet de l’ordre dans un monde chaotique. Elle amène la paix dans un monde de conflits. Elle brille dans les ténèbres et son hospitalité apporte le repos à ceux qui en ont besoin. Elle incarne la sagesse de Dieu dans le quotidien. Elle glorifie Christ dans les gestes les plus ordinaires.

James R. Miller l’exprime à merveille:

> Un véritable foyer est l’un des lieux les plus sacrés. C’est un sanctuaire où l’homme se réfugie face aux périls et aux angoisses du monde. C’est un lieu de repos où, à la fin de la journée, les âmes fatiguées viennent puiser de nouvelles forces pour les luttes et les labeurs du lendemain. C’est l’endroit où l’amour s’apprend, où la vie est formée à la discipline et à la force, où le caractère se façonne.
>
> \
> Peu de choses dans ce monde méritent autant d’être accomplies que la création d’un foyer beau et heureux. Celui qui y parvient construit un sanctuaire pour Dieu et ouvre une source de bénédictions pour les hommes.
>
> \
> Bien plus que nous ne le réalisons, la force et la beauté de notre vie dépendent du foyer où nous vivons. Celui qui, au matin, sort d’un foyer heureux, aimant et priant pour affronter les combats, les tentations, les luttes et les devoirs du monde, est fort — inspiré pour vivre avec noblesse et victoire. Les enfants élevés dans un vrai foyer partent entraînés et équipés pour les batailles et les tâches de la vie, portant dans leur cœur un secret de force qui les rendra courageux et fidèles à Dieu, et les préservera des tentations les plus rudes du monde.
>
> James R. Miller (The home beautiful)

 Dieu confie les familles à l’Église locale

Dans leurs lettres, les apôtres confient les tables domestiques à l’Église. Elles étaient lues publiquement dans le corps de la lettre.

Qu’en déduire? L’Église a la responsabilité d’aider les familles qui la composent à vivre selon la volonté de Dieu.

Dans notre culture française, la famille est une affaire privée. Mais pour le Nouveau Testament, elle est publique, car elle est comprise comme une ambassade du Royaume. Elle rend visible la seigneurie du Christ. Elle reflète son ordre, sa sagesse, sa beauté. Elle est donc l’affaire de la communauté.

La bonne santé des familles concerne tous les membres de l’Église. Dans nos Églises:

 certains se convertissent après leur mariage, parfois avec des enfants;
 d’autres élèvent seuls leurs enfants, avec courage;
 d’autres sont encore célibataires;
 d’autres sont jeunes mariés et dans le rouleau compresseur de la parentalité.

Il n’y a pas d’Église en bonne santé sans familles en bonne santé. L’Église est une famille de familles. Un seul corps, un foyer spirituel.

Et dans cette famille, nous devons nous entraider pour que toutes nos familles grandissent:

 soutenir les parents seuls ou ceux dont le conjoint n’est pas chrétien;
 proposer des formations sur le mariage pour former les jeunes couples à fonder un foyer solide;
 accompagner les célibataires avec sagesse dans leur recherche d’un conjoint;
 aider les parents fatigués dans l’éducation de leurs enfants;
 intervenir avec amour lorsqu’un couple est en détresse.

Il n’y a pas d’Église en bonne santé sans familles en bonne santé.

Quand nous nous soutenons, quand nous persévérons ensemble dans l’obéissance, nous résistons au chaos du monde. Le monde déforme, l’Église forme.

Nous manifestons l’ordre et la beauté du Royaume. Nous révélons aux yeux du monde la puissance transformatrice de Jésus.

Mon prochain article traitera du rôle du père dans la famille.

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1.Sur le sujet, le livre The household and the war for the cosmos: Recovering a christian vision for the family, de C. R. Wley m’a été très utile. ↩2.Le commentaire de Laurent Clémenceau, Comprendre Colossiens aujourd'hui, offre plusieurs exemples de tables domestiques de l’antiquité romaine. ↩


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2025 n’a pas fait exception. Voici dix ouvrages qui ont nourri ma réflexion intellectuelle, aiguisé ma théologie et, souvent, remis de l’ordre dans mon cœur. Certains sont récents, d’autres plus anciens. Tous ont été lus cette année.

 10. La vie intellectuelle: Son esprit, ses conditions, ses méthodes – Antonin-Dalmace Sertillanges

Un classique d’un professeur de philosophie morale catholique. Sertillanges rappelle que la vie intellectuelle n’est pas d’abord une question de performance, mais de vocation. Lire, penser, écrire: tout cela engage une discipline morale, une ascèse, une…

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Mes livres préférés de 2025

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2025 n’a pas fait exception. Voici dix ouvrages qui ont nourri ma réflexion intellectuelle, aiguisé ma théologie et, souvent, remis de l’ordre dans mon cœur. Certains sont récents, d’autres plus anciens. Tous ont été lus cette année.

 10. La vie intellectuelle: Son esprit, ses conditions, ses méthodes – Antonin-Dalmace Sertillanges

Un classique d’un professeur de philosophie morale catholique. Sertillanges rappelle que la vie intellectuelle n’est pas d’abord une question de performance, mais de vocation. Lire, penser, écrire: tout cela engage une discipline morale, une ascèse, une fidélité dans le temps. La thèse est simple: penser juste demande une vie ordonnée. Pour quiconque à un ministère, ce livre a été pour moi une piqûre de rappel contre la dispersion et la superficialité contemporaine.



 9. Sojourners and strangers: The doctrine of the Church – Gregg R. Allison

Une ecclésiologie (point de vue baptiste) solide, biblique et remarquablement pédagogique. Allison articule avec clarté l’identité de l’Église comme peuple pèlerin: enraciné dans le ciel, engagé sur la terre. Un excellent équilibre entre théologie systématique, exégèse et implications pastorales.

Probablement l’un des meilleurs ouvrages et le plus complet pour penser l’Église. Je mentionne aussi les 2 tomes de Henri Blocher, Doctrine de l'Église et des sacrements (Édicac), qui sont incroyables.



 8. Daily doctrine – Kevin DeYoung

Un modèle de vulgarisation théologique exigeante. Chaque jour, une doctrine. Je ne l’ai pas lu en méditation quotidienne, mais partie par partie. Chaque doctrine, expliquée simplement, sans jamais être simpliste. L’essentiel de la doctrine est présenté avec clarté. DeYoung excelle dans l’art de dire beaucoup avec peu.



 7. The death of the deadly sins, sous la direction de Daniel Doriani

Un ouvrage collectif très pastoral, où chaque péché capital est abordé non seulement comme un vice à mortifier, mais comme l’antithèse d’une vertu à cultiver. L’intérêt majeur du livre est son refus du moralisme: le combat contre le péché est toujours replacé dans la dynamique de la grâce et de l’union à Christ, et présenté positivement comme la poursuite de la vertu.



 6. The enemy within – Kris Lundgaard

Un classique redoutablement efficace. Lundgaard rend accessible la théologie puritaine du péché restant, notamment celle de John Owen. Précis, direct, sans détour: il aide à nommer le péché, à comprendre sa dynamique, et à combattre sans illusion… mais avec espérance.



 5. Knowing sin – Mark Jones

J’avais tellement aimé Connaitre Christ, de Jones, que j’ai sauté sur ce livre. Probablement l’un des meilleurs livres contemporains sur la doctrine du péché, arrosé de références aux puritains. Jones montre à quel point notre compréhension du péché est souvent superficielle — et combien cela appauvrit notre compréhension de la grâce. En dialoguant avec les puritains, il redonne à cette doctrine négligée toute sa profondeur biblique et pastorale.



 4. Heaven taken by storm – Thomas Watson

Watson à son meilleur. Un classique de la littérature puritaine que je me devais de lire. Une théologie de la piété qui ne flotte pas dans l’abstraction, mais qui presse le croyant à désirer Dieu avec ferveur et à se battre avec violence contre tout ce qui se dresse entre lui et le Royaume. Un style dense, imagé, parfois déroutant pour le lecteur moderne, mais spirituellement très stimulant. Un livre qui m’a réveillé et encouragé à me battre contre la tiédeur.



 3. Mere christian hermeneutics – Kevin J. Vanhoozer

Ce livre n’est pas un manuel d’exégèse, mais une proposition théologique sur ce que signifie lire la Bible comme un acte de foi.

Chez les évangéliques, la lecture de l’Écriture oscille souvent entre une exégèse technique, héritée des méthodes historico-critiques, et une lecture subjective, centrée sur l’expérience du lecteur. Vanhoozer affirme que l’interprétation biblique est un acte théologique.

Lire la Bible, c’est répondre à l’acte de communication du Dieu trinitaire: le Père parle, le Fils est le contenu et l’accomplissement de cette parole, et l’Esprit rend cette parole intelligible et féconde dans l’Église. Selon Vanhoozer, la Bible est comprise dans une économie de révélation où Christ est le référent ultime du sens: il faut le laisser "transfigurer" notre regard sur le texte, sans trahir le sens littéral.

Sur le plan académique, il propose une réflexion théologique entre un sens figé réduit à l’intention de l’auteur humain pour ses destinataires premiers et un relativisme où le sens est produit par le lecteur. Le sens biblique est stable, car enraciné dans l’acte communicatif de Dieu, mais fait pour être interprété par l’Église.

Ce livre offre aux évangéliques un ancrage académique solide pour une herméneutique capable d’unir foi biblique et responsabilité intellectuelle.



 2. Voir comme Dieu voit – Matthieu Giralt

Ce que vous croyez à propos du monde détermine profondément votre manière d’y vivre. C’est pourquoi, sans l’ombre d’un doute, je peux affirmer que ce livre est l’une des ressources les plus précieuses pour apprendre à voir – vraiment voir – comme Dieu voit.

Ce livre répond au besoin criant de l’Église francophone d’avoir un ouvrage accessible à tous, solide théologiquement et imprégné de sagesse pastorale, qui aide les chrétiens à mieux vivre dans un monde où tout semble confus.

Certes, je pourrais être soupçonné de manquer d’objectivité: Matthieu est un ami très proche et un fidèle frère d’armes dans le ministère depuis de nombreuses années. Mais, croyez-moi, ce que Matthieu écrit, il le vit. Matthieu est pour moi, plus que quiconque, un frère capable d’éclairer ma lecture du monde à la lumière de la Parole. Par son regard, sa lucidité théologique et son humilité, il m’a souvent édifié, corrigé et gardé de bien des pièges. C’est pourquoi je considère Matthieu comme l’un des théologiens les plus qualifiés pour traiter la vision biblique du monde. Je rends donc grâce à Dieu de lui avoir permis de vulgariser le fruit de longues années d’étude, afin que l’Église francophone puisse en bénéficier.



 1. The Lord of Psalm 23 – David Gibson

Ce livre est incroyablement profond. C’est un bijou. Je l’ai lu pendant un séjour à l'hôpital. Il m’a apporté un profond réconfort.

C’est une méditation sur chaque mot du psaume 23. Gibson montre avec finesse comment Jésus accomplit et incarne la figure du berger, de l’hôte et du compagnon fidèle. J’espère qu’il sera traduit.



Voilà pour cette année.

En regardant cette liste, je me rappelle une chose essentielle: la théologie n’est jamais un simple exercice intellectuel. Elle forme des adorateurs et les aide à vivre leur foi avec fidélité.


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 Version écrite de la prédication

Ce texte a été généré automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Dans l’histoire, beaucoup d’hommes se sont pris pour Dieu. Et d’une certaine manière, nous nous prenons tous un peu pour Dieu dans notre façon de vivre: nous aimerions être à sa place. Mais ce qui est incroyable, ce qui est sublime, ce qui dépasse même notre entendement, c’est que Dieu, lui, ait voulu devenir un homme.

Nous voulons être Dieu? C’est de la folie. Mais Dieu, dans sa sagesse, a…

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Noël: l’espoir pour toutes les familles de la terre (Matthieu 1.1-17)

 Version écrite de la prédication

Ce texte a été généré automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Dans l’histoire, beaucoup d’hommes se sont pris pour Dieu. Et d’une certaine manière, nous nous prenons tous un peu pour Dieu dans notre façon de vivre: nous aimerions être à sa place. Mais ce qui est incroyable, ce qui est sublime, ce qui dépasse même notre entendement, c’est que Dieu, lui, ait voulu devenir un homme.

Nous voulons être Dieu? C’est de la folie. Mais Dieu, dans sa sagesse, a voulu devenir un homme, parce que c’était son plan pour venir nous sauver et se révéler pleinement à nous.

Quand on réfléchit à Noël, on pense souvent à la crèche, à Jésus dans la mangeoire. Mais ce matin, je voudrais qu’on prenne un peu de recul et qu’on regarde, à travers un texte des évangiles, comment Dieu a préparé ce projet pour que son Fils vienne au monde. Je vous invite à ouvrir avec moi l’Évangile selon Matthieu, chapitre 1. Ce sont les premiers mots du Nouveau Testament que nous allons lire. Matthieu 1, versets 1 à 17:

Écoutez bien, car si vous cherchez des idées de prénoms pour vos futurs enfants, vous allez être servis! Certains d’entre vous pensent peut-être: “Oh non, une généalogie… On va lire des noms les uns après les autres, c’est ennuyeux!” Mais je vous invite à être attentifs aux noms qui vont être cités.

> Voici la généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham. Abraham engendra Isaac; Isaac engendra Jacob; Jacob engendra Juda et ses frères; Juda engendra Pérets et Zérach de Tamar; Pérets engendra Hetsron; Hetsron engendra Aram; Aram engendra Aminadab; Aminadab engendra Nachshon; Nachshon engendra Salmon; Salmon engendra Boaz de Rahab; Boaz engendra Obed de Ruth; Obed engendra Isaï; Isaï engendra David. Le roi David engendra Salomon de la femme d’Urie; Salomon engendra Roboam; Roboam engendra Abija; Abija engendra Asa; Asa engendra Josaphat; Josaphat engendra Joram; Joram engendra Ozias; Ozias engendra Jotham; Jotham engendra Achaz; Achaz engendra Ézéchias; Ézéchias engendra Manassé; Manassé engendra Amon; Amon engendra Josias; Josias engendra Jéconias et ses frères, à l’époque de la déportation à Babylone. Après la déportation à Babylone, Jéconias engendra Shealthiel; Shealthiel engendra Zorobabel; Zorobabel engendra Abiud; Abiud engendra Éliakim; Éliakim engendra Azor; Azor engendra Sadok; Sadok engendra Achim; Achim engendra Éliud; Éliud engendra Éléazar; Éléazar engendra Matthan; Matthan engendra Jacob; Jacob engendra Joseph, l’époux de Marie, de laquelle est né Jésus, qu’on appelle le Christ. Il y a donc en tout quatorze générations depuis Abraham jusqu’à David, quatorze générations depuis David jusqu’à la déportation à Babylone, et quatorze générations depuis la déportation à Babylone jusqu’au Christ.

C’est vrai qu’à Noël, on a plutôt l’habitude d’entendre parler de Jésus dans la mangeoire. Mais je vous propose ce texte, car on a souvent tendance à sauter ces généalogies, à les lire vite, en se disant: "Bon, ce n’est pas très intéressant, c’est juste une liste de noms." Pourtant, elles sont essentielles. Elles ancrent la venue de Jésus dans l’histoire. Matthieu a choisi de commencer par une généalogie pour planter le décor. C’est comme dans un film: si on rate le début, on ne comprend pas vraiment ce qui se passe ensuite. Matthieu veut poser le décor et nous rappeler que cette généalogie est essentielle.

Pourquoi commence-t-il par une généalogie, alors que d’autres, comme Jean, ne s’y intéressent pas? Que nous apprend-elle? Je crois qu’il y a deux grands rappels sur qui est Dieu et ce qu’il fait. Deux trésors qui vont nourrir notre foi quand nous plongeons notre regard dans cette généalogie.

 Le premier grand rappel: Dieu est fidèle à ses promesses

Matthieu écrit cette généalogie avec un premier verset qui résume tout:

> Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham.

Que veut-il nous dire en soulignant que Jésus est le fils de David et le fils d’Abraham? Ce passage résume en quelque sorte tout l’enseignement de l’Ancien Testament. Ces deux personnages ont joué un rôle charnière dans l’histoire de la rédemption, dans le projet de Dieu de racheter et de se faire un peuple.

David, le roi, est à l’origine de la royauté sur la nation d’Israël. Abraham est l’ancêtre de tous les Juifs, celui à qui Dieu a fait la première promesse. Quand on parle de David et d’Abraham, on pense aux deux plus grandes promesses de Dieu faites à son peuple.

Quand un Juif du Ier siècle ouvrait l’Évangile selon Matthieu et lisait "Jésus, fils de David, fils d’Abraham", il se disait: "Oh oui, Dieu a été fidèle à ses promesses!"

 Fils de David

Matthieu rappelle la promesse faite au roi David, mille ans avant la naissance de Jésus. David était le plus jeune d’une fratrie, mais Dieu l’avait choisi, ce jeune berger rempli d’affection pour lui. Dieu l’a établi roi sur son peuple. David était un homme selon le cœur de Dieu, imparfait, mais qui L’aimait plus que tout. Malgré ses fautes, il est toujours revenu à Dieu. son rôle était d’être le représentant de Dieu auprès de son peuple, de diriger selon sa volonté et de rappeler ses commandements.

Dieu a fait à David une promesse extraordinaire, rapportée dans 2 Samuel 7:

> Je ferai surgir après toi ton descendant, celui qui sera issu de toi, et j’affermirai son règne. Ce sera lui qui construira une maison en l’honneur de Mon nom, et j’affermirai pour toujours le trône de son royaume. Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils.

Plus tard, David chante dans le Psaume 89:

> J’affermirai sa descendance pour toujours, et j’établirai son trône pour l’éternité.

Dieu avait promis à David qu’il y aurait toujours un roi de sa lignée sur le trône. Mais l’histoire d’Israël nous montre que, dès Salomon, le royaume s’est divisé, puis a été emporté par les déportations. À l’époque de Jésus, ça faisait quatre cents ans que Dieu n’avait plus parlé. Pourtant, il n’avait pas oublié sa promesse. Par le prophète Isaïe, il avait donné des indices précieux:

> Un enfant nous est né, un fils nous a été donné, et la souveraineté reposera sur son épaule. On l’appellera: Conseiller merveilleux, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix (Ésaïe 9.6)

Cet enfant, né de la postérité de David, serait Dieu lui-même, venu pour régner parfaitement et conduire son peuple à la perfection. Pendant des siècles, le peuple juif a cru que Dieu avait abandonné sa promesse. Mais Jésus, le fils de David, est venu accomplir cette promesse. Il est le Roi ultime, le Roi des rois, celui qui a toute autorité, et qui vient délivrer son peuple de sa condition, de son péché, et établir son règne sur lui.

 Fils d’Abraham

Cette promesse remonte encore plus loin, à environ 2000 ans avant Jésus. Abraham était un homme lambda, un "Monsieur Tout-le-monde". Pourtant, Dieu l’a choisi, il s’est révélé à lui et l’a appelé à le suivre et à écouter ses promesses.

Dieu lui a fait une promesse inattendue:

> Toutes les familles de la terre seront bénies en toi. (Genèse 12.3)

> Toutes les nations de la terre seront bénies en ta descendance, parce que tu m'as obéi. (Genèse 22.18)

Dieu a promis à Abraham une descendance qui serait une bénédiction pour toutes les nations. Cette descendance a formé un peuple, préparant la venue du Messie, qui serait une bénédiction pour le monde entier.

Cette généalogie donne de la texture à la naissance de Jésus. Au Ier siècle, Israël était un peuple sans souverain, la lignée de David était sans roi, et la promesse faite à Abraham semblait lointaine. Pourtant, Matthieu conclut en disant qu’il y a eu quatorze générations d’Abraham à David, quatorze de David à la déportation à Babylone, et quatorze de la déportation à Babylone jusqu’au Christ. Il divise l’histoire en trois étapes, montrant que Dieu a dirigé tout pour que l’histoire aboutisse à l’incarnation de son Fils.

 Le deuxième grand rappel: Dieu est un Dieu de grâce

Cette généalogie, c’est comme une photo de famille. Quand on fait une photo de famille, on choisit les plus belles images, on cache les membres dont on a honte, ceux qui ont fait du mal. Mais Matthieu nous présente l’album de famille de Jésus. Qui met-il en avant? On pourrait s’attendre à voir les plus grands héros d’Israël, les plus vertueux. Mais Matthieu attire notre attention sur d’autres personnages.

Prenons Abraham, Isaac et Jacob, les trois grands patriarches d’Israël. Leur histoire est marquée par des manquements: manque de courage, d’intégrité, conflits familiaux, stérilité, trahisons. Pourtant, c’est cette famille dysfonctionnelle que Dieu a choisie.

Matthieu mentionne aussi Juda, qui a eu Pérets et Zérach de Tamar. Tamar, belle-fille de Juda, veuve, s’est déguisée en prostituée pour séduire son beau-père. Scandale! Pourtant, c’est d’elle que descendra Jésus.

Puis il y a Rahab, une prostituée étrangère de Jéricho, qui a aidé Israël à conquérir la ville. Elle a été intégrée au peuple de Dieu, et c’est elle que Dieu a choisie pour être dans la lignée de Jésus.

Il y a aussi Ruth, une étrangère moabite, qui a épousé Boaz et est devenue l’arrière-grand-mère de David.

Et que dire des rois? Salomon, fils de David et de Bethsabée, née d’un adultère et d’un meurtre. Roboam, qui a divisé le royaume. Manassé, si méchant que Dieu l’a maudit. Josias, l’un des rares bons rois, mais même lui n’était pas parfait.

Matthieu ne cache rien. Il montre que la grâce de Dieu ne dépend pas de la vertu des hommes. Il a choisi des personnes imparfaites, pécheresses, parfois méprisables, pour accomplir son plan.

Don Carson résume cela parfaitement:

> La grâce ne coule pas dans le sang, mais la providence de Dieu ne peut être trompée ou déjouée.

Dans cette généalogie, on voit que ce n’est pas une chaîne de vertus qui se transmet, mais la grâce de Dieu qui s’impose malgré les fautes.

Dieu a choisi cette famille pour Jésus, non à cause de leurs qualités, mais parce qu’il a choisi d’aimer des gens qui ne le méritaient pas. S’il a été fidèle, génération après génération, c’est pour conduire l’histoire jusqu’à la venue d’un Sauveur.

Cette généalogie nous rappelle que l’homme, même quand Dieu se révèle à lui, même quand il lui fait les plus grandes promesses, n’est pas capable de les tenir. Il faut que Dieu lui-même accomplisse ses promesses.

Dieu le Père aurait pu faire naître Jésus dans une famille riche, puissante, respectée. Mais il a choisi cette famille, avec ses scandales, ses trahisons, ses faiblesses. "On choisit ses amis, mais pas sa famille", dit l’adage. Mais Dieu, lui, a choisi cette famille-là.

En devenant homme, Jésus s’est humilié. son abaissement ne commence pas à la crèche, mais bien avant, par tous ces ancêtres imparfaits. Il a tout partagé de notre humanité, jusqu’à ses pires traits. Il a connu une famille dysfonctionnelle, comme beaucoup d’entre nous.

L’apôtre Paul écrit dans Philippiens 2.6:

> Lui qui est de condition divine n’a pas regardé son égalité avec Dieu comme un butin à préserver, mais il s’est dépouillé lui-même en prenant la condition de serviteur, en devenant semblable aux êtres humains. il s’est humilié lui-même, faisant preuve d’obéissance jusqu’à la mort, et la mort sur une croix.

La naissance de Jésus était son entrée dans un long couloir de souffrance et de mort. Toute sa vie, il a vécu dans ce couloir, menant une vie parfaite, accomplissant les promesses du Père, révélant son cœur. Cette vie a conduit à une mort unique: un choix, une décision prise avant la fondation du monde, un cadeau pour porter la condamnation de quiconque croirait en lui.

Jésus a dit:

> Le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour beaucoup. (Matthieu 20.28)

L’apôtre Paul ajoute:

> Il s’est donné lui-même pour nous afin de nous racheter de toute faute et de se faire un peuple qui lui appartienne, purifié et zélé pour de bonnes œuvres. (Tite 2.14)

La venue de Jésus, son identification totale à notre humanité, sa mort et sa résurrection donnent de l’espoir à toutes les familles de la terre. La bonne nouvelle, c’est que Dieu veut adopter des personnes de toutes les familles dans la sienne. Aucune famille n’est trop sombre, aucun fardeau trop lourd pour que la grâce de Dieu ne puisse agir.

Dieu veut faire de nous ses enfants. Il a rendu cette adoption possible en envoyant son propre Fils mourir pour nous réconcilier avec lui. Quiconque place sa foi en Jésus fait partie de cette famille.

Cette généalogie nous rappelle que Dieu a protégé souverainement la postérité d’Abraham et de David, pour accomplir au moment fixé sa promesse de sauver quiconque croit en lui, parmi toutes les nations.

C’est pour cela que Matthieu commence par une généalogie: pour nous rappeler que les promesses de Dieu et sa grâce sont valables pour tous.



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 Si Noël, c'est l’enfer en famille, cet article est pour vous

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Après quelques minutes, il me demande :

— Tu fais quoi dans la vie ?

— Je suis pasteur. Je sers une Église protestante évangélique dans le centre-ville.

— Ah cool, je n’ai jamais rencontré de pasteur !

Il regarde mon alliance au doigt et me pose la question classique :

— C’est quoi la différence avec les curés ?

Je lui explique. Surtout, je lui raconte pourquoi je suis devenu pasteur : Jésus m’a sauvé et j’aime le voir sauver et transformer des vies. Je suis pasteur pour aider les gens qui se posent des questions…

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La discussion qui a changé ma compréhension du sécularisme

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Après quelques minutes, il me demande :

— Tu fais quoi dans la vie ?

— Je suis pasteur. Je sers une Église protestante évangélique dans le centre-ville.

— Ah cool, je n’ai jamais rencontré de pasteur !

Il regarde mon alliance au doigt et me pose la question classique :

— C’est quoi la différence avec les curés ?

Je lui explique. Surtout, je lui raconte pourquoi je suis devenu pasteur : Jésus m’a sauvé et j’aime le voir sauver et transformer des vies. Je suis pasteur pour aider les gens qui se posent des questions sur la vie en cheminant avec eux à la découverte de Jésus et de son message.

Nous continuons d’échanger, puis j’espère éveiller un intérêt :

— Et au fait, toi, tu te poses des questions sur le sens de la vie ?

— Tant que le boulot se passe bien et que les enfants sont en bonne santé, ça va.

Je sens le décalage. Je multiplie les perches. Je lui demande s’il se pose des questions sur la vie après la mort, sur l’origine du monde, sur le bien et le mal. Il s’en fiche. “Tant que le taf se passe bien et que les enfants sont en bonne santé, ça va.”

La conversation dévie sur d’autres sujets. Puis, à la fin de ce moment fort sympathique, il me pose la question qui va me terrasser. Il m’interroge avec une vraie sincérité :

— Et du coup, toi, tu y crois vraiment, en Dieu ? Je veux dire, t’es vraiment pratiquant et tout ?

Je suis resté bouche bée. KO technique. Erreur système. Comble de l’ironie, j’étais en pleine écriture de Vivre pour Jésus…

Que venait-il de se passer ?

Cette conversation illustre que, pour la plupart des gens vivant dans une société sécularisée, être chrétien, c’est avoir une religion désuète et qui n’a aucune emprise réelle sur notre vie, sauf si on est un intégriste.

À la limite, on comprend le “croyant, mais pas pratiquant”. Mais si je vous avouais que je suis vegan non pratiquant… Ça fait sens ?

 Le plus grand défi pour les chrétiens

Le défi est que nous vivons dans notre société sécularisée, où la foi est renvoyée à quelque chose d’irrationnel et d’inutile.

> Or, le juste vivra par la foi.
>
> Habakuk 2.4

Une société sécularisée est une société où la vision biblique du monde est minoritaire et méprisée par les autres visions du monde avec lesquelles elle est en concurrence.

Nous grandissons et évoluons dans cette société où des choses qui ne sont pas Dieu se sont imposées pour répondre à notre besoin :

 de sens,
 de morale,
 et de plénitude.

La plupart des gens ont trouvé une alternative à ce que la Bible affirme sur le monde, sur le bien et le mal.

 La société du supermarché des visions du monde

Ce que la Bible nomme bien, la majorité des gens le nomment mal, et ne reconnaissent à la Bible aucune autorité ni valeur pour se prononcer sur les sujets de la vie. Par exemple :

 sexualité et mariage,
 éthique de début et de fin de vie,
 ce que c’est qu’être un homme ou une femme.

Aujourd’hui, ce qui est bien, ce qui est moral, c’est de vivre selon ses désirs, selon ce qui entre en résonance avec ses idéaux personnels.

C’est la nature même de l’éthique moderne : être authentiquement soi-même. Dans une société sécularisée, la foi en Dieu est donc une option parmi d’autres (pluralisme).

Notre société est un supermarché de visions du monde et de manières de vivre qui offrent des réponses plus ou moins élaborées à nos aspirations spirituelles et morales.

Chacun met dans son caddie personnel ce qui convient à ses désirs.

Dans le grand supermarché des croyances, le christianisme prend la poussière tout au fond. Il est classé parmi les produits périmés et rangé à côté des produits retirés du marché.

Plus personne n’en veut. Pire : tout le monde s’en méfie.

 Le sécularisme n’est pas l’athéisme

Le sécularisme enjoint à vivre sans référence à Dieu dans un monde désenchanté.

Il est plus pernicieux que l’athéisme, et bien plus qu’une simple vision théorique du monde : c’est une manière de vivre dans le monde.

C’est trouver du sens et chercher son épanouissement personnel sans avoir besoin de Dieu. C’est déterminer son identité et son bonheur en soi et dans ce que le monde nous propose.

 « Si tu crois en Dieu et que ça t’aide, tant mieux pour toi. »

Le sécularisme crée un malaise que nous avons du mal à définir.

Je rencontre souvent des non-chrétiens dont la vie est loin d’être dépravée. Au contraire : leur existence est pleine de sens, mais sans aucune référence à Dieu.

Et, honnêtement, leur quotidien ressemble au mien :

 un travail qui a du sens et contribue au bien commun,
 des valeurs proches des miennes,
 le même désir de bonheur en famille,
 les mêmes rêves de vacances.

Alors, qu’est-ce qui nous distingue ? À première vue : presque rien.

D’un point de vue sociologique, nous partageons la même manière de vivre… sauf quelques pratiques religieuses.

D’où leur réaction sincère quand nous parlons de notre foi : “Si tu crois en Dieu et que ça t’aide, tant mieux pour toi. Moi, même si Dieu existe, je n’ai pas besoin de lui pour vivre.”

Ces constats soulèvent des questions brûlantes :

 Si le sécularisme est une façon de vivre… et que nous vivons pareil, en sommes-nous contaminés ?
 Comment montrer que Jésus sauve et transforme, si, au fond, notre vie ressemble à celle de nos amis sécularisés ?
 Que veut dire croire en Jésus dans une société qui se passe très bien de lui ?

 Notre défi : vivre par la foi

Connaissez-vous l’histoire du vieux poisson qui croise deux jeunes ?

Il leur lance :

— L’eau est chaude aujourd’hui, vous ne trouvez pas ?

— Quelle eau ? répondent les jeunes.

Nous ne voyons même plus le bain culturel dans lequel nous nageons. Pourtant, il façonne notre manière de penser et notre rapport à la foi.

Grandir dans une société qui répète chaque jour qu’on peut donner du sens à sa vie sans Dieu, ce n’est pas neutre. Petit à petit, ça nous influence.

Le sécularisme finit par produire des chrétiens qui croient en Jésus… mais qui vivent comme si Dieu n’existait pas.

Soyons honnêtes :

 Au réveil, nos yeux se posent-ils d’abord sur nos notifications ou recherchons-nous la face de celui sans lequel on ne peut rien faire ?
 Quand nous voyons notre prochain en difficulté, voyons-nous Dieu qui, dans sa providence, l’a placé sur notre chemin afin que nous pratiquions les bonnes œuvres qu’il a prévues ?
 Nous disons : “Tout appartient à Dieu.” Mais gérons-nous notre argent comme s’il était vraiment à lui ?
 Quand tout bloque, commençons-nous par prier… ou prions-nous seulement quand ni Google ni ChatGPT ne trouvent la solution ?

Nous croyons, mais souvent, nous vivons plus comme des athées que comme des disciples de Jésus.

Prendre la vie chrétienne au sérieux, c’est prendre Jésus au sérieux.

Dans un monde qui nous apprend à piocher dans le supermarché des idées selon nos désirs, la vie de disciple n’est pas un menu à la carte.

Vivre pour Jésus, c’est apprendre une nouvelle manière de vivre qui découle de notre relation avec lui.

Mais la modernité, le bain culturel dans lequel nous évoluons, nous déforme. Les apôtres le savaient.

On peut résumer leur enseignement sur la vie chrétienne à apprendre à vivre par la foi en Église :

> Je vous encourage donc, moi, le prisonnier dans le Seigneur, à vous conduire d’une manière digne de l’appel que vous avez reçu.
>
> Éphésiens 4.1

> Conduisez-vous d’une manière digne de l’Évangile du Christ.
>
> Philippiens 1.27

> Marchez d’une manière digne de Dieu, qui vous appelle à son royaume et à sa gloire.
>
> 1 Thessaloniciens 2.12

 Bonne nouvelle, le sécularisme nous oblige à l’intégrité

Le sécularisme nous pousse à croire sans vivre, à parler sans incarner. Si notre manière de vivre contredit notre foi, personne ne croira notre message.

> Le juste vivra par sa foi.
>
> Habakuk 2.4

Dans la Bible, la foi n’est pas une opinion. Croire en Jésus, c’est vivre par Jésus et pour Jésus.

Je suis convaincu que, dans une société sécularisée, le grand défi de l’Église au XXIᵉ siècle est de redécouvrir la Seigneurie de Christ et d’en vivre. Partout. Tout le temps.

Apprenons à vivre pour Jésus et par Jésus, quoi qu’il en coûte, afin que notre vie parle aussi fort que notre bouche.

Si vous voulez aller plus loin, j’en parle en détail dans mon livre Vivre pour Jésus, pour vous aider à faire de toute votre vie un témoignage cohérent.

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J’ai déjà évoqué l’apport essentiel de Charles Taylor, philosophe canadien, pour la compréhension de ces phénomènes. Dans cet article, je vais tenter de synthétiser comment Taylor analyse la sécularisation.

 Comment l’Occident s’est désenchanté selon Taylor

Il y a cinq siècles, en Europe, il semblait inconcevable de ne pas croire en Dieu. Aujourd’hui, c’est presque l’inverse : croire en Dieu paraît étrange, voire suspect. Pourquoi ? Que s’est-il passé pour que la foi, jadis évidente, soit devenue marginale ?

Avant le XVIIᵉ siècle, l’Occident vivait dans…

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Pourquoi croire est devenu si difficile aujourd’hui?

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J’ai déjà évoqué l’apport essentiel de Charles Taylor, philosophe canadien, pour la compréhension de ces phénomènes. Dans cet article, je vais tenter de synthétiser comment Taylor analyse la sécularisation.

 Comment l’Occident s’est désenchanté selon Taylor

Il y a cinq siècles, en Europe, il semblait inconcevable de ne pas croire en Dieu. Aujourd’hui, c’est presque l’inverse : croire en Dieu paraît étrange, voire suspect. Pourquoi ? Que s’est-il passé pour que la foi, jadis évidente, soit devenue marginale ?

Avant le XVIIᵉ siècle, l’Occident vivait dans ce que Charles Taylor appelle un monde enchanté. Dans un tel monde, il était virtuellement impossible de ne pas croire en Dieu. Le monde enchanté, selon Taylor, n’est pas un monde rempli d'elfes et de gobelins, mais un monde qui a trois caractéristiques :

 1. La nature était la preuve de l’agir de Dieu

Les saisons, la pluie, les récoltes… tout témoignait d’une intention divine. Le monde n’était pas une machine qui tourne toute seule : il était habité par Dieu et dépendant de lui.

 2. La société reposait sur un ordre spirituel

On ne concevait pas un royaume, une loi ou une morale sans une référence supérieure. Les structures sociales et politiques trouvaient leur fondement dans une transcendance. Le bien et le mal étaient définis par Dieu et la société devait s’y conformer.

 3. L’invisible faisait partie du quotidien

Les anges, les démons, les miracles étaient des évidences. On vivait dans un univers ouvert, où le Ciel et la terre s’interpénétraient. Les maladies, les calamités étaient comprises comme la conséquence de la guerre entre Dieu et Satan.

Ce monde enchâssé dans le sacré donnait aux hommes une vision claire du monde : vivre, c’était apprendre à se situer dans un ordre voulu par Dieu. Dieu était au cœur de la vision du monde.

Puis est venue la sécularisation, ce long processus qui a déplacé le centre de gravité de notre vision du monde. Petit à petit, Dieu a été retiré du centre et d’autres explications se sont imposées :

 La science moderne a montré que la nature, et les phénomènes météorologiques pouvaient être expliqués par les lois naturelles, sans faire appel à Dieu.
 Les Lumières ont affirmé que la raison humaine suffisait pour trouver le vrai et le bien.
 L’homme est devenu son propre point de référence.

Nous sommes passés d’un cadre transcendant (où Dieu est le point d’ancrage de la réalité) à un cadre immanent (où tout s’explique à l’intérieur du monde, sans référence à ce qui le dépasse).

 L’impact de Jean-Jacques Rousseau

Le philosophe phare des Lumières a ajouté une pièce essentielle à ce puzzle : selon lui, le discours moral ne dépend pas d’une loi extérieure, mais d’une conscience intérieure universelle, un "instinct divin". Déiste, il croyait à une éthique naturelle d’origine divine implantée dans le for intérieur de chaque homme.

Mais dans une culture où Dieu a disparu, cette intuition semée par Rousseau a dérivé : il ne reste plus qu’une voix intérieure, sans référence universelle, pour définir ce qui est bien ou mal.

Aujourd’hui, cette vision a évolué vers ce que Taylor et d’autres appellent :

 une moralité émotionnelle anarchique : chacun juge selon ses sentiments ;
 et un individualisme expressif : le bien, c’est être libre d’être soi-même.

L’autorité morale n’est plus la loi divine, mais le sentiment personnel. Celui qui est libre, c’est celui qui est libre d’être lui-même.

Dans un cadre immanent, l’homme doit désormais lui-même donner un sens à sa vie, puisque plus rien ne lui est donné d’en haut : il n’y a ni Dieu pour le révéler, ni société capable d’imposer un cadre moral légitime, car elle ne repose plus sur une transcendance. Cette obligation en dit long : si le sens doit être construit, c’est bien que, par défaut, la vie n’en a pas.

Dans cette logique, toute norme ou toute structure extérieure qui m’empêche d’être moi-même devient une oppression qu’il faut abolir. L’identité se définit alors par une voix intérieure, affranchie de toute contrainte, y compris biologique : même le corps n’a plus le dernier mot.

Résultat : plus aucun consensus éthique dans la société. Avoir effacé Dieu laisse les hommes face à des dilemmes insolubles. Qui protéger ?

 La vie du bébé dans le ventre de sa mère ou l’adolescente dont la vie basculerait si elle devenait mère ?
 Le jeune transgenre mineur qui veut changer de sexe ou ses parents qui croient leur enfant endoctriné ?

La tolérance devient alors la vertu suprême de la société désenchantée : laisser chacun fixer lui-même ce qui est bien pour lui. L’empathie, au lieu d’être éclairée par une conception universelle du bien, devient un sentimentalisme : faire en sorte que l’autre se sente heureux selon ses propres termes. Dans ce contexte, ne pas être d’accord avec le sens que son prochain donne à sa vie, c’est être oppressif.

Autrement dit, nous avons psychologisé la morale.

Être libre, c’est s’affranchir de toute forme d’asservissement et se construire soi-même : l’identité devient une œuvre personnelle d’auto-création.

La philosophe Chantal Delsol décrit ce moment comme une révolution normative : on a inversé la source du bien et du sens. Ce qui comptait avant (se soumettre à une loi divine) a été remplacé par ce qui nous semble bon à nous-mêmes. L’homme devient la mesure de toutes choses.

 Bienvenue dans l’âge séculier

Ce désenchantement du monde ne s’est pas arrêté à la disparition de l’invisible : il a produit une manière nouvelle d’habiter la terre. Charles Taylor appelle cela l’Âge séculier.

Dans cet âge, la vision chrétienne du monde n’est plus la grille par défaut pour interpréter la vie :

Elle devient une option parmi des dizaines d’autres. Et pour la majorité, ce n’est même plus une option envisageable. Taylor résume le changement ainsi : nous sommes passés d’une société où il était pratiquement impossible de ne pas croire, à une société où la croyance devient difficile à maintenir, même pour celui qui croit. Dans ce contexte, tout croyant est conscient qu’autour de lui beaucoup trouvent sa foi inutile, voire nuisible. “Si tu as besoin de croire, tant mieux pour toi.”

En effet, la société enseigne au chrétien qu’il peut comprendre et interpréter le monde sans Dieu. La pluralité devient la nouvelle normalité. Dans l’âge séculier, nous vivons dans un monde pluraliste :

 Une multitude de visions du monde cohabitent, toutes considérées comme valides.
 La foi chrétienne se retrouve en compétition directe avec l’athéisme, le développement personnel, le bouddhisme zen, l’écologie radicale, etc.

 Une nouvelle boussole : l’épanouissement personnel

Ce glissement a déplacé le centre de gravité de nos vies.

Ce qui fait sens désormais, ce n’est pas Dieu, mais l’épanouissement individuel : une vie réussie, c’est une vie où je peux être moi-même et heureux, ici et maintenant.

Les grands récits de salut sont sécularisés et promeuvent l’individu autonome : être libre de toute contrainte morale, relationnelle, financière et sexuelle.

Ce pluralisme n’est pas neutre. Il crée un climat où croire devient non seulement minoritaire, mais socialement compliqué : il faut sans cesse justifier sa foi dans un océan de propositions concurrentes.

 L’air que nous respirons

Cet âge séculier n’est pas une théorie abstraite : c’est l’air que nous respirons tous les jours.

 Dans les écoles, l’université, les médias, les réseaux sociaux, nous apprenons qu’il n’y a pas besoin de Dieu pour réussir sa vie.
 Ces structures de plausibilité façonnent ce qui paraît crédible. Elles produisent ce que Taylor appelle un imaginaire social fait d’histoires, de séries, de chansons, de slogans : “Suis ton cœur”, “Sois toi-même”, “Le christianisme est obsolète”.
 Ces récits suffisent à séduire les hommes. La plupart de nos contemporains grandissent dans ce climat sans jamais avoir ouvert un livre d’athéisme : l’absence de Dieu est devenue naturelle.

Voilà pourquoi croire est devenu difficile aujourd’hui. Même le chrétien le plus fervent doit lutter pour maintenir une vision du monde où Dieu est au centre.

Ces forces s’entremêlent et se conjuguent : elles nous forment, elles forment nos enfants. Elles rendent la foi chrétienne étrangère, et même parfois menaçante.

 Une bonne nouvelle pour l’Église ?

Faut-il baisser les bras ? Non. Ce diagnostic est un appel :

 Prenons conscience du contexte dans lequel nous sommes appelés à faire des disciples.
 Entraînons nos frères à vivre selon la vision chrétienne du monde
 Montrons au monde que la vie par la foi en Jésus est la seule alternative qui délivre du cynisme et de l’angoisse existentielle dans lesquels nous plonge le sécularisme.

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Entre révolution numérique, effondrement de la confiance envers les institutions, biais cognitifs, algorithmes qui nous manipulent et invasion de l’IA, nous avons besoin de la sagesse d’en haut.

Ce webinaire vous aidera à comprendre les mécanismes du complotisme, à discerner ce qui se joue réellement dans notre rapport à la vérité, et à y répondre avec sagesse, courage et intégrité chrétienne.

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Théories du complot : comment les décrypter à la lumière de la Bible ?

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Dans cet article, nous allons découvrir que Jésus ne veut pas simplement que nous croyions en lui, mais que nous brûlions pour lui. Ce qu’il fait avec ces deux disciples révèle en grande partie son plan pour notre croissance spirituelle.

 Jésus prend l’initiative pendant le repas

Après cette longue marche et cette étude des Écritures, Jésus semble vouloir poursuivre sa route. Mais les disciples le pressent de rester. Ils insistent. Il accepte. Ce personnage qu’ils ne reconnaissent toujours pas est déjà en train de les bouleverser.

Le repas commence…

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Le miracle ordinaire du culte chrétien. Les disciples sur le chemin d’Emmaüs (2/2)

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Dans cet article, nous allons découvrir que Jésus ne veut pas simplement que nous croyions en lui, mais que nous brûlions pour lui. Ce qu’il fait avec ces deux disciples révèle en grande partie son plan pour notre croissance spirituelle.

 Jésus prend l’initiative pendant le repas

Après cette longue marche et cette étude des Écritures, Jésus semble vouloir poursuivre sa route. Mais les disciples le pressent de rester. Ils insistent. Il accepte. Ce personnage qu’ils ne reconnaissent toujours pas est déjà en train de les bouleverser.

Le repas commence, et là encore, Jésus surprend. Il n’est que l’invité, mais il prend la place de l’hôte. Il agit comme le père de famille : il prend le pain, le bénit, le rompt et le donne.

Ce geste n’est pas anodin. Les mêmes mots apparaissent lors de la multiplication des pains (Lc 9) et surtout, lors de l’institution de la cène (Lc 22).

 Jésus rappelle la Pâque

La Pâque juive rappelait la délivrance d’Israël hors d’Égypte : un agneau était sacrifié pour un repas partagé en famille en mémoire de l’Exode. Lors de son dernier repas de Pâque, Jésus, l’Agneau de Dieu, met à jour ce rite en instituant la sainte cène, un repas symbolique racontant son propre sacrifice. Son corps qui serait brisé comme du pain et son sang qui coulerait comme du vin pour sceller la nouvelle alliance.

Les deux disciples voient (très probablement) les mains percées tenir le pain rompu, et c’est à cet instant précis que leurs yeux s’ouvrent.

> Alors leurs yeux s’ouvrirent et ils le reconnurent, mais il disparut de devant eux. Ils se dirent l’un à l’autre : “Notre cœur ne brûlait-il pas en nous lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ?”
>
> Luc 24.31-32

Ce pain que rompt Jésus avec ses disciples n’est pas magique. C’est un signe symbolique chargé de sens. Il reconnecte les disciples à tout ce qu’ils connaissent de Jésus : ses paroles, ses promesses, sa mort… et désormais, sa vie ressuscitée.

Ils réalisent ce qu’ils viennent de vivre : “Notre cœur ne brûlait-il pas en nous lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ?”

Le feu dans leur cœur venait de la Parole, et la reconnaissance finale vient du pain rompu.

Le changement est radical : ils passent du froid du doute au feu bouillant de la foi. Non par des miracles spectaculaires, mais par l’Écriture expliquée et la communion partagée autour du symbole de leur salut.

 Un retournement spectaculaire

Jésus les a délivrés de leur aveuglement. Ils le reconnaissent désormais. Il est vivant. Il a accompli tout ce qu’il avait annoncé. Ils savent que Jésus est présent au milieu d’eux, où qu’ils soient, même s’ils ne le voient pas. Aussitôt, ils repartent vers Jérusalem. Douze kilomètres de nuit, sans attendre. Ils ne fuient plus la communauté, ils veulent la retrouver et témoigner à tous que Jésus est bien ressuscité.

Jésus aurait pu se révéler immédiatement. Avant d’ouvrir leurs yeux physiques, Jésus a voulu ouvrir les yeux de leur cœur. Mais il a préféré une pédagogie patiente : ouvrir leur intelligence aux Écritures et leurs yeux par la fraction du pain.

 Comment Jésus se révèle-t-il à nous aujourd’hui ?

Jésus n’est plus visible à nos yeux. Mais il continue de révéler sa présence à son peuple par des moyens simples mais puissants :

 l’enseignement de la Parole centrée sur lui,
 la communion de l’Église autour de lui,
 les sacrements du baptême et de la cène.

 Pourquoi a-t-il institué ces ordonnances ?

Par le baptême, nous proclamons notre union à Christ dans sa mort et sa résurrection (Rm 6.3-6). Par la cène, nous rappelons que notre vie dépend de son sacrifice, et que nous attendons son retour. Ce sont des symboles donnés pour :

 rendre visible la foi que nous confessons,
 marquer l’appartenance publique au peuple de Dieu,
 entretenir notre communion avec Christ et les uns avec les autres,
 et, ce faisant, distinguer son Église du monde.

 Sur quoi repose votre foi et votre compréhension de Jésus ?

Sur vos expériences ? Vos impressions ? Vos émotions fluctuantes ? Ou sur la Parole de Dieu, solide, vivante, inébranlable ?

Jésus ne veut pas simplement que vous croyiez vaguement en lui. Il veut que vos cœurs brûlent pour lui.

Et même si aujourd’hui vous êtes comme ces disciples sur la route d’Emmaüs — loin, déçus, pleins de doutes — cela ne l’arrête pas. Il ne se lasse pas de vous. Jésus aime rejoindre ceux qui s’éloignent, là où ils sont, pour rallumer la flamme de leur foi. Vous savez quelle pédagogie il va utiliser pour faire brûler vos cœurs à nouveau :

 Croyez qu’il est présent et que vous pouvez lui parler de tout. Absolument tout.
 Chaque jour, prenez le temps de méditer les Écritures, de lui parler dans la prière.
 Vivez la communion de l’Église pleinement. Ne négligez ni le culte, ni l’écoute de la Parole prêchée, ni les sacrements.

Vous trouverez peut-être ça basique.

Mais c’est ce que nous recommande Jésus. C’est accessible à chacun de nous.
C’est par ces moyens simples et puissants que le Christ ressuscité se révèle encore aujourd’hui à son peuple.

Si vous traversez un désert spirituel, sachez que dans mon livre Vivre pour Jésus j’approfondis tous ces aspects de la vie de disciple pour vous aider à… vivre pour Jésus.

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 Et si la redécouverte de l’Église te faisait redécouvrir l’Évangile?

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 Qui est l’orateur?

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S’émerveiller de l’Église universelle

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 Qui est l’orateur?

Après un premier poste pastoral à plein temps à l’ECE de Grenoble pendant 9 ans, Raphaël Charrier partage aujourd’hui son ministère entre une charge pastorale à Sola Gratia, l’enseignement dans des institutions de formation théologique, l’écriture et le blogging. Il est marié à Marion et ils ont deux enfants. Il est auteur de plusieurs livres, dont Vivre pour Jésus qui a pour objectif d’aider les chrétiens à poser les bons fondements de la vie chrétienne.

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Pornotoxine se distingue car Morra n’écrit pas seulement comme pasteur, mais en ex-dépendant. Ancien addict de la pornographie, il raconte sa descente aux enfers et la puissance libératrice de l’Évangile. Ce témoignage sincère fait la force du livre: le lecteur peut s'identifier à l’auteur et y trouver de l’espoir pour sa propre lutte.

Je propose de mettre en lumière ce que ce livre apporte de bien en particulier, puis d’en souligner quelques limites, pour en tirer le meilleur.

 1. Une synthèse claire des dégâts cérébraux…

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Pornotoxine: une ressource utile et concrète pour lutter contre la pornographie

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Pornotoxine se distingue car Morra n’écrit pas seulement comme pasteur, mais en ex-dépendant. Ancien addict de la pornographie, il raconte sa descente aux enfers et la puissance libératrice de l’Évangile. Ce témoignage sincère fait la force du livre: le lecteur peut s'identifier à l’auteur et y trouver de l’espoir pour sa propre lutte.

Je propose de mettre en lumière ce que ce livre apporte de bien en particulier, puis d’en souligner quelques limites, pour en tirer le meilleur.

 1. Une synthèse claire des dégâts cérébraux

Dès les premières pages, Morra détaille lucidement comment la pornographie modifie les circuits du cerveau: réduction de la matière grise, baisse de l’activité dans les zones de décision, surstimulation du système dopaminergique… Des faits appuyés sur des études neuroscientifiques. Il souligne à bon droit que le problème du pornodépendant n’est pas seulement moral. À cause de son péché, son cerveau est réellement dysfonctionnel. Cependant, Morra ouvre aussitôt la porte à l’espoir: par la grâce de Dieu, avec de nouvelles habitudes saines et un véritable accompagnement, le cerveau peut se désintoxiquer.

 2. Cinq niveaux d’impact spirituel et relationnel

Morra survole cinq manières dont la pornographie pollue notre vie:

1. pollution de la sexualité, déconnectée de l’amour et du mariage;
2. pollution des relations, parce que le lien devient transactionnel et pousse à l’isolement;
3. dégradation des femmes, en faisant d’elles des biens de consommation sexuelle;
4. souillure de la justice, Morra démontre le lien entre la pornographie, l’érotisation de la violence et les agressions sexuelles;
5. attaque contre la liberté, enfermant le consommateur dans un cycle de culpabilité et de honte.

Chaque chapitre propose des actions très concrètes pour progresser vers la pureté. La force de Morra, c’est d’allier anthropologie biblique, impact sociologique et psychologie pratique, sans rester au niveau des concepts.

 3. Guider le lecteur dans le parcours de libération

Morra invite à ne pas se focaliser uniquement sur le but (la libération), mais sur l’état présent:

> Il ne suffit pas de se concentrer uniquement sur la destination finale de ce chemin — c’est-à-dire sur la libération de la dépendance. Il est tout aussi crucial de reconnaître où nous en sommes dans ce parcours.
>
> p. 102

Cet angle permet au lecteur de repérer ses déclencheurs, ses étapes de rechute et d’avancer avec un regard lucide sur ce qui ne va pas dans son comportement. Une pédagogie très utile pour le cheminement du lecteur.

 4. Une perspective éthique et sociale

L’auteur ne limite pas son regard à l’individu. Il alerte sur les conséquences de la pornographie dans la société, notamment vis-à-vis des violences faites aux femmes. C’est un point que je développe dans cet article.

 5. Des annexes évaluatives utiles

Avant la conclusion, des outils pratiques (questionnaires, check-lists) permettent une auto-évaluation honnête — un atout pour mesurer ses progrès et garder un cap dans la lutte.

 6. Un manuel de cheminement à deux

Enfin, ce livre se lit comme un parcours à suivre à deux, de même sexe (accompagnant + accompagné ou binôme fraternel). Les pistes d’action sont adaptées à un travail à deux, avec régularité, intégrité et grâce. J’apprécie particulièrement que l’Église ne soit pas reléguée à un des éléments, mais que le livre soit pensé pour être lu et mis en pratique avec de la redevabilité.

 Deux limites

 1. Une théologie orthodoxe, mais discrète

La théologie est solide, mais Morra passe vite sur l’ancrage doctrinal: c’est surtout à travers la pratique qu’il évoque l’amour de Dieu. Il le dit lui-même: ce sont ces promesses divines qui libèrent vraiment. Il aurait pu expliciter davantage les fondements bibliques de la grâce pour que le lecteur comprenne d’où vient cette force de transformation. Mais je pense que ce choix vient du désir de faire un livre pratique et qui ne fasse pas trois cents pages. Pour compléter, le livre Être libre, c’est possible, d’Heath Lambert. J’ai écrit un article à ce sujet.

 2. Le combat contre la pornographie fait partie d’une lutte plus vaste

L’auteur reconnaît que la grâce de Dieu agit dans la libération du péché, mais il pourrait davantage insister sur le fait que cette lutte spécifique s’inscrit dans un appel à la sainteté globale. Certains chrétiens se fixent sur la pornographie par culpabilité, mais oublient d’autres péchés moins humiliants (mensonge, avarice…). Pour être pleinement transformés, nous devons viser l’amour de la loi parfaite de Dieu, non pas seulement apaiser la honte personnelle.

Dans Vivre pour Jésus, je consacre un chapitre aux armes bibliques pour lutter contre le péché et en faire un mode de vie.

 En conclusion

Pornotoxine offre un regard clair sur les dégâts neurologiques, pratique dans les stratégies de sortie, respectueux d’une théologie claire de la sanctification progressive, sans jamais tomber dans le piège du manuel “y a qu’à / faut que”. Il suscite l’espérance et la responsabilisation.

Je le recommande!

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Nous n’aimons pas parler de la mort parce que notre société l’a évacuée du réel. Elle est omniprésente dans les films et les séries, mais soigneusement effacée dans notre quotidien anesthésié par le confort et le divertissement.

Conséquence: nous oublions de nous poser les vraies questions.

Et quand la mort surgit dans la vie réelle… nous sommes désemparés.

 Voler dans la tempête avec les instruments de l’Évangile

Quand un pilote apprend à voler, on lui enseigne une règle cruciale: ne jamais faire confiance à ses impressions quand il…

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Face à la mort, quelle est l’espérance du chrétien?

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Nous n’aimons pas parler de la mort parce que notre société l’a évacuée du réel. Elle est omniprésente dans les films et les séries, mais soigneusement effacée dans notre quotidien anesthésié par le confort et le divertissement.

Conséquence: nous oublions de nous poser les vraies questions.

Et quand la mort surgit dans la vie réelle… nous sommes désemparés.

 Voler dans la tempête avec les instruments de l’Évangile

Quand un pilote apprend à voler, on lui enseigne une règle cruciale: ne jamais faire confiance à ses impressions quand il vole dans le brouillard. Toujours s’en remettre aux instruments.

Dans le brouillard, les sens trahissent. Le pilote a l’impression de prendre de l’altitude, alors qu’il en perd. Il se croit stable, alors qu’il est en piqué.

La majorité des crashs ne viennent pas de la météo, mais de l’erreur de pilotage causée par une confiance mal placée.

Dans la tourmente, il ne doit pas se confier dans ses perceptions, mais dans les instruments fiables. Dans le brouillard, seuls les instruments indiquent la vérité.

La vie chrétienne n’est pas si différente quand nous sommes désorientés, ébranlés, sans repères.

Nous avons des questions, mais peu de réponses précises de Dieu. Nous sommes plongés dans la tempête. Dans ces moments-là, il ne faut surtout pas voler à vue.

Ce que nous ressentons est bien réel, mais ce que nous savons est plus solide. Plus sûr. Plus important.

Face à la mort, ce qui compte, ce n’est pas ce que nous ignorons, mais ce que nous savons.

Dans le brouillard de la souffrance, les vérités de l’Évangile sont nos instruments de vol.

Face à la perspective de la mort, nous devons nous former tels des pilotes.

Quand nous avons plus de questions que de réponses face à la mort, que nous sommes en plein brouillard, les vérités de l’Évangile sont nos instruments de vol.

Ces vérités ne mentent jamais. Ce sont elles que le Saint-Esprit utilisera pour nous aider à traverser la tempête.

 Quatre vérités pour affronter la mort avec espérance

> Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous afin que, vivants ou morts, nous entrions ensemble, avec lui, dans la vie. C’est pourquoi encouragez-vous les uns les autres et aidez-vous mutuellement à grandir dans la foi, comme vous le faites déjà.
>
> 1 Thessaloniciens 5.9-11

Paul énonce quatre vérités qui sont nos instruments dans le brouillard de l’épreuve.

 1. Nous savons que Dieu ne nous a pas destinés à la colère, mais au salut

Pourquoi Dieu permet-il qu’un jeune chrétien meure? Pourquoi la maladie frappe-t-elle sans prévenir? Pourquoi la souffrance semble-t-elle parfois frapper à l’aveugle?
Nous ne le savons pas.

Voici ce que nous savons: la mort, pour celui qui est en Christ, n’est pas une condamnation.

Elle n’est jamais la manifestation de la colère de Dieu envers ses enfants.

Elle n’est pas le signe que Dieu aurait changé d’avis.

Elle n’est pas une malédiction déguisée.

Elle est douloureuse car elle est étrangère à notre monde tel qu’il devrait être. Mais elle n’est pas un châtiment pour les enfants de Dieu, parce qu’ils ne sont pas destinés à la colère, mais au salut.

Ailleurs, dans la lettre aux Romains, Paul affirme différemment la même vérité:

> Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ…
>
> Romains 8.1

Ce salut n’est pas un vague espoir, c’est une assurance scellée dans l’amour éternel de Dieu. Nous ne sommes pas sauvés parce que nous le méritons, mais parce que, dans son amour, il nous a destinés au salut.

Certes, nous sommes confrontés aux mystères de la providence de Dieu: pourquoi certains sont-ils rappelés tôt? Pourquoi d’autres souffrent-ils plus que d’autres?

Mais il y a un mystère plus grand encore: pourquoi nous qui ne méritons rien sommes-nous sauvés?

Pourquoi Dieu nous offre-t-il une telle assurance et une telle espérance?

Le mystère de la mort est réel, mais il est enveloppé dans un mystère beaucoup plus grand: celui de la grâce.

Quand tout vacille, ce que nous savons, c’est que rien, ni la maladie, ni la souffrance, ni la mort, ne peut nous séparer de l’amour de Dieu en Jésus-Christ (cf. Rm 8.38-39« En effet, j'ai l'assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni le présent ni l'avenir, ni les puissances, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur. » – Romains 8.38-39 .ref-biblique { position: relative; cursor: pointer; text-decoration: underline; } .ref-biblique .tooltip { visibility: hidden; opacity: 0; display: block; background-color: F5E3CF; color: 000; text-align: left; padding: 12px 16px; border-radius: 6px; border: 1px solid ccc; position: absolute; z-index: 10; top: calc(100% + 8px); left: 50%; transform: translateX(-50%); width: 40vw; min-width: 200px; white-space: normal; box-shadow: 0px 0px 10px rgba(0,0,0,0.1); transition: opacity 0.2s ease-in-out; } .ref-biblique:hover .tooltip { visibility: visible; opacity: 1; }).

Alors, non, nous n’avons pas toutes les réponses.

Mais nous connaissons la vérité qui compte: la mort n’est plus une condamnation. Elle n’est plus une menace.

Pour les chrétiens, elle n’est qu’un passage vers la pleine possession de ce que Dieu nous a destinés à avoir, à savoir: “posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous.”

 2. Nous savons que Jésus est mort pour nous sauver

> Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ: il est mort pour nous.
>
> 1 Thessaloniciens 5.9

Pourquoi ne sommes-nous pas destinés à la colère de Dieu? Pourquoi la mort n’est-elle pas, pour nous, une condamnation?

Ce n’est ni notre valeur, ni notre piété, ni notre fidélité qui nous en préservent.

Ce n’est pas parce que nous sommes "trop gentils" ou "trop utiles à Dieu".

C’est parce que Jésus est mort pour nous. La colère qui devait s’abattre sur nous a été déversée sur Christ.

Sur la croix, Jésus est venu endurer le salaire du péché à notre place. Il est venu satisfaire la justice du Père. Il s’est offert volontairement comme une rançon pour nous. Le Père a fait tomber sur lui le châtiment que méritaient nos fautes.

À la croix, Jésus a subi l’agonie qu’aucun homme n’a jamais connue.

 Il a réellement été abandonné par le Père pour que nous ne le soyons jamais.
 Il a été maudit, pour que nous soyons bénis.
 Il a enduré notre peine, pour que nous soyons délivrés de toute culpabilité.
 Il a été puni, pour que nous soyons pardonnés.
 Il a été jugé, pour que nous soyons justifiés.
 Il a été écrasé, pour que nous soyons relevés.

En la mort de Jésus, Dieu nous révèle non seulement l’horreur de notre péché, mais également la grandeur de son amour.

Sa mort n’était pas sa défaite. Elle était sa victoire!

Sur la croix, Jésus était notre Sauveur, notre Champion, notre Roi, notre Libérateur.

Il a porté nos péchés, il a satisfait la justice divine, et il est ressuscité en vainqueur.

Ni Satan, ni le péché, ni la mort n’ont pu le retenir. Par son sacrifice, il nous a libérés de la domination du péché, de Satan, et de la mort.

Il est le Premier-né d’entre les morts. Il est le Prince de la vie qui a vaincu la mort pour nous. Il règne sur toute la création et il déclare à l’univers:

> Je suis l’Alpha et l’Oméga, le Vivant. J’étais mort, et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je détiens les clés de la mort et du séjour des morts.
>
> Apocalypse 1.17-18

Jésus siège sur le trône de gloire. Il a le pouvoir de sauver de la condamnation du jugement de Dieu tous ceux qui placent leur foi en lui pour leur vie.

Dans les sixties, Donald Barnhouse, un pasteur, perdit sa femme d’un cancer fulgurant. Elle avait moins de 40 ans. Il se retrouva seul avec leurs quatre enfants, tous âgés de moins de 12 ans.

> Le jour de l’enterrement, alors qu’ils se rendaient au cimetière en voiture, un énorme poids lourd les doubla, le moteur rugissant, couvrant leur voiture de son ombre menaçante.
>
> \
> Barnhouse demanda alors à ses enfants:
>
> — Préféreriez-vous être écrasés par le camion ou par son ombre?
>
> Son fils aîné répondit:
>
> — Par son ombre, bien sûr.
>
> Et leur père dit:
>
> — Eh bien, c’est ce qui est arrivé à votre maman. Seule l’ombre de la mort est passée sur elle, parce que la mort elle-même a écrasé Jésus.
>
> \
> Cité par Tim Keller dans Pensées sur le deuil et la mort, Clé, 2020, p. 47

Voilà ce que signifie: “Dieu ne nous a pas destinés à la colère… Il est mort pour nous.”

Parce que Jésus a enduré notre condamnation, ce n’est donc que l’ombre de la mort qui passera sur nous.

 3. Nous savons que nous vivrons éternellement tous ensemble avec lui

Ici-bas, pour nous, il y a une différence énorme entre être vivant ou mort.

Mais en Christ, “vivants ou morts, nous sommes avec lui”. Jésus n’a pas simplement contenu le péché ou limité ses dégâts. Il l’a détruit. Il a anéanti ses effets éternels. Il a brisé la puissance de la mort en nous donnant sa vie.

Jésus a ouvert la voie à ce qui nous est destiné: la vie éternelle.

Tim Keller disait:

> Jésus-Christ a triomphé de la mort et, désormais, tout ce que la mort peut nous faire, c’est de faire de nous des êtres plus heureux et plus aimés que nous ne l’avons jamais été.
>
> Ibid, p. 48

En ce moment même, ceux qui nous précèdent sont déjà avec Jésus dans la vie éternelle.

Ils voient enfin celui que nous suivons par la foi.

Ils ont le privilège d’être dans la présence de l’être glorieux absolu, de contempler aujourd’hui combien il est majestueux et de réaliser combien il les a aimés à la croix.

Le Dieu que les cieux des cieux ne peuvent contenir se révèle à eux dans toute la splendeur de sa sainteté.

Pour ceux qui sont morts, c’est la fin des souffrances et des larmes. La fin des angoisses et de la peur. La fin du labeur et des épreuves.

Ils goûtent à une joie, à une paix et à un repos que rien ici-bas ne pouvait leur offrir et qu’aucun d’entre nous, vivant, n’a encore expérimenté.

> Puis j’entendis du ciel une voix qui disait: “Écris: "Heureux les morts qui meurent dans le Seigneur, et ce dès maintenant! Oui, dit l’Esprit, ainsi ils se reposent de leurs travaux, mais leurs œuvres les suivent."”
>
> Apocalypse 14.13

Ils sont dans la présence:

 Du Dieu qu’Adam et Ève rencontraient dans le jardin.
 Du Dieu dont Moïse désirait voir la face.
 Du Dieu dont David voulait habiter la maison.
 Du Dieu qu’Ésaïe a entrevu dans sa gloire.
 Du Dieu que Pierre, Jean et Jacques ont vu transfiguré.
 Du Dieu que Paul voulait rejoindre plus que tout.

Ceux qui sont morts en Christ sont maintenant avec lui, avec eux, et avec tous ceux qui l’ont aimé.

Pour rien au monde ceux qui sont dans la présence de Christ dans les lieux célestes ne voudraient revenir sur terre.

Paul ajoute encore quelque chose de magnifique:

> Il est mort pour nous afin que, vivants ou morts, nous entrions ensemble, avec lui, dans la vie.
>
> 1 Thessaloniciens 5.10

Quand nous lisons toute la lettre, nous observons que les Thessaloniciens comptaient sur le retour imminent du Christ pour instaurer son Royaume éternel sur terre.

Mais certains étaient morts avant sa venue. Cela inquiétait l’Église: sont-ils laissés de côté?

Paul leur répond de ne pas s’inquiéter: vivants ou morts, nous entrerons ensemble, avec lui, dans la vie.

Personne n’est oublié.

Ceux qui sont morts sont déjà dans sa présence.

Tous les croyants, morts ou vivants, seront ressuscités et glorifiés lorsque Christ viendra établir son règne éternel dans la nouvelle création.

Nous formerons enfin ce peuple de prêtres, régnant avec Christ dans la nouvelle création, manifestant sa gloire et sa bénédiction sur la terre.

Oui, la séparation est réelle. Terriblement douloureuse. Quand meurent nos frères et sœurs en Christ, notre peine est immense.

Mais ceux qui sont morts ne sont pas effacés ou dans l’obscurité du néant.

Ils sont déjà avec Jésus et nous les retrouverons bientôt, lors de notre mort ou de son retour.

Frères et sœurs, c’est pleinement légitime de porter le deuil de nos frères et sœurs en Christ, car la mort est un ennemi.

Mais le deuil chrétien n’est pas celui du monde. Nous pleurons avec espérance. Nous savons que ceux qui meurent dans le Seigneur vivent déjà avec lui. Nous ne les pleurons pas comme disparus, mais comme absents temporairement.

 4. Nous savons que vivre l’Église nous prépare à la mort

Quand le brouillard de la souffrance nous enveloppe, Dieu ne nous laisse pas seuls dans le cockpit.

Paul rappelle que l’Église doit être là pour nous rappeler ce que disent les instruments, pour murmurer à nos cœurs les vérités glorieuses de l’Évangile:

> C’est pourquoi encouragez-vous les uns les autres et aidez-vous mutuellement à grandir dans la foi, comme vous le faites déjà.
>
> 1 Thessaloniciens 5.11

Vivre l’Église, c’est se réjouir ensemble, pleurer ensemble, et se consoler mutuellement en Christ.

Dieu va prendre soin des endeuillés à travers son Église.

C’est le corps par lequel il nous porte. C’est la voix fraternelle qui nous encourage et nous aide quand la nôtre se brise de pleurs.

Nous devons tous participer à ce ministère de consolation, d’exhortation et de soutien.

Il est capital de nous aider mutuellement à vivre pour l’Évangile afin, entre autres, de nous préparer à la rencontre du Seigneur. La Bible nous le rappelle sans cesse.

Charles Spurgeon disait que se préparer à mourir, c’est apprendre à vivre.

Vivre l’Église, c’est marcher avec des frères et sœurs qui, dans quelque temps, seront en présence de Jésus.

Vivre l’Église, c’est apprendre ensemble à louer et à vivre pour celui que nous contemplerons un jour de nos yeux.

Vivre l’Église, c’est s’aider mutuellement à vivre notre foi à l’aune de l’éternité, à vivre aujourd’hui en prenant la fin comme point de départ. C’est vivre Memento Mori.

Chaque culte, chaque prière, chaque sainte-cène, chaque cantique, chaque prédication, chaque discussion fraternelle nous apprend à piloter par les instruments en temps de crise et nous prépare à notre rencontre avec le Seigneur.

Ensemble, nous devons nous rappeler que nous ne sommes que des étrangers et des voyageurs sur terre.

Ensemble, nous apprenons à aimer plus que tout celui dans lequel nous entrerons dans la présence d’ici quelques jours, quelques mois ou dans quelques années.

 Volons par les instruments

Ces vérités sont nos instruments de vol. Ce texte, comme tant d’autres dans la Parole, nous est donné comme un tableau de bord dans la tempête.

Pour que nous ne volions pas à vue dans l’épreuve. Pour que nous ne fassions pas confiance à nos impressions, mais à ce que nous dit Dieu.

Elles ne suppriment pas la douleur, mais elles nous maintiennent sur le bon cap malgré les turbulences.

Elles nous disent ce que Dieu dit.

Quand nous pensons à notre mort ou à celle des chrétiens, méditons sur la mort de Christ lui-même.

Superposons ces deux réalités, car ce n’est qu’à l’ombre de la croix que notre propre mort se transforme en gain.

Si vous appartenez à Christ, alors ces vérités sont pour vous.

Si ce n’est pas le cas, Dieu vous tend la main pour vous offrir son salut. Il vous appelle aujourd’hui à placer votre foi en Jésus-Christ qui a vaincu la mort et vous offre la vie éternelle.

 Mentions:

 👨🏻‍🏫 Inscris-toi au webinaire dédié à la sortie du livre de Matt. (Ta participation te donnera quelques avantages.)
 📖 Le de Matt, Voir comme Dieu voit.
 🏕️ Le Camp de Formation Biblique pour Adultes 2025 (FBA) du 19 au 25 octobre 2025.

 Questions:

 Quelle est la question qui t’a poussé à étudier la "vision du monde" et comment a-t-elle évolué au fil de ta recherche sur le sujet?
 Fais-tu un lien personnel entre Memento Mori et le projet du livre? Cela a-t-il nourri une réflexion en ce sens? aidé à faire mûrir le sujet? donné…

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 📖 Le de Matt, Voir comme Dieu voit.
 🏕️ Le Camp de Formation Biblique pour Adultes 2025 (FBA) du 19 au 25 octobre 2025.

 Questions:

 Quelle est la question qui t’a poussé à étudier la "vision du monde" et comment a-t-elle évolué au fil de ta recherche sur le sujet?
 Fais-tu un lien personnel entre Memento Mori et le projet du livre? Cela a-t-il nourri une réflexion en ce sens? aidé à faire mûrir le sujet? donné envie d’écrire?
 À ton avis, quelle idée exprimée dans ton livre a le plus de chances de bousculer le lecteur, et pourquoi tiens-tu à ce qu’il le soit?
 Que t’a apporté personnellement l’écriture de ce livre?
 Quelle promesse le livre fait-il? En tant que pasteur, si ton livre ne devait transformer qu’une seule chose dans la vie du lecteur, quelle serait-elle?
 Pourquoi est-il important d’enseigner la notion de "vision chrétienne du monde" plutôt que de se limiter aux seules "doctrines" chrétiennes?
 Tu as consacré un chapitre à la sagesse: pourquoi avoir choisi cette vertu en particulier?

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