…dans de nombreux domaines.

Maris, permettez-moi ainsi de vous lancer ce défi: lorsque vous rentrez chez vous après le travail, agissez comme si vous repreniez un autre travail qui vous passionne dans un endroit que vous aimez. Soyez à l’écoute de votre femme, parlez-lui et enseignez-la. Jouez avec les enfants. Occupez-vous de quelques tâches ménagères. Faites des blagues. Lisez la Bible. Priez ensemble. Jouez à un jeu. Préparez un dessert. Réparez quelque chose de cassé. Flirtez avec votre femme. Asseyez-vous et parlez. Tout ce que vous faites, faites-le de bon cœur et de bonne…

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Maris, ce conseil peut sauver votre mariage

Voilà, c’est dit. Maris, si vous voulez sauver ou consolider votre mariage, obtenez un emploi à mi-temps.

Je ferais bien d’expliquer d’emblée que je ne suis pas en train de parler d’un travail au sens littéral, qui vous demandera encore plus d’heures de travail loin de la maison. Ce que je veux dire, c’est que les maris devraient considérer le temps qu’ils passent à la maison avec leur famille avec le même engagement, la même prévenance et le même investissement que s’il s’agissait de leur travail.

De trop nombreux mariages sont menacés parce que le mari rentre à la maison épuisé mentalement, physiquement et émotionnellement par sa journée de travail. Il a fait son boulot en subvenant aux besoins de sa famille; maintenant il compte rentrer à la maison et s’écrouler dans le canapé, s’installer devant l’ordinateur ou mettre en œuvre tout autre moyen qui lui permettra de décompresser et de se détendre après une dure journée de travail. C’est peut-être une bonne chose de temps en temps, mais s’il agit ainsi de manière régulière, il va au devant de gros problèmes.

Il y a quelques années, après avoir été embauché à un nouveau poste, je rentrais à la maison mentalement et émotionnellement épuisé, plusieurs jours d’affilée. Rester allongé pour me reposer est alors devenu ma posture quotidienne. Un jour, ma femme est venue me voir et m’a dit: « Hé, on ne veut pas juste les restes! Ne donne pas à tous les autres le meilleur de toi-même pour ne nous servir que les restes! »

Sa remarque a eu sur moi l’effet d’une claque. Ma femme et ma famille étaient reconnaissantes que je subvienne à leurs besoins, mais elles ne désiraient pas s’en contenter. Ce qu’elles voulaient, c’était un père et un mari. En d’autres termes, être un mari représente davantage que simplement subvenir aux besoins matériels de sa famille. Le mari doit s’investir dans son foyer avec prévenance et persévérance.

Voilà pourquoi l’image d’un deuxième travail à mi-temps est aussi pertinente. En tant que maris, lorsque nous rentrons chez nous, nous devons nous investir autant, si ce n’est plus, dans notre vie de famille que dans notre travail. Un mari rentre à la maison dans l’objectif de diriger sa famille avec amour. Il doit être au service de sa femme en l’écoutant, en l’enseignant, en la nourrissant, en prenant soin d’elle. Ce n’est pas possible s’il doit d’abord se remettre de sa journée de travail ou s’il cherche à prendre du temps pour lui dont il a tant besoin. L’investissement et la prévoyance figurent dans la fiche de poste du mari. Nous devons nous donner à fond et bien faire notre travail.

En tant que pasteur, je suis amené à assurer un suivi auprès des couples en difficultés, et je n’exagère pas en affirmant que dans 90% des cas, l’une des causes des problèmes dans le mariage vient d’un mari qui néglige ses responsabilités d’une manière ou d’une autre. Il se contente de subvenir aux besoins matériels de sa famille et oublie qu’il a aussi un rôle de berger et de chef du foyer. Remédier à cela ne résoudra pas tous les problèmes, mais permettra de réaliser des améliorations conséquentes dans de nombreux domaines.

Maris, permettez-moi ainsi de vous lancer ce défi: lorsque vous rentrez chez vous après le travail, agissez comme si vous repreniez un autre travail qui vous passionne dans un endroit que vous aimez. Soyez à l’écoute de votre femme, parlez-lui et enseignez-la. Jouez avec les enfants. Occupez-vous de quelques tâches ménagères. Faites des blagues. Lisez la Bible. Priez ensemble. Jouez à un jeu. Préparez un dessert. Réparez quelque chose de cassé. Flirtez avec votre femme. Asseyez-vous et parlez. Tout ce que vous faites, faites-le de bon cœur et de bonne volonté comme un homme qui est présent, qui s’engage pour sa famille au lieu de la fuir.

Article traduit avec autorisation. Merci à Corinne Banziger pour la traduction.

… L’ennui exprime notre soif de bonheur et Dieu nous offre la possibilité d’être pleinement désaltéré:

> Vous tous qui avez soif, venez aux eaux, même celui qui n’a pas d’argent! Venez, achetez et mangez, venez, achetez du vin et du lait, sans argent, sans rien payer! Pourquoi pesez-vous de l’argent pour ce qui ne nourrit pas? Pourquoi travaillez-vous pour ce qui ne rassasie pas? Écoutez-moi donc, et vous mangerez ce qui est bon, et votre âme se délectera de mets succulents.
>
> Ésaïe 55.1-2

 Une réserve infinie d’intérêt

G.K. Chesterton a écrit:

> Dans ce…

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Le chrétien et l’ennui: comment lutter contre l’apathie spirituelle?

Pourtant, les parents peuvent également expérimenter l’ennui. Cependant, pour les adultes, l’ennui ne signifie pas qu’"il n’y a rien à faire". Nous sommes constamment en train de courir pour accomplir des listes interminables de responsabilités, obligations, tâches et engagements. Il y a toujours plus de choses à faire que ce que nous sommes en mesure de faire. Dans ce contexte, notre ennui prend plutôt la forme d’un manque de joie, d’émerveillement ou de motivation.

Quelle que soit la forme de l’ennui, nous devons y prêter attention. En effet, l’ennui nous relève toujours quelque chose d’important sur notre état spirituel.

 Qu’est-ce que l’ennui?

Pour faire simple, l’ennui est une forme de désintérêt. C’est le fait de trouver une chose, une personne, un sujet, une tâche ou un événement inintéressants.

> L’ennui n’est pas l’opposé de l’occupation; c’est l’opposé de l’intérêt.

Par exemple, lorsque l’un de mes enfants dit: “Je m’ennuie, il n’y a rien à faire”, il ne veut pas dire  littéralement qu’il n’y a rien à faire. Cela signifie plutôt: “Je ne trouve rien à faire qui m’intéresse.” C’est la raison pour laquelle mes enfants évitent généralement de dire cette phrase en face de moi, car ils savent que je risque de leur trouver quelque chose à faire – quelque chose pour laquelle ils n’ont pas forcément un intérêt.

Ainsi, nous pouvons être tout à la fois très occupés et terriblement ennuyés, parce que l’ennui n’est pas l’opposé de l’occupation; c’est l’opposé de l’intérêt. Ce n’est pas un problème de "chose à faire"; c’est un problème d’intérêt qui révèle plus en profondeur un problème de joie.

 Quelle est la différence entre l’ennui et la paresse?

Il est peu probable que vous trouviez le mot "ennui" dans votre Bible. En revanche, vous trouverez les mots "paresse" (Pr 12.24; Ec 10.18; Mt 25.26), "paresseux" (Pr 6.6; 21.25), "fainéant" (Tt 1.12) et "indolent" (Pr 19.15, 2Th 3.11), et la Bible est claire sur le fait qu’il s’agisse des caractéristiques de l’homme pécheur.

Finalement, peut-on considérer l’ennui comme de la paresse, de la fainéantise, de l’oisiveté ou de l’indolence?

Pas forcément. De nombreuses raisons pourraient expliquer que nous nous soyons "désintéressés" ou démotivés: le manque de sommeil, la maladie, la dépression, le chagrin, la déception, etc. Cependant, il pourrait également s’agir d’une indulgence momentanée pour notre paresse, à moins qu’il ne s’agisse d’une paresse déguisée en ennui!

 La mauvaise compréhension

Dans le langage courant, l’ennui est en général compris comme l’expérience temporaire du désintérêt. Selon ce qui "alimente" notre ennui, nous pourrions déterminer dans quelle mesure il s’agit de péché. En effet, tout le monde expérimente l’ennui à un moment donné et bien que nous trouvions cela déplaisant, nous n’en sommes pas spécialement alarmés.

Nous pensons que la paresse est une chose bien différente de l’ennui – un trait de caractère négatif, continu et récurrent. Nous ne l’attribuons pas à n’importe qui, et on pourrait la considérer comme nuisible, voire dangereuse, à la fois pour la personne concernée et pour son entourage (et c’est aussi le point de vue biblique). Par exemple, un salarié pourrait s’ennuyer (être désintéressé) dans son travail, mais pour autant continuer à travailler avec sérieux. Mais un salarié qui est paresseux travaillera de manière négligente au détriment des autres.

Cependant, percevoir la différence peut être compliqué. Une personne paresseuse ne sera peut-être pas assez honnête pour se considérer comme telle, et aura plutôt tendance à parler de son expérience comme "ennuyante" (les choses qu’elle ne voudra pas faire comme étant "ennuyeuses"). Ce qui montre bien que l’ennui n’est pas perçu aussi négativement que la paresse. Pourtant, de ce point de vue, il pourrait bien s’agir de paresse déguisée en ennui.

Différencier l’ennui de la paresse est essentiel, car nous avons besoin d’un diagnostic précis pour traiter efficacement la maladie. L’ennui et la paresse ne sont pas nécessairement les conséquences du même problème. Nous devons comprendre ce que nous dit l’ennui afin de ne pas le traiter avec le mauvais médicament.

 Ce que révèle notre ennui

Que révèle notre ennui? S’ennuyer, revient implicitement à se poser cette question: “Où se trouve la joie?” L’ennui naît de notre soif de bonheur après avoir perdu de vue ou perdu confiance en ce qui pouvait nous le donner; et de ce fait, il sert d’avertissement et d’invitation.

Considérez l’ennui comme un témoin clignotant du tableau de bord de la voiture. Quelque chose a entrainé votre perte d’intérêt, et cela a vidé votre réserve de joie. Qu’est-ce que c’est? Il s’agit peut-être d’un besoin physique ou émotionnel qu’il faut soigner. Vous êtes peut-être tenté de céder à la paresse. Ou plus grave encore, peut-être que vous cherchez à rassasier votre égoïsme idolâtre en essayant de boire dans des citernes fissurées qui ne retiennent pas l’eau (cf. Jr 2.13).

Ce qui est tragique avec l’égoïsme, c’est que plus on y cède, et moins on est capable d’apprécier les autres choses. À cause de notre égoïsme, tout ce que nous croyons tend à se limiter à nos goûts et préférences personnelles. De manière générale, nous nous préoccupons davantage de notre réputation et de nos intérêts personnels. Quelle que soit la raison pour laquelle le témoin de l’ennui clignote, c’est un avertissement miséricordieux de Dieu pour nous indiquer que quelque chose d’important exige notre attention.

On peut également considérer l’ennui comme une invitation gracieuse de la part de Dieu, une invitation à explorer et à découvrir toutes les variations de joie qui naissent de son amour pour nous. Ces joies issues de son amour se révèlent dans la hauteur, la profondeur, la longueur, et la largeur de sa révélation spéciale et générale. L’ennui exprime notre soif de bonheur et Dieu nous offre la possibilité d’être pleinement désaltéré:

> Vous tous qui avez soif, venez aux eaux, même celui qui n’a pas d’argent! Venez, achetez et mangez, venez, achetez du vin et du lait, sans argent, sans rien payer! Pourquoi pesez-vous de l’argent pour ce qui ne nourrit pas? Pourquoi travaillez-vous pour ce qui ne rassasie pas? Écoutez-moi donc, et vous mangerez ce qui est bon, et votre âme se délectera de mets succulents.
>
> Ésaïe 55.1-2

 Une réserve infinie d’intérêt

G.K. Chesterton a écrit:

> Dans ce monde, il n’existe pas de choses ennuyeuses; il ne peut exister que des personnes ennuyeuses.
>
> Hérétiques 13

Quand nous perdons de l’intérêt pour quelque chose, et que ce n’est pas dû à des problèmes de santé ou au péché, nous ne devrions pas nous fier à cette impression trompeuse qui nous fait croire que l’intérêt est totalement épuisé. La bonne démarche est de considérer que notre état d’esprit et notre imagination ne sont plus en forme et qu’il faudrait se remettre à l’entraînement!

> Ne vous nourrissez pas avec la mal-bouffe des divertissements à bas prix.

La Bible contient des trésors inépuisables de vérité, et le monde et ceux qui nous entourent sont comme des océans remplis de merveilles que Dieu nous invite à sonder. Quand nous sommes essoufflés en montant un escalier, nous réalisons que notre capacité physique n’est pas à son maximum. De la même manière, notre ennui nous indique que notre capacité à trouver de l’intérêt n’est pas à son maximum. Il nous faudra travailler dur pour augmenter cette capacité et réussir à puiser dans ce qui nous redonnera de l’intérêt. D’ailleurs, tout ce qui vaut la peine dans ce monde nécessite toujours un effort de notre part.

En résumé, soyez bien à l’écoute de votre ennui, car il vous révèle quelque chose d’important. C’est votre soif de bonheur. Ne vous nourrissez donc pas de la malbouffe, des divertissements à bas prix, ou du régime malsain de vos ambitions égoïstes… sauf si vous visez la paresse, le mécontentement chronique, ou pire, un état de tiédeur spirituel.

Si vous tenez compte de l’avertissement de l’ennui, il vous montrera que vos citernes de joies sont fissurées. Si vous acceptez son invitation, il vous mènera là où les vraies fontaines de joies se trouvent.

Merci à Clément Tsyboula pour la traduction de cet article. www.desiringgod.org.Publié pour la première sur notre site le 28/03/2020, remis en avant pour atteindre de nouveaux lecteurs.

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…comprenait l’importance que portaient les païens à bien parler: « Pourquoi ceux qui prêchent la vérité devraient-ils le faire comme s’ils étaient idiots, ennuyeux et à moitié endormis?[4] _» Malgré le fait qu’il recommandait certaines leçons de Cicéron, à la fin, Augustin pensait malgré tout que la prière et l’écoute de bons prédicateurs étaient plus importantes_[5]_._

Une grande partie de ce qui différencie les sermons patristiques des prédications modernes vient du fait que, dans notre ministère de prédication textuelle, nous et nos ancêtres utilisons (sciemment on non) ce qu’il y a de mieux dans les réflexions païennes…

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La prédication a-t-elle changé depuis l’Église primitive?

Parmi les prédicateurs de l’Église primitive que je considère comme des maîtres de l’art se trouvent Ambroise, Jérôme, Grégoire de Naziance, Chrysostome, Athanase, Augustin et Pierre Chrysologue. Par contre, quand je lis les sermons de ces pratiquants de la prédication textuelle, je ne peux m’empêcher de remarquer que leur manière de prêcher semble assez différente de ce que nous considérons de nos jours comme la prédication textuelle. Comment est-ce possible que la prédication textuelle moderne soit si dépendante de la prédication de l’Église primitive, et semble pourtant si différente?

 Des convictions identiques entre les Anciens et les Modernes

Tout d’abord, il est vital de donner du poids aux convictions que nous avons en commun avec les prédicateurs patristiques. Les adeptes de la prédication textuelle, anciens comme contemporains, sont convaincus que les Écritures sont vraies dans tout ce qu’elles disent. En outre, ils affirment ensemble que, quand la Bible est prêchée, Dieu lui-même parle.

À bien des reprises, les Pères tels que Tertullien ont déclaré que tout ce que les Écritures enseignent est vrai[1] Augustin a aussi dit: « J’ai appris à respecter et honorer seulement les livres canoniques des Écritures: ce n’est que de ceux-là que je dois croire fermement que les auteurs étaient entièrement exempts d’erreurs.[2] » Des affirmations aussi explicites sur la véracité de la Bible sont utiles pour reconstituer la vision patristique des Écritures.

Par contre, ce qui est au moins aussi important, c’est de considérer les implications qui peuvent être tirées de l’usage effectif des Écritures dans le large corpus des Pères de l’Église. La prédication était le principal endroit où la Bible était utilisée dans l’Église primitive. Et quand on voit qu’une citation après l’autre s’ajoutait à un extrait des Écritures après l’autre, il est clair que les prédicateurs anciens utilisaient ainsi ces dernières parce qu’ils croyaient qu’elles étaient vraies, et que Dieu s’adressait aux auditeurs à travers elles.

Comme l’a prêché Augustin: « Traitons les Écritures comme elles doivent l’être: en ayant conscience que Dieu nous parle.[3] » Sans une telle conviction, il n’y a que très peu de motivation à se pencher sur les textes bibliques en préparant un sermon, comme le faisaient les Pères.

Pourquoi donc les sermons de l’Église primitive paraissent-ils si différents des prédications modernes occidentales, s’ils partagent la même conviction que les Écritures sont la Parole de Dieu? Les sermons patristiques utilisent souvent des allégories obscures, donnent de l’importance aux nombres, et peuvent utiliser des parties différentes de la Bible de manière apparemment aléatoire. Ils peuvent contenir des réflexions et des excursions qui semblent diverger beaucoup des textes qu’ils semblent étudier. L’idée que la prédication textuelle moderne descend de ce genre d’homélies anciennes est-elle un simple fruit de notre imagination?

 La prédication textuelle interagit avec la culture païenne

La prédication textuelle est un art et une discipline pastorale qui interagit avec la culture païenne en général, et l’art oratoire païen en particulier.

Les prédicateurs patristiques (et les prédicateurs contemporains) qui sont dévoués à la prédication textuelle ont un point de vue radicalement différent de celui de l’école païenne. Certains prédicateurs insèrent des citations d’auteurs païens dans leurs prêches. Par exemple, les prédications que nous avons d’Ambroise contiennent plus de cent citations de Virgile, et utilisent les écrits du médecin grec Galien pour expliquer la Genèse. Tertullien a dénoncé les méthodes d’apprentissage païennes comme hostiles à la théologie. Mais le fait que sa manière de s’exprimer utilise les techniques de rhétorique développées dans les écoles païennes nous rappelle que personne ne peut échapper entièrement à son contexte.

La fréquence des citations d’auteurs païens est seulement la face la plus évidente de l’influence de l’école païenne dans les sermons. De manière plus profonde, la culture païenne de l’ancien monde était fascinée par les mots – leur signification, leur formation et leur importance. L’empilement de citations bibliques dans les sermons, ainsi que l’utilisation de passages bibliques clairs pour expliquer les passages plus obscurs, étaient des techniques que les prédicateurs avaient appris de l’étude des textes d’Homère dans les écoles païennes.

Comme au moment de la Réforme, l’arrière-plan éducatif des prédicateurs patristiques a modelé leur ministère de manière très profonde. Le premier manuel pour enseigner la prédication a été rédigé par Augustin. Il contient de grandes sections sur la manière de s’approprier les leçons d’art oratoire enseignées par Cicéron. Augustin comprenait l’importance que portaient les païens à bien parler: « Pourquoi ceux qui prêchent la vérité devraient-ils le faire comme s’ils étaient idiots, ennuyeux et à moitié endormis?[4] _» Malgré le fait qu’il recommandait certaines leçons de Cicéron, à la fin, Augustin pensait malgré tout que la prière et l’écoute de bons prédicateurs étaient plus importantes_[5]_._

Une grande partie de ce qui différencie les sermons patristiques des prédications modernes vient du fait que, dans notre ministère de prédication textuelle, nous et nos ancêtres utilisons (sciemment on non) ce qu’il y a de mieux dans les réflexions païennes sur l’herméneutique et la communication. Les prédicateurs anciens croyaient que la Bible était une parole de vérité profonde pour les auditeurs. Ils recherchaient la signification dans les suites de nombres parce que la culture païenne environnante voyait la beauté, la vérité et l’importance cachées dans les profondeurs des nombres. Si c’était le cas pour les mathématiques, les discours persuasifs et la philosophie, alors ils pensaient que ça devait certainement être d’autant plus vrai pour les textes inspirés par Dieu lui-même. Le contexte éducatif séculier a modelé l’approche des prédicateurs anciens devant l’art de prêcher.

Cela se confirme à propos de la manière de prêcher des Pères de l’Église. Certains prédicateurs écrivaient leurs sermons en entier et les lisaient. D’autres, comme Augustin, méditaient sur le passage pendant la semaine, puis parlaient de manière spontanée. Beaucoup d’écoles de rhétorique enseignaient aux élèves à parler en public en leur faisant mémoriser des discours. Quintilien, un orateur païen, soutenait que c’était une manière facile et immature de parler en public. En fonction de l’approbation ou non d’un prédicateur avec ce qu’affirmait Quintilien, cela changeait sa manière de parler à partir d’un texte écrit.

Ce serait une grave erreur de penser que nos approches modernes de la compréhension et de la prédication de la Bible sont automatiquement supérieures à celles des anciens. Il serait également incorrect de manquer le fait que la prédication textuelle moderne est issue des homélies patristiques et partage leurs convictions fondamentales.

 La prédication textuelle se développe avec l’Histoire de l’Église

Une autre raison pour laquelle les sermons patristiques semblent si uniques est qu’ils étaient prêchés par des personnes dans un contexte historique bien particulier de l’Histoire de l’Église. Dans le monde ancien, certains prédicateurs bénéficiaient des comparaisons de traductions commencées par Origène dans son Hexaples. Augustin était tourmenté de savoir s’il devait utiliser la traduction biblique plus scolaire de Jérôme, ou garder la version dont sa congrégation avait l’habitude. Il a décidé de garder la traduction moins précise pour sa congrégation par sensibilité pastorale, mais en intégrant graduellement la traduction de Jérôme dans ses écrits académiques.

Au fur et à mesure de l’avancée de l’Histoire de l’Église, les outils et les formes de prédication textuelle se sont développés. Un des domaines les plus flagrants où cela s’applique est dans l’Histoire du salut. Dans l’Église primitive, les prédicateurs étaient très attentifs au fait qu’il y a un développement au sein de la Bible. Irénée a développé la théologie de la « récapitulation », basée sur les répétitions apparentes dans l’Histoire du salut, comme l’arbre dans Genèse 2 et l’arbre sur lequel a été cloué le Christ. Le rejet hérétique de l’Ancien Testament et des interactions avec les érudits Juifs par Marcion a mené beaucoup de prédicateurs à prêcher sur les similarités et l’unité entre les deux Testaments. L’accent d’Augustin sur la grâce dans la polémique des Pélagiens l’a mené à souligner la différence entre la Loi et l’Évangile. Tout cela – et la pratique apparemment omniprésente des allégories – était une première tentative des prédicateurs de s’engager dans les passages de l’Écriture afin de rendre justice à l’Histoire du salut dans son intégralité.

Étant donnés les nombreux développements dans l’Histoire de l’Église qui nous offrent une nouvelle manière de nuancer et d’articuler l’Histoire du salut, il est compréhensible que les sermons patristiques nous semblent assez étrangers dans leurs interprétations théologiques. En réalité, les grands prédicateurs des premiers siècles étaient en train d’initier les possibilités d’interactions entre l’unité et la diversité dans le canon des Écritures, chose avec laquelle nous luttons et débattons encore aujourd’hui.

 Conclusion

La prédication textuelle a-t-elle changé depuis l’Église primitive? Dans la mesure où la prédication textuelle doit interagir avec la culture païenne et se développer avec l’Histoire de l’Église, la réponse est oui. Mais si cela nous rend aveugles à la conviction fondamentale sur l’autorité des Écritures et à la passion qui mène les prédicateurs à utiliser les meilleures ressources culturelles et théologiques à leur disposition pour prêcher la Bible fidèlement, nous sommes non seulement en train de déshonorer les saints qui ont œuvré avant nous, mais nous nous déshéritons d’un trésor qui peut nous aider à améliorer nos prédications: les prédications de l’Église primitive.

Les références des textes se trouvent dans la version originale de l’article. Traduit avec autorisation. Merci à Sonia Shutes pour la traduction.

[1]&nbsp;Tertullian, Flesh of Christ, 6.[2]&nbsp;Augustine, Epistle 82.3.[3]&nbsp;Augustine, Sermon 162C.15.[4]&nbsp;Augustine, Teaching Christianity, 4.3.[5]&nbsp;Augustine, Teaching Christianity, 4.32.

Peter Sanlon est pasteur au Royaume-Uni et auteur de plusieurs ouvrages sur la prédication et les pères de l’Église.

La prédication a-t-elle changé depuis l’Église primitive?

…des joies éternelles et des tourments éternels de telle manière qu’ils font que les hommes croient qu’ils doivent vraiment s’en préoccuper! Cela ferait chavirer le cœur de voir une compagnie de pécheurs morts et assoupis, assis à l’écoute d’un prédicateur, et ne pas entendre une parole qui soit à même de l’éveiller ou de le relever. Hélas… nous parlons avec tant de monotonie, tellement doucement, que des pécheurs assoupis ne peuvent entendre. Les coups tombent si gentiment que les pécheurs endurcis ne peuvent rien ressentir.
>
> Richard Baxter, The Reformed Pastor 1656…

Lecture de Jude 1.5-7

> 5À…

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Soyez prévenus! (Jude 5-7)

> Chacun doit savoir que tout ce qu’il fait pendant les heures où il est seul exerce une influence sur la vie de la communauté. Il peut, en étant tout seul, la déchirer ou la salir, ou au contraire la fortifier et la sanctifier. \…\] Un germe de maladie s’est infiltré dans l’organisme, on ne sait peut-être pas d’où il vient, ni dans lequel de ses membres il se cache, mais le corps tout entier est contaminé. \[…\] Ainsi, parce que nous sommes les membres d’un seul corps, \[…\] chaque membre sert au corps tout entier pour sa santé ou pour sa…

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À l'écoute de Dietrich Bonhoeffer : sur l'emploi de notre temps en solitude

> Chacun doit savoir que tout ce qu’il fait pendant les heures où il est seul exerce une influence sur la vie de la communauté. Il peut, en étant tout seul, la déchirer ou la salir, ou au contraire la fortifier et la sanctifier. \…\] Un germe de maladie s’est infiltré dans l’organisme, on ne sait peut-être pas d’où il vient, ni dans lequel de ses membres il se cache, mais le corps tout entier est contaminé. \[…\] Ainsi, parce que nous sommes les membres d’un seul corps, \[…\] chaque membre sert au corps tout entier pour sa santé ou pour sa corruption. Ce n’est pas de la théorie, mais une réalité spirituelle dont on peut souvent faire l’expérience avec une clarté bouleversante, dans un sens destructeur ou réjouissant, dans la communauté chrétienne. » (*[De la vie communautaire, Labor et fides, p. 79)

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À l'écoute de Dietrich Bonhoeffer : sur l'emploi de notre temps en solitude

… une indifférence, un manque de joie, bref, une incapacité à méditer. Nous ne devons pas nous laisser arrêter par ces expériences. Surtout, nous ne devons pas leur permettre de nous laisser détourner de maintenir avec patience et fidélité notre temps de méditation. Il n’est pas bon que nous prenions avec trop de sérieux ces expériences négatives \…\]. Il pourrait s’agir ici d’introduire subrepticement \[…\] nos prétentions indues vis-à-vis de Dieu, comme si nous avions un droit quelconque à des expériences exaltantes et réjouissantes, et que l’expérience de notre pauvreté intérieure serait indigne de nous. *([De la vie communautaire, Labor et…

À l'écoute de Dietrich Bonhoeffer: sur la méditation

> Il arrivera sans cesse, et non seulement au début, que nous remarquions en nous une grande sécheresse intérieure, une indifférence, un manque de joie, bref, une incapacité à méditer. Nous ne devons pas nous laisser arrêter par ces expériences. Surtout, nous ne devons pas leur permettre de nous laisser détourner de maintenir avec patience et fidélité notre temps de méditation. Il n’est pas bon que nous prenions avec trop de sérieux ces expériences négatives \…\]. Il pourrait s’agir ici d’introduire subrepticement \[…\] nos prétentions indues vis-à-vis de Dieu, comme si nous avions un droit quelconque à des expériences exaltantes et réjouissantes, et que l’expérience de notre pauvreté intérieure serait indigne de nous. *([De la vie communautaire, Labor et fides, p. 75)

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À l'écoute de Dietrich Bonhoeffer: sur la méditation

…avons un bon rappel que Dieu a déjà posé le seul fondement nécessaire, que nous n’avons rien à inventer.

Le plus: le dernier chapitre, sur la confession entre frères. Si nous nous reconnaissons aisément pécheurs les uns devant les autres, la confession de péchés concrets nous fait encore défaut, je trouve. (Maintenez-vous au courant, je pense qu’il y aura une série "À l’écoute de Bonhoeffer"…).

Le moins (pour qui est moyennement intéressé par le sujet): les détails sur l’organisation pratique d’une vie communautaire.

 Le livre de prières de la Bible

C’est une introduction à la prière des psaumes en…

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Dietrich Bonhoeffer: quelques mots sur ses livres

 Extraits de la quatrième de couverture:

> Cet écrit se présente comme un témoignage de ce que Dietrich Bonhoeffer a vécu avec les jeunes candidats au ministère pastoral du séminaire de Finkenwalde entre 1935 et 1937. À l’automne 1938, une année après la fermeture du Séminaire par la Gestapo, le grand théologien écrit ainsi cette sorte de compte rendu spirituel \[…\].
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> Quant au Livre de prières de la Bible, datant de 1940, il appartient à cette même période au cours de laquelle Bonhoeffer s’efforce, malgré l’interdiction des autorités, de regrouper ses derniers séminaristes. \[…\]
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> Dietrich Bonhoeffer est né en 1906 à Breslau. Etudiant en théologie à Berlin, il choisit la voie du pastorat \[…\]. À l’accession d’Hitler au pouvoir, il manifeste immédiatement son opposition aux mesures antisémites du régime nazi. \[…\] Arrêté par la Gestapo en 1943, il est exécuté au camp de concentration de Flossenbürg le 9 avril 1945.

 De la vie communautaire

Le principe-clé: nous avons tout en Jésus en lequel nous sommes un. Bonhoeffer nous met en garde contre la volonté d’avoir à créer la communauté chrétienne. C’est intéressant dans la mesure où chacun a tendance à juger l’assemblée qu’il fréquente à la mesure de ses idéaux sur la vie fraternelle. Ainsi, ce qui ne va pas dans notre sens, on le considère comme un échec. Ici, nous avons un bon rappel que Dieu a déjà posé le seul fondement nécessaire, que nous n’avons rien à inventer.

Le plus: le dernier chapitre, sur la confession entre frères. Si nous nous reconnaissons aisément pécheurs les uns devant les autres, la confession de péchés concrets nous fait encore défaut, je trouve. (Maintenez-vous au courant, je pense qu’il y aura une série "À l’écoute de Bonhoeffer"…).

Le moins (pour qui est moyennement intéressé par le sujet): les détails sur l’organisation pratique d’une vie communautaire.

 Le livre de prières de la Bible

C’est une introduction à la prière des psaumes en quelques pages (26 p.). Les thèmes qui structurent les psaumes sont successivement abordés (la création, la Loi, les ennemis, le Messie…). Le passage sur les psaumes de vengeance répond à pas mal de questions (l’embarras de les prier, le visage de Dieu qui est révélé…).

Aussi, Bonhoeffer fait une interprétation très christocentrique du Psautier en lequel il voit "la prière de suppléance du Christ pour son Église". C’est d’ailleurs assez frustrant de ne pas pouvoir détailler ici!

> Il s’agit là d’une grâce que Dieu nous fait en nous disant \[à travers le Psautier\] comment lui parler et être en communion avec lui.
>
> p. 109

Ce livre est disponible ici.

Dietrich Bonhoeffer: quelques mots sur ses livres

…il ne voulait pas éprouver de la honte en me l’avouant de nouveau. Dietrich Bonhoeffer écrivit avec force au sujet du privilège de la confession réciproque des péchés:

> Le péché isole une personne de la communauté. Ensuite, plus elle s’isole, plus elle s’enfonce dans le péché, et plus le péché la domine. Le péché fuit la lumière car il cherche à se dissimuler. En demeurant dans l’obscurité, le péché empoisonne tout l’être. Cela peut arriver même au sein d’une communauté comprenant des personnes très engagées. Cependant, lorsque les péchés sont confessés, la lumière de l’Évangile pénètre les ténèbres et…

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Les frères et sœurs veillent sur nous

L’une des meilleures façons d’être aidé dans notre lutte contre l’inquiétude est de nous mettre au service des autres chrétiens avec le même zèle que les anges déploient envers nous. Fait remarquable, c’est parfaitement possible, car Dieu, qui permet aux anges de nous servir, nous permet aussi de nous servir les uns les autres. Paul déclare: Il y a diversité de dons, mais le même Esprit; diversité de services, mais le même Seigneur; diversité d’opérations, mais le même Dieu qui opère tout en tous (1Co 12.4-6).

 L’utilisation de nos dons

Certains dons furent temporaires, d’autres sont permanents. Les dons des miracles, des guérisons et des langues furent temporaires1. Les dons permanents comportent les suivants:

 La prophétie (Rm 12.6; 1Co 14.3): la capacité de prêcher ou de proclamer la vérité de Dieu aux autres pour les édifier, les exhorter et les consoler.
 L’enseignement (Rm 12.7): la capacité d’enseigner les vérités de la Parole de Dieu.
 La foi (1Co 12.9): la capacité d’avoir en toutes circonstances une confiance inébranlable en Dieu. Le croyant ayant tendance à s’inquiéter ferait bien de fréquenter un chrétien ayant reçu ce don et de suivre son exemple.
 La sagesse (1Co 12.8): la capacité d’appliquer des vérités spirituelles à la vie. Le chrétien ayant reçu ce don constitue un excellent modèle pour les inquiets.
 La connaissance (1Co 12.8): la capacité de comprendre les faits. Il s’agit de l’aspect intellectuel de la compréhension de la vérité biblique.
 Le discernement (1Co 12.10): la capacité de discerner entre la vérité et l’erreur et de différencier entre ce qui vient de Dieu et ce qui n’est qu’une séduction satanique.
 La miséricorde (Rm 12.8): la capacité de manifester l’amour de Jésus-Christ par des actes empreints de gentillesse.
 L’exhortation (Rm 12.8): la capacité d’encourager, de conseiller et de consoler les autres au moyen de la vérité biblique et de l’amour chrétien. Le croyant en proie à l’inquiétude devrait écouter humblement et attentivement les paroles de ceux ayant ce don.
 La libéralité (Rm 12.8): la capacité de pourvoir à l’œuvre de Dieu et d’aider financièrement des chrétiens dans le besoin. Ce don implique le fait d’avoir remis tous ses biens terrestres au Seigneur.
 L’administration (Rm 12.8; 1Co 12.28): la capacité de diriger, d’organiser et de conduire des entreprises spirituelles.
 Le diaconat (Rm 12.7; 1Co 12.28): la capacité de participer de façon pratique à l’œuvre de Dieu en servant fidèlement dans les coulisses.

Tous les dons spirituels sont destinés à édifier l’Église (1Co 14.26) et non à profiter à ceux qui les reçoivent. Nous devons nous édifier les uns les autres jusqu’à ce que nous soyons tous parvenus à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite du Christ (Ép 4.13).

La communion fraternelle consiste à prendre mutuellement soin les uns des autres au moyen de nos dons spirituels. Voici comment peuvent se manifester ces échanges:

 Confesser nos fautes les uns aux autres (Jc 5.16).
 Nous édifier les uns les autres (1Th 5.11; Rm 14.19).
 Porter les fardeaux les uns des autres (Ga 6.2).
 Prier les uns pour les autres (Jc 5.16).
 Être bons les uns envers les autres (Ép 4.32).
 Nous soumettre les uns aux autres (Ép 5.21).
 Exercer l’hospitalité les uns envers les autres (1P 4.9).
 Nous servir les uns les autres (Ga 5.13; 1P 4.10).
 Nous consoler et nous encourager les uns les autres (1Th 4.18; 5.11).
 Nous reprendre les uns les autres (Ga 6.1).
 Nous pardonner les uns aux autres (2Co 2.7; Ép 4.32; Col 3.16).
 Nous instruire les uns les autres (Col 3.16).
 Nous exhorter les uns les autres (Hé 3.13; 10.25).
 Nous aimer les uns les autres (Rm 13.8; 1Th 3.12; 4.9; 1P 1.22; 1Jn 3.11, 23; 4.7-11).

L’amour est la clé de tout ministère efficace. Là où se trouve l’amour, se trouve aussi la véritable humilité, élément essentiel à la fois de l’aide réciproque et de la victoire sur l’inquiétude. En effet, l’orgueil et l’inquiétude sont égocentriques, tandis que l’humilité se préoccupe d’autrui.

Si l’orgueil entrave notre ministère, cherchons à connaître le Seigneur de façon plus intime par la prière et par l’étude de la Bible. Plus nous connaissons sa puissance et sa gloire, plus nous devenons humbles. Alors, nous nous donnons plus facilement pour les autres comme Jésus-Christ s’est donné pour nous.

 Communiquons notre amour

Tout comme le corps humain comporte des ligaments, des os, des muscles, des organes et des tissus reliés entre eux, de même le Corps de Christ comporte des membres responsables les uns des autres. De même qu’un poumon par terre dans une pièce ne saurait faire respirer une personne dans une autre pièce, de même aucun membre du Corps de Christ n’est indépendant des autres membres. À la fois la santé du Corps et l’efficacité de son témoignage dépendent du soutien réciproque de ses membres.

Dieu ne veut pas que l’Église soit seulement un lieu où des personnes en proie à la solitude puissent entrer, écouter, puis repartir toujours aussi seules, mais un endroit marqué par la communion fraternelle. Dans l’un de ses livres, Bruce Larson écrit:

> Le bar du quartier est probablement la meilleure contrefaçon de la communion fraternelle que Jésus-Christ désire donner à son Église. C’est une imitation qui dispense de l’alcool au lieu de la grâce et offre un mirage au lieu de la réalité. Toutefois, c’est un endroit sans hiérarchie où les gens s’acceptent réciproquement tels qu’ils sont et sans porter de jugement. Par conséquent, les clients confient facilement des secrets entre eux, sachant que les autres ne seront même pas tentés de les répéter. Le bar du quartier est bondé, non parce que la plupart des gens sont des alcooliques, mais parce que Dieu a mis dans le cœur de tout être humain le désir de connaître et d’être connu, d’aimer et d’être aimé. Par conséquent, un grand nombre se procure au prix de quelques bières cette contrefaçon de la communion fraternelle2.

Ce besoin de communion n’est pas satisfait par la simple assistance au culte dominical, que ce soit dans une petite communauté où tous se connaissent ou dans une grande Église où c’est loin d’être le cas. Un besoin intense de communion intime et personnelle existe dans l’Église aujourd’hui. Tout comme le service réciproque au moyen de nos dons, la communion fraternelle constitue un aspect essentiel de l’unité de l’Église locale. Appartenir à une Église dans laquelle règne une réelle communion fraternelle joue un grand rôle dans notre combat contre l’inquiétude.

Là où se trouve la véritable communion fraternelle, les chrétiens ne se jugent pas les uns les autres; ils ne se mordent ni ne se dévorent les uns les autres; ils ne se provoquent ni ne s’envient mutuellement; ils ne se mentent pas les uns aux autres ni ne parlent mal les uns des autres ni ne se plaignent les uns des autres. Puisque la véritable communion édifie, les enfants de Dieu s’accueillent mutuellement et manifestent de la bonté et de l’amour les uns envers les autres. Ils se supportent et se pardonnent les uns aux autres, se rendent mutuellement service, pratiquent l’hospitalité sans murmurer, s’encouragent, s’instruisent, se soumettent les uns aux autres et se réconfortent les uns les autres. Voilà en quoi consiste la véritable communion du Corps de Christ, un partage de bénédictions entre chrétiens conduisant à la croissance spirituelle de chacun.

Trop souvent, les chrétiens s’isolent comme dans une bulle, en essayant de paraître comme des chrétiens super-spirituels n’ayant pas le moindre problème, pas le moindre souci. Ils sont réticents à s’ouvrir aux autres et à avouer leurs péchés auprès d’un autre chrétien. Par conséquent, ils n’entendent jamais un autre croyant leur avouer: Moi, je connais le même problème. Aussi prions désormais l’un pour l’autre.

Un jour, un frère en Christ m’a avoué un péché, puis il a promis de me l’avouer chaque fois qu’il le commettrait. Plus tard, il a reconnu que cette promesse l’avait empêché de retomber dans ce péché, car il ne voulait pas éprouver de la honte en me l’avouant de nouveau. Dietrich Bonhoeffer écrivit avec force au sujet du privilège de la confession réciproque des péchés:

> Le péché isole une personne de la communauté. Ensuite, plus elle s’isole, plus elle s’enfonce dans le péché, et plus le péché la domine. Le péché fuit la lumière car il cherche à se dissimuler. En demeurant dans l’obscurité, le péché empoisonne tout l’être. Cela peut arriver même au sein d’une communauté comprenant des personnes très engagées. Cependant, lorsque les péchés sont confessés, la lumière de l’Évangile pénètre les ténèbres et la solitude du cœur. Le péché doit être exposé à la lumière. L’inexprimable doit éclater en plein jour et être reconnu. Tout ce qui est secret et caché doit être manifesté. Avouer ouvertement le péché exige certes une lutte impitoyable, mais Dieu brise les portes de bronze et rompt les verrous de fer3 (Psaumes 107.16).

Confesser nos péchés les uns aux autres conduit à une communion transparente entre des croyants qui se connaissent et s’aiment les uns les autres tels qu’ils sont, car ils comprennent les besoins des autres, leurs inquiétudes et leurs tentations. Quelle force ne réside-t-elle pas dans une telle communauté!

Voici un principe clé que toute communauté chrétienne devrait mettre en pratique: Frères, si un homme vient à être surpris en quelque faute, vous qui êtes spirituels, redressez-le avec un esprit de douceur. Prends garde à toi-même, de peur que toi aussi, tu ne sois tenté (Ga 6.1). Disons à l’autre: Laisse-moi te montrer par la Parole de Dieu ce qui ne va pas. Prions ensemble, puis marchons ensemble dans la bonne voie. Voici ce que signifie restaurer un frère. Nous ne remplissons pas notre responsabilité chrétienne en nous contentant de le reprendre. Nous devons l’entourer et le restaurer… avec amour!

Ce verset est peut-être l’exemple le plus clair de toute l’Écriture concernant la responsabilité des chrétiens de veiller les uns sur les autres. Dans notre combat contre l’inquiétude, soyons encouragés de savoir que les anges veillent sur nous. Mais efforçons-nous aussi de faire la connaissance de chrétiens mûrs auprès desquels nous pouvons partager nos problèmes afin de nous aider réciproquement. Rechercher une telle communion fraternelle relève de notre responsabilité. N’oublions jamais à quel point d’autres croyants peuvent nous aider à porter le fardeau de notre inquiétude!

1. Je les décris en détail dans mon livre Charismatic Chaos, Grand Rapids, Zondervan, 1992.2. Bruce Larson, Grand Rapids, Zondervan, 1965, p.110.3. Life Together, New York, Harper & Row, 1954, p.112.


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Extrait du livre, Non à l'inquiétude, de John MacArthur, chapitre 5, “Sachons que certains veillent sur nous” p.75 à 81. BLF Éditions.



La semaine prochaine, nous vous proposerons de découvrir la troisième et dernière partie de ce chapitre, intitulée "Occupons-nous des gens à problèmes".

…pour le remettre à Dieu.

Je ne dis pas ces choses dans l’intention de condamner toutes les explications de l’Écriture, mais pour empêcher que l’on ne donne trop à la tête et pas assez au cœur, et que l’on fasse de grands détours, alors que le temps de notre vie est tellement limité et précieux.

(Gerhard Tersteegen, Épître au sujet de la raison, sa capacité, son usage et son abus en ce qui concerne les réalités divines, chapitre 1, dans " target="_blank" rel="noreferrer noopener">Traités spirituels, Labor et Fides,p. 101-102)

 Les autres articles de cette série…

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À l'écoute de Gerhard Tersteegen: Comment devenir comme un enfant

C’est pourquoi il n’a pas besoin de faire un grand détour, mais il sépare seulement son amour de tous les autres éléments, il rassemble toutes les facultés de son âme comme un fagot et il remet le tout entièrement à Dieu.

À mon avis, il agit avec beaucoup plus d’intelligence qu’un autre qui aurait besoin d’une heure entière pour saisir ce que chacun de ces mots signifie dans sa particularité, avant d’arriver à l’acte de se remettre à Dieu et de l’aimer. Encore faut-il qu’il y arrive et qu’il ne s’éloigne pas trop de son cœur en s’arrêtant à l’explication de ce qu’est le cœur, au risque peut-être de ne plus pouvoir le trouver pour le remettre à Dieu.

Je ne dis pas ces choses dans l’intention de condamner toutes les explications de l’Écriture, mais pour empêcher que l’on ne donne trop à la tête et pas assez au cœur, et que l’on fasse de grands détours, alors que le temps de notre vie est tellement limité et précieux.

(Gerhard Tersteegen, Épître au sujet de la raison, sa capacité, son usage et son abus en ce qui concerne les réalités divines, chapitre 1, dans " target="_blank" rel="noreferrer noopener">Traités spirituels, Labor et Fides,p. 101-102)

 Les autres articles de cette série:

 La pratique est le meilleur commentaire de l’Écriture
 Ne mesurez pas votre vie à ce que vous ratez ou réussissez

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À l'écoute de Gerhard Tersteegen: Comment devenir comme un enfant

…petit à petit, pour ne regarder dans la foi que Dieu seul; c’est ce qui produit toute vertu et donne le salut.
>
> Une autre curiosité \[…\], qui constitue un obstacle important, réside dans le fait que des âmes droites veulent toujours voir et examiner précisément si Dieu agit en elles et ce qu’il y effectue; elles veulent savoir et sentir que tout va bien et que tout ira bien dans l’avenir où à quel point elles ont déjà progressé, etc; pourtant, par ce moyen, c’est bien plutôt l’incrédulité et l’amour-propre qui sont fortifiés. Il serait bien préférable de…

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À l'écoute de Gerhard Tersteegen: Ne mesurez pas votre vie à ce que vous ratez ou réussissez

> Une âme croyante a parfois le regard trop fixé sur elle-même, sur ses faiblesses, sur sa misère et sur son impuissance et, de cette manière, elle est affaiblie pour obéir fidèlement au Seigneur en ce qu’il exige d’elle et retenue de placer toute sa confiance en sa bonté. \[…\] C’est pourquoi, si nous regardons notre misère \[…\], nous deviendrons encore plus misérables. Si nous regardons nos vertus en faisant le même type de réflexion, cela nous fera tout aussi mal.
>
> Ainsi, nous devons nous oublier petit à petit, pour ne regarder dans la foi que Dieu seul; c’est ce qui produit toute vertu et donne le salut.
>
> Une autre curiosité \[…\], qui constitue un obstacle important, réside dans le fait que des âmes droites veulent toujours voir et examiner précisément si Dieu agit en elles et ce qu’il y effectue; elles veulent savoir et sentir que tout va bien et que tout ira bien dans l’avenir où à quel point elles ont déjà progressé, etc; pourtant, par ce moyen, c’est bien plutôt l’incrédulité et l’amour-propre qui sont fortifiés. Il serait bien préférable de s’abandonner dans la foi entièrement à Dieu seul et de chercher la grâce de lui obéir fidèlement et d’adhérer au moment présent.
>
> Les voies de Dieu deviennent de plus en plus incompréhensibles à mesure qu’elles deviennent plus divines. Dieu peut bien s’adapter, dans une certaine mesure, à notre faiblesse, mais il nous faut pourtant finalement apprendre à nous abandonner et à nous perdre.

(Gerhard Tersteegen, Épître au sujet de la raison, sa capacité, son usage et son abus en ce qui concerne les réalités divines, chapitre 2, dans " target="_blank" rel="noopener">Traités spirituels, Labor et Fides, p. 123-124)

 Les autres articles de cette série:

 La pratique est le meilleur commentaire de l’Écriture
 Comment devenir comme un enfant

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À l'écoute de Gerhard Tersteegen: Ne mesurez pas votre vie à ce que vous ratez ou réussissez

Nouvelle série « À l’écoute de … »! C’est Gerhard Tersteegen (1697-1769), figure majeure du piétisme, ermite, poète, puis prédicateur et accompagnateur spirituel, qui a quelque chose à nous dire. Dans les pays germaniques, beaucoup de ses poèmes sont des paroles de cantiques encore chantés de nos jours (dont le plus célèbre s’intitule _Gott ist gegenwärtig_, « Dieu est présent »). 

> Il convient de placer au premier plan l’humble prière. \[…\] Dans cette attitude d’humble prière, l’âme a la ferme volonté d’obéir à Dieu. (Paul dit: « Seigneur, que veux-tu que je fasse? » (Ac 9.6) et pas seulement…

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À l'écoute de Gerhard Tersteegen: La pratique est le meilleur commentaire de l'Écriture

Nouvelle série « À l’écoute de … »! C’est Gerhard Tersteegen (1697-1769), figure majeure du piétisme, ermite, poète, puis prédicateur et accompagnateur spirituel, qui a quelque chose à nous dire. Dans les pays germaniques, beaucoup de ses poèmes sont des paroles de cantiques encore chantés de nos jours (dont le plus célèbre s’intitule _Gott ist gegenwärtig_, « Dieu est présent »). 

> Il convient de placer au premier plan l’humble prière. \[…\] Dans cette attitude d’humble prière, l’âme a la ferme volonté d’obéir à Dieu. (Paul dit: « Seigneur, que veux-tu que je fasse? » (Ac 9.6) et pas seulement: « Que veux-tu que je connaisse? ») \[…\]
> 
> (Le deuxième point) est tout à fait lié au premier: il s’agit de la pratique fidèle de ce que l’on comprend déjà et de ce dont on est déjà convaincu. La pratique et l’expérience de ce que dit l’Écriture en sont le meilleur commentaire.
> 
> La pratique et l’expérience d’une vérité ne sont pas seulement les clefs pour une vue plus exacte de cette vérité-là, mais aussi pour la connaissance d’autres vérités. Le cœur humain est, pour ainsi dire, enveloppé de voiles innombrables. \[…\] Si l’on ôte le premier voile, on voit alors le second; et l’on ôte aussi celui-là, on voit le troisième et ainsi de suite.
> 
> À mesure qu’un ou plusieurs voiles sont enlevés, dans la même mesure, la lumière divine peut toucher le cœur et l’intelligence avec plus de clarté, de chaleur et de force. Et cela progresse de clarté en clarté (voir 2 Cor 3. 14-18). \[…\] Celui qui a appris une leçon à l’école de Jésus-Christ en recevra une suivante.
> 
> C’est donc une déraison et une impossibilité pure que de vouloir d’abord tout savoir (de la tête aux pieds) avant de se mettre à l’œuvre.

(Gerhard Tersteegen, Instruction pour une juste compréhension et un bon usage de l’Écriture sainte, chapitre premier, «&nbsp;De la grande estime que nous devons avoir envers l’Écriture sainte et de l’attitude à laquelle nous sommes tenus envers elle&nbsp;», dans&nbsp;Traités spirituels,&nbsp;Labor et Fides,&nbsp;p.45-52)&nbsp; 

 Les autres articles de cette série:

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À l'écoute de Gerhard Tersteegen: La pratique est le meilleur commentaire de l'Écriture

…est nécessaire.

Et maintenant, posons-nous une question. Le monde n’est-il pas passé d’un extrême à un autre en quelques siècles? Il est passé d’une dévalorisation totale du corps et de la sexualité à une survalorisation de ces deux aspects de notre condition humaine. Nous critiquons la pensée « arriérée » des premiers siècles, mais ne sommes-nous pas tout aussi influencés par les idées de notre monde? 
Sommes nous influencés par le monde ou sommes-nous ancrés dans la vérité: c’est-à-dire dans la Parole de Dieu?

Demain débute une nouvelle série « à l’écoute de… ».

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À l'écoute des Pères: le sexe, le mariage et des absurdités

Les Pères ont aussi écrit de grosses bêtises et je ne pouvais pas passer cela sous silence. Toutefois, comme je les aime beaucoup, j’ai cherché ce qui pouvait leur passer par la tête pour écrire de telles absurdités par moments!

Dans le Nouveau Testament, la virginité a un motif positif, le Royaume, le Seigneur (Mt 19.12). Mais pour les Pères, c’est devenu surtout une pratique ascétique doublée d’une dévalorisation du mariage. Comment l’expliquer?

Il s’agit d’une influence de la culture de leur temps. Pensons à l’idéal stoïcien d’absence de désirs. Et surtout pensons au néoplatonisme: pour s’élever l’âme doit se détacher du corps. C’est l’âme qui est l’homme. Le corps n’est pas aimable, c’est un perturbateur, c’est juste le tombeau de l’âme: voilà ce qu’était la pensée du monde au temps des Pères. Bien sûr, cela ne justifie en rien leurs erreurs mais cette précision de contexte est nécessaire.

Et maintenant, posons-nous une question. Le monde n’est-il pas passé d’un extrême à un autre en quelques siècles? Il est passé d’une dévalorisation totale du corps et de la sexualité à une survalorisation de ces deux aspects de notre condition humaine. Nous critiquons la pensée « arriérée » des premiers siècles, mais ne sommes-nous pas tout aussi influencés par les idées de notre monde?  
Sommes nous influencés par le monde ou sommes-nous ancrés dans la vérité: c’est-à-dire dans la Parole de Dieu?

Demain débute une nouvelle série « à l’écoute de… ».

À l'écoute des Pères: le sexe, le mariage et des absurdités

…livre complet de la Bible. Surtout quand on a terminé, avouons-le.

Si vous ne faites pas encore ça, vous ratez vraiment quelque chose d’étonnant. La lecture même de ce compte rendu ne remplacera jamais votre propre étude. Au-delà de l’aspect purement technique de s’aiguiser à comprendre la Parole de Dieu, c’est le moyen que le Saint-Esprit utilise pour renouveler notre intelligence et nous transformer.

J’ai vraiment hâte de passer au prochain livre. Et vu les leçons apprises durant ces quelques semaines, je ne suis pas du tout déçu d’avoir passé ces heures à l’écoute de la Parole…

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3 applications concrètes de la 2e à Timothée

 La bénédiction d’un groupe de chrétiens à l’écoute de Dieu

C’est un super encouragement de se serrer les coudes avec d’autres chrétiens et d’étudier sérieusement un livre complet de la Bible. Surtout quand on a terminé, avouons-le.

Si vous ne faites pas encore ça, vous ratez vraiment quelque chose d’étonnant. La lecture même de ce compte rendu ne remplacera jamais votre propre étude. Au-delà de l’aspect purement technique de s’aiguiser à comprendre la Parole de Dieu, c’est le moyen que le Saint-Esprit utilise pour renouveler notre intelligence et nous transformer.

J’ai vraiment hâte de passer au prochain livre. Et vu les leçons apprises durant ces quelques semaines, je ne suis pas du tout déçu d’avoir passé ces heures à l’écoute de la Parole plutôt que dans des futilités.

 Leçon 1 : L’importance de la Parole

Ce serait vraiment difficile de passer à côté de ce thème majeur de la lettre. Mais la situation dans laquelle Paul écrit à Timothée (2Tim 1.16; 4.6) donne un poids encore plus conséquent à cette leçon.

Étrangement, les recommandations à Timothée comme « jeune » leader ne tournent pas autour du fait d’être pertinent, accrocheur ou novateur. Paul l’invite à chérir et préserver le « dépôt » qui lui a été confié. Il a un rôle de préservation et de passeur de témoin. Face aux nombreuses difficultés et aux souffrances (Ô que cette notion est présente dans la lettre!) liées au ministère qui attendent Timothée, une seule arme de choix: la prédication de la Parole (2Tim 2.24,25). C’est pourquoi le ton de Paul est si solennel (2Tim 4.1).

La section la plus criante est justement \[2Tim 3.14-4.5\]. L’Écriture y est présentée comme puissante, suffisante, unique, divine. Il est bien possible que, comme Paul, Timothée rencontrera des embuches qui sembleront le stopper. Mais la Parole, elle, rien ne la stoppera (2Tim 2.9).

Nos efforts et notre temps dans le ministère doivent être dirigés vers ce qui est vraiment utile, efficace et qui durera. Ne négligeons pas cet appel en pensant que d’autres « soins » pourraient être meilleurs que celui de l’exposition fidèle de la Parole sous toutes les formes possibles et imaginables. Sous peine d’avoir à rougir au moment venu du retour de la Parole incarnée.

 Leçon 2 : Une vision du ministère rafraîchie

Le décor planté par Paul aurait de quoi faire frémir. Mais il est ultra-nécessaire. Un candidat au ministère courrait un grand danger s’il s’y lançait avant d’avoir compris la vision de Paul du ministère de la Parole. Il y intègre une nécessaire souffrance, assumée, voulue par Dieu lui-même et synonyme de gloire à venir. La liste disséminée dans la lettre de ceux qui ont quitté Paul et ont abandonné l’objectif encourage à ne pas lâcher. De plus, Dieu tient ses promesses (2Tim 2.13): si nous le renions et manquons cet appel, lui aussi nous reniera (2Tim 2.12).

Plus besoin de se poser de questions face aux apparentes difficultés liées au ministère; elles en font partie. Cette promesse nous est chère: là où tous nous abandonneraient, Jésus, lui, nous assure sa présence et sa délivrance (2Tim 4.17,18).

 Leçon 3 : Un regain de motivation pour lutter pour la sainteté

En plus des capacités à exposer la Parole \[2Tim 2.14-19\], nous devrions être capables et nous empresser de nous l’appliquer à nous-mêmes. J’ai été particulièrement encouragé par la section \[2Tim 2.19-26\]. Dans un ministère public, le danger nous guette de trop vouloir soigner la forme et de délaisser le fond. En zappant notre lecture personnelle de la Parole par exemple, par manque de temps. Mais Paul fait de la quête de la sainteté/lutte contre le péché, un impératif pour le service (2Tim 2.21).

Un ouvrier de la Parole est qualifié parce qu’il est en avance dans sa quête de pureté.

 L’exercice le plus compliqué mais des plus bénéfiques

Avez-vous déjà tenté de résumer votre lecture d’une grande section de la Bible en une phrase pour mieux mémoriser son enseignement général? C’est peut-être l’exercice le plus « prise de tête », mais le plus utile de ce genre d’étude. Imaginez-vous le faire en groupe!

C’est de mon résumé imparfait: _« Prendre part aux souffrances et manier la Parole de Christ jusqu’à la Gloire »_ que ces 3 grandes leçons sont tirées.

Partagez nous vos découvertes et les questions qu’il vous reste sur cet épître dans les commentaires.

3 applications concrètes de la 2e à Timothée

…l’épisode 27 de PMM sur l’Évangile selon Marc (Marc 1.21-28), Jésus et les quatre disciples qu’il vient d’appeler (Simon, André, Jacques et Jean) se rendent dans la synagogue de Capernaüm, le jour du sabbat. À l’écoute de l’enseignement de Jésus, les auditeurs sont profondément impressionnés: une véritable autorité se dégage de son enseignement, ce qui n’est pas le cas avec l’enseignement des spécialistes de la Loi. Ensuite, Jésus chasse un esprit mauvais, après que ce dernier eût appelé Jésus « le Saint envoyé par Dieu ». La combinaison de l’enseignement « nouveau » de Jésus et de la puissance…

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L'autorité de Jésus à Capernaüm: il enseigne et chasse un esprit mauvais (Marc 1.21-28)

Bienvenue dans Parle-moi maintenant, le podcast qui vous fait parcourir le Nouveau Testament un livre à la fois.

Dans l’épisode 27 de PMM sur l’Évangile selon Marc (Marc 1.21-28), Jésus et les quatre disciples qu’il vient d’appeler (Simon, André, Jacques et Jean) se rendent dans la synagogue de Capernaüm, le jour du sabbat. À l’écoute de l’enseignement de Jésus, les auditeurs sont profondément impressionnés: une véritable autorité se dégage de son enseignement, ce qui n’est pas le cas avec l’enseignement des spécialistes de la Loi. Ensuite, Jésus chasse un esprit mauvais, après que ce dernier eût appelé Jésus « le Saint envoyé par Dieu ». La combinaison de l’enseignement « nouveau » de Jésus et de la puissance déployée lors de l’exorcisme provoque la stupeur générale. L’autorité de Jésus est évidente! Du coup, Jésus devient instantanément populaire dans toute la Galilée.

 Le message central de Marc 1.21-28

L’autorité de Jésus impressionne: son enseignement est différent et les esprits mauvais lui obéissent!

 Questions pour échange en groupe ou réflexion personnelle (Marc 1.21-28)

 Que comprenez-vous de l’expression « l’autorité de Jésus »?
 Comment résumer ce texte autour des catégories « action » et « réaction »?
 Dans la synagogue de Capernaüm, les auditeurs sont impressionnés par le fait que Jésus enseigne avec autorité, ce qui n’est pas le cas des spécialistes de la Loi (Marc 1.22). Qu’est-ce que cela signifie au juste?
 Qu’implique le fait d’être sous l’emprise d’un esprit mauvais (Marc 1.23)?
 Pourquoi l’esprit mauvais crie-t-il « que nous veux-tu » et non pas « que me veux-tu » (Marc 1.24)?
 Pourquoi l’esprit mauvais dit-il à Jésus: « Es-tu venu pour nous détruire » (Marc 1.24)?
 À quel grand thème de l’Évangile selon Marc l’affirmation du démon « Je sais qui tu es » est-elle rattachée (Marc 1.24)?
 Que signifie le titre « le Saint envoyé par Dieu » (Marc 1.24)?
 Pourquoi Jésus demande-t-il à l’esprit mauvais de se taire (Marc 1.25)?
 Qu’est-ce qui provoque la stupeur générale dans la synagogue d’après Marc 1.27?
 De quelle manière l’enseignement de Jésus est-il nouveau (Marc 1.27)?
 Quelle action de Jésus impressionne le plus les auditeurs d’après Marc 1.22, 27 (du moins, laquelle est le plus mise en valeur par Marc)?
 Dans le contexte de l’ensemble de son évangile, qu’est-ce que Marc veut montrer par ce texte à propos de la lutte entre Dieu et Satan?
 En quoi l’exorcisme de Jésus, dans la scène décrite en Marc 1.21-28, est-il une confirmation de l’autorité de l’enseignement de Jésus?
 Quel est le rapport entre Marc 1.21-28 et le thème du Royaume de Dieu?
 Concrètement, de quelles manières l’autorité de l’enseignement de Jésus devrait-elle se manifester dans notre vie?
 Devrions-nous imiter la réaction des auditeurs de la synagogue face à l’autorité de Jésus? Si oui, comment le faire aujourd’hui?
 Qu’est-ce que ce texte nous apprend concernant le combat spirituel dans lequel nous sommes engagés?
 Quels sont les enseignements communs entre Marc 1.21-28 et Éphésiens 6.10-20?

 Prière à partir de Marc 1.21-28

> Père céleste, merci pour ce texte qui nous montre que Jésus enseignait avec autorité. C’est toi qui l’as envoyé, il a parlé de ta part. Puissions-nous laisser son enseignement avoir pleine autorité dans notre vie quotidienne. Délivre-nous de nos résistances et de notre orgueil. Que « le Saint de Dieu » continue de manifester autour de nous la présence du Règne de Dieu et la défaite de Satan et de ses esprits mauvais. En Jésus, amen.

 Pour aller plus loin sur le thème du combat spirituel

 Voir ce billet et cette vidéo: « Qu’est-ce que le combat spirituel et comment y faire face (Éphésiens 6.10-20)? »

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