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Vous trouverez également une interview de Tom dans cet épisode du podcast Un pasteur vous répond.


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 Vidéo 1

Cette vidéo vous introduit au coaching chrétien avec une définition, l’importance du rôle de l’Esprit saint, et la notion de l’écoute active – un outil indispensable dans le coaching et dans tous les domaines où nous influençons autrui.



Transcription et infos ici.

 Vidéo 2

Avec la fondation du rôle de l’Esprit saint en place, nous visons l’écoute active. Ici, vous découvrez des façons variées d’écouter activement afin de créer l’espace pour l’autre dans la présence…

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5 modules sur le coaching

Vous trouverez également une interview de Tom dans cet épisode du podcast Un pasteur vous répond.


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 Vidéo 1

Cette vidéo vous introduit au coaching chrétien avec une définition, l’importance du rôle de l’Esprit saint, et la notion de l’écoute active – un outil indispensable dans le coaching et dans tous les domaines où nous influençons autrui.



Transcription et infos ici.

 Vidéo 2

Avec la fondation du rôle de l’Esprit saint en place, nous visons l’écoute active. Ici, vous découvrez des façons variées d’écouter activement afin de créer l’espace pour l’autre dans la présence de Dieu. Cela facilite des découvertes inattendues.



Transcription et infos ici.

 Vidéo 3

En considérant l’exemple de Jésus, nous découvrons sa façon de se servir des questions pour stimuler la découverte. Nous considérons les avantages et les inconvénients de questions vraies et ouvertes.



Transcription et infos ici.

 Vidéo 4

Une idée sans des pas concrets ne reste qu’une idée. L’acronyme S.M.A.R.T. nous aide à prendre des mesures concrètes et précises, afin d’encourager un progrès et pour établir un élan vers l’accomplissement des buts et des projets.



Transcription et infos ici.

 Vidéo 5

La suite à donner aux pas d’action lors de la rencontre suivante est essentielle. Par le biais de trois questions simples, mais puissantes, vous accédez aux outils pour faire le bilan et aider l’autre à poursuivre ses progrès.



Transcription et infos ici.



Trouvez tous les détails en envoyant un courriel à: tom@CoachingCultures.org.

Avec le confinement, plusieurs Églises Charis France[1] de la région lyonnaise ont uni leurs forces pour proposer des cultes en ligne, comme la plupart des Églises Évangéliques. Nous avons fait de notre mieux pour recréer un lien communautaire et proposer un événement « qualitatif » en ligne.

 L’aspect communautaire

Les Églises proposaient une rencontre d’une ½ heure via Zoom, parfois dans le contexte des Églises de maison. L’occasion d’échanger des sujets de prière et prier ensemble. Puis on passait à la diffusion en live du culte sur YouTube, avec notamment 15 min de ‘chat’. Cela semble anodin…

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Colossiens, par 3 prédicateurs

Avec le confinement, plusieurs Églises Charis France[1] de la région lyonnaise ont uni leurs forces pour proposer des cultes en ligne, comme la plupart des Églises Évangéliques. Nous avons fait de notre mieux pour recréer un lien communautaire et proposer un événement « qualitatif » en ligne.

 L’aspect communautaire

Les Églises proposaient une rencontre d’une ½ heure via Zoom, parfois dans le contexte des Églises de maison. L’occasion d’échanger des sujets de prière et prier ensemble. Puis on passait à la diffusion en live du culte sur YouTube, avec notamment 15 min de ‘chat’. Cela semble anodin mais en fait, ça a suscité un peu d’émotion! On s’est ‘retrouvé’, au moins partiellement. Quelques bises à distances sont insatisfaisantes, mais préférables au silence.

 L’aspect ‘qualitatif’

À 10h15, la diffusion commence. 15 minutes pour discuter. Culte démarre à 10h30. Philippe Viguier, pasteur de l’Église Cusset, a fait un travail remarquable pour enregistrer quelques chants de louange. Il y avait ensuite 1 ou 2 courts temps de prière, puis la prédication, partagée entre Philippe, Jérémie Biancheri (pasteur à l’Église de Trévoux) ou moi-même. L’Église de la Croix Rousse ainsi que l’Eglise de Pont de Chéruy étaient de la partie.

Quand j’écris « qualitatif » je ne veux pas dire que c’était de qualité optimale! Mais que nous avons tout fait pour que ce soit un événement réfléchi, borné dans le temps, filmé et édité de manière à ce que cela puisse se regarder sur Internet. On a voulu éviter l’aspect ‘à la bonne franquette’ pour que des gens en marge de nos Églises, habitués à des présentations travaillées, puissent s’y retrouver.

On a tenté d’être sensible aux non-chrétiens qui suivraient ces cultes en tentant d’utiliser un vocabulaire accessible et de rester, autant que possible, sur la centralité de la rédemption.

 Liste des messages

Voilà donc un exemple, encore bien imparfait, de prédications partagées par divers prédicateurs. Si vous souhaitez passer le début pour n’écouter que les messages, cliquez directement sur le point de repère.

Col 1.1-8 – Christ, force de notre espérance (Jérémie) – Repère 35:43

Col 1.9-14 – Christ, force de l’Evangile (Philippe) – Repère 37:39

Col 1.15-23 – Christ, force suprême (Jérémie) – Repère 38:57

Col 1.24-29 – Christ, force de notre service (Florent) – Repère 39:33

Col 2.1.7 – Christ, force de notre croissance (Philippe) – Repère 39:15

Col 2.8-15 – Christ, force de notre libération (Florent) – Repère 44:08

Col 2.16-23 – Christ, force de notre protection (Jérémie) – Repère 35:13

Col 3.1-8 – Christ, force de notre transformation (Philippe) – Repère 34:36

Col 3.9-15 – Christ, force de nos relations (Jérémie) – Repère 37:19

Col 3.16-17 – Christ, force de nos célébrations (Philippe) – Repère 38:12

Col 3.22-4.1 – Christ, force de nos familles (Philippe) – Repère 34:37

Col 4.2-6 – Christ, force de notre influence (Jérémie D) – Repère 33:10

Col 4.7-18 – Christ, force de nos équipes (Florent) – Repère 32:36

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[1] Anciennement Union des Églises Évangéliques des Frères.

Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible une question à la fois.

 Tu veux poser une question?

Si tu as une question adressée à Florent Varak, commence par consulter la liste des podcasts existants ici et si le sujet n’a pas encore été traité, tu peux poser ta question à l’adresse: contact@toutpoursagloire.com.

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Peut-on être chrétien et compétitif en sport? (Épisode 239)

Il s’intitule Ha Kippurim, le jour des expiations. On en parle populairement comme le jour du Grand Pardon. Aaron vient de voir deux de ses quatre fils mourir, emportés par le jugement de Dieu pour leur négligence au service de Dieu. Il semble que l’alcool ait joué un rôle dans leur manque d’attention.

La tradition juive nous rapporte que le lendemain de cette mort, Dieu prescrit à Aaron de réaliser plusieurs sacrifices, et d’asperger le propitiatoire du sang de ces sacrifices. Il doit par ailleurs poser ses mains sur un bouc vivant, confesser ses péchés et…

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Le jour du Grand Pardon (Lévitique 16)

Il s’intitule Ha Kippurim, le jour des expiations. On en parle populairement comme le jour du Grand Pardon. Aaron vient de voir deux de ses quatre fils mourir, emportés par le jugement de Dieu pour leur négligence au service de Dieu. Il semble que l’alcool ait joué un rôle dans leur manque d’attention.

La tradition juive nous rapporte que le lendemain de cette mort, Dieu prescrit à Aaron de réaliser plusieurs sacrifices, et d’asperger le propitiatoire du sang de ces sacrifices. Il doit par ailleurs poser ses mains sur un bouc vivant, confesser ses péchés et ceux du peuple, puis le chasser dans le désert. D’autres impératifs pèsent sur Aaron.

Ces images saisissantes illustrent la rédemption complète et absolue que le Christ réalise. Il s’agit bien d’une substitution. Les animaux portent (symboliquement) le mal des hommes pour l’expier par leur mort, et pour l’éloigner à jamais. L’auteur de la lettre aux Hébreux le dit ainsi:

> Car si le sang des boucs et des taureaux, et la cendre d’une génisse qu’on répand sur ceux qui sont souillés, les sanctifient de manière à purifier la chair, combien plus le sang du Christ – qui par l’Esprit éternel s’est offert lui-même sans tache à Dieu – purifiera-t-il notre conscience des œuvres mortes, pour que nous servions le Dieu vivant! Voilà pourquoi il est le médiateur d’une nouvelle alliance, afin qu’une mort ayant eu lieu pour le rachat des transgressions commises sous la première alliance, ceux qui sont appelés reçoivent la promesse de l’héritage éternel.
>
> Hébreux 9.13-15

> Car par une seule offrande, il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés.
>
> Hébreux 10.14

Si vous voulez mieux comprendre comment le rituel de Lévitique 16 reflète et anticipe le sacrifice expiatoire du Messie, je vous propose d’écouter la prédication que j’ai donnée à ce sujet dans le cadre de la conférence « Christ mort pour nous ».

La table ronde qui a suivi, avec Henri Blocher et Pierre-Sovann Chauny était exceptionnelle. La formulation de la doctrine de la substitution pénale y est abordée avec clarté et les participants révèlent à quel point l’Église l’a toujours considérée comme essentielle à la compréhension du salut.

Je vous invite également à suivre les autres conférences, toutes remarquables – je ne dis pas ceci parce que ce sont des amis! J’ai écouté deux fois la prédication de Faly Ravohangy sur le chant du Serviteur souffrant (És 53) tant il dépeint avec beauté et gloire notre Sauveur. Bouleversant. Le message de Pascal Denault sur Romains 3 est tout aussi remarquable, avec beaucoup de clarté théologique sur la manière dont Dieu justifie le pécheur. Une dernière table ronde, animée par Matt Giralt, avec Charles Kenfack, Vincent Lemieux, Fred Bican, met en tension l’amour et la justice de Dieu pour montrer en quoi la substitution pénale résout cette tension.

Si vous voulez vous faire une idée plus précise de la théologie du salut, voici de quoi satisfaire votre soif. J’espère que cela vous conduira à adorer notre Sauveur.

 Pour aller plus loin, voici quelques épisodes de mon podcast:

 « Comment le salut peut-il venir d’un meurtre interdit? »
 « Comment les peuples non-atteints pouvaient-ils parvenir au salut avant Jésus-Christ? »
 « N’est-ce pas cruel d’exiger le sacrifice animal dans l’AT? »

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 Un pasteur vous répond existe aussi en vidéo:



Rendez-vous chaque semaine pour un nouvel épisode d’un Pasteur vous répond: le podcast où la Bible répond à vos questions. Si vous aimez le podcast, on serait très reconnaissant que vous preniez 15 secondes pour laisser une note sur iTunes (cf. ici pour voir comment). C’est le seul moyen de le faire remonter dans le classement des podcasts « Religions » (et donc attirer d’autres publics).

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Peut-on se contenter du culte en ligne? (Épisode 238)

 Un pasteur vous répond existe aussi en vidéo:



Rendez-vous chaque semaine pour un nouvel épisode d’un Pasteur vous répond: le podcast où la Bible répond à vos questions. Si vous aimez le podcast, on serait très reconnaissant que vous preniez 15 secondes pour laisser une note sur iTunes (cf. ici pour voir comment). C’est le seul moyen de le faire remonter dans le classement des podcasts « Religions » (et donc attirer d’autres publics).

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Que fera l'antichrist? (Épisode 237)

Le Professeur Steve Taylor a contribué à cet article, qu’il co-signe avec moi. Vous trouverez les contributions de Steve sur des thèmes similaires, dans le podcast « Un pasteur vous répond », en fin d’article.

 La datation traditionnelle des dinosaures

La datation des dinosaures est établie sans ambiguïté. La science évoque leur apparition il y a 225 millions d’années (-250 selon Wikipédia) et leur disparition il y a 66 millions d’années (Universalis).

À cause de l’ancienneté des fossiles, les méthodes de datations ont privilégié des mesures relatives, liées à l’environnement. La stratigraphie (l’empilement des…

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L'âge des dinosaures: une alerte

Le Professeur Steve Taylor a contribué à cet article, qu’il co-signe avec moi. Vous trouverez les contributions de Steve sur des thèmes similaires, dans le podcast « Un pasteur vous répond », en fin d’article.

 La datation traditionnelle des dinosaures

La datation des dinosaures est établie sans ambiguïté. La science évoque leur apparition il y a 225 millions d’années (-250 selon Wikipédia) et leur disparition il y a 66 millions d’années (Universalis).

À cause de l’ancienneté des fossiles, les méthodes de datations ont privilégié des mesures relatives, liées à l’environnement. La stratigraphie (l’empilement des strates, des couches où est enfermé le fossile) permet de se représenter la durée de l’ensevelissement pour peu que l’on sache estimer la vitesse à laquelle les sédiments se déposent. La chronologie de la flore environnante donne une indication, notamment si on peut se représenter son évolution dans le temps. La spectrométrie de masse sur les radio-isotopes présents dans les roches est largement utilisée pour déterminer l’âge des roches contenant des fossiles, généralement dans une fourchette de plusieurs millions d’années. Il faut dire que cette méthode de datation repose sur des présuppositions non prouvées et invérifiables, et que les âges doivent donc être considérés comme spéculatifs.\[1\]

Ces dates gigantesques sont un formidable obstacle à la lecture historique de Genèse 1 à 11 que je défends. Pas moi seulement. Des théologiens, dont Wayne Grudem, qu’on ne saurait considérer comme un arriéré, commencent à s’élever contre cette vision des origines (cf. Theistic Evolution dont il est l’un des éditeurs).

Aucune prétention de résoudre le débat ici! Nous voulions juste attirer votre attention: de très récentes recherches conduisent à une datation des dinosaures à un maximum de quelques dizaines de milliers d’années de notre époque, et peut-être bien moins encore.

 1997: des tissus mous dans des fossiles

Le très célèbre Tyrannosaurus rex (vedette du film Jurassic Park!) a fait l’objet d’une découverte surprenante. En 1997, la paléontologue Mary Schweitzer, biologiste de formation, a reconnu des cellules sanguines \red blood cells\]* dans un fossile de *[T.Re.\[2\] Sa découverte était contestée, mais elle a été confirmée après d’autres investigations (voir références en bas d’article). En 2005, Schweitzer et ses collègues ont découvert des tissus mous, du collagène souple comme une éponge, clairement identifiable et manipulable en laboratoire.\[3\] Comment des tissus si fragiles pouvaient-ils avoir survécu 185 millions d’années?

C’était impossible, puisqu’il était alors estimé que ces éléments étaient rapidement dévorés par les bactéries, et qu’il était inenvisageable que des protéines demeurent assemblées au-delà du million d’années…

Mais la communauté scientifique s’est montrée flexible. Il fallait se rendre à l’évidence, ces tissus mous pouvaient survivre des dizaines, voire des centaines de millions d’années. L’intéressée a présenté à BioLogos les fruits de ces années de recherches (voir l’article de Science et Foi qui rapporte sa conférence). L’article se félicite de la flexibilité de la science, capable de s’adapter aux nouvelles découvertes. Il tacle gentiment les créationnistes, qui, eux, sont figés dans leur lecture rigide et incapables de s’adapter à de nouvelles perspectives.

 2018: des tissus mous datés au Carbone 14

Voilà un nouvel épisode intéressant. Cela prendra quelques années pour qu’il soit plus finement analysé et reproduit par d’autres laboratoires. Si cela s'avère, c’est un scoop extraordinaire pour la datation générale de l’histoire des dinosaures et de l’histoire du vivant.

Un tissu mou est issu du vivant. À ce titre, il contient du carbone. Il peut donc être directement daté par la méthode dite du Carbone 14. C’était le pari de Brian Daniel Thomas qui vient d’obtenir son doctorat à l’Université de Liverpool sur la datation de collagène prélevé dans des fossiles de dinosaures.\[4\]

Sa thèse est accessible ici. Il faut être suffisamment féru en chimie et en biologie pour la parcourir et l’apprécier — mais sa recherche est jugée suffisamment sérieuse puisqu’elle a été validée d’un doctorat. La méthode et les résultats sont fascinants. Cette fois-ci, la datation n’est pas le résultat d’une datation des roches avoisinantes, mais elle est tirée du fossile même. La mesure du temps est directement établie à partir de l’échantillon de ces tissus mous de dinosaure.

Un autre doctorant poursuit les recherches commencées par Brian. D’autres s’infiltreront dans la brèche, nous l’espérons.

Ce qui est marquant, bien entendu, c’est la conclusion: on parle de dizaines de milliers d’années, et non des centaines de millions d’années. Nous reprenons ici le tableau 4.3 (p. 137):

 !

 Explication du tableau:

 Holocène: C’est la période couvrant les 10 000 dernières années. Deux ossements aux dates connues ont servi d’étalonnage, l’un datant du Moyen Âge (NP…), l’autre de la période romaine (XA…), 1ᵉʳ siècle av. J.-C. Comme vous le remarquez, les ossements sont correctement datés par les 2 méthodes proposées, celles de la mesure de C14 dans l’apatite et dans le collagène.
 Pleistocène: C’est la période précédente qui couvre de 2,6 millions d’années à 10.000 ans. Deux os de dinosaure ont été analysés. La datation au C14 de l’apatite et du collagène est rapportée et alignée (pour le second échantillon seulement).
 Mésozoïque: L’ère qui recense le plus de fossiles de dinosaures et qui couvrent, traditionnellement, de -252 à -66 millions d’années.
 Bp: before present, c’est-à-dire avant notre temps présent.
 TOC: Total Organic Content.
 Pour l’Apatite, Collègene, et CO/P, voir ci-après.

La datation des deux os de dinosaures (traditionnellement datés au Pleistocène et au Mésozoïque) a été confirmée par deux mesures: le Carbone 14 de leur collagène (matière organique), et l’apatite (matière inorganique) qui contient également des molécules de Carbone 14, mais différentes de la première. Il est donc exclu d’invoquer une contamination due à une infiltration d’eau: elle aurait apporté à l’échantillon le même carbone. C’est une confirmation de l’intégrité des mesures réalisées par un spectromètre de masse.

Le CO/P rapporte le ratio entre le Carbonyl et le Phosphore, mesuré par une technique laser (FTIR). Il confirme la présence de collagène.

La recherche de Brian Thomas démontre de façon conclusive que ces dinosaures ont vécu sur terre pendant l’ère humaine, il y a quelques milliers d’années seulement.

Si de telles mesures sont un jour reproduites, la communauté scientifique saura-t-elle revisiter son échelle de temps? La différence est d’une telle magnitude, on est tellement éloigné du paradigme actuel! Ces données vont-elles générer une « révolution scientifique » au sens de Kuhn?

 La Bible et les dinosaures

Manifestement, ces nouvelles dates, issues des techniques existantes et déjà utilisées pour la datation du vivant (quand on suppose déjà que les échantillons ne sont pas trop vieux) permettent largement une lecture plus historique de Genèse 1 à 11.

Qu’est-il advenu des dinosaures? Un grand nombre a été enfermé par la sédimentation rapide et brutale du déluge, que nous retrouvons sous forme de fossiles. Des couples de dinosaures ont été préservés dans l’arche de Noé\[5\]. Ils se sont répandus sur la terre, ont survécu un certain temps. Puis, ils se sont faits de plus en plus rares avec la destruction de leur habitat et les changements climatiques majeurs de l’après-déluge. Cela pourrait-il expliquer leur représentation dans l’art ancien\[6\]?  Cela pourrait-il expliquer leur présence au temps de Job\[7\]?

Il est de rigueur de rester prudent. La prudence invite tout autant à rester confiant dans l’Écriture, dont Dieu est l’inspirateur (2Tm 3.16-17; 2P 1.20s) pour que nous reconnaissions « la certitude des enseignements » que nous avons reçus (Lc 1.4). Avec le temps, qui sait si la science ne trouvera pas d’autres éléments pour modifier son échelle du temps? En attendant, la « parole du Seigneur demeure éternellement » (1P 1.25 ; cf. És 40.6-8).

 Pour aller plus loin:

J’ai eu le privilège d’interviewer Steve Taylor sur ces questions. Voici quatre épisodes que nous avons réalisés ensemble sur ce thème:

 Que dit la Bible au sujet des dinosaures? – Un pasteur vous répond, épisode 138
 Comment croire au déluge? – Un pasteur vous répond, épisode 139
 Est-il possible d'être scientifique et chrétien? – Un pasteur vous répond, épisode 142
 Pourquoi croire en un créateur? – Un pasteur vous répond, épisode 143
 Découvrez le replay de ce webinaire avec Steve Taylor:



Si vous lisez l’anglais, vous apprécierez son article qui recense plus de 80 rapports issus de la littérature scientifique depuis 1966. Il documente la présence de tissus souples (1) sur 5 des 7 continents; (2) dans l’ensemble des strates géologiques, montrant la pertinence historique et géologique de la réalité du déluge de Genèse:

Thomas, B., & Taylor, S. (2019). Proteomes of the past: the pursuit of proteins in Paleontology. Ex- pert Review of Proteomics, 16(11-12), 881-895. doi: 10.1080/14789450.2019.1700114.


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1. En même temps, il est assez surprenant que ce soit utilisé. Je vous laisse étudier la datation des roches volcaniques issues de l’explosion du Mont St Helen en 1980. Leur datation évoque le million d’années [cf. Radio-Dating in Rubble].2. Schweitzer, M., et al, Heme compounds in dinosaur trabecular bone, Proceedings of the National Academy of Sciences of the USA 94:6291–6296, 1997.3. Schweitzer, M. et al, Soft-tissue vessels and cellular preservation in Tyrannosaurus rex, Science 307(5717):1952–1955, 20054. Thomas, B. (2018). Collagen remnants in ancient bone. (PhD Thesis). University of Liverpool, Liverpool, UK.5. Ces « gros lézards » (c’est l’étymologie du mot dinosaure) pouvaient avoir une maturité sexuelle jeune, leur permettant d’être présents sans envahir l’espace. Les 670 dinosaures connus peuvent se rassembler en 55 genres différents.6. Un Stegosaurus, sur un bas-relief d’un temple à Angkor, au Cambodge; ce reptile surprenant sur la tapisserie du Château de Blois, ces pétroglyphes représentant des diplodocus…7. La description du Léviathan et du Béhémoth est fascinante à cet égard, Job 40-41. Un article devrait bientôt être publié par Paul J.N. Lawrence, Brian D. Thomas and Stephen Taylor chez Bibliotheca Sacra.

Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible, une question à la fois.

 Tu veux poser une question?

Si tu as une question adressée à Florent Varak, commence par consulter la liste des podcasts existants ici et si le sujet n’a pas encore été traité, tu peux poser ta question à l’adresse: contact@toutpoursagloire.com.

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Comment le coaching accroit-il votre influence? (Épisode 235)

Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible une question à la fois.

 Pour aller plus loin

 Le livre: Les Évangiles sont-ils fiables?, de Peter Williams
 Le canon du Nouveau Testament est-il fiable? (Épisode 65)
 La Bible contient-elle la Parole de Dieu? (Épisode 234)
 Pourquoi la Bible serait-elle la seule autorité? (Épisode 389)
 Quelle confiance accorder aux apocryphes du Nouveau Testament? (Épisode 297)
 Quelle confiance accorder aux apocryphes de l'Ancien Testament? (Épisode 299)
 Les protestants ont-ils enlevé des livres de la Bible? – Benjamin Eggen & Maxime…

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La Bible contient-elle la Parole de Dieu? (Épisode 234)

Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible une question à la fois.

 Pour aller plus loin

 Le livre: Les Évangiles sont-ils fiables?, de Peter Williams
 Le canon du Nouveau Testament est-il fiable? (Épisode 65)
 La Bible contient-elle la Parole de Dieu? (Épisode 234)
 Pourquoi la Bible serait-elle la seule autorité? (Épisode 389)
 Quelle confiance accorder aux apocryphes du Nouveau Testament? (Épisode 297)
 Quelle confiance accorder aux apocryphes de l'Ancien Testament? (Épisode 299)
 Les protestants ont-ils enlevé des livres de la Bible? – Benjamin Eggen & Maxime Georgel

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Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible, une question à la fois.

 Recommandé par Florent:

 Le Petit manuel d'éthique pratique, de Vincent Rébeillé Borgella
 Les idoles du coeur, de Tim Keller



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Une femme célibataire peut-elle se faire inséminer? (Épisode 233)

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Que penser des Amish? (Épisode 232)

Pour la définition du caractère religieux et l’historique du Yoga voir la première partie de cet article Yoga (1/2)

 Pratiques du Yoga

 A. En Inde

Au départ, l’assistant doit commencer par dépouiller le vieil homme et, notamment, par renoncer au monde de la façon la plus concrète : abandonner ses biens et sa vie familiale, s’abstenir de tous les plaisirs, s’engager à rester toujours équanime, recueilli, studieux, attentif, fidèle à son maître, etc. Après un temps de noviciat, lorsque le _guru_ (maître spirituel) juge que le désir de s’exercer au yoga est sincère, un premier…

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Le caractère religieux du Yoga (2/2)

Pour la définition du caractère religieux et l’historique du Yoga voir la première partie de cet article Yoga (1/2)

 Pratiques du Yoga

 A. En Inde

Au départ, l’assistant doit commencer par dépouiller le vieil homme et, notamment, par renoncer au monde de la façon la plus concrète : abandonner ses biens et sa vie familiale, s’abstenir de tous les plaisirs, s’engager à rester toujours équanime, recueilli, studieux, attentif, fidèle à son maître, etc. Après un temps de noviciat, lorsque le _guru_ (maître spirituel) juge que le désir de s’exercer au yoga est sincère, un premier enseignement porte sur les postures (_asanas_) et le contrôle du souffle (_pranayama_). Le yoga, en effet, cherche à détruire la vaine agitation, caractéristique de la vie profane, pour discipliner l’énergie vitale. Une autre étape importante est l’apprentissage de cette concentration : le disciple s’entraîne à se couper du monde extérieur par la pratique du retrait des sens et de l’attention fixée sur un seul point. Quand il arrive à ne penser qu’à une seule chose tout en demeurant parfaitement immobile, en respirant lentement et en étant effectivement insensible à tout phénomène extérieur, il peut aborder l’étape décisive de la méditation profonde. \[…\] En fait, lorsque le disciple est parvenu à ce stade, il a touché au but : le samadhi se produit de lui-même, de façon mystérieuse ; c’est une porte qui brusquement cède, contre laquelle on avait pesé durant de longs moments… Effectivement libéré, assuré de ne plus jamais renaître, l’individu peut vivre encore pour un temps indéterminé, mais, en réalité, il n’appartient plus à ce monde puisque ce qui constitue son être véritable (l’_atman_) a fait retour à l’Être en soi (le _brahman_). (17)

 B. En France

« Le cours se déroule selon une structure précise, qui a fait l’objet de recherches approfondies et durables. Actuellement, en Europe, de nombreuses formes ou écoles coexistent; chacune pose des accents spécifiques et fait de certains exercices des éléments clés de sa pédagogie… Mais, quel que soit le style adopté, il y a toujours un schème directeur, une cohérence, une visée: la leçon ne peut en aucun cas se réduire à une séquence de postures ou de rythmes respiratoires sans ordre implicite ou sans progression, ou alors il s’agira de créations fantaisistes n’ayant de Yoga que le nom. Le plus souvent, une séance très complète présente six phases successives.

Au début, un temps plus ou moins long est consacré à la détente: la relaxation en position couchée permet de passer des activités précédentes à un état de calme intérieur, favorisant l’apaisement du rythme cardiaque et de la respiration; c’est une entrée en soi, une approche de l’immobilité et du silence, parfois difficile, mais combien nécessaire dans le mode de vie actuel.

On distingue ensuite, selon les styles de pédagogie, divers exercices destinés à préparer corps et mental pour les postures (e.g. « la salutation au soleil »)…..

La troisième phase, habituellement la plus longue, concerne les postures: on les exécute dans un certain ordre, qui provoque un recentrement et une harmonisation, en même temps physique et psychologique; entre chacune, on prend soin de laisser un moment de décontraction et d’intégration, avant d’entrer dans la suivante. Dès le début du cours, la respiration constitue le repère essentiel et permanent: elle accompagne la détente initiale, s’amplifie grâce aux mouvements préparatoires, se modèle sur chaque posture, induisant une dynamique subtile, invisible, mais fondamentale, car sans elle, l’exercice perdrait son intériorité. …. Cependant, on consacre, après la succession des postures, un moment plus ou moins prolongé au travail exclusif sur le souffle: les élèves sont assis, dans une position confortable — le corps se faisant un peu « oublier » ici — et ils pratiquent le prânâyama, selon des données reçues par les traités traditionnels depuis les Yoga-sûtras de Patanjali. Cette quatrième phase offre une certaine variété et le souffle y devient une sorte de matériau impalpable que l’on « sculpte », ou encore un chemin invisible vers la profondeur de soi-même. Extrême attention et total abandon sont requis: on se souvient que ces deux qualités, déjà, faisaient partie des conditions préalables à toute pratique dans les Yoga-sûtras. Le prânâyama, en dehors de contextes très particuliers, ne peut être proposé aux Européens que sous un aspect a-religieux; il n’empêche que son approfondissement débouche sur une sacralisation du souffle comme symbole de l’élan vital, de la conscience lumineuse, et, éventuellement, d’un don divin: à l’enseignant de savoir susciter cette dimension en conservant à chaque élève son espace de liberté. Le prânâyama se prolonge dans des états de concentration, et même de méditation, abordés progressivement, avec prudence, lorsqu’une connaissance de soi fondée sur l’harmonisation du corps et de l’esprit a établi une base structurée, ferme, assurance d’équilibre. … Cette cinquième phase nécessite un environnement calme, une écoute favorable et un certain entraînement à la vie intérieure; elle durera cinq minutes ou une heure… plus parfois!

Enfin, au moins dans notre mode de vie quotidien, il est nécessaire de réserver une transition entre cet état qui couronne la séance de Yoga et le retour aux activités habituelles. …On prend donc le temps de « refaire surface », accordant au passage une grande importance, car il est sage d’éviter toute cassure entre l’intériorité si délicate et si subtile obtenue par une séance bien conduite, et les préoccupations multiples de l’existence.

….Cette formulation contemporaine est-elle infidèle au darshana indien originel ? Bien que l’aspect change considérablement, l’esprit paraît respecté. Ainsi, …les six étapes que l’on a – un peu artificiellement peut-être – distinguées, se conforment, dans une relative mesure, aux angas, aux « membres » du Yoga de Patanjali. » (18)

 C. Portée spirituelle de ces pratiques

Ces différentes étapes ne se comprennent que par référence à la doctrine du corps subtil qui, chez chacun d’entre nous, double le corps grossier seul accessible au sens. Ainsi, la tenue du souffle, ou pranayama, sert-elle à permettre au _prana_ (souffle inspiré) d’atteindre un Centre (_cakra_, roue) situé à la base du corps subtil. Là gît une Puissance qui, chez l’homme ordinaire, n’est que virtuelle (on la compare à un serpent femelle endormi). Réalisée par le yoga (éveillée par le souffle), cette Puissance (on l’appellera Kundalini, l’Enroulée ) s’activera et, guidée par la pensée durant les exercices de méditation, montera progressivement, de chakra en chakra, jusqu’au sommet du corps subtil où elle s’unira à l’âme (_atman_ est un mot masculin) : les noces de l’atman et de la Kundalini, comparées à celles de Shiva (Siva) et de sa parèdre Pârvatî, provoquent une véritable transmutation alchimique de l’individu, que l’on qualifie dès lors de _jivan-mukta_ (délivré-vivant). (19)

« D’autre part, l’asana et l’ekagrata \[concentration ferme et continue sur un seul point ou un seul objet afin que toutes les énergies psychiques se trouvent ramassées autour d’un même objet.\] imitent un archétype divin; la position yogique a une valeur religieuse en elle-même. il est vrai que le yogin n’imite pas les « gestes » et les « passions » de la divinité, — et pour juste cause! Car le Dieu des yoga-sutra, Içvara, est un pur esprit qui non seulement n’a pas créé le monde, mais qui n’intervient même pas dans l’histoire, ni directement ni indirectement. Ce qu’imite le yogin, c’est donc — à défaut de ses gestes — du moins le mode d’être qui est propre à ce pur esprit. Le transcendement de la condition humaine, la « délivrance », la parfaite autonomie du purusha (le Soi, l’Absolu, la conscience pure) — tout cela a son modèle archétypal dans Içvara. Le renoncement à la condition humaine, c’est-à-dire la pratique Yoga, a une valeur religieuse en ce sens que le yogin imite mode d’être d’Içvara: l’immobilité, la concentration sur soi-même. Dans d’autres variétés de Yoga, l’asana et l’ekagrata peuvent évidemment acquérir des valences religieuses par le simple fait que le yogin devient grâce à elles une statue vivante, imitant ainsi le modèle iconographique. »

« Les visées du Yoga hindou sont d’ordre spirituel. C’est presque une trahison de l’oublier, pour ne retenir de cette antique discipline que l’aspect proprement physique, n’y voir qu’un facteur de santé – ou de beauté – corporelle. En fait ces visées se situent bien au-delà de l’équilibre physico-mental, de l’union, de la cohésion des énergies vitales, qui réalisent, dans le Yogi, la pratique des exercices. Ou plutôt, cet équilibre, cette cohésion, elles les intègrent, en faisant d’elles comme la base et la condition première de la réalisation par l’homme de son vrai « moi », et dans son vrai « moi », de Dieu. » (21)

Le Hatha-Yoga redécouvre la valeur concrète du corps et de la vie humaine, et s’efforce d’obtenir le « salut » à sa manière, à partir de ce corps même dont il transforme la physiologie en une physiologie mystique. » (22)

Le Yoga n’a jamais été conçu seulement comme une discipline de mieux-être dans la vie actuelle, mais comme un mode de transformation si radical que ses effets se répercutent sur l’après-vie. (23)

Si les pratiques, prises individuellement et dépouillées de leur signification spirituelle, correspondent à des exercices physiques, leur association à des doctrine spirituelle marque ces pratiques comme religion. Le fait de prendre du pain et du vin n’a rien de religieux, mais associé à une signification spirituelle, il devient rite religieux, donc proscrit dans un contexte laïc. Le parallèle est identique avec le yoga.

Ces pratiques sont éminemment religieuses !

 Dangers potentiels du Yoga

 A. Dangers potentiels physiques

A notre avis, le traité pratique se heurte à des difficultés considérables, et présente, à maints égards, de sérieux dangers pour le lecteur. En effet, les éléments essentiels des pratiques yogiques sont loin d’être toujours communicables par voie d’écriture, non plus, du reste, que par simple enseignement oral. Leur transmission ne se conçoit guère sans une démonstration — disons — gymnique ou physiologique, concrète et directe. Il entre dans ces pratiques nombre de gestes — des attitudes corporelles par exemple — que l’on ne saurait apprendre que d’après des modèles; et aussi nombre « d’expériences physiologiques » (entre autres, l’augmentation volontaire de la chaleur du corps) qui réclament l’assistance et la direction d’un maître. Aussi, voué d’avance à être incomplet, un tel traité serait, par-dessus le marché, périlleux. Même dûment avertis, il se rencontrerait encore des lecteurs pour s’abstenir à exécuter sans contrôle tels ou tels exercices, quitte à risquer de graves accidents. La pratique non surveillée de la rythmique respiratoire (pranayama) s’est fréquemment soldée par des affections pulmonaires caractérisées. Faut-il mentionner aussi les troubles nerveux auxquels exposent l’amateur imprudent certaines techniques, nous pensons surtout à celles de « l’érotique mystique ? » (24)

« Il faut savoir que le Yoga – les postures mais surtout les exercices de respiration contrôlée – développe mécaniquement une grande énergie. En ce sens il est dangereux. Si cette énergie ne trouve pas d’exutoire, n’est pas dépensée au profit d’un certain épanouissement des facultés les plus hautes du psychisme et du spirituel, elle risque d’être une entrave, un facteur de déséquilibre. Couper le Yoga de sa vie spirituelle, c’est retourner contre soi les énergies qu’il doit libérer. » (25)

 B. Dangers potentiels psychologiques

Toutes les postures et les rythmes respiratoires tantriques (et utilisés dans le hatha-yoga\] ont été calculés afin de provoquer rapidement ce processus chez les yogis, qui deviennent des êtres « au-delà des contraires », mais souvent après avoir connu des expériences extrêmement intenses; si les pôles, au lieu de s’attirer, s’opposent, la dualité s’installe et engendre de graves dissociations, conduisant parfois à la folie. D’où la présence indispensable d’un très bon guru, ayant déjà maîtrisé ces expériences et vivant dans un esprit de parfaite compassion. » (26)

« Dans la concentration et surtout dans la méditation, le pratiquant est donc très vulnérable, car sa présence à lui-même est toute d’acceptation: il n’a pas perdu son jugement qu’il retrouvera d’ailleurs clarifié et affermi, mais il l’a levé, suspendu, pour entrer plus profondément en lui-même et, si telle est sa forme de spiritualité, en contact avec une puissance divine. On imagine bien à quels excès des instructeurs à tendance paranoïaque, se sentant investis d’une mission urgente pour le monde, peuvent se livrer. …..le lâcher-prise obtenu par des exercices classiques et irréprochables se trouve exploité, parfois, dans le sens d’un véritable « viol » psychique, …où les préceptes inoculés dans ces moments de totale réceptivité atteignent l’inconscient et y laissent des traces indélébiles. » (27)

Le Yoga est « l’annihilation de toutes les fonctions du mental, l’art de vider son mental et d’en faire un feuillet blanc. » (28)

 Conclusion

Si nous pouvons nous réjouir que le yoga exige le respect de principes remarquables (« Parmi les conditions requises, figure une longue liste de valeurs à respecter, telles que la chasteté, l’équanimité, la véracité » (29), ce mouvement est clairement à rattacher à un mouvement religieux.

Le Yoga n’est pas une religion externelle mais internelle. Il s’avère être « une réaction contre le formalisme, contre la « lettre morte » des rituels. » (30)

« la rapidité du succès est fonction de la mollesse, de la demi-mesure, ou de l’ardeur de la pratique, et de l’abandon total au Seigneur suprême. » (31)

Ainsi, le yoga ne peut être pratiqué ou enseigné sous ce terme ou sous celui de relaxation dans les écoles publiques, sans violer le principe de la laïcité.

Peadar Somers & Florent Varak  
(Pour la commission d’éthique de la Fédération Évangélique de France)

-   (17) J. Varenne, « Patanjali », _Op. Cit._
-   (18) Ysé Tardan-Masquelier, _Le Yoga: du Mythe à la Réalité_, Paris : Droguet et Ardant, pp. 81-85.
-   (19) J. Varenne, « Yoga » _Op. Cit._, p. 1029.
-   (20) M. Eliade, _Techniques du Yoga_, pp. 101,102.
-   (21) J.M. Déchanet, _La Voie du Silence_, p. 56.
-   (22) M. Eliade, _Techniques du Yoga_, pp. 234-235.
-   (23) Ysé Tardan-Masquelier, _Le Yoga: du Mythe à la Réalité_, Paris : Droguet et Ardant, p. 55.
-   (24) M. Eliade, _Techniques du Yoga_, pp. 12,13.
-   (25) J.M. Déchanet, _Yoga Chrétien en Dix Leçons_, \[Cité dans _Non au Yoga_ de M. Ray, p.88\]
-   (26) Ysé Tardan-Masquelier, _Le Yoga: du Mythe à la Réalité_, Paris : Droguet et Ardant, p. 70.
-   (27) Ysé Tardan-Masquelier, _Le Yoga: du Mythe à la Réalité_, Paris : Droguet et Ardant, pp. 111,112.
-   (28) Saravasti, _La pratique de la Méditation_, Paris : Albin Michel, 1950, p. 118.
-   (29) J. Varenne, « Yoga », _Op. Cit._, p. 1029.
-   (30) M. Eliade, _Op. Cit._, p. 278.
-   (31) Yoga-sutra, chapitre 1, v.22,23.

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 Ecoutez aussi le podcast de Florent Varak sur ce même sujet :

> Que penser du Yoga en tant que chrétien? (Episode 68)



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Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible une question à la fois.

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Un chrétien peut-il avoir des animaux de compagnie? (Épisode 231)

 Introduction

 A. Qu’est-ce qu’une religion?

Le Petit Robert définit une religion de la manière suivante: « Ensemble d’actes rituels liés à la conception d’un domaine sacré distinct du profane, et destinés à mettre l’âme humaine en rapport avec Dieu »; « Attitude particulière dans les relations avec Dieu »; « Système de croyances et de pratiques, impliquant des relations avec un principe supérieur, et propre à un groupe social. »

Nous trouvons une religion lorsque plusieurs des caractéristiques suivantes sont présentes:

1. L’homme est considéré comme une entité spirituelle
2. L’homme a accès à une dimension spirituelle
3…

Le caractère religieux du Yoga (1/2)

 Introduction

 A. Qu’est-ce qu’une religion?

Le Petit Robert définit une religion de la manière suivante: « Ensemble d’actes rituels liés à la conception d’un domaine sacré distinct du profane, et destinés à mettre l’âme humaine en rapport avec Dieu »; « Attitude particulière dans les relations avec Dieu »; « Système de croyances et de pratiques, impliquant des relations avec un principe supérieur, et propre à un groupe social. »

Nous trouvons une religion lorsque plusieurs des caractéristiques suivantes sont présentes:

1. L’homme est considéré comme une entité spirituelle
2. L’homme a accès à une dimension spirituelle
3. Il existe une méthode pour parvenir à cette dimension

Ainsi, tant par l’origine d’un mouvement (historique), par sa conception du monde (cosmologie), par sa visée (objectifs) et par ses pratiques (moyens), un observateur peut déterminer si tel ou tel mouvement se rattache ou non à une religion. Car un mouvement révèle sa nature lorsque son historique témoigne d’une recherche spirituelle, lorsque sa cosmologie affirme l’existence d’un monde spirituel, lorsque ses objectifs s’appliquent à faire passer l’homme dans des sphères spirituelles, et lorsqu’il propose à ses adhérents des gestes propres à éveiller une conscience spirituelle.

Il s’entend qu’il existe bon nombre de mouvements religieux aux conceptions opposées! L’école laïque ne doit ni les défendre, ni les attaquer, mais veiller à ce que les partisans des mouvements les plus divers puissent cohabiter et apprendre sans être gêné dans leur conscience.

 B. Qu’est-ce que la laïcité?

La loi du 28 mars 1882 proclame la « neutralité confessionnelle de l’école publique » (voir particulièrement les articles 1 à 3). L’article 14 du 1er Juillet 1901 interdit d’enseigner aux membres des congrégations religieuses., renforcé par la loi du 7 juillet 1904. L’article 30 de la loi du 9 décembre 1905 stipule que l’enseignement religieux ne peut être donné qu’en dehors des heures de classe. Une longue circulaire du 12 décembre 1989 de l’Education nationale et de la Jeunesse et des sports détaille l’attitude des enseignants à l’égard de la laïcité:

L’École publique ne privilégié aucune doctrine. … L’École publique respecte de façon absolue la liberté de conscience des élèves. …

En conséquence, dans l’exercice de leurs fonctions, les enseignants, du fait de l’exemple qu’ils donnent explicitement ou implicitement à leurs élèves, doivent impérativement éviter toute marque distinctive de nature philosophique, religieuse ou politique qui porte atteinte à la liberté de conscience des enfants ainsi qu’au rôle éducatif reconnu aux familles. L’enseignant qui contreviendrait à cette règle commettrait une faute grave.

 C. Objectif du mémoire

Puisqu’un certain nombre d’établissements scolaires ont intégré l’enseignement du yoga, il convient de déterminer si ceci est compatible avec le principe de laïcité. Après avoir tracé un bref historique nous évaluerons la doctrine du Yoga à trois filtres révélateurs de la nature religieuse d’un mouvement. Nous utiliserons les propos des enseignants du yoga, afin qu’il ne nous soit pas fait l’accusation de malhonnêteté!

 Historique du Yoga

Le yoga classique indien provient d’un texte attribué à Patanjali dont on connaît peu de choses. Il aurait vécu au Pendjab au IVè siècle avant notre ère. Ce texte formule l’essentiel de la pensée et de la pratique du yoga, les écrits postérieurs n’en sont que des commentaires. Cette collection de maximes écrites en sanscrit porte le nom de yoga-sutras (aphorismes sur le yoga). Ces courtes phrases sont difficilement compréhensibles; elles sont mémorisées par l’étudiant, puis commentées par des spécialistes dans les ashrams.

Il convient par conséquent de lire les Yoga-sutras avec les explications fournies par Vyasa (IIè s. avant notre ère?), Vacaspati Mishra (IXè s.?), Bhoja (XIè s.), Vijnana Bhikshu (XVIè s.) et d’autres. (2)

Différents courants se manifestent ayant la même visée spirituelle, et plus ou moins la même technique d’approche.

On préfère aujourd’hui admettre que le yoga hindou n’est qu’un aspect particulier de tout un ensemble de pratiques et de doctrines diffusées dans le monde au début de l’âge des métaux; visant au salut individuel (et non plus collectif) par l’apprentissage d’une vérité intime (et non plus extérieure) acquise grâce à des prouesses corporelles et mentales, elles ont en commun la mise en avant de la volonté comme facteur essentiel (mais non pas unique) de progrès spirituel \[…\].

A une date plus récente \[du 4è s. av. J.-C. au VIè s. après\] \[…\] sont décrites des pratiques héroïques ou spectaculaires (postures acrobatiques, manifestation de pouvoirs surnaturels, pénitences extraordinaires, suicides publics) ordonnées cependant à la poursuite d’un but spirituel qui seul les distingue des tours accomplis par les magiciens de foire.

Plus tard encore, lorsque l’islam et le christianisme s’implantent en Inde, le yoga, tout en gardant sa spécificité (et notamment son caractère spectaculaire), tend à se spiritualiser: la recherche des pouvoirs magiques, pourtant cautionnée par Patanjali (le chapitre III des Yoga Sûtras leur est consacré), passe au second plan; \[…\] L’accent est mis alors sur l’enseignement métaphysique (ou religieux, selon certaines écoles), comme on le voit par exemple dans l’œuvre de maîtres contemporains tels que Vivékânanda ou Aurobindo. (3)

Hatha-Yoga-Pradipika:- « Ouvrage de référence du XVIè siècle sur le Hatha-Yoga. En quatre chapitres de 395 versets, Svâtmârâma, l’auteur, rapproche les exercices du Hatha-Yoga de ceux du Râja (ou Royal)-Yoga et montre comment ils se complètent. Après un exposé très détaillé, il en arrive à la conclusion que le Râja-Yoga commence là où finit le Hatha-Yoga. » (4)

« Cette science glorieuse resplendit comme une échelle pour qui désire atteindre les cimes du Râja-Yoga » (chapitre 1 v.1). « A ceux qui ne peuvent connaître le Râja-Yoga, …. Svâtmârâma dans sa compassion offre cette « lampe du hatha-yoga » » (chapitre 1 v.3). \[Hatha-Yoga-Pradipika, Traduction française, Fayard, Paris, 1975.\]

 Cosmologie du Yoga

> Littéralement: « joug », recherche de « l’attelage », de l’union avec Dieu. (5)

Le yoga part de l’idée que tout est souffrance dont il faut être délivrée. Cette douleur est causée par la « séparation d’avec l’essence (l’Absolu, le brahman): l’âme individuelle (en sanskrit atman) qui n’est pas différente de cet Absolu, mais qui, réduite par le poids des actes accomplis dans les existences antérieures (karman) à s’incarner dans un corps vivant, souffre de cette condition déchue et aspire à retourner se fondre dans le principe universel dont elle est issue » (6).

Hatha-Yoga: « A l’origine, ce yoga n’était qu’une technique du Râja-yoga ou Yoga-royal enseigné par Patanjali \[fondateur de la philosophie du Yoga qui vivait vers le 11è siècle avant Jésus Christ. (Il n’attache aucune importance à la métaphysique théorique; il cherche à montrer la voie pratique qui mène au salut et à la délivrance par l’activité disciplinée. C’est dans ce but qu’il rédigea son Yoga-Sutra.) Cette technique (Hatha-Yoga) permettait de stimuler l’activité des centres d’énergie psychique (Chakra) afin de faire progresser la Kundalini vers des degrés de conscience plus élevés. Les principaux exercices de cette méthodes sont les asana et le pranayama, le contrôle des flux de prana. Le but de l’exercice est de réunir Ha (le souffle solaire, connu sous le nom prana) et Tha (le souffle lunaire ou Apana), ce qui confère des pouvoirs spirituels au Hatha-Yogi (i.e. le pratiquant) et permet à la Kundalini de commencer à gravir les six chakras. Le Hatha-Yoga enseigne différentes postures physiques et différents exercices de purification. De nos jours, son principal objectif est devenu la santé physique. Quand on parle de Yoga en Occident, c’est presque toujours au Hatha-Yoga que l’on fait référence. Une multitude de professeurs et d’écoles l’enseignent. » (7)

Selon l’hindouisme la vie humaine est transcendantale et cyclique, d’où vient la doctrine de la réincarnation. Elle est pleine de douleurs et chagrins qui sont à la base de la condition de l’homme. Le but du yogi est de se retirer de ce cycle douloureux de la mort et d’atteindre l’immortalité. Cette libération (salut) est entraînée par la mort de sa propre humanité en devenant un avec l’absolu. Ainsi il devient un « jîvanmukta » c’est-à-dire « délivré de son vivant ». A travers le yoga un homme profane peut devenir sacré ou divin. (8)

Il y a une polyvalence des pratiques yogiques comme le Karma-Yoga ou le Bhakti-Yoga ou le Râja-Yoga (yoga-royal), mais quand on parle de yoga en Occident on évoque en général le Hatha-Yoga qui est une forme de yoga basée sur l’association d’exercices physiques (âsana) et d’exercices respiratoires (Prânâyâma). En Inde ce yoga est considéré comme une phase de préparation aux formes spirituelles du yoga. Pour les peuples de l’Orient les pratiques yogiques sont des voies sotériologiques: « presque tout est ou devient une voie pour l’obtention du salut. » (9)

Ainsi nous découvrons que le yoga comporte une vision du monde qui implique la croyance en:

1. un Absolu,
2. une âme qui doit rejoindre cet Absolu,
3. la réincarnation.

Cette conception du monde est éminemment religieuse!

 Objectif du Yoga

L’objectif des Yoga-sutras est de donner un cours complet de yoga, c’est-à-dire d’indiquer comment on parvient au samadhi libérateur (ou délivrance) au terme d’un voyage intérieur difficile comportant huit étapes … Le yoga n’est pas autre chose que la méthode (c’est l’un des sens du mot yoga) permettant de réaliser ce retour à l’Être, au cours de l’expérience du samadhi. (10)

\[Le samadhi,\] que Mircea Eliade a proposé de traduire par « entase » (car il est le contraire de l’extase: non pas ravissement, sortie de soi, mais réintégration, intériorisation parfaite), désigne à la fois le moment où la délivrance s’opère et l’état permanent qui, désormais, sera celui de l’homme libéré. (11)

« Le Hatha-Yoga se donne pour but, .. la réintégration de l’individu dans une totalité plus vaste, de nature divine, constituée de deux grands pôles universels, que la mythologie figure sous les aspects de Shiva et de Shakti. Le Hatha-Yoga tantrique appartient à la mouvance du Shivaïsme; en tant que pratique, il s’intègre dans une métaphysique qui atteint parfois des sommets d’une finesse rare, afin de préserver la transcendance du dieu Shiva. Le Grand Suprême est inaccessible, mais il porte en lui son énergie cosmique, sa faculté d’extériorisation, son émanation créatrice, symbolisée par la grande Déesse mère-amante. Quand l’homme, par le samâdhi, s’approche de l’extrême puissance de ces archétypes divins, il en éprouve un amour et une terreur simultanés autant qu’illimités: » (12)

La tradition indienne, tant hindoue que bouddhique, désigne sous le nom de yoga (action d’atteler, de maîtriser, de dompter ) une technique de salut originale qui se propose de libérer l’âme de sa condition charnelle par l’exercice de disciplines psychiques et corporelles. Le point de départ en est la croyance en l’existence, à l’intime de chaque individu, d’un principe éternel (atman, âme ) identique à l’Esprit universel (purusa, ou brahman); cette essence est en quelque sorte exilée dans le monde de l’existence où elle est condamnée à se réincarner indéfiniment, passant de corps en corps à la manière d’un oiseau migrateur (hamsa, oie sauvage)…

Cependant, la lumière qui émane d’elle (l’âtman est comme un feu qui brûle dans le cœur de chaque être) parvient, dans certains cas, à illuminer la pensée (manas), qui joue le rôle du cocher dans la symbolique du char. Ayant pris conscience de la condition malheureuse de son âme, l’individu ainsi éclairé s’efforce de maîtriser les chevaux de l’attelage jusqu’à parvenir à l’arrêt complet du véhicule — circonstance unique (car normalement la course n’a pas de fin, même si le char est différent à chaque vie nouvelle) dont l’âtman profitera pour quitter à jamais sa condition de passager involontaire. C’est là tout le programme du yoga; et l’on voit immédiatement quelle place privilégiée il accorde à l’esprit humain (manas): les exercices corporels n’ont de valeur, dans cette perspective, que dans la mesure où ils contribuent à donner à la pensée la plénitude de sa puissance. (13)

\[…\] un ensemble d’exercices psychiques et corporels orientés vers l’obtention d’un bien spirituel \[…\] le yoga est aussi une alchimie, puisqu’il se propose de transmuer l’individu afin de lui permettre de sortir du monde phénoménal, de quitter la multiplicité existentielle pour atteindre l’Unité essentielle et se fondre avec elle. (14)

Le but du Yoga, … est de supprimer la conscience normale au profit d’une conscience qualitativement autre, qui puisse comprendre exhaustivement la vérité métaphysique. Or, la suppression de la conscience normale n’est pas, pour le Yoga, si facile à obtenir. Outre la gnose, le darçana, elle implique encore une « pratique » (abhyasa), une ascèse (tapas), bref: une technique physiologique, par rapport à laquelle la technique strictement psychologique est subsidiaire. (15)

« Sa fin ultime, son vrai but est de préparer l’homme à acquérir cette quiétude de l’esprit nécessaire à la réalisation du « Suprême », ou « conscience du Divin ». » (16)

Cet objectif est éminemment religieux!

Lire la suite de l’étude : Le caractère religieux du Yoga (2/2)

 (1) J. Varenne, « Patanjali », Vol. 12, p. 603.
 (2) J. Varenne, « Patanjali », Op. Cit.
 (3) J. Varenne, « Yoga » Op. Cit., p. 1030-31.
 (4) Dictionnaire de la Sagesse Orientale, P.204.
 (5) Dictionnaire de la Sagesse Orientale. Éditions Robert Lafond, S.A., Paris, 1989.
 (6) J. Varenne, « Patanjali », Op. Cit.
 (7) Dictionnaire de la sagesse orientale, p. 208.
 (8) M. Eliade, T. du Y., p. 278.
 (9) M. Eliade, Techniques du Yoga Éditions Gallimard, 1975, p. 262.
 (10) J. Varenne, « Patanjali », Op. Cit.
 (11) J. Varenne, « Patanjali », Op. Cit.
 (12) Ysé Tardan-Masquelier, Le Yoga: du Mythe à la Réalité, Paris: Droguet et Ardant, pp. 67-69.
 (13) J. Varenne, « Yoga » Op. Cit., p. 1029.
 (14) J. Varenne, « Yoga » Op. Cit., p. 1030.
 (15) M. Eliade, Techniques du Yoga, pp. 65,66.
 (16) S. Bikram-Shah, in J.M. Déchannet, La Voie du Silence, p.41.

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