Devrions-nous dire que l’Évangile est purement et simplement le message qui dit que les pécheurs peuvent être pardonnés de leurs péchés par la repentance et la foi dans le Christ crucifié, ou est-ce quelque chose de plus large?  Cette discussion est devenue de plus en plus pointue et a souvent été animée. Ceux d’un camp accusent ceux de l’autre camp d’être « réducteurs » concernant l’Évangile, et ceux de l’autre camp rétorquent que leurs accusateurs sont, quant à eux, en train de « diluer l’Évangile » et de distraire l’Église de la mission que Dieu lui a donné…

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Qu'est-ce que l'Évangile?

Parmi les prédicateurs de l’Église primitive que je considère comme des maîtres de l’art se trouvent Ambroise, Jérôme, Grégoire de Naziance, Chrysostome, Athanase, Augustin et Pierre Chrysologue. Par contre, quand je lis les sermons de ces pratiquants de la prédication textuelle, je ne peux m’empêcher de remarquer que leur manière de prêcher semble assez différente de ce que nous considérons de nos jours comme la prédication textuelle. Comment est-ce possible que la prédication textuelle moderne soit si dépendante de la prédication de l’Église primitive, et semble pourtant si différente?

 Des convictions identiques entre les Anciens et les Modernes

Tout…

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La prédication a-t-elle changé depuis l’Église primitive?

Parmi les prédicateurs de l’Église primitive que je considère comme des maîtres de l’art se trouvent Ambroise, Jérôme, Grégoire de Naziance, Chrysostome, Athanase, Augustin et Pierre Chrysologue. Par contre, quand je lis les sermons de ces pratiquants de la prédication textuelle, je ne peux m’empêcher de remarquer que leur manière de prêcher semble assez différente de ce que nous considérons de nos jours comme la prédication textuelle. Comment est-ce possible que la prédication textuelle moderne soit si dépendante de la prédication de l’Église primitive, et semble pourtant si différente?

 Des convictions identiques entre les Anciens et les Modernes

Tout d’abord, il est vital de donner du poids aux convictions que nous avons en commun avec les prédicateurs patristiques. Les adeptes de la prédication textuelle, anciens comme contemporains, sont convaincus que les Écritures sont vraies dans tout ce qu’elles disent. En outre, ils affirment ensemble que, quand la Bible est prêchée, Dieu lui-même parle.

À bien des reprises, les Pères tels que Tertullien ont déclaré que tout ce que les Écritures enseignent est vrai[1] Augustin a aussi dit: « J’ai appris à respecter et honorer seulement les livres canoniques des Écritures: ce n’est que de ceux-là que je dois croire fermement que les auteurs étaient entièrement exempts d’erreurs.[2] » Des affirmations aussi explicites sur la véracité de la Bible sont utiles pour reconstituer la vision patristique des Écritures.

Par contre, ce qui est au moins aussi important, c’est de considérer les implications qui peuvent être tirées de l’usage effectif des Écritures dans le large corpus des Pères de l’Église. La prédication était le principal endroit où la Bible était utilisée dans l’Église primitive. Et quand on voit qu’une citation après l’autre s’ajoutait à un extrait des Écritures après l’autre, il est clair que les prédicateurs anciens utilisaient ainsi ces dernières parce qu’ils croyaient qu’elles étaient vraies, et que Dieu s’adressait aux auditeurs à travers elles.

Comme l’a prêché Augustin: « Traitons les Écritures comme elles doivent l’être: en ayant conscience que Dieu nous parle.[3] » Sans une telle conviction, il n’y a que très peu de motivation à se pencher sur les textes bibliques en préparant un sermon, comme le faisaient les Pères.

Pourquoi donc les sermons de l’Église primitive paraissent-ils si différents des prédications modernes occidentales, s’ils partagent la même conviction que les Écritures sont la Parole de Dieu? Les sermons patristiques utilisent souvent des allégories obscures, donnent de l’importance aux nombres, et peuvent utiliser des parties différentes de la Bible de manière apparemment aléatoire. Ils peuvent contenir des réflexions et des excursions qui semblent diverger beaucoup des textes qu’ils semblent étudier. L’idée que la prédication textuelle moderne descend de ce genre d’homélies anciennes est-elle un simple fruit de notre imagination?

 La prédication textuelle interagit avec la culture païenne

La prédication textuelle est un art et une discipline pastorale qui interagit avec la culture païenne en général, et l’art oratoire païen en particulier.

Les prédicateurs patristiques (et les prédicateurs contemporains) qui sont dévoués à la prédication textuelle ont un point de vue radicalement différent de celui de l’école païenne. Certains prédicateurs insèrent des citations d’auteurs païens dans leurs prêches. Par exemple, les prédications que nous avons d’Ambroise contiennent plus de cent citations de Virgile, et utilisent les écrits du médecin grec Galien pour expliquer la Genèse. Tertullien a dénoncé les méthodes d’apprentissage païennes comme hostiles à la théologie. Mais le fait que sa manière de s’exprimer utilise les techniques de rhétorique développées dans les écoles païennes nous rappelle que personne ne peut échapper entièrement à son contexte.

La fréquence des citations d’auteurs païens est seulement la face la plus évidente de l’influence de l’école païenne dans les sermons. De manière plus profonde, la culture païenne de l’ancien monde était fascinée par les mots – leur signification, leur formation et leur importance. L’empilement de citations bibliques dans les sermons, ainsi que l’utilisation de passages bibliques clairs pour expliquer les passages plus obscurs, étaient des techniques que les prédicateurs avaient appris de l’étude des textes d’Homère dans les écoles païennes.

Comme au moment de la Réforme, l’arrière-plan éducatif des prédicateurs patristiques a modelé leur ministère de manière très profonde. Le premier manuel pour enseigner la prédication a été rédigé par Augustin. Il contient de grandes sections sur la manière de s’approprier les leçons d’art oratoire enseignées par Cicéron. Augustin comprenait l’importance que portaient les païens à bien parler: « Pourquoi ceux qui prêchent la vérité devraient-ils le faire comme s’ils étaient idiots, ennuyeux et à moitié endormis?[4] _» Malgré le fait qu’il recommandait certaines leçons de Cicéron, à la fin, Augustin pensait malgré tout que la prière et l’écoute de bons prédicateurs étaient plus importantes_[5]_._

Une grande partie de ce qui différencie les sermons patristiques des prédications modernes vient du fait que, dans notre ministère de prédication textuelle, nous et nos ancêtres utilisons (sciemment on non) ce qu’il y a de mieux dans les réflexions païennes sur l’herméneutique et la communication. Les prédicateurs anciens croyaient que la Bible était une parole de vérité profonde pour les auditeurs. Ils recherchaient la signification dans les suites de nombres parce que la culture païenne environnante voyait la beauté, la vérité et l’importance cachées dans les profondeurs des nombres. Si c’était le cas pour les mathématiques, les discours persuasifs et la philosophie, alors ils pensaient que ça devait certainement être d’autant plus vrai pour les textes inspirés par Dieu lui-même. Le contexte éducatif séculier a modelé l’approche des prédicateurs anciens devant l’art de prêcher.

Cela se confirme à propos de la manière de prêcher des Pères de l’Église. Certains prédicateurs écrivaient leurs sermons en entier et les lisaient. D’autres, comme Augustin, méditaient sur le passage pendant la semaine, puis parlaient de manière spontanée. Beaucoup d’écoles de rhétorique enseignaient aux élèves à parler en public en leur faisant mémoriser des discours. Quintilien, un orateur païen, soutenait que c’était une manière facile et immature de parler en public. En fonction de l’approbation ou non d’un prédicateur avec ce qu’affirmait Quintilien, cela changeait sa manière de parler à partir d’un texte écrit.

Ce serait une grave erreur de penser que nos approches modernes de la compréhension et de la prédication de la Bible sont automatiquement supérieures à celles des anciens. Il serait également incorrect de manquer le fait que la prédication textuelle moderne est issue des homélies patristiques et partage leurs convictions fondamentales.

 La prédication textuelle se développe avec l’Histoire de l’Église

Une autre raison pour laquelle les sermons patristiques semblent si uniques est qu’ils étaient prêchés par des personnes dans un contexte historique bien particulier de l’Histoire de l’Église. Dans le monde ancien, certains prédicateurs bénéficiaient des comparaisons de traductions commencées par Origène dans son Hexaples. Augustin était tourmenté de savoir s’il devait utiliser la traduction biblique plus scolaire de Jérôme, ou garder la version dont sa congrégation avait l’habitude. Il a décidé de garder la traduction moins précise pour sa congrégation par sensibilité pastorale, mais en intégrant graduellement la traduction de Jérôme dans ses écrits académiques.

Au fur et à mesure de l’avancée de l’Histoire de l’Église, les outils et les formes de prédication textuelle se sont développés. Un des domaines les plus flagrants où cela s’applique est dans l’Histoire du salut. Dans l’Église primitive, les prédicateurs étaient très attentifs au fait qu’il y a un développement au sein de la Bible. Irénée a développé la théologie de la « récapitulation », basée sur les répétitions apparentes dans l’Histoire du salut, comme l’arbre dans Genèse 2 et l’arbre sur lequel a été cloué le Christ. Le rejet hérétique de l’Ancien Testament et des interactions avec les érudits Juifs par Marcion a mené beaucoup de prédicateurs à prêcher sur les similarités et l’unité entre les deux Testaments. L’accent d’Augustin sur la grâce dans la polémique des Pélagiens l’a mené à souligner la différence entre la Loi et l’Évangile. Tout cela – et la pratique apparemment omniprésente des allégories – était une première tentative des prédicateurs de s’engager dans les passages de l’Écriture afin de rendre justice à l’Histoire du salut dans son intégralité.

Étant donnés les nombreux développements dans l’Histoire de l’Église qui nous offrent une nouvelle manière de nuancer et d’articuler l’Histoire du salut, il est compréhensible que les sermons patristiques nous semblent assez étrangers dans leurs interprétations théologiques. En réalité, les grands prédicateurs des premiers siècles étaient en train d’initier les possibilités d’interactions entre l’unité et la diversité dans le canon des Écritures, chose avec laquelle nous luttons et débattons encore aujourd’hui.

 Conclusion

La prédication textuelle a-t-elle changé depuis l’Église primitive? Dans la mesure où la prédication textuelle doit interagir avec la culture païenne et se développer avec l’Histoire de l’Église, la réponse est oui. Mais si cela nous rend aveugles à la conviction fondamentale sur l’autorité des Écritures et à la passion qui mène les prédicateurs à utiliser les meilleures ressources culturelles et théologiques à leur disposition pour prêcher la Bible fidèlement, nous sommes non seulement en train de déshonorer les saints qui ont œuvré avant nous, mais nous nous déshéritons d’un trésor qui peut nous aider à améliorer nos prédications: les prédications de l’Église primitive.

Les références des textes se trouvent dans la version originale de l’article. Traduit avec autorisation. Merci à Sonia Shutes pour la traduction.

[1]&nbsp;Tertullian, Flesh of Christ, 6.[2]&nbsp;Augustine, Epistle 82.3.[3]&nbsp;Augustine, Sermon 162C.15.[4]&nbsp;Augustine, Teaching Christianity, 4.3.[5]&nbsp;Augustine, Teaching Christianity, 4.32.

Peter Sanlon est pasteur au Royaume-Uni et auteur de plusieurs ouvrages sur la prédication et les pères de l’Église.

Voici une série de questions tirées de diverses publications, que chaque prédicateur devrait se poser lorsqu’il est confronté au sujet de l’enfer. Ces questions nous encouragent à ne pas écarter l’enfer de nos prédications, et nous aident à aborder ce sujet souvent délicat.


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 Pourquoi les pasteurs devraient-ils prêcher sur l’enfer?

 1. L’enfer, c’est dans la Bible

Malgré la difficulté de ce sujet, les pasteurs doivent enseigner et proclamer tout le conseil de Dieu.

 2. C’est une piqûre de rappel pour leur ministère

Il peut être aisé pour des pasteurs de dériver en faisant d’un bon sujet leur sujet de…

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N'écartez pas l'enfer de vos prédications!

Voici une série de questions tirées de diverses publications, que chaque prédicateur devrait se poser lorsqu’il est confronté au sujet de l’enfer. Ces questions nous encouragent à ne pas écarter l’enfer de nos prédications, et nous aident à aborder ce sujet souvent délicat.


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 Pourquoi les pasteurs devraient-ils prêcher sur l’enfer?

 1. L’enfer, c’est dans la Bible

Malgré la difficulté de ce sujet, les pasteurs doivent enseigner et proclamer tout le conseil de Dieu.

 2. C’est une piqûre de rappel pour leur ministère

Il peut être aisé pour des pasteurs de dériver en faisant d’un bon sujet leur sujet de prédilection. Prêcher sur l’enfer nous rappelle qu’il n’y a rien de plus urgent que de proclamer au monde entier la bonne nouvelle que le pardon des péchés nous est offert par Jésus-Christ.

 3. C’est un rappel pour les chrétiens de ce qui est vraiment en jeu

Trop souvent, les chrétiens adoptent la pensée du monde selon laquelle cette vie est longue tandis que l’éternité est courte. Les pasteurs devraient prêcher sur l’enfer afin de rappeler à leurs assemblées qu’il y a des conséquences éternelles au péché et à l’incrédulité.

 4. C’est un rappel pour les chrétiens de ce que Christ a fait à la croix

Prêcher sur l’enfer nous montre l’amplitude de ce que Jésus a accompli pour nous. Comment? En révélant l’ampleur de la souffrance de Jésus sur la croix. Sur la croix, il a souffert une souffrance équivalente à l’enfer afin de payer le prix de nos péchés et de nous réconcilier avec Dieu.

 5. L’enfer nous montre la gloire de Dieu dans son amour, son pardon, sa justice et les affirmations de ses saints

L’existence de l’enfer accroît notre étonnement devant l’amour et le pardon de Dieu: si l’enfer est ce que nous méritons, l’amour que Dieu nous a manifesté en sauvant des pécheurs est vraiment grandiose! L’enfer démontre également que Dieu est totalement bon et juste. Un jour, Dieu viendra rendre justice et il sera reconnu comme juste en punissant le péché comme il le mérite.

– 9Marks, « Why should pastors preach on hell? ». Traduit par Thibault Ketterer, avec autorisation.


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 Que faut-il aux pasteurs pour prêcher sur l’enfer?

Prêcher sur l’enfer n’est pas chose aisée. Que faut-il donc aux pasteurs afin de bien accomplir cette tâche?

 1. Du courage

Beaucoup de personnes vous accuseront d’être dur et fanatique, simplement parce que vous croyez à l’enfer (sans parler du fait que vous le prêchez!).

 2. De l’engagement

Prêcher fidèlement l’Évangile, donc mentionner l’enfer dont il nous sauve, requiert le désir de vivre pour Christ (2 Co 5.15) et de vouloir voir des hommes et des femmes venir à Christ, ce qui est plus grand que notre désir inné de sécurité et de popularité.

 3. Une perspective véritablement biblique

L’humanité pécheresse regarde naturellement la vie par le mauvais bout de la lorgnette. Pour elle, le temps est long et l’éternité courte; cette vie dure longtemps, l’au-delà à peine un instant; ce monde est réel, le monde à venir irréel. Voilà ce que signifie vivre « selon la chair » au lieu de « selon l’Esprit » (Rm 8.4).

Un chrétien, quant à lui, regarde la vie à la lumière de la destination qui l’attend, et il voit chaque personne selon cette perspective.

 4. Une profonde prise de conscience de notre appel

Nous devons être conscients de ce que nous sommes appelés à être, afin de résister à la tentation d’arrondir les angles de l’Évangile. Le prédicateur chrétien est un débiteur (Rm 1.14), car par Christ, il a été lui-même délivré du jugement à venir. Il est également un gestionnaire, car la parole de réconciliation lui a été donnée (2 Co 5.19). Il se doit d’utiliser les ressources fournies par son Seigneur sans les amoindrir, en ajouter ou les transformer. Il est enfin un ambassadeur, ayant la tâche de représenter son Maitre et de délivrer fidèlement son message.

– Extrait adapté du livre Hell Under Fire, de Christopher W. Morgan et Robert A. Peterson, et tiré du chapitre « The Preacher and Hell » rédigé par Sinclair Ferguson. Traduit par Thibault Ketterer, avec autorisation.


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 Que devraient enseigner les pasteurs à propos de l’enfer?

L’enfer est une réalité affreuse et accablante. Cependant, là où l’Écriture parle, les pasteurs se doivent de ne pas rester silencieux. Voici donc quatre réalités que les pasteurs devraient enseigner sur l’enfer:

 1. L’enfer est réel

C’est l’une des caractéristiques de l’enseignement de Jésus que de mettre en garde son public devant la perspective de l’enfer, autant que de décrire les privilèges du paradis. D’après les enseignements de Jésus et le reste de l’Écriture, l’enfer est aussi réel que le paradis.

 2. L’enfer est terrible

La description de l’enfer que nous fait le Nouveau Testament inclut les caractéristiques suivantes: des ténèbres extérieures, des pleurs et des grincements de dents, la destruction du corps et de l’âme, un feu éternel, la condamnation, la souffrance liée à la colère de Dieu, la destruction éternelle loin de la présence de Dieu, la mort, la séparation, l’obscurité la plus sombre. Qu’est-ce que le prédicateur doit faire de tout ce vocabulaire? Exactement ce qu’il ferait avec n’importe quel vocabulaire biblique: expliquer exactement ce qu’il signifie. En particulier le mot « éternel », qui souligne l’ampleur de ce qui est en jeu.

 3. Ceux qui ne se repentent par de leurs péchés, et qui ne placent pas leur confiance en Christ, passeront l’éternité en enfer

La Bible enseigne que ceux qui ne possèdent pas la foi en Christ subiront les conséquences de la colère de Dieu en enfer pour toute l’éternité. Les pasteurs ne doivent pas atténuer cette dure réalité sous couvert d’une fausse compassion.

 4. Plus important encore, en exposant et en appliquant l’enseignement biblique au sujet de l’enfer, nous devons souligner le fait qu’il existe un moyen de salut

L’Évangile n’est pas un message à propos de l’enfer. Néanmoins nous ne pouvons pas être fidèles à l’Écriture sans en parler, pour la simple et bonne raison que l’Évangile ne peut être compris sans prendre en compte cette réalité. Pour faire court, l’Évangile c’est ça: Christ a pris notre place, porté nos péchés, mourant à notre place afin que nous puissions partager son statut, être déclarés justes et expérimenter sa vie.

– Extrait adapté du livre Hell Under Fire, de Christopher W. Morgan et Robert A. Peterson, et tiré du chapitre « The Preacher and Hell » rédigé par Sinclair Ferguson. Traduit par Thibault Ketterer, avec autorisation.


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 Pourquoi les pasteurs ont-ils peur de prêcher sur l’enfer? Quelle est la solution?

 1. C’est un sujet extrême

La sagesse nous appelle souvent à la modération, mais il n’y a rien de modéré concernant l’enfer. C’est une réalité difficile à envisager, qui plus est lorsqu’il s’agit de l’annoncer dans une salle pleine de gens.

 2. Il a été utilisé dans le passé pour manipuler les gens

Il n’y a aucun doute sur le fait que des pasteurs ont prêché sur l’enfer afin d’entraîner leur public à prendre une décision hâtive pour Christ, ou encore comme un gourdin permettant d’imposer un mode de vie moralisateur.

Néanmoins, la difficulté du sujet et les abus potentiels ne sont en aucun cas des excuses pour qu’un pasteur reste silencieux sur un sujet que Dieu a clairement révélé. Quelle est alors la solution?

 1. Parler de l’enfer comme Jésus l’a fait

Jésus enseigne souvent son public à avoir peur de l’enfer et à fuir tous les chemins qui pourraient y mener (Mt 7.13-14, 21-25 ; Mc 9.42-48 ; Lc 12.4-5, 13.5). Ainsi, enseignez ce que Jésus a enseigné.

 2. Être fidèle à l’Écriture

Si vous prêchez sur tous les livres de la Bible, vous allez rencontrer certains passages qui parlent ouvertement de la colère de Dieu et de l’enfer. Ne faites pas l’impasse et n’amoindrissez pas ces passages. Au contraire, priez abondamment et implorez votre auditoire de se repentir de ses péchés, de croire en Christ et d’être sauvé.

 3. Faire confiance au Saint-Esprit

Votre travail en tant que pasteur n’est pas de faire des gens à votre image, mais de fidèlement annoncer tout le conseil de Dieu. Proclamez donc fidèlement tout ce que Dieu nous a révélé dans sa Parole et soyez confiants que le Saint-Esprit produira de bons fruits au travers de votre prédication.

– 9 Marks, « Why are pastors afraid of preaching about hell? What’s the solution? ». Traduit par Thibault Ketterer, avec autorisation.


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 Pourquoi l’enfer fait-il partie intégrante de l’Évangile?

Certaines personnes pensent qu’en rejetant ou en ignorant la doctrine de l’enfer, elles rendent Dieu plus glorieux et plus aimant. Loin de là! L’horrible nature de laquelle nous avons été sauvés ne fait qu’intensifier la gloire de la manière dont nous avons été sauvés. En ayant cela à l’esprit, voilà 4 raisons pour lesquelles la doctrine de l’enfer fait partie intégrante de l’Évangile.

 1. L’enfer nous montre combien notre péché est réellement abominable.

ré que nous méritons des tourments éternels à cause de ces péchés devrait nous rappeler qu’ils ne sont pas du tout sans importance. Ils sont extrêmement mauvais.

 2. L’enfer nous montre combien Dieu est juste de manière irréprochable

La Bible nous dit que lorsque Dieu condamnera ses ennemis à l’enfer, l’univers entier reconnaîtra que ce qu’il a fait est juste et droit. Nous ne pouvons pas le comprendre pleinement aujourd’hui, mais un jour, l’enfer lui-même manifestera la gloire de Dieu. Il témoignera – même à travers son horreur – avec le psalmiste:

> La justice et l’équité sont la base de ton trône. – Ps 89.15; 97.2

 3. L’enfer nous montre l’horreur de la croix et la véritable grandeur de la grâce divine

Pourquoi Jésus est-il mort sur la croix? Parce que c’était le seul moyen par lequel Dieu pouvait de manière juste ne pas tous nous envoyer en enfer (Rm 3.21-26). Jésus a dû prendre ce qui nous incombait, et cela signifie qu’il a dû endurer l’équivalent de l’enfer pendant qu’il était cloué sur la croix. Quelle incroyable manifestation d’amour et de miséricorde! Pourtant, vous ne pourrez clairement voir et comprendre cette manifestation d’amour que quand vous comprendrez, accepterez et tremblerez devant l’horreur de l’enfer.

 4. L’enfer concentre notre esprit sur le devoir d’annoncer l’Évangile

Si l’enfer est réel, et si les gens sont vraiment en danger d’y passer toute leur éternité, alors il n’y a pas de tâche plus importante et urgente que de proclamer au monde la bonne nouvelle du pardon des péchés offert par Jésus-Christ.

– Greg Gilbert, « Why Hell Is Integral to the Gospel ». Traduit par David Steinmetz, avec autorisation.


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 Comment l’enfer rend-il gloire à Dieu?

De nombreuses personnes pensent que si l’enfer existe, il doit refléter un certain défaut dans le caractère de Dieu. Cependant, et bien que cela soit difficilement concevable, c’est en réalité tout le contraire: l’enfer nous montre la gloire de Dieu.

L’enfer rend gloire à Dieu:

1. En montrant que Dieu tient parole.
2. En montrant la valeur infinie et éternelle de Dieu.
3. En montrant sa puissance à subjuguer tous ceux qui se rebellent contre lui.
4. En montrant à quel point Dieu fait preuve de miséricorde pour ceux qui lui font confiance.
5. En confirmant la véracité de l’amour, puisqu’il rend justice contre ceux qui le rejettent, lui qui est amour.
6. En justifiant tous ceux qui ont souffert en entendant ou proclamant la vérité de la Parole de Dieu.
7. En montrant l’importance et la grandeur de ce que Jésus a accompli en sauvant tous ceux qui allaient placer leur confiance en lui alors qu’ils méritaient l’enfer. Si l’enfer n’existait pas, il n’y aurait alors pas besoin de la croix.

– James M.Hamilton Junior, « How Does Hell Glorify God? ». Traduit Thibault Ketterer, avec autorisation.


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 Pour aller plus loin:

 Voici comment aider vos amis à aller en Enfer – Raphaël Charrier
 Qu’est-ce que l’enfer? – Florent Varak
 La doctrine de l’enfer, cette bénédiction – Franck Godin

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 Prendre soin de l’Église de Dieu (Benjamin Eggen)

Première session de la conférence 9Marks en avril 2023 à Grenoble. Prédication de Benjamin Eggen sur Actes 20.28-31.

Benjamin Eggen est pasteur-adjoint de l’Église Protestante Évangélique de Bruxelles-Woluwe et blogueur sur TPSG.





 L’importance de l’Église locale (Mark Dever)

Deuxième session de la conférence 9Marks dans laquelle Mark Dever pose les fondements de ce qu’est une Église locale selon la Bible. La session était interactive, une partie de l’enregistrement a donc dû être coupée.

Mark Dever est pasteur de Capitol Hill Baptist Church à Washington DC, et l’auteur de plusieurs…

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Conférence 9Marks 2023: L'Église locale

 Prendre soin de l’Église de Dieu (Benjamin Eggen)

Première session de la conférence 9Marks en avril 2023 à Grenoble. Prédication de Benjamin Eggen sur Actes 20.28-31.

Benjamin Eggen est pasteur-adjoint de l’Église Protestante Évangélique de Bruxelles-Woluwe et blogueur sur TPSG.





 L’importance de l’Église locale (Mark Dever)

Deuxième session de la conférence 9Marks dans laquelle Mark Dever pose les fondements de ce qu’est une Église locale selon la Bible. La session était interactive, une partie de l’enregistrement a donc dû être coupée.

Mark Dever est pasteur de Capitol Hill Baptist Church à Washington DC, et l’auteur de plusieurs livres traduits en français.





 Être membre d’une Église locale (Benjamin Eggen)

Est-ce que la notion de "membre" d’Église est biblique? Qu’est-ce que cela signifie, et qu’est-ce que cela implique? Cette session vise à exposer, d’un point de vue francophone, une défense biblique de la notion de membre d’Église.





 Une vision biblique de l’Église: Historique et vision de 9Marks (Ryan Townsend)

Dans cette session, Ryan Townsend explique l’historique et la vision derrière le ministère 9Marks, pour encourager le développement d’Églises en bonne santé, pour la gloire de Dieu.

Ryan Townsend est le directeur de 9Marks, un ministère qui vise à produire des ressources pour favoriser la croissance d’Églises saines dans le monde.





 La discipline d’Église (Mark Dever)

Mark Dever enseigne les raisons, les motivations, et la pratique de la discipline d’Église, lors de la conférence 9Marks qui a eu lieu à Grenoble en avril 2023.





 La puissance de la croissance lente (Mark Dever)

Dans cette session, Mark Dever nous encourage à chercher la croissance lente, plutôt que la croissance rapide. Ce message est une véritable exhortation à la fidélité, plutôt que la recherche de techniques qui s’éloignent du modèle biblique.





 Former les futurs responsables (Mark Dever)

Cette dernière session de la conférence 9Marks est un peu plus personnelle. Mark Dever y partage ce qu’il fait au sein de son Église pour former les futurs responsables et anciens.





Retrouvez d’autres ressources de 9Marks:

 Sur TPSG
 Sur Revenir à l’Évangile
 Les livres 9Marks sur BLF

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 1. L’état de l’Église

Est-ce une jeune communauté qui s’accroit ou une vieille assemblée sur le déclin? Dans les jeunes communautés qui grandissent, les gens ont tendance à avoir confiance dans ce qu’ils font et pourraient ne pas comprendre pourquoi vous voulez changer les choses. Par contre, une vieille Église sur le déclin peut plus rapidement demander des ajustements, car elle n’est pas vieille et sur le déclin sans raison. Toutefois, montrez clairement vos intentions pendant que vous vous portez encore candidat.

 2. L’enseignement / la communication

Les nouvelles idées ont-elles été enseignées? À plusieurs reprises? Dans divers endroits…

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5 questions à un jeune pasteur qui veut initier des changements dans son Église

 1. L’état de l’Église

Est-ce une jeune communauté qui s’accroit ou une vieille assemblée sur le déclin? Dans les jeunes communautés qui grandissent, les gens ont tendance à avoir confiance dans ce qu’ils font et pourraient ne pas comprendre pourquoi vous voulez changer les choses. Par contre, une vieille Église sur le déclin peut plus rapidement demander des ajustements, car elle n’est pas vieille et sur le déclin sans raison. Toutefois, montrez clairement vos intentions pendant que vous vous portez encore candidat.

 2. L’enseignement / la communication

Les nouvelles idées ont-elles été enseignées? À plusieurs reprises? Dans divers endroits (école du dimanche, bulletin d’informations de l’Église, réunion de membres, etc.)? Ces idées ont-elles été correctement communiquées à tout le monde? Quelqu’un sera-t-il pris au dépourvu? Tout le monde a-t-il eu le temps d’assimiler la nouvelle proposition?

 3. Le degré de soutien

L’assemblée semble-t-elle soutenir le changement? Plus précisément, apparaît-il que l’assemblée suivra le changement sans que cela crée une importante division? Et encore mieux, est-ce que c’est l’assemblée qui a fait cette demande de modification? Est-elle convaincue de la sagesse du changement? Est-il biblique?

 4. Les autres responsables

Les autres responsables soutiennent-ils aussi le changement?

 5. Le degré de résistance

Les nouvelles propositions ont-elles été présentées aux personnes les plus susceptibles de résister au changement? Quel est leur degré de résistance? Les opposants ont-ils eu l’opportunité d’exprimer leurs idées d’améliorations au changement proposé?

Trouver le bon moment pour effectuer des ajustements requiert tout un art. Le changement ne doit pas être trop rapide ni trop lent. La plupart des jeunes pasteurs ont besoin qu’on leur dise de ralentir. À l’inverse, certains ont besoin qu’on leur dise d’accélérer!

Copyright © 2015 9Marks, traduit avec autorisation.

Mais Dieu était avec nous. Il y a eu de nombreux exemples de sa bonté envers nous, mais un en particulier est remarquable. Le dimanche matin de ce qui a été la réunion de membres la plus difficile pour moi, Dieu a envoyé Rod et son épouse Joy, en vacances dans la région, visiter notre Église. Rod est pasteur et, l’année précédente, il avait traversé une période de conflit étonnamment similaire dans son Église. Deux anciens quittant l’Église. Des accusations. Un conflit. Les encouragements et la sagesse de Rod au cours de la semaine qui a suivi ont été une…

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9 leçons pour les pasteurs confrontés aux conflits de leadership

Mais Dieu était avec nous. Il y a eu de nombreux exemples de sa bonté envers nous, mais un en particulier est remarquable. Le dimanche matin de ce qui a été la réunion de membres la plus difficile pour moi, Dieu a envoyé Rod et son épouse Joy, en vacances dans la région, visiter notre Église. Rod est pasteur et, l’année précédente, il avait traversé une période de conflit étonnamment similaire dans son Église. Deux anciens quittant l’Église. Des accusations. Un conflit. Les encouragements et la sagesse de Rod au cours de la semaine qui a suivi ont été une grâce pour moi, jeune pasteur qui luttait pour garder la tête hors de l’eau dans une mer de conflits. Joy a pris soin de ma femme blessée.

Récemment, j’ai eu l’occasion d’entourer un pasteur confronté à un conflit de direction dans son Église, et je me suis rappelé à quel point les Églises sont souvent touchées.

Le conflit de direction dans l’Église est difficile. C’est effrayant, désorientant, déroutant et ça fait beaucoup de dommages. Et chaque Église en fait l’expérience. Jésus a parlé de faux prophètes qui viendraient parmi les disciples (Mt. 7.15-20). De même, Paul avertit les anciens d’Ephèse que des loups surgiront parmi eux et n’épargneront pas le troupeau (Ac 20.29-30). Faire face à de telles menaces implique nécessairement des conflits.

Viennent ensuite les désaccords de type Paul-et-Barnabas, moins sinistres mais toujours autant destructeurs. Satan les utilise pour nuire aux Églises. Les pasteurs doivent faire preuve de vigilance pour faire tout ce qui est en leur pouvoir pour éviter les conflits de direction, mais ils doivent également réagir avec sagesse à ce type de conflit le moment venu.

En regardant en arrière, voici neuf leçons que j’ai tirées de l’expérience des conflits de notre Église.

 1. Prêchez fidèlement la Parole de Dieu

En tant que pasteurs, notre responsabilité la plus fondamentale est de prêcher la Parole (2 Tm 4.2). Mais au milieu de la controverse, nous pouvons facilement nous écarter du sujet et placer la préparation de la prédication au second plan. L’une des premières questions qu’un pasteur plus âgé m’a posée lorsqu’il a appris que je faisais face à un conflit dans l’Église a été la suivante: « Comment sont tes prédications? » Il voulait que j’évite le piège dans lequel beaucoup de pasteurs peuvent tomber: croire qu’ils ont un prétexte pour ne pas préparer leurs messages.

Frères, la bataille affectera nos émotions et rendra parfois la préparation de la prédication difficile. Mais notre assemblée a toujours besoin d’entendre la Parole de Dieu. Notre assemblée a également besoin d’entendre la voix d’un fidèle sous-berger, surtout si d’autres voix demandent leur attention.

Enfin, les pasteurs eux-mêmes doivent passer du temps avec Dieu au travers de sa Parole. David s’est fortifié dans le Seigneur lorsque ses propres hommes ont parlé de le lapider après que leurs femmes et leurs enfants eurent été emmenés captifs par les Amalécites (1 S 30.6). Chaque semaine, la préparation de notre prédication nous donne l’occasion de faire la même chose.

 2. Priez avec ferveur

Dans les conflits de direction, la lutte est presque toujours personnelle. Les pasteurs sont obligés d’affronter des adversaires humains lorsque la santé de l’Église est en jeu.

Mais en fin de compte, nous devons nous rappeler que Satan est à l’œuvre dans tous les cas de conflit dans l’Église. Son intention est que le conflit divise l’Église. Son intention est que les membres de l’Église soient blessés et déçus. Si possible, son intention est de déshonorer le nom de Christ dans la communauté.

Et voici un fait. Satan est bien plus intelligent et plus fort que nous ne le sommes. Quand il a demandé au Seigneur de passer au crible Pierre (Lc 22.31), Satan n’avait aucun doute quant à savoir s’il réussirait ou non. Il avait juste besoin de la permission. Devant un tel ennemi, notre responsabilité en tant que sous-bergers est de nous humilier dans la prière et de demander à Jésus, le grand berger des brebis (Hé 13.20), de se battre pour son peuple.

 3. Aimez votre assemblée

En cas de conflit, des insinuations subtiles, de vagues accusations, et même des mensonges flagrants se combinent pour présenter aux membres de l’Église une image déformée du pasteur.Comment peuvent-ils trier le vrai du faux? Pasteurs, il est de notre responsabilité d’aimer notre assemblée à tel point qu’elle nous connaisse vraiment bien. Si, en tant que modèle de ministère, nous nous cachons dans nos études et refusons d’interagir avec les autres membres de l’Église, ils ne nous connaîtront pas, et ne seront donc pas équipés pour reconnaître la calomnie en cas de conflit.

Comment devons-nous aimer notre assemblée? De cent façons. Mais une façon d’aimer est essentielle: l’hospitalité. Les anciens doivent être hospitaliers (1Tm 3.2). L’hospitalité est un formidable moyen de faire des disciples, mais elle prépare également notre assemblée au conflit. En aimant notre assemblée et en l’invitant chez nous afin que les gens puissent vraiment nous connaître, nous leur donnons les moyens de reconnaître les distorsions de l’image pour ce qu’elles sont.

 4. Méditez Matthieu 5 et Romains 12

Pendant le conflit de notre Église, j’ai beaucoup été aidé par la méditation des passages de Matthieu 5 et Romains 12. Ces deux chapitres contiennent des commandements fous tels que « aime tes ennemis » et « ne te venges jamais toi-même ». En bref, ils contiennent la sagesse de Dieu sur la manière de se comporter avec les autres – même avec ceux qui s’opposent à nous.

Satan utilise le conflit de direction pour susciter des factions dans l’Église. Les pasteurs tombent souvent dans le piège de se défendre oralement, et même de lancer des contre-attaques contre l’opposition. Ils rallient les gens à leur cause et revendiquent leurs droits. Bien que cela semble justifié, le résultat final est presque toujours plus de conflits et plus de confusion. Les gens sont obligés de choisir entre le pasteur et l’opposition – un choix difficile lorsque les deux côtés pèchent activement.

Mais si nous embrassons la sagesse de Dieu en aimant nos ennemis, en supportant la souffrance avec patience et en ne nous vengeant jamais, notre assemblée aura un choix clair à faire entre ceux qui suivent la Parole de Dieu, même lorsqu’elle est coûteuse, et ceux qui ne la suivent pas.

 5. Souvenez-vous: vous êtes une mauvaise personne

Souvent, dans les conflits de direction, l’opposition fait de vagues allégations à l’encontre d’un pasteur. En l’absence d’accusations graves comme l’adultère ou le détournement de fonds, l’opposition se concentre sur des questions telles que l’orgueil, l’impatience ou la colère, argumentant que le pasteur est inapte au ministère.

Dans l’intervalle, le message que les pasteurs entendent est le suivant: « Vous êtes une très mauvaise personne. » Ces accusations publiques sont profondément blessantes; elles blessent  également nos femmes et nos familles.

Bien que nous reconnaissions nos luttes avec la fierté, la colère et l’impatience – quel pasteur ne lutte pas? – nous nous sentons toujours injustement jugés. Dans notre chaire, notre tentation est de réagir méchamment. Nous voulons nous venger et lancer nos propres critiques. Mais l’Évangile nous libère pour tendre l’autre joue (Mt 5.39).

Frères pasteurs, notre message fondamental est que nous sommes si mauvais que le Fils de Dieu a dû venir sur terre et mourir sur une croix à cause de notre péché. En nous-mêmes, nous sommes de mauvaises personnes et nous avons désespérément besoin de la grâce de Dieu. Les conflits de direction et les accusations qui l’accompagnent nous donnent l’occasion de reconnaître humblement nos fautes et de demander à notre assemblée de prier pour nous.

Cela ne veut pas dire que nous n’aurons jamais à nous défendre contre des mensonges scandaleux et des accusations; après tout, Satan est l’accusateur des frères (Ap 12.10). Je ne pense pas non plus qu’il soit sage de confesser des péchés que nous n’avons pas commis. Je veux simplement souligner combien il est difficile de convaincre une assemblée que le pasteur est enflé d’orgueil quand il reconnaît humblement ses fautes et ses défauts. Une humilité honnête désarme beaucoup d’attaques personnelles tout en donnant à notre assemblée un exemple qui vaut la peine d’être suivi.

 6. Acceptez de souffrir

Paul a encouragé Timothée qui était craintif à « partager la souffrance en bon soldat du Christ Jésus » (2 Tm 2.3). C’est un bon conseil, car il y a beaucoup de souffrance dans le ministère pastoral. Le conflit de direction, en particulier, est douloureux. Il est difficile d’assister à une réunion des membres et d’écouter les représentations déformées ou malhonnêtes de votre personne.

Dans ces moments, il peut être tentant de grommeler et de se plaindre. Mais nous devons nous rappeler que c’est notre travail. En nous appelant à être ses sous-bergers, Dieu nous a appelés à souffrir. Une partie de notre travail en tant que sous-bergers consiste à être mordus par les loups afin que les brebis ne le soient pas. Par la grâce de Dieu, notre volonté de nous laisser être mâché par l’opposition sans quitter l’assemblée, ou répondre de façon pécheresse, peut être le moyen que Dieu utilise pour préserver l’Église de la division et parfois même de la destruction.

 7. Ne jetez pas la notice

Dans leur livre Redeeming Church Conflicts (Racheter les conflits dans l’Église), Kara Barthel et David Edling nous mettent en garde: L’une des plus grandes erreurs que les personnes font pendant un conflit d’Église est de ne pas faire confiance aux Écritures.

Les conflits envoient souvent l’Église dans une tornade. Alors que certains membres paniquent, d’autres leaders forts de l’assemblée se lèvent et prennent les choses en main. Ils organisent des réunions avec les deux parties et déterminent eux-mêmes qui est à blâmer. Le résultat est encore plus de désordre et de division.

Qu’est-il arrivé? Ils ont oublié la « notice ». Ils ont oublié les instructions de Dieu pour régler les conflits dans l’Église. Dieu nous a donné la discipline de l’Église pour nous guider à travers les eaux troubles du conflit dans l’Église. Il est particulièrement important que l’Église suive la discipline de l’Église lorsque le conflit implique un ancien.

Il n’y a pas de place dans cet article pour entrer dans l’enseignement de la Bible sur la discipline de l’Église. Mais il est essentiel que nos Églises et nous-mêmes, soyons engagés dans la pratique biblique de la discipline. Encore une fois, le diable est plus intelligent que nous. Si nous abandonnons les conseils de Dieu sur la résolution des conflits dans l’Église, nous nous retrouverons sans le vouloir à suivre ceux de Satan.

 8. Soyez prompts à accorder le pardon

Il est vrai que Satan cherche à nuire à toute l’Église. Mais pasteur, Satan vous en veut particulièrement. Il sait que vous avez mal et à quel point l’amertume s’enracine facilement dans le cœur humain. Il peut être tentant de revivre des échanges douloureux avec vos adversaires et de les rabaisser mentalement, en disant des choses que vous auriez aimé dire. Satan est heureux de nous suggérer de telles pensées.

Mais tandis que les pensées de vengeance ont un goût sucré dans nos bouches, elles nous donnent rapidement mal au ventre. Si nous devenons aigris, nous péchons et tentons Dieu de retirer sa bénédiction de notre ministère. Que devrions-nous faire? Nous devons pardonner – librement et pleinement – tout comme Dieu nous a pardonné (Ép 4.32).

Même si nos adversaires ne reconnaissent jamais leurs torts, et même s’ils refusent de se repentir ou de se réconcilier avec nous, nous pouvons quand même pardonner. Dieu nous a pardonné bien plus que nous n’aurons jamais à pardonner à quiconque. Nous pouvons confier nos ennemis à Dieu, les corriger doucement et prier pour qu’ils se repentent (2 Tm 2.25).

Même si nous devons finalement amener l’assemblée à utiliser son autorité pour soustraire de l’Église les opposants qui ne se repentent pas, nous pouvons le faire sans animosité. La discipline de l’Église doit toujours être faite avec amour et avec larmes. En bref, l’amertume asservit, mais le pardon de l’Évangile rend libre. Et lorsque nous pardonnons, nous découvrons, comme Corrie Ten Boom, que pardonner, c’est libérer un prisonnier et découvrir que le prisonnier était nous-même.

 9. Soyez reconnaissant

Il n’est pas naturel d’être reconnaissant, alors même que nous vivons le conflit. Mais c’est parce que nous avons tendance à nous concentrer sur la souffrance momentanée plutôt que sur le privilège de servir en tant que sous-bergers de Jésus notre roi.

Frères, nous ne méritons pas des ministères faciles. Nous méritons l’enfer.

Mais dans son amour merveilleux, Dieu nous a fait connaître sa grâce au travers de l’Évangile. Nous avons été rachetés – et en plus de cela, nous avons reçu le privilège de servir le Seigneur en tant que pasteurs.

Dans 2 Corinthiens, Paul fait régulièrement la chronique des souffrances qu’il a endurées en tant que serviteur de l’Évangile. Prenez du temps pour lire 2 Corinthiens 4.7-12; 6.1–10; 11.16–33. Souffrance époustouflante.

Et pourtant, écoutez le point de vue de l’apôtre dans 2 Corinthiens 4.1: « Par conséquent, ayant ce ministère par la miséricorde de Dieu, nous ne perdons pas courage. »

Frères, nous ne sommes pas pasteurs parce que nous en sommes dignes. Nous sommes des pasteurs parce que Dieu est miséricordieux. En Christ, tout ce que nous recevrons toujours de Dieu est la miséricorde. Même les saisons sombres de notre ministère, qui nous désorientent, nous dépriment, sont une miséricorde. La lumière et les afflictions momentanées produisent en nous « un poids éternel de gloire au-delà de toute comparaison » (2 Co 4.17) – et nous avons toutes les raisons d’être reconnaissants.

 Conclusion

Le conflit de direction dans l’Église est difficile. Il n’y a aucun doute là-dessus. Mais en tant que pasteurs, nous pouvons nous réjouir de cette réalité: la grâce et la sagesse de Dieu suffisent à nous soutenir. Nous pouvons supporter ce conflit parce que nous savons que nous récolterons au moment opportun si nous n’abandonnons pas (Ga 6.9).

Ma propre Église a expérimenté la grâce de Dieu au cours des 18 derniers mois. Je ne peux pas dire que nous sommes complètement guéris, mais je peux dire que Dieu a été bon envers nous. Il nous a fait passer au travers. Il a donné à notre Église de nouveaux anciens qui dirigent fidèlement le troupeau. Il continue de soutenir et de subvenir aux besoins de notre jeune Église, et il continue de nous l’enseigner à tout moment. Il est suffisant.

Article du 8 Mai 2017, de Peter Hess (pasteur de l’Église Christ Fellowship à Williamsburg en Virginie, USA). Merci à Nathanaël Delarge pour la traduction de l’article.

Historiquement, le mot “hérésie” était employé seulement lorsqu’il s’agissait d’un concept qui nie la Trinité1 ou qui rejette les conciles de l’Église primitive2. Il faut donc faire preuve d’une grande prudence avant d’utiliser ce terme.

Cependant, quand une erreur qui érode la Trinité, nie le Christ, et renverse l’Évangile est publiée, il ne faut jamais hésiter à dénoncer un tel enseignant ou un tel enseignement comme hérétique.

C’est pour cela que j’ai choisi d’employer ce terme pour parler du livre de Bill Johnson Quand le ciel envahit la terre. Dans cet article, je soutiens que l’enseignement de Johnson, qui prétend…

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Livre: Quand le ciel envahit la terre, de Bill Johnson

Paul n’a pas ordonné aux chrétiens les plus stricts de Romains 14 de suivre le programme et de commencer à manger de la viande, puisque Jésus l’autorisait. Il n’a pas non plus ordonné aux mangeurs de viande d’abandonner leur côté carnivore parce qu’ils risqueraient d’offenser les végétariens. Il s’attendait à ce que ces deux catégories de chrétiens s’entendent bien jusqu’à ce que Jésus revienne. (Nous utiliserons dans l’article les termes _faible_ et _fort_ en référence à l’assurance qu’a quelqu’un de s’engager dans une activité particulière selon sa conscience \[voir Ro 14.22\], et non en référence à la force ou à…

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12 principes sur la manière d’être en désaccord avec d’autres chrétiens

Paul n’a pas ordonné aux chrétiens les plus stricts de Romains 14 de suivre le programme et de commencer à manger de la viande, puisque Jésus l’autorisait. Il n’a pas non plus ordonné aux mangeurs de viande d’abandonner leur côté carnivore parce qu’ils risqueraient d’offenser les végétariens. Il s’attendait à ce que ces deux catégories de chrétiens s’entendent bien jusqu’à ce que Jésus revienne. (Nous utiliserons dans l’article les termes _faible_ et _fort_ en référence à l’assurance qu’a quelqu’un de s’engager dans une activité particulière selon sa conscience \[voir Ro 14.22\], et non en référence à la force ou à la faiblesse de la foi salvatrice de quelqu’un.)

Toutefois, la nature humaine étant ce qu’elle est, le groupe des chrétiens plus stricts était toujours tenté de juger ceux qu’il voyait comme trop libres (« et ils se prétendent chrétiens! »), pendant que le groupe des chrétiens plus libres avait tendance à regarder de haut les personnes se donnant des restrictions inutiles (« quels légalistes! »). Heureusement, Paul a condamné ces deux attitudes.

Or, la désunion n’est pas le seul danger. L’arrogance et l’excès de confiance chez les _forts_ les ont rendu mûrs pour une espèce d’hérésie libertaire envers le péché (« tu peux pécher autant que tu le souhaites ») appelée antinomisme. Pendant ce temps, le jugement venant des croyants plus stricts avait tendance à les pousser dans l’hérésie légaliste des judaïsants.

Aucune de ces quatre attitudes sur les désaccords de la conscience n’a plu à Dieu; de plus, deux d’entre elles étaient même purement et simplement hérétiques.

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Satan avait sa hache prête à tirer profit de cette division naturelle. Quel ciment Paul allait-il utiliser pour combler ce vide et fédérer les Églises au milieu des disputes de conscience? Le ciment de l’_amour chrétien_, comme on le trouve dans Romains 14 et 1 Corinthiens 8–10. Le tableau ci-dessous introduit la triple solution de Paul (l’amour) pour amoindrir la séparation grandissante entre les premières Églises. Prenez le temps de regarder attentivement sa solution d’amour qui conduit à l’unité.

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Les trois colonnes du milieu sont principalement tirées de l’analyse brillante et inspirée de l’Esprit faite par Paul sur les désaccords de conscience dans Romains 14 et 15. Paul nous offre dans ces deux chapitres 12 principes pour s’assurer que les consciences strictes des plus faibles seront respectées, tout en permettant la liberté légitime des plus forts.

Les voici:

 Accueillez ceux qui ne sont pas d’accord avec vous (Ro 14.1-2)

> _Faites accueil à celui qui est faible dans la foi, et ne discutez pas sur les opinions. Tel croit pouvoir manger de tout: tel autre, qui est faible, ne mange que des légumes._

Vous vous êtes maintenant probablement déjà placés dans une boîte « forte conscience » ou « faible conscience ». Mais le fait est que, dans la plupart des cas, vous êtes probablement _fort_ et _faible_ à la fois, _en comparaison aux autres_. Il y aura presque toujours des gens à votre gauche et à votre droite sur n’importe quel sujet qui porte à débat. Cela signifie que, selon la situation, Dieu va vous appeler à obéir aux exhortations de Paul adressées aux faibles _et_ aux forts.

 Ceux qui ont une liberté de conscience ne doivent pas regarder de haut ceux qui n’en ont pas (Ro 14.3-4).

> _Que celui qui mange ne méprise point celui qui ne mange pas, et que celui qui ne mange pas ne juge point celui qui mange, car Dieu l’a accueilli. Qui es-tu, toi qui juges un serviteur d’autrui? S’il se tient debout, ou s’il tombe, cela regarde son maître. Mais il se tiendra debout, car le Seigneur a le pouvoir de l’affermir._

N’est-ce pas toujours la tentation du _fort_, de regarder de haut et de mépriser les « légalistes » stricts? Paul condamne cette attitude de supériorité.

 Ceux dont la conscience les restreint ne doivent pas avoir une attitude de jugement envers ceux qui sont libres (Ro 14.3-4).

Et n’est-ce pas toujours la tentation de ceux qui ont une conscience plus faible concernant une problématique particulière de juger ces « antinomiques »?

Pourquoi cette attitude est-elle mauvaise? Paul donne deux raisons:

_« Dieu l’a accueilli »_ (14.3c). Te penses-tu plus saint que Dieu pour juger celui que Dieu accueille?  
_« Qui es-tu, toi qui juges un serviteur d’autrui? »_ (14.4a). Vous n’êtes pas les maîtres des autres croyants.

Nous ne sommes pas en train de dire que ces questions de second plan ne sont pas importantes. Il est bon d’en parler et même d’avoir des prédications sur le sujet. Il est bon de tweeter et de bloguer à ce propos. Mais il y a au moins deux conditions à cela: ayez le bon esprit et ayez la bonne mesure.

 Chaque croyant doit être entièrement convaincu de sa position et de sa propre conscience (Ro 14.5)

> _Tel fait une distinction entre les jours; tel autre les estime tous égaux. Que chacun ait en son esprit une pleine conviction._

Le premier grand principe concernant la conscience est le fait que Dieu est le seul Seigneur de la conscience. Ce point, cependant, nous apporte le second principe le plus important de la conscience: obéissez-lui! Dieu ne vous a pas donné une conscience pour que vous ne l’écoutiez pas.

Cela ne signifie pas que votre conscience a toujours raison. Il est sage de calibrer sa conscience pour qu’elle corresponde mieux à la volonté de Dieu, et c’est pour cette raison que nous avons un chapitre entier sur la calibration de la conscience dans notre livre. Mais cela veut dire que vous ne pouvez pas continuer de pécher contre votre conscience en étant un chrétien sain. Vous devez être entièrement convaincu de votre position sur la nourriture, les boissons, les jours spéciaux – ou tout autre sujet – et ensuite constamment vivre selon cette décision, jusqu’à ce que Dieu vous guide par Sa Parole et Son Esprit pour ajuster votre conscience.

Il n’existe pas deux croyants ayant exactement la même conscience. C’est pour cela que nous avons besoin de Romains 14! Mais la vérité qui doit brûler dans tous nos cœurs est qu’aucun chrétien n’a une conscience qui correspond entièrement aux standards de Dieu. Pas un seul.

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Vous devez respecter la conscience des autres et ne pas vous moquer des règles ou des libertés d’autrui. Si vous en avez l’opportunité, vous pouvez doucement les aider à entraîner leur conscience à être plus conforme aux standards de Dieu, mais vous ne devez jamais forcer quelqu’un à pécher contre sa conscience.

 Partez du principe que d’autres prennent part ou s’abstiennent pour la gloire de Dieu (Ro 14. 6-9).

> _Celui qui distingue entre les jours agit ainsi pour le Seigneur. Celui qui mange, c’est pour le Seigneur qu’il mange, car il rend grâces à Dieu; celui qui ne mange pas, c’est pour le Seigneur qu’il ne mange pas, et il rend grâces à Dieu. En effet, nul de nous ne vit pour lui-même, et nul ne meurt pour lui-même._

Remarquez à quel point Paul est généreux envers les deux côtés. Il part du principe que les deux côtés utilisent leurs libertés ou restrictions pour la gloire de Dieu. Ne serait-ce pas merveilleux d’être dans une Église où les uns donneraient le bénéfice du doute aux autres sur ces différences, au lieu d’avoir la pire interprétation possible sur chaque situation?

 Ne vous jugez pas les uns les autres sur ces questions, parce que nous nous tiendrons tous un jour devant le tribunal de Dieu (Ro 14.10-12).

> _Mais toi, pourquoi juges-tu ton frère? Ou toi, pourquoi méprises-tu ton frère? Puisque nous comparaîtrons tous devant le tribunal de Dieu. Car il est écrit: Je suis vivant, dit le Seigneur, Tout genou fléchira devant moi, Et toute langue donnera gloire à Dieu. Ainsi chacun de nous rendra compte à Dieu pour lui-même._

Si nous pensions plus à notre situation devant le tribunal de Dieu, nous serions sûrement moins enclins à juger les autres chrétiens.

 Votre liberté de manger de la viande est légitime, mais ne laissez pas votre liberté détruire la foi d’un frère ou d’une sœur plus faible (Ro 14.13-15).

> _Ne nous jugeons donc plus les uns les autres; mais pensez plutôt à ne rien faire qui soit pour votre frère une pierre d’achoppement ou une occasion de chute. Je sais et je suis persuadé par le Seigneur Jésus que rien n’est impur en soi, et qu’une chose n’est impure que pour celui qui la croit impure. Mais si, pour un aliment, ton frère est attristé, tu ne marches plus selon l’amour: ne cause pas, par ton aliment, la perte de celui pour lequel Christ est mort._

Les chrétiens libres et stricts dans une Église ont tous deux des responsabilités envers l’autre. Mais la seconde moitié de Romains 14 met le plus gros de la responsabilité sur les chrétiens avec une forte conscience. Une raison évidente est qu’ils affirment être forts, Dieu les appelle donc à _« supporter les faiblesses de ceux qui ne le sont pas »_ (Ro 15.1). Ce n’est pas la seule raison; parmi les deux groupes, seuls les forts ont le choix concernant les questions de second plan comme la viande, les jours saints, le vin, etc. Ils peuvent y prendre part ou s’abstenir, tandis que la conscience du faible ne lui accorde qu’un seul choix. C’est un privilège pour les forts d’avoir le double du choix du faible. Ils doivent utiliser ce cadeau avec sagesse en prenant en compte la manière dont leurs choix affectent les consciences sensibles de leurs frères et sœurs.

Dans ce principe, Paul nous montre une compréhension ingénieuse de la manière dont la conscience fonctionne. Comme nous l’avons déjà dit, un des deux grands principes de la conscience humaine et de lui obéir. Prendre l’habitude de ne pas écouter notre conscience peut compromettre notre destinée éternelle (1Ti 1.19). Cette vérité pousse Paul à passer la moitié de Romains 14 et la moitié de 1 Corinthiens 8 sur le principe de la pierre d’achoppement: les chrétiens avec une forte conscience ne doivent pas autoriser leur liberté à encourager un frère ou une sœur plus faible à pécher contre sa conscience.

Le problème ici n’est pas seulement le fait que votre liberté puisse irriter, ennuyer ou offenser votre frère ou sœur plus faible. Si un frère ou une sœur n’aime tout simplement pas vos libertés, c’est son problème. Mais si la pratique de votre liberté amène votre frère ou sœur à pécher contre sa conscience, ça devient alors votre problème. Nous ne devrions jamais apporter du mal spirituel à d’autres (voir aussi les versets 20-21).

Comment donc l’usage de votre liberté pourrait-il faire du mal spirituel à d’autres croyants? Paul n’est pas très clair ici, mais Doug Moo dans son commentaire sur Romains suggère « deux possibilités principales »:

1\. Notre engagement dans une activité qu’un autre croyant pense être mauvaise peut encourager cet autre croyant à la pratiquer également. Il serait alors en train de pécher, parce qu’il n’agirait pas « par conviction » (v.23).

2\. Un étalage ostentatoire de notre liberté sur un sujet particulier peut offenser quelqu’un à un tel point qu’il quittera peut-être complètement la foi.

Il est vrai que nous ne devons jamais laisser la conscience des autres déterminer notre propre conscience, puisque le principe le plus important de la conscience est le fait que Dieu est le Seigneur de la conscience. Mais nous devons toujours prendre en considération la conscience des autres lorsque nous déterminons nos propres actions.

 Les désaccords sur la nourriture et les boissons n’ont pas d’importance dans le royaume de Dieu; s’édifier les uns les autres dans la justice, la paix et la joie est ce qui importe (Ro 14.16-21)

> _Que votre privilège ne soit pas un sujet de calomnie. Car le royaume de Dieu, ce n’est pas le manger et le boire, mais la justice, la paix et la joie, par le Saint-Esprit. Celui qui sert Christ de cette manière est agréable à Dieu et approuvé des hommes. Ainsi donc, recherchons ce qui contribue à la paix et à l’édification mutuelle. Pour un aliment, ne détruis pas l’œuvre de Dieu. A la vérité toutes choses sont pures; mais il est mal à l’homme, quand il mange, de devenir une pierre d’achoppement. Il est bien de ne pas manger de viande, de ne pas boire de vin, et de s’abstenir de ce qui peut être pour ton frère une occasion de chute, de scandale ou de faiblesse._

Il y a quelque chose de saisissant et d’entièrement contre-intuitif dans le raisonnement de Paul ici et dans 1 Corinthiens 8.8. Paul utilise un argument que les _forts_ ont tendance à utiliser en leur faveur (« ce que nous mangeons ou buvons n’a pas d’importance pour Dieu, donc arrêtez d’en faire tout un plat! ») pour plutôt les châtier. Puisque le manger et le boire ne changent pas la manière dont Dieu nous voit, et puisqu’ils ne relèvent pas de l’important dans le royaume de Dieu, alors pourquoi ne pas s’abstenir volontairement si votre liberté risque de blesser la foi d’un chrétien hésitant? Heureusement, nous ne rencontrons cette décision que rarement, mais nous devons être prêts à la prendre.

Paul mentionne seulement « le manger et le boire » au verset 17, mais ce principe s’étend à plein d’autres sujets qui portent à débat. Le royaume de Dieu n’est pas une question de choix d’études, de partis politiques, de styles musicaux… Encore une fois, nous n’affirmons pas que les questions de second-plan n’ont pas d’importance. Nous avons de fortes opinions là-dessus. Mais le royaume de Dieu n’est pas basé sur ces sujets. La division schismatique sur ces questions mineures ne contribue pas « à la paix et à l’édification mutuelle » (Ro 14.19).

En même temps, il nous faut noter que les désaccords de conscience valables ne sont _pas_ des questions de premier plan qui sont centrales et essentielles au christianisme. Il y a par exemple certaines personnes qui insistent sur le fait que la moralité des actes homosexuels est une question discutable, même si la Bible et 3500 ans d’interprétation disent que ça ne l’est pas.

 Si vous avez de la liberté, ne l’exhibez pas; si vous êtes stricts, n’attendez pas des autres qu’ils soient aussi stricts que vous (Ro 14.22a)

> _Cette foi que tu as, garde-la pour toi devant Dieu._

Cette phrase dit clairement que la « foi » dans Romains 14 est une confiance en la _conscience_. Nous savons en effet par ailleurs que nous ne sommes par contre pas censés garder notre foi en l’Évangile pour nous-même!

Ne pas étaler nos opinions est valable pour le _fort_ comme pour le _faible_. Pour ceux qui ont une forte conscience, vous avez beaucoup de liberté en Christ, mais ne l’étalez pas ou ne la mettez pas en avant d’une manière qui pourrait inciter d’autres personnes à pécher. Faites particulièrement attention à nourrir la foi des jeunes gens et des jeunes convertis.

Ceux d’entre vous avec une faible conscience dans un domaine particulier ont une responsabilité de ne pas « fliquer » les autres en les incitant à adopter vos standards stricts. Vous devriez garder ces questions entre vous-même et Dieu.

 Une personne qui vit selon sa conscience est bénie (Ro 14.22b-23).

> _Heureux celui qui ne se condamne pas lui-même dans ce qu’il approuve! Mais celui qui a des doutes au sujet de ce qu’il mange est condamné, parce qu’il n’agit pas par conviction. Tout ce qui n’est pas le produit d’une conviction est péché._

Dieu nous a fait cadeau de la conscience pour significativement augmenter notre joie lorsque nous tenons compte de ses avertissements. Une fois de plus, l’un des deux grands principes de la conscience est de lui obéir. _« Paul juge dangereux pour les chrétiens le fait de défier leur conscience, parce que s’ils rentrent dans l’habitude d’ignorer cette voix de la conscience, ils ignoreront peut-être cette voix même quand la conscience est bien informée et les prévient à juste titre que quelque chose est indéniablement mauvais »_ (D.A. Carson, The Cross and Christian Ministry: An Exposition of Passages from 1 Corinthians, p.123, traduction libre).

 Nous devons suivre l’exemple de Christ, qui fait passer les autres avant lui-même (Ro 15.1-6)

> _Nous qui sommes forts, nous devons supporter les faiblesses de ceux qui ne le sont pas, et ne pas nous complaire en nous-mêmes. Que chacun de nous complaise au prochain pour ce qui est bien en vue de l’édification. Car Christ ne s’est point complu en lui-même, mais, selon qu’il est écrit: « Les outrages de ceux qui t’insultent sont tombés sur moi. »_

Ce principe ne signifie pas que le _fort_ doit toujours être d’accord avec la position du _faible_. Ça ne veut même pas dire que le _fort_ ne peut plus jamais utiliser ses libertés. D’autre part, ça ne veut pas non plus dire que le _fort_ doit _supporter_, _endurer_ ou _tolérer_ le _faible_. Pour un chrétien, « être patient » avec les faiblesses du _faible_ veut dire qu’il l’aidera avec joie en le préservant de faire quoi que ce soit qui pourrait blesser sa foi.

Romains 15.3 met l’accent sur l’exemple de Christ. Nous ne pouvons même pas imaginer les libertés et privilèges qui étaient ceux du Fils de Dieu au ciel. Être Dieu, c’est être entièrement libre. Cependant Christ « ne s’est point complu en lui-même », mais il a abandonné ses droits et libertés pour devenir un serviteur de la culture juive pour que nous puissions être sauvés de la colère divine. Comparé à ce que Christ a enduré sur la croix, abandonner une liberté comme manger de la viande est une bagatelle.

 Nous glorifions Dieu lorsque nous nous accueillons les uns les autres comme Christ nous a accueillis (Ro 15.7).

> _Accueillez-vous donc les uns les autres, comme Christ vous a accueillis, pour la gloire de Dieu._

Par cette phrase, Paul finit cette longue section qui a commencé par des mots similaires en Romains 14.1. Mais ici, en Romains 15.7, Paul ajoute une comparaison (« comme Christ vous a accueillis ») et un but (« pour la gloire de Dieu »). La manière dont vous traitez ceux qui sont en désaccord avec vous sur des sujets discutables a de l’importance. Lorsque vous les accueillez comme Christ vous a accueillis, vous glorifiez Dieu.

Note de l’éditeur : Cet article est un extrait du livre Conscience de Andrew David Naselli et J. D. Crowley, © 2016, pp. 84 – 117. Utilisé avec l’autorisation de Crossway. Merci à Amélie Sieffert pour la traduction de l’article.

Vous trouverez ci-dessous une liste de questions utilisées par l’auteur de l’article lorsqu’il doit évaluer une prédication. L’auteur n’utilise pas toutes les questions chaque fois, mais l’ensemble des questions fournit une structure pour l’analyse d’un sermon (téléchargez aussi nos 4 modèles de fiche d’évaluation de prédication ici).

 Évaluation de la doctrine

-   Quelque chose de dit ou d’implicite allait-il à l’encontre de l’enseignement des Écritures?
-   Y avait-il une thèse réductionniste ou un manque de nuance dans la présentation d’une doctrine?
-   Un point doctrinal a-t-il été nuancé au point de contredire la force rhétorique du texte?

  Évaluation…

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Quelques questions pour bien évaluer une prédication

Vous trouverez ci-dessous une liste de questions utilisées par l’auteur de l’article lorsqu’il doit évaluer une prédication. L’auteur n’utilise pas toutes les questions chaque fois, mais l’ensemble des questions fournit une structure pour l’analyse d’un sermon (téléchargez aussi nos 4 modèles de fiche d’évaluation de prédication ici).

 Évaluation de la doctrine

-   Quelque chose de dit ou d’implicite allait-il à l’encontre de l’enseignement des Écritures?
-   Y avait-il une thèse réductionniste ou un manque de nuance dans la présentation d’une doctrine?
-   Un point doctrinal a-t-il été nuancé au point de contredire la force rhétorique du texte?

  Évaluation de l’exégèse

-   Le prédicateur a-t-il bien compris le point principal et le but de ce passage?
-   Le prédicateur a-t-il bien compris le thème entier du livre dans lequel se trouve le texte?
-   La prédication a-t-elle montré comment ce texte particulier contribue à l’ensemble du livre dans lequel il se situe?
-   Une attention appropriée a-t-elle été portée au contexte historique, littéraire et au genre du texte dans l’interprétation du passage?
-   Le prédicateur a-t-il assez transmis de contexte et d’exégèse pour permettre à l’auditoire de comprendre comment il en est arrivé à sa compréhension du texte?
-   Existait-il des remarques sur le contexte ou l’exégèse qui n’étaient pas utiles dans le sermon? La prédication était-elle trop académique?

 Évaluation de la structure

-   Le point principal du sermon était-il clair?
-   Le point principal du texte était-il aussi clair que le point principal du sermon?
-   Le point principal du texte était-il suffisamment développé, illustré et expliqué?
-   Le sermon était-il composé d’une unité bien organisée aboutissant à une conclusion, ou était-ce une collection de parties sans lien les unes avec les autres?
-   Existait-il des questions importantes qui n’ont pas été abordées?
-   Existait-il des parenthèses ou des points inutiles qui ne répondaient pas aux questions importantes du texte, qui n’aidaient pas l’assemblée à comprendre le texte ou à l’appliquer?

 Évaluation de l’application

-   L’application découlait-elle de l’exégèse du texte, montrant comment la vérité qui émane du texte devrait affecter notre vie?
-   L’application était-elle suffisamment pratique?
-   L’application était-elle appropriée pour notre assemblée?
-   L’application concernait-elle tout le monde au sein de l’assemblée?
-   Le point principal de l’application découlait-il du point principal du texte?

 Évaluation de l’annonce de l’Évangile et de l’objectif doxologique

-   La prédication montrait-elle comment le texte contribue à l’objectif de l’Écriture dans son ensemble?
-   La prédication montrait-elle comment le texte annonce, soutient, protège, donne des éléments de contexte ou illustre l’Évangile?
-   L’Évangile était-il clairement visible dans la prédication?
-   L’Évangile semblait-il avoir été rajouté à la va-vite à la fin ou mis de force de manière non naturelle à l’intérieur du sermon?
-   Les non-croyants ont-ils été pris en compte et invités à se repentir pour mettre leur confiance en Jésus?
-   Le but de la prédication consistait-il clairement à rendre un culte à Jésus?

 Évaluation de la présentation

-   L’introduction vous a-t-elle accroché et était-elle bien reliée au point principal de la prédication?
-   Le ton global de la prédication correspondait-il bien au ton du texte?
-   Le prédicateur avait-il un ton, des gestes qui distrayaient ou qui rendaient l’écoute difficile?

Jeff Lacine est pasteur aux États-Unis. Sa femme et lui ont 4 enfants.

Article traduit avec autorisation. Merci à David Steinmetz pour la traduction.

Cet article est une traduction et une adaptation. L’article original traite trois points: 1. Pourquoi est-ce si important d’équiper les femmes pour le ministère? 2. Quel type d’Église équipera au mieux les femmes? 3. Comment équiper de manière concrète les femmes pour leur ministère? Nous résumons ici le troisième point.

 Comment un pasteur peut-il, de manière concrète, équiper les femmes pour leur ministère?

1\. Prier pour les femmes de l’Église. Dieu utilise nos prières pour favoriser la croissance, ouvrir certaines portes et continuer d’aller de l’avant.

2\. Identifier des femmes de bonne réputation et les former pour exercer…

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Comment un pasteur peut-il équiper les femmes pour leur ministère?

Cet article est une traduction et une adaptation. L’article original traite trois points: 1. Pourquoi est-ce si important d’équiper les femmes pour le ministère? 2. Quel type d’Église équipera au mieux les femmes? 3. Comment équiper de manière concrète les femmes pour leur ministère? Nous résumons ici le troisième point.

 Comment un pasteur peut-il, de manière concrète, équiper les femmes pour leur ministère?

1\. Prier pour les femmes de l’Église. Dieu utilise nos prières pour favoriser la croissance, ouvrir certaines portes et continuer d’aller de l’avant.

2\. Identifier des femmes de bonne réputation et les former pour exercer leur ministère auprès d’autres femmes. Pour préparer une femme à exercer son ministère, vous pouvez par exemple proposer des études bibliques pour femmes et encourager chaque participante à proposer cette même étude à une autre femme par la suite. Vous pourrez ainsi constituer une équipe de femmes qui seront en mesure d’assister et d’encourager d’autres femmes dans l’Église.

3\. Permettre aux femmes de s’investir dans la relation d’aide. Les pasteurs peuvent demander à leur femme de les aider à assister des couples en difficulté ou impliquer d’autres couples de l’Église dans ce ministère. Impliquer des femmes dans la relation d’aide aide à créer une culture où toutes les femmes souhaitent grandir dans leur capacité à appliquer l’Évangile à leurs vies.

4\. Recommander les femmes dotées d’une théologie solide et dont le ministère porte du fruit. Dans votre assemblée, il y a probablement une Phoebé, une femme qui s’active pour que l’Église avance (Ro 16.1-2). Comme Paul l’a fait avec les Romains, recommandez et félicitez de telles femmes dans votre assemblée. Lorsque vous prêchez, agrémentez vos sermons avec des exemples de femmes, rappelant le rôle qu’elles ont joué au sein de votre union d’Églises ou au cours de l’histoire de l’Église.

5\. Honorer la mémoire de femmes pieuses lors de leurs obsèques. Ces cérémonies sont l’occasion de louer Dieu pour la manière dont il manifeste sa grâce envers les saints. Mettez en avant la piété de ces femmes qui ont achevé leur course et dont la vie est un modèle à suivre pour toute l’Église.

 Le contenu de cet article est adapté d’un article \[ENG\] de Bob Johnson.

 Article traduit avec autorisation. Merci à Corinne Banziger pour la traduction.

 Comment un pasteur peut-il faire un bon usage des commentaires bibliques et autres outils utiles à la préparation d’une prédication?

Un pasteur peut faire un bon usage des commentaires bibliques et autres outils utiles à la préparation d’une prédication en utilisant ces aides _non comme des maîtres, mais comme des partenaires de conversation_.

 Comment utiliser des commentaires?

En commençant et en passant la plupart de votre temps dans le texte lui-même. Méditez sur le texte. Priez à travers le texte. Étudiez soigneusement le texte. Décrivez le texte. Posez-vous des questions sur le texte et répondez-y avant…

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Bien utiliser les commentaires bibliques et autres outils pour étudier la Bible

 Comment un pasteur peut-il faire un bon usage des commentaires bibliques et autres outils utiles à la préparation d’une prédication?

Un pasteur peut faire un bon usage des commentaires bibliques et autres outils utiles à la préparation d’une prédication en utilisant ces aides _non comme des maîtres, mais comme des partenaires de conversation_.

 Comment utiliser des commentaires?

En commençant et en passant la plupart de votre temps dans le texte lui-même. Méditez sur le texte. Priez à travers le texte. Étudiez soigneusement le texte. Décrivez le texte. Posez-vous des questions sur le texte et répondez-y avant même de consulter un seul commentaire.

 Pourquoi focaliser sur le texte avant la lecture de commentaires?

Parce que c’est seulement en développant une connaissance approfondie du texte que vous serez en mesure d’avoir une conversation intelligente, pour ainsi dire, avec des commentaires et d’autres ressources utiles. Si vous commencez par les commentaires, ils vont vous dire que penser à propos du texte. Si vous commencez par passer du temps dans le texte, vous pourrez avoir du discernement pour approuver ou désapprouver ce que disent les commentaires.

Une autre raison pour laquelle il faut utiliser les commentaires et autres ressources seulement après avoir passé un temps considérable dans le texte lui-même, c’est que ce sont les besoins de votre assemblée qui doivent conduire votre prédication, pas les discussions savantes des érudits à propos de ce que dit le texte.

Les commentaires sont souvent écrits par des érudits et pour des érudits, ce qui signifie qu’ils vont souvent aborder des sujets déconnectés de la vie de vos brebis. Ainsi, plutôt que de laisser les érudits définir le sujet de votre prédication, méditez sur le texte lui-même en ayant votre troupeau à l’esprit. Demandez-vous: « Qu’est-ce que mon Église a besoin d’entendre à propos de ce passage? Qu’est-ce qui va être difficile pour elle à entendre ou à appliquer? » Une fois que vous avez étudié le texte, médité le texte et réfléchi aux besoins de votre assemblée à la lumière du texte, alors étudiez les commentaires pour aiguiser votre exégèse et affiner votre interprétation.

Article traduit&nbsp;avec autorisation. Merci à David Steinmetz pour la traduction.

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