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Cette marche vers Jérusalem a une portée métaphorique: le parcours de Jésus et de ses disciples dessine la marche chrétienne, ses difficultés, ses aspirations et nous donne des exemples. Cette marche vers Jérusalem est en quelque sorte notre marche vers la Jérusalem céleste. Suivre Jésus-Christ, c’est devenir son disciple!

 1. Le disciple de Jésus-Christ est prêt à être rejeté

L’une des premières difficultés que rencontrent Jésus et ses disciples est le rejet (Lc 9.51-56). On comprend aisément, vu les relations conflictuelles entre juifs et samaritains, le rejet auquel ils…

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6 caractéristiques d'un vrai disciple de Jésus-Christ

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Cette marche vers Jérusalem a une portée métaphorique: le parcours de Jésus et de ses disciples dessine la marche chrétienne, ses difficultés, ses aspirations et nous donne des exemples. Cette marche vers Jérusalem est en quelque sorte notre marche vers la Jérusalem céleste. Suivre Jésus-Christ, c’est devenir son disciple!

 1. Le disciple de Jésus-Christ est prêt à être rejeté

L’une des premières difficultés que rencontrent Jésus et ses disciples est le rejet (Lc 9.51-56). On comprend aisément, vu les relations conflictuelles entre juifs et samaritains, le rejet auquel ils sont confrontés. De la même manière, le disciple de Jésus aujourd’hui sera rejeté par le monde. Mais Jésus nous rappelle qu’il ne faut pas réagir de la même manière que les disciples face à ce rejet, leur réaction est la colère – meurtrière, et Jésus les a repris: il n’était pas là pour juger, mais pour annoncer le salut.

Afficher notre christianisme nous amènera à être rejeté par le monde, mais ces obstacles ne doivent pas nous décourager.

Nous devons continuer à proclamer l’Évangile, même face aux oppositions. Le rejet fait partie de la vie du disciple, mais il doit être l’occasion de manifester l’amour de Christ, même –et surtout– face à l’incompréhension et à l’hostilité de nos contemporains. Le meilleur exemple est le rejet de Jésus lui-même, qui mena à sa mort. Mais face à ses bourreaux, Jésus fit preuve d’un amour qui nous dépasse (Lc 23.34). Aussi, nous ne devons pas oublier qui est notre maître et ne pas craindre ceux qui peuvent faire mourir le corps, les hommes (Lc 12.4). Celui que nous devons craindre, c’est Dieu.

 2. Un vrai disciple aime son prochain

L’une des caractéristiques fondamentales du disciple est l’amour du prochain. C’est cet amour qui fait grâce et qui a fait la différence entre la réaction des disciples et celle de Jésus quand ils furent rejetés par les Samaritains (Lc 9.55). L’amour que Jésus manifeste doit être notre exemple suprême: celui qui veut suivre Jésus doit aimer comme Jésus.

La parabole du "bon Samaritain" est très parlante à ce sujet. Alors que tous ceux qui se croyaient importants –et l’étaient dans la société de l’époque– passent à côté de l’homme à demi-mort. Seul le Samaritain l’aidera. Pourtant, c’est celui qui avait le plus de "raisons" de ne pas le faire. L’attention que porte le Samaritain à l’homme blessé et la générosité dont il fait preuve (Lc 10.35) sont un exemple pour le disciple, il doit aider son prochain, celui qui se trouve sur sa route.

 3. Les disciples de Jésus sont caractérisés par l’humilité

L’humilité est un autre des traits du disciple. Comme l’amour, c’est en Jésus que nous trouvons le meilleur des exemples. C’est l’humilité dont il a fait preuve qu’il nous faut revêtir. Le disciple ne doit pas chercher à se mettre en avant mais plutôt à placer les autres avant lui, à chercher l’intérêt de son prochain au lieu du sien (Lc 14.10-11). Il ne doit pas chercher à donner à qui pourra lui rendre (Lc 14.14) en sachant qu’il lui sera rendu à la résurrection des justes. C’est l’expression de la générosité désintéressée. L’humilité et la générosité soulignent son amour pour le prochain.

Cette humilité, Jésus en parle dans la parabole du "pharisien et du publicain". Le pharisien qui prie debout se vante d’être meilleur que le publicain, alors que l’humilité du publicain le pousse à se reconnaitre pécheur et à craindre Dieu. Jésus nous apprend que c’est le publicain qui fut justifié plutôt que l’autre (Lc 18.14) et il nous explique que celui qui s’abaisse sera élevé. Celui, au contraire, qui s’élève sera abaissé, car c’est Dieu qui élève ou abaisse. Celui qui manque d’humilité et cherche à s’élever lui-même sera abaissé par Dieu. 

Par définition, le disciple doit veiller à son humilité, et à mettre toujours Dieu en avant.

 4. Le disciple est totalement attaché à Jésus et totalement détaché du monde

Alors que certains obstacles à la marche du disciple sont extérieurs (comme le rejet des autres), certains –et pour la plupart– sont intérieurs. Avec l’engagement total vient le détachement total: nous ne pouvons nous attacher totalement à Dieu que dans la mesure où nous sommes totalement détachés de tout le reste, c'est-à-dire de tout ce qui est susceptible soit de nous retenir, soit de nous freiner dans notre marche. Cet attachement peut se manifester sous plusieurs formes: le confort peut nous retenir.

La vie du disciple n’est pas caractérisée par le confort et Jésus lui-même nous invite à considérer cela (Lc 9.58). Qui dit engagement dit dépense et Jésus insiste sur le fait que nous devons réaliser ce qu’il en coûte de le suivre. Le prix à payer est élevé –et ô combien la récompense est plus élevée encore– et il nous faut prendre conscience des implications de la vie de disciple du Christ pour pouvoir nous engager réellement.

Il ne s’agit pas d’un engagement d’un temps, mais de toute une vie. Jésus nous le dit clairement: il est la priorité, celui que nous devons préférer à tous, même à notre famille (Lc 12.52; Lc 14.26), et nous devons être prêts à renoncer à tout ce qui nous retient, c'est-à-dire tout ce que nous possédons, pour être son disciple (Lc 14.33). Ce détachement concerne particulièrement l’argent et les biens de ce monde, Jésus est encore une fois très clair: on ne peut servir deux maîtres en même temps. Celui qui est asservi par l’argent ne peut suivre Jésus (Lc 16).

Il nous faut nous détacher de l’emprise que peut avoir l’argent pour nous mettre sous le joug léger de Jésus. Mais peut-être le passage le plus clair concernant la nécessité de tout laisser pour suivre Christ se trouve dans la parabole dite du "jeune homme riche" (Lc 18.18-30).

Ce dernier, ayant demandé comment hériter la vie éternelle, s’est vu répondre simplement par Jésus: il lui fallait vendre ses biens, distribuer le gain aux pauvres avant de pouvoir suivre Jésus (Lc 18.22). Et c’est là la condition et le comportement que le disciple doit adopter pour pouvoir suivre Jésus, se détacher de l’argent pour s’attacher à Christ. Le jeune homme riche avait du mal à échanger un trésor visible actuel pour un trésor invisible dans les cieux à venir. La richesse terrestre passe avec le riche (Lc 16.22) alors que la vraie richesse du disciple est en Dieu (Lc 12.21). Le disciple ne s’amasse pas des richesses qui pourrissent, mais un trésor inépuisable dans les cieux (Lc 12.33).

 5. Le disciple est totalement dépendant de Dieu

Le disciple qui a tout abandonné pour suivre Jésus doit s’attendre à Dieu, Dieu sait ce qui est bon pour nous et veut que nous dépendions totalement de lui. Puisqu’il ne compte plus sur les richesses de ce monde, il doit s’attendre à ce que Dieu lui donne. Si Dieu donne à manger aux oiseaux, à combien plus forte raison donnera-t-il aux disciples qui valent bien plus que les oiseaux. Jésus dit à ses disciples de ne pas s’inquiéter (Lc 12.22), Dieu sait ce dont ils ont besoin et les invite à chercher plutôt le royaume de Dieu (Lc 12.30-31). Cette dépendance est autant matérielle que spirituelle.

En chemin, Jésus s’arrête chez Marthe (Lc 10.38-42). Cette scène nous donne encore un enseignement pratique sur les priorités que doit avoir le disciple, il doit en premier écouter Jésus –donc sa parole– plutôt que de chercher à faire des choses pour lui. Le disciple qui va se nourrir de la parole de Dieu pourra ensuite le servir selon cette parole. Cela nous invite, en tant que disciple, à toujours rechercher à être à l’écoute de Dieu, à chercher ce qu’il peut nous apporter avant de chercher à lui apporter quelque chose. Aussi le vrai disciple garde la parole de Dieu (Lc 11.28), elle est pour lui une bénédiction. Notre dépendance doit aussi se manifester en termes de dépendance spirituelle.

 6. Les disciples attendent le retour de Jésus-Christ

Le disciple doit être vigilant. Jésus l’a promis, il reviendra. Et ce retour –la parousie– doit être l’objet d’une ferme espérance et d’une attente soutenue. Le Seigneur nous exhorte à la vigilance (Lc 12.35-40). Nous ne savons pas quand le maitre reviendra; en conséquence, nous devons nous tenir prêt à tout instant (Lc 12.40). Jésus utilise le déluge et le temps de Lot (la destruction de Sodome) et compare les temps qui le précédaient à ceux qui précèderont sa seconde venue: tout le monde vivait comme si rien n’allait arriver (Lc 17.22-37). Mais nous, sachant tout cela, nous devons rester vigilants et veiller, car tout cela arrivera sûrement et bientôt, à l’heure où nous n’y penserons pas (Lc 12.40).

Article publié pour la première fois le 19 juin 2014. Remis en avant par la Rédaction le 8 août 2024 pour atteindre une nouvelle génération de lecteurs.

 Pour aller plus loin

 Découvrez le livre, Vivre pour Jésus, de Raphaël Charrier

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Tu remarqueras qu’un mot revient souvent… alors profite à fond de cette année!

 Profite de ton temps avec Dieu

Tu as mis cette année à part pour mieux connaitre Dieu en étudiant sa Parole. Cela peut paraitre paradoxal, mais on peut être tellement plongé dans l’étude qu’on peut oublier la raison de l’étude: mieux connaitre Dieu.  
Cette année, veille sur le temps que tu passes avec Dieu, en tête à tête. Ces temps sont précieux. Et ils te garderont d’oublier la raison pour laquelle tu te formes cette année. Fais de ces temps avec Dieu une priorité absolue.

 Profite des…

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Lettre à un jeune qui entre à l’institut biblique

Tu remarqueras qu’un mot revient souvent… alors profite à fond de cette année!

 Profite de ton temps avec Dieu

Tu as mis cette année à part pour mieux connaitre Dieu en étudiant sa Parole. Cela peut paraitre paradoxal, mais on peut être tellement plongé dans l’étude qu’on peut oublier la raison de l’étude: mieux connaitre Dieu.  
Cette année, veille sur le temps que tu passes avec Dieu, en tête à tête. Ces temps sont précieux. Et ils te garderont d’oublier la raison pour laquelle tu te formes cette année. Fais de ces temps avec Dieu une priorité absolue.

 Profite des frères et sœurs

Cette année est aussi unique parce que ce sera la seule fois (enfin j’espère pour toi ^^) où tu seras en colocation avec plus de 30 personnes! Bien sûr, il y aura des moments où Dieu utilisera la vie en collectivité pour travailler ta sanctification… et celle des autres! Mais cette année est unique: tu vas former des amitiés qui vont durer. Profite de ces temps avec tes frères et sœurs, apprends d’eux et grandis avec eux.

 Profite des profs

Toutes les semaines, tu auras la chance de rencontrer un, deux ou trois nouveaux professeurs. Des hommes de Dieu qui ont à t’apprendre au niveau des connaissances, mais aussi du caractère. Profite de leur présence. Pose-leur des questions sur la matière qu’ils enseignent, sur leur ministère, sur leur vie avec Dieu… Tu as une occasion unique de prendre des conseils d’hommes de Dieu engagés et fidèles. N’hésite pas à leur demander un entretien, ouvre-leur ton cœur, prie avec eux.

 Profite de ton travail

Tu vas explorer beaucoup de matières, certaines plus profondément que d’autres. Et peut-être que tu redoutes les devoirs. Mais vois cette année comme étant spéciale. En un an, tu vas passer beaucoup beaucoup de temps à étudier. Alors profites-en pour faire tes devoirs à fond. Tu ne sais peut-être pas ce que tu feras après cette année, mais ces devoirs sont un investissement à long terme, quelque soit ce qui suit. Demande à Dieu de t’aider à les faire sérieusement, pour qu’ils te servent de base pour le futur.

 Profite de la bibliothèque

Cette année sera aussi un temps privilégié pour lire. Tu n’auras probablement pas une bibliothèque aussi fournie que celle de l’institut dans ton salon. Alors prends un livre, un bon, et plonge-toi dans la sagesse que Dieu a donnée à nos ainés. Essaye de creuser les sujets qui t’intéressent, un livre à la fois.

 Profite de dehors

Profite donc des études et de la bibliothèque, mais n’oublie pas que tu n’es pas un beignet. Tu as besoin d’activité physique. Ton cerveau va parfois fumer, et un peu de sport te fera du bien. Profite des activités extérieures. Va marcher. Sors pour prier. Profite du cadre et de la création de Dieu.

Voilà quelques conseils pour cette année. Je prie que Dieu se serve de ces quelques mois pour te faire grandir en connaissance, en caractère et en compétence. Je prie que ton amour pour Dieu et sa Parole grandisse et que tu ressembles, pendant ce temps mis à part, de plus en plus à Jésus-Christ. Par la grâce de Dieu et à sa gloire.

Ton frère, Matthieu

\[NB: J’avais déjà publié cet article en 2020\]

Si on regardait mon historique YouTube, on verrait beaucoup de vidéos de strongman, de barbecue et un peu de bushcraft. J’ai toujours aimé être dans la forêt et petit, je connaissais par cœur celle qui était derrière chez moi. C’était un peu ma deuxième maison.

L’an dernier, j’ai fait une journée découverte « survie » avec mon beau-père. L’occasion de passer un bon moment avec lui, de découvrir quelques techniques, et d’apprendre à (vraiment) utiliser une boussole.

Ce jour-là, nous avons appris à nous diriger avec les azimuts. En gros, l’azimut est ce qui te permet de te…

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2 réalités que j'ai saisies sur la vie chrétienne en utilisant une boussole et une carte en forêt

Si on regardait mon historique YouTube, on verrait beaucoup de vidéos de strongman, de barbecue et un peu de bushcraft. J’ai toujours aimé être dans la forêt et petit, je connaissais par cœur celle qui était derrière chez moi. C’était un peu ma deuxième maison.

L’an dernier, j’ai fait une journée découverte « survie » avec mon beau-père. L’occasion de passer un bon moment avec lui, de découvrir quelques techniques, et d’apprendre à (vraiment) utiliser une boussole.

Ce jour-là, nous avons appris à nous diriger avec les azimuts. En gros, l’azimut est ce qui te permet de te diriger. L’azimut désigne « l’angle formé entre une direction et le nord magnétique. Habituellement, il s’agira donc de l’angle formé entre la direction qu’on suit ou qu’on veut suivre, et le nord magnétique, indiqué par l’aiguille de la boussole. » (source: Wikipédia)

Avec une image c’est peut-être plus simple:

!

source: https://www.latoilescoute.net/se-diriger-avec-une-boussole

Ce jour-là, avec cette boussole et cette carte, j’ai mieux saisi deux leçons fondamentales pour notre vie chrétienne.

 1\. En déviant de quelques degrés, on finit loin de notre destination.

On l’observe facilement sur une carte: plus un angle est ouvert, plus on s’éloigne de la direction souhaitée. Ainsi, un simple écart de quelques degrés peut rapidement nous éloigner de notre destination. Pire encore, plus on avance, et plus on s’éloigne, et plus revenir dans le droit chemin sera long et difficile.

L’expérience topographique fait écho à la réalité spirituelle. Il suffit de peu pour s’écarter du chemin et se retrouver à marcher sur celui des pécheurs (Ps 1.1). Je parle d’expérience. Un petit éloignement au début finit par devenir une errance. Au début, la différence est presque invisible. On a l’impression d’avancer dans la bonne direction. Mais au fur et à mesure, l’écart entre notre direction et notre destination devient visible.

 2\. Il faut nous arrêter régulièrement pour nous assurer que nous allons dans la bonne direction, prendre des repères, et avancer une étape après l’autre.

Plus notre destination est lointaine, et plus il est vital de s’arrêter régulièrement pour faire le point. En effet, plus le but est loin, et plus il est facile de s’éloigner du bon cap. Il faut alors s’arrêter, reprendre la carte et la boussole, et s’assurer que nous avançons selon le bon azimut.

Dans le cas d’une randonnée, il nous faut prendre des repères visuels. Je vise la bonne direction, et j’établis mon premier repère. Une fois arrivé à ce repère, je recommence: je vise, j’établis un repère, et j’avance (on appelle ça faire « une visée »). En faisant régulièrement des pauses, je m’assure que j’avance dans la bonne direction, et que je ne suis pas en train de dévier de mon but.

Il en est de même dans la vie chrétienne. Ne jamais s’arrêter pour faire le point, c’est risquer d’avancer en déviant de notre trajectoire. Nous avons besoin de faire le point régulièrement , et de mesurer l’avancée de notre engagement.

→ Pour faire le point découvrez l’outil « Face à Dieu »

 Quelques leçons

 Veillons sur notre cap

Comme avec le pot de confiture, cette petite expérience m’a interpellé. Je dois veiller sur mon cap. Dans un monde qui s’affaire et court comme un poulet sans tête, on a vite fait d’oublier où nous allons. Nos journées sont bien remplies et s’enchainent sans que nous ne prenions le temps de nous arrêter et de lever les yeux. Il nous faut planifier des étapes. À chacun de trouver le rythme qui est le plus sage pour lui, mais personne ne peut avancer indéfiniment sans faire le point.

 Veillons sur le cap des autres

Ce jour-là, nous étions deux à lire la carte et à utiliser la boussole. De même, dans notre vie chrétienne, nous n’avançons pas seuls. Nous faisons partie d’un corps, qui avance dans la même direction, en utilisant les mêmes moyens. Dieu a placé à nos côtés des frères et sœurs qui veillent sur nous et nous a placé à leur côté pour veiller sur eux (1 Th 5.14; Gal 6.1). Ainsi, chacun est responsable de son prochain. Personne ne devrait pouvoir s’éloigner trop longtemps sans que quelqu’un ne le remarque.

→ Sur ce sujet, lisez « Ce que mon grand-père m’a appris au pied d’un arbre »

 Il n’est jamais trop tard pour revenir sur le chemin

Il faut le rappeler souvent: il n’est jamais trop tard pour revenir sur le bon chemin. Aucun de nos écarts n’est trop grave ou trop long pour Dieu. Il est le Dieu de grâce qui ne se lasse pas de pardonner et se plait à accueillir le pécheur qui revient à lui (Lc 15.11-32).

Nos Églises devraient être marquées par une culture de la grâce dans lesquelles il est facile de se repentir et de repartir dans la bonne direction. Nous devrions, comme dans nos vies personnelles, avoir des étapes régulières dans la vie de notre assemblée. Arrêtons-nous ensemble pour regarder ceux qui sont en train de s’éloigner et donnons-leur l’occasion et les moyens de revenir dans le sillage. Avec la grâce et la clarté d’un chemin éclairé par la Parole et conduit par le Souverain berger.

Voilà 6 vérités qui seront, je l'espère, un encouragement dans votre marche avec le Seigneur.

 1. Dieu a un but

Dieu a un but pour notre vie: que nous soyons saints et sans défaut devant lui (Ép 1.4) et célébrer la gloire de sa grâce (Ép 1.6). Mais le but de Dieu, c’est aussi la fin qu’il nous destine. Ceux qu’il a prédestinés à être semblables à l’image de son Fils, il les gardera jusqu’à la gloire éternelle (Rm 8.29-30). Le but de Dieu, c’est que nous suivions les traces de Jésus, en lui ressemblant de plus en…

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6 vérités pour nous encourager dans le chemin de notre sanctification

Voilà 6 vérités qui seront, je l'espère, un encouragement dans votre marche avec le Seigneur.

 1. Dieu a un but

Dieu a un but pour notre vie: que nous soyons saints et sans défaut devant lui (Ép 1.4) et célébrer la gloire de sa grâce (Ép 1.6). Mais le but de Dieu, c’est aussi la fin qu’il nous destine. Ceux qu’il a prédestinés à être semblables à l’image de son Fils, il les gardera jusqu’à la gloire éternelle (Rm 8.29-30). Le but de Dieu, c’est que nous suivions les traces de Jésus, en lui ressemblant de plus en plus, en sachant qu’après les épreuves viendra la gloire.

 2. Les épreuves ont un sens

Nous vivons dans un monde déchu et les épreuves sont normales. Elles sont le signe d’un monde marqué par la corruption (Rm 8.20-21). Les épreuves sont réelles, et elles sont dures. Elles soulignent l’absurdité du péché et de ses conséquences. Mais pour le chrétien, elles ne sont ni vaines, ni éternelles. Les épreuves sont un creuset par lequel Dieu nous fait passer pour purifier notre foi (1P 1.6-7). Dieu nous émonde pour que nous portions plus de fruit (Jn 15.2). Elles sont l’occasion de crier à Dieu et d’expérimenter de façon particulière le Dieu de providence; celui qui conduit tout selon sa volonté et conformément à ses desseins.

 3. Dieu agit et nous aide

Les épreuves sont réelles, elles n’échappent pas à la souveraineté de Dieu, mais elles n’en demeurent pas moins pénibles. Si Dieu n’a pas promis de nous délivrer de toutes les épreuves, il nous a promis de nous accompagner dans toutes nos épreuves. Jésus peut nous secourir parce qu’il connait ce que nous traversons. Nous pouvons alors nous approcher avec assurance du trône de la grâce (Hé 4.15-16). Dieu n’est ni étranger à nos épreuves, ni passif dans notre souffrance. Par son Esprit, il nous fortifie et agit en nous. Nous pouvons compter sur son aide. Il nous donne ce qu’il nous demande.

 4. Dieu est puissant et fidèle

Ce que Dieu a accompli par le passé est un puissant encouragement pour le présent. Dans l’histoire d’Israël, on rappelait souvent au souvenir du peuple les hauts fait de l’Éternel. C’était toujours l’occasion de rappeler la puissance du Dieu qui les avait délivrés. Mais aussi l’occasion de se rappeler que Dieu est fidèle à ses promesses. Il est celui qui fait ce qu’il dit. Il est fidèle à son alliance et aucune de ses promesses ne reste sans effet. Il en est de même dans nos vies: ce que Dieu a promis pour ses enfants, il ne l’abandonne pas.

 5. Je suis responsable

Dieu agit avec puissance dans la vie de ses enfants. Mais son action passe aussi par notre obéissance. Il nous faut mettre notre salut en action, parce que c’est Dieu qui produit en nous le vouloir et le faire (Ph 2.12-13). Comme le dit bien Jerry Bridges:

> Aucun chrétien ne saurait atteindre un certain degré de sainteté si le Seigneur n’est à l’œuvre dans sa vie, mais il ne l’atteindra pas non plus s’il n’y consacre tous ses efforts.

Il est vrai que “sa divine puissance nous a donné tout ce qui contribue à la vie et à la piété” (1P 1.3), et à cause de cela, nous devons faire tous nos efforts (1P 1.5). Dieu est l’auteur de notre transformation et il continue de nous façonner par son Esprit, en se servant de notre obéissance.

 6. Dieu utilise des moyens de grâce ordinaires

Pour nourrir notre foi et nous faire grandir dans sa grâce, Dieu emploie des moyens ordinaires. Dans notre Église, nous aimons rappeler que Dieu emploie trois moyens principaux (3P): la Parole, la prière et les personnes. Le changement de Dieu s’opère par les moyens de Dieu. Il serait infructueux de vouloir changer sans employer les moyens que Dieu a choisis et qu’il nous a donnés. La dynamique du changement s’inscrit alors dans le chemin du disciple et dans sa vie communautaire. Dieu travaille notre cœur à chaque fois que nous lisons ou écoutons sa Parole, à chaque fois que nous prions et à chaque fois que nous vivons la communion fraternelle. C’est ensemble que nous grandissons en maturité (Ép 4.15-16).

Au début du chapitre 12 de l’épître aux Romains, Paul commence une nouvelle section, plus pratique. Généralement ce début de chapitre est assez connu dans nos Églises. Mais les versets précédents, dans lesquels Paul célèbre la profondeur et la sagesse insondable de Dieu, est moins connue. Pourtant, les premiers versets du chapitre 12 sont connectés à ce qui précède. Je vous exhorte « donc » dit Paul…

Dans cet article, je propose de regarder de plus près comment les deux passages sont liés et comment la gloire de Dieu nous pousse à lui offrir nos vies entières.

Voilà le passage…

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Celui qui est transformé par la grâce de Dieu va vivre à la gloire de Dieu

Au début du chapitre 12 de l’épître aux Romains, Paul commence une nouvelle section, plus pratique. Généralement ce début de chapitre est assez connu dans nos Églises. Mais les versets précédents, dans lesquels Paul célèbre la profondeur et la sagesse insondable de Dieu, est moins connue. Pourtant, les premiers versets du chapitre 12 sont connectés à ce qui précède. Je vous exhorte « donc » dit Paul…

Dans cet article, je propose de regarder de plus près comment les deux passages sont liés et comment la gloire de Dieu nous pousse à lui offrir nos vies entières.

Voilà le passage en question:

> Ô profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance de Dieu! Que ses jugements sont insondables et ses voies incompréhensibles! En effet, qui a connu la pensée du Seigneur, ou qui a été son conseiller? Qui lui a donné le premier, pour qu’il ait à recevoir en retour? Tout est de lui, par lui et pour lui! À lui la gloire dans tous les siècles. Amen! Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable. Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de l’intelligence, afin que vous discerniez quelle est la volonté de Dieu: ce qui est bon, agréable et parfait. – Rm 11.33; 12.2

 Pas J.S.B mais S.D.G

Jean-Sébastien Bach utilisait le sigle S.D.G (_Soli Deo Gloria_) pour signer ses œuvres. Le compositeur ne voulait pas que la gloire de sa musique lui revienne, mais plutôt que toute la gloire revienne à Dieu. Un siècle et demi après la naissance de la Réforme, Bach avait compris que toute notre vie doit glorifier Dieu. Rien ne dépend de l’homme et tout dépend de Dieu, alors toute la gloire doit lui revenir. La Bible dit que nous avons été sauvés pour célébrer sa gloire (Ép 1.4-6, 11-12). Celui qui est transformé par la grâce de Dieu va vivre à la gloire de Dieu. Mais pourquoi? Et comment?

 Dieu ne dépend de rien…

Dans tout le début de la lettre aux Romains, Paul expose le plan du salut, l’Évangile. À la fin du chapitre 11, il conclut en reconnaissant que tout cela nous dépasse. Le salut nous dépasse, Dieu nous dépasse. Dieu sait tout sur tout, n’apprend jamais rien, n’oublie jamais rien; sa sagesse et son intelligence sont parfaites et totales. Nous, notre connaissance et notre intelligence sont limitées. Nous pouvons apprendre et comprendre des choses, mais pas tout. La différence entre un grain de sable et l’univers n’est rien comparée à la différence entre Dieu et nous.

Dieu n’a pas besoin de nous. C’est peut-être un scoop pour toi, mais c’est ce que Dieu déclare: Il se suffit à lui-même. Dieu n’a pas besoin de nous, mais nous avons besoin de lui. Dieu n’a rien à recevoir des humains, mais les humains reçoivent tout de Dieu. Il est totalement indépendant alors que nous sommes totalement dépendants. Dieu peut exister sans nous. Mais sans Dieu, nous ne pouvons pas exister.

 …mais tout dépend de Dieu

Tout vient de Dieu, tout subsiste par lui et tout est pour lui. Dieu est la source de toute chose et maintient toute chose en existence. En dehors de sa volonté et de sa puissance, rien ne vient ni ne reste à l’existence. Les choses n’existent pas par elles-mêmes et pour elles-mêmes, mais elles dépendent de Dieu. Dieu est glorieux et tout ce qu’il fait reflète sa gloire. Tout ce qu’il accomplit dit combien il est puissant, nous montre sa beauté et sa grâce. Les cieux racontent que Dieu est glorieux (Ps 19.2). Dieu est digne de recevoir la gloire parce qu’il a tout créé (Ap 4.11). Mais c’est aussi le but pour lequel tout a été créé. L’homme, comme le reste de la création, a été créé pour le glorifier (És 43.7).

Nous avons été créés _par_ lui _pour_ lui et nous sommes sauvés _par_ lui _pour_ lui. Nous avons été créés pour sa gloire et nous sommes sauvés pour sa gloire. Comme l’a dit John Piper « Dieu ne cherche pas notre adoration parce qu’il en a besoin, mais parce que nous en avons besoin. »

 Nous voulons vivre pour Dieu…

Le début du chapitre douze est le moment où Paul passe de la vérité de l’Évangile aux conséquences de l’Évangile. Il commence par dire que ceux qui ont reçu cette grâce doivent offrir leur corps comme des « sacrifices vivants. » What? Dans l’Ancien Testament, les sacrifices faisaient partie du culte rendu à Dieu. C’était une marque de l’adoration rendue par le peuple qui montrait la relation entre Dieu et les Hommes.

Ici, Paul nous dit que c’est toute la vie qui est un culte rendu à Dieu, qui témoigne de notre adoration. Paul ne parle pas du corps comme de la partie physique de notre être, mais de l’engagement de tout ce que nous sommes. C’est ce que veut dire saint: « mis à part pour Dieu ». On n’offre pas à Dieu seulement ce que l’on a, mais qui l’on est. Il n’y a donc pas de domaines qui nous soient réservés et d’autres qu’on laisse à Dieu. On ne vit pas la semaine pour nous et le dimanche pour Dieu. Nous faisons tout, quel que soit le domaine, pour la gloire de Dieu.

 …en nous laissant transformer par Dieu

La grâce qui sauve est la grâce qui transforme: « celui qui est transformé par la grâce de Dieu va vivre à la gloire de Dieu. » Dieu nous accepte comme nous sommes mais ne nous laisse pas comme nous sommes. Il nous a donné une vie nouvelle, avec un but nouveau. Nous vivions pour nous, maintenant nous vivons pour lui. Mais Dieu ne nous demande pas l’impossible. Ce qu’il attend de nous, il nous rend capables de l’accomplir. C’est lui qui renouvelle notre intelligence pour que nous sachions ce qui lui plaît.

Dieu ne nous laisse pas deviner: il nous a donné sa Parole et son Esprit pour nous guider. Les Chrétiens ne sont pas appelés à vivre comme le monde veut, mais comme Dieu le veut. Notre société nous façonne et nous informe sur ce que nous devons faire ou penser mais Paul nous invite à laisser Dieu transformer notre manière de voir pour transformer notre manière de vivre.

 Conclusion

Au final, tu dois te demander: « Est-ce que je vis pour moi ou pour Dieu? Est-ce que je recherche ma propre gloire ou celle de Dieu? » Quand Dieu te sauve, ta vie n’a pas un but nouveau, mais tu retrouves la raison pour laquelle tu as été créé. C’est comme si tu errais sur terre avec le souvenir d’un pays lointain qui te manquait. Mais tu as retrouvé ce qui te manquait, sans lequel tu n’étais pas complet. Tu es rentré chez toi.

Je republie ici un article que j’avais écrit pour le magazine _TaJeunesse_.

Pour une Église qui fait le choix de rencontres en semaine dans le cadre de groupes de quartier (groupe de croissance, cellule de quartier, etc., selon le vocabulaire utilisé par chacun) se pose la question du contenu et de l’animation de ces moments où l’on essaye généralement de favoriser la convivialité, les échanges interactifs autour d’un texte biblique et un temps de prière.

 Trois défis

En apparence, faire vivre ces rencontres hebdomadaires a l’air simple ; le programme coule de source. Mais dans les faits, ces groupes doivent faire face à plusieurs défis. J’en identifie au moins 3.

Le premier consiste…

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Comment utiliser le podcast "Parle-moi maintenant" dans mon Église?

Pour une Église qui fait le choix de rencontres en semaine dans le cadre de groupes de quartier (groupe de croissance, cellule de quartier, etc., selon le vocabulaire utilisé par chacun) se pose la question du contenu et de l’animation de ces moments où l’on essaye généralement de favoriser la convivialité, les échanges interactifs autour d’un texte biblique et un temps de prière.

 Trois défis

En apparence, faire vivre ces rencontres hebdomadaires a l’air simple ; le programme coule de source. Mais dans les faits, ces groupes doivent faire face à plusieurs défis. J’en identifie au moins 3.

Le premier consiste à maintenir la dynamique et la vie de ces groupes pendant toute une année. Une course de marathon bien plus qu’un sprint de courte distance. Généralement, ces groupes fonctionnent bien en début d’année scolaire. Chacun est enthousiaste, puis les petites choses de la vie, la grippe, un déplacement professionnel, la fatigue, les fêtes de fin d’année, etc., viennent entamer la motivation. Un groupe de quartier trouve en général son rythme « de croisière » plusieurs mois après son lancement. Sachant qu’il faudra relancer la dynamique au mois de septembre suivant !

Un autre défi est celui de son animation. Un groupe de quartier fonctionne bien s’il existe au sein des membres qui le composent, au moins deux compétences (elles peuvent être cumulées par une seule et même personne) : savoir animer et savoir enseigner. La qualité et le développement d’un groupe sont intimement liés à la présence de ses 2 compétences. Dans les faits, celles-ci imposent la présence de personnes formées à la conduite d’un groupe, capables de créer l’ambiance favorable aux échanges, qui sachent tenir les horaires (rien de pire qu’une réunion en soirée dont on ne connaît jamais l’horaire de fin à l’avance !), empreintes de pédagogie, qui sachent faire face aux questions posées, qui connaissent bien la Bible et … qui aient suffisamment de temps pour préparer en amont ces rencontres !

Le 3e défi consiste à se réinventer constamment dans le choix des livres étudiés, des thèmes abordés. Signalons à cet endroit un modèle qui fait ses preuves et qui répond avec pertinence à ce dernier défi : reprendre en groupe de quartier l’enseignement dominical à l’aide de 3 questions qui visent l’appropriation personnelle du message plus que sa compréhension. Mais il s’agit ici d’une manière de faire parmi d’autres.

Parce que ces 3 défis sont difficiles à relever, bon nombre d’Églises font le choix d’un seul lieu de rencontre en semaine : une réunion à l’Église présidée par le pasteur. Ce faisant, la proximité géographique, l’intimité et la convivialité des petits groupes sont sacrifiés faute de personnes capables d’encadrer cette activité hebdomadaire.

La petite Église rurale que je fréquente n’a pas échappé à ces problématiques mais l’équipe de responsables à laquelle j’appartiens demeure convaincue de l’avantage des petits groupes de maison en semaine.

Alors comment y parvenir lorsqu’on n’a pas suffisamment d’enseignants-animateurs pour chaque groupe ? L’an passé, nous avons testé pendant plusieurs mois l’utilisation des podcasts de Dominique Angers sur l’épître aux Ephésiens. Ce faisant, nous sommes au bénéfice d’un enseignant hors pair qui nous parle depuis le Québec chaque mardi soir !

 Concrètement, comment utiliser PMM?

Comment cela fonctionne-t-il en pratique ?

La rencontre de quartier se déroule en 3 étapes de 20 minutes, ce qui impose de manière bienveillante un horaire de début et de fin.

Après un moment d’accueil, petits gâteaux et tisane à l’appui, nous écoutons le podcast de Dominique qui dure en moyenne entre 10 et 12 minutes. Nous avons affaire à un théologien qui, dans un temps donné, nous apporte un enseignement que personne ne serait en mesure de dispenser au sein du groupe. La réflexion est profonde, l’analyse du texte biblique détaillée, le propos concis mais l’ensemble demeure accessible à tous, croyants de longue date, jeunes convertis ou personnes en recherche. C’est notre expérience dans notre groupe de quartier.

A la fin de l’audition du podcast, nous entamons la seconde étape : nous choisissons 3 questions parmi toutes celles proposées par Dominique Angers en complément de son étude. Pendant une vingtaine de minutes, voire plus selon les épisodes, nous échangeons autour de ce que nous venons d’entendre. Le podcast cadre ces échanges puisque les questions posées nous ramènent au texte étudié et expliqué.

Enfin, nous terminons par un dernier moment de prière: prières autour du texte biblique que nous venons de nous approprier mais aussi prières qui expriment ce que chacun vit ou traverse dans sa semaine, et prières sur les défis de notre Eglise locale.

De cette expérience, nous tirons plusieurs leçons.  

1.  Le contenu est assuré par le podcast (il est pensé pour être utilisé en groupes), la forme par un membre du groupe qui est le « maître du temps » et s’assure que les règles de base de vie d’un groupe fonctionnent : les bavards ne sont pas livrés à leur penchant naturel et les plus timides sollicités pour leur avis. Seules quelques capacités d’animation sont nécessaires, ce qui se trouve plus facilement que l’expertise d’un enseignant biblique.
2.  Il faut un petit temps d’adaptation à ce format qui utilise un podcast. 4 rencontres sont au moins nécessaires pour que le groupe s’habitue à cette manière de vivre ce temps d’échanges.
3.  Le temps de préparation de la rencontre est avantageusement réduit. Dans notre groupe, l’animateur écoute en général au moins une fois le podcast en amont de la rencontre. Mais ce temps de préparation n’a rien à voir avec le temps que Dominique Angers a passé pour préparer son podcast.
4.  Tous les groupes de quartier gagnent à suivre la même série en même temps, pour que la communauté dans son entier étudie le même livre biblique : il y a des accents communs à toute l’Eglise qui émergent par le biais de ces groupes dispersés. Autre avantage : ce format évite à plusieurs personnes de préparer la même étude ou à une même personne de la dispenser plusieurs fois de suite.

Nous avons, au fil des semaines, observé une réelle motivation des participants : plus de régularité, plus d’intérêts, plus d’échanges et de profondeurs dans les discussions. Un autre effet de ce format qui aide ainsi à maintenir la dynamique dans la durée.

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Notre but sur TPSG, c’est de voir les chrétiens de nos Églises grandir en connaissance, en caractère et en compétence. Pour remplir cette mission, nous écrivons des articles, publions des podcasts et produisons des formations.

Dans ces formations, il y a les parcours emails, les webinaires et les formations plus longues, comme l’introduction à l’herméneutique. L’herméneutique, c’est la science qui nous permet de comprendre, d’interpréter la Bible correctement.

 Notre formation à l’herméneutique

 But de la formation

Cette formation vise à donner aux chrétiens des Églises les outils de base pour interpréter fidèlement la Parole de Dieu, mieux…

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Comment aider les membres de votre Église à mieux comprendre la Bible

Retour sur expérience.

Notre but sur TPSG, c’est de voir les chrétiens de nos Églises grandir en connaissance, en caractère et en compétence. Pour remplir cette mission, nous écrivons des articles, publions des podcasts et produisons des formations.

Dans ces formations, il y a les parcours emails, les webinaires et les formations plus longues, comme l’introduction à l’herméneutique. L’herméneutique, c’est la science qui nous permet de comprendre, d’interpréter la Bible correctement.

 Notre formation à l’herméneutique

 But de la formation

Cette formation vise à donner aux chrétiens des Églises les outils de base pour interpréter fidèlement la Parole de Dieu, mieux comprendre la Bible. Elle vise le savoir-faire, mais ne s’arrête pas là. Le but final, c’est la croissance des chrétiens et l’adoration de Dieu. Nous sommes convaincus que la croissance passe par la connaissance de Dieu (Col 1.9-11), par l’étude de sa Parole.

Nous avons conçu cette formation pour qu’elle soit utilisée en Église. La partie vidéo n’est que la moitié de la formation (j’en parle plus bas). L’autre moitié est la pratique de l’interprétation en Église, sous la conduite d’un responsable.

Les vidéos permettent d’avoir un contenu facilement consultable, avec des exemples donnés en application des principes expliqués.

Si je devais résumer la formation complète je dirais que c’est: vidéos + exercices + corrections

 Contenu de la formation

Cette formation est une formation vidéo gratuite, à destination des Églises. Elle est composée de 32 vidéos, qui durent chacune entre 3 et 17 minutes, pour un total cumulé d’environ 4h30 de formation.

 Voilà le détail de la formation:

1.  Pourquoi chaque chrétien devrait-il se former à l’herméneutique? (12’)
2.  Les présuppositions de l’herméneutique (total 21’)  
    1\. La Bible est écrite par Dieu (8’)  
    2\. La Bible est écrite par des hommes (7’30)  
    3\. Chaque écrit biblique a un sens propre (5’20)
3.  Trois Principes pour lire la Bible comme un P-R-O (15’40)
4.  Processus d’herméneutique (total 17’)  
    1\. Notre méthode en 4 lettres: C-O-C-A (8’)  
    2\. Introduction au processus complet (9’)
5.  Les informations générales (11’40)
6.  Les informations du texte (total 48’)  
    1\. L’observation (7’)  
    2\. Les contextes (5’)  
    3\. Le vocabulaire (5’45)  
    4\. La grammaire et la conjugaison (5’45)  
    5\. Les structures (5’40)  
    6\. Les personnages (3’)  
    7\. Les métaphores (4’)  
    8\. L’histoire (3’45)  
    9\. Les typologies (3’40)  
    10\. Les lieux (4’)
7.  Les informations complémentaires au texte (total 19’)  
    1\. Les doctrines (8’40)  
    2\. Les thèmes (6’)  
    3\. Les commentaires (4’20)
8.  Les genres littéraires (1h20)  
    1\. Liste des genres (5’40)  
    2\. Le genre narratif (9’20)  
    3\. Le genre légal (12’50)  
    4\. Le genre sapiential (6’40)  
    5\. Le genre des psaumes (12’20)  
    6\. Le genre prophétique (16’)  
    7\. Le genre des paraboles (8’40)  
    8\. Le genre épistolaire (8’)
9.  Trouver le sens du texte et les applications (17’30)
10.  Quelques ressources pour aller plus loin (6’45)

 À qui s’adresse la formation?

À tout le monde. Mais j’ai choisi de former en priorité 1: ceux qui étaient motivés et 2: ceux qui enseignent ou vont enseigner dans l’Église. Il est primordial que ceux qui enseignent la Bible soient en mesure de l’interpréter correctement. À terme, le but est 1: de former tous ceux qui enseignent déjà et 2: de former tous ceux qui vont enseigner.

Dans un second temps, on peut former tous ceux qui le veulent. C’est le formateur qui adaptera la formation au niveau du groupe. Cette année, je continue de former les responsables dans des petits groupes, où l’on peut aller plus en profondeur. Mais nous avons également ouvert un autre temps de formation en Église, une fois par mois, pour tous ceux qui le désirent.

 Comment je l’utilise dans mon Église?

Il y a sans doute plusieurs façons d’utiliser cette formation. Je vous livre la manière dont moi je l’ai utilisée, ce qui correspond aussi à la manière dont je l’ai envisagée lors du tournage.

J’utilise cette formation depuis plus de 2 ans. Une dizaine de personnes l’ont complétée, 4 devraient la finir bientôt et 6 devraient la faire cette année (même plus, j’en parle plus bas).

 Comment ça marche?

Il serait tentant de vouloir commencer en formant toute l’Église d’un coup. Mais d’expérience, ce n’est ni réaliste, ni sage. Pour ma part, j’ai commencé avec 1: ceux qui voulaient et 2: qui avaient déjà des responsabilités, ou allaient en avoir prochainement. J’ai constitué des groupes de 4 à 6 personnes (maximum).

J’ai étalé la formation sur toute l’année, en 10 ou 12 séances qui durent 2h chacune. On se voit toutes les deux semaines, mais entre les vacances et les empêchements, on arrive vite à la fin de l’année.

Avant chaque séance, l’élève doit:

1.  Regarder les vidéos du cours que j’ai sélectionné
2.  Prendre des notes sur les vidéos: ce qu’il veut retenir, ce qu’il veut creuser, ce qu’il n’a pas compris…
3.  Faire les exercices assignés, correspondant aux vidéos regardées.

Pendant nos rencontres:

1.  On échange sur ce qu’on retient des vidéos
2.  J’ajoute ou j’explique certaines choses, je précise ou je complète si besoin
3.  On corrige ensemble les exercices.

Le but de la correction, en plus de trouver les bonnes réponses, c’est de forger les bonnes habitudes et les bons réflexes. L’interprétation est un savoir-faire, qui requiert de la pratique. C’est bien de le voir comme un art: on s’améliore au fur et à mesure, et on prend de plus en plus de plaisir à étudier la Bible

La formation complète comprend:

1.  4h30 de vidéos
2.  10 x 2h d’exercices
3.  10 x 2h de corrections et d’échanges

\= 45h au total

 Quelques conseils pour lancer la formation dans votre Église

 Maîtrisez la formation (vidéos + exercices)

Le premier point est évident. Pour enseigner, il faut maîtriser ce que l’on enseigne. C’est vrai que j’ai un avantage: j’ai été formé par Florent Varak à l’IBG et j’étais présent lors du tournage. Je vous conseille de regarder la formation en entier une fois avant de la donner, en prenant des notes. Cela permet de connaître le contenu et d’avoir un support pour les échanges en groupe. Sans compter que l’on oublie le contenu après plusieurs années d’enseignement.

Cela va sans dire que pour former les autres, il faut avoir soi-même été formé. Il y a donc un niveau minimum requis pour enseigner cette formation, comme tout autre formation.

Il faut également connaître les exercices. Nous ne fournissons pas de corrigé des exercices, car c’est vous le formateur. Les exercices sont classés par ordre de difficulté. La question A est la plus facile, D ou E sera plus difficile… En connaissant les exercices, cela vous permettra aussi de mieux vous adapter au niveau des élèves et aux sujets que vous voudriez aborder. Cette formation est un excellent moyen d’approfondir des sujets de théologie et de pratique. En formant les gens en étudiant la Bible, on creuse ce que Dieu veut pour eux!

 Approfondissez le sujet

Pour les responsables, la formation est continue. Raphaël conseille 10 livres sur l’interprétation. Si vous voulez approfondir ou vous remettre dans le bain, je vous en conseille 3 pour commencer:  
1\. Introduction à l’Herméneutique biblique de Matthieu Sanders  
2\. Erreurs d’exégèse de Don Carson  
3\. Le Royaume révélé de l’Ancien Testament à l’Évangile de Graeme Goldsworthy

Le dernier livre n’est pas un livre sur l’herméneutique (bien qu’un chapitre y soit consacré), mais il est très utile pour notre compréhension de l’Ancien Testament et de la révélation progressive de Dieu dans l’Écriture.

 Commencez petit

Comme je l’ai dit, le danger serait de vouloir former tout le monde directement. Mais je conseille de commencer petit. Ciblez en premier les enseignants et les responsables, ou futurs responsables. Faire la formation une fois en entier permet de maîtriser le contenu, les enjeux et les difficultés éventuelles.

 Soyez réguliers et ponctuels

La régularité est une clé pour une formation qui s’étale sur 10 ou 12 séances. Suivant la taille et l’hétérogénéité du groupe, tous les élèves ne seront pas disponibles ou capables de la même mesure. Le mieux, c’est de fixer un rythme dès le début et de s’y tenir, sauf cas exceptionnel. Sinon, c’est courir le risque que la formation s’étale, ne finisse jamais ou que certains se démotivent en cours de route. Gardez les séances suffisamment espacées pour regarder les vidéos et faire les exercices facilement; mais suffisamment proches pour garder un rythme et une motivation régulière. J’ai une préférence pour une séance tous les 15 jours: cela représente une heure de travail par semaine (et environ 15-30 min de vidéos) et deux soirées de prises par mois, ce qui reste raisonnable.

La ponctualité (commencer et finir à l’heure) permet d’engager les élèves sans qu’ils aient peur de venir à la séance, parce qu’ils savent qu’elle va durer trop longtemps. Une séance « trop courte » est une bonne frustration!

 Soyez encourageants

Notre but, c’est la progression des élèves. Ce n’est pas que tous soient capables d’interpréter les textes les plus difficiles, mais que chacun soit capable de mieux interpréter la Bible. J’ai 4 conseils à ce sujet:

 1\. Regardez la progression

Plus que l’arrivée, nous voulons regarder au chemin parcouru. La progression ne sera pas la même pour tous, mais tous devraient progresser. Encouragez les élèves en regardant avec eux le chemin parcouru et les bénéfices déjà récoltés.

 2\. Adaptez les exercices

Tous les élèves n’ont pas les mêmes capacités ou le même emploi du temps. Un étudiant à la fac aura plus de facilité et de temps qu’une maman avec de jeunes enfants. Adaptez les exercices en fonction du groupe, en essayant d’avoir assez de matière, mais pas trop.

 3\. Rappelez le but

Les exercices restent des exercices. Nous prenons du plaisir à creuser la Parole de Dieu, qui nous parle de plus en plus, mais certains peuvent être intimidés par des exercices qui vont les mener hors de leur zone de confort ou pousser certaines limites chez eux. Rappelez le but, recentrez la perspective autour de ce que vous voulez accomplir: une lecture de la Bible transformée pour des vies transformées.

 4\. Soyez opportunistes

Les séances en groupe sont plus que des sessions de corrections d’exercices. D’abord, c’est un excellent moyen de développer les relations fraternelles entre les élèves et avec le formateur. Ensuite, c’est aussi l’occasion d’en apprendre plus sur leurs défis, leurs peurs, leurs joies ou leurs fardeaux. Ces temps ensemble sont autant d’occasions de voir les uns avec les autres ce que Dieu dit pour nos vies aujourd’hui. C’est également un bon moment pour creuser des notions de théologie systématique ou biblique, en fonction des exercices ou des questions posées par les élèves.

 Quelques témoignages d’élèves

Voilà ce qu’en disent ceux qui ont suivi la formation:

> Après cette formation, je vois les choses différemment, je suis plus sereine pour interpréter la Bible en sachant maintenant mieux analyser le texte. Ça m’a donné envie d’en apprendre encore plus sur la Bible et ce qu’elle dit, d’approfondir. Ça renforce aussi mes convictions et bouscule certaines de mes fausses connaissances/croyances pour m’approcher de la vérité.  
> – Élise

> Cette formation apprend à chercher ce que veut dire le texte plutôt que de vouloir faire coller nos idées, au texte. Elle apporte des outils de réflexion, de compréhension, et permet d’acquérir de bon automatismes.  
> – Ben

> Cette formation est excellente, très pertinente et pratique. Rien de mieux que des exercices qui t’obligent à réfléchir par toi même pour vraiment avancer, rien de mieux qu’un suivi pour être sûr d’avancer dans la bonne direction, rien de mieux que des vidéos pour apprendre sans trop d’efforts.  
> – Florian

> Je recommande la formation car je suis convaincu qu’en la suivant, ça peut éviter de faire certaines erreurs d’interprétation de la Bible ou de tirer des conclusions trop hâtives. Je pense également que c’est un très bon outil quand on est amené à enseigner d’autres personnes pour enseigner des textes avec justesse. Si on a une telle opportunité de suivre cette formation de qualité, autant en profiter!  
> – David

> Après la formation, je me suis rendu compte de la richesse de la Bible, j’arrive plus facilement à en parler autour de moi, et dans ma manière de lire je fais plus attention à ne pas prendre ma première « intuition » comme vraie, mais de creuser des passages, maintenant que j’ai les outils en main, et que je suis convaincu que c’est de cette manière que Dieu veut que l’on prenne sa Parole.  
> – Quentin

 Une expérience ratée

J’ai passé de nombreuses mes vacances chez mes grands-parents, dans le Médoc. Leur propriété était grande (ma grand-mère y vit toujours) et arborait, en plus d’un potager imposant, un verger composé de pommiers, de noyers et de pruniers, entre autres. Le plus souvent, j’étais affairé dans le garage (qui ressemble à une vraie caverne d’Ali Baba) en train de réparer ma mobylette, mon Solex ou en train de bricoler je-ne-sais-quoi… quand je ne faisais pas un tour de tondeuse (qui ressemblait à un petit tracteur). Leur grande maison et leur hospitalité généreuse…

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Ce que mon grand-père m’a appris au pied d’un arbre

 Une expérience ratée

J’ai passé de nombreuses mes vacances chez mes grands-parents, dans le Médoc. Leur propriété était grande (ma grand-mère y vit toujours) et arborait, en plus d’un potager imposant, un verger composé de pommiers, de noyers et de pruniers, entre autres. Le plus souvent, j’étais affairé dans le garage (qui ressemble à une vraie caverne d’Ali Baba) en train de réparer ma mobylette, mon Solex ou en train de bricoler je-ne-sais-quoi… quand je ne faisais pas un tour de tondeuse (qui ressemblait à un petit tracteur). Leur grande maison et leur hospitalité généreuse faisaient que parfois, j’embarquais un copain avec moi pour les vacances.

Cette fois, j’y étais allé avec Thierry, mon voisin et ami d’enfance. Après avoir déjà confectionné un piège pour les poules — il y avait aussi beaucoup d’animaux — au grand dam de ma grand-mère (il parait que ça stresse les poules et qu’elles ne pondent plus ensuite), nous avions une nouvelle idée.

Le défi? Faire du popcorn. Allumettes, check. Papier d’aluminium, check. Maïs, check (récupéré au poulailler, il était destiné à nourrir les poules, plus sec et plus dur qu’un caillou).

Direction la forêt. Le feu est prêt, les grains sont dans l’alu, qui est sur le feu… mais rien. Enfin, à part du maïs brûlé. Les « pop » tant espérés ne se feront jamais entendre. C’est un échec cuisant.

 Au pied de l’arbre

Un peu plus tard, mon grand-père m’appelle pour que je l’aide à redresser un arbre. C’était un jeune arbre, en train de pousser de travers. Il nous fallait donc l’attacher à un tuteur. Ici, le tuteur était un simple piquet, planté suffisamment profond pour ne pas bouger et suffisamment robuste pour garder l’arbre près de lui et l’aider à pousser droit.

Pendant que nous nous affairons, mon grand-père me dit d’une voix calme mais affirmée:

> Tu sais Matthieu, je ne veux pas que vous fassiez de feu dans la forêt.

D’abord, qu’il connaisse notre plan m’a étonné. Comment l’a-t-il su? On ne devait pas être si discret que ça après tout. Mais il avait raison. Cette région de France est strictement encadrée en ce qui concerne les feux, surtout l’été.

Je savais qu’il avait raison. Et même si j’étais penaud qu’il me reprenne ainsi, la manière dont il l’a fait me marque encore aujourd’hui. Il n’a pas beaucoup parlé, mais il a dit ce qu’il fallait, comme il fallait. Sa fermeté me rappelait le danger et sa douceur me rappelait qu’il m’aimait. « La loi » était devenu plein de grâce.

Encore une fois, la situation était en soi une parabole. Qui étais-je sinon cet arbre courbé, ayant besoin d’être redressé? Et qui était mon grand-père (il s’appelait André) sinon ce tuteur, ferme et solide, voulant me tenir près de lui pour que je croisse droit? Comme pour ce jeune arbre, j’avais besoin d’être redressé. Mais pas trop fort, pour ne pas que je rompe sous la tension. Avec suffisamment de patience pour que la nouvelle direction soit acquise pour la suite. Avec un tuteur proche, qui me guide et accompagne ma croissance.

 Pour nos jeunes arbres dans l’Église

Nos Églises ressemblent à des vergers. Les arbres sont différents: certains produisent beaucoup de fruit, d’autres moins; certains sont jeunes et frêles, d’autres sont comme de solides et beaux chênes… Et il y a dans ces vergers de jeunes arbres qui poussent de travers. La question pour tous, et pas seulement les responsables d’Église, c’est « que se passera-t-il si nous laissons ces arbres tranquilles? » La réponse est simple, ils vont continuer à pousser de travers, jusqu’à ce qu’il soit extrêmement difficile de les redresser.

Nous devons redresser ceux qui poussent de travers. C’est ce que dit Paul aux Galates:

> Frères et sœurs, si un homme vient à être surpris en faute, vous qui êtes spirituels, redressez-le dans un esprit de douceur. Veille sur toi-même, de peur que toi aussi, tu ne sois tenté. (Gal 6.1)

Ne pas redresser, c’est manquer d’amour. Comme ce jour là au pied de cet arbre, je veux redresser avec douceur et fermeté. Si je manque de fermeté, je risque de minimiser le danger. Sans la douceur, je manque d’amour. Moi aussi j’ai été un jeune arbre tordu (je ne suis pas droit aujourd’hui, juste moins tordu).

Nous avons tous besoin d’un tuteur, quelqu’un de solide et droit, qui nous garde près de lui, pour nous aider à pousser droit. Nous sommes aussi tous les tuteurs d’un autre.

Avant tout, dirigeons nos jeunes arbres vers le tuteur parfait. Celui qui est parfaitement droit, parfaitement solide, plein d’une douce fermeté. Celui qui nous tient près de lui pour nous aider à bien grandir: Jésus.

 L’homme n’est pas un donut

Dis ainsi, l’image n’est pas très parlante. Dans son intervention, Powlison parlait de la manière dont nous pouvons comprendre l’être humain de manière biblique. Quand nous comprenons comment l’autre fonctionne, nous pouvons mieux l’aider.

C’est à ce moment-là que Powlison a mis en contraste deux visions de l’homme. Le monde voit l’homme comme un donut, explique-t-il. Le centre est vide, on ne prend pas en compte la question de l’âme, la partie spirituelle. La vision matérialiste et humaniste réduit l’homme à son corps (le rond du donut), façonné par les expériences sociales…

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Est-ce que tu ressembles à un donut?

 L’homme n’est pas un donut

Dis ainsi, l’image n’est pas très parlante. Dans son intervention, Powlison parlait de la manière dont nous pouvons comprendre l’être humain de manière biblique. Quand nous comprenons comment l’autre fonctionne, nous pouvons mieux l’aider.

C’est à ce moment-là que Powlison a mis en contraste deux visions de l’homme. Le monde voit l’homme comme un donut, explique-t-il. Le centre est vide, on ne prend pas en compte la question de l’âme, la partie spirituelle. La vision matérialiste et humaniste réduit l’homme à son corps (le rond du donut), façonné par les expériences sociales.

D’un autre côté, une vision spiritualiste mettrait l’accent sur l’intérieur de l’homme, sur le centre. L’homme serait d’abord et surtout un être spirituel et ce qui compte est son âme.

La première vision de l’homme met l’accent sur le corps au détriment du reste, c’est une vision matérialiste. La seconde vision de l’homme met l’accent sur l’esprit au détriment du corps, c’est une sorte de spiritualisme.

En fait, les deux visions posent problème. Les deux prônent un dualisme, qui renie soit le spirituel, soit le matériel. L’homme est corps et esprit (sur la question dichotomie/trichotomie, voir cet article d’Henri Blocher).  
Avec la Bible, nous pouvons affirmer une certaine dualité en l’homme. La Bible parle des dimensions « extérieure et intérieure » de l’homme en les distinguant, mais jamais en les séparant. Mais dualité n’est pas dualisme. L’homme est un tout, matériel et spirituel.

 Es-tu un « dualiste pratique »?

Parfois, nos actes disent le contraire de ce qu’on affirme. J’affirme l’unité de l’homme et pourtant, cette année, j’ai parfois fonctionné en dualiste pratique. Comme si mon corps n’était qu’un moyen de faire fonctionner mon esprit. Même plus, je vis et j’organisme mes semaines comme si j’étais infini, en ne prenant pas compte de mes limites.

Dans son livre Reset, David Murray explique:

> L’interconnectivité entre le physique et le spirituel signifie que la santé du corps affecte la santé de l’âme et vice-versa et il n’est pas simple de démêler la contribution de chacun à nos problèmes! (p. 41)

Nous sommes des créatures complexes. Parfois, nous faisons des séparations qui sont contraires à la Bible. Nous devons prendre soin de notre esprit _et_ de notre corps. Traiter son corps durement n’est pas le traiter pauvrement. S’il faut être intransigeant en rapport au péché, il faut être sage quant au repos et à l’exercice.

 Les implications pastorales

Savoir cela nous aide également dans notre marche communautaire avec Dieu. Nous voulons être attentifs à la manière dont les troubles physiques ont des répercussions sur la santé spirituelle de nos frères et sœurs et vice-versa. Par exemple, il faut prendre en compte que la souffrance physique est souvent un terrain favorable au péché.

Dans son livre « Côte à côte », Ed Welch (qui fait aussi partie du CCEF avec David Powlison) dit:

> Plusieurs comportements que nous appelons des dépendances commencent dans le désert, au moment où la vie semble trop dure. La vie est certes difficile et nous préférons éviter la souffrance. Par conséquent, si Dieu ne nous donne pas la délivrance que nous souhaitons, nous cherchons du secours auprès des idoles. (p. 161)

ou comme il le résume bien:

> La souffrance exhale le vieux parfum de la rébellion. (p. 142)

Ce que nous vivons dans notre chair influe ce que nous vivons dans notre âme. Nous parlons de souffrances, mais nous pouvons aussi parler de repos. Celui qui ne dort pas assez et prive son corps de ce dont il a besoin doit s’attendre à ce que sa piété soit aussi impactée par les conséquences d’un manque de sommeil.

Rappelons-nous que nous sommes des créatures complexes. Dans nos rapports les uns avec les autres, pensons à cela. Soyons attentifs aux dangers et à la tentation provoquées par la souffrance ou la faiblesse. Ensemble nous voulons veiller les uns sur les autres. Peut-être un frère a besoin qu’on lui rappelle qu’il n’est pas infini et qu’il a besoin de repos. Peut-être une sœur doit être rassurée, il est normal d’être tenté quand nous souffrons.

À chacun, et à nous en premier, rappelons la nécessité et la suffisance de l’Évangile, dans tous les aspects et toutes les saisons de notre vie.

 Le sujet du livre

La question que pose le livre est simple: comment Dieu change les gens? Powlison tend à explorer les moyens que Dieu emploie pour notre croissance spirituelle et notre sanctification – grandir à la ressemblance de Christ. Pour Powlison, devenir plus saint ne signifie pas devenir éthéré, comme un fantôme, et détaché des tempêtes de la vie. Cela signifie que nous devenons des êtres humains plus sages. Ainsi, la sanctification est ancrée dans la vie quotidienne. (p. 14)

 La thèse du livre

La thèse du livre est la suivante: parce chaque situation et chaque personne sont différentes, on…

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Comment fonctionne la sanctification?

 Le sujet du livre

La question que pose le livre est simple: comment Dieu change les gens? Powlison tend à explorer les moyens que Dieu emploie pour notre croissance spirituelle et notre sanctification – grandir à la ressemblance de Christ. Pour Powlison, devenir plus saint ne signifie pas devenir éthéré, comme un fantôme, et détaché des tempêtes de la vie. Cela signifie que nous devenons des êtres humains plus sages. Ainsi, la sanctification est ancrée dans la vie quotidienne. (p. 14)

 La thèse du livre

La thèse du livre est la suivante: parce chaque situation et chaque personne sont différentes, on ne peut pas réduire la sanctification à une formule abstraite, applicable à chacun en tous temps. L’Esprit nous parle à travers l’Écriture de manière particulière et personnelle. (p. 15) L’exposé de Powlison est à la fois plus simple que ce qu’on pense et moins facile que ce qu’on croit. Paradoxalement, on en vient à découvrir que notre théorie est souvent plus complexe que ce que la Bible dit et notre pratique souvent plus simpliste que ce que la Bible décrit. Nous avons tendance à vouloir chercher la vérité, la discipline spirituelle, la chose à faire, ou l’expérience qui pourra tout débloquer. Mais tous ces raccourcis, qui commencent par « Juste… » ou « Tu n’as qu’à… » ne satisfont jamais les besoins. (pp. 23-26)

 La vérité déséquilibrée et rééquilibrée

Pour Powlison, « le ministère déséquilibre la vérité pour être pertinente; la théologie rééquilibre la vérité pour être exhaustive. En d’autres termes, parce qu’on ne peut dire qu’une chose à la fois, une parole à propos doit être une parole choisie en se concentrant sur le besoin du moment. Et cette sélection crée une sorte de déséquilibre. Mais en prenant un peu de recul par rapport au besoin du moment, beaucoup de choses peuvent être dites, et ce cadre théologique plus large nous aide à maintenir l’équilibre.  »

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Nous ne pouvons (et ne devrions) pas tout dire en une fois. Nous ne devrions dire que ce qui est nécessaire, utile et pertinent pour cette personne, à ce moment là. C’est d’ailleurs la manière dont Jésus a rempli son ministère: à chacun il a choisi de pointer certaines choses au détriment d’autres choses; de déséquilibrer la vérité pour ne dire que ce qui était alors nécessaire. (p. 34)

D’un autre côté, nous avons besoin d’avoir une connaissance globale de l’Écriture. La théologie systématique et biblique nous aidera à connaitre tout ce que nous pourrions dire, même si nous ne pouvons dire qu’une chose à la fois. Une connaissance étendue de la Parole peut aussi nous montrer la manière dont l’Écriture applique une même vérité dans plusieurs situations différentes. Les différents contextes appellent différents messages et actions. Pour Powlison, cette connaissance globale nous gardera de l’exagération, de l’ignorance et de la généralisation. (p. 40-41)

Powlison pointe ensuite les dangers de préférer l’un à l’autre. En mettant l’accent uniquement sur le déséquilibre et l’expérience, on va glisser vers le piétisme et le risque du laxisme. En mettant l’accent uniquement sur le rééquilibrage et sur la vérité, on risque de glisser vers le moralisme et le risque du légalisme.

 Les moyens dans la sanctification

Comme déjà relevé par Stéphane, les changements apparaissent sous l’influence de cinq facteurs: Dieu, l’Écriture, les personnes que nous fréquentons, les circonstances de la vie et le cœur humain. Chacun de ces facteurs contribue à notre sanctification et ensemble, ils contribuent à notre croissance. Prendre en compte les relations entre ces différents facteurs nous aide à ne pas simplifier ou compliquer les choses à l’excès.

Les chapitres suivants racontent comment ces moyens différents ont été à l’œuvre dans la vie de l’auteur et d’autres personnes. Powlison se sert d’histoires pour montrer les spécificités de la sanctification et comment Dieu nous rencontre chacun différemment.

Ces dynamiques du changement sont un processus; il cite Martin Luther:

> Cette vie n’est donc pas justice mais croissance dans la justice, pas guéri mais guérison, pas être mais devenir, pas repos mais exercice. Nous ne sommes pas encore ce que nous devrions être, mais nous nous en approchons. Le processus n’est pas encore fini mais en cours. Ce n’est pas la fin mais le chemin. Tout ne brille pas encore dans la gloire mais tout est en train d’être purifié.

La position chrétienne, dit Powlison, définit le bien et le mal, met des barrières, des conditions et fixe des buts et peut être relativement ordonnée. Mais le processus chrétien lutte au milieu de beaucoup de variables, de contingences et d’incertitudes.

Dans notre union avec Christ, Dieu travaille par son Esprit, à travers sa Parole et la sagesse de ceux qui nous entourent, pour nous faire avancer toujours plus sur notre chemin de la sanctification.

 Ce que je retiens

 Un avertissement

J’ai lu ce livre alors que je traversais une situation pastoralement compliquée à l’Église. Dieu s’est servi du livre, d’un frère et de son Esprit pour me montrer mon péché et mes manquements dans mon accompagnement pastoral. En fait, je m’attachais plus à la situation qu’aux personnes. Plus à la théologie définie qu’appliquée. Je voulais tellement que les choses soient justes que j’oubliais que je devais veiller à la croissance de ces personnes. J’avais oublié d’être attentif à ce que Dieu faisait dans la vie de ceux que j’accompagnais. Je n’ai pas accueilli avec assez de joie le chemin parcouru, me focalisant sur la distance encore à parcourir.

Le livre de Powlison m’a rappelé qu’il n’y a pas de raccourci. Que le péché tort et déforme tout. Et que le travail pastoral demande du temps.

« Le ministère produit du courant en connectant quelque chose à quelqu’un plutôt qu’en essayant de dire tout à personne en particulier. Attention aux théologiens et aux enseignants! » (p. 42) Cet avertissement a retenti très fort chez moi. J’ai remarqué que mon approche manquait de souplesse et que la vérité ne touche pas les gens juste parce qu’elle est juste. Dire ce qu’il faut quand il faut requiert que j’aie un éventail plus large que ce que je vais dire, mais également que je choisisse une chose plutôt qu’une autre. Celle qui sera adaptée. En priant que Dieu agisse par sa Parole et son Esprit.

 Un encouragement

Comme Stéphane l’a déjà souligné, notre ministère pastoral s’inscrit dans différents moyens que Dieu emploie pour changer nos cœurs. Ce que je vais dire à un frère ou une sœur ne sera pas tout ce qu’elle doit entendre. Mon ministère et sa sanctification s’inscrivent dans un cadre qui dépasse mes compétences et mon emploi du temps.

Je peux être confiant que Dieu m’utilise, mais que la sanctification ne dépend pas _in fine_ de moi. Penser le contraire est à la fois la marque de mon orgueil et le plus sûr chemin vers le découragement.

 Une conviction

Enfin, ce livre alimente une réflexion que j’ai depuis plusieurs mois. On fait souvent rimer discipulat avec un-à-un. Cette tendance est peut-être à la fois la réponse à un besoin de relation d’aide, le constat que les relations interpersonnelles sont indispensables et la marque de voir des disciples se multiplier. Mais à trop vouloir tirer d’un côté, j’ai peur qu’on en oublie la dimension communautaire. C’est l’Église qui fait des disciples. Ensemble.

Ce livre, avec Côte à côte, sont les bienvenus dans nos Églises. Ils sont autant d’outils qui nous aident à grandir ensemble, à la ressemblance de Christ.

 Conclusion

Ce livre m’a fait du bien. Il m’a rappelé à la fois que la vie est dure, que le péché est horrible, et que Dieu est puissant. Oui, la sanctification est à la fois plus simple que ce qu’on pense et moins facile que ce qu’on croit. Mais Dieu est à l’œuvre. En nous et par nous.

David Powlison, _How Does Sanctification Work?_, Crossway, 2017

 1. Ne dites pas: “Ça pourrait être pire”

Croyez-le ou non, c’est seulement la première moitié d’un horrible commentaire, du genre: “Ça pourrait être pire, imagine que tu te sois cassé les deux jambes!”

Nous avons des façons bizarres de nous encourager les uns les autres. En effet, tout pourrait être pire et, en ce sens, le commentaire est exact. Mais alors que nous souffrons, un consolateur ajoute encore à cette souffrance en déclarant que ça pourrait être pire. Un tel commentaire est totalement inconsidéré. Dieu lui-même ne dirait ou n’approuverait jamais une telle chose. Dieu ne compare…

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3 choses à ne pas dire à quelqu’un qui souffre

 1. Ne dites pas: “Ça pourrait être pire”

Croyez-le ou non, c’est seulement la première moitié d’un horrible commentaire, du genre: “Ça pourrait être pire, imagine que tu te sois cassé les deux jambes!”

Nous avons des façons bizarres de nous encourager les uns les autres. En effet, tout pourrait être pire et, en ce sens, le commentaire est exact. Mais alors que nous souffrons, un consolateur ajoute encore à cette souffrance en déclarant que ça pourrait être pire. Un tel commentaire est totalement inconsidéré. Dieu lui-même ne dirait ou n’approuverait jamais une telle chose. Dieu ne compare jamais nos souffrances présentes à celles d’un autre ou au pire des scénarios. Jamais.

Même lorsque l’ami en question affirme une telle chose au sujet de sa propre souffrance, cela ne nous donne pas le droit de nous joindre à lui. En revanche, cela pourrait bien être l’occasion de l’avertir. “Certes, ta souffrance ne semble pas aussi grave que celle de , mais Dieu ne compare pas tes souffrances à celles des autres.”

De telles comparaisons pourraient nous empêcher de nous exprimer à cœur ouvert devant le Seigneur concernant cette souffrance. Nous pourrions être tentés de la considérer comme une simple jérémiade, ce qu’elle n’est certainement pas.

Par conséquent, même si les choses pourraient effectivement être pires, il n’est jamais approprié de dire une telle chose ou de laisser les autres l’affirmer à propos de leur situation. Dieu ne se montre jamais indifférent devant nos difficultés et nous ne devrions pas l’être non plus.

 2. Gardez-vous de dire: “Qu’est-ce que Dieu veut vous enseigner par tout cela?” ou “Dieu fait concourir toutes choses à votre bien.”

Ces clichés sont bibliques dans le sens où Dieu nous enseigne, en effet, dans notre souffrance et qu’il fait concourir toutes choses à notre bien (Rm 8.28). C. S. Lewis a raison de dire que la souffrance est le mégaphone dont Dieu se sert pour réveiller un monde sourd. Mais des commentaires de ce genre ont blessé beaucoup de gens. Engageons-nous donc à ne jamais y recourir.

Considérons quelques-uns des problèmes que pourrait occasionner ce mauvais usage de certains passages de la Bible:

De telles réactions s’éloignent de la compassion véritable. Aurez-vous de la compassion pour quelqu’un qui est en train d’"apprendre une leçon"? Probablement pas.

Ces réponses tendent à être condescendantes: “Je me demande quand tu vas enfin comprendre.”

Ces réponses indiquent que la souffrance est une énigme qu’il est possible de résoudre. Dieu a quelque chose de précis à l’esprit: à nous de deviner de quoi il s’agit. Bienvenue dans un jeu cosmique à vingt questions… à défaut de trouver la réponse exacte assez rapidement, la souffrance risque fort de s’intensifier.

De telles réactions donnent à penser que nous avons agi de manière à déclencher cette souffrance.

De telles réactions atténuent l’invitation que Dieu adresse à toute personne qui souffre: “Fais-moi confiance.”

Dans nos efforts visant à aider notre prochain, le risque consiste à surinterpréter la souffrance. Nous cherchons alors des indices pour déchiffrer les voies de Dieu, comme si la souffrance était une chasse au trésor. Arrivez à la fin avec les réponses justes et Dieu supprimera la douleur. En attendant, la quête de réponses est erronée depuis le début et se terminera mal. La souffrance n’est pas une question intellectuelle qui exige une réponse. C’est un sujet très personnel: puis-je faire confiance à Dieu? Est-ce qu’il entend? La souffrance est une question relationnelle. C’est le moment de nous adresser honnêtement à l’Éternel et de nous rappeler que c’est à travers Jésus-Christ, le serviteur souffrant, qu’il donne une pleine révélation de lui-même. C’est seulement quand nous regardons à Christ que nous pouvons savoir que l’amour de Dieu et nos souffrances peuvent coexister.

 3. Ne dites pas: “Si vous avez besoin de quoi que ce soit, appelez-moi, n’importe quand.”

Ce commentaire semble légèrement meilleur que les deux précédents, car il ne s’agit pas tout à fait d’une platitude. Cependant, cette formule aimable et répandue révèle que nous ne connaissons pas vraiment l’autre. Les gens qui souffrent ne savent généralement pas ce qu’ils veulent ou ce dont ils ont besoin. Par conséquent, ils ne nous appelleront pas. Ce commentaire revient donc à affirmer: “J’ai dit quelque chose de gentil, maintenant, à plus tard.” Il ne démontre aucune attention réelle compte tenu des besoins et des circonstances de la personne qui souffre. Elle n’est d’ailleurs pas sans le savoir.

Au lieu d’émettre ce genre de commentaires, nous pourrions lui demander: “Que puis-je faire pour aider?” Ou (mieux), nous pourrions envisager ce qui doit être fait et le faire, tout simplement.

Les amis sages vont acheter de la nourriture pour les chiens, font la vaisselle, apportent un repas, tondent la pelouse, gardent les enfants, font le ménage, offrent du transport pour assister à la réunion du petit groupe, glissent sous la porte une note d’encouragement et encore une autre, aident à régler les factures médicales et ainsi de suite.

De tels actes d’amour et de service rendent la vie plus facile à la personne qui souffre. En fait, un repas n’est pas juste un repas. Un coup de main pour le ménage n’est pas juste un gain de temps. Ces gestes communiquent à la personne qui souffre: “Je me souviens de toi”; “Je pense souvent à toi”; “On ne t’oublie pas”; “Tu es sur mon cœur” ; “Je t’aime.” Le temps consacré à l’élaboration de stratégies créatives est la puissance derrière ces actes. De toute évidence, c’est l’amour incomparable qui reproduit la planification stratégique de la mission rédemptrice du Dieu trinitaire. Il a planifié et a agi avant même que nous connaissions nos réels besoins.

Malgré l’idée claire que nous nous faisons de ce qui nous a aidés dans notre propre souffrance, nous avons du mal à agir de même quand nous cherchons à aimer les autres. Voilà qui explique notre maladresse et nos tentatives parfois blessantes. Nous ne parlons pas toujours aux autres de la façon dont nous aimerions que l’on s’adresse à nous.

Tiré de Côte à côte, pp. 117-120 (reproduit avec autorisation)

 Le contenu

Ed Welch est conseiller et enseignant de la Christian Counseling & Educational Foundation (CCEF dirigé par David Powlison). Il ouvre son livre par les lignes suivantes:

> En cheminant ensemble, nous découvrirons que Dieu se plait à utiliser des gens ordinaires, des conversations banales et un amour extraordinaire et empreint de sagesse pour accomplir l’essentiel de l’œuvre dans son royaume. Fondamentalement, les gens les plus efficaces dans ce domaine sont ceux qui, simultanément, ont besoin d’aide et en offrent aux autres. Une collectivité sera saine si les individus qui la composent se comportent ainsi. (p. 11)

En quelques…

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Livre: Côte à côte

 Le contenu

Ed Welch est conseiller et enseignant de la Christian Counseling & Educational Foundation (CCEF dirigé par David Powlison). Il ouvre son livre par les lignes suivantes:

> En cheminant ensemble, nous découvrirons que Dieu se plait à utiliser des gens ordinaires, des conversations banales et un amour extraordinaire et empreint de sagesse pour accomplir l’essentiel de l’œuvre dans son royaume. Fondamentalement, les gens les plus efficaces dans ce domaine sont ceux qui, simultanément, ont besoin d’aide et en offrent aux autres. Une collectivité sera saine si les individus qui la composent se comportent ainsi. (p. 11)

En quelques mots, Welch résume son propos: nous avons _tous_ besoin les uns des autres et sommes _tous_ appelés à cheminer ensemble dans la sagesse et l’amour. Il balaye l’idée que l’aide spirituelle n’est réservée qu’à des spécialistes ou à une élite. Il finit son introduction en répondant à une objection qu’on pourrait soulever:

> Si vous vous sentez plutôt impuissant et ordinaire, ou si vous avez l’impression d’être incompétent, mais si vous êtes rempli de l’Esprit Saint, vous êtes qualifiés pour la tâche. Vous comptez parmi les individus ordinaires que Dieu utilise pour aider les autres. (p. 13)

!

 Nous avons tous besoin d’aide

La première partie du livre décrit une double vérité: nous avons tous des besoins et reconnaitre cela fera de nous de meilleures aides. Reconnaitre notre besoin d’aide, c’est reconnaitre notre état d’indigence. Nous avons besoin de Dieu et besoin des autres.  
Le premier constat, c’est que le monde déchu entraine des souffrances, dans tous les domaines de la vie. La vie est dure. Les difficultés sont malheureusement normales sous le soleil. Ensuite, nos réactions face aux circonstances expriment ce qu’il y a au fond de notre cœur. Nos réactions émotionnelles ont une dimension et une origine spirituelles. L’un va avec l’autre. Aussi, l’état de notre cœur révèle notre péché: « La souffrance dévoile le péché de nos cœurs comme peu de choses sont à même de le faire. » De fait, les évènements difficiles devraient orienter nos yeux et nos cœurs vers notre Père céleste.

Ainsi, demander pardon et demander le secours de Dieu vont souvent de pair. C’est aussi l’occasion de demander de l’aide aux autres.

 On a besoin de nous

Ed Welch commence par le principal: nous avons l’Esprit! C’est vrai que souvent, nos aveux de faiblesse ne prennent pas en compte le don que Dieu nous a tous fait, son Esprit. C’est lui qui nous équipe pour les tâches que Dieu nous confie. Ensuite, l’auteur souligne le fait que la plupart des gens qui en ont besoin ne demandent pas d’aide. À nous/chacun d’aller vers les autres. Cela commence par des discussions cordiales, et permet rapidement de connaitre suffisamment les autres pour commencer à prier pour eux, « la plus simple et la meilleure expression de l’aide que nous pouvons apporter. » En apprenant à connaitre l’autre, notre amour et notre compassion grandiront, et notre aide se fera plus précise et plus naturelle.  
Avec les discussions viendront les sujets de prière et avec la souffrance viendront les péchés, qu’il nous faudra dénoncer. Welch explique pourquoi:

> En d’autres termes, quand le péché devient un sujet tabou, nous ne pouvons plus prétexter que nous sommes des gens polis qui évitent simplement de se mêler des affaires des autres. Nous sommes plutôt des pharisiens qui, au cours d’une promenade, évitent tout contact visuel avec le mourant sur lequel ils manquent de trébucher. Nous négligeons des questions de vie et de mort. (p. 150)

Bien sûr, cela exige une relation d’amour, pleine d’humilité et de patience.

 Ce que j’ai aimé

J’ai aimé ce livre et j’aurais envie que tous les chrétiens de mon Église puissent le lire. Trois aspects en particulier m’ont plu.

 Christocentrique

L’Évangile transpire de ce livre. Ce n’est pas une liste de choses à faire, de comportements à changer ou de conseils à l’emporte-pièce. Le livre parle de la grâce comme moteur et combustible de notre entraide.  
Le péché est clairement présenté comme le problème de l’homme et la grâce en Christ comme la seule solution. Mais l’auteur ne présente pas une approche biblique froide, toute la complexité de l’être humain est prise en compte, et les nuances ne manquent pas.

 Pratique

L’auteur a su trouver un équilibre qui maintient le livre entre deux extrêmes: un livre pratique mais plutôt pragmatique ou un livre biblique mais éthéré. Le livre reste simple sans être simpliste, et c’est ce qui fait sa force. Les conseils sont à la fois profondément simples et résolument bibliques. Les chapitres sont remplis d’exemples et de situations pour nous aider à mieux comprendre les conseils. Aussi, chaque chapitre se ferme sur des questions de réflexions et d’applications.

 Communautaire

Malheureusement, on a confiné la « relation d’aide » à des spécialistes. Mais Dieu nous a placés les uns avec les autres pour prendre soin les uns des autres. Ce livre nous encourage et nous place devant nos responsabilités : nous sommes parfaitement équipés pour accompagner les frères et sœurs.

Je prie que ce livre puisse encourager de nombreux frères et sœurs à prendre confiance en eux, pour que l’on puisse « cheminer ensemble dans la sagesse et l’amour. »

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Dans son livre _Faire des disciples_, tiré de l’excellente série 9Marks, Mark Dever définit ainsi le discipulat: « Aider les autres à suivre Jésus ». Et il développe: « le discipulat est le fait de faire du bien spirituellement à quelqu’un pour qu’il ou elle puisse ressembler davatange à Christ. » (p. 13)

Le livre de Dever est découpé en 3 parties:  
1\. Qu’est-ce que le discipulat (_discipling_ en anglais)?  
2\. Où devrions-nous faire des disciples?  
3\. Comment devrions-nous faire des disciples?

C’est cette troisième partie qui m’intéresse aujourd’hui et que je propose de vous résumer.

 Choisir…

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Comment (commencer à) former un disciple?

Dans son livre _Faire des disciples_, tiré de l’excellente série 9Marks, Mark Dever définit ainsi le discipulat: « Aider les autres à suivre Jésus ». Et il développe: « le discipulat est le fait de faire du bien spirituellement à quelqu’un pour qu’il ou elle puisse ressembler davatange à Christ. » (p. 13)

Le livre de Dever est découpé en 3 parties:  
1\. Qu’est-ce que le discipulat (_discipling_ en anglais)?  
2\. Où devrions-nous faire des disciples?  
3\. Comment devrions-nous faire des disciples?

C’est cette troisième partie qui m’intéresse aujourd’hui et que je propose de vous résumer.

 Choisir quelqu’un

Notre temps est limité et nous ne pouvons pas suivre tout le monde. Nous devons alors faire des choix, même si cela paraît difficile. Sinon, on risque de ne suivre personne au final. Cela commence évidemment par la prière. Mais Dever donne également 9 (étonnants) facteurs à considérer pour choisir qui former.

 1\. Membre de la famille

Dieu nous a donné une responsabilité spéciale concernant les membres de notre famille (1 Tim 5.8). Notre discipulat devrait commencer là.

 2\. L’état spirituel

Dever rappelle que nous devons évangéliser nos amis non chrétiens. Mais qu’il est inutile de les accompagner comme s’ils étaient des disciples (1 Co 2.14).

 3\. Les membres de l’Église

Le discipulat fonctionne mieux dans le contexte de l’Église locale (Dever l’explique au chapitre 5). C’est à l’Église locale de former des disciples.

 4\. Entre personnes du même sexe

La Bible est claire concernant le discipulat dans l’Église (Tite 2.3-4).

 5\. La question de l’âge

Naturellement, on aurait tendance à accompagner et former une personne plus jeune. Mais l’Écriture nous montre que ce n’est pas une règle et qu’un aîné peut grandir au contact de plus jeunes (1 Tim 4.12; 5.1).

 6\. Différent de nous

Nous sommes plus facilement attirés par ceux qui nous ressemblent. Mais choisir quelqu’un de différent peut aider à grandir et à refléter la diversité du corps de Christ (Ep 2.18).

 7\. Il faut qu’il soit enseignable

Être enseignable est la base du discipulat (Ps 25.9; Pr 11.2). On veut accompagner celui qui est enseignable, et rester enseignable soi-même.

 8\. Notre but: la multiplication

Nous voulons accompagner tout le monde, mais particulièrement ceux qui feront à leur tour des disciples.

 9\. La proximité et le calendrier

C’est une question de sagesse: il est plus facile de trouver quelqu’un dont le calendrier peut s’accorder au nôtre. Parfois, Dieu mettra une personne sur notre route au calendrier différent. Mais la Bible nous demande d’être réfléchis dans notre gestion du temps.

 Avoir des buts clairs

Une fois la personne choisie, il faut savoir comment l’accompagner. Dever conseille de toujours garder deux choses à l’esprit: penser à ce que les gens comprennent et à leur manière de vivre.

 Aider les gens à mieux comprendre

Notre but est d’aider les gens à grandir dans la connaissance de Christ, par la Parole de Dieu. Si nous voulons voir les gens obéir à Christ, il faut d’abord enseigner sa Parole. Dever propose le schéma suivant: Vie -> Vérité -> Vie. « Les personnes devraient être attirées par notre vie, notre enseignement devrait travailler à leur transformation et leur vie transformée devrait refléter notre enseignement et attirer à leur tour des personnes qui voudront les écouter. » (p. 84)

 Aider les gens à mieux vivre

Connaître Dieu change notre manière de vivre (Gal 4.9), parce que nous voulons imiter celui que nous suivons. D’ailleurs, vouloir que l’autre nous imite doit avoir pour but qu’il imite Christ (1 Co 11.1).

En fait, former des disciples se rapproche beaucoup de notre devise: « Voir comme Dieu voit pour vivre comme Dieu veut. »

Dever conclut simplement: « Vraiment, le ‘comment’ du discipulat n’est pas si compliqué. C’est simplement vivre ensemble et partager notre voyage vers Christ. » (p. 86)

 Et vous, qui allez-vous suivre?

 Devenir un disciple

 Un disciple est celui qui suit Jésus.

Au début de son ministère, quand Jésus appelle ses premiers disciples, il leur dit : « Suivez-moi… » (Mt 4.19). C’est ça un disciple : quelqu’un qui suit son maître.

Mais suivre Jésus a un coût: pour le suivre, il faut renoncer à tout le reste. Celui qui suit Jésus doit d’abord mourir à lui-même (Mt 16.24). Mais comme l’a dit Jim Elliot, un missionnaire tué par le peuple à qui il annonçait l’Évangile : « Il n’est pas fou celui qui abandonne ce qu’il ne peut pas garder pour gagner…

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Être un disciple qui fait des disciples

 Devenir un disciple

 Un disciple est celui qui suit Jésus.

Au début de son ministère, quand Jésus appelle ses premiers disciples, il leur dit : « Suivez-moi… » (Mt 4.19). C’est ça un disciple : quelqu’un qui suit son maître.

Mais suivre Jésus a un coût: pour le suivre, il faut renoncer à tout le reste. Celui qui suit Jésus doit d’abord mourir à lui-même (Mt 16.24). Mais comme l’a dit Jim Elliot, un missionnaire tué par le peuple à qui il annonçait l’Évangile : « Il n’est pas fou celui qui abandonne ce qu’il ne peut pas garder pour gagner ce qu’il ne peut pas perdre. »

> Et toi, est-ce que tu suis Jésus ?  
> Es-tu prêt à tout perdre pour gagner ce que Jésus seul peut te donner ?

Tu peux compter sur la grâce de Dieu, c’est elle qui te sauve.

 Vivre en disciple

 Un disciple est celui qui imite Jésus.

Un disciple de Jésus-Christ ne se contente pas d’écouter ce que dit le maître, il lui obéit. Tu connais sûrement la parabole des deux constructeurs (Mt 7.24-27) : le fou construit sa maison sur le sable et le sage sur le roc. Tu connais la différence entre les deux ? Les deux écoutent les paroles de Jésus, mais le fou ne les met pas en pratique, alors que le sage lui obéit.

Ce ne sont pas ceux qui parlent de Jésus qui le connaissent vraiment, mais ceux qui lui obéissent (Mt 7.21).  
Dieu veut que l’on ressemble à Jésus (Rm 8.29 ; 2 Co 3.18). Et pour lui ressembler, nous devons l’imiter. Plus tu connais Jésus, plus tu connais son caractère, son amour et sa grâce, mais aussi sa radicalité avec le péché, plus tu sauras comment, toi, tu dois être.

Bien sûr, parfois (souvent pour moi), nous échouons. Mais nous avons deux raisons de nous consoler :

1.  Même si Dieu nous demande de lui obéir, il nous aime malgré notre désobéissance.
2.  Si Dieu nous demande de lui obéir, c’est qu’il nous en rend capable, par son Esprit qui habite en nous.

> Et toi, est-ce que tu obéis à Jésus ?  
> Ou est-ce que tu te contentes de l’écouter ?

Tu peux compter sur la grâce de Dieu, c’est elle qui te rend capable de lui obéir.

 Faire des disciples

 Un disciple est celui qui fait des disciples.

Plus haut, j’ai coupé le verset en plein milieu ; quand Jésus a appelé ses disciples à le suivre, il leur a fait une promesse :  
« Suivez-moi, et je vous ferai pécheurs d’hommes ».  
C’est la première chose qu’il leur dit. Et les dernières paroles de Jésus sont aussi importantes :  
« Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre. Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde » (Mt 28.18-20).

Pour faire des disciples, il faut commencer par partager la bonne nouvelle de l’Évangile. Mais souvent, on imagine que ça s’arrête là ! Mais Jésus nous a demandé de faire des disciples, de leur apprendre à obéir (ce que fait un disciple), ce qui inclut aussi de… faire des disciples. Faire des disciples, c’est obéir aux paroles de Jésus.

Mais comment faire ? Commence par la prière. Demande à Dieu de te montrer à qui tu pourrais partager l’Évangile (appeler à devenir disciple) ; qui tu pourrais aider à grandir (vivre en disciple), peut-être en faisant un groupe de croissance ? Demande-toi aussi qui, dans ton Église, peut t’aider à te former pour faire des disciples. Faire des disciples est un projet de chacun, mais aussi de l’Église.

> Et toi, est-ce que tu fais des disciples ?

Tu peux compter sur la puissance et la présence de Jésus, c’est lui qui te rend capable de te multiplier.

 Cet article a été publié dans le magazine TaJeunesse 271

Roy Hession:

Comment pouvons-nous être, dans la pratique, serviteurs de Jésus-Christ? Dieu m’a parlé, il y a quelque temps, par le passage suivant (Luc 17.7-10):

Qui de vous, s’il a un serviteur qui laboure ou fait paître les troupeaux, lui dira, quand il revient des champs: Viens tout de suite te mettre à table? Ne lui dira-t-il pas au contraire: Prépare-moi le repas, mets-toi en tenue pour me servir, jusqu’à ce que j’aie mangé et bu; après cela, toi, tu mangeras et boiras. Aura-t-il de la reconnaissance envers ce serviteur parce…

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5 caractéristiques de l'esclave de Christ

Roy Hession:

Comment pouvons-nous être, dans la pratique, serviteurs de Jésus-Christ? Dieu m’a parlé, il y a quelque temps, par le passage suivant (Luc 17.7-10):

Qui de vous, s’il a un serviteur qui laboure ou fait paître les troupeaux, lui dira, quand il revient des champs: Viens tout de suite te mettre à table? Ne lui dira-t-il pas au contraire: Prépare-moi le repas, mets-toi en tenue pour me servir, jusqu’à ce que j’aie mangé et bu; après cela, toi, tu mangeras et boiras. Aura-t-il de la reconnaissance envers ce serviteur parce qu’il a fait ce qui lui était ordonné? Vous de même, quand vous avez fait tout ce qui vous a été ordonné, dites: Nous sommes des serviteurs inutiles, nous avons fait ce que nous devions faire.

Je trouve dans ce texte cinq caractéristiques de l’esclave:

 1. Il doit accepter qu’on exige beaucoup de lui, qu’on le charge de toutes sortes de corvées, sans considération pour sa personne.

Après une journée de dur labeur dans les champs, le serviteur de la parabole doit préparer immédiatement le repas de son maître et le servir à table, avant même de prendre la moindre nourriture. Il le fait simplement, sans discuter et ne s’attendant à rien d’autre. Ah! Sommes-nous prêts à accepter cela? Nous murmurons si facilement! L’amertume envahirait bientôt nos coeurs si l’on nous demandait pareille chose. Or, en murmurant, nous agissons comme si nous avions des droits: l’esclave n’en possède pas.

 L’esclave ne possède aucun droit.

 2. Après avoir fait tout cela, il doit accepter de ne recevoir aucun remerciement.

Combien souvent nous avons de la considération envers notre personne quand nous servons les autres. L’amertume nous saisit lorsque nous les voyons accepter notre dévouement comme quelque chose de naturel, sans exprimer aucune gratitude.

 L’esclave n’attend pas de gratitude.

 3. Après avoir servi les autres, nous ne devons pas les juger.

Dans la parabole, le maître nous paraît égoïste. Sans doute! Mais l’esclave ne fait aucune critique, il n’accuse pas. Il est là pour servir, et peu lui importe que son maître soit égoïste ou non. Et nous? Peut-être acceptons-nous qu’on accumule les fardeaux sur nos épaules, peut-être acceptons-nous l’ingratitude, etc. Mais, intérieurement, nous reprochons à nos semblables leur individualisme. Cependant, le vrai serviteur reste insensible à l’égoïsme. C’est pour lui l’occasion de ressembler davantage à Jésus, qui fut le serviteur de tous.

 L’esclave reste insensible à l’égoïsme.

 4- Le vrai serviteur doit confesser qu’il n’est en définitive qu’un serviteur inutile, que Dieu et les hommes peuvent très bien se passer de ses services.

Il ne faut pas se lasser de reconnaître ce que nous valons: « Car je le sais: ce qui est bon n’habite pas en moi \[dans ma chair\].» (Romains 7:18). Notre coeur naturel est si orgueilleux et revêche qu’il ne peut rien produire qui puisse satisfaire notre Seigneur. Et, s’il nous arrive de faire « des oeuvres bonnes que Dieu a préparées d’avance» (Éphésiens 2: 10), c’est le Seigneur Jésus habitant en nous qui les fait. Il nous a donné le « vouloir et le faire» (Philippiens 2 :13), ainsi toute la gloire de notre travail lui revient.

 L’esclave reconnait qu’il est inutile.

 5. Le cinquième point enlève à notre moi tout espoir de s’attribuer le moindre succès.

Le vrai serviteur doit savoir que toute la patience, toute la douceur et le soutien qu’il a montrés en se dévouant pour les autres, ne sont rien de plus que son devoir. Au commencement, Dieu créa l’homme pour qu’il soit son serviteur, et le péché de l’homme fut justement de refuser cela. Aussi, pour être réhabilité, il doit être de nouveau rétabli dans la position d’esclave. En l’acceptant, il ne fait rien de remarquable, puisqu’il a été créé et sauvé dans ce but.

 L’esclave est sauvé pour servir.

 Tiré de Roy Hession, Le chemin du calvaire, pp. 85-88

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