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Nous avons présenté cette grille lors de notre webinaire Memento Mori « Comment confronter ce qu’on regarde avec notre vision du monde biblique ».

 Trois écueils à éviter

Quand nous parlons de culture, il y a trois écueils principaux à éviter. Le premier, ce serait d’affirmer que toute culture est bonne. Cette vision optimiste oublie que le péché a tout entaché et qu’aucune culture n’est exempte des effets de la chute. Le deuxième écueil serait de penser que la culture est intrinsèquement mauvaise. Cette vision pessimiste oublie les effets de la grâce commune. Dans sa grâce qui s…

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Un outil pour analyser ce que nous regardons

Nous avons présenté cette grille lors de notre webinaire Memento Mori « Comment confronter ce qu’on regarde avec notre vision du monde biblique ».

 Trois écueils à éviter

Quand nous parlons de culture, il y a trois écueils principaux à éviter. Le premier, ce serait d’affirmer que toute culture est bonne. Cette vision optimiste oublie que le péché a tout entaché et qu’aucune culture n’est exempte des effets de la chute. Le deuxième écueil serait de penser que la culture est intrinsèquement mauvaise. Cette vision pessimiste oublie les effets de la grâce commune. Dans sa grâce qui s’étend à tous les hommes, Dieu restreint les effets du péché; il n’est pas aussi fort qu’il pourrait l’être et nous pouvons encore profiter des bontés de la création de Dieu. Enfin, il faut également éviter une vision naïve de la culture qui pense qu’elle est neutre. La culture n’est pas neutre dans le sens où tout est conçu pour induire un certain comportement, une certaine réponse. On peut se servir d’un couteau comme presse-papier, mais il n’a pas été conçu pour cela. Naturellement, nous allons vouloir couper avec un couteau, parce que c’est sa fonction. Tout est conçu pour provoquer en nous un sentiment ou un comportement particulier.

La posture qu’il nous faut aborder doit être informée par notre vision du monde biblique. Elle est réaliste, en ce sens qu’elle reconnait à la fois la grâce commune et les effets du péché. Elle est aussi pratique et reconnait que les objets culturels ne sont pas neutres; ils nous façonnent quand nous les utilisons. C’est pareil pour les films. Nous voulons reconnaitre à la fois la manière dont les films reflètent la grâce commune de Dieu, l’horreur du péché, tout en sachant qu’ils font appel à ce qu’il y a de plus profond en nous.

Voilà pourquoi nous avons créé cette grille de lecture. Nous proposons trois étapes:

1. Comprendre: Quelles observations pouvons-nous faire sur la/les visions du monde qui sont présentées dans ce que je regarde ?
2. Confronter: En comparant cette histoire à la vision du monde biblique, comment démêler le vrai du faux?
3. Communiquer: Comment utiliser ce que l’on regarde pour communiquer l’Évangile?

 Introduction de la grille

> Les films font écho et forment nos désirs. \[…\] Si l’art décrit correctement le cœur humain, il va refléter à la fois la corruption de l’humanité et la soif du cœur humain qui aspire à l’éternité, à la beauté et la rédemption – tout ce que nous trouvons dans l’Évangile.
>
> Mike Cosper, /The Stories We Tell/, p. 38

Toutes les histoires font écho à la grande histoire:

1. Création: Au début tout va bien, l’homme est dans un environnement bon pour lui et il a un but.
2. Chute: Mais un problème survient et l’empêche
   1. d’être heureux et
   2. de parvenir à son but.
3. Rédemption: Il faut alors que le problème soit résolu, la plupart du temps par un héros.
4. Glorification/Renouvellement: qui va aider les hommes à surmonter le problème et à parvenir au but.

Parce que nous sommes créés à l’image de l’Auteur de la grande histoire dans laquelle nous vivons, toutes les fictions que nous créons s’en inspirent et s’inscrivent dans une ou plusieurs étapes de ce grand schéma.

Nous voulons donc comprendre les histoires véhiculées dans ce que nous regardons. Ensuite, nous voulons confronter cette histoire à la grande Histoire, en voyant ce qui lui correspond ou pas. Enfin, nous voulons communiquer avec les autres en réinterprétant ce que nous avons regardé avec l’Évangile.

Nous souhaitons que cette grille d’analyse soit un outil qui vous aide à exercer votre discernement afin de ne pas vous laisser modeler par ce qui vous est communiqué, mais au contraire, de l’utiliser comme un pont pour partager votre espérance.

 Notre grille

Remplissez ce court sondage (2 min) pour télécharger notre grille d’analyse gratuite.

 Pour aller plus loin

On présente la grille dans cet épisode de Memento Mori:



On montre comment utiliser la grille avec le film /The Dark Knight/ dans cet épisode de Memento Mori:



Article initialement publié le 5 novembre 2018 et republié pour une nouvelle génération de lecteurs.

  ![](https://www.prisme.academy/)

 1. Qu’est-ce que Prisme?

Prisme.academy est une nouvelle plateforme de formation pour les artistes et créatifs chrétiens, notamment pour les artistes professionnels qui vivent de leur art.

On propose des journées conférences, des vidéos, des formations, un magazine et des articles pour aider l’artiste à grandir dans sa foi, son témoignage chrétien et sa pratique artistique. Notre désir est de créer un point de rencontre entre les artistes et les théologiens.

Le But: aider l’artiste à rendre Jésus visible et incarné dans sa vie et dans son art par une démarche…

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Découvrez Prisme, une plateforme de formations pour les artistes chrétiens

  ![](https://www.prisme.academy/)

 1. Qu’est-ce que Prisme?

Prisme.academy est une nouvelle plateforme de formation pour les artistes et créatifs chrétiens, notamment pour les artistes professionnels qui vivent de leur art.

On propose des journées conférences, des vidéos, des formations, un magazine et des articles pour aider l’artiste à grandir dans sa foi, son témoignage chrétien et sa pratique artistique. Notre désir est de créer un point de rencontre entre les artistes et les théologiens.

Le But: aider l’artiste à rendre Jésus visible et incarné dans sa vie et dans son art par une démarche réfléchie.

Pour ceux qui ne nous connaissent pas, nous sommes un collectif d’artistes qui s’appelle Majestart. Nous avons trois axes de travail: Créer, Former et Penser. PRISME incarne les deux derniers pôles, “Former” l’artiste chrétien et “Penser” l’art avec une vision du monde biblique.

 2. Pourquoi avoir une plateforme dédiée à l’art?

L’art et les artistes sont très influents et très présents dans notre société, mais c’est aussi un milieu dans lequel il est difficile d’avoir un rythme de vie “classique” et de la stabilité. C’est très compliqué d’avoir une vie d’Église quand chaque weekend, on est en voyage ou en tournée pour un concert.

Je rêve de voir de plus en plus d’Églises penser leur programme pour accueillir ce genre de personne “nomade” (et il n’y a pas que les artistes qui ont ce mode de vie). Car pour nous c’’est évident: l’artiste chrétien a besoin de pouvoir trouver une Église locale pour grandir dans sa vie spirituelle.

Mais on constate qu’ils sont plutôt rares ceux qui réussissent à concilier vie d’Église épanouie et carrière artistique épanouie. Tantôt l’artiste se fait absorber par les besoins de l’Église et devient un artiste pour l’Église (ce qui n’est pas mal en soi si c’est son appel), soit il se fait absorber par l’exigence de son métier et dans ce cas, c’est sa vie spirituelle qui se trouve mise à mal.

 3. À ton avis, quel est aujourd’hui l’un des plus grands besoins des artistes chrétiens?

Je dirais qu’ils ont deux grands besoins:

1. Trouver une Église locale qui comprend l’exigence des métiers artistiques et qui sache en même temps les entourer et les aimer.
2. Trouver des pairs ou des mentors, des modèles d’artistes, qui sont, eux aussi, disciples de Christ, qui persévèrent dans la foi et avec qui ils peuvent échanger.

 4. Comment le site souhaite répondre à ces besoins?

Avec PRISME, nous proposons trois choses :

1. Des formations théologiques et pratiques: sur le développement professionnel, l’apologétique culturelle, l’histoire de l’art, la théologie de l’art… bref des outils pour accompagner l’artiste. Cela se traduit par des réflexions plus spécifiques au monde de l’art, à la pratique artistique, la gestion de l’argent et du temps, le succès, la créativité, l’entrepreneuriat… tout ça avec une vision du monde biblique et avec la réalité du terrain.
2. Des partages d’expériences inspirantes: des artistes partagent leurs démarches artistiques et leurs parcours pour en inspirer et motiver d’autres.
3. Une communauté: on souhaite favoriser le réseautage entre les artistes pour qu’ils puissent ensemble partager leurs expériences et leurs défis.

 4. Quelle est l’actualité de Majestart? Quels sont les futurs projets?

Suite à la campagne sur le pardon appelée « À ceux qui nous ont offensés », Majestart lance une nouvelle campagne sur le thème de la solitude. On lance officiellement le projet en juin. Suivez-nous sur les réseaux ou inscrivez-vous à la newsletter pour être tenus informés.

Et vous pouvez déjà noter que nous aurons la prochaine conférence PRISME en novembre 2021. Pour être tenus informés, de la même manière, inscrivez-vous à la newsletter.

Jean S. est président du collectif Majestart et aussi pasteur avec l’Église “Comme à la Maison” à Lyon.

 1. Résolu à voir comme Dieu voit

C’est le cas pour tout le monde: ce que nous exprimons révèle ce qu’il y a au fond de nous. Aussi, l’artiste exprime ce dont son cœur est plein (Mt 12.34). Plus nous cultivons notre cœur en le nourrissant ce qui est bon (Ph 4.8), plus nous produirons un art juste, c'est-à-dire qui reflète la vision du monde biblique.

Autrement dit, l’artiste chrétien doit cultiver sa vision du monde biblique et présenter ce mélange de « halo de gloire et de souffrance ». Dans sa production…

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Comment produire un art authentique tout en ayant un témoignage fidèle (2/2): pistes pratiques

 1. Résolu à voir comme Dieu voit

C’est le cas pour tout le monde: ce que nous exprimons révèle ce qu’il y a au fond de nous. Aussi, l’artiste exprime ce dont son cœur est plein (Mt 12.34). Plus nous cultivons notre cœur en le nourrissant ce qui est bon (Ph 4.8), plus nous produirons un art juste, c'est-à-dire qui reflète la vision du monde biblique.

Autrement dit, l’artiste chrétien doit cultiver sa vision du monde biblique et présenter ce mélange de « halo de gloire et de souffrance ». Dans sa production, on doit percevoir les échos d’un monde autrefois parfait, aujourd’hui perdu, que l’on aspire à retrouver. Plus l’artiste développe sa vision du monde et plus sa production artistique sera en phase avec ce que Dieu dit dans sa révélation. C’est la base d’un témoignage fidèle: dire la même chose que Dieu sur le monde.

L’artiste chrétien est donc premièrement un étudiant des Écritures. Là, il apprend à voir le monde comme Dieu le voit. À discerner ce que l’œil humain ne voit pas, mais que la foi révèle. Peu à peu, il développe une vision de plus en plus aiguë et sensible à la fois à l’horreur du péché et à la beauté de la grâce de Dieu.

 2. Résolu à cultiver l’excellence

Francis Schaeffer, dans son livre Art and the Bible, présente l’excellence technique comme le premier des critères qu’il avance pour juger d’une œuvre d’art. L’excellence technique n’est pas propre à l’art produit par un chrétien, mais une composante essentielle de l’art en général. Il explique

> En reconnaissant l’excellence technique comme un aspect d’une œuvre d’art, nous sommes souvent capables de reconnaitre que même si nous ne sommes pas en accord avec tel ou tel aspect de la vision du monde d’un artiste, il est néanmoins un grand artiste.
>
> Francis Schaeffer, Art and the Bible, p. 62

L’art est un savoir-faire et requiert un ensemble de techniques que l’artiste doit maitriser. Quelque soit son médium, l’artiste va utiliser la technique pour créer. Il est donc nécessaire qu’il maitrise cette technique. Mais je dirais que la barre est encore plus haute pour l’artiste chrétien. Non seulement il y a cette nécessité inhérente à l’art, mais le destinataire ultime de toute activité doit nous pousser à l’excellence. Parce que tout ce que nous faisons, nous le faisons pour le Seigneur (Col 3.23), il n’y a pas de place pour la médiocrité dans notre pratique artistique.

 3. Résolu à assumer ma responsabilité

Comme l’a dit un philosophe contemporain (Benjamin Parker, l’oncle de Peter Parker), « un grand pouvoir implique de grandes responsabilités. »

Shane Saxon explique:

> Les artistes ont cette incroyable capacité à prendre la Vérité et à la rendre belle. Nous savons tous, de manière intellectuelle, que le courage est mieux que la lâcheté, mais seul Shakespeare pouvait me faire détester la lâcheté, à travers le discours poignant d’Henri V. Nous savons tous, de manière intellectuelle, que l’amour sacrificiel est la plus grande forme d’amour, mais seule J. K. Rowling (attention SPOILER) pouvait me faire pleurer quand Harry meurt pour ses amis.

Sans tomber dans une visée Romantique qui ferait de l’artiste un être à part, voire spécial, nous pouvons néanmoins reconnaitre que l’art est particulier. Il a cette capacité de parler à l’homme en reflétant ses luttes, ses joies, ses espoirs et ses doutes avec force.

L’artiste chrétien doit reconnaitre cette particularité, sans être poussé à l’orgueil. Au contraire, conscient de cette responsabilité et de cette opportunité, il cherchera à assumer cette responsabilité avec les dons que Dieu lui a confiés.

 4. Résolu à dire la vérité sur le monde

Un autre grand philosophe, le Dr House a déclaré « Tout le monde ment. » C’était un motif récurrent de la série: à chaque épisode (ou presque), Gregory House grattait la surface pour découvrir la vérité sur ses patients. Il savait que bien souvent, ces derniers mentaient pour protéger leur réputation, par honte, ou encore pour protéger un proche.

Mais c’est vrai dans la vraie vie. Tout le monde ment. On embellit ce qui est faux pour que ça passe mieux. Ou encore, on évite de parler de ce qui ne va pas, moins par pudeur que par indifférence. On ne dit pas toujours tout ou pire, on détourne la vérité pour que la gloire nous revienne. Bref, on essaye toujours d’arranger la vérité pour qu’elle nous arrange.

Mais pas l’artiste chrétien. Il est intègre. Il dit la vérité sur le monde. Il reflète le plus justement possible la vision du monde biblique (voir point 1). Il dénonce ce qu’il faut dénoncer. Il rend à Dieu ce qui lui revient. Il célèbre sa bonté et sa justice.

 5. Résolu à vouloir bénir mon prochain

Dans son livre sur la productivité, Tim Challies donne une piste pour glorifier Dieu: bénir notre prochain. Comme tout ce que nous pensons, disons ou faisons, notre pratique artistique veut bénir notre prochain.

La production artistique peut se concentrer sur plusieurs cibles:

 Centré sur l’artiste, la production artistique aura pour but de lui construire une réputation, ou encore de faire grandir sa popularité. Peut-être même que le but sera de s’inscrire dans le marché de l’art avec tous ses enjeux financiers et politiques.
 Centré sur l’œuvre, l’artiste cherchera à exprimer toute sa virtuosité et à mettre en avant son excellence technique. Nous avons vu que c’est une bonne chose (voir point 2), mais quand elle devient la fin plutôt qu’un moyen, l’excellence technique perd son utilité.
 Enfin, l’artiste peut penser en premier aux spectateurs. Au final, sa production est plus qu’un moyen d’exprimer son talent, c’est aussi un moyen de communiquer quelque chose. Et ce qu’il voudra communiquer sera informé par sa vision du monde (voir point 1).

Dans la lignée de la pensée de Calvin Seerveld, l’artiste chrétien a pour but de bénir son prochain. Cela passe par un art authentique et un témoignage fidèle. C’est cette forme d’art qui est un art rédempteur.

 Définition

Il existe plusieurs définitions de ce qu’est une « vision du monde ». Je propose de prendre celle de James Anderson:

> Une vision du monde est un réseau tissé des croyances fondamentales, présuppositions valeurs et idées à propos de l’univers et de notre place dans celui-là, qui modèlent la manière dont un individu comprend sa vie et ses expériences (et la vie et les expériences des autres) et la manière dont cette personne se comporte en conséquence.

Notre vision du monde, c’est le cadre de référence, la grille qui nous permet de comprendre le monde dans…

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La vision du monde chrétienne

 Définition

Il existe plusieurs définitions de ce qu’est une « vision du monde ». Je propose de prendre celle de James Anderson:

> Une vision du monde est un réseau tissé des croyances fondamentales, présuppositions valeurs et idées à propos de l’univers et de notre place dans celui-là, qui modèlent la manière dont un individu comprend sa vie et ses expériences (et la vie et les expériences des autres) et la manière dont cette personne se comporte en conséquence.

Notre vision du monde, c’est le cadre de référence, la grille qui nous permet de comprendre le monde dans lequel on vit. Notre vision du monde va nous aider à répondre aux questions essentielles, celles que tout le monde se pose : Pourquoi on est là? Pourquoi le mal? Qu’est-ce que je dois faire de ma vie? Est-ce que la vie s’arrête à la mort? Quelle est le sens de mon existence?

Notre vision du monde n’est jamais que théorique, elle va définir notre manière de prendre des décisions, elle nous sert de guide pour notre vie. Nous le verrons, notre vision du monde a un impact concret sur notre manière de vivre.

 Tout le monde a une vision du monde

Sans vision du monde, impossible de donner du sens à la vie que nous menons. C’est pour cela que, consciemment ou non, tout le monde possède une vision du monde. Tout le monde est obligé d’avoir une grille avec laquelle il interprète le monde en général et sa vie en particulier.

James Anderson, dans What is your worldview? p. 13, dit:

> Tu ne peux pas réfléchir dans un vide intellectuel, pas plus que tu ne peux respirer sans atmosphère physique. La plupart du temps, tu prends l’atmosphère qui t’entoure pour acquis: tu regardes à travers plutôt qu’à elle directement, même si tu sais qu’elle est toujours là. C’est la même chose pour ta vision du monde: normalement, tu regardes à travers elle plutôt que la regarder directement. C’est essentiel, mais d’habitude, elle reste juste en arrière-plan de nos pensées, de manière inconsciente.

Un peu comme le poisson qui nage n’a pas conscience qu’il est dans l’eau, nous n’avons pas toujours conscience de notre vision du monde. Sans vision du monde, impossible de donner du sens à la vie que nous menons.

 La vision du monde chrétienne

La vision du monde chrétienne est définie par la Bible. C’est la Bible qui nous permet de voir le monde tel que Dieu le voit, c'est-à-dire tel qu’il est vraiment. Sans cette révélation, nous en serions réduits à nos propres expériences et notre intelligence limitée. Comment alors connaitre ce qui nous dépasse? Mais Dieu, dans sa grâce, s’est révélé à nous et nous a donné les clés pour comprendre le sens de la vie.

La vision du monde chrétienne commence avec Dieu. Dieu est le Créateur de toute chose, il règne sur tout et tout lui appartient (Ps 24.1). Donc dans la vision du monde chrétienne, c’est Dieu le centre, pas l’homme. La condition de l’homme s’explique par rapport à Dieu et pas l’inverse. Le but final de l’homme, c’est la gloire de Dieu.

Si on reprend le schéma classique Création-Chute-Rédemption-Glorification (à ce propos je vous conseille le livre L’Évangile et l’Histoire), on comprend que notre vision du monde chrétienne s’articule sur l’Histoire du monde, racontée par la Bible.

1. Si le monde nous montre encore sa beauté, c’est à cause de la création bonne de Dieu et de sa grâce commune.
2. Si le monde va mal, c’est à cause du péché, qui a tout corrompu.
3. Si j’ai de l’espoir, c’est grâce au sacrifice de Jésus à la croix et
4. Si je sais qu’un jour tout mal disparaitra, c’est grâce à la vision glorieuse d’une Nouvelle Création sans péché.

Tout le monde a une vision du monde. Mais les visions du monde non-chrétiennes sont toujours défaillantes et peinent à répondre aux réponses les plus essentielles et communes comme la question des origines ou de la souffrance.

 Tu fais ce que tu crois

Même si la vision du monde est un ensemble de croyances, son implication est bien réelle. On dit généralement que notre vision du monde affecte nos valeurs qui affectent notre comportement, qui affecte notre culture. En somme, tu fais ce que tu crois. Si tu crois que rien ne vient après la mort (vision du monde nihiliste), alors pourquoi ne pas faire ce que tu veux dans cette vie-là? Si tu crois que Dieu n’existe pas (vision du monde athéiste), les notions de bien et de mal sont alors relatives et ta morale pourra varier au fil du temps.

Comme le dit le chanteur Lecrae:

> Ta manière de vivre dans le monde est nécessairement une expression de tes croyances.

C’est pour cela que nous chrétiens insistons autant sur notre manière de vivre, notre témoignage (Ga 5.25). Nous savons que ce que nous vivons exprime ce que nous croyons. De même, nous pouvons assez facilement deviner ce que les gens croient en les regardant vivre.

 Ce que ça change concrètement

Comme nous l’avons vu, croire et vivre vont de pair. Du coup, ce que l’on croit impacte directement notre manière de vivre. Notre vision du monde va orienter nos valeurs et nos comportements en matière d’éthique —comme la question de l’avortement ou de l’euthanasie— ou en matière de famille —comme la question du mariage et de l’éducation— ou encore en matière de technologie —notre rapport au progrès et aux machines, etc.

Toute notre vie va traduire notre vision du monde. Et en tant que chrétiens, nous voulons que ce soit la Bible —ce que l’on croit— qui définisse notre conduite et non notre conduite qui définisse ce que l’on croit.

Notre vision du monde va aussi nous permettre de discerner ce qui est bon, beau et vrai dans notre culture et ce qui est de l’ordre créationnel —bon— et de l’ordre de la chute —mauvais. Une bonne vision du monde va nous permettre de discerner entre l’ordre et la structure (expression empruntée à Al Wolters dans Creation Regained). C’est ma vision du monde chrétienne qui m’avait permis de décrypter le blog d’un condamné.

 Pour aller plus loin

Connaitre notre vision du monde chrétienne est donc importante. Elle nous permet de comprendre notre vie et ses défis, mais aussi de répondre aux questions et aux aspirations de nos contemporains.

Si tu veux creuser la question, je te conseille:

 L’Évangile et l’Histoire dans les carnets TGC – Évangile 21
 Creation Regained \[ENG\] de Al Wolters
 What is the Christian Worldview? \[ENG\] de Philip Ryken
 What is Your Worldview? \[ENG\] de James Anderson
 Mon décryptage de la vision du monde du blog Le blog d’un condamné
 Avec Raphaël Charrier on a tourné une formation vidéo gratuite pour confronter ce qu’on regarde à notre vision du monde
 Ce tableau qui explique les particularités de plusieurs visions du monde
 Cette infographie, qui t’aide à trouver ta vision du monde (ainsi que ces 35 questions):

 !Flowchart pour connaître sa vision du monde

NDLR: cet article sur la vision du monde chrétienne a été publié la première fois le 23 octobre 2014. Les ressources pour aller plus loin ont été mises à jour et l’article republié le 30 septembre 2019.

En plus de mettre les choses en perspective, la mort redonne toute sa force à l’Évangile:

> Quand la réalité de la mort s’éloigne de nos esprits, les promesses de Jésus nous semble détachées de nos vies.
>
> p. 23

Ou comme il le dit plus loin:

> Mon but dans ce livre est de nous aider à surmonter notre détachement de la mort pour que nous puissions savourer un attachement plus profond à Jésus.
>
> p. 49

Dès les premières pages de son introduction, l’auteur cite Psaumes 90.12:

> Enseigne-\[nous\] ainsi à…

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Remember death: 10 pensées à propos de la mort

En plus de mettre les choses en perspective, la mort redonne toute sa force à l’Évangile:

> Quand la réalité de la mort s’éloigne de nos esprits, les promesses de Jésus nous semble détachées de nos vies.
>
> p. 23

Ou comme il le dit plus loin:

> Mon but dans ce livre est de nous aider à surmonter notre détachement de la mort pour que nous puissions savourer un attachement plus profond à Jésus.
>
> p. 49

Dès les premières pages de son introduction, l’auteur cite Psaumes 90.12:

> Enseigne-\[nous\] ainsi à compter nos jours, afin que nous conduisions \[notre\] cœur avec sagesse.

Après une première partie traitant de la fugacité de notre vie sur terre, le psalmiste demande à Dieu:

> Rassasie-nous dès le matin de ta bienveillance, et nous serons triomphants et joyeux en toutes nos journées.
>
> Psaumes 90.14

Après lecture du livre, je vous livre 10 pensées à propos de la mort, pour mieux vivre Memento Mori.

 1. La mort est inévitable

Le premier chapitre s’ouvre sur une citation de Pascal:

> Qu’on s’imagine un nombre d’hommes dans les chaînes, et tous condamnés à la mort, dont les uns étant chaque jour égorgés à la vue des autres, ceux qui restent voient leur propre condition dans celle de leurs semblables, et, se regardant l’un l’autre avec douleur et sans espérance, attendent à leur tour. C’est l’image de la condition des hommes.
>
> Source

Des condamnés à mort, voilà la description de la condition humaine faite par le philosophe. La mort de nos proches devrait nous avertir de la nôtre. La mort est inévitable. Cela peut paraître évident et pourtant… la mort est toujours un scandale, absurde; mais elle est ressentie le plus souvent comme une surprise.

 2. La mort est devenue invisible

Si la mort est devenue une surprise, c’est qu’elle est devenue invisible. La mort est devenue comme étrangère à notre vie en Occident. Avec les progrès de la médecine et la médicalisation, on ne meurt plus à la maison, mais à l’hôpital. Avant, on mourrait là où on vivait. Maintenant, la mort est devenue invisible. On peut atteindre l’âge de 30 ans sans n’avoir jamais vu de mort. L’auteur rapporte qu’à la fin du XIXᵉ siècle, quatre personnes sur cinq mourraient avant l’âge de 70 ans. En 2018, l’espérance de vie dépasse les 80 ans en France. De fait, certains en viennent à penser que l’on meurt parce que la médecine n’est pas encore assez développée. Mais comme le rappelle l’auteur:

> La mort n’est pas une maladie qui doit être éliminée. C’est la fin inévitable de la vie humaine. Les gens ne meurent pas parce que la médecine n’a pas pu les guérir. Ils meurent parce qu’ils sont humains.
>
> p. 39

 3. La mort nous rend humbles

L’auteur tape là où ça fait mal:

> Il y a un certain narcissisme en chacun de nous qui nous dit que le monde ne peut pas tourner sans nous.
>
> p. 59

Je suis persuadé que c’est la raison pour laquelle certains dorment si peu; ils sont persuadés qu’une fois endormis, le monde risque de s’arrêter. À combien plus forte raison quand nous pensons à la mort! Mais la réalité est toute autre. Nous ne sommes pas trop importants pour mourir, nous ne sommes pas indispensables. Et après ma mort, il suffira de quelques années pour que, très probablement, tout souvenir de moi s’envole. Tous ceux qui m’auront connu mourront. La mort nous rend humbles.

 4. La mort questionne notre valeur

Mais l’auteur pose la question: “Quelle est la valeur de la vie si je ne suis pas indispensable? D’où nous vient ce sens inné que notre vie compte?” C’est le récit de la création et de la chute qui répond à cette question. La création nous apprend que notre valeur dépend de Dieu et la chute nous rappelle que notre mort est le fruit du péché. La vie a de la valeur parce que nous avons été créés par Dieu et la mort est aussi absurde que la chute dans Genèse 3.

L’Évangile permet d’expliquer notre valeur et répondre au problème de la mort. L’Évangile redonne un sens à une vie terrestre qui se solde par la mort. Il nous dit que la mort est le résultat d’un ennemi que Christ a vaincu et que la mort n’aura pas le dernier mot. La mort qui engloutit tout sera elle-même engloutie (1Co 15.54).

 5. La mort rappelle la futilité de la vie

Tout est vanité nous rappelle l’Ecclésiaste. McCullough explique:

> Même si tu gères bien ta vie, même si tu saisis toutes les opportunités qu’elle t’offre et que tu atteints tous tes objectifs, ce que tu obtiendras ne sera jamais assez.
>
> pp. 87-88

Notre travail, même s’il peut nous apporter un bonheur réel mais relatif, ne pourra jamais nous combler. Pire encore, nous devons nous rendre à l’évidence qu’il y a toujours plus à faire. Notre travail n’est jamais fini. Nous travaillons, mais rien ne change vraiment (Ec 1.9-11). Pareil pour ce qui nous apporte de la joie; rien ne nous satisfera pleinement sous le soleil. Tout ce que nous avons, tout ce qui nous fait plaisir passera. La mort peut parfois nous consoler, mais sa dureté implacable nous rappelle la réalité: tout est vanité, et tout le monde meurt (Ec 3.18-20).

 6. La mort nous rappelle que tout passe

Dans la même veine, la mort nous rappelle que tout est éphémère. “Toutes les bonnes choses ont une fin” dit le proverbe, reconnu dans de nombreuses cultures. Tout se change en souvenir douloureux, face à ce qui a été, mais n’est plus. L’auteur souligne deux aspects que la mort met en relief: l’impermanence et l’irréversibilité. L’impermanence est le fait que rien ne dure et l’irréversibilité le fait que tout est perdu à jamais. L’auteur rappelle:

> La perte est universelle, pas exceptionnelle. Elle est garantie, pas inattendue.

Un piège de notre déni de la mort et de ses implications est notre tendance à espérer que le futur nous donnera plus que ce que nous avons. Mais l’auteur explique:

> Vu de haut, à l’échelle d’une vie, nous voyons que personne n’accumule quoi que ce soit. En fait, nous dépensons, nous n’épargnons pas.
>
> pp. 122-123

Le temps commence à nous enlever ce que nous finirons par perdre: relations, santé, possessions…

 7. La mort nous révèle notre matérialisme

J’avais déjà parlé du matérialisme qui est une forme d’idolâtrie. Dans certains cas, il est légitime d’être peinés de perdre ce que nous avons, comme un être cher. Mais dans d’autres cas, notre peine révèle nos idoles. Ce que nous perdons révèle ce à quoi nous tenons. La perte nous révèle aussi ce en quoi nous mettons notre confiance. Mais la mort peut nous aider à apprécier ce que nous avons, en le replaçant dans une juste perspective: tout ce que nous avons nous vient de Dieu.

Soit, nous faisons de Dieu la source de notre joie, soit nous ferons de la source de notre joie notre dieu. Il nous faut aimer Jésus et tout ce que nous avons en lui plus que tout ce que nous pourrions avoir dans cette vie.

 8. La mort nous aide à voir plus loin

La mort nous montre l’impasse d’une vie sans Dieu. La vie sans Dieu est une voie sans issue, qui se termine dans le mur de la mort. Mais Jésus nous montre un chemin qui va au-delà de cette vie.

> Nous sommes souvent concentrés sur ce que nous voulons de cette vie. Mais Jésus ne nous a pas promis de nous donner plus de ce que la mort finira par nous enlever. Il veut nous donner ce que la mort ne peut toucher.
>
> p. 138

Il veut nous donner le pain de vie, nous rassasier d’une eau qui ne tarit jamais.

 9. La mort doit nous ouvrir l’appétit

L'une des images qui m’a plu dans le livre est celle qui compare la vie à un apéritif. Savoir que tout passe ne doit pas nous empêcher de savourer tout ce que Dieu nous donne. Mais cette perspective nous permet de voir ce que nous avons ici et maintenant comme un apéritif. Ce n’est pas le vrai repas. Nous sommes appelés à goûter le véritable festin, celui qui va durer sans fin. Celui qui va vraiment nous rassasier. Ce que nous allons perdre n’est rien comparé à ce que nous allons gagner. Les souffrances du temps présent sont bien réelles, et elles sont douloureuses. Mais elle ne sont rien comparées à la gloire à venir. Cela doit nous encourager à regarder aux choses avec foi:

> C’est pourquoi nous ne perdons pas courage. Et même lorsque notre homme extérieur se détruit, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour. Car un moment de légère affliction produit pour nous au-delà de toute mesure un poids éternel de gloire. Aussi nous regardons, non point aux choses visibles, mais à celles qui sont invisibles ; car les choses visibles sont momentanées, et les invisibles sont éternelles.
>
> 2 Corinthiens 4.16-18

 10. La mort de Jésus est la bonne nouvelle

Face à tout ce qui vient d’être dit, il serait facile de déprimer. La mort est si terrible, si brutale, que nous préférons éviter d’y penser ou même d’en parler. Mais comme nous l’avons également vu, mieux réfléchir à la mort nous permet de mieux penser notre vie. Et si la mort est inéluctable, elle n’est pas le dernier mot de ceux qui sont en Christ. Christ, par sa mort et sa résurrection, a vaincu la mort. Elle n’est plus notre ennemie, elle est déjà vaincue. Certes, tous passeront à travers elle, mais derrière elle se trouve la vie, la vie en abondance. Pour les chrétiens, la mort n’est qu’une porte vers la vie éternelle. Une expérience douloureuse pour ceux qui restent, mais l’assurance de retrouver notre Seigneur pour ceux qui partent en ayant la foi.

La mort est l’occasion de témoigner de notre espérance, de rappeler qu’elle est effectivement un scandale, mais un scandale qui ne nous est pas étranger. Nous sommes pécheurs, nous sommes coupables sans Christ, nous sommes destinés à la colère de Dieu. Mais Dieu est riche en compassion et il a pourvu à l’antidote du péché, la mort de Christ qui vainc la mort une fois pour toutes. Il est mort pour que nous ayons la vie.


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 D’autres articles où je liste 10 choses…

 …pour faire moins, mais mieux
 …à retenir sur les dons spirituels
 …pour grandir en sainteté
 …pour pardonner à nos frères
 …à retenir sur Christ dans Colossiens 1.15-20

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 De quoi parle ce webinaire?

Nous ne sommes pas du monde, mais nous vivons dans le monde. Dans notre quotidien nous devons tous faire des choix sur ce que nous regardons, et sur la manière dont nous en parlons.

Comment exercer notre discernement sur ce que nous regardons? Et comment analyser ce que nous choisissons de regarder?

 Ensemble, ils présenteront:

 Trois pièges à éviter pour aborder la culture
 Une grille pour confronter ce qu’on regarde avec notre vision du monde biblique
 Comment on peut se servir de ce que l’on regarde comme tremplin d’une apologétique culturelle

 Télécharge…

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Comment avoir une vision du monde biblique et de la culture?

 De quoi parle ce webinaire?

Nous ne sommes pas du monde, mais nous vivons dans le monde. Dans notre quotidien nous devons tous faire des choix sur ce que nous regardons, et sur la manière dont nous en parlons.

Comment exercer notre discernement sur ce que nous regardons? Et comment analyser ce que nous choisissons de regarder?

 Ensemble, ils présenteront:

 Trois pièges à éviter pour aborder la culture
 Une grille pour confronter ce qu’on regarde avec notre vision du monde biblique
 Comment on peut se servir de ce que l’on regarde comme tremplin d’une apologétique culturelle

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On devrait plutôt parler de « minimalismes », au pluriel. Selon les auteurs et les approches, on va se concentrer sur:

 l’élimination de tout ce qui encombre (Béa Johnson),
 ce qui est essentiel (Léo Babauta),
 la valeur affective des objets (Marie Kondo).

Mais quelque soit l’approche, le minimalisme fait écho à des besoins profonds, ancrés en chacun de nous. Le minimalisme interroge sur ce que c’est d’être humain, ce qui rend la vie digne d’être vécue et ce qui donne un sens à notre existence.

Au fond, le minimalisme nous place devant quelques grandes questions existentielles: Quel…

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Évangile et minimalisme

On devrait plutôt parler de « minimalismes », au pluriel. Selon les auteurs et les approches, on va se concentrer sur:

 l’élimination de tout ce qui encombre (Béa Johnson),
 ce qui est essentiel (Léo Babauta),
 la valeur affective des objets (Marie Kondo).

Mais quelque soit l’approche, le minimalisme fait écho à des besoins profonds, ancrés en chacun de nous. Le minimalisme interroge sur ce que c’est d’être humain, ce qui rend la vie digne d’être vécue et ce qui donne un sens à notre existence.

Au fond, le minimalisme nous place devant quelques grandes questions existentielles: Quel est notre but? Comment être heureux? Comment bien vivre?

Joshua Fields Millburn et Ryan Nicodemus avaient tout ce que le rêve américain promet: un gros salaire, une grosse maison, une grosse voiture. Mais, en dépit de tout cela, ils posent le constat suivant:

> Et pourtant, avec toutes ces choses, nous savions que nous n’étions pas satisfaits de nos vies, nous n’étions pas remplis.

Ils entament leur livre Minimalism, live a meaningful life (“Le minimalisme: vivre une vie qui a un sens”) avec ces mots:

> Nous cherchons tous la même chose: comment vivre une vie qui a plus de sens. \[…\] Les possessions matérielles que nous accumulons ne nous rendrons pas heureux. Nous savons tous cela et pourtant, nous cherchons souvent un sens à notre vie par l’accumulation de plus de possessions. Le vrai bonheur pourtant, vient de qui nous sommes.

Les minimalistes montrent tous que nous avons un problème avec l’accumulation d’objets. Quelque part, ils remarquent que nous recherchons le bonheur et la sécurité dans ce que nous possédons. Les minimalistes ont aussi raison en disant que ce que nous possédons finit par nous posséder.

Lire la suite sur Vision Mundus.

Récemment, mon frère Jean-Samuel Huck partageait une réflexion intéressante lors de sa prédication sur 1 Tim 6.17-21. Je l’ai reprise et développée ici.

 Matérialisme: deux définitions

Quand on parle de matérialisme, on peut parler de deux choses:

1.  De la vision du monde matérialiste, selon laquelle seule la matière existe. Le réel n’est composé que de matière et rien en dehors de la matière existe (parfois aussi appelé naturalisme).
2.  Un attachement et un intérêt pour tout ce qui est matériel. Le consumérisme est une manifestation et une conséquence économique et sociale du matérialisme.

 Le…

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Quel est le point commun entre le matérialisme et le matérialisme?

Récemment, mon frère Jean-Samuel Huck partageait une réflexion intéressante lors de sa prédication sur 1 Tim 6.17-21. Je l’ai reprise et développée ici.

 Matérialisme: deux définitions

Quand on parle de matérialisme, on peut parler de deux choses:

1.  De la vision du monde matérialiste, selon laquelle seule la matière existe. Le réel n’est composé que de matière et rien en dehors de la matière existe (parfois aussi appelé naturalisme).
2.  Un attachement et un intérêt pour tout ce qui est matériel. Le consumérisme est une manifestation et une conséquence économique et sociale du matérialisme.

 Le point commun entre matérialisme et matérialisme

Mais, au fond, quel rapport entre les deux? Quel rapport entre cette vision du monde et cette attitude envers les biens matériels?  
Tout simplement, si tout ce qui existe n’est que matériel, on va s’attacher aux choses matérielles. Si rien n’existe en dehors de la matière, nos peurs, nos besoins, nos aspirations iront chercher une solution dans ce qui est matériel. L’attachement aux choses matérielles n’est qu’une conséquence de cette vision du monde où tout n’est que matériel.

Le matérialisme est une forme d’idolâtrie (Ep 5.5). Pourquoi? Parce que le matérialisme reflète le fait que:

-   Nous recherchons notre bonheur dans les possessions matérielles. Plutôt que de nous contenter de ce que Dieu nous donne, nous en voulons toujours plus.
-   Nous recherchons notre sécurité dans les richesses ou les objets; en pensant qu’avoir ceci ou cela nous fera nous sentir mieux.
-   Nous recherchons notre salut dans les choses matérielles. Nous pensons que telle ou telle chose changera notre vie; la fera sortir de l’impasse dans laquelle elle se trouve.

 Es-tu un matérialiste pratique?

Pour les chrétiens, être matérialiste est un non-sens. D’abord, la vision du monde matérialiste est profondément athée: aucune place pour Dieu dans celle-ci. Ensuite, on ne peut servir deux maitres à la fois: soit on sert Dieu, soit on sert le matérialisme (Mt 6.24).  
Mais la vie chrétienne est pleine de contradictions. Est-il est possible que, malgré notre bonne vision du monde, nous soyons des matérialistes dans la pratique?

Quelques questions pour un diagnostic:

1.  T’arrives-t-il de penser ou de dire: « si j’avais ceci, je serais plus heureux »?
2.  T’arrives-t-il de penser ou de dire: « si je perdais ceci, je me sentirais mal »?
3.  Vis-tu comme si ce monde était tout ce qui existe? Est-ce que ta « bucket list » est tout ce à quoi tu aspires? Vis-tu comme si ton existence s’arrêtait à ta mort?
4.  T’arrives-t-il de mettre ta fierté dans tes possessions alors que seul le fait de connaitre Dieu devrait te rendre fier? (Jé 9.22-23)

Si tu as répondu « oui » à une de ces questions, alors il y a chez toi des traces de matérialisme pratique.

 Une prière pour le matérialiste

> Seigneur, c’est toi qui a tout créé. Tu as tout créé pour toi (Rm 11.36). Et pour cela, tu mérites la gloire (Ap 4.11). Rien de tout ce que tu as créé ne pourra me donner ce que toi seul peut donner. Aide-moi à chercher en toi et en toi seul ma liberté, ma sécurité et mon bonheur.  
> Aide-moi à voir le monde tel que tu le vois. Aide-moi à ne tomber ni dans l’ascétisme (1 Tim 4.1-5) ni dans l’amour de l’argent (1 Tim 6.9-10). Aide-moi à me contenter de ce que tu me donnes (1 Tim 6.7-8; Ph 4.11-13). Aide-moi Seigneur à profiter de la vie et de tout ce que tu me donnes.  
> Je veux replacer tout ce que j’ai de matériel dans le cadre de ta souveraineté bienveillante. Aide-moi à ne pas penser que ma vie s’arrête à ma mort, mais que la pensée de la nouvelle création informe ma manière de vivre ici et maintenant.  
> Amen.

 L’histoire

Le film suit plusieurs personnages, dont les histoires sont entremêlées. Josh, le personnage principal, a tout juste débarqué dans son université. En première heure de son cours de philosophie, Radisson, le professeur, demande aux élèves de signer un papier disant que Dieu est mort (God is dead) pour éviter de passer un trimestre sur la question de l’existence de Dieu. Mais Josh, qui est chrétien, refuse de le faire. Le professeur Radisson, athée convaincu, lui propose alors de défendre sa foi devant les élèves qui, à l’issue des trois présentations de 20 min de Josh, décideront de quel…

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J'ai vu "Dieu n'est pas mort"

 L’histoire

Le film suit plusieurs personnages, dont les histoires sont entremêlées. Josh, le personnage principal, a tout juste débarqué dans son université. En première heure de son cours de philosophie, Radisson, le professeur, demande aux élèves de signer un papier disant que Dieu est mort (God is dead) pour éviter de passer un trimestre sur la question de l’existence de Dieu. Mais Josh, qui est chrétien, refuse de le faire. Le professeur Radisson, athée convaincu, lui propose alors de défendre sa foi devant les élèves qui, à l’issue des trois présentations de 20 min de Josh, décideront de quel côté ils se rangent.

En parallèle, nous suivons les péripéties d’Amy, une blogueuse qui sort avec Marc, un homme d’affaire froid, un goujat. Marc est le frère de Mina, la petite amie du Professeur Radisson, le professeur athée. Nous suivons également Ayisha, jeune femme d’origine musulmane, convertie en secret au christianisme et le Révérend Dave, qui reçoit pour quelques jours son ami, le Révérend Jude.

Au risque de spoiler méchamment, je resterai juste sur cette vague et sommaire description.

 Ce que j’ai pensé du film:

Comme je voulais être sûr de ce que je pense, j’ai décidé de le regarder deux fois: la première fois, je l’ai regardé seul, la deuxième fois, je l’ai regardé avec des jeunes du groupe de jeunes de l’Église où je suis actuellement. Je voulais confronter ma vision à la leur, dans leur culture et dans leur langue.

 À qui s’adresse ce film?

La première question qu’on devrait poser devant n’importe quel film, ou livre, ou pièce de théâtre, ou pub ou quoi que ce soit (même un passage biblique par exemple) c’est: À qui s’adresse ce que je vois, quel est le public? Si on ne connait pas le public, on peut se tromper sur le sens de ce que l’on voit.

Et c’est là le premier défaut de ce film. On n’arrive pas à décider s’il s’adresse en premier à des chrétiens ou à des non-chrétiens. En fait, on a l’impression que le film s’adresse aux deux publics: il cherche à encourager les chrétiens à défendre leur foi et en même temps à répondre aux questions des non-chrétiens. On pourrait très bien regarder le film entre chrétiens, ou vouloir inviter des non-chrétiens, pour qu’ils entendent le message de l’Évangile et des réponses à leurs questions.

Le problème, c’est qu’en général —pour ne pas dire toujours— si on veut parler à deux publics différents en même temps, ça ne marche pas. Soit, on parlera à l’un particulièrement et l’autre sera largué, soit on essaiera de parler aux deux pour ne finalement parler à personne. C’est un mythe de la communication de croire que l’on peut parler à tout le monde en même temps de la même manière. Toutes les formes de communication sont ciblées: la pub s’adresse à un public cible, les histoires sont écrites différemment selon les lecteurs et même nous, nous parlons différemment, que ce soit avec nos amis, nos parents ou nos professeurs.

 Le fond et la forme

Pour apprécier un film, il faut se poser des questions sur le fond et sur la forme. Pour qu’un film soit réussi, il faut qu’il soit au moins au niveau du standard des productions actuelles. Si le film est mal fait (mal réalisé, mal tourné, mal écrit, mal monté, mal étalonné…), le film sera mauvais, même si l’histoire tient la route. C’est donc avec ces critères que j’ai regardé « God’s Not Dead ».

Concernant la forme, le film est plutôt bien fait. L’image est bien faite et malgré quelques maladresses dans le cadrage et quelques effets superflus, on peut regarder le film sans plisser des yeux, ce qui devrait être normal pour tout film, mais qui est malheureusement rare dans l’industrie des films « chrétiens » (fait par des chrétiens). Je pourrais faire un article là-dessus, mais disons juste que le film est dans l’ensemble plutôt bien réalisé.

Concernant le fond… c’est là que le bât blesse. Le film est maladroit, pas crédible, prédictible.

 L’histoire et les personnages

L’histoire et les personnages souffrent tous les deux d’une simplicité —ou plutôt d’un simplisme— qui rend tout le film non crédible. Les personnages sont traités de manière binaire: les chrétiens sont gentils, les athées sont méchants, dépourvus de toute morale. Non seulement c’est un problème au niveau de l’écriture, mais encore au niveau de la vérité; les choses ne sont pas si simples. Il y a des athées qui ont une morale (on pourrait en parler aussi) et des chrétiens qui n’en ont —malheureusement— pas beaucoup. Les problèmes personnels sont traités, eux aussi, avec une simplicité qui, en plus de ne pas coller avec la réalité, fait passer la vie chrétienne pour ce qu’elle n’est pas: un long fleuve tranquille. En vrai, la vie c’est compliqué, que l’on soit chrétien ou non. Les problèmes —et les solutions surtout— ne sont pas les mêmes certes, mais dans ce monde-là, totalement dépravé, la vie n’est pas simple.

En plus d’être non crédible, ce simplisme rend le film prédictible. Et c’est un problème parce que là encore, si c’est prédictible, c’est 1) mal écrit et 2) peu probable. Le film décrit la réalité dans une sorte d’idéal où tout le monde serait conquis par les discours d’un jeune étudiant, où un simple étudiant pourrait s’imposer sans difficulté devant un professeur athée militant, où les personnes se convertiraient de manière presque automatique… On sait ce qui va arriver parce que c’est ce qu’on aimerait voir arriver. Cela pourrait nous encourager, mais je pense que l’effet est contraire. En dépeignant un idéal peu réaliste, le film enferme le spectateur dans une fausse image de la réalité.

 Conclusion

Je rêve d’un film —de bons films— qui nous permettrait d’échanger avec nos amis. Des films qui véhiculent des idées, à partir desquels nous pourrions créer des ponts. Des films qui serviraient de base à des conversations plus vraies et plus profondes. « God’s not dead » est tellement maladroit et mono-couche qu’on n’a finalement pas grand-chose à dire de plus… Je n’aurais pas envie d’inviter mes amis non chrétiens à voir ce film. Les personnages —chrétiens et non chrétiens— sont traités de manière caricaturale: incomplète et non réaliste.

Je rêve de films où l’on verrait ce que c’est d’être chrétien, avec son lot de difficultés, ses victoires et ses défaites, où la foi n’est pas réduite à un comportement binaire, mais embrasse toutes les subtilités de la vie sous le soleil…

En bref, je rêve de vraies histoires, qui ressemblent à la vraie vie et qui nous permettraient de parler du vrai Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ!

MAJ du 20/09/2017: Je republie cet article écrit en 2014 pour la sortie du film en France.

Aujourd’hui, si quelqu’un vient me demander mon avis avant de se faire faire un tatouage ou un piercing, voilà ce que je lui dirais.

 Quels versets parlent de tatouages ou de piercings?

Comme je le dis souvent, la Bible c’est la base. Donc, c’est le bon réflexe de chercher à savoir ce qu’elle dit. Si on cherche des versets qui parlent de tatouages ou de piercings, on va tomber sur des passages de l’Ancien Testament, qui interdisent les tatouages et les incisions sur le corps (Lv 19.28; Dt 14.1).

 Comment comprendre ces…

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5 questions à te poser avant de te faire tatouer cet été…

Aujourd’hui, si quelqu’un vient me demander mon avis avant de se faire faire un tatouage ou un piercing, voilà ce que je lui dirais.

 Quels versets parlent de tatouages ou de piercings?

Comme je le dis souvent, la Bible c’est la base. Donc, c’est le bon réflexe de chercher à savoir ce qu’elle dit. Si on cherche des versets qui parlent de tatouages ou de piercings, on va tomber sur des passages de l’Ancien Testament, qui interdisent les tatouages et les incisions sur le corps (Lv 19.28; Dt 14.1).

 Comment comprendre ces textes de l’Ancien Testament pour aujourd’hui?

Mais il ne suffit pas de dégainer ces textes pour clore le débat. On ne peut pas seulement prendre ces textes et les appliquer pour nous aujourd’hui. Je te donne plusieurs raisons:

 Ces lois ont été données à un peuple spécifique, Israël, dans un contexte spécifique. Aujourd’hui, elles ne s’appliquent plus directement à nous, qui sommes dans la Nouvelle Alliance (Ga 3.23-25).
 Dans d’autres passages, c’est carrément Dieu qui fait -de manière métaphorique- des "piercings" à son peuple (Éz 16.11-13).
 Le contexte biblique nous permet de dire que le but de ces interdictions était essentiellement de marquer une séparation entre Israël et les pratiques des peuples païens de l’époque (Dt 14.2).

Si, dans certains cas, Dieu a interdit à son peuple les tatouages et les piercings, c’est pour le distinguer des autres peuples et de leurs pratiques idolâtres. Mais alors, nous aujourd’hui, comment fait-on pour savoir ce que dit la Bible sur ces sujets?

 5 questions pour t’aider à réfléchir

Ce n’est pas parce que la Bible ne parle pas précisément d’un sujet qu’elle n’a rien à dire. On trouve dans la Bible des indices qui nous aident à penser sur des sujets délicats, en considérant plusieurs facettes de la question.

Souvent, la question n’est pas tellement: "Est-ce que c’est autorisé?" mais plutôt: "Est-ce que c’est sage?". Dieu veut engager notre responsabilité dans la liberté qu’il nous donne. Regardons quelques critères qui nous aideront à progresser dans notre réflexion.

À chaque fois, je poserai une question qui te permettra d’y voir plus clair.

 1. La modification

Tout appartient à Dieu. Absolument tout. Même nos corps. Ceux qui disent: "Je fais ce que je veux avec mon corps." veulent établir leurs propres règles. Mais pour le chrétien, c’est à Dieu qu’appartient son corps (1Co 6.19-20).

On doit alors se demander jusqu’où on peut aller dans la modification de notre corps. C’est aussi intéressant de remarquer que dans la Bible, les forces démoniaques poussent souvent les gens à se faire du mal (Mc 5.5, 9.22).

Attention, je ne dis absolument pas que si tu veux te faire un piercing tu as un démon, je te fais juste remarquer le contraste entre deux attitudes: vouloir prendre soin de son corps et vouloir le détruire.

Question: Es-tu conscient que ton corps appartient à Dieu?

 2. La conscience

Dieu utilise souvent ta conscience pour t’aider à discerner ce qui est conforme à sa volonté et ce qui ne l’est pas.

Chez ceux qui ne connaissent pas Dieu, la conscience est parfois étouffée et ils peuvent trouver normal certaines choses qu’ils font, même si c’est mal. Mais pour les chrétiens, l’Esprit de Dieu éclaire leur conscience et les rend plus sensibles à ce que Dieu aime. C’est pour cela que Paul a pu écrire aux chrétiens de Rome:

> Tout ce qui n'est pas le produit d'une conviction est péché.
>
> Romains 14.23

Paul voulait dire que si ta conscience te dit que quelque chose est mal et que tu le fais quand même, tu pêches. En gros si t’hésites, c’est pas bon signe.

Question: Que te dit ta conscience? Est-ce que tu l’écoutes ou tu l’étouffes?

 3. La motivation

Les motivations pour les piercings et tatouages sont souvent les mêmes: vouloir exprimer son individualité, vouloir embellir son corps ou souligner ses formes, pour des raisons sexuelles, religieuses ou rituelles.

En Occident, les modifications corporelles peuvent aussi être synonymes de rébellion, surtout chez les adolescents. S’interroger sur ses motivations, c’est chercher la raison qui nous pousse à faire des choix.

Si la raison est mauvaise, mieux vaut ne pas agir en conséquence. Si, au fond, tu sais que tu veux te faire percer/tatouer parce que tes parents sont contre, mais que tu veux quand même faire ce que tu veux, tes motivations sont mauvaises (Ép 6.1; Col 3.20).

Question: Quelles sont tes motivations? Au fond, pourquoi tu te ferais percer/tatouer?

 4. La modestie

On pourrait définir la modestie comme "une simplicité, un effacement de soi, une marque d’humilité".

L’apôtre Paul parle clairement de la modestie comme d’une attitude à avoir:

> Je veux que les femmes, habillées d'une manière décente, se parent avec pudeur et simplicité, non avec des tresses, de l'or, des perles ou des toilettes somptueuses, mais plutôt avec des œuvres bonnes, comme cela convient à des femmes qui affirment honorer Dieu.
>
> 1 Timothée 2.9-10 (compare avec 1 Pierre 3.3-4)

Même si ces passages s’adressent particulièrement aux femmes, le cœur du message est la modestie, valable pour tout le monde. Dans ces passages, Paul et Pierre parlent du contraste entre l’attitude extérieure, qui nous met en avant; et l’attitude intérieure, qui doit mettre Dieu en avant par notre conduite. La modestie, c’est ne pas vouloir attirer les regards sur soi, mais vers Dieu.

Question: Est-ce que tu veux te mettre en avant, ou mettre Dieu en avant?

 5. L’identité

Souvent, ceux qui modifient leur apparence le font en vue de montrer qui ils sont. Leur corps reflète leur identité. Dans une certaine mesure, c’est vrai pour tout le monde: notre manière de nous habiller dit, un peu, qui nous sommes. C’est pour cela que nous insistons sur la question de la modestie.

Mais au final, nous savons que ce n’est pas l’extérieur qui définit notre identité. Et nous pourrions changer d’habits, notre identité ne changerait pas. Parce que c’est Dieu qui définit notre identité, pas ce que nous portons, sur ou dans notre corps.

Question: Quelle est ton identité? Comment elle s’exprime?

On pourrait se poser d’autres questions (quels sont les risques au niveau de la santé? Comment je me vois dans trente ans? Est-ce que je recherche l’approbation des autres? etc.), mais déjà, ces cinq questions nous permettent d’avancer dans notre réflexion.

J’ai fait exprès de ne pas donner de réponse tranchée -oui ou non- même si tu peux deviner ce que je pense.

Dieu nous laisse beaucoup de liberté, souvent plus qu’on ne le pense. Mais la Bible nous dit de ne pas faire de cette liberté un prétexte pour faire ce que l’on veut. Recherchons plutôt ce que Dieu veut, en lisant sa Parole, en le priant et en demandant conseil aux chrétiens plus mûrs autour de nous.

Et tout ce que nous faisons, faisons-le pour la gloire de Dieu (TPSG)!

Cet article a été publié originalement dans le magazine TaJeunesse n°267.



 Comment utiliser ces questions?

Évidemment, vous n’allez pas sortir votre carnet et "balancer" cette liste de questions à votre interlocuteur. Mais connaitre ces questions et ces différents angles d’approche permet d’aller au cœur de ce que la personne croit. Dans une conversation, une catégorie (théologie, anthropologie, connaissance, éthique, salut) s’avérera plus pertinente qu’une autre, à ce moment-là.

Mais la diversité des catégories et des questions permettra aussi de tester la cohérence de la vision du monde de celui à qui nous parlons. Par exemple, s’il répond qu’au fond, "nous ne pouvons rien…

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35 questions pour discerner les visions du monde

 Comment utiliser ces questions?

Évidemment, vous n’allez pas sortir votre carnet et "balancer" cette liste de questions à votre interlocuteur. Mais connaitre ces questions et ces différents angles d’approche permet d’aller au cœur de ce que la personne croit. Dans une conversation, une catégorie (théologie, anthropologie, connaissance, éthique, salut) s’avérera plus pertinente qu’une autre, à ce moment-là.

Mais la diversité des catégories et des questions permettra aussi de tester la cohérence de la vision du monde de celui à qui nous parlons. Par exemple, s’il répond qu’au fond, "nous ne pouvons rien savoir de manière certaine", nous pourrons lui demander pourquoi, si c’est ce qu’il affirme, il est si sûr que "Dieu n’existe pas". Ou encore, comment il fait pour effectuer ses choix moraux s’"il n’existe aucune morale absolue", etc.

Aussi, vous pourrez vous servir de cette liste pour analyser la vision du monde d’un produit culturel: films, pièce de théâtre, discours sur un plateau de télé, etc.

 Les catégories ne sont pas hermétiques

C’est important de voir que ces 5 catégories sont étroitement liées. Ce qu’une personne croit dans un domaine va affecter ce qu’elle croit dans les autres.

Ce que vous croyez à propos de Dieu va affecter votre vision de l’homme: sa nature, ses origines, son but et sa destinée. Ce que vous croyez de Dieu et de l’homme va influencer votre vision de ce que vous pouvez savoir, comment vous devez vivre, quel est notre plus grand problème et comment il peut (et doit) être résolu.

 Théologie

 Est-ce qu’il y a un Dieu?
 Comment est Dieu?
 Est-ce que Dieu est parfait?
 Est-ce que Dieu est personnel?
 Comment Dieu interagit avec le monde?
 Comment Dieu interagit avec l’humanité?
 Comment Dieu interagit avec moi?

 Anthropologie

 Que sont les êtres humains? Quelle sorte d’êtres sommes-nous? (Des créatures à l’image de Dieu? Des dieux humains? Sommes-nous les produits d’une évolution naturaliste? Quelque chose d’autre?)
 D’où venons-nous?
 Sommes-nous des corps purement physiques ou spirituels?
 Sommes-nous spéciaux ou uniques en quelque sorte?
 Existons-nous pour une raison particulière ou un but?
 Sommes-nous naturellement bons, ou mauvais, ou quelque chose entre les deux?

 Connaissance

 Peut-on savoir quelque chose de manière sûre?
 Que peut-on savoir de Dieu?
 Que peut-on savoir de l’univers?
 Que peut-on savoir de nous-mêmes?
 Quelle est la meilleure source de connaissance?
 Comment savons-nous ce que nous savons? (Quelles sont les sources de la connaissance? La révélation divine? La raison? L’intuition? La science? Nos sens? Les expériences mystiques?)
 Y a-t-il des limites à notre connaissance?
 Quels sont les meilleurs moyens d’améliorer et d’étendre notre connaissance?

 Éthique

 Quel est le bien suprême? (Dieu? L’amour? La connaissance? Le plaisir? Le pouvoir?)
 Est-ce que la moralité est réelle ou illusoire? Est-ce que les choses sont vraiment bonnes ou mauvaises?
 Est-ce que la moralité est objective ou subjective?
 Est-ce qu’il y a des absolus moraux?
 Si la morale est relative, à quoi est-elle relative? (À l’individu? À la communauté? Aux espèces?)
 Comment savons-nous ce qui est bon ou mauvais? (notez le lien entre éthique et connaissance ici)
 Pourquoi devrions-nous être bons en fait?
 Sommes-nous redevables à quelque chose ou quelqu’un pour la manière dont nous vivons?

 Salut

 Quel est le problème principal de l’humanité?
 Quelle en est la solution?
 Y a-t-il plusieurs solutions?
 Quel rôle avons-nous à jouer dans cette solution?
 Quel rôle Dieu a-t-il à jouer dans cette solution?
 Est-ce qu’il y a un espoir pour que ce problème soit un jour résolu?

Traduit et adapté de cet article sur le site Monergism.com.

 Comprendre la culture

Pour commencer, il faut définir musique chrétienne et non-chrétienne. Dans son livre Center Church (p. 109), Tim Keller rappelle que:

> Chaque culture humaine est un mix extrêmement complexe de vérité brillante, de demi-vérités entachées et de vive résistance à la vérité. Chaque culture comprendra un certain discours idolâtre. Et pourtant, chaque culture aura en elle quelque trace de la vérité de Dieu.

Il faut prendre en compte la doctrine du péché et la doctrine de la grâce commune pour comprendre cela.

 Est-ce que c’est sage?

Ensuite, ce genre de questions voudrait une…

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Un chrétien peut-il écouter n'importe quelle musique?

 Comprendre la culture

Pour commencer, il faut définir musique chrétienne et non-chrétienne. Dans son livre Center Church (p. 109), Tim Keller rappelle que:

> Chaque culture humaine est un mix extrêmement complexe de vérité brillante, de demi-vérités entachées et de vive résistance à la vérité. Chaque culture comprendra un certain discours idolâtre. Et pourtant, chaque culture aura en elle quelque trace de la vérité de Dieu.

Il faut prendre en compte la doctrine du péché et la doctrine de la grâce commune pour comprendre cela.

 Est-ce que c’est sage?

Ensuite, ce genre de questions voudrait une réponse claire, tranchée, valable pour tout le monde. Je ne pense pas que dans ce genre de domaines, une même règle soit applicable pour tous.

Les chrétiens aiment bien les barrières et les règles établies, c’est plus simple à gérer.

Parfois la question n’est pas de savoir si c’est permis, mais si c’est sage. La liberté chrétienne nous laisse la responsabilité de nous placer devant Dieu et d’agir selon sa Parole, son Esprit et en tenant compte de notre personnalité, de notre passé, de notre sensibilité, etc.

 Deux extrêmes à éviter

(1) Un hermétisme légaliste qui bannirait toute musique et (2) un manque de discernement laxiste qui dirait oui à tout et n’importe quoi.

Nous devons exercer notre discernement et reconnaitre l’influence que peut avoir la musique: qu’il ne faut (1) ni négliger, (2) ni sous-estimer. Souvent, on tombe dans un extrême ou un autre: soit on minimise le péché, soit on minimise la grâce commune.

Je cite Calvin:

> Lorsque nous discernons chez les écrivains païens une admirable lumière de vérité, nous sommes exhortés à reconnaître que la nature humaine, bien que déchue de sa perfection et très corrompue, est cependant comblée de nombreux dons de Dieu. Si nous admettons que l’Esprit de Dieu est comme la fontaine unique de vérité, nous ne mépriserons pas la vérité où qu’elle apparaisse, autrement nous ferions injure à l’Esprit de Dieu. Sous-estimer les dons de l’Esprit revient à mépriser et humilier l’Esprit.
>
> Calvin, Institution Chrétienne, 2.2.15

Calvin nous met en garde: toute vérité, toute bonté et toute beauté est dérivée de Dieu, qui en est la source et la mesure. Rejeter tout en bloc, c’est rejeter la part de beauté et de vérité qui reste dans la culture, par la grâce de Dieu, et qui pointe vers lui.

Je dirais donc que la première chose, c’est reconnaitre l’influence relative (mais réelle) de la musique sur nous.

 Répondre de manière individuelle et spécifique

Individuelle: beaucoup aimeraient une réponse qui serait adaptée à tout le monde et beaucoup prennent leur réponse comme la norme pour tous les chrétiens. Mais devant telle ou telle musique, nous ne sommes pas égaux.

Spécifique: dans son rapport à la musique, et surtout au XXᵉ siècle, les chrétiens qui ne voulaient pas se mélanger avec le monde ont souvent adopté une posture de repli et ont rejeté des styles de musique. Je ne pense pas que ce soit la manière la plus sage et la plus biblique. Comme il est sage d’adapter notre réponse à notre personne, il est aussi sage de se poser des questions sur des morceaux ou des œuvres en particulier et non sur des styles. Par exemple, il y a des morceaux de rap que j’éviterais d’écouter, à cause des paroles, alors que je pourrais en recommander d’autres. Les deux sont du même genre musical, mais ce que le morceau véhicule est totalement différent.

Ce que je propose, c’est que chacun puisse se poser les questions suivantes, pour déterminer s’il est sage d’écouter telle ou telle musique.

 6 questions pour aider notre discernement

 1. Est-ce que cette musique me pousse à pécher, en actes ou en pensées?

La première question que l’on devrait se poser est peut-être la plus directe. Si écouter une musique me pousse à pécher, alors je ne devrais pas l’écouter.

 2. Est-ce que ma conscience me reprend?

Notre conscience nous alerte parfois sur ce que nous écoutons. L’Esprit de Dieu travaille en nous et nous rend plus sensible à la volonté de Dieu. Si ma conscience me reprend, est-ce que je l’écoute ou est-ce que je l’étouffe?

 3. Est-ce que mon entourage me reprend?

J’ai déjà dit que nous ne sommes pas tous sensibles aux mêmes choses et que chacun doit faire des choix sages en ce qui LE concerne. MAIS, si nos amis, ou notre entourage est d’accord qu’il y a un problème avec ce que nous écoutons (en quantité ou en qualité), il y a peut-être un problème.

 4. Dans quelle mesure ce que j’écoute m’affecte?

On peut, parce qu’on se sur-estime ou qu’on sous-estime l’influence de la musique, penser qu’elle ne nous affecte pas. Mais parfois, il est préférable de regarder les effets plutôt que le contenu. Un même contenu pourra avoir des effets différents sur des personnes différentes.

Quels effets cette musique produit sur moi? Dans quelle mesure elle modifie mon comportement? Est-ce qu’elle me rend trop triste? Violent?

 5. À quels désirs cette musique fait-elle écho?

Si la musique nous touche, c’est parce qu’elle nous parle. Il faut se demander quels points sensibles elle touche. Est-ce que les désirs auxquels elle fait écho en sont de bons? Si la musique vient nous toucher et révèle des choses qui relève du péché, il y a un danger.

 6. Quel est le contenu de la musique que j’écoute?

On aurait tendance à mettre cette question en premier. Mais en faisant cela, beaucoup concluraient que si le contenu est OK, il n’y a pas d’autres questions à se poser.

Il faut évidemment se demander quel est le message véhiculé par ce qu’on écoute, en sachant que la vision du monde véhiculée va venir nous façonner.

On peut se demander: (1) Comment cette musique décrit-elle le monde dans lequel on vit? (2) Quelle est la solution proposée au problème de l’homme? (3) Comment cette musique décrit-elle le péché? Est-ce qu’elle transforme le mal en bien ou décrit-elle le péché comme il est: moche et destructeur? (4) Plus que le contenu, quelle est la vision du monde véhiculée dans ce morceau? Comment fait-elle écho à la vision du monde biblique? Comment reflète-elle la vérité biblique? À quel mensonge du morceau doit-on opposer la vérité de l’Évangile?

Dans son livre Stories We Tell (p. 55) Mike Cosper relate ce que lui disait un autre auteur, Harold Best. Ce dernier lui faisait remarquer qu’en vieillissant, il devenait simultanément plus convaincu de sa liberté dans l’Évangile de se confronter à la culture, et de son propre péché. Le résultat était que, en même temps qu’il croyait dans une grande et profonde liberté en Christ, il exerçait cette liberté dans une mesure beaucoup plus limitée que quand il était jeune.

Ce témoignage m’a touché. Il m’a rappelé que la vraie liberté s’exerce souvent non pas dans ce que nous faisons, mais dans ce que nous choisissons de ne pas faire. Ne pas faire quelque chose, c’est affirmer que nous sommes libres et que nous ne voulons pas nous laisser asservir par quoi que ce soit.

Nous sommes convaincus que notre vision du monde définit notre manière de vivre.

Notre série sur les visions du monde touche à sa fin. Nous espérons qu’elle vous aidera à mieux connaitre les différentes manières de concevoir le monde pour mieux comprendre notre prochain, et mieux lui communiquer le message de l’Évangile. À la fin de l’article, comme promis, deux cadeaux!

 Le sommaire

Voilà un sommaire des (14) différentes visions du monde explorées tout au long de cette série. Vous pouvez les retrouver dans notre index:

 Agnosticisme
 Apathéisme
 Athéisme
 Christianisme (théisme chrétien)
 Déisme
 Existentialisme
 Humanisme
 Naturalisme
 Nihilisme…

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ABC des visions du monde: bonus!

Nous sommes convaincus que notre vision du monde définit notre manière de vivre.

Notre série sur les visions du monde touche à sa fin. Nous espérons qu’elle vous aidera à mieux connaitre les différentes manières de concevoir le monde pour mieux comprendre notre prochain, et mieux lui communiquer le message de l’Évangile. À la fin de l’article, comme promis, deux cadeaux!

 Le sommaire

Voilà un sommaire des (14) différentes visions du monde explorées tout au long de cette série. Vous pouvez les retrouver dans notre index:

 Agnosticisme
 Apathéisme
 Athéisme
 Christianisme (théisme chrétien)
 Déisme
 Existentialisme
 Humanisme
 Naturalisme
 Nihilisme
 Panenthéisme
 Panthéisme
 Polythéisme
 Relativisme
 Théisme
 Bonus pour vous

 Les bonus

Comme promis, voilà 2 surprises pour vous:

1. Le poster qui reprend l’ensemble des résumés des différentes visions du monde
2. Le poster qui trace un parcours interactif pour déterminer sa vision du monde.

    ![](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.io.cloud.ovh.net/TPSG_precis_visions_du_monde_efb206ff56.jpg)

 \n  ![](https://9c850400-blue-toutpoursagloire-com-strapi-upload.s3.gra.io.cloud.ovh.net/Quelle_est_ta_vision_du_monde_497306d556.jpg)

Un grand merci à David Steinmetz et Clément Tsyboula pour leur aide sur le travail de cette série!

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Présentation du livre « What’s your worldview? »

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 !What is your worldview ?

Le fond. Le but du livre est clairement apologétique. Comme le précise l’auteur lui-même, les buts du livre sont: (1) d’aider à identifier notre vision du monde, (2) encourager le lecteur à se poser les « grandes questions » et à réfléchir à leurs implications et (3) permettre de découvrir les différences importantes entre les différentes visions du monde.

La forme. Ce livre est original. Il est conçu à la façon des « livres dont vous êtes le héros », ces livres-jeux interactifs, dont le déroulement de l’histoire…

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Livre: What's your worldview? par James Anderson

Présentation du livre « What’s your worldview? »

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 !What is your worldview ?

Le fond. Le but du livre est clairement apologétique. Comme le précise l’auteur lui-même, les buts du livre sont: (1) d’aider à identifier notre vision du monde, (2) encourager le lecteur à se poser les « grandes questions » et à réfléchir à leurs implications et (3) permettre de découvrir les différences importantes entre les différentes visions du monde.

La forme. Ce livre est original. Il est conçu à la façon des « livres dont vous êtes le héros », ces livres-jeux interactifs, dont le déroulement de l’histoire dépend des choix du lecteur. Ici, ce n’est pas une histoire que l’on déroule, mais plutôt un raisonnement. À la fin de chaque chapitre, une question (oui/non) nous oriente plus loin dans notre pensée pour, à la fin, tomber sur une définition de notre vision du monde. Plus on avance, et plus on définit notre vision du monde, à travers le filtre des questions.

 Ce que j’ai aimé dans le livre

Déjà, l’approche ludique. Approcher les « grandes questions » de cette manière permet d’éviter la lourdeur presque inévitable quand on parle de cela, surtout à un public septique. Le style est clair, simple et direct. On est ici en présence de grandes questions philosophiques, que l’auteur sait présenter simplement. J’ai aussi aimé l’honnêteté de l’auteur qui commence le livre en disant qu’il a sa propre vision du monde, qui l’a bien sûr influencé.

 À qui s’adresse ce livre?

C’est un livre clairement apologétique. Notez que ce n’est pas un livre d’apologétique, mais apologétique. C’est un outil. C’est un livre que j’offrirais volontiers à un ami, à partir duquel on pourrait échanger et aller plus loin dans ses questions.

Mais je le conseillerais aussi au chrétien curieux de creuser la question des visions du monde. La première partie (questions) peuvent nous aider à affiner notre manière de poser des questions et les conséquences logiques des réponses données. La deuxième partie (catégories) nous permet d’appréhender les grands groupes et la dernière partie (visions du monde) détaille pas moins de 21 visions du monde différentes, en exposant pour chacune leurs faiblesses… Sauf pour une, bien sûr!

 Un dernier mot sur What’s your worldview?

J’encourage donc ceux qui lisent l’anglais (ah oui il est en anglais au fait) à le parcourir. Ceux d’entre nous qui choisissent d’ignorer les différentes visions du monde (1) auront du mal à identifier les points de contact et de rupture du christianisme avec les autres visions du monde, (2) ne pourront pas comprendre avec précision ce qui fait que leurs voisins pensent et agissent comme ils le font et (3) auront plus de difficulté à soulever les vraies questions avec ceux qui les entourent. Si nous savons comment pense l’autre, nous pourrons mettre en lumière les mensonges auquel il croit pour mieux lui apporter la vérité!

NB: Pour cette recension, Crossway m’a envoyé une copie gratuite de What’s Your Worldview?: An Interactive Approach to Life’s Big Questions dans le cadre de leur programme Beyond the page.

> L’origine de la dichotomie du travail et des loisirs remonte aux Grecs et aux Romains. Selon Cicéron, la tâche de l’ouvrier qu’on embauche et qui n’est payé que pour son labeur et non pour son savoir-faire artistique n’est pas digne de l’homme libre et s’avère sordide quant à son essence. Le problème qui se posait n’était pas celui du labeur en tant que tel mais de savoir si ce labeur était librement choisi. Commentant la conception du travail du monde gréco-romain, le spécialiste de science politique Paul Marshall écrit…

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Les origines et conséquences de la dichotomie travail/loisirs

> L’origine de la dichotomie du travail et des loisirs remonte aux Grecs et aux Romains. Selon Cicéron, la tâche de l’ouvrier qu’on embauche et qui n’est payé que pour son labeur et non pour son savoir-faire artistique n’est pas digne de l’homme libre et s’avère sordide quant à son essence. Le problème qui se posait n’était pas celui du labeur en tant que tel mais de savoir si ce labeur était librement choisi. Commentant la conception du travail du monde gréco-romain, le spécialiste de science politique Paul Marshall écrit: « On s’élevait contre le travail et les relations qui se fondaient sur la dépendance et la nécessité, c’est-à-dire sur l’absence d’autonomie. » C’est pourquoi on évaluait les différentes formes de travail selon le degré de liberté et de dépendance qui les caractérisait. Plus la liberté était grande, moins la dépendance (et la nécessité) était importante et plus le travail était apprécié. Aristote, par exemple, considérait le travail de berger comme hautement honorable car il laissait plus de temps libre que d’autres formes d’occupations paysannes.
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> Le dualisme de la liberté et de la nécessité impliquait que, dans l’Antiquité, la plus grande partie du travail était accomplie par les esclaves et les serviteurs au sein de l’empire romain. Les hommes libres, par définition, n’étaient pas censés s’adonner à des travaux nécessaires et donc sordides. Augustin (354-430), le plus grand des Pères de l’Église, a conservé une vision dualiste des vocations. Il n’a pas affirmé que les chrétiens ne devaient pas du tout se livrer à des travaux séculiers, mais il pensait que les métiers agricoles, les carrières militaires et juridiques, la navigation et le commerce n’étaient que des « rivières de Babylone » qui un jour passeraient, étant temporelles et non éternelles. C’est pourquoi selon lui, ce n’était pas par ces métiers que le croyant pouvait répondre à une vocation chrétienne.
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> Le dualisme grec de la liberté et de la nécessité se transforme chez Augustin en une distinction entre la « vie contemplative » et la « vie active ». Cette dernière forme de « vie » inclut tous les travaux « nécessaires », obligatoires, et la première recouvrait les domaines de la réflexion, de la méditation et de la prière. Et Marshall note ce qui suit: “Alors que ces deux genres de vie étaient bons, la vie contemplative appartenait à un ordre supérieur. Parfois, il pouvait être nécessaire de s’adonner à la vie active, mais toutes les fois que cela était possible, il fallait choisir l’autre genre de vie; « On aime l’une des formes de vie, l’autre on l’endure. »” Le dualisme de la contemplation et de l’action correspond à celui des loisirs et du travail.
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> Thomas d’Aquin, bien plus tard (1225-1274), a suivi Augustin et sa distinction de la vie contemplative et de la vie active. Il a identifié la première à l’aspiration aux choses éternelles et la seconde aux nécessités de la vie présente. Les deux formes de vie ont leur importance, selon lui, mais la vie contemplative représente un appel plus noble que la vie active. C’est pourquoi, seules la vie monastique et la prêtrise constituent des vocations réellement chrétiennes. « En fait, écrit Marshall, on utilisait seulement les termes de vocation ou d’appel pour désigner ce genre de carrières. »
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> Ainsi la distinction qu’on fait entre « le service de Dieu à plein-temps » et « le travail séculier » n’est qu’une version chrétienne moderne de la dichotomie du travail et des loisirs, et de la nécessité et de la liberté. Ce dualisme trouve son origine dans la pensée grecque et, adapté à un certain christianisme par les Pères de l’Église, il a persisté jusqu’à nos jours. Bien qu’il n’ait aucun fondement scripturaire, il imprègne notre façon de penser et donc notre vision du monde.
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> Une vision transformatrice: Développer une vision chrétienne du monde, B. Walsh & R. Middleton, pp. 126-128

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Vision du monde chrétienne