 Les miracles dans la Bible

Dans la Bible, d’une manière générale, nous observons que:

 1\. Les miracles sont des signes, qui pointent vers quelque chose.

En tant que signes, les miracles pointent vers quelque chose qui les dépasse. Ainsi, dans la Bible, les miracles sont toujours une occasion de manifester la puissance et la présence de Dieu. En lien avec sa providence, ils sont le témoignage que Dieu intervient dans l’histoire.

 2\. Les miracles sont assez rares dans l’histoire biblique.

Si l’on prend du recul sur l’histoire biblique, on se rend compte que les miracles sont finalement assez rares. C’est…

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Comment comprendre les miracles dans le livre des Actes?

 Les miracles dans la Bible

Dans la Bible, d’une manière générale, nous observons que:

 1\. Les miracles sont des signes, qui pointent vers quelque chose.

En tant que signes, les miracles pointent vers quelque chose qui les dépasse. Ainsi, dans la Bible, les miracles sont toujours une occasion de manifester la puissance et la présence de Dieu. En lien avec sa providence, ils sont le témoignage que Dieu intervient dans l’histoire.

 2\. Les miracles sont assez rares dans l’histoire biblique.

Si l’on prend du recul sur l’histoire biblique, on se rend compte que les miracles sont finalement assez rares. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle ils sont remarquables. Ils ne sont pas rares parce qu’ils sont difficiles à réaliser, mais parce qu’ils apparaissent à des moments spéciaux de l’histoire du salut (au moment de l’Exode avec Moïse, dans les ministères d’Élie et Élisée contre l’idolâtrie, dans le ministère de Jésus et des apôtres). Ces épisodes miraculeux arrivent dans des périodes charnières de l’histoire de la rédemption, où la puissance et la présence de Dieu se manifestent d’une manière toute particulière. Ils sont également le signe que Dieu est en train d’opérer quelque chose de spécial dans son plan de rédemption.

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Lire la suite sur le site Évangile 21

En guise de réponse, ou du moins d’élément de réflexion, je reproduis ici un extrait de l’excellent commentaire du livre de l’Ecclésiaste, écrit par Sylvain Romerowski.

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Dans le Nouveau Testament, nous sommes invités à offrir à Dieu des sacrifices de louange (Hé 13.15). Or ces sacrifices peuvent devenir des « sacrifices d’insensés ». Il se pourrait que certains de nos cantiques tombent dans cette catégorie. Nous vivons dans un monde qui fait de l’émotion et du ressenti des valeurs hautement prisées et les critères de l’authenticité. Son influence peut affecter notre vision de Dieu et de la relation avec Dieu…

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Est-ce biblique de vouloir sentir la présence de Dieu?

En guise de réponse, ou du moins d’élément de réflexion, je reproduis ici un extrait de l’excellent commentaire du livre de l’Ecclésiaste, écrit par Sylvain Romerowski.

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Dans le Nouveau Testament, nous sommes invités à offrir à Dieu des sacrifices de louange (Hé 13.15). Or ces sacrifices peuvent devenir des « sacrifices d’insensés ». Il se pourrait que certains de nos cantiques tombent dans cette catégorie. Nous vivons dans un monde qui fait de l’émotion et du ressenti des valeurs hautement prisées et les critères de l’authenticité. Son influence peut affecter notre vision de Dieu et de la relation avec Dieu d’une façon contraire à l’Écriture. Ainsi fleurissent des chants qui parlent de sentir la présence divine ou de ressentir l’amour de Dieu. Or il est frappant de constater qu’on ne rencontre jamais un tel langage dans les Psaumes, qui expriment pourtant une grande diversité de sentiments et d’émotions. De nombreux Psaumes chantent l’amour et la bonté de Dieu. Les Psaumes sont l’expression d’une piété intense, profonde, et révèlent chez leurs auteurs une grande intimité avec Dieu. Mais nulle part on n’y rencontre d’affirmation telle que: « Seigneur, je sens que tu es là » ou « Je ressens l’amour de Dieu ». Au Psaume 34.9, Louis Segond avait traduit: « Sentez et voyez que le Seigneur est bon », mais il est plus exact de traduire: « Goûtez et voyez que le Seigneur est bon. » Il ne s’agit pas là d’un appel à ressentir la bonté de Dieu, mais à en faire l’expérience dans le concret de l’existence. Lorsque les Psaumes chantent l’amour et la bonté de Dieu, c’ est à partir de l’émerveillement devant la création, de la reconnaissance pour les délivrances que Dieu accorde, ou pour ses interventions dans le concret de l’existence. C’est donc sur la base de faits ou d’événements objectifs, ou encore sur la base de la révélation scripturaire, qu’ils célèbrent l’amour de Dieu, et non pas à partir de sentiments subjectifs. Les émotions qu’ils expriment sont alors, non pas un ressenti de la présence divine ou de l’amour de Dieu, mais la paix, la joie, les sentiments qui accompagnent la reconnaissance et qui vont avec l’amour pour Dieu. Considérer l’amour de Dieu fait naître en nous des sentiments. Et il est juste et bon de les exprimer devant Dieu. Mais il ne faut pas se tromper sur leur nature. Ce n’est pas l’amour de Dieu que nous ressentons, mais simplement nos propres émotions, qui naissent en nous en réponse à cet amour. Celles-ci sont suscitées par la pensée de l’amour divin et c’est pourquoi nous pouvons être tentés de les prendre pour un ressenti de l’amour de Dieu. Mais il ne faut pas confondre l’effet produit sur nous – nos sentiments de paix, de joie, de reconnaissance, d’amour pour Dieu avec la cause qui les suscite –et l’amour de Dieu. Ce genre de chant moderne mentionné plus haut tend à orienter vers une recherche de l’émotion pour elle-même, au risque que l’expérience émotionnelle devienne le but de l’événement cultuel et Dieu un instrument pour se la procurer.

Le phénomène n’est cependant pas nouveau. Dans la tradition Puritaine, certains ont témoigné d’expériences très fortes, se disant comme submergés par des vagues de l’amour divin. Et ces personnes ont vu la réalisation de ce que Paul décrit comme l’amour de Dieu répandu dans notre cœur par l’Esprit qui nous a été donné (Rm 5.5). Pourtant, la manière dont l’apôtre envisage ici l’amour Dieu est semblable à celle des Psaumes. En effet, dans les versets qui suivent, il parle de l’amour de Dieu tel qu’il s’est manifesté à croix (Rm 5.7-8). Jean fait de même lorsqu’il écrit: « Voici comment Dieu a démontré qu’il nous aime: il a envoyé son Fils unique dans le monde pour que, par lui, nous ayons la vie. » (1 Jn 4.9-10) Dans ces deux textes, il n’est pas question de ressentir subjectivement l’amour divin, mais de le saisir dans son objectivité en considérant sa puissante démonstration par l’événement historique de la croix.

Ainsi, le rôle de l’Esprit selon Romains 5.5 consiste à œuvrer pour que l’amour de Dieu manifesté objectivement à la croix nous atteigne au plus profond de notre cœur, c’est-à-dire de notre être intérieur. Ce qui nous fait tellement penser au ressenti dans ce texte est le mot cœur. Or, selon les conventions du langage biblique, si le cœur est parfois vu comme le siège de l’affectivité, il représente surtout le siège de l’intelligence, de la pensée et de la volonté. L’Esprit agit donc sur notre intelligence pour nous rendre réceptifs à la pensée de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ. Il agit en sorte que nous reconnaissions la véracité du témoignage apostolique rendu à Jésus-Christ et que nous y adhérions avec foi. II nous fait discerner dans l’événement de la croix la manifestation de l’amour de Dieu. Il agit en nous pour que nous nourrissions notre espérance de cette preuve d’amour. Car, comme le dit l’apôtre Paul, si Dieu nous a aimés jusqu’à donner son Fils lorsque nous étions encore pécheurs à plus forte raison, maintenant que nous sommes réconciliés avec lui par la mort de son Fils, il ne va pas nous abandonner (Rm 5.9-10). Et même si, dans le temps présent, l’épreuve survient, nous avons la sûre espérance d’entrer un jour dans la présence glorieuse de Dieu (Rm 5.2-5) parce que nous avons été réconciliés avec lui par la mort de son Fils (Rm 5.6-10). Tels sont les arguments de Paul à l’appui de son propos du verset 5. Car argumenter ainsi est l’un des moyens dont l’Esprit se sert pour nous atteindre avec l’amour de Dieu dans notre être intérieur. Il s’agit d’abord de la réflexion de l’intelligence renouvelée par l’Esprit et instruite par la révélation apostolique sur l’événement historique objectif qui manifeste l’amour divin. L’Esprit agit aussi sur notre volonté, pour que nous misions notre existence sur l’amour de Dieu et que nous cultivions l’espérance. Enfin, l’Esprit peut produire ces sentiments de paix, de joie, de reconnaissance, de plénitude, et faire ainsi vibrer notre cœur (au sens occidental du terme) en réponse à l’amour de Dieu, sans qu’il faille considérer que des expériences émotionnelles particulièrement intenses soient essentielles ou nécessaires à son œuvre.

L’Écriture souligne qu’Israël n’a pas vu de forme de Dieu sur le mont Sinaï, et que l’on ne doit pas se faire de représentation de Dieu (De 4.10-19). Car le contact physique du païen avec son idole nourrit chez lui une idée faussée de Dieu et porte atteinte à la transcendance divine. Le païen a le désir de voir sa divinité, de la toucher lors que Dieu est invisible et habite une lumière inaccessible (1 Ti 6.16). Prétendre sentir Dieu, ou sa présence, objectiver amour de Dieu en une réalité que nous pourrions ressentir, cela ne relève-t-il pas d’une mentalité semblable à celle du paganisme? Ne serait-ce pas une manière, en quelque sorte, de chercher à mettre la main sur Dieu, à avoir prise sur lui, par le ressenti? Le désir d’un tel contact immédiat avec Dieu ne porte-t-il pas atteinte à sa transcendance? Au contraire, le Qohéleth nous rappelle que Dieu est au ciel et nous sur la terre.

Certes, les Israélites avaient été témoins de phénomènes sensibles qui révélaient la présence divine. On notera toutefois qu’il s’agissait là de phénomènes objectifs comme le feu, le tonnerre, la nuée, les éclairs, les sons, et non pas de sentiments purement subjectifs. Ce genre de manifestations de la présence divine restent d’ailleurs exceptionnels dans l’Écriture: ils apparaissent liés à des évènements particuliers de l’histoire du salut et de la révélation. Surtout, voir ces phénomènes, ce n’était pas voir Dieu (De 4.12). De même, nous pouvons percevoir les effets de l’action divine en nous et autour de nous, mais nous ne pouvons pas sentir Dieu, ou sentir directement sa présence. Moïse souligne que, plutôt que de voir Dieu, les Israélites ont entendu sa voix et reçu sa Parole, ses commandements (De 4.12-14): Dieu nous appelle, non pas à le voir ou à le ressentir, mais à « l’aimer sans l’avoir vu » (cf. 1 Pi 1.8), à nourrir notre foi de sa Parole et à nous soumettre à sa volonté révélée.

On ne sent pas que Dieu est là. Je sais que Dieu est là, parce qu’il me le dit dans l’Écriture, parce qu’il a promis sa présence par son Esprit, parce que Jésus-Christ a promis d’être présent, par son Esprit, là où deux ou trois sont assemblés en son nom. Je le crois parce que son Esprit agit en moi pour que je m’approprie cette promesse, et je crois que l’Esprit agit ainsi en moi parce que la Parole de Dieu me le dit. On ne ressent pas l’amour de Dieu. Mais je crois à cet amour, parce que Dieu a donné son Fils pour nous sauver, parce que que la Bible nous parle de cet amour, et je crois que l’Esprit agit en moi pour que je me mette au bénéfice de l’amour de Dieu parce que l’apôtre Paul affirme que l’amour de Dieu est répandu dans notre cœur par le Saint-Esprit qui nous a été donné. C’est en venant ainsi à Dieu que je peux, par la foi, non pas ressentir, mais découvrir et m’approprier l’amour qu’il a pour moi, cet amour à la croix. Avec les yeux de la foi, je peux encore discerner les interventions de Dieu dans ma vie et dans celle de mes frères et sœurs, qui attestent elles aussi sa présence bienveillante.

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Sylvain ROMEROWSKI, _Pour apprendre à vivre la vie telle qu’elle est_, Éditions de l’Institut Biblique, Nogent-sur-Marne, 2009, pp. 258-263

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Bienvenue dans Parle-moi maintenant, le podcast qui vous fait parcourir le Nouveau Testament un livre à la fois.

Dans l’épisode 28 de PMM sur l’Évangile selon Marc (Marc 1.29-34), Jésus et ses quatre disciples (Simon, André, Jacques et Jean) quittent la synagogue de Capernaüm et se rendent dans la maison de Simon et d’André. Dans l’intimité de ce foyer familial, Jésus guérit miraculeusement la belle-mère de Simon (Pierre). Puis, le soir, la ville entière se presse devant la porte de la maison! Jésus guérit tous les malades qu’on lui présente, et il libère toutes les personnes qui…

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Guérisons et exorcismes: quand l'autorité et la compassion de Jésus se rencontrent (Marc 1.29-34)

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Dans l’épisode 28 de PMM sur l’Évangile selon Marc (Marc 1.29-34), Jésus et ses quatre disciples (Simon, André, Jacques et Jean) quittent la synagogue de Capernaüm et se rendent dans la maison de Simon et d’André. Dans l’intimité de ce foyer familial, Jésus guérit miraculeusement la belle-mère de Simon (Pierre). Puis, le soir, la ville entière se presse devant la porte de la maison! Jésus guérit tous les malades qu’on lui présente, et il libère toutes les personnes qui sont sous l’emprise d’un démon.

 Le message central de Marc 1.29-34

Par les guérisons et les exorcismes qu’il accomplit, Jésus montre à la fois la force de son autorité et l’immensité de sa compassion.

 Questions pour échange en groupe ou réflexion personnelle (Marc 1.29-34)

 Qu’imaginez-vous quand vous pensez à l’autorité de Jésus?
 Qu’imaginez-vous quand vous pensez à la compassion de Jésus?
 Parvenez-vous facilement à concilier, dans votre esprit, l’autorité et la compassion de Jésus?
 En Marc 1.30, les disciples parlent à Jésus de la belle-mère de Simon. Qu’est-ce que cela suppose à propos de l’image qu’ils se font de Jésus à ce stade?
 Quels détails nous montrent la compassion de Jésus lors de la guérison de la belle-mère de Simon?
 Qu’indique Marc par la précision selon laquelle la femme guérie « se mit à les servir » (Marc 1.31)?
 Pourquoi l’action, en Marc 1.32, se déroule-t-elle « après le coucher du soleil »?
 Qu’est-ce qui explique la présence de toutes ces personnes en Marc 1.32-33?
 Que nous apprend le texte de Marc 1.34 sur l’autorité de Jésus?
 Pourquoi Jésus défend-il aux démons de parler (Marc 1.34)?
 Que signifie l’affirmation selon laquelle les guérisons et les exorcismes sont des signes du Royaume?
 Lisez Ésaïe 35.5-6. Dans quel contexte se situe ce texte dans la prophétie d’Ésaïe?
 Quels sont les deux extrêmes à éviter au sujet des guérisons miraculeuses aujourd’hui? Avez-vous tendance à vous situer dans l’un de ces deux extrêmes?
 Connaissez-vous des personnes que Dieu a guéries miraculeusement? Racontez.
 Quels sont les deux extrêmes à éviter au sujet de Satan et de ses démons?
 Les exorcismes sont-ils toujours possibles aujourd’hui?
 Que nous apprend le texte d’Éphésiens 6.10-20 sur l’action des esprits mauvais?

 Prière à partir de Marc 1.29-34

> Père céleste, nous sommes touchés par la compassion de Jésus, qui n’est pas indifférent à notre souffrance. Nous voulons à notre tour faire l’expérience à la fois de l’autorité de Jésus et de sa compassion. Tu vois les soucis de santé avec lesquels certains luttent, et la violence du combat spirituel dans lequel certains sont engagés. Nous te supplions de leur faire goûter au secours de Jésus et à la présence du Règne de Dieu. Au nom de Jésus, amen.

 Pour aller plus loin sur le thème du combat spirituel

 Voir ce billet et cette vidéo: « Qu’est-ce que le combat spirituel et comment y faire face (Éphésiens 6.10-20)? »

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> Est-ce que Dieu donne des dons miraculeux à l’Église aujourd’hui? Nous devrions nous rappeler que les miracles sont assez rares dans l’histoire biblique. Des centaines d’années ont passé dans l’histoire biblique sans aucune mention de miracles. À l’évidence, Dieu n’a pas prévu que les miracles soient une partie normale de la vie de son peuple. Les miracles apparaissent à des moments spéciaux, quand Dieu accomplit une grande œuvre de salut ou de jugement. Nous lisons que Dieu fait beaucoup de miracles au temps de Moïse, au temps d’Élie et d’Elisée, et dans le ministère terrestre de Jésus et…

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Devrions-nous vouloir que Dieu opère des miracles dans notre vie?

> Est-ce que Dieu donne des dons miraculeux à l’Église aujourd’hui? Nous devrions nous rappeler que les miracles sont assez rares dans l’histoire biblique. Des centaines d’années ont passé dans l’histoire biblique sans aucune mention de miracles. À l’évidence, Dieu n’a pas prévu que les miracles soient une partie normale de la vie de son peuple. Les miracles apparaissent à des moments spéciaux, quand Dieu accomplit une grande œuvre de salut ou de jugement. Nous lisons que Dieu fait beaucoup de miracles au temps de Moïse, au temps d’Élie et d’Elisée, et dans le ministère terrestre de Jésus et des apôtres. Au temps des apôtres, les miracles avaient un rapport particulier avec le témoignage des apôtres concernant Jésus. En 2 Corinthiens 12.12, ils sont appelés « Les signes distinctifs de l’apôtre ». Dans ce texte, Paul fait référence à ses miracles pour prouver qu’il était un vrai apôtre. Son argument ne serait pas vraiment fort si tout le monde était capable de faire des miracles. Plutôt, il présuppose que les miracles sont un don spécial fait aux apôtres, pour les identifier comme messagers de Dieu tout autour du monde, où ils prêchaient Christ. Hébreux 2.4 parle « des signes, des prodiges, des miracles variés » qui appuyaient le message des apôtres.
> 
> Il apparait alors que les dons plus miraculeux étaient donnés aux apôtres dans la période du Nouveau Testament et aux prophètes comme Moïse, Élie ou Élisée dans l’Ancien Testament. Il n’est cependant pas question qu’ils aient été les seuls au monde capables de miracles. Mais Dieu permettaient aux prophètes et aux apôtres de faire beaucoup de miracles, pour montrer à tout le monde que Dieu les avait choisis.
> 
> Pour nous, nous ne disons pas que nous ne devrions pas nous attendre à des miracles de la part de Dieu. Mais ils ne sont pas la norme dans la vie chrétienne. Ils peuvent arriver, certainement, au bon plaisir de Dieu, et nous devons être reconnaissants quand c’est le cas. Comme indiqué aux chapitres 7-9 \[de son livre NDLR\], dans un certain sens, même la providence générale de Dieu est miraculeuse. Mais nous ne devrions pas demander des miracles ou être en colère envers Dieu quand il choisit de ne pas en faire pour nous. Même Paul n’était pas capable d’opérer des miracles en tout temps, par exemple le Seigneur a refusé de répondre à sa prière pour sa propre guérison (2 Co 12.7-9).

 Extrait de: John M. Frame. « Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief. », pp. 1520-1521

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Pourquoi les gens sont stupéfaits quand Jésus pardonne les péchés d'un paralysé (Marc 2.1-12)

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En purifiant (guérissant) un lépreux, Jésus le réintègre dans la société (Marc 1.40-45)

Miracles

Doctrine de la création