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À une époque où les chrétiens ressentent de plus en plus fortement à quel point leur point de vue est minoritaire, Keller a été un guide fidèle jusqu’à son départ pour la patrie céleste en mai 2023. Il continue de l’être aujourd’hui grâce à la circulation des innombrables ressources qu’il a produites.

Ce qui soulève la question: où trouver un tableau assez complet de l’approche apologétique de Keller? Deux ouvrages viennent immédiatement à l’esprit:

 La raison est pour Dieu: la foi à l’ère du scepticisme (Clé, 2ᵉ édition fr. 2015)
 Dieu, le débat essentiel: une invitation pour les sceptiques (Clé…

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"Dieu, le débat essentiel": le livre de Tim Keller pour aujourd’hui

À une époque où les chrétiens ressentent de plus en plus fortement à quel point leur point de vue est minoritaire, Keller a été un guide fidèle jusqu’à son départ pour la patrie céleste en mai 2023. Il continue de l’être aujourd’hui grâce à la circulation des innombrables ressources qu’il a produites.

Ce qui soulève la question: où trouver un tableau assez complet de l’approche apologétique de Keller? Deux ouvrages viennent immédiatement à l’esprit:

 La raison est pour Dieu: la foi à l’ère du scepticisme (Clé, 2ᵉ édition fr. 2015)
 Dieu, le débat essentiel: une invitation pour les sceptiques (Clé, 2019).

 Attention, ces deux ouvrages sont très différents!

Or, en lisant la biographie spirituelle et intellectuelle de Keller rédigée par Collin Hansen1 du vivant de Keller (en dialogue régulier avec lui), je constate que Keller lui-même avait un regard bien différent sur chacun de ces deux livres.

Pour le dire sans détour: c’est le second volume, Dieu, le débat essentiel, qui vous indiquera la manière dont Keller comprenait les enjeux de notre temps (toujours actuels) et la manière dont nous, chrétiens, devrions tenter d’y répondre.

 La raison est pour Dieu: une approche classique

Il ne s’agit pas d’affirmer que le livre La raison est pour Dieu n’a plus sa place dans notre bibliothèque personnelle. Ce livre est fort utile, à plusieurs titres! Il faut bien le reconnaître: des deux ouvrages que nous comparons ici, c’est clairement celui-ci qui s’est le mieux vendu. La version anglaise originale fut un best-seller apparaissant dans la fameuse liste du New York Times.

Pourtant, Hansen révèle que, dès la sortie de son livre, Keller était déjà conscient qu’il était en quelque sorte "dépassé" en raison des profonds changements sociaux en cours, qui atteignent les structures fondamentales de la pensée. En témoigne le fait que Keller n’y consacre aucun chapitre à la sexualité telle qu’elle est vue et vécue par nos contemporains.

Hansen note également que ce premier ouvrage fut particulièrement utile aux chrétiens de tous horizons, toujours en quête de réponses solides aux objections classiques à l’encontre de la foi chrétienne. À cet égard, le livre ne déçoit pas. Il s’inscrit dans une longue tradition d’apologétique qui tente d’apporter des réponses rationnelles aux attaques déployées depuis les Lumières.

Cela dit, à la parution de cet ouvrage, Keller avait déjà amorcé une réflexion de fond, entouré de penseurs modernes qu’il côtoyait régulièrement (comprenant des intellectuels non chrétiens). C’est la pensée du philosophe montréalais Charles Taylor qui, pour Keller, résumait le mieux toutes les découvertes intellectuelles que ses nouveaux amis l’aidaient à faire.

 Dieu, le débat essentiel: les enjeux d’aujourd’hui

Cette compréhension de la métamorphose intellectuelle et sociale qui continue de forger la pensée d’aujourd’hui, nous la retrouvons dans Dieu, le débat essentiel. Keller part cette fois du principe que l’approche des Lumières est en perte de vitesse autour de nous, et qu’il ne s’agit donc plus (autant) de savoir répondre aux objections classiques. Le débat s’est déplacé. Les enjeux associés à "l’identité" personnelle occupent désormais beaucoup d’espace. Une apologétique "présuppositionnaliste" (qui expose les présupposés souvent inconscients à la source la pensée d’aujourd’hui) est nécessaire.

Quand j’ai lu ce livre il y a quelques années, j’ai été frappé par sa pertinence. Les citations de Charles Taylor y abondent. Comme j’habite dans la ville où ce philosophe a développé sa pensée, je m’y retrouve. Mais à mon avis, ce sont tous les chrétiens vivant dans le monde occidental (ou intéressés par la pensée occidentale) qui saisiront mieux, en lisant cet ouvrage, la profondeur des bouleversements que nous traversons.

Comme Keller l’illustre magnifiquement par l’exemple qu’il nous procure à travers ce livre, notre manière d’interagir avec nos amis non chrétiens est sans doute appelée à connaître des adaptations importantes. Il s’agira souvent d’apprendre à mettre nos amis, avec amour et douceur, face aux contradictions et aux faiblesses qui sous-tendent leur manière d’apprécier la réalité. Puis, de leur montrer que seule la Bonne Nouvelle répond vraiment aux aspirations de l’âme que nous éprouvons tous.

L’Évangile, bien entendu, ne change pas. Mais si nous voulons que son message soit audible dans cette génération, l’amour nous dicte de nous intéresser sérieusement à sa manière de penser, et à apprendre à nous exprimer de manière à être entendus. À ce chapitre, le livre Dieu, le débat essentiel, est un outil que je ne peux que recommander avec enthousiasme.



1. Voir le chapitre 17 du livre Timothy Keller: His Spiritual and Intellectual Formation, Zondervan, 2023.[retour ↑]

 Pour aller plus loin

 L’article de Raphaël Charrier, "Qu’est-ce qu’une vision du monde désenchantée?", présente la pensée de Charles Taylor sur ce thème.
 Parmi ses 10 livres préférés de 2022, Raphaël explique pourquoi L’âge séculier, de Charles Taylor, fut son numéro 1 cette année-là.

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Évangéliser représente un défi de taille pour la plupart des chrétiens. Dans un excellent article, Mark Dever met en lumière 5 prétextes courants pour ne pas annoncer l’Évangile (et la vérité qui les explose).

Seulement, je me rends compte que mes résistances ne se limitent pas aux cinq prétextes évoqués par Dever! Dans ce billet, j’ajoute quatre possibilités à la liste de Dever.

Nous commettons régulièrement quatre erreurs dans notre conception de l’évangélisation. Elles nous empêchent d’être les témoins que Jésus nous appelle à être.

 1. J’ai trop de faiblesses.

La première erreur, c’est de se dire: « Je vais…

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4 excuses pour ne pas évangéliser

Évangéliser représente un défi de taille pour la plupart des chrétiens. Dans un excellent article, Mark Dever met en lumière 5 prétextes courants pour ne pas annoncer l’Évangile (et la vérité qui les explose).

Seulement, je me rends compte que mes résistances ne se limitent pas aux cinq prétextes évoqués par Dever! Dans ce billet, j’ajoute quatre possibilités à la liste de Dever.

Nous commettons régulièrement quatre erreurs dans notre conception de l’évangélisation. Elles nous empêchent d’être les témoins que Jésus nous appelle à être.

 1. J’ai trop de faiblesses.

La première erreur, c’est de se dire: « Je vais attendre d’avoir tout réglé dans ma vie avant d’évangéliser. »

Résultat: j’attends toute ma vie!

Certes, au ciel, nous serons les évangélistes les mieux qualifiés. Seulement, il n’y aura plus personne à évangéliser! Un témoin n’a pas besoin d’être parfait ni d’avoir tout compris pour être efficace. La seule exigence, c’est de connaître Jésus personnellement et d’oser parler de lui.

 2. Je n’ai pas le don d’évangéliste.

La deuxième erreur, c’est de se dire: « Je n’évangélise pas parce que je n’ai pas le don d’évangéliste. D’ailleurs, mon témoignage n’a jamais porté de fruit. »

Il y a trois manières de répondre à une telle objection.

Premièrement, observons que Dieu n’utilise pas que les chrétiens qui ont un don particulier pour répandre la Bonne Nouvelle. Il utilise tous les témoins, quels que soient leurs dons spirituels. Chaque témoin a d’ailleurs des occasions uniques d’atteindre certaines personnes avec l’heureux message de Dieu. Dans ces situations taillées « sur mesure » pour chaque enfant de Dieu, aucun porte-parole ne « ferait mieux l’affaire ».

Suite à une violente persécution à Jérusalem dans la foulée de la lapidation d’Étienne, “tous les croyants se dispersèrent à travers la Judée et la Samarie, à l’exception des apôtres” (Actes 8.1). Or, on apprend ceci: “Les croyants qui s’étaient dispersés parcouraient le pays, en proclamant le message de l’Évangile.” (Actes 8.4).

De toute évidence, tous les chrétiens participent ici à la diffusion de la Grande Nouvelle.

Deuxièmement, le fruit visible (les conversions) varie grandement d’un chrétien à un autre, mais aussi d’une région géographique à une autre, et même d’une époque à une autre! Par exemple, le Québec d’aujourd’hui n’est pas le Québec des années 70 et 80. Les gens se tournaient alors vers Jésus-Christ par centaines! Sans trop d’efforts, de nombreux chrétiens eurent le bonheur d’amener des parents et amis à la connaissance personnelle du Sauveur. Depuis, les choses ont bien changé.

Nous, chrétiens, devons accepter que l’ouverture de la société ambiante à l’Écriture est évolutive. Soyons prêts pour d’éventuels mouvements de réveil que le Dieu de l’histoire voudrait bien orchestrer dans nos pays. Nul ne peut prédire si nos contemporains auront davantage soif de l’Évangile dans dix ans.

Enfin, même dans une société plus fermée ou simplement indifférente, on trouvera toujours des individus sensibles à la Parole de Dieu. Le mot-clé, c’est la persévérance. De nombreux chrétiens provenant d’un milieu totalement incroyant vous diront qu’ils ont mis des années à accepter la Bonne Nouvelle de Jésus. Aujourd’hui, ils sont remplis de gratitude envers leurs amis chrétiens qui n’ont pas lancé la serviette.

Troisièmement, êtes-vous certain d’avoir suffisamment évangélisé pour pouvoir conclure hors de tout doute que vous n’êtes pas doué dans ce domaine? Je suis persuadé que l’Église de Jésus-Christ compte d’innombrables dons latents en matière de témoignage, qui ne demandent qu’à être découverts puis employés sur le terrain.

Parfois, nous ne sommes tout simplement pas conscients des dons que le Seigneur nous a faits pour la simple raison que nous les avons négligés jusqu’à maintenant. Lançons-nous dans le feu de l’action pour les découvrir et les exploiter! Nous pourrions être agréablement surpris.

 3. Je n’ai pas la même responsabilité que d’autres qui doivent le faire.

La troisième erreur, c’est de se dire: « L’évangélisation, c’est le rôle des responsables de l’Église, ou alors celui des « équipes spéciales » qui viennent nous aider de l’extérieur. »

Les chrétiens font alors de la « sous-traitance » en délégant le témoignage soit aux responsables de la communauté (« après tout, le pasteur est payé pour ça! »), soit à des équipes d’évangélisation de passage, dont la véritable mission ne devrait être que de renforcer et d’appuyer le témoignage qui existe déjà sur place.

Le texte d’Actes 8.1,4, cité au point précédent, répond également à cette troisième excuse.

 4. Je n’ai pas assez de connaissances.

La quatrième erreur, c’est de se dire: « Je n’évangélise pas parce que je ne sais jamais quoi répondre aux objections des non-chrétiens. »

J’ai une bonne nouvelle pour vous: en général, nos contemporains n’apprécient que moyennement les personnes qui ont toutes les réponses! Rien ne vaut une belle attitude d’humilité. Reconnaissez ouvertement vos limites et votre ignorance; vous vous attirerez ainsi le respect de vos interlocuteurs.

Être chrétien dans le monde d’aujourd’hui, ce n’est pas avoir toutes les réponses, mais c’est aimer suffisamment les gens pour les écouter sans les interrompre et pour prendre leurs questions au sérieux. C’est croire que des réponses existent bel et bien, même quand nous ne les connaissons pas. C’est aussi prendre le temps de chercher des éléments de réponse, notamment auprès de chrétiens plus expérimentés au sein de notre communauté locale.

Enfin, c’est reconnaître que Dieu seul connaît la réponse à certaines questions qui dépassent l’être humain. Il a choisi de nous transmettre seulement les réponses dont nous avions véritablement besoin:

> Ce qui est caché est réservé à l’Éternel notre Dieu. Par contre, nous sommes concernés, nous et les générations suivantes, par ce qui a été révélé, par toutes les paroles de cette Loi qu’il nous faut appliquer.
>
> Deutéronome 29.28

 Il n’y a plus qu’à…

Vivons tous ensemble le témoignage dans la pleine dépendance de l’Esprit de Dieu. Prions que des portes s’ouvrent. Tendons la perche aux gens en initiant des conversations sur Dieu. Soyons attentifs à ce que vivent les personnes de notre entourage et faisons preuve d’écoute et de compassion.

Puis, observons Dieu à l’œuvre…

Article publié une première fois le 6 novembre 2018, republié le 28 mars 2022 pour profiter à de nouveaux lecteurs.

 Pour aller plus loin

 Consultez mes autres articles sur l’évangélisation

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Dans plusieurs de ses livres[1], prédications et conférences, le théologien Donald Carson raconte cette histoire à propos de son père. 

 Le ministère du père de Donald Carson au Québec

Tom Carson est né en Irlande du Nord. Sa famille a émigré au Canada quand Tom avait deux ans. Il a grandi dans la partie anglophone du pays, puis s’est senti appelé au ministère pastoral au Canada francophone, plus précisément au Québec.

Tom a donc appris le français puis s’est investi dans quelques communautés locales québécoises, à une époque où plusieurs pasteurs évangéliques furent mis en prison pour divers motifs…

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L’évangélisation et la souveraineté de Dieu: un témoignage

Dans plusieurs de ses livres[1], prédications et conférences, le théologien Donald Carson raconte cette histoire à propos de son père. 

 Le ministère du père de Donald Carson au Québec

Tom Carson est né en Irlande du Nord. Sa famille a émigré au Canada quand Tom avait deux ans. Il a grandi dans la partie anglophone du pays, puis s’est senti appelé au ministère pastoral au Canada francophone, plus précisément au Québec.

Tom a donc appris le français puis s’est investi dans quelques communautés locales québécoises, à une époque où plusieurs pasteurs évangéliques furent mis en prison pour divers motifs, sur de courtes périodes, à la demande du puissant clergé catholique du temps (bien entendu, les choses ont considérablement évolué depuis). 

À cette époque (dans les années 50), les Églises évangéliques francophones étaient minuscules. On en comptait une quarantaine au Québec, pour une population de 5 millions d’habitants. L’œuvre de l’Évangile était dure, et les fruits peu visibles.  

 Du « renfort » de la part de missionnaires expérimentés

En 1959, suite aux bouleversements que connaissait le Congo belge, certains missionnaires étrangers ont dû quitter ce pays. Comme ils avaient appris le français pour servir au Congo, ils ont décidé de s’installer temporairement au Québec et d’y apporter leur aide aux Églises, en attendant de pouvoir rentrer au Congo.

Ces missionnaires avaient connu un ministère fructueux en Afrique. Or, aucun d’entre eux n’a tenu plus de six mois. Ils ont tous quitté le Québec, totalement découragés. 

 Pourquoi Tom Carson n’est pas aussi parti

Quand Donald, alors adolescent, a demandé à son père les raisons de ces départs, Tom lui a répondu à peu près ceci:

> « Ces missionnaires se sont investis dans une partie du monde où la bénédiction de Dieu est évidente. Ils ont l’habitude des grandes foules, ont construit des hôpitaux, ont assisté à de nombreuses conversions, ont formé des pasteurs pour enseigner les nouveaux convertis. Puis, ils sont arrivés ici et ont vite compris que tout était plus compliqué et se faisait bien plus lentement. En l’absence de fruits visibles, ils ont conclu qu’ils avaient mal interprété leur appel et qu’ils n’auraient pas dû venir au Québec. » 

Donald a répliqué:

> « Alors pourquoi est-ce que toi aussi, tu ne t’installes pas dans une partie du monde où il y aurait plus de fruit visible, plutôt que de rester ici et d’en produire si peu ? »

Ce à quoi son père a répondu, avec émotion:

> « Je reste au Québec parce que je suis convaincu que Dieu a un peuple nombreux ici. »

Tom faisait bien sûr allusion à Actes 18.9-10, texte dans lequel Dieu rassure un Paul découragé, à Corinthe, au moyen d’une vision: « Naie pas peur, lui dit-il, parle et ne te tais pas, je suis avec toi. Personne ne pourra s’attaquer à toi pour te faire du mal, car il y a dans cette ville un peuple nombreux qui m’appartient. »

Donald observe: « C’était l’une des nombreuses fois où Tom ancrait sa persévérance à travers les épreuves dans la doctrine de l’élection divine. »

 Réveil spirituel au Québec 

Ces missionnaires étrangers ne savaient pas, en 1959, que le Québec connaîtrait un réveil spirituel une décennie plus tard. Entre 1972 et 1980, le nombre d’Églises évangéliques francophones et de postes d’évangélisation est passé de 40 à 500.

 Mon témoignage

Si j’ai du mal à entendre cette anecdote sans ressentir une vive émotion, c’est pour une raison très personnelle. 

Des années après le départ du pasteur Tom Carson d’une des Églises qu’il a servies au Québec en ces temps difficiles, cette assemblée a envoyé un implanteur d’Église dans ma ville d’origine pour y démarrer une nouvelle communauté. Puis, cet implanteur a frappé à des centaines de portes (c’était l’approche de l’époque) avant de trouver des personnes intéressées par la Bonne Nouvelle. Parmi celles-ci, ma mère a entendu l’Évangile et est devenue disciple de Christ, permettant à ma sœur et à moi de grandir dans l’Église et de devenir à notre tour chrétiens. 

Donc, la foi du pasteur Tom Carson dans l’élection divine (et la souveraineté de Dieu) l’a poussé à persévérer malgré le peu de fruits visibles de son ministère. Puis, des années plus tard, l’Église qu’il a contribué à développer s’est sentie prête à implanter à son tour une Église fille. Dans le cadre de cet effort d’évangélisation et d’implantation, ma mère a découvert le message de grâce, que j’ai à mon tour embrassé.

Pour boucler la boucle, j’ai fait une partie de mes études de théologie dans la faculté où enseignait Donald, le fils de Tom. Donald est même devenu mon directeur de mémoire de master, et reste à ce jour l’une des plus grandes influences dans ma vie. 

« Merci, Seigneur, pour ta grâce, qui se présente sous des formes diverses à différentes époques et dans des endroits variés – mais qui est toujours belle, puissante et source de salut. »

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[1] Notamment _Mémoires d’un pasteur ordinaire. La vie et les réflexions de Tom Carson_ (Cruciforme).

L’action sociale fait-elle partie de notre témoignage? La réponse à cette question dépend en bonne partie de la manière dont nous définissons le « témoignage ». Mais au-delà des termes choisis, une interrogation mérite notre attention: les Églises et les chrétiens en général devraient-ils investir de l’énergie dans l’action sociale (l’aide envers les plus démunis), ou est-il préférable de concentrer leurs efforts sur l’annonce de l’Évangile?

 Qu’est-ce que le témoignage?

La tendance à définir assez largement la notion de témoignage, dans nos Églises, me paraît justifiée (les deux textes que je cite plus bas vont…

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L’action sociale joue un rôle déterminant dans notre témoignage

L’action sociale fait-elle partie de notre témoignage? La réponse à cette question dépend en bonne partie de la manière dont nous définissons le « témoignage ». Mais au-delà des termes choisis, une interrogation mérite notre attention: les Églises et les chrétiens en général devraient-ils investir de l’énergie dans l’action sociale (l’aide envers les plus démunis), ou est-il préférable de concentrer leurs efforts sur l’annonce de l’Évangile?

 Qu’est-ce que le témoignage?

La tendance à définir assez largement la notion de témoignage, dans nos Églises, me paraît justifiée (les deux textes que je cite plus bas vont dans ce sens). Ainsi, les chrétiens rendent témoignage de l’action de Dieu dans leur vie à la fois avec et sans les mots. Le témoignage, c’est l’ensemble des éléments que les non-chrétiens ont l’occasion d’observer parmi les chrétiens et d’entendre de leur part, et qui peuvent contribuer à convaincre des non-chrétiens de se tourner vers Christ.

Les chrétiens « parlent » aux non-chrétiens de leur expérience de salut à la fois par leurs paroles et par leurs actes, en souhaitant que d’autres puissent goûter aux privilèges dont ils jouissent. Tantôt, leur témoignage s’exprime par le récit de leur propre histoire ou par l’explication de l’œuvre de Christ; tantôt, leur témoignage est « muet ».

 Deux textes forts

Les deux textes qui suivent suggèrent que l’action sociale fait effectivement partie de notre témoignage:

> Que, de la même manière, votre lumière brille devant les hommes afin qu’ils voient votre belle manière d’agir et qu’ainsi ils célèbrent la gloire de votre Père céleste.
>
> Matthieu 5.16

Certes, la « belle manière d’agir » (littéralement les « belles œuvres » ou les « œuvres bonnes ») que perçoivent les non-chrétiens est plus vaste que l’action sociale; mais cette dernière en fait partie. Il paraît sous-entendu que, entre le temps du témoignage muet (que les hommes « voient ») et celui de la célébration de la gloire divine, une partie des hommes en question ont à leur tour embrassé la foi chrétienne.

Notre second texte:

> Ayez une bonne conduite au milieu des non-croyants, afin que, là même où ils vous calomnient comme si vous faisiez le mal, ils remarquent votre belle manière d’agir et rendent gloire à Dieu le jour où il interviendra.
>
> 1 Pierre 2.12

Encore une fois, la « bonne conduite » et la « belle manière d’agir » incluent assurément ce que nous appelons l’action sociale. Le temps de l’intervention de Dieu (fin du verset) est sujet à débat: s’agit-il du moment de l’intervention divine dans la vie d’une personne, ou du jugement final lors du retour de Christ? La seconde option est sans doute à retenir, mais dans les deux cas, le texte semble présupposer la conversion d’une partie des non-croyants, ceux qui rendent gloire à Dieu.

Si le lien est établi entre témoignage et action sociale, tout n’est pas dit. En particulier, voici trois dangers qui appellent notre vigilance.

 Écueil 1: Confondre action sociale et proclamation de l’Évangile

Si l’action sociale fait effectivement partie de notre témoignage (défini au sens large), l’ « évangélisation » est plus précise: c’est la proclamation de l’Évangile, c’est-à-dire de la Bonne Nouvelle de ce que Dieu a fait pour nous en Christ. Une telle annonce ne se fait pas sans les mots. En voyant nos « belles œuvres », les non-chrétiens peuvent certes se poser des questions et désirer en savoir davantage, mais sans proclamation explicite, ils ne « devineront » pas ce que Christ a fait pour eux (Romains 10.14-15).

Selon les définitions préconisées dans ce billet, l’action sociale et la proclamation de l’Évangile (ou « l’évangélisation ») sont deux sous-ensembles (parmi d’autres) de notre témoignage chrétien.

Concrètement, toute proclamation de l’Évangile ne s’accompagne pas d’une action sociale, et toute action sociale ne débouche pas sur une proclamation de l’Évangile. Néanmoins, un lien existe entre ces deux aspects, qui touchent à notre rapport au monde non chrétien et à notre « apport en compassion » au sein de ce monde.

J’ai eu l’occasion d’expliquer dans un billet précédent que l’Évangile et l’action sociale sont deux choses distinctes mais inter reliées (voir l’article « Aider les plus démunis, ce n’est pas l’Évangile »).

 Écueil 2: Accomplir une action sociale uniquement pour gagner l’estime des non-chrétiens.

Le mot clé dans la formulation de cet écueil, c’est « uniquement ». Gagner l’estime des non-chrétiens ne devrait pas être notre seule motivation.

Il n’est pas anodin que nos deux « textes forts », Matthieu 5.16 et 1 Pierre 2.12, mettent en exergue un même objectif ultime: que les non-chrétiens touchés par le comportement des chrétiens soient amenés à glorifier Dieu. La recherche de la gloire de Dieu, voilà notre motivation ultime pour une action sociale disponible pour le regard des non-chrétiens.

Par ailleurs, l’Écriture décline une pluralité de sources de motivation pour l’obéissance: l’attachement à l’honneur de Dieu, la soif de justice, le désir d’imiter Christ, la gratitude pour la grâce reçue, l’amour du prochain, la compassion envers les gens qui souffrent, l’exemple à donner aux jeunes croyants, le témoignage, et ainsi de suite. Il ne s’agit pas de choisir un seul de ces motifs; ils doivent être réunis dans notre cœur.

Si les chrétiens pratiquaient l’action sociale uniquement pour être « vus » des non-chrétiens, on pourrait se poser de sérieuses questions sur l’état véritable de leur cœur. Les non-chrétiens auraient alors raison d’accueillir avec suspicion leur action sociale et de flairer l’hypocrisie.

 Écueil 3: N’accorder aucune importance à la visibilité de notre action sociale et à la manière dont elle est perçue.

C’est pratiquement le contraire du deuxième écueil: le repli sur soi, voire l’indifférence face au regard des gens sur l’Église et son activité.

Dans le texte de Matthieu 5.16, Jésus souligne l’importance, pour les chrétiens, d’être vus par les non-chrétiens. Citons cette fois l’ensemble du texte (versets 14 à 16).

> Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut pas être cachée, et on n’allume pas non plus une lampe pour la mettre sous un seau, mais on la met sur son support et elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison. Que, de la même manière, votre lumière brille devant les hommes afin qu’ils voient votre belle manière d’agir et qu’ainsi ils célèbrent la gloire de votre Père céleste.
>
> Matthieu 5.14-16

Chercher à être vu, quand sa lumière brille dans la noirceur du monde, c’est en réalité faire preuve d’amour: quand les ténèbres sont épaisses, la lumière est bienvenue. Ultimement, c’est travailler à la gloire du Père céleste (comme nous l’avons vu précédemment).

De façon générale, le Nouveau Testament encourage les chrétiens à prendre à cœur la manière dont leur conduite est perçue par les non-chrétiens: voir 1 Corinthiens 10.32; Colossiens 4.5; 1 Thessaloniciens 4.11-12; 1 Timothée 3.7.

Bien entendu, les chrétiens sont aussi appelés à pratiquer le bien « en secret »…

 Pour aller plus loin

En conclusion, deux enjeux supplémentaires peuvent être cités en lien avec notre problématique:

 Quel est le rapport entre l’action sociale et la mission de l’Église? Quelle est l’importance relative de l’annonce de l’Évangile et de l’action sociale dans cette mission? Pour une réponse détaillée et convaincante à ces questions, on se reportera à l’ouvrage de Kevin Deyoung et Greg Gilbert, Quelle est la mission de l’Église? Faut-il choisir entre le grand mandat et la justice sociale? (Évangile 21/BLF, 2015)
 Quels sont les obstacles les plus courants, dans nos Églises, à l’engagement social? Daniel Hillion, le responsable des relations publiques du SEL, traite de cette question dans un article publié par la Revue réformée, disponible en ligne.

 Mes autres articles sur l’action sociale

 Plaidoyer pour un engagement envers les pauvres fondé sur la grâce
 Aider les plus démunis, ce n’est pas l’Évangile

Cet article avait été publié une première fois le 11 octobre 2016. Il a été mis à jour et republié le 6 octobre 2020.

Chrétiens, évangélistes, pasteurs, missionnaires, j’ai une excellente nouvelle pour nous tous: l’Église francophone est maintenant pourvue d’excellents outils (en français) pour réfléchir à la théologie biblique de la mission.

 L’émerveillement produit par la théologie biblique

La discipline de la « théologie biblique » s’intéresse notamment à la manière dont différents thèmes sont traités à travers l’histoire de la rédemption. Elle tient compte du progrès de la révélation et des distinctions qui existent entre les périodes qui composent l’histoire de la rédemption.

Une théologie biblique de la mission, c’est donc une enquête qui examine la question de l’évangélisation des nations de…

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Une théologie biblique de la mission

Chrétiens, évangélistes, pasteurs, missionnaires, j’ai une excellente nouvelle pour nous tous: l’Église francophone est maintenant pourvue d’excellents outils (en français) pour réfléchir à la théologie biblique de la mission.

 L’émerveillement produit par la théologie biblique

La discipline de la « théologie biblique » s’intéresse notamment à la manière dont différents thèmes sont traités à travers l’histoire de la rédemption. Elle tient compte du progrès de la révélation et des distinctions qui existent entre les périodes qui composent l’histoire de la rédemption.

Une théologie biblique de la mission, c’est donc une enquête qui examine la question de l’évangélisation des nations de la Genèse à l’Apocalypse. Plutôt que de réunir quelques textes bibliques dans une perspective atemporelle (par exemple en sollicitant indistinctement des passages de l’Ancien Testament et d’autres tirés du Nouveau), les textes sont abordés dans un ordre globalement canonique – ou du moins, de manière à traiter chronologiquement les grandes étapes du plan rédempteur de Dieu.

Toute personne ayant été exposée à ce type de présentation, que ce soit autour du thème de la mission ou d’une autre grande notion transversale de l’Écriture, en connaît la puissance. Il n’y a rien de plus enthousiasmant que de contempler le projet divin dans son déploiement progressif aussi bien que dans son unité parfaite!

Au fil de la trame biblique, les premières semences sont mises en terre, puis elles commencent à pousser. Lors de la venue du Christ, les divers arbres (les grands thèmes bibliques) apparaissent dans leur magnificence et portent d’abondants fruits, tous plus délicieux les uns que les autres. La vision d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre, qui nourrit l’espérance des croyants, dépeint les mêmes arbres, cette fois parvenus à leur maturité parfaite. En un mot, la théologie biblique est source de joie sublime et d’émerveillement renouvelé devant la grandeur de Dieu et la perfection de ses voies!

Elle nous révèle d’où nous venons, où nous nous trouvons et où nous nous dirigeons en tant que peuple de Dieu.

 Les outils à saisir

De quoi disposons-nous au juste pour appréhender la théologie biblique de la mission?

Des excellents outils suivants, que je vous invite à vous procurer et à découvrir. Attention, il ne s’agit que d’un échantillon! C’est un point de départ, limité à des ressources en français, qui se concentrent sur la théologie biblique de la mission (et non pas sur la mission en général).

 Un article introductif

Andreas Köstenberger est l’auteur d’un bel article sur la mission dans le Dictionnaire de Théologie Biblique (Excelsis, 2006), p. 754-759. Aussi brève que compétente, cette synthèse constitue une bonne première lecture sur le sujet.

 Un livre complet

Ce livre vous permettra d’aller beaucoup plus loin et plus profond dans l’examen de la trame biblique à travers la lentille de la mission: Christopher J.H. Wright, La mission de Dieu. Fil conducteur du récit biblique (Excelsis, 2012).

 La première partie d’un ouvrage sur la mission

La première partie du livre Bible et mission. Vers une théologie évangélique de la mission (s. dir. Hannes Wiher, Excelsis, 2011), est consacrée à la théologie biblique de la mission. Les chapitres suivants en font partie:

 Chapitre 2. Théologie biblique de la mission: définition, possibilité, contours (McTair Wall)
 Chapitre 3. L’Ancien Testament et la mission (Émile Nicole)
 Chapitre 4. Les évangiles et la mission de Jésus-Christ et des disciples (Christophe Pays)
 Chapitre 5. La théologie de la mission du livre des Actes (McTair Wall)
 Chapitre 6. Des hommes et des réseaux: la stratégie de Paul (Jacques Buchhold)
 Chapitre 7. Les grandes lignes missionnaires dans la Bible (Hannes Wiher)

 Une vidéo

Je suis reconnaissant pour cette vidéo de James Hely Hutchinson, le directeur de l’Institut Biblique Belge, qui présente une théologie biblique de la mission en moins de 30 minutes:



 Un livre incontournable, dans une catégorie à part

L’ouvrage de John Piper, Que les nations se réjouissent! Dieu au cœur de la mission (BLF/Cruciforme, 2015), est incontournable même s’il se distingue des contributions mentionnées précédemment. Stéphane Kapitaniuk va jusqu’à affirmer que c’est l’un des livres les plus importants du siècle (le billet de Stéphane réunit quelques-unes des recommandations de l’ouvrage)! Quand j’étais étudiant en théologie, j’ai moi-même été fortement impacté par sa lecture dans la version originale. C’est LE LIVRE qui vous motivera pour la mission.

Seule précision: si Piper s’appuie sur une juste compréhension de la théologie biblique de la mission, il ne présente pas les données bibliques en suivant les étapes de l’histoire de la rédemption de manière séquentielle. Cela dit, je ne pouvais résister à mentionner ce classique ici, car, comme le déclare Henri Blocher dans sa recommandation:

> Ce livre vous secoue, et il vaut la peine de se laisser secouer!

 L’impact que ces ressources pourraient avoir en francophonie

La dissémination de ces ressources à travers la francophonie protestante évangélique, si elle se fait avec humilité et dans un esprit de prière, ne pourra que produire les effets suivants:

 Une passion renouvelée pour la gloire de Dieu dans nos Églises. La mission vise ultimement à susciter davantage d’adorateurs du Dieu vivant.
 Un renouveau dans notre amour envers les nations. Apprenons à aimer et à servir les gens qui ne nous ressemblent pas, mais qui sont autant que nous l’image de Dieu sur terre.
 Un zèle accru pour le témoignage chrétien. Portons fièrement ce témoignage dans nos sociétés francophones, dont plusieurs prennent de plus en plus leurs distances avec la moindre trace résiduelle d’une vision chrétienne du monde. En définitive, la sécularisation, l’ultramodernité et le fanatisme religieux sont passés par là. Ces courants sont tous portés et exacerbés par la révolution numérique et sa propension à rendre « virales » les faussetés en tout genre (les fake news ont un avenir assuré). Puisse notre réponse être faite d’amour et de grâce, aussi bien que de courage et de clarté, ainsi que d’une sagesse et d’une modération qui viennent d’en haut.
 Un désir de progresser dans l’évangélisation interculturelle. Pour nous qui vivons dans des grandes villes (c’est mon cas ici à Montréal), les nations (notamment francophones) sont parmi nous, dans nos quartiers, dans nos écoles. Saisissons ces occasions inédites dans l’histoire humaine d’aller à leur rencontre et de leur ouvrir nos portes et notre cœur.
 Un engagement social fort, en parallèle de notre proclamation. En effet, l’action sociale joue un rôle déterminant dans notre témoignage, y compris dans nos contextes interculturels.
 Une résurgence de l’envoi d’implanteurs d’Églises et de missionnaires en terre étrangère. Depuis des décennies, nos pays francophones bénéficient de l’apport de missionnaires étrangers ayant quitté leur pays d’origine, leur culture propre et leurs proches pour servir parmi nous de manière sacrificielle. Aujourd’hui, ces missionnaires qui choisissent d’embrasser la francophonie, proviennent de plus en plus de pays d’où nous ne les attendions pas, notamment d’Asie, d’Afrique et d’Amérique du Sud. Nous leur sommes reconnaissants! Mais nombre d’Églises et de familles d’Églises francophones ont clairement la capacité d’ « envoyer » généreusement certains de leurs « meilleurs éléments », soit pour implanter de nouvelles Églises dans leur propre pays, soit pour implanter des communautés et faire des disciples de Christ dans d’autres pays francophones. Certaines le font déjà magnifiquement. Multiplions les échanges!

 Des ressources énergisantes face à des défis imposants

Les défis sont énormes. Présentons Jésus à toutes les nations, avec compassion et humilité, dans l’écoute, en donnant à leurs représentants accès à nos vies, à nos foyers et à notre communauté ecclésiale.

Dieu nous équipe pour répondre adéquatement à ces défis. Il nous place devant la théologie biblique de la mission, dont la glorieuse trajectoire est immanquable. Dans la vision du trône de Dieu dépeinte dans l’Apocalypse, les quatre êtres vivants et les vingt-quatre anciens chantent un cantique nouveau à l’Agneau:

> Tu es seul digne
>
> de recevoir le livre,
>
> et d’en briser les sceaux
>
> car tu as été égorgé
>
> et tu as racheté pour Dieu,
>
> grâce à ton sacrifice,
>
> des hommes de toute tribu,
>
> de toute langue, de tout peuple,
>
> de toutes les nations.
>
> Tu as fait d’eux un peuple de rois et de prêtres
>
> pour notre Dieu,
>
> et ils régneront sur la terre.
>
> \
> Apocalypse 5.9-10

Préparons-nous activement pour la cité céleste en concrétisant d’ores et déjà la vision biblique de la mission. Honneur à Dieu et à l’Agneau!

 Deux vidéos sur la mission d’après Jésus

 La mission de Jésus n’est pas de répondre à tous les besoins (Marc 1.35-39)
 La mission de Jésus: appeler des pécheurs (Marc 2.13-17)

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