La doctrine des vocations: fondement biblique

Le sacerdoce universel

Dans un précédent article, nous avons vu que Dieu a créé l’homme pour qu’il soit prêtre dans la création. L’homme est placé dans le jardin comme un prêtre dans un temple. Dans ce temple, l’homme jouit de deux privilèges particuliers, qui fondent aussi ses responsabilités: la communion (vivre dans la présence de Dieu) et la médiation (bénir son prochain).

Dans l’article de présentation de la doctrine des vocations, nous avons rappelé que le sacerdoce universel a toujours été le but de Dieu pour son peuple: à la création (Gn 2.15), pour le peuple d’Israël (Ex 19.4-6), puis pour les chrétiens (1P 2.9). En Christ, nous retrouvons notre appel d’être des prêtres de la création comme en Éden. En Christ, nous retrouvons notre appel à vivre pour Dieu dans le monde. En Christ, tous les croyants ont un accès direct à Dieu et sont médiateurs de la bénédiction de Dieu pour le monde.

Luther fonde sa doctrine des vocations sur le sacerdoce universel des croyants. Comme des prêtres, toute notre vie est consacrée au service de Dieu. La consécration n’est donc pas le lot des religieux seulement, mais de tous les croyants.

Mais un passage du Nouveau Testament parle plus précisément des vocations telles que l’a développé Luther.

La vocation dans 1 Corinthiens 7

Dans le Nouveau Testament, l’appel (ou vocation) désigne premièrement l’appel du salut. Quand le Nouveau Testament parle d’appel, c’est presque toujours en lien avec le salut des élus. Par exemple:

par la puissance de Dieu qui nous a sauvés, et nous a adressé une sainte vocation, non à cause de nos oeuvres, mais selon son propre dessein, et selon la grâce qui nous a été donnée en Jésus-Christ avant les temps éternels.

2 Timothée 1.9 (LSG)

Mais on trouve une exception, qui sert de fondement à la doctrine de la vocation développée par Luther, Calvin et, plus tard, par les puritains. Dans sa première lettre aux Corinthiens, Paul semble distinguer deux appels (1Co 7.17-24).

Dans ce passage, l’apôtre Paul enjoint les Corinthiens à ne pas chercher à changer leur situation sociale à la suite de leur conversion. La conversion change beaucoup d’aspects, surtout au niveau moral, mais on ne devrait pas s’extraire de ses conditions pour autant. Paul va même plus loin que cela: la situation de chacun fait partie de l’appel de Dieu.

Par ailleurs, que chacun vive selon la part que le Seigneur lui a attribuée, selon l’appel (keklethen) qu’il a reçu de Dieu. C’est ce que je prescris dans toutes les Églises.

1 Corinthiens 7.17 (S21)

Que chacun reste dans la condition (klesei) qui était la sienne lorsqu’il a été appelé (eklethe).

1 Corinthiens 7.20 (S21)

Traduit dans la Darby:

Que chacun demeure dans la vocation dans laquelle il était quand il a été appelé.

1 Corinthiens 7.20 (Darby)

Paul Helm résume:

Paul inclut dans sa définition de ‘vocation’ davantage que le simple travail quotidien. Il englobe tous les liens de toutes les relations licites qui existent dans la vie d’une personne.¹

Il continue:

Le chrétien reçoit donc deux appels: l’appel efficace de Dieu par grâce, c’est-à-dire la conversion, et un appel d’une autre nature. Ce deuxième appel consiste en l’ensemble des conditions, des relations personnelles et des évènements passés dans lesquels il vit au moment où la grâce de Dieu le touche.²

Nous pouvons donner notre définition des vocations:

Nos vocations, ce sont les responsabilités auxquelles Dieu nous appelle, envers ceux auprès desquels il nous place.

Les vocations constituent donc un double appel, qui demandent une double réponse:

1. Réponse à l’appel de Dieu, c’est d’abord envers lui que nous sommes responsables.
2. Réponse aux besoins des autres, ceux que Dieu place à nos côtés.

Les vocations nous placent donc dans la double relation à Dieu et à notre prochain. Remplir nos vocations est le moyen que Dieu a choisi pour l’aimer de toute notre force et aimer notre prochain comme nous-mêmes.

<sub>1. Paul HELM, La vie chrétienne est une vocation, p. 68.
2. ibid., pp. 67-68; cf. GUINNESS, The Call, p. 31.</sub>