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 Dans cet épisode, Aurélie et Angie répondent aux questions suivantes:

 Quel est le contexte historique et religieux dans lequel la Réforme a commencé?
 Qui étaient les pré-réformateurs qui ont ouvert la voie à ceux qui sont venus pendant et peu après l’époque de Luther?
 Qu’est-ce qui a permis à Luther de survivre et d’influencer sa génération de manière si significative alors que plusieurs de ses prédécesseurs ne l’ont pas pu?

 Pour aller plus loin:

 « Le vrai but des 95 thèses de Luther » – Paul Ranc
 Site web luthérien (en anglais)
 Podcast luthérien: « 40 minutes dans l’Ancien…

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Les 5 Solas de la Réforme

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 Dans cet épisode, Aurélie et Angie répondent aux questions suivantes:

 Quel est le contexte historique et religieux dans lequel la Réforme a commencé?
 Qui étaient les pré-réformateurs qui ont ouvert la voie à ceux qui sont venus pendant et peu après l’époque de Luther?
 Qu’est-ce qui a permis à Luther de survivre et d’influencer sa génération de manière si significative alors que plusieurs de ses prédécesseurs ne l’ont pas pu?

 Pour aller plus loin:

 « Le vrai but des 95 thèses de Luther » – Paul Ranc
 Site web luthérien (en anglais)
 Podcast luthérien: « 40 minutes dans l’Ancien Testament »

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 Les premières réformes commencent dans la Bible

Les réformes commencent tôt dans l’histoire de l’Église. Le peuple de Dieu a vécu des réformes déjà dans l’Ancien Testament sous les règnes des rois Josaphat (2 Ch 17.7-9) et Josias (2 Ch 34-35). C’est aussi ce qu’ils vécurent sous le leadership de Néhémie (Né 8.1-12).

Ces réformes étaient caractérisées par un retour à l’enseignement de la loi de Dieu (Né 8.7-8) et une réaction contrite du peuple de Dieu (Né 8.9). On pourrait aussi parler des nombreuses réformes à l’époque de juges en Israël. Le cycle de la…

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Comment démarrer un réveil dans l'Église? Survol historique des réformes

 Les premières réformes commencent dans la Bible

Les réformes commencent tôt dans l’histoire de l’Église. Le peuple de Dieu a vécu des réformes déjà dans l’Ancien Testament sous les règnes des rois Josaphat (2 Ch 17.7-9) et Josias (2 Ch 34-35). C’est aussi ce qu’ils vécurent sous le leadership de Néhémie (Né 8.1-12).

Ces réformes étaient caractérisées par un retour à l’enseignement de la loi de Dieu (Né 8.7-8) et une réaction contrite du peuple de Dieu (Né 8.9). On pourrait aussi parler des nombreuses réformes à l’époque de juges en Israël. Le cycle de la vie spirituelle du peuple dans le livre des juges est célèbre: Rébellion, Répression, Repentance, Rédemption et Repos.

 Les réformes dans le Nouveau Testament

Ensuite, dans le Nouveau Testament, deux figures appellent à la réforme: Jean le baptiseur et notre Seigneur Jésus. Les évangiles résument leur prédication par une phrase identique: « Repentez-vous, car le Royaume des cieux est proche » (respectivement Mt 3.2 et 4.17). C’est un appel à changer de vie et à revenir à une vie conforme à la volonté de Dieu. En effet, les disciples de Jean se faisait baptiser « en confessant leurs péchés » (Mt 3.6).

On pourrait aussi citer la réformation du peuple de Dieu dans le livre des Actes. Ils ont du mal à comprendre (ou accepter) que l’Évangile est dorénavant pour toutes les nations. Progressivement l’Église est amené à être en conformité avec la volonté de Dieu. D’une communauté strictement juive (Ac 2), elle passe par la réunification avec les cousins Samaritains (Ac 8), jusqu’à l’ouverture de l’Église à toutes les nations (Ac 10-11). On pourrait parler de réforme. Mais celle-ci est un peu particulière (à l’image de la difficulté des Actes): la réforme n’est pas exclusivement basée sur les écritures. Mais notons que lorsqu’en Actes 15, les points non-résolus de l’ouverture font surface, Jacques (frère de Jésus) cite la Bible (Ac 15.15-18 où il cite Am 9.11-12) pour justifier que les païens sont aussi les bénéficiaires de l’Évangile.

NOTE: le livre d’Hébreux parle aussi d’une réforme et utilise même le mot! Il s’agit d’Hébreux 9.10 qui parle des lois cérémonielles sur le manger, le boire et les ablutions, « imposées jusqu’à un temps de réforme ».

 Les réformes du peuple de Dieu au moyen-âge

L’historien Neal Blough commente la suite de l’histoire de l’Église dans son article « Réveil ou ecclesia semper reformanda? »:

> Il existe depuis les origines de l’Église (sans parler de la période de l’Ancien Testament) une tension entre l’idéal du message de l’Évangile et la perception de la réalité vécue par les chrétiens eux-mêmes. La prédication et l’enseignement constants de l’Évangile génèrent de façon presque automatique une évaluation de l’état « réel » de l’Église. \[…\]
>
> La notion de réforme se trouve donc ainsi inscrite dans le programme de l’Évangile et de l’Église. Première, il y a des critères normatifs pour la vie d’Église (l’incarnation1, l’Écriture). Deuxièmement, la réalité du mal et du péché fait en sorte que l’infidélité demeure une réalité. Il y a soit «chute», soit « endormissement ». S’ensuit troisièmement une prise de conscience et un effort de renouveau, de réveil, de réforme, de restitution2. \[…\]

Ces cycles d’endormissement et de réforme se retrouvent tout au long de l’histoire, même dans la période médiévale, époque « inconnue » à nous autres évangéliques et donc souvent la victime de notre ignorance.

Mark Noll dit que les réformes médiévales avaient une influence très positive sur l’Église:

> Les mouvements monastiques médiévaux furent à l’origine de presque tout ce qu’il y a eu de positif et de durable dans la vie de l’Église de 350 à 14003.

C’est important de noter que Noll relève 5 caractéristiques des mouvements réformateurs de la période médiévale, dont « un retour à la lecture et à la méditation de l’Écriture4. »

 La Réforme protestante

Puis, on arrive à la réforme la plus connue: la Réforme! Blough fait cette observation sur le contexte historique de la Réforme:

> Ainsi, au XVIème siècle, ce ne sont ni Luther ni Calvin qui « inventèrent » le terme de « réforme ». L’Église avait connu de nombreuses réformes depuis ses origines. Et depuis la fin du XIVème siècle, tous, sauf peut-être ceux qui avaient trop à perdre, s’accordaient pour dire que l’Église était malade et qu’elle avait besoin de réforme5.

Des prêtres catholiques, tels que Martin Luther, avaient remarqué que la doctrine et la pratique de l’Église catholique romaine n’étaient pas en conformité avec certains enseignements de la Bible.

En voulant attirer l’attention de Rome sur ces dérives, ces hommes ont mis en route une véritable révolution. Mais Luther est clair: il n’est pas l’auteur de la Réforme. C’est Dieu qui en est l’auteur, par le livre qu’il a inspiré et donné aux hommes: La Bible.

Luther le dit ainsi:

> Je me suis opposé aux papistes sans recourir à la violence. Je n’ai fait que mettre en œuvre la Parole de Dieu. Je n’ai rien fait d’autre. Cette Parole, tandis que je dormais, a tant fait pour affaiblir la papauté que jamais ni prince ni empereur ne lui ont fait tant de mal. Ce n’est pas moi qui ai fait cela. Seule la Parole, propagée par mes écrits et ma parole ont fait cela6.

 Conclusion

De ce rapide survol, il faut surtout remarquer que la première et toutes les réformes du peuple de Dieu étaient déclenchées par un retour à l’Écriture. Les croyants avaient soif et recevaient humblement les paroles de la Bible comme seule autorité absolue en matière de doctrine et de pratique.

Voyez-vous d’autres réformes dans la Bible?

1. J’avoue ne pas savoir ce qu’entend l’auteur par ce « critère normatif » de « l’incarnation », qu’il met au même niveau que l’Écriture.2. Blough, « Réveil ou ecclesia semper reformanda?, » 32.3. Cité in ibid.4. Notons que la page de l’ouvrage de Noll citée par Blough ne semble pas être correcte. Ibid., 38.5. Ibid., 33-34.6. Luther, cité in Blandenier, Luther & Calvin, 160.

NDLR: Cet article fut publié la première fois en 2015. Nous l’avons republié en 2022 pour une nouvelle génération de lecteurs.



Pour bien comprendre cette dimension spirituelle de la notion de vision du monde, il faut voir que Kuyper s’appuie sur un principe théologique déterminant. A cause de la radicalité du péché et de la radicalité de la grâce, il existe en quelque sorte, et de principe, deux sortes de personnes. Celles qui se sont attachées à Christ, et celles qui sont restées « en Adam », selon la typologie de l’apôtre Paul en 1 Corinthiens 15. Kuyper en tire une conséquence. Puisqu’il existe deux types de personnes, il existe aussi deux types de données scientifiques, deux types de pratiques artistiques…

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Antithèse et grâce commune, 2 principes déterminants de la théologie d'Abraham Kuyper

Pour bien comprendre cette dimension spirituelle de la notion de vision du monde, il faut voir que Kuyper s’appuie sur un principe théologique déterminant. A cause de la radicalité du péché et de la radicalité de la grâce, il existe en quelque sorte, et de principe, deux sortes de personnes. Celles qui se sont attachées à Christ, et celles qui sont restées « en Adam », selon la typologie de l’apôtre Paul en 1 Corinthiens 15. Kuyper en tire une conséquence. Puisqu’il existe deux types de personnes, il existe aussi deux types de données scientifiques, deux types de pratiques artistiques. Il est important de souligner ici qu’il s’agit d’une différence de principe.

Cette différence de principe entre deux types de personnes est établie en rapport à la palingénésie, c’est-à-dire la régénération spirituelle. Ce renouveau (la palingénésie) a une conséquence spirituelle importante. C’est par cette transformation graduelle opérée par le Saint-Esprit que notre vie entière devient un « sacrifice de bonne odeur » rendu à Dieu. Là aussi la théologie radicale de Kuyper prend une dimension profondément spirituelle. Dieu nous a créés non pas comme si nous étions des morceaux d’un puzzle mal ajustés, mais comme un tout, des êtres entiers. Le péché a affecté notre nature entière. De même, le renouvellement que Dieu opère en nous touche notre être entier. Ce n’est pas seulement notre relation avec Dieu qui est restaurée par le Saint-Esprit, mais aussi toutes nos pensées et nos actions. Toutes nos activités sont en conséquences dépendantes de ce nouveau regard, transformé, sanctifié, que nous portons sur le monde et sur les activités humaines.

A côté de cette différence de principe, Kuyper discerne un autre principe, tout aussi important, qui mitige en pratique cette opposition radicale. En plus de la grâce particulière, spéciale, qui travaille en vue de notre salut, il existe également une grâce (ou bonté) commune qui se dévoile de trois manières1. La première est dans la providence générale de Dieu, qui « fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes » (Matthieu 5.45). La deuxième manifestation de la grâce commune dans le monde est la limitation de l’impact du péché, que Dieu lui-même opère. Par une merveilleuse et mystérieuse bonté, Dieu restreint les effets que le péché aurait pu avoir. Enfin, la troisième manifestation de cette grâce commune est la possibilité même de contribuer à la vie civile et au développement de la société, à travers tous les domaines de la vie humaine.

Il faut ici bien faire attention et préciser la fonction de la « grâce commune ». Certains théologiens néocalvinistes craignent, par exemple, qu’elle puisse compromettre le premier principe, celui de l’antithèse. Cependant, bien comprise, ce n’est pas le cas. La notion de grâce commune ne sert donc pas à nier l’antithèse qui existe entre ceux qui sont « en Christ » et ceux qui sont « en Adam ». Elle sert plutôt à expliquer comment, malgré le principe d’antithèse, nous pouvons tous, chrétiens, athées, bouddhistes, participer aux domaines humains qui font partie intégrante de la création de Dieu. Ceci est source d’émerveillement. La grandeur de la recherche scientifique ou la beauté de la production artistique sont autant de vocations humaines préservées par l’action de la bonté de Dieu. Il demeure, en toutes choses, le garant de la possibilité même de l’art, de la science ou de la vie civile.

Nous pourrions questionner la sagesse de l’expression « grâce commune », qui pourrait laisser penser que, par elle, nous pouvons atteindre le salut autrement qu’en Christ. Après tout, la grâce, n’est-ce pas ce qui sauve ? Comment alors parler d’une « grâce commune » sans sous-entendre qu’il existerait une sorte de « salut commun »? Il faut reconnaître une certaine ambiguïté liée au terme « grâce ». Pour éviter cette possible confusion, certains ont proposé de remplacer le terme « grâce » par celui de « bonté ». Il serait effectivement peut-être plus sage, et même plus pertinent, de parler de « bonté commune » de Dieu envers sa création.

 Conclusion

Cette brève introduction ne peut bien sûr pas totalement rendre compte de la théologie de Kuyper, ni de sa profonde vision apologétique. Les quelques points mentionnés servent plutôt de marqueurs, de mise en relief de certaines notions déterminantes dans la pensée du grand théologien néerlandais.

C’est à l’occasion du centenaire du passage dans la gloire d’Abraham Kuyper que le projet d’éditer cet ouvrage s’achève. Le texte qui a servi d’inspiration fondamentale pour le mouvement néocalviniste est pour la première fois disponible en français. Bien qu’à l’origine le qualificatif « néocalvinisme » ait été utilisé par les critiques de Kuyper qui voulaient mettre en avant les profondes différences entre le théologien néerlandais et son prédécesseur français, Kuyper l’a repris à son compte de son vivant. De fait, l’expression peut aussi être utilisée d’une manière positive, dénotant une théologie qui, fondée sur la théologie calviniste, n’en proposait pas moins une avancée positive adaptée à son époque. Le qualificatif « néocalviniste » est encore utilisé de nos jours, certes beaucoup moins en France que dans le monde anglo-saxon.

Nous espérons que ce qualificatif de néocalviniste n’arrêtera pas le lecteur dans son élan. Il y a, chez Kuyper, tout ce qui est nécessaire au déploiement d’une théologie en interaction réelle et profonde avec le monde que Dieu a créé. Dans un 21e siècle toujours en train d’éclore, il revient aux disciples de Christ de s’inspirer de Kuyper afin de vivre une foi qui, elle aussi, puisse proclamer que tout appartient à ce Christ qui réunit en lui l’univers entier (Éphésiens 1.10).

1 L’enseignement désormais classique concernant les trois points de la grâce commune fut adopté formellement par un synode des Eglises chrétiennes réformées (CRC) aux Etats-Unis en 1924. Voir « The Three Points of Common Grace », PRCA, http://www.prca.org, consulté le 27 novembre 2018.


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 Lumière sur Abraham Kuyper, théologien aussi important que méconnu
 Quelle est l’importance de la grâce commune dans notre vision du monde?
 9 perspectives bibliques sur la culture


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Les conférences Levi P. Stone, du nom de l’un des directeurs de la faculté de théologie de Princeton, furent pour Kuyper l’occasion de présenter dans le contexte américain l’essentiel de sa vision pour un renouvellement de la théologie réformée et de la place du chrétien dans le monde1. En fait, nous pouvons considérer ces conférences comme une tentative de répondre à l’une des questions les plus récurrentes de l’histoire de la foi chrétienne: « Quel est le rapport entre la foi chrétienne et la culture? » Et à celle qui va de pair: « Quelle doit être la place du…

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Comment "Essais sur le calvinisme" d'Abraham Kuyper a renouvelé la vision théologique de son temps

Les conférences Levi P. Stone, du nom de l’un des directeurs de la faculté de théologie de Princeton, furent pour Kuyper l’occasion de présenter dans le contexte américain l’essentiel de sa vision pour un renouvellement de la théologie réformée et de la place du chrétien dans le monde1. En fait, nous pouvons considérer ces conférences comme une tentative de répondre à l’une des questions les plus récurrentes de l’histoire de la foi chrétienne: « Quel est le rapport entre la foi chrétienne et la culture? » Et à celle qui va de pair: « Quelle doit être la place du chrétien dans le monde? » Ces deux questions sont essentielles.

Dans les six conférences, Kuyper expose la réponse qu’il construit sur le fondement d’une théologie réformée, en particulier calviniste. Kuyper y présente la richesse du calvinisme (1) en tant que système de vie, (2) concernant la religion, (3) concernant la politique, (4) concernant la science, (5) concernant l’art et (6) concernant l’avenir. A côté de ces six thèmes principaux, il traite aussi d’autres points importants comme la relation entre la grâce spéciale, celle par laquelle Dieu sauve, et la grâce (ou plutôt « bonté ») commune, par laquelle Dieu restreint les effets du péché dans le monde2.

Kuyper s’embarqua pour sa tournée américaine le 21 août 1898 et il présenta ses six conférences sur une période de trois semaines, entre le 10 et le 21 octobre. L’invitation de Kuyper à Princeton n’est pas anecdotique. En effet, la faculté était alors le bastion de la théologie presbytérienne orthodoxe déjà confrontée à une théologie dite « libérale » qui remettait en cause certains des grands articles de la foi chrétienne3. Pour les théologiens de Princeton, l’enjeu était l’avenir de la théologie orthodoxe elle-même. La vision de Kuyper d’une théologie renouvelée, vivante, aux accents holistiques, ne pouvait qu’attirer les théologiens qui faisaient face au « modernisme » de leur temps. De plus, la théologie de Kuyper se déployait aussi à partir d’un fondement confessionnel solide et clair: une théologie réformée, calviniste, fermement ancrée dans l’autorité de la Bible seule. Elle faisait écho aux principes défendus par la faculté de Princeton4.

Alors qu’il préparait son voyage, Kuyper entreprit la rédaction des Essais sur le calvinisme en néerlandais. Peu avant son départ, il envoya son texte à B.B. Warfield, l’un des plus grands théologiens de Princeton, en vue de sa traduction en anglais. Warfield écrivit sur son propre exemplaire de la première édition des Essais sur le calvinisme les explications suivantes:

> Dans le peu de temps qui restait, il sembla nécessaire de procéder avec davantage qu’une seule plume, et les personnes suivantes s’engagèrent aimablement à rendre les différentes conférences en anglais: le révérend J.H. de Vries, pasteur de la seconde Eglise presbytérienne de Princeton, qui traduisit les conférences I et V; le révérend A.H. Huizinga (P.D.), de Fishkirk, New York, qui traduisit la conférence II; le révérend et professeur Henry E. Dosker (D.D.), de Holland, Michigan, qui a traduit la conférence III; le révérend et professeur N.M. Steffens, de Dubuque, Iowa, qui a traduit la conférence IV; et le révérend D.G. Vos, de Princeton, qui traduisit la conférence VI. Le texte traduit a ensuite été mis sous presse à Princeton et le document imprimé a été remis au Dr Kuyper pour être utilisé à la tribune.5

Le texte de Kuyper est donc dans un certain sens une œuvre collective, non pas dans son contenu, mais dans sa forme. Il faut aussi noter qu’une révision plus ou moins importante lui fut apportée afin de répondre à un contexte théologique, spirituel et social spécifiquement américain. Bien sûr, les idées principales de Kuyper restèrent les mêmes puisqu’il était maître de la version finale. Les différences ne portent donc aucun préjudice au contenu théologique des Essais sur le calvinisme. Pour ne citer qu’un exemple, Kuyper fait directement référence à des théologiens américains dans la version révisée alors qu’il n’avait pas pris cette peine pour la rédaction initiale.

Le texte que les Editions Kerygma ont choisi de faire traduire et de publier est cette version initiale, rédigée en néerlandais, des conférences données par Kuyper à Princeton. Le lecteur y discernera plusieurs principes importants.


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1 Pour une excellente étude des conférences d’Abraham Kuyper, voir Peter S. Heslam, Creating a Christian Worldview: Abraham Kuyper’s Lectures on Calvinism, Grand Rapids, Eerdmans, 1998.

2 Sur l’importance de la grâce commune chez Kuyper, voir Abraham Kuyper, Wisdom & Wonder. Common Grace in Science & Art, Grand Rapids, Christian’s Library Press, 2011.Voir aussi son monumental Common Grace: God’s Gifts for a Fallen World, 2 vols., Bellingham, Lexham Press, 2015.

3 Plus tard, c’est J. Gresham Machen qui, dans la même direction, en 1923, écrivit un ouvrage intitulé Christianity or Liberalism?. Grand Rapids, Eerdmans 1999.

4 Voir James D. Bratt, Abraham Kuyper, p. 263-264.

5 Le texte de Warfield est disponible en ligne, sur l’exemplaire original, sur le site Internet Archive, consulté le 27 novembre 2018.


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 10 choses que vous devriez savoir sur la théologie réformée
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