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Même si ces règles ont été conçues pour la vie monastique du IVème siècle, nous voulons dégager plusieurs règles pour notre usage de la parole sur les réseaux sociaux.

 1.  Se laisser conduire par l’Esprit de Dieu

C’est ainsi que commencent les « petites règles ». Basile reconnait que « l’homme a besoin d’être conduit avec bonté par l’Esprit-Saint pour se diriger sur le chemin de la vérité, qu’il s’agisse de pensées, de paroles ou d’actes. » (1). Toute notre vie doit être conduite par l’Esprit de Dieu pour que le chrétien puisse « renoncer…

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Ce qu'un moine du 4ème siècle peut nous apprendre pour notre usage des réseaux sociaux

Même si ces règles ont été conçues pour la vie monastique du IVème siècle, nous voulons dégager plusieurs règles pour notre usage de la parole sur les réseaux sociaux.

 1.  Se laisser conduire par l’Esprit de Dieu

C’est ainsi que commencent les « petites règles ». Basile reconnait que « l’homme a besoin d’être conduit avec bonté par l’Esprit-Saint pour se diriger sur le chemin de la vérité, qu’il s’agisse de pensées, de paroles ou d’actes. » (1). Toute notre vie doit être conduite par l’Esprit de Dieu pour que le chrétien puisse « renoncer à ses volontés propres et imiter le Christ » (1).

Il en est de même pour notre usage des réseaux sociaux, qui doit être instruit par la Parole de Dieu et refléter le fruit que l’Esprit de Dieu produit en nous. Nous voulons que toute notre vie soit à la gloire de Dieu, mais nous oublions parfois qu’il nous faut être conduits par son Esprit. Hélas, il y a parfois, pour ne pas dire souvent, un décalage entre ce que nous voulons transmettre et notre manière de nous comporter sur les réseaux sociaux. À côté de cette première règle, fondamentale, quelques autres principes pratiques peuvent nous guider.

 2. Veiller à ce que nous écoutons/lisons

Quand on pense à la question de l’usage de notre parole, nous oublions souvent le lien qu’il existe entre la parole et l’écoute. Je vois deux raisons principales pour lesquelles il est important et nécessaire de veiller à ce que nous écoutons. D’abord, ce que nous écoutons, ou lisons, nous nourrit et nous transforme. Ce que nous consommons sur les réseaux sociaux change notre manière de voir le monde et a des conséquences sur notre cœur. 

Nous devenons ce que nous contemplons. Aussi, ce que nous lisons va déterminer en grande partie les conversations dans lesquelles nous allons nous engager. La parole, sur les réseaux sociaux, est avant tout dialogue. Mais le dialogue se construit à plusieurs et parfois nous nous retrouvons prisonnier de la teneur et du ton des conversations dans lesquelles nous nous engageons.

Ces considérations sont présentes quand Basile parle de « s’éloigner des pécheurs », en expliquant que « ceux qui ont vécu dans le péché doivent encore être plus vigilants sur ce point, car l’habitude acquise rend ordinairement plus enclin au mal. » (20) Même si l’on peut se demander qui n’a pas « vécu dans le péché », Basile nous rend attentif sur nos fréquentations (1Co 15.33); ce qui reste valide en ligne. Ne pas être attentif à cela, c’est sous-estimer l’influence que ceux que nous suivons ont sur nous et sur notre manière de nous impliquer sur les réseaux sociaux.

 3. Veiller à ce que nous disons

La liberté fait que nous pouvons parler de tout, la sagesse fera que nous ne parlerons pas de tout. Tout est permis, mais tout n’est pas utile; tout est permis, mais tout n’édifie pas (1Co 10.23). Pour ce qui est du choix des sujets, Basile donne deux indications: Pour ce qui est ordonné ou défendu, obéir au Seigneur. Pour « ce qui ne s’y trouve pas expressément déterminé », il faut suivre la règle de Paul, à savoir rechercher ce qui édifie l’autre (1). Il va même plus loin, en considérant l’extrême importance de veiller à ce que nous disons car « les hommes rendront compte, au jour du jugement, de toute parole oiseuse qu’ils auront prononcée (Mt 12,36). Il ne faut donc rien regarder comme n’ayant pas d’importance. » (4) L’avertissement est grave, mais la leçon est là : la bouche exprime le fond du cœur (Mt 12.34-35).

Pour Basile, nos paroles doivent se rapporter « à un sujet traité dans le Seigneur » (23). Sinon, une telle parole, même bonne, « si elle n’est pas orientée à la consolidation de la foi » attriste l’Esprit de Dieu (23). L’interprétation est difficile, d’autant plus que le verset qu’il cite (Ép 4.29) s’inscrit contre les paroles mauvaises. Si par « sujet traité dans le Seigneur » Basile entend un sujet religieux, le discours nous semble trop restrictif pour être biblique. D’autant plus que, dans l’absolu, aucun de nos discours n’échappe à notre vision biblique du monde. Mais Basile a raison de nous mettre en garde, par nos paroles, nous pouvons attrister le Saint-Esprit (Ép 4.30).

Aussi, il nous faut veiller à ce que nous partageons. Un retweet pas exemple, peut « entraîner d’autres dans les mêmes errements » (7). À l’heure de la désinformation et des fake news, le chrétien doit veiller à ne pas relayer d’informations fausses (58).

 4. Veiller à la manière dont nous le disons

Après le fond, la forme. Les réseaux sociaux sont connus pour être le théâtre d’échanges parfois peu amicaux. À l’époque de Basile, la communauté semblait déjà avoir son lot de dialogues musclés. Sachant qu’un petit feu peut embraser une grande forêt (Jc 3.5), Basile consacre plusieurs règles aux questions liées de manière spécifique à l’usage de la langue. Il avertit:

> Toute parole dite avec l’intention de nuire à l’honneur de quelqu’un est une insulte, même si celle parole ne semble pas injurieuse en soi. (24)

Aussi, il met en garde contre la médisance:

> Quiconque parle mal d’un autre pour l’accuser ou le dénigrer, est un médisant, même s’il dit la vérité. (25)

La question est tellement sérieuse que Basile prévoit l’excommunication pour celui qui médit (26). La sentence est dure. Mais entre l’excommunication et la légèreté avec laquelle nous parlons parfois, il y a toute la place pour un discours plus sage et plus apaisé (29).

 5. Veiller à nos motivations

Enfin, il nous faut veiller à nos motivations. Un ton doux et des paroles vraies peuvent cacher un cœur malade. Basile attire notre attention sur le désir de reconnaissance. 

À une époque où le succès se mesure à la popularité et au nombre d’abonnés, on peut faire preuve « \d’\]empressement envers ceux dont \[on\] reçoit des louanges et \[de\] mauvaise volonté à l’égard de ceux par qui \[on\] est critiqué. » ([33). Cette volonté de plaire aux hommes peut nous amener à taire certaines choses ou adopter certains comportements. Mais, « si on veut, en effet, plaire à Dieu, on sera partout et toujours le même. » (33)

Avec le désir de reconnaissance vient la vanité et l’orgueil. « Le vaniteux est celui qui, dans ses actes et dans ses paroles recherche de la part de ceux qui le regardent ou l’écoutent, la simple gloire mondaine » (52) et « l’orgueilleux est celui qui s’élève, se glorifie de ses bonnes œuvres, s’exalte lui-même » (56). La solution? Rechercher l’humilité qui nous fera regarder les autres comme supérieurs à nous (1) et qui nous aidera à parler pour l’édification de l’autre avec des paroles « qui soient bienfaisants pour ceux qui écoutent » (23).

 Conclusion

Le décalage de l’époque et du contexte nous donne un certain recul quant à ces règles monastiques. Pour autant, une lecture attentive nous montre que le cœur humain n’a pas changé depuis, et que les enjeux liés à la parole demeurent encore aujourd’hui. Nous voudrions que certains de ces principes, pourtant élémentaires, soient appliqués avec plus de rigueur pour que la parole chrétienne sur les réseaux sociaux portent la saveur de Christ.

 De quoi parle ce webinaire?

Nous ne sommes pas du monde, mais nous vivons dans le monde. Dans notre quotidien nous devons tous faire des choix sur ce que nous regardons, et sur la manière dont nous en parlons.

Comment exercer notre discernement sur ce que nous regardons? Et comment analyser ce que nous choisissons de regarder?

 Ensemble, ils présenteront:

 Trois pièges à éviter pour aborder la culture
 Une grille pour confronter ce qu’on regarde avec notre vision biblique du monde
 Comment on peut se servir de ce que l’on regarde comme tremplin d’une apologétique culturelle

 

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Comment avoir une vision biblique du monde et de la culture?

 De quoi parle ce webinaire?

Nous ne sommes pas du monde, mais nous vivons dans le monde. Dans notre quotidien nous devons tous faire des choix sur ce que nous regardons, et sur la manière dont nous en parlons.

Comment exercer notre discernement sur ce que nous regardons? Et comment analyser ce que nous choisissons de regarder?

 Ensemble, ils présenteront:

 Trois pièges à éviter pour aborder la culture
 Une grille pour confronter ce qu’on regarde avec notre vision biblique du monde
 Comment on peut se servir de ce que l’on regarde comme tremplin d’une apologétique culturelle

 

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J’ai prévu d’en faire une recension une fois terminé, mais en attendant, je ne me retiens pas de vous en partager un extrait.

Dans le premier chapitre, The beauty beyond, DeWitt explique pourquoi nous aspirons tous à la beauté, et pourquoi nous y sommes autant sensibles.

Toute beauté pointe vers la beauté de Dieu, qui en est la source et la mesure. Mais quand on parle de beauté en parlant de Dieu, on a du mal à se figurer ce dont on parle, pour au moins trois raisons:

1. Même si Dieu a choisi d’exprimer sa beauté…

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La beauté de Dieu

J’ai prévu d’en faire une recension une fois terminé, mais en attendant, je ne me retiens pas de vous en partager un extrait.

Dans le premier chapitre, The beauty beyond, DeWitt explique pourquoi nous aspirons tous à la beauté, et pourquoi nous y sommes autant sensibles.

Toute beauté pointe vers la beauté de Dieu, qui en est la source et la mesure. Mais quand on parle de beauté en parlant de Dieu, on a du mal à se figurer ce dont on parle, pour au moins trois raisons:

1. Même si Dieu a choisi d’exprimer sa beauté de manière visible, physique, cette expression n’est pas la beauté de Dieu en elle-même. Nous ne devons pas confondre l’expression visible de sa beauté avec son caractère essentiel. La Création par exemple est une expression de sa beauté, mais n’en constitue pas l’essence. Nous sommes habitués à parler de beauté en termes de sensations, mais la beauté de Dieu dépasse nos sens.
2. Deuxième problème, la beauté est souvent vue comme une préférence personnelle, une question de goût. Souvent, c’est celui qui regarde qui dit ce qui est beau, de manière subjective. La beauté varie alors selon la culture et les préférences de chacun. Mais la beauté de Dieu dépasse les cultures, les préférences et la subjectivité. Elle est divine, éternelle et infinie. Il est beau. Il l’a toujours été et le sera toujours.
3. Troisième difficulté, la beauté de Dieu dépasse notre entendement. Elle dépasse notre capacité à comprendre. En un mot, elle est ineffable. Dieu transcende toute définition esthétique. On ne peut pas voir sa beauté (son essence), on ne peut l’évaluer et on ne peut la comprendre.

L’auteur le dit bien:

> Notre finitude limite notre compréhension, mais ce que nous pouvons voir et comprendre nous pousse à nous émerveiller – ce qui précède l’adoration.

Plus loin dans le livre, on retrouve ce schéma:

Beauté → Émerveillement → Adoration.

DeWitt se demande alors si la beauté de Dieu est un attribut ou simplement une description de Dieu:

> Les choses créées peuvent être belles esthétiquement (Dieu l’a dit quand il les a déclarées « Très bonnes »). La beauté de Dieu en revanche, est plus qu’une description, elle est inhérente à son Être éternel. La beauté de son caractère signifie que sa beauté transcende nos faibles tentatives d’y apposer une étiquette esthétique. Comme Jonathan Edwards a écrit:
>
> « Comme Dieu est infiniment l’Être le plus grand, il est donc autorisés à être le plus beau et le plus excellent: et toute la beauté que l’on trouve de par la création entière n’est que le reflet de rayons diffus de cet Être qui a une infinie plénitude d’éclat et de gloire; Dieu…est le fondement et la fontaine de tout être et de toute beauté. »¹
>
> C’est ce que les cieux crient. C’est ce que déclare toute beauté bonne et désirable dans l’univers. Dieu est lui-même beau et la somme de tout ce qui est désirable. Plus une chose est belle et admirable, plus le blasphème est grand de ne pas désirer prendre plaisir en elle. Dieu est l’objet de notre envie de beauté. Comme beauté au-dessus et derrière toute beauté créée, il est la mesure de ce qui est vraiment beau. Un mètre en est une bonne illustration. Un mètre mesure un mètre et fait lui-même un mètre. La beauté de Dieu est comme ça. Il est beauté et il est la mesure de toute beauté.
>
> Mais Dieu est beaucoup plus que juste la mesure de la beauté. Il est la source et le standard de toute beauté. Dans un sens, il est comme le soleil. Quand vous choisissez une couleur pour votre maison, on vous conseille souvent de regarder l’échantillon de couleur au soleil. Pourquoi? Si vous voulez voir la vraie couleur, vous devez placer l’échantillon à la lumière du soleil. Le soleil est la source de la lumière, et ses rayons révèlent la vraie beauté dans tout le reste. La beauté de Dieu est comme ça. Il est ce qu’Il mesure. Sa beauté est essence et source, attribut et adjectif. Toute beauté que nous expérimentons découle et reflète ce qu’il est².

Ce livre me donne envie d’adorer Dieu pour sa beauté et de le louer pour ce qui est beau autour de nous.

Et toi, c’était quand la dernière fois où tu as loué Dieu pour sa beauté?

> Splendeur et majesté rayonnent de son être, et puissance et beauté ornent son sanctuaire.
>
> Psaumes 96.6

¹ Jonathan Edwards, The Nature of True Virtue, pp. 252-53² Steve DeWitt, Eyes wide open, pp. 17-18

 Pour aller plus loin:

 \ENG\] Écoutez [une discussion entre Tony Reinke et Steve DeWitt, l’auteur du livre, sur le blog de Desiring God.
 \ENG\] Un autre [interview de l’auteur, par Trevin Wax
 \ENG\] Tim Challies a fait [une recension du livre sur son blog.

Cet article a été publié la première fois le 25 Juillet 2014. Je l’ai reposté sur le blog le 27 Août 2018.



On devrait plutôt parler de « minimalismes », au pluriel. Selon les auteurs et les approches, on va se concentrer sur :

-   l’élimination de tout ce qui encombre (Béa Johnson),
-   ce qui est essentiel (Léo Babauta),
-   la valeur affective des objets (Marie Kondo).

Mais quelque soit l’approche, le minimalisme fait écho à des besoins profonds, ancrés en chacun de nous. Le minimalisme interroge sur ce que c’est d’être humain, ce qui rend la vie digne d’être vécue et ce qui donne un sens à notre existence.

Au fond, le minimalisme nous place devant quelques grandes questions existentielles : Quel…

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Évangile et minimalisme

On devrait plutôt parler de « minimalismes », au pluriel. Selon les auteurs et les approches, on va se concentrer sur :

-   l’élimination de tout ce qui encombre (Béa Johnson),
-   ce qui est essentiel (Léo Babauta),
-   la valeur affective des objets (Marie Kondo).

Mais quelque soit l’approche, le minimalisme fait écho à des besoins profonds, ancrés en chacun de nous. Le minimalisme interroge sur ce que c’est d’être humain, ce qui rend la vie digne d’être vécue et ce qui donne un sens à notre existence.

Au fond, le minimalisme nous place devant quelques grandes questions existentielles : Quel est notre but ? Comment être heureux ? Comment bien vivre ?

Joshua Fields Millburn et Ryan Nicodemus avaient tout ce que le rêve américain promet : un gros salaire, une grosse maison, une grosse voiture. Mais, en dépit de tout cela, ils posent le constat suivant : « _Et pourtant, avec toutes ces choses, nous savions que nous n’étions pas satisfaits de nos vies, nous n’étions pas remplis._ »

Ils entament leur livre _Minimalism, live a meaningful life_ (“Le minimalisme : vivre une vie qui a un sens”) avec ces mots :

> Nous cherchons tous la même chose : comment vivre une vie qui a plus de sens. \[…\] Les possessions matérielles que nous accumulons ne nous rendrons pas heureux. Nous savons tous cela et pourtant, nous cherchons souvent un sens à notre vie par l’accumulation de plus de possessions. Le vrai bonheur pourtant, vient de qui nous sommes.

Les minimalistes montrent tous que nous avons un problème avec l’accumulation d’objets. Quelque part, ils remarquent que nous recherchons le bonheur et la sécurité dans ce que nous possédons. Les minimalistes ont aussi raison en disant que ce que nous possédons finit par nous posséder.

 Lire la suite sur Vision Mundus

_Mise à jour du 19.03.2018: j’ai enregistré un podcast avec les amis du blog LeBonCombat dans le même thème, qui pourrait t’intéresser_



L’année 2014 a été déclarée « L’année des films chrétiens » par de nombreux journaux. On pense notamment à Noah (dont j’avais déjà parlé), Son of God, Exodus (à venir)… et Dieu n’est pas mort. Comme j’ai vu des gens partager des liens sur Facebook à propos du film, je me suis dit qu’il fallait voir ce film au parti pris résolument apologétique. Voilà ce que j’en ai pensé.

 L’histoire

Le film suit plusieurs personnages, dont les histoires sont entremêlées. Josh, le personnage principal, a tout juste débarqué dans son université. En première…

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J'ai vu "Dieu n'est pas mort"

L’année 2014 a été déclarée « L’année des films chrétiens » par de nombreux journaux. On pense notamment à Noah (dont j’avais déjà parlé), Son of God, Exodus (à venir)… et Dieu n’est pas mort. Comme j’ai vu des gens partager des liens sur Facebook à propos du film, je me suis dit qu’il fallait voir ce film au parti pris résolument apologétique. Voilà ce que j’en ai pensé.

 L’histoire

Le film suit plusieurs personnages, dont les histoires sont entremêlées. Josh, le personnage principal, a tout juste débarqué dans son université. En première heure de son cours de philosophie, Radisson, le professeur, demande aux élèves de signer un papier disant que Dieu est mort (God is dead) pour éviter de passer un trimestre sur la question de l’existence de Dieu. Mais Josh, qui est chrétien, refuse de le faire. Le professeur Radisson, athée convaincu, lui propose alors de défendre sa foi devant les élèves qui, à l’issue des trois présentations de 20 min de Josh, décideront de quel côté ils se rangent.

En parallèle, nous suivons les péripéties d’Amy, une blogueuse qui sort avec Marc, un homme d’affaire froid, un goujat. Marc est le frère de Mina, la petite amie du Professeur Radisson, le professeur athée. Nous suivons également Ayisha, jeune femme d’origine musulmane, convertie en secret au christianisme et le Révérend Dave, qui reçoit pour quelques jours son ami, le Révérend Jude.

Au risque de _spoiler_ méchamment, je resterai juste sur cette vague et sommaire description.

 Ce que j’ai pensé du film:

Comme je voulais être sûr de ce que je pense, j’ai décidé de le regarder deux fois: la première fois je l’ai regardé seul, la deuxième fois je l’ai regardé avec des jeunes du groupe de jeunes de l’Église où je suis actuellement. Je voulais confronter ma vision à la leur, dans leur culture et dans leur langue.

 À qui s’adresse ce film?

La première question qu’on devrait poser devant n’importe quel film, ou livre, ou pièce de théâtre, ou pub ou quoi que ce soit (même un passage biblique par exemple) c’est: À qui s’adresse ce que je vois, quel est le public? Si on ne connait pas le public, on peut se tromper sur le sens de ce que l’on voit.

Et c’est là le premier défaut de ce film. On n’arrive pas à décider s’il s’adresse en premier à des chrétiens ou à des non-chrétiens. En fait, on a l’impression que le film s’adresse aux deux publics: il cherche à encourager les chrétiens à défendre leur foi et en même temps à répondre aux questions des non-chrétiens. On pourrait très bien regarder le film entre chrétiens, ou vouloir inviter des non-chrétiens, pour qu’ils entendent le message de l’Évangile et des réponses à leurs questions.

Le problème, c’est qu’en général —pour ne pas dire toujours— si on veut parler à deux publics différents en même temps, ça ne marche pas. Soit on parlera à l’un particulièrement et l’autre sera largué, soit on essaiera de parler aux deux pour ne finalement parler à personne. C’est un mythe de la communication de croire que l’on peut parler à tout le monde en même temps de la même manière. Toutes les formes de communication sont ciblées: la pub s’adresse à un public cible, les histoires sont écrites différemment selon les lecteurs et même nous, nous parlons différemment, que ce soit avec nos amis, nos parents ou nos professeurs.

 Le fond et la forme

Pour apprécier un film, il faut se poser des questions sur le fond et sur la forme. Pour qu’un film soit réussi, il faut qu’il soit au moins au niveau du standard des productions actuelles. Si le film est mal fait (mal réalisé, mal tourné, mal écrit, mal monté, mal étalonné…), le film sera mauvais, même si l’histoire tient la route. C’est donc avec ces critères que j’ai regardé « God’s Not Dead ».

Concernant la forme, le film est plutôt bien fait. L’image est bien faite et malgré quelques maladresses dans le cadrage et quelques effets superflus, on peut regarder le film sans plisser des yeux, ce qui devrait être normal pour tout film mais qui est malheureusement rare dans l’industrie des films « chrétiens » (fait par des chrétiens). Je pourrais faire un article là-dessus, mais disons juste que le film est dans l’ensemble plutôt bien réalisé.

Concernant le fond… c’est là que le bât blesse. Le film est maladroit, pas crédible, prédictible.

 L’histoire et les personnages

L’histoire et les personnages souffrent tous les deux d’une simplicité —ou plutôt d’un simplisme— qui rend tout le film non crédible. Les personnages sont traités de manière binaire: les chrétiens sont gentils, les athées sont méchants, dépourvus de toute morale. Non seulement c’est un problème au niveau de l’écriture, mais encore au niveau de la vérité; les choses ne sont pas si simples. Il y a des athées qui ont une morale (on pourrait en parler aussi) et des chrétiens qui n’en ont —malheureusement— pas beaucoup. Les problèmes personnels sont traités eux aussi avec une simplicité qui, en plus de ne pas coller avec la réalité, fait passer la vie chrétienne pour ce qu’elle n’est pas: un long fleuve tranquille. En vrai, la vie c’est compliqué, que l’on soit chrétien ou non. Les problèmes —et les solutions surtout— ne sont pas les mêmes certes, mais dans ce monde là, totalement dépravé, la vie n’est pas simple.

En plus d’être non crédible, ce simplisme rend le film prédictible. Et c’est un problème parce que là encore, si c’est prédictible, c’est 1) mal écrit et 2) peu probable. Le film décrit la réalité dans une sorte d’idéal où tout le monde serait conquis par les discours d’un jeune étudiant, où un simple étudiant pourrait s’imposer sans difficulté devant un professeur athée militant, où les personnes se convertiraient de manière presque automatique… On sait ce qui va arriver parce que c’est ce qu’on aimerait voir arriver. Cela pourrait nous encourager mais je pense que l’effet est contraire. En dépeignant un idéal peu réaliste, le film enferme le spectateur dans une fausse image de la réalité.

 Conclusion

Je rêve d’un film —de bons films— qui nous permettrait d’échanger avec nos amis. Des films qui véhiculent des idées, à partir desquels nous pourrions créer des ponts. Des films qui serviraient de base à des conversations plus vraies et plus profondes. « God’s not dead » est tellement maladroit et mono-couche qu’on a finalement pas grand chose à dire de plus… Je n’aurais pas envie d’inviter mes amis non chrétiens à voir ce film. Les personnages —chrétiens et non chrétiens— sont traités de manière caricaturale: incomplète et non réaliste.

Je rêve de films où l’on verrait ce que c’est d’être chrétien, avec son lot de difficultés, ses victoires et ses défaites, où la foi n’est pas réduite à un comportement binaire mais embrasse toutes les subtilités de la vie sous le soleil…

En bref, je rêve de vraies histoires, qui ressemblent à la vraie vie et qui nous permettraient de parler du vrai Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ!

MAJ du 20.09.2017: Je republie cet article écrit en 2014 pour la sortie du film en France.

Récemment, un épisode du podcast de John Piper a attiré mon attention. Je vous propose de le résumer dans cet article.

 Définition

Piper commence avec la définition de la satire: « Écrit dans lequel l’auteur fait ouvertement la critique d’une époque, d’une politique, d’une morale ou attaque certains personnages en s’en moquant. » Dans la définition de Piper, la satire utilise l’ironie, qu’il définit aussi: « Figure de rhétorique par laquelle on dit le contraire de ce qu’on veut faire comprendre. » (Notons que le CNRTL précise que « les Jésuites ont reproché à Pascal de recourir…

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Un chrétien peut-il utiliser la satire et l'ironie?

Récemment, un épisode du podcast de John Piper a attiré mon attention. Je vous propose de le résumer dans cet article.

 Définition

Piper commence avec la définition de la satire: « Écrit dans lequel l’auteur fait ouvertement la critique d’une époque, d’une politique, d’une morale ou attaque certains personnages en s’en moquant. » Dans la définition de Piper, la satire utilise l’ironie, qu’il définit aussi: « Figure de rhétorique par laquelle on dit le contraire de ce qu’on veut faire comprendre. » (Notons que le CNRTL précise que « les Jésuites ont reproché à Pascal de recourir, dans ses Provinciales, à l’ironie, ce qui, selon eux, est un manque de charité »; le problème n’est donc pas nouveau.)

 Qu’en dit la Bible?

Pour décider de son usage, Piper se demande si la Bible l’utilise en premier lieu; et s’il elle commande son usage pour le chrétien. Si c’est le cas, quand l’utiliser, et avec quelles limites? Et Piper de souligner que Job, les prophètes et Jésus ont tous utilisé l’ironie pour montre la folie de ceux à qui ils s’adressaient. Et il donne quelques exemples:

> On dirait, en vérité, que le genre humain c’est vous, Et qu’avec vous doit mourir la sagesse.
>
> Jb 12.2

Il cite également Es 44.14-17 où Dieu se moque de ceux qui font du même arbre du bois de chauffe avec la moitié et une idole avec l’autre moitié. Il cite également Élie et Jésus:

> À midi, Élie se moqua d’eux et dit: Criez à haute voix, puisqu’il est dieu, il pense à quelque chose, ou il est occupé, ou il est en voyage; peut-être qu’il dort et qu’il se réveillera.
>
> 1R 18.27

Les scribes (du parti) des Pharisiens, le voyant manger avec les péagers et les pécheurs, dirent à ses disciples: Pourquoi mange-t-il avec les péagers et les pécheurs? (Mc 2.16-17)

Paul également utilise l’ironie avec les Corinthiens:

> Déjà vous êtes rassasiés, déjà vous êtes riches, sans nous vous avez commencé à régner! Et puissiez-vous régner en effet, afin que nous aussi nous régnions avec vous!
>
> 1Co 4.8

Dans tous ces cas, remarque Piper, l’ironie s’adresse à des personnes qui se sont endurcies dans le péché et refusent de se repentir. Piper en conclut que la satire et l’ironie ne devraient pas être le premier moyen de corriger et de reprendre ceux qui s’égarent. Nous devrions être très prudents avant de dégainer la satire pour reprendre les erreurs de quelqu’un.

 Et pour nous?

Une des difficultés avec la satire, admet Piper, c’est qu’il est difficile de l’utiliser sans paraitre arrogant. Il cite James Denney qui dit qu’il est difficile de montrer que Christ est magnifique et que l’on est intelligent en même temps. Certains sont prompts à vouloir être mordants et la satire avive bien trop facilement notre nature pécheresse. Piper doit se rappeler souvent ces passages:

> Or il ne faut pas que le serviteur du Seigneur ait des querelles. Il doit au contraire être affable envers tous, avoir le don d’enseigner et de supporter; il doit redresser avec douceur les contradicteurs.
>
> 2Tm 2.24-26

> La sagesse d’en-haut est d’abord pure, ensuite pacifique, modérée, conciliante, pleine de miséricorde et de bons fruits, sans partialité, sans hypocrisie. Le fruit de la justice est semé dans la paix par les artisans de paix.
>
> Jc 3.17-18

> Enfin, ayez tous la même pensée, les mêmes sentiments. Soyez (remplis) d’amour fraternel, de compassion, d’humilité.
>
> 1P 3.8-9

 Pour conclure

John Piper conclut que dans ce monde mauvais et plein de folie, il y aura toujours de la place pour l’ironie et la satire pour exposer le mal et la folie. Néanmoins, il souligne le fait que leur usage devrait être limité, parce qu’elles ne portent pas le genre de fruits de vies transformées. Dieu accorde la repentance (2Tm 2.25) plus souvent en rapport avec un cœur contrit qu’avec des accusations habiles.

Et vous, qu’en pensez-vous?

En 1974, 4000 chrétiens de plus de 150 pays se retrouvaient à Lausanne, pour le Congrès International Pour l’Évangélisation Mondiale, plus connu sous le nom de Mouvement de Lausanne. Cette rencontre donna lieu à une déclaration. En juillet 1989, à Manille, plus de 3000 participants d’environ 170 pays se sont de nouveau rassemblés et ont publié le Manifeste de Manille. Une nouvelle déclaration est née, riche des apports de 15 années de réflexion. Plus récemment le Troisième Congrès de Lausanne pour l’évangélisation du monde (Le Cap, 16 au 25 octobre 2010) a rassemblé 4200 responsables évangéliques de…

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Comment les artistes peuvent-ils participer à la mission?

En 1974, 4000 chrétiens de plus de 150 pays se retrouvaient à Lausanne, pour le Congrès International Pour l’Évangélisation Mondiale, plus connu sous le nom de Mouvement de Lausanne. Cette rencontre donna lieu à une déclaration. En juillet 1989, à Manille, plus de 3000 participants d’environ 170 pays se sont de nouveau rassemblés et ont publié le Manifeste de Manille. Une nouvelle déclaration est née, riche des apports de 15 années de réflexion. Plus récemment le Troisième Congrès de Lausanne pour l’évangélisation du monde (Le Cap, 16 au 25 octobre 2010) a rassemblé 4200 responsables évangéliques de 198 pays. Le document « L’engagement du Cap » présente à l’Église mondiale le défi renouvelé : « Rendre témoignage à Jésus-Christ et à tout son enseignement, dans toutes les nations, mais aussi dans toutes les sphères de la société, et dans le monde des idées. »

Je vous conseille la lecture de ce document, disponible intégralement en ligne ou en format papier. Mais aujourd’hui, c’est ce que dit la déclaration à propos des arts et de la mission qui nous intéresse.

Dans la deuxième partie, l’appel à l’action, dans la section « Témoigner de la vérité du Christ dans un monde pluraliste et globalisé », nous lisons:

> Parce que nous portons l’image de Dieu, nous possédons le don de la créativité. L’art, sous ses nombreuses formes, fait partie intégrante de ce que nous faisons en tant qu’êtres humains ; il peut également refléter quelque chose de la beauté et de la vérité de Dieu. Les bons artistes sont des « diseurs de vérité », les arts constituent donc un moyen important pour dire la vérité de l’Évangile. Théâtre, danse, récits, musiques, images visuelles peuvent être des expressions tant de la réalité de notre vie brisée que de l’espoir centré sur l’Évangile qui dit que toutes choses seront renouvelées.
> 
> Dans le monde de la mission, les arts sont une ressource inexploitée. Nous encourageons activement une plus grande implication chrétienne dans les arts.
> 
> A) Nous avons soif de voir, dans toutes les cultures, l’Église s’engager énergiquement dans les arts comme contexte pour la mission, en:
> 
> 1.  faisant entrer à nouveau les arts dans la vie de la communauté de foi comme composante valable et précieuse de notre appel de disciple;
> 2.  soutenant ceux qui manifestent des dons artistiques, en particulier nos frères et sœurs dans le Christ, pour qu’ils s’épanouissent dans leur travail;
> 3.  laissant les arts servir d’environnement favorable où nous pouvons donner de la place à notre prochain et à l’étranger pour apprendre à les connaître;
> 4.  respectant les différences culturelles et célébrant les expressions artistiques autochtones.

Cette courte section est un appel vibrant:

1.  Aux artistes
2.  Aux Églises

 Aux artistes

C’est un fait que souligne cette déclaration: les artistes chrétiens disent la vérité sur le monde. Soit la beauté de la création, soit la laideur du péché, soit l’espoir d’un monde nouveau.

Parfois, les artistes chrétiens font une dichotomie entre leur appel de disciple et leur vocation d’artiste. Du coup, ils n’inscrivent pas leur production artistique dans une réflexion plus globale. Leur art ne reflète alors pas leur vision du monde. Ou plutôt, il reflète une autre vision du monde. Mais il est vrai que « les arts constituent un moyen important pour dire la vérité de l’Évangile ».

Artistes, ne privez pas le monde de votre contribution. Ne négligez pas le don que Dieu vous a donné. Considérez la manière unique dont vous pouvez contribuer à la mission, à votre propre manière.

 Aux Églises

En m’adressant aux Églises, je m’adresse à tous ceux qui la composent: les responsables et les autres. La déclaration est sans appel: « Ce partage entre le sacré et le séculier est l’un des principaux obstacles à la mobilisation de tout le peuple de Dieu dans la mission de Dieu » (IIA.3). Les Églises sont les premièrs coupables de cette dichotomie travail/mission que beaucoup, y compris les artistes, adoptent.

Mais peut-être plus que toutes les autres sphères d’activité, l’art est souvent mal compris par les Églises.

Églises, prenez en compte les artistes. Encouragez-les en faisant d’eux des disciples affermis, porteurs de la vérité de l’Évangile au quotidien. Ne limitez pas leur production aux besoins de l’Église, mais encouragez-les à être des acteurs de la scène artistique en général. Eux seuls peuvent apporter la vérité de l’Évangile dans ce milieu, d’abord par leur identité, aussi par leur travail.

Artistes, aimez l’Église. Églises, aimez les artistes. Avancez ensemble dans la mission.

Dans cette vidéo, l’artiste Jackie Hill Perry nous explique comment elle peut transmettre des vérités bibliques d’une manière créative. Je vous conseille le très bon album de Jackie: _The Art of Joy._ Vous pouvez le télécharger gratuitement sur le site de son label Humble Beast.



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Présenter les vérités bibliques par l'art

 1\. Les rappeurs utilisent des métaphores et des images fortes

> J’ai du calcaire dans les artères, un cœur de pierre  
> – Booba, _Garde la pêche_

Les textes de la Bible et les textes de rap se ressemblent au moins sur un point: ils sont pleins de métaphores. Cette figure de style joue sur la comparaison d’un élément à un autre et peut illustrer des concepts abstraits par une réalité concrète, ou l’inverse. Nos prédications pourraient gagner en force en utilisant plus de métaphores.

Certains concepts nous sont familiers et pourtant, une bonne illustration peut en dévoiler…

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5 choses que les prédicateurs peuvent apprendre des rappeurs

 1\. Les rappeurs utilisent des métaphores et des images fortes

> J’ai du calcaire dans les artères, un cœur de pierre  
> – Booba, _Garde la pêche_

Les textes de la Bible et les textes de rap se ressemblent au moins sur un point: ils sont pleins de métaphores. Cette figure de style joue sur la comparaison d’un élément à un autre et peut illustrer des concepts abstraits par une réalité concrète, ou l’inverse. Nos prédications pourraient gagner en force en utilisant plus de métaphores.

Certains concepts nous sont familiers et pourtant, une bonne illustration peut en dévoiler un nouvel aspect. Le concept de sacrifice est au cœur du message biblique. Mais récemment, en voyant le film « 7 vies » avec Will Smith, j’étais touché de voir comment le personnage se sacrifie pour d’autres personnes. Évidemment, toutes les illustrations ont leurs limites. Mais exploitons-les jusqu’au bout en montrant que l’Évangile dépasse toutes les illustrations: dans le cas de ce film, le personnage passe tout le film à s’assurer que les personnes pour qui il se sacrifie le méritent et sont de « bonnes » personnes. Jésus lui, est mort pour des pécheurs qui ne le méritaient pas.

 2\. Les rappeurs utilisent des références culturelles

> Je balaie les petits Ewoks comme le vent balaie les feuilles mortes  
> – Iam, _L’empire du côté obscur_

Karl Barth aurait dit:

> Prêchez avec la Bible dans une main, le journal dans l’autre.

Il arrive que nos prédications soient complètement déconnectées de notre culture. Nous regrettons parfois la dichotomie que nous entretenons nous-mêmes en coupant notre prédication de la vie quotidienne. Peut-être avons-nous une mauvaise théologie de la culture et nous la refusons tout en bloc?

Je vois au moins deux intérêts à utiliser des références culturelles: (1) En prenant des exemples tirés de la culture, nous montrons aux chrétiens (et aux autres) que notre foi n’est pas déconnectée du monde dans lequel nous vivons et (2) nous formons les chrétiens à lire la culture avec une vision biblique du monde.

Manquer de faire des références culturelles, c’est manquer de parler de ce que les gens côtoient et connaissent le plus.

 3\. Les rappeurs décrivent le monde tel qu’il est

> La vie c’est comme ça, on a pas tout c’qu’on veut mon gars.  
> – Stomy Bugsy, _La vie c’est comme ça_

Les textes de rap sont souvent décriés à cause de leur rage et parfois de leur violence, à raison. Mais nous oublions que le monde est violent et qu’il y aurait des raisons d’être en colère face à l’injustice et à la rudesse de la vie, résultats d’un monde déchu. Nos prédications parlent souvent du monde tel qu’il devrait être (notre espérance, écho d’un paradis perdu) et du monde tel qu’il ne devrait pas être (déchu, résultat du péché). Mais nous parlons moins du monde tel qu’il est: un mélange de grâce commune et de péché. Nous forçons souvent le trait au détriment des nuances qui font la vie telle qu’elle est: parfois belle, parfois dure, souvent frustrante.

Au fond, c’est ce que je reproche à certains « films chrétiens » (qui traduisent aussi une certaine vision chrétienne du monde), cette tendance à montrer des chrétiens sans défaut et sans luttes et les autres sans beauté ni espoir de rédemption. C’est oublier la grâce qui sauve et qui transforme. Elle sauve même ceux qui nous paraissent être les pires et transforme même ceux qui nous paraissent les meilleurs.

 4\. Les rappeurs n’hésitent pas à se livrer

> C’est dur d’être un jeune qui rejette le mal  
> – Nekfeu, _Égérie_

Il y a deux extrêmes à éviter dans la prédication: ne pas parler de soi et trop parler de soi. Certains, par peur d’un extrême, tombe dans l’autre. Mais ne confondons pas pudeur et orgueil. Peut-être certains ne veulent pas trop se dévoiler, non par peur d’être indécent, mais par peur d’être mal vu. Mais les pasteurs (et tous les prédicateurs) pèchent. Tout le monde est tenté, tout le monde pèche. Il est évident qu’il faut faire la part des choses, mais attention à ne pas finir par mettre une distance qui, en plus d’être illusoire, est malsaine.

Essayons de partager nos luttes, lorsque cela n’est pas un pierre d’achoppement pour l’assemblée. Partageons les difficultés communes à tous les chrétiens. N’oublions pas que:

> Nous ne croyons pas ceux qui nous semblent trop parfaits parce que nous savons que personne sur terre n’est parfait.  
> – Joe Carter, _How to argue like Jesus_, p. 81

 5\. Les rappeurs n’opposent pas le fond et la forme

> Le temps passe et j’peux pas l’retenir; trop d’cœur trop d’nerfs et j’arrive pas à m’contenir  
> – Rohff, _Regretté_

Dans le rap, la musique est au moins aussi importante que le texte. Plutôt que de privilégier l’un à l’autre, on constate souvent que l’un renforce l’autre. Un texte mélancolique trouvera un écho particulier porté par une instru qui exprime aussi ce sentiment. Ainsi, fond et forme se complètent pour que le texte parle à la fois à notre tête et à nos cœurs.

Dans une certaine mesure, les textes de la Bible expriment aussi des émotions. Lors d’un séminaire sur la prédication en 2012 à l’IBG, Peter Adam parler d’ »intensifier les émotions » du texte pour tirer le maximum du texte et augmenter son impact. Il soulignait l’importance d’exprimer les émotions que Dieu avait mis dans chaque texte.

Par exemple, on pourrait se demander:

-   Quelles ont été les circonstances de rédaction du texte?(1 Th 3.9)
-   Quelles émotions le texte exprime?(Ps 51.3-4)
-   Quelles émotions pourrait ressentir tel ou tel personnage?(Ge 27.41)
-   Par exemple, dans quel état devait se trouver le fils prodigue loin de chez lui?(Lc 15.17)
-   Et son père qui l’attendait? (Lc 15.20)

La prédication, comme le rap, s’adresse à l’homme en entier: à ses émotions et à ses convictions.

 C’est quoi le mandat culturel?

Comme je vais parler du mandat culturel, mieux vaut le définir au préalable.

> Le mandat culturel est le commandement \[de Dieu\] d’exercer la domination sur la terre, de la soumettre et de développer son potentiel latent (Gn 1.26-28; 2.15). Dieu appelle tous les humains, étant faits à son image, à remplir la terre de sa gloire à travers la création de ce qu’on appelle communément la culture.

Quand on parle de culture, on pense de suite à Picasso ou à Monet. Mais la culture, c’est plus simple…

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Le livre de la jungle et le mandat culturel

 C’est quoi le mandat culturel?

Comme je vais parler du mandat culturel, mieux vaut le définir au préalable.

> Le mandat culturel est le commandement \[de Dieu\] d’exercer la domination sur la terre, de la soumettre et de développer son potentiel latent (Gn 1.26-28; 2.15). Dieu appelle tous les humains, étant faits à son image, à remplir la terre de sa gloire à travers la création de ce qu’on appelle communément la culture.

Quand on parle de culture, on pense de suite à Picasso ou à Monet. Mais la culture, c’est plus simple que ça: la culture, c’est la transformation de la nature. Du coup, un jardin est déjà un objet culturel, une baguette de pain, du vin, etc. Dans la Bible, la première des cultures, c’est l’agri-culture, le travail de la terre (Gn 2.15). Très vite apparaissent les instruments de musique et les métiers de la métallurgie (Gn 4.21-22).

Le mandat culturel, c’est donc rendre gloire à Dieu par la gestion et le développement de ce qu’il nous a confié.

Plusieurs choses sont à noter:

1. Le mandat culturel est étroitement lié au fait que nous soyons créés à l’image de Dieu. C’est parce que Dieu nous a faits à son image que nous sommes des êtres culturels (Gn 1.26-28).
2. Le mandat culturel apparait avant la chute, ce qui signifie que l’activité culturelle n’est pas le fruit du péché, et n’est pas intrinsèquement mauvaise. Au contraire, comme nous l’avons vu, l’activité culturelle est commandée par Dieu lui-même.

 Quel rapport avec le livre de la jungle?

Une chose m’a marqué dans le film, c’est la place de l’activité culturelle. Quatre scènes particulières sont comme des jalons tout au long du film.

1. Au début, une scène pose le cadre : à cause de la sècheresse, tous les animaux de la jungle sont rassemblés autour d’un rocher, qui symbolise la paix. Puisque l’eau manque, tous peuvent venir boire ici, sans se soucier de leurs prédateurs. Alors que tous les animaux boivent, Mowgli lance une espèce de demi-calebasse, accrochée à un fil, pour récupérer de l’eau. Akela (le chef de la meute de loups qui l’a élevé), le reprend : ce genre « d’astuces » est interdit par la loi de la jungle. Au fond, ce qui distingue Mowgli des animaux, c’est cette capacité à inventer des choses, à créer de la culture. Les animaux parlent, entre eux et avec Mowgli, mais aucun n’est capable d’inventer quoi que ce soit.
2. Un peu plus tard, Mowgli croise le chemin de Baloo, l’ours nonchalant accro au miel. Parce que Baloo l’a délivré de Kaa qui voulait manger du petit d’homme, Mowgli se voit contraint d’aider l’ours à récolter du miel, trop haut pour qu’il puisse l’atteindre. Après une tentative ratée, Mowgli invente une combinaison qui lui permet d’échapper aux piqûres d’abeilles et une espèce de nacelle qui lui permet de décrocher ce fameux or liquide. Quand Bagheera retrouve Mowgli, celui-ci n’ose pas lui avouer sa série d’inventions. Et pour cause, Bagheera se fâche en voyant tout ce que Mowgli a créé. Mowgli est triste, parce qu’il aime les inventions. Et il est doué pour les concevoir.
3. La nuit d’après, Mowgli est réveillé par un troupeau d’éléphants (très importants dans le film, ils sont à l’origine de la jungle, les principaux acteurs du mythe fondateur). Un de leurs petits est tombé dans un trou et, malgré leurs trompes, aucun n’est en mesure de le récupérer. Ni une, ni deux, Mowgli fabrique un harnais qui leur permettra de faire remonter l’éléphanteau. Bagheera est témoin de la scène, et reconnait l’utilité des dons de Mowgli.
4. \[Spoiler alert\] La dernière scène est peut-être la plus significative : c’est l’affrontement avec Shere Khan, le méchant tigre qui veut tuer Mowgli (on apprend dans le film qu’il a été blessé par le père de Mowgli et que Shere Khan l’a ensuite tué). Je ne vais pas tout dévoiler ici, mais là encore, c’est la créativité et le talent de Mowgli qui le sortent d’affaire. Ce qui sauve Mowgli, c’est une de ses inventions.

 Et alors?

Il y aurait beaucoup d’autres choses à dire, sur le rapport à la nature, à la civilisation (notamment avec le rapport au village des hommes), à l’aspect destructeur de la technologie (avec le feu); et ces questions sont intéressantes.

Mais je ne pense pas que ces allusions au mandat culturel soient anecdotiques. Même si les auteurs et réalisateurs du film ne l’appellent pas ainsi, il est évident que cette capacité de Mowgli à créer est une partie très importante de son personnage et de l’histoire. Chaque scène clé a un rapport avec une « invention » de l’enfant.

Je retiens deux choses principales:

1. Comme je l’ai déjà souligné, ce n’est pas le langage qui distingue Mowgli des animaux, mais sa créativité et son savoir-faire. Il peut faire ce que les animaux ne peuvent pas faire. Il n’est pas prisonnier de la nature, ni des circonstances, et il est capable d’améliorer son quotidien et celui des autres par la technologie.
2. Par extension, cette capacité à créer de la culture fait partie de la définition de ce qu’est un homme. Non seulement Mowgli est doué, mais il ne peut pas s’empêcher de créer des choses, et d’aménager et de développer son environnement. Cela fait partie de qui il est.



Et vous, aviez-vous remarqué cela dans le film? Est-ce que vous considérez la culture comme un trait distinctif et constitutif de l’homme?

Après le podcast de la semaine dernière concernant la musique et le chrétien, j’ai eu le plaisir d’en enregistrer un autre, sur notre rapport à l’art et à la culture.  


Pascal Denault (l’auteur de _Solas_) recevait Paul Gosselin (auteur de _Hors du Ghetto, un regard évangélique sur la culture et les arts_) ainsi que moi-même pour ce podcast consacré à l’art et la culture.

Nous nous sommes demandé (entre autres):

-   Qu’est-ce que l’art?
-   La Bible parle-t-elle de l’art?
-   Peut-on juger de la beauté, y a-t-il…

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Podcast: L'art, la culture et le chrétien

Après le podcast de la semaine dernière concernant la musique et le chrétien, j’ai eu le plaisir d’en enregistrer un autre, sur notre rapport à l’art et à la culture.  


Pascal Denault (l’auteur de _Solas_) recevait Paul Gosselin (auteur de _Hors du Ghetto, un regard évangélique sur la culture et les arts_) ainsi que moi-même pour ce podcast consacré à l’art et la culture.

Nous nous sommes demandé (entre autres):

-   Qu’est-ce que l’art?
-   La Bible parle-t-elle de l’art?
-   Peut-on juger de la beauté, y a-t-il des standards esthétiques?
-   Quel doit-être notre rapport à la culture et à l’art?
-   Comment peut-on encourager les artistes?

 Vous pouvez écouter l’émission ici.

 Comprendre la culture

Pour commencer, il faut définir musique chrétienne et non-chrétienne. Dans son livre Center Church (p. 109), Tim Keller rappelle que:

> Chaque culture humaine est un mix extrêmement complexe de vérité brillante, de demi-vérités entachées et de vive résistance à la vérité. Chaque culture comprendra un certain discours idolâtre. Et pourtant, chaque culture aura en elle quelque trace de la vérité de Dieu.

Il faut prendre en compte la doctrine du péché et la doctrine de la grâce commune pour comprendre cela.

 Est-ce que c’est sage?

Ensuite, ce genre de questions voudrait une…

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Un chrétien peut-il écouter n'importe quelle musique?

 Comprendre la culture

Pour commencer, il faut définir musique chrétienne et non-chrétienne. Dans son livre Center Church (p. 109), Tim Keller rappelle que:

> Chaque culture humaine est un mix extrêmement complexe de vérité brillante, de demi-vérités entachées et de vive résistance à la vérité. Chaque culture comprendra un certain discours idolâtre. Et pourtant, chaque culture aura en elle quelque trace de la vérité de Dieu.

Il faut prendre en compte la doctrine du péché et la doctrine de la grâce commune pour comprendre cela.

 Est-ce que c’est sage?

Ensuite, ce genre de questions voudrait une réponse claire, tranchée, valable pour tout le monde. Je ne pense pas que dans ce genre de domaines, une même règle soit applicable pour tous.

Les chrétiens aiment bien les barrières et les règles établies, c’est plus simple à gérer.

Parfois la question n’est pas de savoir si c’est permis, mais si c’est sage. La liberté chrétienne nous laisse la responsabilité de nous placer devant Dieu et d’agir selon sa Parole, son Esprit et en tenant compte de notre personnalité, de notre passé, de notre sensibilité, etc.

 Deux extrêmes à éviter

(1) Un hermétisme légaliste qui bannirait toute musique et (2) un manque de discernement laxiste qui dirait oui à tout et n’importe quoi.

Nous devons exercer notre discernement et reconnaitre l’influence que peut avoir la musique: qu’il ne faut (1) ni négliger, (2) ni sous-estimer. Souvent, on tombe dans un extrême ou un autre: soit on minimise le péché, soit on minimise la grâce commune.

Je cite Calvin:

> Lorsque nous discernons chez les écrivains païens une admirable lumière de vérité, nous sommes exhortés à reconnaître que la nature humaine, bien que déchue de sa perfection et très corrompue, est cependant comblée de nombreux dons de Dieu. Si nous admettons que l’Esprit de Dieu est comme la fontaine unique de vérité, nous ne mépriserons pas la vérité où qu’elle apparaisse, autrement nous ferions injure à l’Esprit de Dieu. Sous-estimer les dons de l’Esprit revient à mépriser et humilier l’Esprit.
>
> Calvin, Institution Chrétienne, 2.2.15

Calvin nous met en garde: toute vérité, toute bonté et toute beauté est dérivée de Dieu, qui en est la source et la mesure. Rejeter tout en bloc, c’est rejeter la part de beauté et de vérité qui reste dans la culture, par la grâce de Dieu, et qui pointe vers lui.

Je dirais donc que la première chose, c’est reconnaitre l’influence relative (mais réelle) de la musique sur nous.

 Répondre de manière individuelle et spécifique

Individuelle: beaucoup aimeraient une réponse qui serait adaptée à tout le monde et beaucoup prennent leur réponse comme la norme pour tous les chrétiens. Mais devant telle ou telle musique, nous ne sommes pas égaux.

Spécifique: dans son rapport à la musique, et surtout au XXᵉ siècle, les chrétiens qui ne voulaient pas se mélanger avec le monde ont souvent adopté une posture de repli et ont rejeté des styles de musique. Je ne pense pas que ce soit la manière la plus sage et la plus biblique. Comme il est sage d’adapter notre réponse à notre personne, il est aussi sage de se poser des questions sur des morceaux ou des œuvres en particulier et non sur des styles. Par exemple, il y a des morceaux de rap que j’éviterais d’écouter, à cause des paroles, alors que je pourrais en recommander d’autres. Les deux sont du même genre musical, mais ce que le morceau véhicule est totalement différent.

Ce que je propose, c’est que chacun puisse se poser les questions suivantes, pour déterminer s’il est sage d’écouter telle ou telle musique.

 6 questions pour aider notre discernement

 1. Est-ce que cette musique me pousse à pécher, en actes ou en pensées?

La première question que l’on devrait se poser est peut-être la plus directe. Si écouter une musique me pousse à pécher, alors je ne devrais pas l’écouter.

 2. Est-ce que ma conscience me reprend?

Notre conscience nous alerte parfois sur ce que nous écoutons. L’Esprit de Dieu travaille en nous et nous rend plus sensible à la volonté de Dieu. Si ma conscience me reprend, est-ce que je l’écoute ou est-ce que je l’étouffe?

 3. Est-ce que mon entourage me reprend?

J’ai déjà dit que nous ne sommes pas tous sensibles aux mêmes choses et que chacun doit faire des choix sages en ce qui LE concerne. MAIS, si nos amis, ou notre entourage est d’accord qu’il y a un problème avec ce que nous écoutons (en quantité ou en qualité), il y a peut-être un problème.

 4. Dans quelle mesure ce que j’écoute m’affecte?

On peut, parce qu’on se sur-estime ou qu’on sous-estime l’influence de la musique, penser qu’elle ne nous affecte pas. Mais parfois, il est préférable de regarder les effets plutôt que le contenu. Un même contenu pourra avoir des effets différents sur des personnes différentes.

Quels effets cette musique produit sur moi? Dans quelle mesure elle modifie mon comportement? Est-ce qu’elle me rend trop triste? Violent?

 5. À quels désirs cette musique fait-elle écho?

Si la musique nous touche, c’est parce qu’elle nous parle. Il faut se demander quels points sensibles elle touche. Est-ce que les désirs auxquels elle fait écho en sont de bons? Si la musique vient nous toucher et révèle des choses qui relève du péché, il y a un danger.

 6. Quel est le contenu de la musique que j’écoute?

On aurait tendance à mettre cette question en premier. Mais en faisant cela, beaucoup concluraient que si le contenu est OK, il n’y a pas d’autres questions à se poser.

Il faut évidemment se demander quel est le message véhiculé par ce qu’on écoute, en sachant que la vision du monde véhiculée va venir nous façonner.

On peut se demander: (1) Comment cette musique décrit-elle le monde dans lequel on vit? (2) Quelle est la solution proposée au problème de l’homme? (3) Comment cette musique décrit-elle le péché? Est-ce qu’elle transforme le mal en bien ou décrit-elle le péché comme il est: moche et destructeur? (4) Plus que le contenu, quelle est la vision du monde véhiculée dans ce morceau? Comment fait-elle écho à la vision biblique du monde? Comment reflète-elle la vérité biblique? À quel mensonge du morceau doit-on opposer la vérité de l’Évangile?

Dans son livre Stories We Tell (p. 55) Mike Cosper relate ce que lui disait un autre auteur, Harold Best. Ce dernier lui faisait remarquer qu’en vieillissant, il devenait simultanément plus convaincu de sa liberté dans l’Évangile de se confronter à la culture, et de son propre péché. Le résultat était que, en même temps qu’il croyait dans une grande et profonde liberté en Christ, il exerçait cette liberté dans une mesure beaucoup plus limitée que quand il était jeune.

Ce témoignage m’a touché. Il m’a rappelé que la vraie liberté s’exerce souvent non pas dans ce que nous faisons, mais dans ce que nous choisissons de ne pas faire. Ne pas faire quelque chose, c’est affirmer que nous sommes libres et que nous ne voulons pas nous laisser asservir par quoi que ce soit.

Vous pouvez écouter le podcast:

N’hésitez pas à vous abonner à leur excellent podcast et à découvrir leur site si vous ne le connaissez pas encore.

J’aime bien Tim Keller. Alors quand j’ai vu qu’en parlant d’Echoes of Eden, il disait que c’était le livre « le plus accessible, lisible et solide théologiquement sur le christianisme et les arts », j’ai voulu le lire. Et je n’ai pas été déçu.

 De quoi parle Echoes of Eden de Jerram Barrs?

Comme l’indique le sous-titre, le livre présente une réflexion biblique sur les arts, en particulier sur la littérature. Le livre est découpé en deux parties: les 5 premiers chapitres apportent une réflexion théologique sur les arts et la vocation d…

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Echoes of Eden - Jerram Barrs | Livres TPSG

J’aime bien Tim Keller. Alors quand j’ai vu qu’en parlant d’Echoes of Eden, il disait que c’était le livre « le plus accessible, lisible et solide théologiquement sur le christianisme et les arts », j’ai voulu le lire. Et je n’ai pas été déçu.

 De quoi parle Echoes of Eden de Jerram Barrs?

Comme l’indique le sous-titre, le livre présente une réflexion biblique sur les arts, en particulier sur la littérature. Le livre est découpé en deux parties: les 5 premiers chapitres apportent une réflexion théologique sur les arts et la vocation d’artiste et les 5 derniers chapitres sont des études de cas, tous tirés de la littérature.

Le livre est relativement court (200 pages) et ne développe pas en profondeur tous les sujets qu’il aborde et fait souvent des raccourcis, prenant des concepts comme le mandat culturel pour acquis. Mais c’est ce qui fait aussi sa force, on rentre direct dans le sujet. Le livre est bien découpé et structuré comme une pyramide: l’auteur pose les bases avant de développer des points plus spécifiques.

 La thèse du livre

Le livre développe plus clairement la thèse de l’auteur, ce qu’il appelle les « échos d’Éden ». Il définit ce concept comme:

> Sur toute la surface de la terre, dans chaque peuple on retrouve cette idée d’une création originelle qui est bonne, il y a une conscience que le monde dans lequel nous vivons est déréglé et déchu, et il y a l’espoir d’une promesse et d’un espoir de la restoration de ce qui est bon. Cette connaissance de la vérité existe parfois d’une manière forte, parfois plus faible, mais elle est toujours présente. \[…\]
>
> \
> Tout autour du monde, on retrouve le sentiment que notre vie présente dans ce monde a comme perdu notre chemin et s’est détourné de notre lieu de départ, un endroit bien plus beau et meilleur que l’endroit où nous vivons maintenant.
>
> \
> Tout autour du monde on sait que notre condition présente est celle d’une aliénation et de rébellion, que nous ne sommes pas ce que nous devrions être et qu’il y a de la déchéance et de la tragédie dans toute vie humaine.
>
> \
> Tout autour du monde, on aspire à ce que cette déchéance soit rectifiée, et on retrouve l’espoir d’un sauveur. Ces quelques élément de l’histoire bibliques sont présents dans presque toutes les histoires des nations. Certaines contiennent des éléments vraiment particuliers du récit biblique des origines, comme l’existence presque universelle de récits du déluge.

C’est là le cœur du livre. L’auteur développe l’idée qu’est présent, dans toute œuvre artistique, des éléments qui font écho à l’histoire biblique. Soit en dépeignant un paradis perdu, soit en déplorant le mal, soit en insistant sur notre besoin de justice et de salut.

 Pourquoi j’ai aimé ce livre (Echoes of Eden – Jerram Barrs)

J’ai aimé le livre pour plusieurs raisons:

D’abord, l’auteur aborde la question de la vocation de l’artiste en rapport avec le service, ce qui replace la vocation d’artiste dans le cadre plus général de l’identité de disciple. À cela deux conséquences bénéfiques: 1) il démythifie la vocation d’artiste pour ceux qui auraient une vision romantique auréolée de l’artiste et 2) il replace la vocation d’artiste à l’intérieur de l’Église. Tout en insistant sur l’humilité de l’artiste, il appuie sur la responsabilité de l’Église de reconnaître les artistes.

Ensuite, il n’est pas question ici de grands systèmes de catégorisation ou de grille de lecture de l’art ou de la culture. L’auteur n’entreprend pas de synthétiser une approche systématique qui permettrait de classer ou d’évaluer lest arts. Plutôt, il donne —surtout avec sa thèse— des clés pour discerner ce qui fait écho à la vérité dans chaque production artistique. L’intérêt est aussi d’encourager une approche plus subtile d’un art produit par des chrétiens, qui, hélas, pourrait vite tomber dans la caricature (voir ma recension du film God’s not dead).

Enfin, les 5 derniers chapitres, c'est-à-dire la moitié du livre est consacré à des études de cas: C. S. Lewis avec Narnia, Tolkien avec Le Seigneur des anneaux, Harry Potter, Shakespeare et Jane Austen avec Orgueils et préjugés. La lecture de ces chapitres a été pour moi un plaisir: en plus de voir la manière dont l’auteur dégageait ces « échos d’Éden », il mettait en relief la manière dont les auteurs envisageaient leur travail d’Écriture, en rapport avec leur foi (surtout pour Lewis et Tolkien).

C’est donc l’occasion d’avoir un regard sur le processus créatif de « géants » littéraires et d’avancer avec l’auteur dans l’analyse de grands succès. Je retiens l’excellent chapitre sur la vision chrétienne du monde dans l’œuvre de Shakespeare, qui transmet la profondeur et le talent de l’écrivain anglais.

 Qui devrait le lire?

Déjà, ceux qui lisent l’anglais. Ensuite, le livre pourra intéresser aussi bien les artistes que les amoureux de littérature. Mais le style et l’approche général ne le réserve pas aux spécialistes, ceux qui s’intéressent de près ou de loin à la question des visions du monde, de la culture et des arts y trouveront surement matière à réfléchir.

Dans tous les cas, de cette lecture sortira une vision plus grande de la beauté de Dieu à travers l’art et une envie d’arriver à discerner toujours plus les éléments qui nous entourent chaque jour et qui font écho à notre vision biblique du monde.

1\. Être une contre-culture.

Nous voulons former une Église qui non seulement apporte son soutien aux chrétiens individuels dans leur marche avec Dieu, mais encore les façonne pour former la nouvelle société humaine que Dieu crée par sa Parole et son Esprit (cf. point E.3).

2\. Servir le bien commun.

Il ne suffit pas que l’Église s’oppose aux valeurs de la culture dominante. Nous devons être une contre-culture pour le bien commun. Nous voulons être radicalement distincts de la culture ambiante et, à partir de cette identité distincte, nous sacrifier par le service du prochain…

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3 caractéristiques du rapport de l'Église avec la culture

1\. Être une contre-culture.

Nous voulons former une Église qui non seulement apporte son soutien aux chrétiens individuels dans leur marche avec Dieu, mais encore les façonne pour former la nouvelle société humaine que Dieu crée par sa Parole et son Esprit (cf. point E.3).

2\. Servir le bien commun.

Il ne suffit pas que l’Église s’oppose aux valeurs de la culture dominante. Nous devons être une contre-culture pour le bien commun. Nous voulons être radicalement distincts de la culture ambiante et, à partir de cette identité distincte, nous sacrifier par le service du prochain (et même de nos ennemis) et œuvrer à l’épanouissement des êtres humains dès ici-bas et pour l’éternité. C’est pourquoi nous ne considérons pas nos cultes publics comme offrant la meilleure occasion de contact avec les gens du dehors. Nous nous efforçons plutôt de nouer des relations avec notre prochain en œuvrant pour sa paix, sa sécurité et son bien-être, en l’aimant en paroles et en actes. Ce faisant, nous serons « sel » et « lumière » (en maintenant et en améliorant les conditions de vie, en montrant au monde la gloire de Dieu par notre façon de vivre, Mt 5.13-16). De même que les exilés juifs furent appelés à aimer le shalom de Babylone et à travailler en sa faveur (Jr 29.7), les chrétiens constituent, eux aussi, le peuple de Dieu « en exil » (1 P 1.1 ; Ja 1.1). Les citoyens de la cité de Dieu devraient être les meilleurs citoyens possibles de leur cité terrestre (Jr 29.4-7). Nous ne cultivons ni un optimisme ni un pessimisme excessifs à propos de notre influence culturelle, car nous savons qu’en marchant sur les traces de Celui qui a donné sa vie pour ses adversaires, nous serons persécutés – alors même que se manifeste notre impact social (1 P 2.12).

3\. Comment ce rapport à la culture nous façonne:

Nous croyons que toute expression de la foi chrétienne est nécessairement (et à juste titre) contextualisée, qu’elle s’inscrit, jusqu’à un certain point, dans une culture humaine particulière. Il n’existe pas d’expression du christianisme qui soit universelle et dépourvue de lien avec l’Histoire. Cela dit, nous ne voulons pas être marqués par notre culture au point de sacrifier les vérités de l’Évangile. Alors comment conserver un juste équilibre ?

Pour répondre à cette question, disons que nous ne pouvons pas « contextualiser » l’Évangile dans l’abstrait, à titre d’expérience purement intellectuelle. Si une Église s’efforce d’être une contre-culture pour le bien temporel et éternel des gens, elle se gardera d’une part du légalisme, qui peut accompagner un repli injustifié face à la culture ambiante, et, d’autre part, de la compromission qui est liée à une adaptation de l’Évangile à la culture ambiante. Si nous recherchons le service plutôt que le pouvoir, nous pourrons avoir une influence culturelle significative. Mais si nous recherchons le pouvoir direct et le contrôle social, nous serons absorbés, ironiquement, par les idoles que sont la richesse, le statut social et le pouvoir – des réalités que nous cherchons justement à transformer.

L’Évangile lui-même contient la clé d’une juste contextualisation. Une contextualisation à outrance signifie que nous recherchons trop l’approbation de la culture réceptrice. Cette attitude trahit un manque de confiance dans l’Évangile. À l’inverse, une contextualisation insuffisante suggère que nous nous accrochons trop aux signes extérieurs de notre propre sous-culture. Cette approche trahit un manque d’humilité face à l’Évangile et un manque d’amour pour notre prochain.

 Tiré de Une vision théologique du ministère, dans les documents fondateurs d’Évangile 21.

 Ce que j’ai pensé du film

J’ai aimé Interstellar. Peut-être moins qu’Inception. Mais j’ai eu le souffle coupé par les images de l’immensité spatiale, la musique de Hans Zimmer et j’ai beaucoup aimé le jeu des acteurs. J’ai trouvé que l’histoire aurait gagné en profondeur en développant la dimension humaine des personnages. Je pense qu’Interstellar est un bon film, porté par de bons acteurs. Mais le film a un problème…

> Dans Interstellar, on retrouve la figure du messie prêt à se sacrifier pour sauver l’humanité.

 Le problème…

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Le problème avec Interstellar

 Ce que j’ai pensé du film

J’ai aimé Interstellar. Peut-être moins qu’Inception. Mais j’ai eu le souffle coupé par les images de l’immensité spatiale, la musique de Hans Zimmer et j’ai beaucoup aimé le jeu des acteurs. J’ai trouvé que l’histoire aurait gagné en profondeur en développant la dimension humaine des personnages. Je pense qu’Interstellar est un bon film, porté par de bons acteurs. Mais le film a un problème…

> Dans Interstellar, on retrouve la figure du messie prêt à se sacrifier pour sauver l’humanité.

 Le problème avec Interstellar

Il est vrai que j’ai trouvé quelques lacunes au scénario, mais je ne veux pas parler de ça. Certains articles se penchent sur les problèmes scientifiques du film, mais je ne veux pas parler de ça. Le titre est peut-être un peu exagéré, le problème avec Interstellar n’est pas un problème nouveau. C’est un problème que tous les films du même genre partagent.

Le film a clairement une portée métaphysique. Le contraste entre l’immensité de l’espace et la fragilité de la vie humaine nous interroge sur notre place dans le monde. Mais, assez paradoxalement, le film ne s’arrête jamais, le temps de réfléchir. Le film ne traite pas non plus du « pourquoi ». Il traite beaucoup du « comment », des solutions, mais jamais des causes. Toute la dimension métaphysique est presque vidée: toutes les questions ont trouvé leurs réponses.

Le film sous-tend que le problème est ailleurs, mais pas la solution; que le problème c’est pas nous, mais que nous avons la solution. Encore plus: que nous sommes la solution. Alors que la Bible dit que nous sommes le problème et que la solution vient d’ailleurs. Interstellar joue avec l’illusion que nos connaissances et nos prouesses technologiques pourront toujours nous sauver.

> Nous sommes le problème. La solution vient d’ailleurs

 Pour conclure

Je l’ai déjà dit, Interstellar est un bon film. Comme tous les films de Nolan, certains crieront au génie, d’autres au scandale. Mais le film ne laissera personne indifférent. Et comme toujours, ce sera l’occasion d’échanger avec nos amis qui l’auront vu.

Nous pouvons aborder la question du spirituel à partir d’un film qui ne le fait finalement pas, malgré sa visée métaphysique. L’immensité du ciel ne laisse personne indifférent. La mort non plus. Alors que le film traite la question de la destinée de manière communautaire voire planétaire, nous pouvons replacer le curseur au niveau individuel. Et, encore une fois, partager l’Évangile!

Pour aller plus loin:

-   Vous n’avez rien compris à l’histoire? Cette infographie devrait vous aider.
-   Vous aimez la science et l’espace? Regardez cette vidéo \[ENG\] qui explique la science d’Interstellar.

Culture et arts