Comment être heureux et éviter le chemin qui se perd (Psaumes 1 et 2)

En particulier, les deux psaumes évoquent, chacun à sa façon, la manière d’éviter le "chemin qui se perd", et déclarent tous deux "heureux" celles et ceux qui le font. Cela est conditionné par la méditation de la Torah selon le Psaume 1, et à la décision de servir YHWH et de trouver refuge auprès du fils d'après le Psaume 2 (tableau ci-dessous).

Il est évident que ces aspects –méditer la Torah (Ps 1), servir YHWH et chercher refuge dans le fils (Ps 2)– doivent être en harmonie l'un avec l'autre. Or, au début du verset 10 du Psaume 2 nous trouvons l'expression “et maintenant”. Il y a ici la marque d'une inférence (NDLR: une déduction): on tire une conclusion de la partie précédente du psaume (“C'est pourquoi...”, BS)².

Nous sommes donc conduits à ajouter une étape dans la logique que présente notre schéma pour le Psaume 2: l'impératif de servir YHWH et de se réfugier dans le fils découle du contenu des neuf premiers versets, c'est-à-dire découle du fait que l'oint de YHWH est investi sur Sion et héritera des nations dont il sera le juge.

Au vu des correspondances entre les deux psaumes, nous nous trouvons maintenant face à cette question (d'où la flèche horizontale dans le tableau ci-après): Ces réalités portant sur le roi ne peuvent-elles pas, voire ne doivent-elles pas être conçues comme "Torah" ou instruction?

Selon les liens logiques du schéma, les deux premiers psaumes présentent plus que des perspectives complémentaires, puisque le Psaume 2 explicite le Psaume: méditer la Torah entraîne la méditation des réalités qu’expose le Psaume 2 et donne lieu au service de VHWH et à la fuite dans le refuge qu'est le fils. Autrement dit, il n'existe pas deux moyens indépendants d'éviter le chemin qui se perd!