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Entre révolution numérique, effondrement de la confiance envers les institutions, biais cognitifs, algorithmes qui nous manipulent et invasion de l’IA, nous avons besoin de la sagesse d’en haut.

Ce webinaire vous aidera à comprendre les mécanismes du complotisme, à discerner ce qui se joue réellement dans notre rapport à la vérité, et à y répondre avec sagesse, courage et intégrité chrétienne.

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Théories du complot : comment les décrypter à la lumière de la Bible ?

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 Questions:

 Quelle est la question qui t’a poussé à étudier la "vision du monde" et comment a-t-elle évolué au fil de ta recherche sur le sujet?
 Fais-tu un lien personnel entre Memento Mori et le projet du livre? Cela a-t-il nourri une réflexion en ce sens? aidé à faire mûrir le sujet…

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Lire "Voir comme Dieu voit" pour vivre Memento Mori

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 📖 Le livre sera bientôt disponible en précommande ici.
 🏕️ Le Camp de Formation Biblique pour Adultes 2025 (FBA) du 19 au 25 octobre 2025.

 Questions:

 Quelle est la question qui t’a poussé à étudier la "vision du monde" et comment a-t-elle évolué au fil de ta recherche sur le sujet?
 Fais-tu un lien personnel entre Memento Mori et le projet du livre? Cela a-t-il nourri une réflexion en ce sens? aidé à faire mûrir le sujet? donné envie d’écrire?
 À ton avis, quelle idée exprimée dans ton livre a le plus de chances de bousculer le lecteur, et pourquoi tiens-tu à ce qu’il le soit?
 Que t’a apporté personnellement l’écriture de ce livre?
 Quelle promesse le livre fait-il? En tant que pasteur, si ton livre ne devait transformer qu’une seule chose dans la vie du lecteur, quelle serait-elle?
 Pourquoi est-il important d’enseigner la notion de "vision chrétienne du monde" plutôt que de se limiter aux seules "doctrines" chrétiennes?
 Tu as consacré un chapitre à la sagesse: pourquoi avoir choisi cette vertu en particulier?

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ℹ️ Épisode publié pour la première fois le 7 décembre 2020, remis en avant durant le Mois des fiertés.

 Ils répondent aux questions suivantes:

1. Qu’est-ce que la théorie du genre et quelle est son origine? (6:30)
2. Quelles souffrances vivent les transgenres? (32:57)
3. Pourquoi un tel développement cette dernière décennie? (36:36)
4. Comment les Écritures répondent-elles? (52:40)
    Ce que la Création dit de notre identité (53:26)
    Les points de contact avec la question de transidentité (1:03:50)
    Dire la Vérité de l’Évangile avec amour (1:31:10)
    Aller…

Miniature grisée: photo d'un jeune homme visiblement en pleine réflexion profonde

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Vision du monde biblique et transidentité

ℹ️ Épisode publié pour la première fois le 7 décembre 2020, remis en avant durant le Mois des fiertés.

 Ils répondent aux questions suivantes:

1. Qu’est-ce que la théorie du genre et quelle est son origine? (6:30)
2. Quelles souffrances vivent les transgenres? (32:57)
3. Pourquoi un tel développement cette dernière décennie? (36:36)
4. Comment les Écritures répondent-elles? (52:40)
    Ce que la Création dit de notre identité (53:26)
    Les points de contact avec la question de transidentité (1:03:50)
    Dire la Vérité de l’Évangile avec amour (1:31:10)
    Aller au-delà du problème du genre (1:33:00)
    Conduire les personnes (trans ou non!) à la repentance (1:33:46)

 Mentions:

 📰 L'article de la revue L’Homme: "L’empire du genre"
 📝 Les articles de Raph:
   "Que dit la Bible à propos des personnes transgenres?" (partie 1)
   "Que dit la Bible à propos des personnes transgenres?" (partie 2)
 🎙️ Les épisodes Memento Mori:
   "La création de Dieu, base de notre vision du monde"
   "Qu’est-ce que l’homme?"

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Ce dernier impose lentement une idéologie dominante à travers la culture, les lois et les institutions, réduisant au silence ceux qui refusent de se conformer à ses exigences.

Ce phénomène découle en grande partie d'une forme de contrôle social et idéologique appelée le "totalitarisme soft".

Nous explorerons les différents leviers par lesquels ce totalitarisme soft se déploie et les enjeux qu’il représente pour la liberté d’expression du chrétien.

 Qu’est-ce que le totalitarisme?

Avant d'aborder le concept de "totalitarisme soft", il est nécessaire de définir le totalitarisme.

Il s’agit d’un système politique dans…

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Comment le totalitarisme soft pousse-t-il les chrétiens à l’autocensure dans l’espace public?

Ce dernier impose lentement une idéologie dominante à travers la culture, les lois et les institutions, réduisant au silence ceux qui refusent de se conformer à ses exigences.

Ce phénomène découle en grande partie d'une forme de contrôle social et idéologique appelée le "totalitarisme soft".

Nous explorerons les différents leviers par lesquels ce totalitarisme soft se déploie et les enjeux qu’il représente pour la liberté d’expression du chrétien.

 Qu’est-ce que le totalitarisme?

Avant d'aborder le concept de "totalitarisme soft", il est nécessaire de définir le totalitarisme.

Il s’agit d’un système politique dans lequel l’État exerce un contrôle absolu sur toutes les sphères de la vie publique et privée. L'État impose une idéologie unique et élimine toute forme d'opposition. Les libertés fondamentales – conscience, expression, politique, culte et presse – sont supprimées.

La censure, la violence et la répression sont les armes qui soutiennent l’idéologie du régime et lui garantissent son monopole.

Le totalitarisme cherche à soumettre les individus en les poussant à confesser des croyances auxquelles ils ne croient pas. Il pousse les hommes à vivre dans le mensonge afin qu’il devienne progressivement vérité.

Alexandre Soljenitsyne le définissait ainsi:

> Le système totalitaire n'exige pas tant de croire au mensonge, mais de vivre comme si ce mensonge était la vérité.
>
> L’Archipel du Goulag, 1973

L'exemple le plus emblématique de cette forme de contrôle est le régime soviétique, ou encore la dystopie 1984 de George Orwell, qui le décrit à merveille.

 Qu’est-ce que le totalitarisme soft?

Dans Le discours de la servitude volontaire, Étienne de La Boétie suggérait que les individus peuvent être asservis soit par la contrainte, soit par la tromperie.

Si le totalitarisme utilise la contrainte, sa version "soft" use de la tromperie.

Dans son ouvrage Résister au mensonge (Artège, 2020), Rod Dreher le définit comme un néo-totalitarisme qui gangrène progressivement l’Occident:

> Il ne s’établit pas par des méthodes "dures" comme la révolution armée, et n’impose pas sa loi par les goulags. Son contrôle, au début du moins, il l’exerce au contraire à la manière douce. C’est un totalitarisme thérapeutique. Il cache sa haine des réfractaires à son idéologie utopique derrière le masque de l’aide et de la guérison.
>
> p. 26

Le totalitarisme soft a en commun avec le totalitarisme le désir d’hégémonie, mais il diffère dans la méthode. Le totalitarisme soft ne s’impose pas violemment, mais en douceur, petit à petit. Il utilise la culture, le politiquement correct, la manipulation médiatique, le changement d’une loi, puis d’une autre. En douceur, il sature l'imaginaire social et transforme progressivement les normes éthiques et culturelles de la société.

Dreher ajoute:

> Le (soft) totalitarisme d’aujourd’hui exige l’allégeance à un ensemble de croyances progressistes incompatibles avec la plus élémentaire logique – et certainement avec le christianisme.
>
> p. 26

En effet, si la sécularisation a produit l’effacement du cadre transcendant et des normes morales reconnues comme universelles, le relativisme qui en découle (“à chacun sa vérité”) n’est qu’une posture de façade. Les nouveaux détenteurs du bien exigent toujours des autres qu’ils s’y soumettent.

 Le totalitarisme soft et le néo-marxisme culturel

Dans un contexte pluraliste, où différentes visions du monde se confrontent, le néo-marxisme, qui a émergé dans les années 1960, joue un rôle central, car c’est lui qui a remporté la guerre culturelle.

Le néo-marxisme se fonde sur l’herméneutique marxiste pour interpréter tout rapport humain sous l'angle de la lutte des oppresseurs contre les opprimés.

Le néo-marxisme culturel a adapté la thèse de la dictature du prolétariat pour la mettre au bénéfice des minorités. Dans cette version, l'oppression ne se limite pas aux questions économiques, mais devient psychologique et subjective. Les minorités doivent renverser le diktat de la majorité au nom de la diversité et de l’inclusivité.

Selon cette logique, les minorités sont les victimes d’une oppression historique fondée sur les valeurs judéo-chrétiennes, qui doivent être éradiquées au nom de l’émancipation personnelle.

Dans une société sécularisée où la morale a été psychologisée et la sexualité devenue un terrain de lutte identitaire, la tolérance est désormais érigée en vertu suprême. Les questions de sexualité et d'identité sont devenues les enjeux centraux de cette société. C’est à travers elles que l'on déconstruit ce qui est perçu comme oppressif, à savoir la vision biblique du monde.

Dans ce cadre, les minorités sont présentées comme les victimes d'une tyrannie "systémique" imposée par une morale patriarcale archaïque et intolérante. Pour mener cette révolution culturelle, le néo-marxisme s'appuie donc sur son arme la plus puissante: libérer la sexualité et déconstruire l'identité, considérées comme des éléments fondamentaux de l'oppression à renverser.

Aujourd'hui, cette idéologie justifie la domination des discours victimaires et l'ascension de la "police de la pensée" dogmatique, qui cherche à faire taire toute position divergente sous prétexte de protéger la dignité des minorités ou des personnes offensées. C’est une censure thérapeutique: on ne juge pas de la valeur d'un raisonnement en fonction de sa démonstration objective, mais selon le fait qu’il puisse offenser la subjectivité.

 4 stratégies du totalitarisme soft

 1. Prendre le contrôle de la dialectique

La maîtrise du récit médiatique et de l’industrie audiovisuelle est la clé du totalitarisme soft. En effet, prendre le contrôle de la dialectique, c’est dominer les conversations, débats et discussions publiques en imposant ses propres termes et son cadre de pensée. Des slogans comme: “Mon corps, mon choix”, “Aimer ne peut pas être mal” ou “Les droits des transgenres sont des droits de l’homme” l’illustrent bien. Ces phrases, simples mais percutantes, imposent une réalité tout en masquant la complexité des débats. Ce contrôle du langage est plus qu’une stratégie: il est une manière de conditionner la société à accepter, sans discussion, des idéologies qui vont à l'encontre de ce qu’elle pense.

Aujourd’hui, le néo-marxisme est en quasi-contrôle de la dialectique grâce à son "hégémonie culturelle" dont rêvait le philosophe marxiste Antonio Gramsci.

Selon lui, détenir le monopole du discours, c’est détenir le monopole de la raison et de la vertu.

Prendre le contrôle de la dialectique et du langage, c’est prendre le contrôle de la pensée.

Ainsi, le magistère "du bien" détient la raison et la vertu et décide en son propre nom ce qu’il convient de penser.

En bref, celui qui contrôle la parole publique impose son idéologie. Un véritable terrorisme intellectuel.

 2. Prendre le contrôle de la culture pop

Une des stratégies clés du totalitarisme soft consiste à stigmatiser ceux qui osent exprimer publiquement des convictions contraires à l'idéologie progressiste.

Si vos propos heurtent la représentation que les gens ont d’eux-mêmes, vous êtes immédiatement étiqueté comme "haineux". Oui à la liberté d’expression pour les progressistes, non pour les "réacs", autour desquels il faut ériger un cordon sanitaire, puis les "cancel".

À cause du totalitarisme soft, l’artiste – le vrai – se doit d’être de gauche, la musique – la bonne – doit promouvoir la transgression. Le cinéma – l’authentique – doit déconstruire les stéréotypes judéo-chrétiens. Le journaliste – le vertueux – doit être un militant. L’éducation sexuelle – l’émancipatrice – doit promouvoir la fluidité de genre et de sexualité, etc.

Prendre le monopole de la culture, c’est prendre le monopole de la morale. La prise d’otage de la cérémonie d’ouverture des JO Paris 2024 en était le parfait exemple.

De fait, le discours progressiste domine le politique, l'establishment de l’audiovisuel public ou privé, l’éducation nationale et l’université, l’industrie du cinéma, de la musique, les publicitaires, les acteurs sociaux et les services chargés de la diversité et de l’inclusion dans les entreprises…

Considérez comment les géants du streaming tels que Netflix ou Disney+ ont progressivement façonné, au fil des années, un environnement ultra-progressiste et woke. Surreprésentation systématique de personnages LGBTQIA+, qui, aujourd'hui, ont leur propre catégorie entre celle de l'horreur et du drame. Parallèlement, ces plateformes promeuvent un érotisme toujours plus transgressif, tout en dénigrant ouvertement la vision chrétienne du monde.

Tout cela, saupoudré d’un moralisme lénifiant conçu pour faire plier le réel à leur idéologie. Ce n'est pas simplement pour vous divertir: c'est une manière de façonner votre conscience et de vous inculquer des valeurs qui étaient auparavant considérées comme immorales.

Ainsi, l’imaginaire social est gagné à la réalisation d'un avenir où les questions de sexualité et d’identité seront définitivement libérées de tout jugement et où sera identifiée comme d’extrême droite toute pensée "conservatrice" ou qui se rapproche du cadre biblique.

Cela ne veut pas dire que ce progressisme soit majoritaire au sein de la population, mais qu’il impose sa vision du monde et ses valeurs comme étant la norme.

Puisque la culture influence le politique, nous avons de quoi nous inquiéter.

Hier l’avortement, puis sa constitutionnalisation; le mariage pour tous, la promotion de la théorie du genre. Demain, la GPA, l’euthanasie…

Jamais notre société ne voudra renoncer à ce "progrès". La bataille semble perdue.

Pourtant, les prêtres de ce progressisme passent leur temps à nous alerter du danger de la montée de la vague fasciste.

Pourquoi? Réponse dans le point suivant.

 3. Criminaliser la pensée contradictoire

Qui sont ces fascistes si dangereux pour notre société? Ceux qui disent ouvertement qu’ils sont contre l’avortement, le mariage homosexuel, l’enseignement de la théorie du genre aux mineurs, ceux qui ne sont pas d’accord avec la pensée féministe woke… Parmi ces gens se trouvent les chrétiens (une bonne partie d’entre eux en tout cas).

Dès lors, c’est la carte de l’ad hominem qui est jouée afin de diaboliser celui qui s’oppose à la bien-pensance. Il faut s’attaquer à la moralité de celui qui ne fait pas allégeance aux valeurs progressistes. En effet, si vous êtes un "_phobe", cela légitime que l’on vous censure. On ne débat pas avec le diable.

Jamais le point Godwin n’a été autant franchi qu’à notre époque. Le magistère progressiste frappe d'interdit et psychiatrise l’intolérant "conservateur". Ce dernier souffre de phobies, c’est donc lui le fou. Voyons maintenant comment le faire changer.

 4. Militer et légiférer pour rééduquer.

Réduire les contradicteurs à des dangers pour la société alimente un activisme de plus en plus agressif. Cela justifie l'augmentation des moyens alloués au contrôle et au changement de la pensée. Le totalitarisme soft utilise plusieurs leviers pour imposer cette transformation idéologique.

Il crée de nouvelles lois qui ouvrent de nouveaux droits, souvent sous le prétexte de la protection des minorités. Ces transformations légales ne sont pas seulement théoriques, elles ont des conséquences concrètes sur la liberté de pensée et d’expression.

Ce contrôle se manifeste aussi par l'imposition d'un langage et de concepts spécifiques, comme l'introduction du mégenrage ou du terme "dysphorie de genre" dans le DSM-5, réorientant ainsi le discours médical pour légitimer des idéologies progressistes.

Le totalitarisme soft s'étend également à l'éducation, en mettant en place des programmes d'éducation sexuelle où l'enseignement est (souvent) délégué à des associations militantes pro-LGBTQIA+, subventionnées pour promouvoir la fluidité de genre et "les sexualités" sous couvert d’inclusivité.

Enfin, il promeut des événements comme le mois des fiertés (dont le capitalisme woke s’est très bien emparé) ou les Gay Prides. Ces événements ne sont pas seulement des manifestations culturelles, mais des instruments puissants de normalisation et d'imposition du néo-marxisme culturel.

 Vais-je trop loin?

Pensons au harcèlement que subit J. K. Rowling pour avoir dit que seules les femmes ont des règles. Ou à Dora Moutot et Marguerite Stern menacées de mort et interdites de débats pour leur livre Transmania. Que dire du philosophe Éric Marty ou des psychologues Caroline Eliacheff et Céline Masson également agressés et menacés lors de leurs conférences? Sommes-nous encore seulement au stade du terrorisme intellectuel?

Savez-vous qu’en France, remettre en question une affirmation pro-trans peut être jugé comme un délit? Si vous affirmez à un homme qui se sent femme que s’il l’était réellement, il ne pourrait pas avoir de cancer de la prostate, vous risquez une condamnation.

Ces lois transforment les désaccords intellectuels en délits d'opinion. Cette pénalisation permet de traduire les "dissidents" devant les tribunaux et d’en faire des délinquants haineux.

Prenons pleinement la mesure de l'enjeu: ériger juridiquement une idéologie qui nie la réalité biologique et matérielle, tout en contraignant les individus à se soumettre à cette idéologie, n'est-ce pas là l'essence même du totalitarisme?

> La liberté consiste à pouvoir dire que deux et deux font quatre. Si cela est accordé, tout le reste suit.
>
> George Orwell, 1984, Livre 1, chapitre 7

 Quels choix s’offrent à nous?

Qu’est-ce que l’ensemble de ce que je viens de décrire induit comme type de réflexe? Qui a envie d’être accusé de transphobie ou de fascisme pour avoir dit qu’un enfant doit avoir un père et une mère?

Le climat instauré par le totalitarisme soft pousse les chrétiens à s’autocensurer lorsqu’ils doivent exprimer leurs convictions éthiques.

Le totalitarisme soft, sous couvert de tolérance et d'inclusivité, incite les chrétiens à se retirer des débats publics afin d’éviter d’être accusés d’intolérance. Ce processus de diabolisation rend le simple fait d’exprimer une opinion chrétienne sur des sujets comme le mariage ou la famille une action risquée.

Dans cette société, où Dieu nous a placés, quelles seraient les conséquences de notre silence?

Comment résister à la tentation du repli sur soi, de la compromission ou de la haine?

👇 Abonnez-vous, car j’en parle dans mon prochain article.

À l’apôtre Pierre de conclure:

> Soyez toujours prêts à défendre l’espérance qui est en vous, devant tous ceux qui vous en demandent raison, mais faites-le avec douceur et respect, en gardant une bonne conscience, afin que là même où ils vous calomnient comme si vous faisiez le mal, ceux qui critiquent votre bonne conduite en Christ soient couverts de honte. En effet, il vaut mieux souffrir, si telle est la volonté de Dieu, en faisant le bien qu’en faisant le mal.
>
> 1 Pierre 3.15-17

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Les chrétiens du premier siècle faisaient face au même défi. L'Évangile de Jésus est-il suffisant dans ce marché concurrentiel des spiritualités? Paul, conscient de l'enjeu, n'a cessé de leur rappeler l'importance de vivre conformément à l'Évangile (Ép 4.1-2; Rm 12.1-2, etc.), ce qui inclut une transformation concrète de leurs comportements et priorités.

En raison de sa christologie et de ses implications pour la vie chrétienne, l'épître aux Colossiens est l'une des lettres de Paul les plus importantes pour la vision…

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Comment résister à l'influence des mauvaises visions du monde

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Les chrétiens du premier siècle faisaient face au même défi. L'Évangile de Jésus est-il suffisant dans ce marché concurrentiel des spiritualités? Paul, conscient de l'enjeu, n'a cessé de leur rappeler l'importance de vivre conformément à l'Évangile (Ép 4.1-2; Rm 12.1-2, etc.), ce qui inclut une transformation concrète de leurs comportements et priorités.

En raison de sa christologie et de ses implications pour la vie chrétienne, l'épître aux Colossiens est l'une des lettres de Paul les plus importantes pour la vision chrétienne du monde.

En effet, Paul y décrit le plus abondamment la majesté de Christ et sa suprématie sur toutes choses et les implications pour notre vision du monde. Jésus est Seigneur de la création et de la rédemption (Col 1.15-20).

> Tout a été créé par lui et pour lui. Il existe avant toutes choses et tout subsiste en lui.
>
> Colossiens 1.16-17

La vision chrétienne du monde a pour centre et origine une personne. Les Colossiens n’ont pas fondé leur foi sur un "quoi" mais un "qui", Jésus-Christ, qu’ils ont reconnu comme “le Seigneur”.

Dans Colossiens 2.6-15, Paul leur enseigne trois moyens de résister à l’influence des mauvaises visions du monde.

 1. Pour résister, nous devons progresser dans notre connaissance de Jésus

Après leur avoir fait ces précieux rappels, Paul encourage les Colossiens:

> Ainsi donc, tout comme vous avez accueilli le Seigneur Jésus-Christ, marchez en lui; soyez enracinés et fondés en lui, affermis dans la foi telle qu’elle vous a été enseignée, et soyez-en riches en exprimant votre reconnaissance à Dieu.
>
> Colossiens 2.6-7

Être enraciné et affermi, c’est poursuivre une connaissance plus profonde de Christ et de son œuvre, ce qui conduit à la maturité spirituelle.

Avez-vous déjà marché sur le sable à marée basse? Tant que vous continuez à avancer, tout va bien, mais si vous vous arrêtez, vous commencez à vous enliser. Il en est de même dans la vie chrétienne: quand nous cessons de marcher vers Christ, comme Pierre, nous risquons de couler.

Le moyen de continuer à progresser n’est pas de chercher des choses en plus de Jésus, mais d’approfondir notre connaissance de sa personne et son œuvre.

Tout ce dont nous avons besoin pour vivre se trouve en Jésus. C’est donc en plaçant son œuvre à la croix comme centre de notre vision du monde que nous progressons.

 2. Pour résister, nous devons rejeter toute vision du monde dont Christ n'est pas le fondement

> Faites attention: que personne ne vous prenne au piège par la philosophie, par des tromperies sans fondement qui s’appuient sur la tradition des hommes, sur les principes élémentaires qui régissent le monde, et non sur Christ.
>
> Colossiens 2.8

Paul ne rejette pas la philosophie. Dans ce contexte, il fait référence à tout système de pensée humain, qu’il soit politique, religieux ou culturel, qui prétend expliquer la réalité tout en excluant Christ. Ce type de "philosophie" repose sur des traditions humaines ou des principes mondains, et non sur la révélation des Écritures. Paul critique donc ces philosophies, car elles ne peuvent apporter de vérité ultime ni de salut. Littéralement, la philosophie est "l’amour de la sagesse". Toute la Bible nous encourage à rechercher la sagesse. Plus tôt, Paul prie en ce sens:

> Nous demandons que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toutes sagesse et intelligence spirituelles…
>
> Colossiens 1.9

Ce que Paul rejette, c’est toute philosophie qui exclut la révélation de Christ comme fondement pour lui préférer ce qui vient de l'homme.

Sur ce plan, la différence fondamentale entre un chrétien et, disons, un athée, est que pour l’un, l’idéal se trouve en Jésus, pour l’autre, il est à trouver dans ce que le monde propose.

Pourquoi Paul veut-il que l'on rejette ces philosophies? Parce que seule la bonne nouvelle de Jésus mène à la vie et apporte les vraies réponses aux questions fondamentales.

La question que Paul nous pose aux chrétiens est simple: Qu’espérez-vous trouver dans le monde que Christ ne vous offre déjà?

 Pour résister, nous devons approfondir notre compréhension de notre identité en Christ

La vision du monde a une influence déterminante sur la compréhension de notre identité. Puisque nous sommes en Christ, notre identité est liée à la sienne et à la croix.

> En effet, c’est en lui qu’habite corporellement toute la plénitude de la divinité. Vous avez tout pleinement en lui, qui est le chef de toute domination et de toute autorité. C’est en lui aussi que vous avez été circoncis d’une circoncision qui n’est pas faite par la main de l’homme, mais de la circoncision de Christ, qui consiste à vous dépouiller du corps de votre nature pécheresse. Vous avez en effet été ensevelis avec lui par le baptême et vous êtes aussi ressuscités en lui et avec lui, par la foi en la puissance du Dieu qui l’a ressuscité. Vous qui étiez morts en raison de vos fautes et de l’incirconcision de votre corps, il vous a rendus à la vie avec lui. Il nous a pardonné toutes nos fautes, il a effacé l’acte rédigé contre nous qui nous condamnait par ses prescriptions, et il l’a annulé en le clouant à la croix. Il a ainsi dépouillé les dominations et les autorités et les a données publiquement en spectacle en triomphant d’elles par la croix.
>
> Colossiens 2.9-15

Paul recentre tout sur l’œuvre de Christ. Ces métaphores sont essentielles à la compréhension du salut, car elles illustrent de manière concrète les dimensions de ce que Dieu a accompli en nous et pour nous: purification, union, pardon et triomphe. Il utilise quatre métaphores pour expliquer ces deux aspects fondamentaux de l'Évangile et leur implication pour notre vision du monde.

Ce que Dieu a fait en nous:

 La circoncision symbolise la purification. Aucune autre vision du monde ne peut nous laver de notre culpabilité. Mais parce que nous sommes purifiés et consacrés à Dieu, nous n’avons pas besoin de fuir notre conscience en cherchant dans le monde de quoi l’anesthésier. Pas besoin de nous cacher dans les divertissements ou l’addiction.
 Le baptême symbolise notre union avec Christ. Par cette union, nous recevons les bénéfices spirituels de sa mort, sa résurrection et sa gloire. Cette union nous donne une nouvelle identité et nous intègre dans la famille de Dieu. Plus besoin de chercher notre valeur ou notre appartenance dans le monde. Nous pouvons faire face à nous-même sans craindre de découvrir ce qui se cache en nous, car nous avons la garantie qu'en Christ, nous sommes réconciliés avec le Père.

Ce que Christ a fait pour nous:

 La dette clouée symbolise notre pardon pour nos transgressions. Christ a pris cette dette et l’a annulée. Son sang a effacé toutes nos fautes. Toutes les philosophies du monde ont pour but de faire taire en nous un mal-être. Elles nous promettent que nous pouvons nous libérer de ce qui ne va pas en nous. C'est uniquement par le sacrifice parfait de Christ que nous sommes objectivement justifiés.
 Le triomphe sur les puissances symbolise notre libération de l'emprise de Satan. Derrière les fausses visions du monde, se cache de véritables mensonges de Satan, des doctrines de démons qui nous tiennent dans un esclavage spirituel et culturel en exerçant sur nous une emprise grâce à notre mal-être existentiel lié au péché. Mais les pseudos solutions que nous cherchons dans le monde ne font qu’ajouter au problème. Le seul point d'appui ou prise qu’un démon à sur l'homme, c’est son péché. Mais une fois que le pardon est reçu au nom du sang versé, les puissances des ténèbres sont rendues aussi impuissantes qu’une troupe de soldats désarmés, enchaînés et vaincus.

Paul nous encourage à ne pas nous laisser séduire par les philosophies qui reposent sur les principes du monde, car elles sont de véritables doctrines de démons qui travestissent le mensonge pour qu’il paraisse plus séduisant que la vérité (1Tm 4.1). L'Écriture est catégorique: en dehors de l’œuvre de Christ, il n’y a aucun espoir.

La bonne nouvelle est que tout ce dont nous avons besoin pour vivre se trouve en lui. Mais si nous gardons les regards fixés sur l'œuvre de Jésus à la croix, ces mensonges perdent leur pouvoir de séduction sur nous.

Nous trouvons notre identité et notre sécurité en Christ, et non dans les systèmes humains.

 Conclusion

D'un point de vue concret, Paul nous enseigne comment résister aux mauvaises influences culturelles:

Nous démasquons les mensonges des visions du monde en les confrontant à l’Évangile, car lui seul apporte les véritables solutions à nos besoins existentiels. En Christ, nous trouvons un pardon réel pour nos fautes, une réconciliation parfaite avec Dieu et une espérance éternelle qui transcende les promesses illusoires des systèmes humains.

C'est pourquoi approfondir notre connaissance de Jésus-Christ est indispensable. En lui, nous découvrons notre véritable identité, car il est celui par qui et pour qui tout existe.

Vivons cette vérité avec assurance et partageons-la avec le monde, afin que chacun puisse découvrir la puissance transformante et libératrice de l’œuvre de Jésus.



 Pour aller plus loin

 "Le triomphe de Jésus sur le cosmos"
 Le manifeste du maquis eschatologique: un appel aux chrétiens à entrer dans la résistance culturelle.

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Voici une façon de mal aborder Noël: “Noël, c’est nul. C’est devenu une fête commerciale. Ce n’est même pas une fête biblique. C’est une mascarade et le symbole du culte du consumérisme.”

Mais voici une autre façon de mal aborder Noël: “Noël, c’est beau. C’est le partage, la générosité et les valeurs chrétiennes.”

 Noël est sombre

Le prologue de l’Évangile selon Jean aborde l’incarnation de Jésus sous l’angle du contraste entre la lumière et les ténèbres.

Noël est sombre, car il nous rappelle…

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Noël, si familier et si souvent mal abordé

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Voici une façon de mal aborder Noël: “Noël, c’est nul. C’est devenu une fête commerciale. Ce n’est même pas une fête biblique. C’est une mascarade et le symbole du culte du consumérisme.”

Mais voici une autre façon de mal aborder Noël: “Noël, c’est beau. C’est le partage, la générosité et les valeurs chrétiennes.”

 Noël est sombre

Le prologue de l’Évangile selon Jean aborde l’incarnation de Jésus sous l’angle du contraste entre la lumière et les ténèbres.

Noël est sombre, car il nous rappelle que le monde est plongé dans les ténèbres:

> \[…\] les ténèbres ne l’ont pas accueillie. \[…\] le monde ne l’a pas connue. Elle est venue chez les siens, et les siens ne l’ont pas reçue.
>
> Jean 1.5-11

> Et voici le jugement: la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont aimé les ténèbres plus que la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises.
>
> Jean 3.19

Quand la Bible parle d’un monde dans les ténèbres, elle n’exprime pas simplement l’absence de lumière. Elle nous parle d’un mal actif, fruit de notre révolte contre Dieu et causant notre aveuglement à ses perfections. Elle nous rappelle la misère et le châtiment infligés à l’humanité en raison de la chute d’Adam et son esclavage spirituel.

Jean nous rappelle que nous sommes plongés dans des ténèbres de l’aveuglement qui ont recouvert nos esprits et notre monde. Par conséquent, l’humanité peut tout à fait réaliser qu’elle a quelque chose qui ne tourne pas rond, mais ne peut rien y faire pour changer ou s’empêcher de faire le mal.

Noël nous rappelle que nous n’avons aucun espoir venant du monde, car les ténèbres ne peuvent pas enfanter la lumière.

L’humanité ne peut espérer: “Si nous agissons ensemble, nous pouvons faire du monde un meilleur endroit.” Nous ne disposons pas de ce qu’il faut en nous.

Le monde est donc un endroit sombre qui a besoin d’une solution qui ne peut venir que de l’extérieur de celui-ci.

La lumière n’est pas en nous, mais elle est venue parmi nous pour nous révéler pleinement qui est Dieu et ce qu’il veut: nous sauver. Voici pourquoi Noël est aussi merveilleux que sombre.

 Noël est merveilleux

> \[Jésus\] est la véritable lumière qui, en venant dans le monde, éclaire tout homme. \[…\] elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu \[…\] La Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père.
>
> Jean 1.9-14

Dans le prologue de son évangile, Jean nous parle, du point de vue de Dieu, du miracle de l’incarnation que nous fêtons à Noël.

Ce projet débute avant le récit de Noël, avant l’annonce faite à Marie, et avant même la création du monde.

En nous dévoilant cela, Dieu veut que l’on se rappelle que la Parole de Dieu, Dieu lui-même, agent de la création, source de vie et de lumière, s’incarne dans le monde, dans l’Histoire et le temps, en Jésus.

En se faisant homme, Dieu a fait irruption parmi nous. Les paroles et les actes de Jésus sont les paroles et les actes de Dieu.

 Conséquence incroyable pour nous

Christ est la seule et véritable lumière que Dieu ait donnée au monde. Christ est donc la lumière de tout être humain.

> Les cieux racontent la gloire de Dieu, et l’étendue céleste annonce l’œuvre de ses mains.
>
> Psausmes 19.1

Passage merveilleux n’est-ce pas? Mais vous rendez-vous compte de la valeur de Jésus?

L’ensemble des merveilles que contient l’univers est incomparable à la révélation que nous donne Jésus de la personne de Dieu et l’étendue de ses perfections.

Comme le rappelle l’auteur de l’épitre aux Hébreux, Jésus est le rayonnement de sa gloire et l’expression de son être (Hé 1.3).

 “Nous l’avons contemplé”

Jean ne dit pas: “Nous l’avons vu, fréquenté, connu.” Il dit: “Nous l’avons contemplé” (Jn 1.14). Noël est un moyen de grâce. C’est l’invitation de Dieu à contempler sa gloire en Jésus.

Cette fête nous montre non seulement l’état de notre âme, mais aussi les espoirs que nous nourrissons.

John Owen disait:

> Personne ne verra jamais la gloire de Christ s’il ne l’aperçoit pas déjà un peu par la foi.
>
> John Owen, La gloire de Christ, éditions Impact Héritage, p. 14.

Il n’y a que deux endroits où nous pouvons porter notre attention: à la lumière de Jésus, ou dans nos ténèbres.

> Car Dieu qui a dit: “La lumière brillera du sein des ténèbres!” a brillé dans nos cœurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Christ.
>
> 2 Corinthiens 4.6



Ndlr: Raphaël a publié cet article pour la première fois le 21 décembre 2017. Nous l’avons remis en avant pour atteindre de nouveaux lecteurs.



 Découvre aussi

 Le livre Noël dans les yeux de Joseph, écrit par Raphaël Charrier, publié en 2023 par BLF Éditions.
 Raphaël nous présente son livre: Noël dans les yeux de Joseph.
 Tu peux lire un extrait du livre ici.



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Pourtant, tout au long de notre séjour, je n’ai pas pu m’empêcher d’analyser théologiquement ce que j’observais comme quand je regardais la cérémonie des JO.

Dans les nombreuses files d’attente, entre les rires et les attractions, j’examinais cet univers enchanté à l’aspect profondément religieux de Disneyland. Ce monde où les rêves deviennent réalité relève d’une liturgie culturelle que je vais tenter de décrire1.

 Le paradis d’un monde désenchanté

Disneyland véhicule une vision eschatologique d’un monde tel qu’on souhaiterait qu’il soit…

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Disneyland: le temple sacré de la religion du monde

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Pourtant, tout au long de notre séjour, je n’ai pas pu m’empêcher d’analyser théologiquement ce que j’observais comme quand je regardais la cérémonie des JO.

Dans les nombreuses files d’attente, entre les rires et les attractions, j’examinais cet univers enchanté à l’aspect profondément religieux de Disneyland. Ce monde où les rêves deviennent réalité relève d’une liturgie culturelle que je vais tenter de décrire1.

 Le paradis d’un monde désenchanté

Disneyland véhicule une vision eschatologique d’un monde tel qu’on souhaiterait qu’il soit – un monde enchanté, plein de magie et de merveilles, contrastant avec la laideur et la désillusion du quotidien. Cette vision eschatologique immanente se réalise ici et maintenant, dans le parc lui-même, véritable Éden séculier.

Disneyland propose une expérience où l’idéal est vécu dans la consommation d’une expérience émotionnelle et esthétique. Disneyland nous fait goûter au monde tel que le matérialisme séculier l'idéalise.

En regardant cette expérience à travers la vision biblique du monde, le pèlerinage à Disneyland est profondément religieux. Les visiteurs quittent le monde déchu et désenchanté pour entrer dans le Paradis des attractions et des boutiques, avec l’espoir d’y trouver le bonheur, la magie et l’émerveillement. Cependant, cet enchantement est éphémère et factice. Il ne repose que sur la consommation et l’émotion, mais ne peut pas produire la plénitude que les pèlerins cherchent.

 Le pèlerinage consumériste

Le voyage à Disneyland est un véritable pèlerinage séculier. Les visiteurs concèdent des sacrifices toute l'année pour participer à cette expérience unique. Le parc est le temple de la consommation, où le fait de venir, de payer, et de consommer est en lui-même une forme de rituel, une expérience capitalistique enchantée: “Rien ne fait sourire un enfant comme un nouveau jouet” lit-on sur le fronton d'une boutique. Ce pèlerinage consacre les désirs des visiteurs dans une logique consumériste où le bonheur est acheté et l’expérience spirituelle est réduite à une émotion passagère. Les clients deviennent des adorateurs dans un temple de l’immanence, où les idoles sont des personnages de fiction et la transcendance est remplacée par une satisfaction immédiate.

Disneyland ne se limite pas à la simple distraction, il est un lieu où le divertissement orgiaque, la recherche effrénée du plaisir à travers la consommation et l'émotion, renforce ce culte de l’immédiateté et du bonheur matériel.

 Le temple des divinités séculières

Peu de marques dans le monde sont aussi puissantes que Disney. Elle réunit autour des mêmes imaginaires des milliards de personnes. Son influence culturelle est inégalée, construisant un univers partagé par des masses immenses, toutes captivées par ce même idéal magique et enchanté.

Disneyland est un temple moderne où l’émerveillement esthétique et émotionnel prend lieu et place de l'expérience spirituelle. L’objectif que s'est donné Disneyland est de réenchanter le monde désenchanté par le consumérisme et la culture de masse. La promesse est que, dans cet espace, les visiteurs pourront toucher du doigt un bonheur que le monde réel ne peut leur offrir.

Dans une société post-chrétienne, ce réenchantement du monde par la consommation se substitue au royaume de Dieu. Là où l'Évangile offre une vision d’un monde nouveau à venir, fondé sur la réconciliation avec Dieu, Disneyland propose un monde temporaire et artificiel où le bonheur est acheté. Les rituels de ce temple sont les achats, les processions sont les files d’attente et les émotions ressenties dans les attractions.

Mais quand le pèlerin quitte Disneyland, il repart tel qu'il est venu (allégé de quelques centaines d'euros). Il retourne dans la laideur du monde qui ne lui offre aucune espérance.

 L'esthétique sacrée pour réenchanter un monde désenchanté

Disneyland place l’émotion et l’esthétique au cœur de son expérience. Les visiteurs sont invités à être "ravis aux cieux" par la beauté visuelle du parc, par l’émotion des attractions, et par l’émerveillement constant que chaque détail suscite. Cette recherche d’émotions intenses se transforme en une forme de transcendance séculière, une tentative de réenchanter le quotidien, mais sans offrir davantage que ce que l’on peut acheter avec de l’argent.

Disneyland développe un champ lexical qui renforce son pouvoir de fascination: rêves, enchantement, magie, merveilleux, etc. “Quand on prie sa bonne étoile, les rêves se réalisent toujours” dit la fée à Pinocchio. Les cantiques (chansons) de Disney sont récités en chœur comme des catéchismes lors des spectacles.

Cette atmosphère fonctionne comme une langue sacrée, orientant les cœurs et les esprits vers un amour de l’immanence, où la magie et l’émotion sont les moyens de transcender le monde désenchanté. Cela rivalise avec le vocabulaire biblique qui oriente l’espérance vers une rédemption finale et transcendante, ancrée dans la foi, et non dans la consommation de produits ou d’expériences.

Cette exaltation de l’émotion et de l’esthétique déplace les visiteurs du domaine de la transformation spirituelle vers celui de la satisfaction immédiate des sens. Disneyland forme ainsi des désirs qui cherchent la satisfaction immédiate dans l’émotion esthétique, plutôt qu’une espérance patiente du royaume de Dieu.

 Les idoles incarnées

Durant notre visite, j'ai été frappé par le nombre de personnes (adultes y compris) qui se déguisent ou portent des vêtements de la marque Disney. Je crois que cela représente davantage qu'un simple folklore. Même pour faire semblant, elles veulent ressembler à leurs idoles et ressentir qu'elles appartiennent à cette famille merveilleuse.

En effet, les clients ne se contentent pas de visiter Disneyland, ils entrent dans une forme de mimesis, où ils adoptent quelque chose de l’identité des personnages qu’ils admirent. Les participants se rapprochent de leurs idoles, imitant leurs caractéristiques et prenant part à un culte tacite des figures mythologiques, renforçant ainsi l'emprise de la vision du monde de Disney sur eux.

Se vêtir de Disney est un acte liturgique par lequel les visiteurs, tels des prêtres, portent sur eux ce désir d’un monde enchanté. Les employés de Disney, qui eux-mêmes jouent les personnages, deviennent des prêtres, médiateurs tangibles avec ce monde fictionnel, renforçant ainsi l’expérience esthétique.

 Les divinités politiques de Disney

En déambulant dans le parc et en assistant à un spectacle dédié, j'ai pu constater qu'Elsa, La Reine des Neiges, détient une place particulière dans le cœur des petites filles. Elle est la divinité qui incarne à la perfection le moi moderne: l’autonomie, la quête d'authenticité personnelle et l’émancipation des normes ou attentes extérieures. Seule la sororité ne peut l'aider dans ce but.

Elsa symbolise cette quête d'authenticité: elle veut vivre en accord avec qui elle est réellement, même si cela signifie rompre avec les normes sociales ou le statut royal qu’elle incarne. Elle résout la tension entre la nécessité de cacher qui elle est et son désir de s'accepter telle qu'elle est, malgré ses différences: libérée, délivrée!

Cette figure incarne parfaitement la célébration moderne d'être fier de ce que l'on est dans une société qui devrait être plus inclusive.

Dans La Reine des neiges, Elsa représente un idéal eschatologique du modern-self, où la rédemption personnelle est obtenue non pas par un salut transcendant, mais par la réalisation de soi et la construction de sa propre identité intérieure, unique. Cette vision eschatologique est fondamentalement immanente: le bonheur et l’accomplissement se trouvent ici et maintenant, dans l’affirmation de soi sans contraintes ni complexe.

Les divinités politiques de Disney incarnent le monde que Disney rêve de faire advenir. Quand on connaît l'agenda woke de la multinationale, on n'est pas étonné qu'avec des divinités comme Elsa, le parc offre un univers taillé sur mesure pour l'individualisme expressif. Disneyland propose une expérience eschatologique de la société inclusive et permet à chacun de devenir celui qu'il veut, à l'image de ses divinités. Ce faisant, Disney forme les désirs des pèlerins de manière inconsciente, orientant leur amour vers les valeurs qu'incarnent ses idoles.

 La vanité de Disney, la gloire de l'Évangile et la mission de l'Église

Selon un regard mondain, l'Église semble ne pas pouvoir rivaliser d’influence avec une telle industrie. Mais, rien de nouveau sous le soleil. Au temps biblique, les païens allaient au temple d’Artémis, à Éphèse. Aujourd'hui, les néo-païens vont à Paris au Temple de Disney. En réfléchissant à l’expérience qu’offre Disneyland à travers une perspective biblique, il est clair que le parc veut répondre à une aspiration universelle enracinée dans le cœur de tout homme: il a été créé pour s’émerveiller de Dieu.

Faisant face à un univers froid et sans but, les individus qui croient au sécularisme continuent à chercher un sens pour donner une direction et un but à leur vie. Disney en témoigne. Le cadre immanent n’offrant pas de perspectives transcendantes, les gens consomment de plus en plus de productions culturelles qui accordent la belle part au surnaturel (science-fiction, fantasy, etc.).

Marcel Gauchet affirme:

> Jamais, sans doute, autant que dans notre âge séculier, l’humanité ne s’est à ce point projetée dans une vie seconde, une vie imaginaire, une vie par procuration qui commence tout bêtement dans la consommation quotidienne d’heures de fictions.2

Ce besoin de s’immerger dans l’univers immaginaire vient du fait que le monde désenchanté est "hanté" par sa mémoire du monde enchanté, tel que la Bible le décrit.

Comme le souligne Tony Reinke dans son livre La guerre des spectacles, l’être humain est attiré par des récits captivants, des expériences esthétiques et émotionnelles qui révèlent ses désirs profonds. Cependant, ces récits et spectacles offerts par le monde, dont Disney en est l'archétype, ne font que répondre de manière factice et déceptive à ce besoin spirituel fondamental. Les idoles à l’esthétique naïve véhiculent en réalité des mensonges qui égarent l’homme loin de Dieu.

Disneyland promet un enchantement immédiat et tangible, une vision immanente d’un royaume où les désirs sont satisfaits à travers la consommation et l’émotion. Mais ce royaume n'est que vanité. Une fois l'émotion passée, il n’offre ni rédemption ni transformation.

L'Église est appelée à offrir au monde le spectacle que l'humanité déchue a besoin de découvrir: celui de Jésus triomphant par la croix et inaugurant son royaume. Ce royaume ne s'achète pas, mais s'obtient par la foi et l’espérance en la rédemption finale à travers Christ. Ce royaume ne produit pas l'émotion fugace et l'autoréalisation illusoire “mais la justice, la paix et la joie, par le Saint-Esprit” (Rm 14.17).

Face à la puissance culturelle inégalée de Disney, qui captive des milliards de personnes autour des mêmes imaginaires, l'Église doit rappeler que la véritable plénitude ne peut être trouvée que dans la relation avec Dieu. Alors que le monde utilise le divertissement, l’émotion et l’esthétique pour séduire, l'Église a le privilège de proposer un spectacle radicalement différent: celui d’un royaume qui ne se découvre pas par la consommation, mais par la foi; celui d’un Roi venu à nous pour nous offrir la vie en abondance.

Dans cette guerre des spectacles, l'Église doit non seulement offrir un contre narratif, mais aussi incarner la beauté et la grandeur du royaume de Dieu, qui se manifeste dans la vie des rachetés.

> Vous avez revêtu l’homme nouveau qui se renouvelle pour parvenir à la vraie connaissance, conformément à l’image de celui qui l’a créé. Il n’y a plus ni Juif ni non-Juif, ni circoncis ni incirconcis, ni étranger, ni sauvage, ni esclave ni homme libre, mais Christ est tout et en tous.
>
> Colossiens 3.10-11



1. Le philosophe chrétien James K. A. Smith est connu pour son analyse liturgique de la culture (voir en particulier Imagining The Kingdom, Baker Academic, 2013). Son travail m’a beaucoup apporté pour l’analyse théologique de la culture qui m’entoure.[retour ↑]2. Marcel Gauchet, "Le désenchantement désenchanté", dans Charles Taylor, Religion et sécularisation, sous dir. Sylvie Taussig, CNRS Éd., Paris, 2014, p. 81.[retour ↑]

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Mais, à bien y réfléchir, l’athéisme se confronte à un défi de taille: comment définir le mal sans Dieu? Comment rendre compte de notre expérience intime face au mal?
Dans cet article, j’explique pourquoi l’athéisme ne peut convoquer le mal comme preuve de l’inexistence de Dieu.

 L’athéisme se confronte à la nécessité de définir le mal sans norme morale absolue.

S’il n’y a pas de mal absolu, il n’y a pas de définition du mal universel. Le mal devient un concept simplement relatif et…

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Pourquoi l’existence du mal est-elle un argument contre l’athéisme?

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Mais, à bien y réfléchir, l’athéisme se confronte à un défi de taille: comment définir le mal sans Dieu? Comment rendre compte de notre expérience intime face au mal?
Dans cet article, j’explique pourquoi l’athéisme ne peut convoquer le mal comme preuve de l’inexistence de Dieu.

 L’athéisme se confronte à la nécessité de définir le mal sans norme morale absolue.

S’il n’y a pas de mal absolu, il n’y a pas de définition du mal universel. Le mal devient un concept simplement relatif et culturel.

La question fondamentale: “Pourquoi le mal est-il mal?” ou “Pourquoi cela est-il défini comme mal?” ne peut pas trouver de réponse satisfaisante dans l’affirmation: “Parce que je (ou nous) dis que ça l’est.”

L’existence de Dieu fournit une norme morale absolue qui permet de distinguer le bien du mal de manière objective et cohérente.

Le mal est mal non pas parce que nous le pensons, mais parce que le Dieu parfaitement saint définit ainsi tout ce qui est contraire à sa bonne volonté.
Si l’on rejette cette norme divine, les notions de bien et de mal perdent leur transcendance et donc leur universalité. Elles deviennent des produits de conventions sociales ou de préférences personnelles, changeant selon les époques et les contextes. Elles dépendent en définitive de l’autorité des opinions subjectives ou des conventions culturelles.

Si Dieu n’existe pas, les athées doivent justifier la base de leurs jugements moraux. Ils doivent expliquer pourquoi certaines actions, comme le mensonge, le viol ou le meurtre, sont objectivement mauvaises. Ils doivent apporter d’autres arguments que “C’est mal parce que je sens que c’est mal”, afin d’être en mesure de réfuter légitimement ceux qui pensent l’inverse. Mais sans une norme transcendante, il est impossible de défendre de manière rationnelle et universelle l’idée que ces actions sont condamnables en tout lieu et à tout temps.

En effet, le mal ne naît pas simplement de nos jugements intérieurs, mais de celui de Dieu qui condamne ce qui est mal, car contraire à ce pour quoi il nous a créés (être à son image), qui demeure notre objectif malgré la chute et que nous ressentons, car dotés d’une conscience morale (Rm 2.14-15).

 L’athéisme ne peut expliquer la présence du mal dans le monde.

Dans le cadre de la révélation biblique, le mal est une corruption de l’ordre créé par Dieu, résultant de la chute historique de l'homme en Éden.

Cette vision théologique affirme que Dieu a créé un monde bon et que le mal, contrairement à certaines philosophies ou religions, n’a pas d’essence propre. Il n’est pas une force autonome, mais une déviation ou une perversion de ce qui est bon. Par exemple, le mensonge est une corruption, il dépend toujours du bien pour exister, comme l’ombre dépend de la lumière.

Les athées, en revanche, doivent fournir une explication alternative pour l'existence du mal et de la nécessité de sa condamnation. Sans une perspective théiste, il devient complexe d'expliquer pourquoi nous appliquons une importance à un concept totalement étranger à la dimension strictement naturaliste et arbitraire (donc amoral) du monde.

Cette incapacité à fournir une explication satisfaisante conduit nécessairement à une accommodation  du mal. Certains diront, par exemple, que le mal permet de mieux apprécier le bien, ou qu’il est nécessaire pour l’équilibre du monde, tel le Yin et le Yang. Cela revient à relativiser le mal, ou pire, à lui conférer une nécessité… ce qui est peut-être le plus dangereux.

Or la vision chrétienne du monde insiste sur le fait que le mal n’a de sens que par rapport au bien qu’il déforme. Le seul qui puisse nous en délivrer est celui qui peut restaurer ce que le monde doit être:  Jésus-Christ.

 L’athéisme ne peut rendre compte de notre expérience spirituelle face au mal.

Quand nous sommes confrontés à l’horreur du mal, que nous sommes témoins de sa perversion absolue, l’athéisme est incapable de nous apporter des arguments qui expliquent le frisson d’effroi et le malaise que nous ressentons.

Lorsque nous sommes confrontés à une telle perversité, nous ressentons que ce n’est pas seulement un dysfonctionnement sociétal ou un dérèglement psychique qui conduit l’humain à un tel acte, mais le mal en tant que corruption absolue. Nous savons que notre révulsion n’est pas culturelle ou une réaction archaïque héritée de la peur de nos ancêtres face à la charge d’un mammouth qui s’exprime. C’est notre sang qui se glace face à la réalité insupportable du mal.

L’athéisme, dans son cadre immanentiste, peut tenter de comprendre les crimes abjects en termes psychiatriques ou psychosociologiques, mais il est incapable de rendre compte de notre phobie face à la malignité absolue du péché. L’athéisme capitule quand il doit expliquer pourquoi le mal à la puissance de rendre l’homme “inhumain”.

Certes, il peut essayer de fournir des réponses, mais celles-ci sont dérisoires lorsqu’il s’agit de justifier pourquoi nous ressentons si puissamment que l’homme ne devrait pas être ce qu’il est.

C’est pour cela que, face à l’abomination, même les athées abandonnent le langage cartésien pour parler de "monstre", de "mal incarné", ou "d’acte diabolique", et que, face à l’innommable, ils s’exclament: “Mon Dieu, mais quelle horreur!”

Ce malaise intérieur est une expérience spirituelle: nous ressentons la réalité de la puissance des ténèbres. En effet, nous ne sommes pas témoins d’une simple manifestation névrotique ou psychosociale, mais de l’existence du Malin dont nous avons tant besoin d’être délivré (Mt 6.13). Nous frissonnons, car Satan fait effraction à notre cadre rationnel pour s’imposer à nous dans toute sa laideur.

Seule la Bible rend compte avec exactitude de l’expérience d’effroi que nous ressentons face au mal. Seule la Bible décrit avec justesse la puissance du mal agissant en nous. Seule la Bible nous décrit le monde tel qu’il est réellement: déchu et sous l’influence du prince de la puissance de l’air (Ép 2.1-2; 1Jn 5.19).

L’athéisme ne peut pas expliquer pourquoi nous sommes si profondément perturbés par la perversion morale ou pourquoi nous aspirons à une justice que ni les tribunaux humains ni les lois ne peuvent fournir. Seule l’eschatologie biblique nous offre une consolation et une espérance grâce à Jésus-Christ et l’attente de son retour.

 L’athéisme rend le problème du mal encore plus inintelligible.

Si les athées veulent réfuter l’existence de Dieu à cause du mal, ils doivent démontrer qu’il est impossible que Dieu et le mal coexistent. Ils doivent prouver que son esprit (limité) est capable de démontrer que l’existence énigmatique du mal et celle d’un Dieu infiniment plus grand que ce que la raison humaine peut saisir sont incompatibles.

En outre, en l'absence de Dieu, les athées doivent non seulement expliquer l’existence du mal, mais aussi celle de l’univers. À l’évidence, enlever Dieu de l'équation ajoute un problème au problème.

Sans Dieu, il devient extrêmement difficile de justifier pourquoi l’univers est cohérent et pourquoi les lois de la nature sont prévisibles. (Dans une vision purement matérialiste et athée, les lois naturelles sont simplement des constats empiriques sans explication ultime de leur origine ou de leur stabilité.)

L’existence de Dieu rend le monde intelligible, car elle fournit une base pour l'ordre, la rationalité et les lois naturelles. Enlever Dieu de l’équation ne résout pas le problème du mal, mais en ajoute un: celui de la cohérence de l’univers lui-même.

C’est Dieu qui garantit que l’univers n’est pas seulement un chaos imprévisible, mais un cosmos intelligible, où les êtres humains peuvent découvrir et comprendre les lois qui régissent la création et découvrir le sens de leur vie.

 Le chrétien doit être humble face au problème du mal

Selon l’athéisme, ceux qui souffrent injustement et qui voient le méchant s’en sortir restent à jamais victimes de l’injustice.

Selon l’athéisme, ceux qui font le mal et meurent sans jamais payer pour leurs crimes s’en sortent à bon compte.

Selon l’athéisme, l’univers est un monde où la souffrance et l'injustice n'ont pas de fin ni de solution.

Au-delà des arguments philosophiques, l’athéisme n’aboutit sur aucune espérance si ce n’est une révolte camusienne. Il ne permet pas l’acceptation (et encore moins le désir) que le monde soit ainsi.

Le chrétien peut croire raisonnablement en l’existence de Dieu malgré la présence du mal. Mais, il lutte parfois dans sa foi pour comprendre le dessein du Dieu bon et souverain: “L’énigme du mal est le seul mystère "opaque" de l'Écriture2.”

Comme nous le rappelle Henri Blocher, c’est bien parce que le mal n'a pas sa place dans la création de Dieu qu'il nous apparaît comme un mystère et une anomalie. En effet, le mal n’a pas de place légitime ou normal dans le cosmos, car il n’est pas créé par Dieu. Le mal a été introduit par la rébellion de l’homme contre Dieu sous l’influence de Satan, impliquant la corruption de l'ordre créé et la perversion du cosmos.

Le chrétien, bien qu’il lutte aussi avec le problème du mal, trouve consolation dans la certitude que malgré le fait qu’il participe à faire le mal, Dieu l’aime et le sauve.

En effet, Dieu ne nous explique pas ce mystère opaque, mais il nous révèle qui le résout: Jésus-Christ, La lumière du monde. Le chrétien n’a pas l’explication complète du mal, mais la certitude que Jésus a remporté la victoire sur Satan, le péché et la mort. Le chrétien sait que Jésus est mort pour qu’il soit pardonné, délivré de l’esclavage (Rm 5.8, 6.6-7). Il sait que Jésus règne dans les lieux célestes, qu’il sauve ceux qui placent leur foi en lui en attendant que ses ennemis deviennent son marchepied (Ép 1.7, 20-21; Hé 10.13).

Cette espérance transcende toutes ses questions et ses craintes. Elle offre un réconfort unique que seul l’Évangile peut apporter:

> Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde.
>
> Jean 16.33

Le chrétien doit humblement partager cette Bonne Nouvelle avec les autres. Bien que le mal soit encore présent et déroutant, Jésus a remporté la victoire décisive à la croix. Il reviendra pour juger le monde et rétablira l'ordre voulu par Dieu dès la création (Ac 17.31; Rm 8.21; Ap 21.1-4).

En Jésus, la promesse du jugement final et de la restauration cosmique donne un sens et une issue au problème du mal, offrant le réconfort que l’athéisme ni aucune autre vision du monde ne peut fournir.

> Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions, car je suis doux et humble de cœur; et vous trouverez du repos pour vos âmes.
>
> Matthieu 11.28-29



1. Dans cet article, je ne traite que de la question du mal moral (conséquence directe du péché) et non du mal naturel (tremblements de terre, ect.).[retour ↑]2. Henri BLOCHER, Fac étude: la doctrine du péché et de la rédemption, premier fascicule, nouvelle édition révisée et augmentée, Vaux-sur-Seine, Édifac, 1997, p. 14.[retour ↑]

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Si beaucoup pensent ainsi, c’est parce que la France, comme l’Occident dans son ensemble, a connu le processus de sécularisation. Il s’agit du phénomène graduel de régression de l’impact du religieux sur la société et l’individu. Autrement dit, la sécularisation évoque la manifestation du désenchantement du monde.

La religion, perdant de plus en plus son influence sociétale et sociale, va-t-elle disparaître? Beaucoup d’athées le souhaitent, les chrétiens le redoutent.

 Pourquoi les gens pensent-ils que le christianisme est anachronique?

L’héritage déiste du siècle…

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Pourquoi la France veut-elle croire en la fin du christianisme?

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Si beaucoup pensent ainsi, c’est parce que la France, comme l’Occident dans son ensemble, a connu le processus de sécularisation. Il s’agit du phénomène graduel de régression de l’impact du religieux sur la société et l’individu. Autrement dit, la sécularisation évoque la manifestation du désenchantement du monde.

La religion, perdant de plus en plus son influence sociétale et sociale, va-t-elle disparaître? Beaucoup d’athées le souhaitent, les chrétiens le redoutent.

 Pourquoi les gens pensent-ils que le christianisme est anachronique?

L’héritage déiste du siècle des Lumières en Europe a sans conteste introduit l’idée que la foi disparaîtrait tôt ou tard. Les intellectuels occidentaux ont présupposé que le modernisme et le matérialisme tueraient Dieu. En effet, les philosophes et les pères des sciences sociales modernes du XIXᵉ et début XXᵉ, tels qu’Auguste Comte, Ernest Renan, Friedrich Nietzsche, Karl Marx, Max Weber, Émile Durkheim ou Sigmund Freud (pour ne citer qu’eux) étaient convaincus que l’avenir appartiendrait à la science plutôt qu’à la religion.

Sous l’effet de la modernisation et de l’industrialisation dirigées par les sciences, la société s’émanciperait définitivement de la religion. Selon cette hypothèse, le processus de sécularisation arrivé à son terme conduirait à la disparition de la religion et de la croyance religieuse.

Cette théorie nommée "sécularisation par soustraction"1 (SPS) est la plus courante et la plus populaire, comme le souligne l’historien et sociologue Marcel Gauchet:

> Une lecture courante en termes de "soustraction" attribue tout au désenchantement. La science nous a d’abord donné une explication "naturaliste" du monde et les hommes ont ensuite commencé à chercher d’autres voies, en dehors de Dieu. Or les choses ne se sont pas déroulées de cette façon. Lorsque la science mécanique apparaît au XVIIᵉ siècle, elle n’est pas nécessairement perçue comme une menace à l’égard de Dieu, seulement pour l’univers enchanté et magique. Cela commençait également à mettre en difficulté les providences particulières, mais le christianisme donnait des raisons suffisantes d’emprunter la voie du désenchantement. Darwin était encore loin, même au XVIIIᵉ siècle2.

Ceux qui ont prédit la sécularisation de toutes les sociétés modernisées ont fondé leurs théories sur l’hypothèse selon laquelle la science moderne et la religion sont incompatibles. Voilà un paradoxe: de nombreux penseurs ont adhéré à ce métarécit malgré son manque de fondement scientifique. En effet, ce narratif très séduisant pour les détracteurs de la religion est apprécié comme étant celui “de la maturité et du courage”, souligne James K. A. Smith3. Passer de la religion à l’humanisme athée est un récit courageux d’émancipation du carcan de la religion vers la raison libératrice. “Avant, nous étions naïfs, nous avions besoin de croire, aujourd’hui, nous sommes matures, nous savons bien que…”

Au pays des Lumières, cette analyse a beaucoup séduit, offrant une destinée rationnelle dont l’homme est le maître.

La philosophe Sylvie Taussig décrit ainsi la SPS:

> L’histoire "par soustraction" est profondément ancrée dans la conscience humaniste moderne, si bien qu’elle est devenue objet de croyance (disons une idéologie): pour son "grand récit", l’humanisme moderne est apparu parce que les hommes sont devenus capables de se débarrasser des anciennes éthiques ascétiques de l’autre monde. Cette histoire se fonde sur une représentation de la motivation humaine et des sources de la croyance religieuse, décrite comme le résultat de la misère, de la privation, de l’humiliation et de la désespérance, l’autre face du désir humain de l’accomplissement, quand celui-ci est frustré. Cette vision opère la naturalisation de toutes les facettes humaines et soutient le matérialisme en faisant de la science l’ennemi de la religion sans voir que le matérialisme est lui-même une thèse ontologique4.

 La France n’est-elle pas la preuve que les chrétiens sont en voie de disparition?

Certes, la théorie de la soustraction a trouvé un certain appui dans les données européennes, dont la France, montrant un déclin de l’appartenance et de la pratique religieuses. Preuve irréfutable?

Nous, évangéliques, sommes la preuve que non. Nous sommes en pleine croissance. Que dire des catholiques qui ont connu une forte hausse des baptêmes chez les adultes (+31 %) et les adolescents (+50 % en moyenne), en 2024?

Le récit de la SPS s’applique difficilement au cas, par exemple, des États-Unis, le pays le plus moderne  au monde, mais qui demeure “one nation under God”. Les présidents y prêtent serment sur la Bible et la religion conserve une influence extrêmement forte dans une grande partie du pays.

En France, les différentes vagues d’immigration ayant des liens directs ou indirects avec les anciennes colonies d’Afrique du Nord et subsaharienne, ont amené une communauté musulmane, la plus importante en Europe occidentale, dont la persistance de l’attachement à l’islam sur des générations dans un État laïque interroge.

En effet, croyant en la théorie de la dé-sécularisation par soustraction, l’État français était convaincu que le "sanctuaire de la République" qu’est l’école laïque de la République transformerait ces populations croyantes et naïves en de bons athées amoureux de la laïcité. Pourtant l'identité musulmane demeure très prégnante chez les descendants d'immigrés et s’invite souvent dans le débat de l’école. D’où les débats interminables quant à la faillite de l’Éducation Nationale et de la laïcité.

Que dire encore des pays de l’ex-URSS, où le christianisme orthodoxe s’est maintenu malgré le régime totalitaire athéiste et qui connut une forte résurgence lors de sa dissolution en 1991?

 Le désenchantement du désenchantement

Ces éléments, et bien d’autres, ont conduit de nombreux sociologues à changer leur point de vue, à l’exemple de Peter Berger:

> Le monde aujourd’hui, avec quelques exceptions \…\] est aussi intensément religieux qu’il n’a jamais été, et à certains endroits plus que jamais[5.

Marcel Gauchet affirme effectivement:

> Très loin en effet de l’émancipation annoncée et espérée par les Lumières, qui devait permettre la réconciliation de l’humanité avec elle-même par le dépassement de l’aliénation religieuse, le monde sorti de la religion s’avère plus problématique que jamais. On pourrait parler à cet égard d’un "désenchantement du désenchantement": nous y sommes, et cela ne ressemble vraiment pas à ce qui était attendu, à ce qu’il paraissait permis d’en attendre6.

Le désenchantement du monde est désenchanté. La sécularisation de l’Occident n’a pas conduit à un athéisme hégémonique, mais à de nouvelles manières de définir la croyance.

La philosophe Chantal Delsol formule le même constat:

> Non, la fin de la Chrétienté ne laissera pas émerger des sociétés athées, parce que cela n'existe simplement pas. Les sociétés ne sont pas composées de quelques intellectuels, mais de peuples, auxquels le bon sens souffle qu’il existe des mystères derrière la porte, et qui sont au moins agnostiques s’ils ne sont pas croyants7.

Les observations sociologiques et la réflexion philosophique récentes indiquent un paysage religieux en mutation plutôt qu’en déclin. En effet, le christianisme a perdu son influence et son monopole, mais la religiosité n’a pas réellement diminué. De plus en plus de personnes se déclarent sans appartenance religieuse officielle. Mais ces mêmes personnes conservent une certaine spiritualité et une curiosité pour la transcendance.

 Une implication pour notre apologétique

Si notre apologétique part du présupposé que c’est à cause des Lumières (pour faire simple) que les gens ne croient plus, nous validons la théorie de la sécularisation par soustraction. Nous acceptons le présupposé de ceux qui nous discréditent. Il nous revient alors la charge de prouver que la vision biblique du monde est raisonnable.

Nous pouvons être convaincus que, conduits par leur raison éclairée par la lumière de l’Évangile, les sceptiques vont se convertir. Nous évangélisons comme les Lumières8.

Faisons attention à ne pas tomber dans le piège tendu par la SPS. L'enjeu n’est pas la foi vs l’athéisme ou la modernité. La société pluraliste et sécularisée est une société néo-païenne. Nous devons analyser les visions du monde auxquels nos contemporains adhèrent comme autant de religions, qu’elles soient théistes (comme l’islam) ou immanentistes (comme le progressisme). Même s’ils n’en ont pas conscience, nos contemporains offrent des prières et des sacrifices à un "dieu inconnu" (Ac 17.23).

Voir les choses ainsi change tout. Il ne s’agit pas de demander aux gens s’ils croient ou pas. Ni pour nous, de nous justifier de croire.

Nous devons chercher à comprendre ce en qui (ou en quoi) nos amis croient afin de déceler les mensonges des idoles. C’est ainsi que nous pouvons leur partager comment Jésus répond à leurs aspirations, et leur expliquer pourquoi nous plaçons notre confiance et notre obéissance en lui-seul. Nous devons leur expliquer en quoi l’Évangile est la Bonne Nouvelle qui apporte une vraie délivrance et une espérance plus grande que tout.

Notre société pluraliste est un aréopage (cf. Ac 17). Comme les athéniens, nos contemporains avancent à tâtons à la recherche de la plénitude. S’ils ne peuvent s’empêcher d’avoir une quête spirituelle, c’est parce qu’ils sont créés par un Dieu qui les appelle à venir à lui par l’annonce de la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ.



1. Marcel Gauchet évoque le terme de "sécularisation par substitution", Philippe Portier celui de "sécularisation orthodoxe" (in Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, Paris, CNRS Éd, 2014).[retour ↑]2. Charles Taylor, L’Âge Séculier, Seuil, 2011, p.56.[retour ↑]3. James K. A. Smith, How (not) to be secular, p. 77.[retour ↑]4. Sylvie Taussig, Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, Paris, CNRS Éd, 2014, p. 39.[retour ↑]5. P. BERGER, The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, Washington, D.C., Grand Rapids, Mich, William B Eerdmans Publishing Co, 1999, p. 2.[retour ↑]6. Marcel Gauchet, "Le désenchantement désenchanté" in Charles Taylor: Religion et sécularisation, sous dir. S. Taussig, p. 80.[retour ↑]7. Chantal Delsol, La fin de la chrétienté, p. 34.[retour ↑]8. J’aime ce genre de discussion science vs foi avec mes amis non-chrétiens. Je crois qu’il n’est pas vain de démontrer que la démarche scientifique et la foi en Jésus ont la même origine, celle de la révélation des Écritures. Cependant, j’ai gagné de nombreux de ces débats, et ce n’est pas cela qui a conduit ces amis raisonnables au pied de la croix.[retour ↑]



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 Un psaume pour les pèlerins

Le psaume 121, un des "cantiques des montées", est une source d’encouragement pour tous ceux qui se découragent en chemin.

Ce psaume faisait partie des cantiques chantés par les juifs lors de leurs pèlerinages annuels à Jérusalem pour les grandes fêtes religieuses: Pâque, Pentecôte, et la fête des cabanes. Ces cantiques résonnaient à travers les collines et les vallées, rappelant aux pèlerins les grandes vérités de la Parole de Dieu. Pour les chrétiens, ce psaume exprime notre vulnérabilité et notre besoin de secours dans notre propre pèlerinage, non pas vers Jérusalem, mais vers le…

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Vivre en pèlerin dans un monde hostile

 Un psaume pour les pèlerins

Le psaume 121, un des "cantiques des montées", est une source d’encouragement pour tous ceux qui se découragent en chemin.

Ce psaume faisait partie des cantiques chantés par les juifs lors de leurs pèlerinages annuels à Jérusalem pour les grandes fêtes religieuses: Pâque, Pentecôte, et la fête des cabanes. Ces cantiques résonnaient à travers les collines et les vallées, rappelant aux pèlerins les grandes vérités de la Parole de Dieu. Pour les chrétiens, ce psaume exprime notre vulnérabilité et notre besoin de secours dans notre propre pèlerinage, non pas vers Jérusalem, mais vers le ciel.

 Les épreuves du pèlerin

> Je lève mes yeux vers les montagnes: d’où me viendra le secours? Le secours me vient de l’Éternel, qui a fait le ciel et la terre.
>
> Psaumes 121.1-2

Le pèlerin, en route vers Jérusalem, devait traverser des montagnes dangereuses. Contrairement à nous (et en particulier à moi, grenoblois), pour qui les montagnes sont souvent synonymes de loisirs, les traverser était pour eux une entreprise périlleuse, pleine de dangers.

Les dangers étaient nombreux: se perdre, chuter dans un ravin, souffrir d’insolation, affronter des conditions climatiques extrêmes, ou même être attaqué par des bandits. La nuit apportait également son lot d’inquiétudes: le froid, les bêtes sauvages, et les pillards. Ces montagnes pouvaient par ailleurs être des lieux de tentation spirituelle. Les cultes païens offraient leurs sacrifices à leurs faux dieux sur les hauts lieux. Cela pouvait apparaître comme des havres d’espoir séduisants ou des sources de préoccupation intimidantes.

Dans notre vie moderne, nous rencontrons aussi des montagnes (métaphoriques) qui nous rendent vulnérables: la santé, le travail, les finances, les relations, et bien d’autres domaines où nous nous sentons en insécurité. Les crises du XXIᵉ siècle —environnementales, politiques, sociales— exacerbent ces sentiments de vulnérabilité. Dans ce contexte, la tentation de chercher le secours ailleurs qu’en Dieu est omniprésente.

 Le secours du pèlerin: un Dieu infaillible et inépuisable

Lorsqu’on est confronté à des montagnes imposantes, il est naturel de se sentir dépassé, vulnérable, et même effrayé. Le psalmiste, en levant les yeux vers ces montagnes, pose une question qui résonne profondément en chaque être humain:

> D’où me viendra le secours?
>
> Psaumes 121.1

Cette question traduit une angoisse universelle que nous partageons tous à différents moments de notre vie.

Le monde moderne nous bombarde de solutions rapides pour apaiser nos inquiétudes: des livres de développement personnel, des routines matinales promises comme la clé du succès, ou des régimes qui garantissent de résoudre tous nos problèmes de santé. En période de crise, nous entendons souvent des promesses politiques ou idéologiques qui semblent offrir une issue. Pourtant, toutes ces solutions, bien que séduisantes, ne peuvent nous arracher de notre condition d’êtres humains vulnérables.

Le psalmiste nous montre une autre voie. Il nous invite à reconnaître que le secours véritable ne vient ni de nous-mêmes ni de ce que le monde peut offrir, mais de Dieu, le Créateur du ciel et de la terre. C’est une déclaration de foi puissante:

> Le secours me vient de l’Éternel qui a fait le ciel et la terre.
>
> Psaumes 121.2

Cette affirmation nous rappelle que Dieu est souverain sur toute la création, y compris sur les montagnes.

Dieu, qui a créé les montagnes, veille sur nous. Il est décrit dans le Psaume comme un gardien infatigable:

> Il ne permet pas à ton pied de chanceler, celui qui te garde ne sommeille pas.
>
> Psaumes 121.3

Contrairement à nous, qui sommes limités par notre besoin de repos et de sommeil, Dieu est constamment en alerte, protégeant et guidant ses enfants. Nous pouvons nous reposer en sachant que, même lorsque nous dormons, Dieu veille.

Bien que nous puissions trébucher dans la vie, Dieu est là pour nous relever. Sa main puissante nous soutient, nous guide, et nous assure que nous ne nous perdrons pas en chemin. La promesse que Dieu ne permettra pas à notre pied de chanceler signifie qu’il nous protège de la chute fatale, celle qui pourrait nous éloigner définitivement de lui.

Le psaume 121 décrit également Dieu comme notre ombre protectrice:

> L’Éternel est celui qui te garde, l’Éternel est ton ombre protectrice, il se tient à ta droite.
>
> Psaumes 121.5

Dans le climat aride du Moyen-Orient, l’ombre est une image forte de protection contre la chaleur accablante du soleil. De la même manière, Dieu nous protège des "chaleurs" accablantes de nos épreuves quotidiennes. Il est à nos côtés, toujours présent, prêt à nous abriter sous son aile protectrice.

> Pendant le jour, le soleil ne te fera pas de mal, ni la lune pendant la nuit.
>
> Psaumes 121.6

Ce verset utilise la poésie hébraïque pour exprimer une protection complète, jour et nuit. Cela signifie que Dieu nous protège en toutes circonstances, à tout moment. Rien n’échappe à la providence du Dieu bienveillant.

Enfin, le psalmiste élargit cette promesse de protection à toute la vie:

> L’Éternel te gardera de tout mal, il gardera ta vie. L’Éternel gardera ton départ et ton arrivée dès maintenant et pour toujours.
>
> Psaumes 121.7-8

Cette assurance divine n’est pas limitée dans le temps ou dans l’espace. Elle englobe chaque aspect de notre existence, de notre départ jusqu’à notre arrivée, et elle s’étend même dans l’éternité.

À la lumière de l’enseignement du reste des Écritures, cette promesse ne signifie pas que notre vie sera exempte de difficultés ou de souffrances, mais que Dieu nous donnera les ressources nécessaires pour surmonter les montagnes de la vie. En lui, nous trouvons la force, le courage, et la persévérance pour continuer notre pèlerinage, en sachant que notre destination finale est assurée.

 La communauté des pèlerins

J’aime lire Le voyage du pèlerin, cet immense classique de John Bunyan du XVIIᵉ siècle. C’est une allégorie de la vie chrétienne. Dans ce livre, Chrétien est un homme qui porte un lourd fardeau et qui part en voyage pour le déposer à la croix, puis se rendre à Sion, la cité céleste. Son parcours est semé de dangers: vallée de la désolation, mont des épreuves…

L’imagination puissante et la perspicacité spirituelle de Bunyan ont aidé des millions de chrétiens à travers les âges à comprendre ce que sont les tentations, les épreuves et la grâce. Je l’ai lu pour moi-même, mais aussi à chacun de mes enfants.

Si j’ose faire un reproche à cette œuvre majeure de l’histoire de l’Église, c’est que Chrétien pèlerine essentiellement seul. L’Église est absente. Pourtant, dans le psaume 121, nous observons une interaction entre deux personnes:

> Je lève les yeux vers les montagnes: d’où me viendra le secours?
>
> Psaumes 121.1

Ensuite, une autre voix répond:

> Qu’il ne permette pas à ton pied de trébucher, qu’il ne somnole pas, celui qui te garde!
>
> Psaumes 121.3

Les pèlerins ne voyageaient pas seuls; ils s’exhortaient et se rassuraient les uns les autres. La communauté locale, l’Église, est le lieu où l’on apprend à marcher ensemble. Aucun chrétien n’est appelé à faire le pèlerinage tout seul, et aucun ne devrait le faire. Nous avons besoin des autres sur la route, car Dieu nous secourt souvent à travers eux, qui seront là pour nous porter et nous rappeler de regarder au-delà des montagnes. Nous sommes responsables de veiller les uns sur les autres.

 L’ultime pèlerin: Jésus-Christ et le pèlerinage vers Golgotha

Le psaume 121, chanté par les pèlerins juifs lors de leurs voyages vers Jérusalem, a très probablement été chanté par Jésus. Tout au long de sa vie terrestre, Jésus a accompli ces pèlerinages vers Jérusalem, participant aux fêtes religieuses avec sa famille et ses disciples. Mais il savait que ces voyages vers la cité sainte n’étaient qu’une ombre d’une réalité spirituelle bien plus grande, un pèlerinage bien plus difficile et significatif qu’il devait entreprendre.

Un jour, Jésus a entrepris le pèlerinage ultime, non pas pour célébrer une fête, mais pour accomplir la  rédemption de son peuple. Il est monté à Jérusalem, non pour louer au temple, mais pour souffrir à Golgotha. Ce n’était pas un voyage joyeux accompagné de cantiques, mais un chemin de souffrance et de sacrifice.

Il ne portait pas son sac à dos, mais sa croix sur laquelle il serait crucifié. Jésus a affronté la montagne la plus redoutable que l’humanité ait jamais connue: la juste colère de Dieu contre le péché. Son pèlerinage vers la croix était un acte d’obéissance et d’amour ultime, accomplissant la mission pour laquelle il était venu sur terre.

Sur cette montagne, Jésus a expérimenté l’abandon le plus total. Contrairement au psalmiste qui proclamait que Dieu ne sommeille ni ne dort, Jésus a connu un moment où il s’est écrié: “Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné?” (Mt 27.46). Le Père a détourné son regard, laissant Jésus porter seul le poids du péché du monde dans les ténèbres. Il a bu la coupe de la colère divine pour que nous puissions, nous, échapper à ce jugement.

Son pied a chancelé et a été percé pour que le nôtre ne chancelle jamais. Jésus a trébuché sous le poids de la croix, mais il a continué, déterminé à accomplir notre salut. La nuit oppressante qui s’est abattue sur lui en plein jour était le symbole de l’abandon divin, un prix qu’il a payé pour que nous soyons à jamais protégés par l’amour de Dieu.

Par sa mort et sa résurrection, Jésus a assuré la victoire finale sur le péché et la mort. Grâce à lui, nous avons l’assurance que l’Éternel gardera notre vie dès maintenant et pour toujours (Ps 121.8). Son pèlerinage jusqu’à la croix a ouvert pour nous un chemin vers la vie éternelle, une route que nous sommes appelés à suivre.

Jésus est non seulement notre modèle, mais aussi le maître que nous suivons sur le chemin. Son pèlerinage nous a déviés de notre errance pour nous conduire sur le chemin de la vie, nous donnant l’assurance que nous ne sommes jamais seuls sur ce chemin, et que notre destination finale est sûre.

 "Ce qui compte, ce n’est pas la destination, c’est le chemin." Vraiment?

Cet adage typiquement hédoniste ne conduit qu’à l’égarement de ceux qui tentent de le suivre. Quand le chemin devient un bourbier existentiel, la question du sens de la vie et de sa finalité est ce qui vous aide à survivre. Quand les épreuves nous font dévier de nos projets initiaux, nous sommes comme une sonde spatiale qui se perd dans l’univers sans jamais savoir où elle va. Nous sommes tous en chemin, et l’important, c'est d’être sûr de son guide et de sa destination.

Jésus est clair: il n’existe que deux chemins. L’un conduit à la perdition, l’autre à la vie. Jésus nous révèle qu’il est le chemin, la vérité, et la vie (Jn 14.6). Il est le seul chemin qui mène au Père, et il nous appelle à le suivre.

En tant que chrétiens, nous sommes appelés à être des pèlerins sur cette terre, des étrangers et voyageurs sur la terre (Hé 11.13). Mais ce pèlerinage n’est pas sans espoir ni destination, car nous savons que, grâce à Christ, nous atteindrons un jour la Jérusalem céleste, où nous serons enfin chez nous, résidents permanents du royaume de Dieu.

En cheminant à travers les montagnes de nos difficultés présentes, fixons les regards sur celle de Golgotha, où l’Éternel nous a secourus. De son sommet, nous voyons par la foi la montagne de la Jérusalem céleste, notre véritable maison. Nous y serons bientôt! Là, notre pèlerinage prendra fin, et nous serons en sécurité pour toujours, sous la protection du Dieu qui ne sommeille ni ne dort.



Rendez-vous mardi 29 octobre 2024 à 20h (UTC+2) pour notre prochain webinaire gratuit et en direct: “Comment résister en Église à la mauvaise influence du monde?” Les inscriptions seront bientôt ouvertes! Inscris-toi à ma newsletter pour ne rien manquer.  Je veux en être informé(e)! 

Babylone, sa capitale symbolique, est caractérisée par l’idolâtrie, la corruption et le mensonge. Nous demeurons dans cette culture, comme étranger et voyageur. Si nous ne voulons pas que Babylone nous façonne à son image, nous devons discerner les temps, nous engager dans la résistance culturelle en témoignant courageusement de la vérité, et être prêts à souffrir pour notre obéissance à Christ.

En d’autres termes, nous devons prendre le maquis eschatologique.
Être un maquisard, c’est refuser la fuite, la compromission et la haine. Prendre le maquis eschatologique, c’est développer une contre-culture en vivant  à dessein selon…

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Jean-Baptiste, le prophète du maquis

Babylone, sa capitale symbolique, est caractérisée par l’idolâtrie, la corruption et le mensonge. Nous demeurons dans cette culture, comme étranger et voyageur. Si nous ne voulons pas que Babylone nous façonne à son image, nous devons discerner les temps, nous engager dans la résistance culturelle en témoignant courageusement de la vérité, et être prêts à souffrir pour notre obéissance à Christ.

En d’autres termes, nous devons prendre le maquis eschatologique.
Être un maquisard, c’est refuser la fuite, la compromission et la haine. Prendre le maquis eschatologique, c’est développer une contre-culture en vivant  à dessein selon les principes du Royaume à venir, tout en s’opposant activement à la corruption, aux mensonges et à l’idolâtrie du monde.

La résistance culturelle imprègne chaque aspect de notre existence et toutes nos vocations, démontrant ainsi la souveraineté de Christ sur nos vies et notre volonté de bénir ceux qui nous maudissent. En attendant son retour, notre manière de vivre témoigne au monde de notre allégeance au Roi des rois.

> Bien-aimés, je vous encourage, en tant que résidents temporaires et étrangers sur la terre, à vous abstenir des désirs de votre nature propre qui font la guerre à l’âme. Ayez une bonne conduite au milieu des non-croyants, afin que, là même où ils vous calomnient comme si vous faisiez le mal, ils remarquent votre belle manière d’agir et rendent gloire à Dieu le jour où il interviendra.
>
> 1 Pierre 2.11-12

À la relecture des Évangiles, j’ai trouvé que Jean-Baptiste incarnait parfaitement cette figure du maquisard.

 Jean-Baptiste le maquisard

Jean-Baptiste est l’incarnation de la résistance culturelle. Issu de la lignée sacerdotale d’Aaron, fils de Zacharie, né dans une famille respectée par le peuple, il aurait pu choisir une vie digne de son statut, mais il a quitté la Jérusalem corrompue pour le maquis (Lc 1.5-17; Mc 1.3-4).

Dans son Évangile, Luc construit un contraste saisissant. Il dresse la liste des rangs et des titres des élites sociales, puis présente… Jean, qui vit dans le désert au service de la mission que Dieu lui confie (Lc 3.1-6).

Ayant choisi l’exil et la simplicité, Jean-Baptiste incarnait tout ce que les élites religieuses et politiques ne voulaient pas être. Contrairement à elles, il se savait indigne de toucher même les sandales du Messie promis.

Le prophète a adopté un mode de vie à l’opposé du luxe et du confort des élites. Comme d’autres prophètes avant lui, ses actes faisaient partie de son message  (És 20.1-4; Éz 4.1-15).

Les Évangiles nous racontent que toute la Judée et tous les gens de Jérusalem venaient au désert pour écouter ce maquisard un peu spécial (Mc 1.3-5; Mt 3.5). Comme le peuple qui avait quitté l’Égypte pour l’Exode, les gens quittaient Jérusalem pour aller dans le désert, l’entendre leur annoncer la repentance et le Royaume.

Jean-Baptiste appelait les siens à revenir au Jourdain où leurs pères s’étaient purifiés avant d’entrer dans la terre promise (Jos 3-4)1. En effet, leur baptême accomplissait  symboliquement le retour de l’exil de Babylone et l’entrée dans le pays de la promesse. Jean ne préparait pas un chemin pour le Seigneur de manière abstraite (És 40.3).

Ainsi, il a choisi le désert pour temple. Son autel était le Jourdain où, tel un prêtre, il offrait à Dieu des cœurs repentants en sacrifice (Ps 51.19).

Sa vie dans le désert et son appel produisait une contre-culture, en opposition directe avec celles des élites religieuses de Jérusalem. Le message de la repentance était un appel à prendre le maquis, à changer de manière de vivre pour se préparer à la venue du Serviteur qui baptiserait son peuple de son Esprit.

 Jean-Baptiste s’est opposé à la corruption et au mensonge

Lorsque les pharisiens et les sadducéens sont venus lui demander des comptes, il les a confrontés. Il a dévoilé leur corruption et leurs mensonges (Mt 3.7-9; Lc 3.7ss).

Plus tard, Jean-Baptiste dénoncera ouvertement l’adultère du roi Hérode avec Hérodiade, la femme de son frère (Mt 14:3-4; Lc 3.19-20).

Jean-Baptiste était intègre. Il a prêché la même vérité à tous et exhorté chacun à se repentir (Jn 3.27).

Faut-il déduire que Jean-Baptiste nous appelle à sortir du monde?

Le prophète ne s’est pas isolé pour se couper du monde. Il a choisi le désert pour mieux se faire voir et se faire entendre. Jean-Baptiste ne promouvait pas un exode rural, mais un appel au maquis.

En préparant le peuple pour l’arrivée de Jésus, Jean a joué pleinement son rôle de prophète. Il a été le berger pour le peuple que les pharisiens auraient dû être. Il a rassemblé, fait des disciples dans le but qu’ils se préparent ensemble à la rencontre de leur Seigneur (Mc 1.4-5; Jn 3.22-266).

Au temps fixé, Jésus est venu le voir pour qu’il soit, lui aussi, baptisé afin de s’identifier à son peuple.

Puis, poussé par l’Esprit, le Fils aimé du Père, le véritable Israël, a réitéré l’Exode (Lc 4). Sa victoire sur le Serpent dans le désert fut le signe avant-coureur de son triomphe de toutes les principautés à la croix.

Sa mission accomplie, Jean-Baptiste s’est effacé, laissant le Seigneur conduire son peuple (Jn 3.30).

 Jean-Baptiste a témoigné courageusement de la vérité

Dans l’Évangile selon Jean, le prophète tient le rôle crucial de témoin à la barre dans le procès cosmique qu’inaugure l’incarnation de La Parole.

En effet, il est “l’homme envoyé de Dieu… pour témoigner de la Lumière” (Jn 1.6-8).

Jean-Baptiste témoigne à charge contre nous (Mt 3.7-12). Puis il atteste: “Voici l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde” (Jn 1.29), annonçant ainsi le rôle expiatoire de Jésus, face au jugement à venir. Mettant le projecteur sur celui qui est la Parole incarnée, il témoigne que la présence de Jésus induit une sentence: ceux qui le rejettent, lui préférant les ténèbres, sont déjà jugés (Jn 3.18-36). Jean-Baptiste appelle donc à la repentance, pour que les hommes puissent échapper à la colère qui se manifestera au retour glorieux de Christ.

Sa prédication heurte notre sensibilité moderne. Sa manière de vivre heurte notre amour du confort. Mais Dieu nous l’a envoyé par grâce. Jean-Baptiste ne prêche donc pas ce qui flatte les oreilles, mais ce qui touche le cœur.

En effet, il est le prophète du Très-Haut qui marche sous le regard du Seigneur, “pour préparer son chemin ﻿et pour donner à son peuple la connaissance du salut par le pardon de ses péchés, ﻿à cause de la profonde bonté de Dieu” (Lc 2.76-78).

 Jean-Baptiste était prêt à souffrir pour son obéissance à Christ

Jean-Baptiste a supporté de nombreuses privations pour être fidèle à son appel. Devant Hérode, il dira la vérité avec courage. Il paiera de sa vie son intégrité (Mt 14.3-4).

 Jean-Baptiste nous appelle aujourd’hui encore

La voix de celui qui crie dans le désert résonne jusque dans les rues de Babylone, nous invitant à abandonner ce lieu d’idolâtrie, de corruption, et de mensonge.

Ce héraut du désert, tel un maquisard, nous incite à emprunter la voie de la résistance. Jean-Baptiste nous enseigne que ce chemin commence par un passage obligé dans le désert de la repentance.

C’est dans ce cadre où nous faisons face à notre misère que nous rencontrons, non pas le serpent qui fut vaincu, mais l’Agneau ressuscité qui nous purifie de nos fautes et nous guide avec assurance vers les sentiers du maquis.

Vivons à l’écoute de sa Parole, et conduit par son Esprit, nous pouvons ensemble tenir ferme tels des résistants.



1. Pour plus de détails, je recommande White, Joel R. 2022. "John’s Baptism as a Symbolic Enactment of the Return from Exile" Tyndale Bulletin 73 (December): 201–20.



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Dans quelques jours, nous allons élire l’une des personnes les plus puissantes de la planète. Les médias sont en ébullition! De la cafétéria aux vestiaires, en passant par les dîners de famille, la France ne parle que de ça. Une fois dans l’isoloir, comment voter par la foi?

Dans un précédent article, je rappelais que le « tous pourris » n’est pas une excuse valable pour rejeter notre responsabilité citoyenne.

Dans celui-ci, je rappelle trois consignes de vote par la foi.

 1. Votez… soumis à Dieu!

À des chrétiens qui vivent sous la persécution et dans le…

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Élections Présidentielles: 3 consignes de vote (par la foi)

Dans quelques jours, nous allons élire l’une des personnes les plus puissantes de la planète. Les médias sont en ébullition! De la cafétéria aux vestiaires, en passant par les dîners de famille, la France ne parle que de ça. Une fois dans l’isoloir, comment voter par la foi?

Dans un précédent article, je rappelais que le « tous pourris » n’est pas une excuse valable pour rejeter notre responsabilité citoyenne.

Dans celui-ci, je rappelle trois consignes de vote par la foi.

 1. Votez… soumis à Dieu!

À des chrétiens qui vivent sous la persécution et dans le cadre de la dictature impériale de Rome, Pierre ordonne:

> À cause du Seigneur, soyez soumis à toute institution humaine soit au roi comme souverain, soit aux gouverneurs comme envoyés par lui pour punir ceux qui font le mal et louer ceux qui font le bien.
>
> 1 Pierre 2.13-14

C’est bien parce que nous savons que c’est Dieu lui-même qui établit toute institution que nous devons y participer. De plus, nous devrons nous soumettre au résultat du vote, à cause du Seigneur.

Ce sera peut-être le dernier candidat que vous auriez choisi, mais ce sera celui établi par Dieu:

> 1 Que toute personne soit soumise aux autorités supérieures; car il n’y a pas d’autorité qui ne vienne de Dieu, et les autorités qui existent ont été instituées par Dieu. 2 C’est pourquoi celui qui s’oppose à l’autorité résiste à l’ordre de Dieu, et ceux qui résistent attireront une condamnation sur eux-mêmes.
>
> 3 Les gouvernants ne sont pas à craindre quand on fait le bien, mais quand on fait le mal. Veux-tu ne pas craindre l’autorité ? Fais le bien, et tu auras son approbation, 4 car elle est au service de Dieu pour ton bien. Mais si tu fais le mal, sois dans la crainte; car ce n’est pas en vain qu’elle porte l’épée, étant au service de Dieu pour (montrer) sa vengeance et sa colère à celui qui pratique le mal. 5 Il est donc nécessaire d’être soumis, non seulement à cause de cette colère, mais encore par motif de conscience.
>
> 6 C’est aussi pour cela que vous payez les impôts. Car (ceux qui gouvernent) sont au service de Dieu pour cette fonction précise. 7 Rendez à chacun ce qui lui est dû: la taxe à qui vous devez la taxe, l’impôt à qui vous devez l’impôt, la crainte à qui vous devez la crainte, l’honneur à qui vous devez l’honneur.
>
> Romains 13.1-7

Et oui… les hommes et les femmes politiques sont des dons de Dieu… (parfois difficile à croire).

> Question à se poser avant de voter: de quel candidat je supporterai la bobine à chaque journal télévisé de 20 h pendant plus de 1800 jours?
>
> Bernard Pivot (@bernardpivot1) 21 avril 2017



Dieu utilise qui il veut et comme bon lui semble pour accomplir ses desseins. Un exemple parmi tant d’autres: Cyrus. Qui aurait pu imaginer que Dieu l’utiliserait pour délivrer son peuple? (És 45; 2Ch 36, voir aussi Os 13.11). Ses plans nous dépassent souvent, mais ce sont les siens.

Ceci nous conduit naturellement au point suivant!

 2. Votez… confiant en Dieu!

Ce proverbe est l’un de mes préférés sur la souveraineté de Dieu:

> Le cœur du roi est un courant d’eau dans la main de l’Éternel, Il l’incline partout où il veut. Toutes les voies de l’homme sont droites à ses yeux; mais celui qui pèse les cœurs, c’est l’Éternel. Pratiquer la justice et le droit, voilà ce qui est, pour l’Éternel, préférable aux sacrifices.
>
> Proverbes 21.1-3

Il ne faut pas croire que la démocratie se joue sans Dieu (Ps 33.10). Derrière chaque femme ou homme d’État, il y a le choix souverain de Dieu.

Conséquence? Comme pour tous les domaines ayant trait aux implications de la souveraineté de Dieu, nous ne pouvons pas rejeter notre responsabilité et dire: « De toute façon, si c’est Dieu qui décide, ça ne sert à rien que je m’y intéresse. »

Au contraire, c’est précisément parce que Dieu est aux manettes que nous devons agir dans la confiance!

C’est donc dans cette perspective que nous, chrétiens, devons prêter attention à ce à quoi Paul exhorte l’Église:

> …en tout premier lieu, à faire des requêtes, prières, intercessions, actions de grâces, pour tous les hommes, pour les rois et pour tous ceux qui occupent une position supérieure, afin que nous menions une vie paisible et tranquille, en toute piété et dignité.
>
> 1 Timothée 2.1-2

 Même si vous n’êtes pas satisfait (un bien grand mot?) par les deux finalistes, prions pour eux, pour leur famille, pour leurs conseillers.
 Prions pour notre pays, pour celui ou celle qui nous représentera auprès des autres nations.
 Prions Dieu afin que l’homme ou la femme élu(e) ne soit pas un instrument de jugement, mais de bénédiction pour notre pays. Qu’il incline son cœur à tout ce qu’il aime.
 Prions pour que ce soit quelqu’un qui respecte la dignité intrinsèque de chaque personne et unisse le pays autour d’un projet de paix, de justice.
 Enfin, comme le suggère Paul, prions pour que l’Église puisse continuer de vivre publiquement et paisiblement selon l’Évangile sous le mandat du prochain président.

 3. Votez… selon la Parole de Dieu!

> Si les Français ne votaient que par adhésion totale à un candidat ou à son programme, il n'y aurait que des bulletins blancs.
>
> Bernard Pivot (@bernardpivot1), 2 mai 2017

Faut-il s’attendre à ce que tous les évangéliques votent pour le même candidat? Aucun candidat ne répondra à toutes les exigences éthiques de la Bible, et cette analyse de Sébastien Fath démontre que nous ne sommes pas tous aussi sensibles aux mêmes sujets…

En effet, pour certains d’entre nous, les grands enjeux de notre époque sont l’égalité de la valeur intrinsèque de tous les hommes et de la famille. Pour d’autres, le respect de la vie et de la planète. Pour d’autres encore, la justice et la lutte contre la pauvreté…

Autant de sujets importants dans la Parole, dont les implications sont aussi nombreuses que complexes.

 Faudrait-il donc voter « selon sa conscience »?

Oui, mais n’oublions pas que la conscience non éclairée n’est gage de rien dans les Écritures (Rm 2.15).

Ainsi, chacun de nous doit agir en connaissance des programmes électoraux et les analyser à la lumière de la volonté morale révélée de Dieu.

Un piste pratique? On dit souvent: au premier tour de la présidentielle, on vote par choix (en général), au deuxième pour éliminer. Personnellement, je me demande si le plus simple n’est pas de voter contre le candidat le plus éloigné de la vision biblique du monde?

Petit rappel: vous trouverez ici un très bon document du CNEF, Les évangéliques en France, convictions.

 Un jour, nous n’aurons plus à voter!

Winston Churchill disait de la démocratie qu’elle est le pire des systèmes, à l’exclusion de tous les autres. Une chose est sûre, elle démontre quotidiennement qu’elle n’est pas la panacée aux problèmes des hommes… La fragilité de nos institutions me renvoie à l’inébranlable royaume de Dieu.

Ma joie est donc de me rappeler que, prochainement, les vicissitudes de notre monde seront effacées par le règne parfait de Christ.

En votant, je me rends totalement solidaire de mes concitoyens. Mais dans l’isoloir, je me rappellerai que je suis, avant tout, citoyen des cieux… étranger et voyageur ici-bas.

Je ne suis pas fait pour la démocratie, mais pour le règne glorieux du Christ à venir. (Ép 2.19, Hé 11.10, Hé 11.13)

En attendant, que Dieu nous donne de voter par la foi et à la lumière de sa Parole, et rien d’autre…

Article publié pour la première fois le 4 mai 2017. Remis en avant le 20 avril 2022 à l’occasion des présidentielles.

 À lire aussi:

 Élections présidentielles: tous pourris ou pas? – Raphaël Charrier
 5 questions à Romain Choisnet sur le livret « Convictions des évangéliques » – Matthieu Giralt
 Politique et chrétien: que devons-nous attendre d’un gouvernement? (replay webinaire) – Florent Varak et Thierry Le Gall

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Nos politiciens sont-ils tous pourris? Non! Enfin, si bien sûr… Mais pas comme… Bref, je m’explique.

Certains hommes politiques ont marqué l’histoire pour le pire, d’autres pour le meilleur. Parfois pour les deux. Tomber dans la caricature est dangereux et simpliste. Nous-mêmes, nous sommes parfois dignes de confiance, parfois non.

Tous les candidats ont en commun l’ambition de vouloir diriger notre pays. Et nous le savons, le pouvoir est un danger pour l’homme. Il exacerbe le péché et expose à diverses tentations inhérentes à son exercice: culte de la personne, amour de…

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Élections présidentielles: tous pourris ou pas?

Nos politiciens sont-ils tous pourris? Non! Enfin, si bien sûr… Mais pas comme… Bref, je m’explique.

Certains hommes politiques ont marqué l’histoire pour le pire, d’autres pour le meilleur. Parfois pour les deux. Tomber dans la caricature est dangereux et simpliste. Nous-mêmes, nous sommes parfois dignes de confiance, parfois non.

Tous les candidats ont en commun l’ambition de vouloir diriger notre pays. Et nous le savons, le pouvoir est un danger pour l’homme. Il exacerbe le péché et expose à diverses tentations inhérentes à son exercice: culte de la personne, amour de l’argent, manipulation, corruption et j’en passe…

Alors, tous pourris?

 Oui… mais plus que nous tous?

S’ils sont tous pourris, n’oublions pas que c’est parce que _nous_ sommes tous pourris (Ro 3.23). Oui, ils sont pécheurs comme chaque homme.

J’illustre: ceux qui ont jugé Jérôme Cahuzac ou les époux Balkany sont-ils tous innocents de vol? Ceux qui ont jugé DSK sont-ils tous innocents d’adultère? Ceux qui condamnent François Fillon sont-ils innocents?

Comprenons-nous: bien entendu, je suis pour que toute violation à la loi et l’éthique soit dénoncée et jugée au tribunal.

Mais en disant cela, je me rappelle que je ne suis pas au-dessus de ces personnes.  
Je me rappelle aussi, que sans la grâce de Dieu, ce qu’ils font, je pourrais le faire. Peut-être même en pire.

Comme l’affirmait Théodore Monod:

> Malade entre tous les malades est celui qui se croit en santé, aveugle entre les aveugles celui qui pense y voir clair; s’il est dangereux de regarder longtemps à notre misère, hélas! trop réelle, il est bien plus dangereux de nous reposer complaisamment sur des mérites imaginaires.

Refuser donc de s’intéresser à qui sera le prochain président de la République selon ce prétexte du « tous pourris », c’est leur jeter la première pierre, alors que nous ne sommes pas plus vertueux qu’eux.

Certains sont plus proches des valeurs bibliques, mais dans certains domaines seulement; j’y reviendrai dans l’entre-deux-tours.  
Dieu connaît les cœurs, et certains ont des motivations secrètes plus nobles que les autres. De plus, il y a ceux dont les fautes nous sont connues, et puis il y a les autres.

 Comment agir?

-   Prions pour que Dieu accorde la sagesse, l’intégrité et des valeurs qui viennent de lui au prochain président. Qu’il le pousse à servir l’intérêt de son pays avant le sien. Que ce soit un homme ou une femme de paix et de justice.
-   Prions aussi pour que Dieu nous protège, chacun à notre niveau de responsabilité, de toute ambition inique et de jugements hâtifs.

Ainsi, je pense que ne pas vouloir voter sous le prétexte du « tous pourris » est une erreur de jugement. Pour autant, quels espoirs pouvons-nous placer en eux?

 Pouvons-nous élire… l’Élu? (celui qu’on attend dans Matrix ou Star Wars)

Pendant des années, j’ai fait l’erreur de ne pas voter pour les raisons suivantes: je n’avais confiance en aucun politique, et aucun programme ne me satisfaisait en tout point. Aucun ne méritait _ma_ voix, et je suis loin d’être le seul dans ce cas.

Mais cela révèle une chose importante: nous exigeons des hommes et des femmes politiques qu’ils aient réponse à tout, soient parfaits dans tout. Nous voulons comme président celui qui arrivera à pacifier le monde, unifier la nation, faire prospérer chaque famille et protéger chaque personne. Nous voulons qu’il éradique le mal et les injustices et qu’il mette fin à toute forme de misère.  
Bref, nous voulons élire l’Élu… Et quelques mois plus tard… on s’étonne  d’être déçu!

Tout bien considéré, beaucoup d’électeurs exigent du président qu’il soit celui que le monde rejette… le Christ!  
Tous les candidats aimeraient être le sauveur de la Nation. Quand je regarde les débats ou lis des interviews, je constate que nombre des candidats rejoignent des valeurs bibliques. Ce que le monde rejette, c’est l’autorité du Roi des rois (Jn 15.18).

C’est pour cela que Christ a rappelé que son royaume n’était pas de ce monde. En revanche, il nous commande de ne pas nous en retirer (Jn 18.36, Jn 17.15-16).

 Comment agir?

-   Notre allégeance revient à Christ seul. Si tomber dans le « tous pourris » est une erreur, tomber dans l’idolâtrie n’est pas mieux.
-   Les périodes électorales mettent en lumière deux choses: le monde va mal, et il cherche désespérément la solution. Je suis convaincu que ces temps de débats sont une aubaine pour le témoignage chrétien: elles créent le dialogue autour des valeurs et de l’espérance. Les élections nous donnent donc l’occasion de parler de notre espérance et du royaume de Dieu (1Ti 1.1).
-   Nous ne devons pas attendre des hommes et des femmes politiques ce que nous ne pouvons attendre que de Christ. Sinon, nous ne voterons jamais. Il faut accepter de voter pour une personne imparfaite.

Pour info, vous trouverez ici un très bon document du CNEF, _Les évangéliques en France, convictions_. Il vous aidera à mûrir votre intention de vote. Prions pour leur travail de représentation des évangéliques auprès des autorités!

PS: Voici un comparateur de programmes bien fait: Figaro. N’oubliez pas d’aller voter (même blanc)!

Article publié pour la première fois lors des présidentielles en 2017, republié à l’occasion des présidentielles 2022.

 Pour aller plus loin:

-   Élections Présidentielles: 3 consignes de vote (par la foi) – Raphaël Charrier
-   Politique et chrétien: que devons-nous attendre d’un gouvernement? (replay webinaire) – Florent Varak & Thierry Le Gall

Après avoir évoqué l’importance de la vitalité spirituelle des responsables et la signification du renoncement à soi-même pour porter sa croix, j’évoque désormais une autre ligne importante de la spiritualité selon Jean-Calvin: vivre en espérant le Ciel.

En tant que chrétiens, nous ne devons pas faire de notre vie ici-bas la finalité de notre existence. Tout en sachant cela, nous ne pouvons néanmoins nous empêcher d’exiger de cette vie la promesse d’une vie de paix et de repos. C’est notre raisonnement naturel.

Jean-Calvin nous encourage à lutter contre cette tendance en apprenant…

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Vivre dans la perspective du Ciel, une preuve de notre maturité

Après avoir évoqué l’importance de la vitalité spirituelle des responsables et la signification du renoncement à soi-même pour porter sa croix, j’évoque désormais une autre ligne importante de la spiritualité selon Jean-Calvin: vivre en espérant le Ciel.

En tant que chrétiens, nous ne devons pas faire de notre vie ici-bas la finalité de notre existence. Tout en sachant cela, nous ne pouvons néanmoins nous empêcher d’exiger de cette vie la promesse d’une vie de paix et de repos. C’est notre raisonnement naturel.

Jean-Calvin nous encourage à lutter contre cette tendance en apprenant à méditer sur la réalité la plus glorieuse:

> Il ne faut rien chercher ou espérer ici-bas qu’un combat. Pour trouver notre couronne, il faut lever les yeux au ciel. Il est certain que jamais notre cœur n’est porté à désirer la vie future et à méditer à son sujet sans avoir, d’abord, le mépris pour la vie terrestre.1

Le Réformateur voit, dans le plan de Dieu, tout ce qui va nous aider à aspirer à la vie éternelle.

Calvin rappelle que Dieu nous soumet à la vanité de la vie dans un monde déchu. Ainsi, même si nous pouvons (et devons) trouver des plaisirs dans la vie sur terre, ils sont inexorablement minimisés par les effets du péché; la mort étant le rappel de la précarité de toutes choses.

> Il convient donc que les serviteurs de Dieu, en évaluant cette vie mortelle, voient combien elle est misérable et se disposent à méditer sur la vie future et éternelle… Si le ciel est notre patrie, la vie sur terre n’est-elle pas qu’une traversée d’une terre étrangère et, comme elle est maudite à cause du péché, ne ressemble-t-elle pas davantage à un exil ou à un bannissement? Si le départ de ce monde est une entrée dans la vie, ce monde est-il autre chose qu’un sépulcre?2

Ainsi, nous devons considérer notre vie, non au regard de notre activité sur terre, mais au regard de l’éternité. C’est, selon Calvin, la preuve de sa maturité:

> Il nous faut dire que nul n’a progressé à l’école de Christ, si ce n’est celui qui attend avec joie et bonheur le jour de la mort et le jour de la dernière résurrection, ce qui selon Paul est le signe distinctif des croyants (2Tm 4.8, Tt 2.13).3

Comment devrions-nous considérer ce que nous offre cette vie? Réponse dans le dernier article de cette courte série.

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1 J. Calvin, Institution de la Religion Chrétienne, p. 646.2 J. Calvin, op cit., p. 648.3 J. Calvin, op cit., p. 650.


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 Pour aller plus loin:

 Le point de départ de l’eschatologie est l’éternité passée
 L’eschatologie, levier d’apologétique culturelle pertinent et surprenant
 La fin du monde, on en voit les premiers signes…

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Dans cet article, je veux donc souligner 10 exemples sur l’impact concret dans notre vie chrétienne du compatibilisme.

 1. Regarder à la finalité de toute chose: Sa gloire.

Avant toute autre considération, nous devons nous rappeler que tous les décrets de Dieu concourent à exalter ses perfections infinies. Sa propre gloire est le motif le plus élevé qui puisse être pour lui!

Par la croix, Dieu déploie toute sa gloire en utilisant le plus grand mal jamais commis pour le détruire, et ainsi, accomplir le plan de la rédemption.

Cela démontre que Dieu est autant glorifié par le salut…

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Souveraineté divine et responsabilité humaine sont réelles: 10 conséquences pratiques

Dans cet article, je veux donc souligner 10 exemples sur l’impact concret dans notre vie chrétienne du compatibilisme.

 1. Regarder à la finalité de toute chose: Sa gloire.

Avant toute autre considération, nous devons nous rappeler que tous les décrets de Dieu concourent à exalter ses perfections infinies. Sa propre gloire est le motif le plus élevé qui puisse être pour lui!

Par la croix, Dieu déploie toute sa gloire en utilisant le plus grand mal jamais commis pour le détruire, et ainsi, accomplir le plan de la rédemption.

Cela démontre que Dieu est autant glorifié par le salut et le pardon qu’il offre librement à certains que par le jugement qu’il a réservé à d’autres. Et c’est là un profond mystère.

> Je reconnais que tu peux tout, et qu’aucune réflexion n’est inaccessible pour toi.
>
> Job 42.2

 2. Ce que Dieu décrète lui appartient. Notre devoir est de toujours obéir à sa volonté morale.

La loi morale n’offre aucune autre exigence que celle de notre obéissance en toute circonstance. Notre péché n’a jamais d’excuse devant Dieu.

Un bon exemple de cela est l’expérience de David, que Dieu s’était choisi pour être roi à la place de Saül (volonté décrétée) .Bien qu’étant le nouveau roi légitime aux yeux de Dieu, David n’a pas voulu éliminer Saül qui, pourtant, voulait le tuer.

Pour lui, cela revenait à pécher contre Dieu (ne pas respecter la volonté morale):

> C’est à l’Éternel seul à le frapper, soit que son jour vienne et qu’il meure, soit qu’il descende au combat et qu’il y périsse. Que l’Éternel me garde de porter la main sur le messie de l’Éternel!
>
> 1 Samuel 26.10–11

Nous ne pouvons jamais atténuer la gravité de notre responsabilité morale en prétextant que si on peut pécher, c’est parce que Dieu le permet. Pire, que quelque part, c’était sa volonté et que nous sommes rentrés dans ses plans. C’est rendre coupable Dieu de notre faute. Ce que Dieu décrète, ce n’est pas notre affaire. Obéir, si.

 3. Un paradoxe: notre action est inutile mais indispensable.

Le premier verset du Psaume 127 souligne cette apparente contradiction à merveille:

> Si l’Éternel ne bâtit la maison,
>
> Ceux qui la bâtissent travaillent en vain;
>
> Si l’Éternel ne garde la ville,
>
> Celui qui la garde veille en vain.
>
> Psaumes 127.1

Nous sommes dépendants de ce que Dieu a décrété de toute éternité. Il est au contrôle de tous les évènements. Mais ce n’est pas pour cela que nous ne devons pas prendre nos responsabilités (bâtir ou veiller). Inversement, tous nos efforts ne serviront à rien si Dieu en a décidé autrement.

 4. Un réconfort: même au milieu du chaos, tout est sous son contrôle.

> L’Éternel siégeait lors du déluge, l’Éternel siège en roi pour toujours.
>
>  Psaumes 29.10

> Notre Dieu est au ciel, il fait tout ce qu’il veut.
>
> Psaumes 115.3

Lors du pire évènement qu’ait connu l’humanité, Dieu était aux commandes. Dans un monde qui pourrait facilement nous sembler livré à l’effet papillon et au chaos, nous devons nous rappeler que Dieu gouverne tout. Nous ne devons donc pas nous fier aux apparences, mais à Dieu et ses promesses.

 5. Reconnaître que tout ce qui m’arrive vient de sa main.

> Nous savons, du reste, que toutes choses coopèrent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein. Car ceux qu’il a connus d’avance, il les a aussi prédestinés à être semblables à l’image de son Fils…
>
> Romains 8.28-29

Si Dieu est souverain, y compris sur le mal qui nous arrive, cela veut dire que même nos blessures nous viennent de sa main. C’est lui qui nous émonde (Jn 15.1-8).Nous ne comprenons que rarement les raisons de notre souffrance, mais nous pouvons toujours lui faire confiance. Pourquoi? Parce que nous savons que Dieu agit parfaitement selon sa sagesse et sa bonté envers tous les hommes.

> Tout ce qu’il envoie est utile, rien de ce qu’il retire ne peut être utile — John Newton

 6. Évangéliser, c’est aller à la recherche de ceux que Dieu a choisis avant la fondation du monde.

L’élection inconditionnelle et la grâce irrésistible ne nous dédouanent pas d’aller annoncer l’Évangile.

Au contraire, c’est ce qui fonde notre responsabilité. Dieu ne nous fait pas connaître d’avance qui sont ses élus, mais nous révèle comment il compte les atteindre: par son Église, qui annonce son Évangile, à toute sa création sans distinction.

 7. Préserver un équilibre théologique indispensable.

Les deux doctrines, responsabilité humaine et souveraineté de Dieu, sont en tension.

Si nous sous-estimons la souveraineté de Dieu, alors nous serons découragés, accablés sous le poids de notre responsabilité.

Si nous sous-estimons notre responsabilité, nous deviendrons laxistes et fatalistes: « Peu importe, Dieu fait ce qu’il veut de toutes manières ».

Nous devons maintenir les deux doctrines unies car le compatibilisme touche au cœur de l’Évangile: si l’Homme n’est pas responsable moralement de ses actes, alors pourquoi la croix? Si Dieu n’est pas souverain, quel espoir?

 8. Nourrir notre vie de prière.

Si j’oublie ma responsabilité, je dirai: « À quoi bon prier, Dieu fait ce qu’il veut? » Si j’oublie sa souveraineté, je multiplierai les prières dans l’espoir que Dieu puisse, peut-être, faire quelque chose un jour (si j’ai assez répété ma demande).

La prière n’est pas façon d’obtenir ce que nous voulons, dit Pablo Martinez, mais la façon de devenir ce que Dieu veut que nous soyons.

Cette compréhension nous invite à vivre une vie de prière intense, car elle prend en compte les deux pôles du compatibilisme (souveraineté de Dieu et responsabilité de l’homme) et les réconcilie.

 9. Par la foi, prenons des risques audacieux!

> Si les Syriens sont plus forts que moi, tu viendras à mon secours ; et si les Ammonites sont plus forts que toi, j’irai te secourir. Sois fort, fortifions-nous pour notre peuple et pour les villes de notre Dieu, et que l’Éternel fasse ce qui lui semblera bon!
>
> 2 Samuel 10.11-12

Les deux frères, Joab et Abichaï étaient des soldats du roi David. À la guerre, ils ont pris de vrais risques. Mais ils l’ont fait parce qu’ils savaient que Dieu était souverain sur toutes choses et qu’il accomplirait, de toute façon, son plan.

Dans nos vies, on ne connaît pas d’avance les choix de Dieu. Mais notre connaissance de sa souveraineté doit se démontrer par des choix audacieux.

 10. Par humilité, accepter ce qu’on ne peut comprendre.

Dieu a toujours des raisons pour ce qu’il fait, et a toujours raison de faire ce qu’il fait.

La raison humaine, elle, est limitée et obscurcie par son péché. Cela implique que nous ne sommes pas en capacité de discerner les motifs qui poussent le Créateur à agir, sauf s’il nous les révèle lui-même.

Tout ce que nous avons pour comprendre Dieu provient de ce qu’il a choisi de nous révéler de lui dans sa Parole. Reconnaissons-nous que c’est parfaitement suffisant pour nous permettre de vivre la vie à laquelle il nous appelle.

> Éternel! je n’ai ni un cœur arrogant, ni des regards hautains ;
>
> Je ne m’engage pas dans des questions
>
> Trop grandes et trop merveilleuses pour moi.
>
> Loin de là, j’ai imposé le calme et le silence à mon âme
>
> Psaumes 131.1-2

Et vous, quelles sont les autres implications qui vous semblent importantes?

Vision du monde chrétienne

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