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Dans mes deux précédents articles, j’ai voulu montrer pourquoi le christianisme n’est pas responsable de la crise écologique actuelle et qu’au contraire, la Bible offre une sagesse millénaire pour penser le rapport de l’homme à la nature.

Reste une question clé, souvent posée par certains chrétiens: “À quoi bon s’investir pour sauvegarder la planète, si elle sera un jour remplacée par de nouveaux cieux et une nouvelle terre?”

Mais que dit exactement la Bible sur l’avenir de la création? Et quelle différence cela fait-il dans…

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Que deviendra la Terre? — L’espérance biblique face à la crise écologique

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Dans mes deux précédents articles, j’ai voulu montrer pourquoi le christianisme n’est pas responsable de la crise écologique actuelle et qu’au contraire, la Bible offre une sagesse millénaire pour penser le rapport de l’homme à la nature.

Reste une question clé, souvent posée par certains chrétiens: “À quoi bon s’investir pour sauvegarder la planète, si elle sera un jour remplacée par de nouveaux cieux et une nouvelle terre?”

Mais que dit exactement la Bible sur l’avenir de la création? Et quelle différence cela fait-il dans la manière dont nous traitons la planète aujourd’hui?

 Contradiction apparente

Deux passages bibliques majeurs parlent de l’avenir de la création… et à première vue, ils semblent se contredire.

Le premier est dans 2 Pierre 3. Pierre décrit le jour du Seigneur avec une intensité dramatique:

> Le jour du Seigneur viendra comme un voleur. En ce jour-là, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre, avec les œuvres qu’elle renferme, sera consumée. \[…\] Puisque tout cela est en voie de dissolution, combien votre conduite et votre piété doivent être saintes! \[…\] Mais nous attendons, selon sa promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre où la justice habitera.
>
> 2 Pierre 3.10-13

L’autre est dans Romains 8. Paul y présente une vision très différente:

> La création attend avec un ardent désir la révélation des fils de Dieu. Car la création a été soumise à la vanité – non de son gré, mais à cause de celui qui l’y a soumise – avec une espérance: cette même création sera libérée de la servitude de la corruption, pour avoir part à la liberté glorieuse des enfants de Dieu. Nous le savons en effet: la création tout entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement.
>
> Romains 8.19-22

D’un côté, Pierre parle de cieux et d’éléments qui s’embrasent, de terre consumée, de dissolution totale. De l’autre, Paul affirme que la même création, aujourd’hui soumise à la corruption, sera libérée et partagera la gloire des enfants de Dieu.

À première lecture, ces textes semblent s’opposer: disparition complète d’un côté, libération de l’autre. Alors que penser? La Bible se contredit-elle sur l’avenir de la Terre?

 Deux aspects d’une même réalité

Il me semble que ces deux passages ne se contredisent pas, mais qu’ils soulignent les deux faces d’une même réalité.

Pensons d’abord à la résurrection de Jésus, qui est le "prototype", ou les prémices, de la nouvelle création. Quand Jésus est sorti du tombeau, il est apparu dans un corps à la fois semblable et radicalement différent du corps qu’il avait avant la croix.

 Ses disciples l’ont reconnu à ses cicatrices; ils l’ont touché; il a mangé du poisson grillé avec eux (Lc 24.39-43). C’était bien son corps humain, le même que celui qui avait souffert et été crucifié.
 Pourtant, ce corps glorifié avait des propriétés nouvelles: il traversait les portes fermées (Jn 20.19), apparaissait et disparaissait soudainement. Sur la route d’Emmaüs, les disciples ont marché des heures à ses côtés sans le reconnaître immédiatement (Lc 24.13-32).

Il y avait donc continuité (c’était toujours Jésus, avec ses marques, son identité) et discontinuité (un corps transfiguré, libéré des limites de la mortalité). Paul utilise la métaphore du grain de blé dans 1 Corinthiens 15.35-38 pour illustrer cette réalité:

> “Mais, demandera-t-on, comment les morts ressuscitent-ils? Quelle sorte de corps auront-ils?” Insensé que tu es! Quand tu sèmes une graine, celle-ci ne donne vie à une plante que si elle meurt. Ce que tu sèmes est une simple graine, peut-être un grain de blé ou une autre semence, et non la plante elle-même qui va pousser. Ensuite, Dieu accorde à cette graine de donner corps à la plante qu'il veut; à chaque graine correspond la plante qui lui est propre.

Le grain meurt, mais ce n’est pas la fin: il devient une plante pleine de vie, différente et pourtant issue du même germe.

Le processus est analogue pour la création tout entière.

 La discontinuité chez Pierre

Pierre met en avant la discontinuité majeure introduite par le Jugement Dernier.

En cela, il s’aligne sur d’autres textes du Nouveau Testament qui parlent du ciel et de la terre qui "passeront" (Mt 24.35) ou "disparaîtront" (Ap 21.1). Il utilise le verbe grec luô (dissoudre, disloquer, désagréger) à trois reprises pour décrire ce qui arrivera aux cieux et aux éléments embrasés (vv. 10, 12).

Mais pourquoi cet accent si fort sur la dissolution?

Il faut se rappeler le contexte de l’épître. Pierre écrit à des chrétiens découragés, moqués par des sceptiques qui disent: “Où est la promesse de son retour? Tout continue comme avant!” (v. 4). Son but est de les encourager: le retour du Seigneur est certain, le jugement sera soudain et manifeste, comme un voleur dans la nuit. Le langage de feu et de dissolution sert donc à souligner la radicalité de ce jugement: rien d’impur ne subsistera devant la sainteté de Dieu.

Cela signifie-t-il pour autant que la création sera complètement anéantie, effacée pour laisser place à une création totalement nouvelle ex nihilo? Je ne le crois pas.

Le verset 10 est le plus problématique: dans la plupart de nos Bibles, on lit que “la terre, avec les œuvres qu’elle renferme, sera consumée”. Mais les meilleurs et les plus anciens manuscrits utilisent un verbe différent: non pas "consumée", mais "découverte" ou "mise à nu" (heurēthēsetai). Cela donne le sens: la terre sera exposée, révélée au regard de Dieu, soumise à son jugement purificateur.

Comme l’explique Frédéric Baudin:

> Pierre n’écrit donc pas vraiment que la terre et le ciel seront anéantis, mais qu’ils passeront d’un état à un autre lorsqu’ils seront exposés au jugement de Dieu, symbolisé par le feu1.

Le feu dont parle Pierre n’est pas un feu destructeur qui réduit tout en cendres, mais un feu purificateur – comme celui qui raffine l’or ou qui juge et renouvelle. La création ne sera pas détruite pour être remplacée par une autre; elle sera purifiée, transfigurée, renouvelée par le jugement de Dieu. C’est pourquoi Pierre peut conclure sur “de nouveaux cieux et une nouvelle terre où la justice habitera” (v. 13): non pas une création différente en substance, mais la même création, libérée de la corruption et glorifiée.

 La continuité chez Paul

Cette lecture de 2 Pierre harmonise parfaitement avec Romains 8, où Paul met l’accent sur la continuité.

Le feu du jugement ne vise pas à anéantir la création, mais à la purifier. Du Jugement sortira une création renouvelée: pure, libérée de toute corruption, débarrassée de ses "saletés" accumulées par le péché. Dieu ne détruit pas la création qu’il a déclarée "bonne" au commencement; il la délivre de l’esclavage qui l’opprime.

Voici la conclusion qu’en tire Donald Cobb, professeur de Nouveau Testament à la Faculté Jean Calvin d’Aix-en-Provence:

> Si nous plaçons ces deux passages côte à côte – l’un soulignant la participation de la création actuelle à la situation eschatologique, l’autre mettant en évidence le jugement radical tenu en réserve pour cette même création –, nous pouvons avancer la conclusion suivante: en tant que théâtre où se joue l’histoire humaine et où ont lieu les agissements corrompus des hommes, la création actuelle, souillée par le péché, sera l’objet d’un jugement divin allant de fond en comble. Cependant, il s’agira d’un jugement non pas destructeur, mais purificateur. La création, marquée par les conséquences du péché, est aussi appelée à participer à la situation eschatologique; comme ceux que le Christ a rachetés, elle est destinée à la transformation et à la glorification2.

En d’autres termes: la discontinuité (purification radicale par le feu) et la continuité (la même création libérée et glorifiée) ne s’opposent pas; elles se complètent. Pierre insiste sur la radicalité du jugement divin; Paul sur l’espérance joyeuse d’une libération finale. Mais les deux nous disent la même chose: la Terre n’est pas condamnée à la destruction, mais promise à une transformation glorieuse!

 Quelles implications pour l’écologie?

Savoir que Dieu libérera la création tout entière de l’esclavage du péché au Dernier Jour, et qu’il la "transfigurera", en quelque sorte, change radicalement notre regard sur l’engagement écologique.

D’un côté, l’avenir promis à la création devrait nous inciter à en prendre soin dès aujourd’hui.

À cet égard, le parallèle avec la résurrection du corps est particulièrement éclairant. Dans 1 Corinthiens 6.12-20, Paul rappelle que Dieu a ressuscité Jésus corporellement et qu’il nous ressuscitera, nous aussi, de la même manière. De cette vérité glorieuse, l’apôtre tire une conséquence éthique: puisque notre corps n’est pas destiné à la destruction mais à la résurrection, nous ne devons pas le livrer à la débauche.

Les corinthiens semblaient penser: “Peu importe ce que nous faisons de notre corps, il sera détruit de toute façon.” C’est pourquoi, ils se livraient à la débauche, en couchant avec des prostituées. Mais Paul leur répond fermement qu’ils se trompent! Le corps a un avenir glorieux. Il est promis à la résurrection. Il doit donc être respecté et honoré dès maintenant – ni maltraité, ni livré à l’immoralité.

Le même raisonnement s’applique à la création tout entière. Puisque Dieu ne l’anéantira pas mais la renouvellera, nous avons toutes les raisons de la respecter et de la protéger dès aujourd’hui. La continuité entre l’ancienne et la nouvelle création donne un sens profond à nos efforts pour préserver l’environnement. Comme l’écrit Frédéric Baudin:

> La "fin" n’est pas un prétexte pour penser que "tout doit disparaître" et qu’il n’est donc pas nécessaire de prendre soin des êtres humains et de la nature dans ce monde. Au contraire, les chrétiens mettront tout en œuvre pour sauvegarder cette création car ils sont déjà au bénéfice de la rédemption qui concerne tout l’univers3.

En clair: l’espérance d’une création renouvelée ne nous dispense pas de notre responsabilité écologique; elle nous y appelle avec plus de force encore.

D’un autre côté, l’avenir promis à la création devrait nous rendre humbles dans notre engagement écologique.

2 Pierre et Romains 8 s’accordent sur un point essentiel: l’espérance ultime de la création repose entièrement sur Dieu, et non sur les mesures humaines de protection de l’environnement, aussi nécessaires et louables soient-elles. Nous attendons un salut pour la création – une libération complète de la corruption, une transfiguration glorieuse – mais ce salut vient de Dieu seul, pas de nos programmes écologiques, de nos technologies ou de nos engagements militants.

Nous devons donc nous rappeler avec réalisme qu’il n’y a pas – et qu’il n’y aura jamais – d’écologie parfaite ici-bas. Le péché et ses conséquences (pollution, dégradation, etc.) persisteront jusqu’au retour du Christ. Nos efforts, même les plus sincères et les plus efficaces, resteront limités et imparfaits. Cela ne doit pas nous conduire au découragement ou à la passivité, mais à une humilité profonde: nous ne sommes pas les sauveurs de la planète. Dieu l’est.

Cette humilité nous libère de l’angoisse ou d’une culpabilité excessive et nous permet de rester des intendants fidèles, confiants dans celui qui fait toutes choses nouvelles.

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1.Frédéric Baudin, La Bible et l’écologie, Charols, éditions Excelsis, p. 77. ↩2.Donald Cobb, "La création a-t-elle un avenir? L’eschatologie, les nouveaux cieux et la nouvelle terre", La revue réformée n°270, 2014, disponible sur larevuereformee.net [consulté le 11 février 2026] ↩3.Frédéric Baudin, Ibid., p. 79. ↩



 Dans la même série

1. Le christianisme est-il responsable de la crise écologique actuelle?
2. Comment la Bible éclaire-t-elle notre rapport à la nature?
3. Que deviendra la Terre? L’espérance biblique face à la crise écologique


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Face à la situation écologique actuelle, les chrétiens réagissent souvent de deux manières opposées:

 Pour certains, c’est une réaction de panique. Ils entendent dans les médias les alertes dramatiques de Greta Thunberg ou d’autres militants écologistes, ils voient les images d’inondations dévastatrices, de sécheresses prolongées, d’incendies ravageurs… et ils se disent: “Ça y est, la fin du monde est là!”
 À l’inverse, beaucoup adoptent une attitude passive, presque résignée. Ils se disent: “À quoi bon s’agiter à notre petite échelle? Dans un monde dominé par…

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Comment la Bible éclaire-t-elle notre rapport à la nature?

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Face à la situation écologique actuelle, les chrétiens réagissent souvent de deux manières opposées:

 Pour certains, c’est une réaction de panique. Ils entendent dans les médias les alertes dramatiques de Greta Thunberg ou d’autres militants écologistes, ils voient les images d’inondations dévastatrices, de sécheresses prolongées, d’incendies ravageurs… et ils se disent: “Ça y est, la fin du monde est là!”
 À l’inverse, beaucoup adoptent une attitude passive, presque résignée. Ils se disent: “À quoi bon s’agiter à notre petite échelle? Dans un monde dominé par les multinationales et guidé par la recherche du profit, que pouvons-nous changer vraiment? C’est aux gouvernements de prendre des mesures et de montrer l’exemple, plutôt que de nous donner des leçons! De toute manière, que pouvons-nous changer à notre petite échelle?”

Ces deux extrêmes – la panique anxieuse d’un côté, la passivité fataliste de l’autre – sont des pièges dans lesquels il est facile de tomber.

Heureusement, la Bible nous évite ces deux écueils. Elle nous propose une troisième voie: celle d’une éco-responsabilité sereine et confiante. Nous sommes appelés à être responsables de la "maison" que Dieu nous a confiée – "écoresponsable" au sens propre du terme – avec sérieux mais sans angoisse excessive, car c’est sa maison, et c’est lui qui en reste le Maître et le Gardien ultime.

Voyons cela de plus près en parcourant les trois grands chapitres de l’histoire biblique: la création, la chute et la rédemption.

 Création

La première chose qui frappe quand on lit le récit de la création, c’est l’extraordinaire abondance des ressources de la terre. Et cela semble logique: si Dieu a créé un monde que l’homme est appelé à cultiver, à développer et à remplir, n’est-il pas normal qu’il l’ait doté de ressources généreuses, loin de s’épuiser rapidement?

Quelques exemples concrets suffisent à le montrer:

 On estime à environ 10 millions le nombre total d’espèces animales et végétales sur Terre, mais nous n’en avons identifié et décrit qu’à peine 2 millions. Imaginez: il existe un univers immense d’êtres vivants dont nous ignorons jusqu’à l’existence!
 Plus de 90 % des fonds marins n’ont jamais été explorés en détail. Pourtant, ces abysses recèlent d’immenses gisements de métaux stratégiques (manganèse, nickel, cobalt, cuivre…) qui restent pour l’instant inexploités.
 Et que dire de la géothermie, cette chaleur interne de la Terre? Elle représente une quantité d’énergie colossale, très largement supérieure à nos besoins actuels. Nous n’en exploitons qu’une infime partie, faute de technologies adaptées ou parce que cela coûte encore trop cher.

Bref, la terre que Dieu a déclarée “très bonne” (Gn 1.31) est riche de ressources abondantes. Rien, dans le mandat divin de “remplir la terre et la soumettre”, ne suggère que l’humanité risque de les épuiser un jour… à condition, bien sûr, de les développer et de les utiliser avec sagesse.

C’est un point important à souligner, car le discours ambiant est souvent saturé d’avertissements alarmistes: “Le pétrole va manquer”, “Le gaz s’épuise”, “Sans énergies renouvelables immédiates, c’est la catastrophe”. Or, comme l’explique très clairement Samuele Furfari – docteur en sciences appliquées et professeur de géopolitique de l’énergie à l’Université de Bruxelles –, tout le débat repose sur une confusion entre ressources et réserves:

 Les réserves sont connues et quantifiées précisément par les compagnies pétrolières ou minières grâce à la géologie et à la géophysique. C’est souvent à elles qu’on se réfère quand on parle d’épuisement imminent.
 Les ressources, en revanche, sont beaucoup plus vastes et largement inconnues: on ignore leur emplacement exact et leur volume réel. Beaucoup d’entre elles ne sont pas exploitées aujourd’hui, soit par manque de technologie, soit parce que cela serait trop coûteux.

Furfari le dit sans ambiguïté: “Au fur et à mesure des progrès technologiques, ces ressources enfouies sous la terre ou au fond des océans pourront être exploitées et deviendront de nouvelles réserves. Le pétrole ne sera jamais épuisé! Le jour où il deviendra trop cher par rapport aux autres solutions, il ne sera plus extrait…” Et ce seront alors ces autres solutions – gaz naturel, géothermie, etc. – que les nouvelles technologies nous permettront de développer, qui prendront le relais.

Mais attention: cela ne signifie pas qu’on peut continuer comme au XXᵉ siècle sans rien changer. Furfari est clair, “les réserves ne s’épuiseront jamais… mais le problème n’est pas là”! Le vrai enjeu, c’est que nous consommons trop et polluons trop. C’est cette surconsommation et cette pollution qui menacent la biodiversité et dégradent notre cadre de vie. “La véritable pollution – des sols, de l’atmosphère et de l’eau – est à combattre impitoyablement1”, insiste-t-il.

Cela m’amène au second point qui touche à la création: l’incroyable biodiversité de notre planète.

Un problème fréquent, dans notre lecture de Genèse 1-2, c’est qu’on se focalise tellement sur l’arbre défendu qu’on oublie un détail majeur: Adam et Ève pouvaient manger de tous les autres arbres du jardin! La Bible précise qu’il y avait “toutes sortes d’arbres agréables à la vue et bons à manger” (Gn 2.9). Cette variété n’était pas un luxe inutile: elle reflète la générosité et la créativité débordante de Dieu.

N’avez-vous jamais été frappé par le fait que la nourriture n’avait pas besoin d’être aussi délicieuse et diversifiée? N’avez-vous jamais été émerveillé devant l’immense variété de fleurs, d’arbres, d’animaux, de saveurs et de couleurs qui nous entoure? Si une seule raison suffisait pour nous préoccuper de la biodiversité, ce serait celle-ci: Dieu nous a comblés d’un monde admirablement beau et luxuriant, d’une glorieuse variété de fruits délicieux et de fleurs magnifiques. Ne trouvez-vous pas que cela devrait suffire à nous passionner pour sa préservation?

Et c’est précisément ce regard d’émerveillement qui change tout. S’il nous arrive d’adopter les mêmes gestes "écoresponsables" que nos contemporains – recycler, économiser l’eau et l’électricité, limiter nos déchets, consommer plus sobrement –, nous le faisons avec une motivation profondément différente.

Nous ne le faisons pas par peur que la planète va bientôt manquer de ressources, ni par culpabilité d’avoir contribué au réchauffement climatique ou à d’autres maux. Non, ce ne sont ni la peur ni la culpabilité qui nous poussent à agir.

C’est la reconnaissance et la gratitude envers Dieu pour le monde merveilleux qu’il a créé et qu’il nous a confié. Chaque geste "écoresponsable" devient alors une manière concrète de dire "merci" à Dieu, et d’honorer le monde magnifique qu’il nous a donné.

 Chute

Mais quand on passe au récit de la Chute, deux réalités sautent aux yeux.

D’abord, la création tout entière est affectée par la corruption du péché. Dieu dit à Adam: “Puisque tu as mangé de l’arbre dont je t’avais défendu de manger, la terre sera maudite à cause de toi; c’est avec peine que tu en tireras ta nourriture tous les jours de ta vie. Elle fera pousser pour toi des épines et des chardons” (Gn 3.17-18). Paul reprend cette idée en Romains 8, lorsqu’il dit que “la création a été soumise à l’esclavage de la corruption” (Rm 8.20-21).

Pourquoi est-ce si important de le comprendre? Parce qu’une idée très répandue aujourd’hui veut que la meilleure chose à faire pour la nature soit de ne surtout pas la toucher – de la laisser dans son état "vierge", comme si toute intervention humaine était intrinsèquement destructrice. Cette vision pousse certains à s’opposer systématiquement à tout projet d’usine, de barrage, d’aéroport ou de lotissement, même quand il est conçu avec soin et respect de l’environnement. Pour eux, l’idéal absolu est de préserver la terre intacte, de ne surtout pas altérer la nature.

Or, la Bible nous dit le contraire: la nature n’est plus dans son état originel “très bon”. Elle est marquée par la corruption du péché. Déjà avant la Chute, l’homme devait travailler la terre pour qu’elle produise ses richesses (Gn 2.15). Combien plus maintenant! Nous ne devons pas rêver d’une nature "intacte" comme si elle était encore paradisiaque. Au contraire, la terre a besoin de l’intervention humaine – sage, responsable – pour exprimer toutes ses richesses. Travailler la terre, développer des outils, cultiver, construire, exploiter ses ressources avec mesure: tout cela fait partie du mandat originel de Dieu, et c’est d’autant plus nécessaire depuis que le péché est entré dans le monde.

John Stott l’exprime avec une clarté remarquable:

> En toutes ces choses, dans toutes ses recherches, ses découvertes et ses inventions, en biologie, en chimie, en physique et en d’autres domaines, dans tous les succès de la technologie, l’homme a obéi à Dieu et a exercé la domination de la terre que le Seigneur lui avait confiée. Cela n’a rien à voir (en principe en tout cas) avec la démarche de Prométhée qui a volé le feu des dieux… mais dans toutes leurs recherches et avec tout leur génie, loin d’usurper l’autorité de Dieu, ils ont exercé celle que le Seigneur leur avait donnée. En construisant des outils, en créant des technologies, en cultivant le sol, en exploitant les minéraux, en extrayant le pétrole, en construisant des barrages hydro-électriques et en domptant la puissance de l’atome, les hommes n’ont fait qu’obéir au commandement originel de Dieu. Le Seigneur a livré à la terre toutes les ressources nécessaires pour nous nourrir, nous vêtir, nous abriter et nous chauffer et il nous a confié la domination de la terre dans laquelle il a enfoui tous ces trésors2.

Par ces mots, John Stott nous invite à rejeter l’idéalisation d’une nature "vierge" et à ne pas culpabiliser lorsque nous agissons sur elle. L’action humaine sur la création peut être un vrai acte d’obéissance à Dieu. Nos recherches, inventions et technologies – de l’agriculture à l’énergie nucléaire – relèvent de l’autorité que le Seigneur nous a confiée, et non d’une transgression.

Bien sûr, quand on parle des effets du péché sur la nature, il faut aussi parler de ses effets sur le cœur de l’homme. Et s’en méfier profondément. En particulier, de la convoitise – ce désir insatiable de toujours plus.

Le même John Stott, que nous venons de citer pour défendre une exploitation sage des ressources, met en garde avec force: cette convoitise “gît à la racine de beaucoup de problèmes d’environnement”. Beaucoup de désastres écologiques modernes proviennent de notre quête effrénée de plus de biens, toujours plus, toujours moins cher. Stott l’exprime ainsi: la recherche d’un gain économique se fait presque toujours “au prix d’une perte écologique”.

Quelques exemples concrets suffisent à le voir:

 Dans l’industrie textile, nos vêtements sont portés en moyenne seulement 7 à 10 fois avant d’être jetés. C’est la logique de la fast-fashion: produire en masse, à bas coût, pour que nous achetions sans cesse. Résultat? Une consommation d’eau démesurée pour le coton, des sols appauvris, des rivières polluées par les teintures chimiques – tout cela pour satisfaire un désir de nouveauté et de quantité.
 Dans l’électronique, c’est la même histoire: nos téléphones et ordinateurs deviennent vite "obsolètes", difficiles à réparer, et finissent en déchets électroniques. Le désir constant d’avoir le dernier modèle – plus rapide, plus performant – entraîne une extraction intensive de métaux rares, souvent dans des conditions destructrices pour l’environnement et les communautés locales.

Face à cette convoitise, la Bible propose une réponse radicale et libératrice: le contentement. “Contentez-vous de ce que vous avez”, dit Hébreux 13.5 (voir aussi Philippiens 4.11-12 et 1 Timothée 6.6-8). C’est un enseignement puissant: le vrai changement écologique ne passe pas forcément par plus d’activisme, plus de gestes, plus de pression. Parfois, le geste le plus écologique est simplement de faire moins: moins acheter, moins consommer, moins jeter.

Un auteur chrétien contemporain, A. J. Swoboda, l’exprime avec force:

> Le mouvement environnemental… peut conduire à ce que j’appelle un activisme basé sur la culpabilité et la peur… Pourtant, le monde n’est pas toujours changé pour le mieux en faisant plus d’activité… La Bible propose une autre voie. Elle dit que nous pouvons prendre soin du monde et de la terre non pas en faisant plus, mais en faisant moins3.

 Rédemption

Mais la Bible ne s’arrête pas à la chute. Elle nous conduit vers la rédemption.

Et déjà dans l’Ancien Testament, nous en voyons un signe majeur: l’alliance de préservation que Dieu conclut avec Noé après le Déluge (Gn 9). Noé sort de l’arche, et Dieu lui adresse une promesse qui dépasse largement sa personne. Elle s’adresse à tous les êtres humains à venir, aux animaux, et à la terre elle-même:

> J’établis mon alliance avec vous: il n’arrivera plus que toute chair soit retranchée par les eaux du déluge, et il n’y aura plus de déluge pour détruire la terre. Dieu dit: Voici le signe de l’alliance que je place entre moi et vous, ainsi que tous les êtres vivants qui sont avec vous pour les générations à venir: je place mon arc dans la nuée, et il sera un signe d’alliance entre moi et la terre… Et je ne frapperai plus tout ce qui est vivant, comme je l’ai fait. Tant que la terre subsistera, les semailles et la moisson, le froid et la chaleur, l’été et l’hiver, le jour et la nuit ne cesseront pas.
>
> Genèse 9.11-13, 21-22

Cette alliance – la première alliance explicite avec toute la création – nous rappelle pourquoi nous ne devons ni paniquer ni nous résigner face aux enjeux écologiques.

 D’abord, Dieu nous a placés dans un environnement stable. Il a institué les cycles fondamentaux du climat et des saisons – jour et nuit, semailles et moisson, froid et chaleur, été et hiver – et il a déclaré qu’ils perdureraient “tant que la terre subsistera”, sous son contrôle souverain. Cela nous invite à prendre du recul face aux discours alarmistes qui prédisent une extinction imminente ou une catastrophe irréversible. Dieu préserve sa création; il n’a pas abandonné la terre.
 Mais cette stabilité n’est pas une excuse pour l’inaction. Au contraire, elle nous donne un modèle: nous sommes appelés, en tant qu’intendants, à contribuer par nos pratiques à la préservation d’un environnement stable. Nous ne devons pas agir de manière à causer des dommages inutiles ou à perturber gravement ces cycles que Dieu maintient. Notre responsabilité est réelle, mais elle s’exerce dans la confiance.

C’est exactement cela, l’éco-responsabilité sereine dont nous parlions dès le début: être responsables de la "maison" que Dieu nous a confiée, en prendre soin avec sérieux, mais dans la paix – sachant que c’est sa maison, et que c’est lui qui en reste le Maître et le Gardien ultime.

L’alliance avec Noé est déjà un signe de grâce et de préservation: Dieu s’engage à maintenir les cycles de la vie et à ne plus détruire la terre par un déluge.

Mais cette promesse pointe plus loin encore – vers la rédemption accomplie en Jésus-Christ, où la création elle-même sera pleinement libérée. La Bible nous enseigne que la nature tout entière aura part à ce salut. Dieu ne prévoit pas l’anéantissement total de cette création qu’il a déclarée "bonne" au commencement. Il ne fera pas table rase pour recommencer à zéro. Au contraire, il viendra la délivrer du mal, la libérer de l’esclavage du péché et de ses conséquences.

C’est précisément ce que Paul affirme dans Romains 8:

> J’estime en effet que les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire qui doit être révélée en nous. Car la création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu: livrée au pouvoir du néant – non de son propre gré, mais par l’autorité de celui qui l’a livrée – la création garde l’espérance, car elle aussi sera libérée de l’esclavage de la corruption, pour avoir part à la liberté et à la gloire des enfants de Dieu. Nous le savons en effet: la création tout entière gémit maintenant encore dans les douleurs de l’enfantement.
>
> Romains 8.18-22

Sous-entendu: “plus pour longtemps”! La création gémit aujourd’hui sous le poids de l’exploitation brutale, de la pollution, de la dégradation. Mais un jour, elle sera délivrée – pleinement, définitivement – par la puissance de Dieu.

Concrètement, cette espérance nous enseigne deux choses essentielles:

 D’abord, il n’y a pas – et il n’y aura jamais – d’écologie parfaite ici-bas. L’espérance ultime de la création repose sur Dieu seul, et non sur nos programmes environnementaux ou nos efforts humains, aussi louables soient-ils. Le salut de la planète vient de lui, pas de nos mesures écologiques.
 Mais cela ne nous dispense pas d’agir. Au contraire: savoir que Dieu est si attaché à cette création qu’il ne la détruira pas pour la remplacer par une autre, mais qu’il la renouvellera et la glorifiera, devrait nous pousser au plus grand respect pour elle. La continuité entre l’ancienne et la nouvelle création donne du sens profond à ce que nous faisons aujourd’hui pour ce monde: protéger l’environnement, cultiver avec soin, limiter les dommages inutiles, n’est pas vain. C’est participer humblement à l’œuvre de Dieu qui prépare déjà la rédemption finale.

 Conclusion

En bref, la Bible nous libère des deux pièges qui guettent les chrétiens face à la crise écologique: que ce soit la panique anxieuse qui voit la fin du monde à chaque catastrophe, ou la passivité fataliste qui attend que d’autres agissent à notre place.

La Bible nous appelle, au contraire, à une éco-responsabilité sereine et confiante. Notre gratitude envers le Créateur et notre espérance en son Fils devraient être de puissants moteurs pour vivre cette vocation au quotidien, avec joie et fidélité.

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1.Samuele Furfari, “Les réserves de pétrole ne s’épuiseront jamais… mais le problème n’est pas là!”, publié le 07 novembre 2018, disponible sur: connaissancedesenergies.org [consulté le 11 février 2026]. ↩2.John Stott, Le chrétien et les défis de la vie moderne, volume 2, Méry-sur-Oise, Sator, 1989, pp. 200-201. ↩3.A. J. Swoboda, Subversive sabbath: The surprising power of rest in a non-stop world, Grand Rapids, Brazos Press, 2018, p. 134. ↩



 Dans la même série

1. Le christianisme est-il responsable de la crise écologique actuelle?
2. Comment la Bible éclaire-t-elle notre rapport à la nature?
3. Que deviendra la Terre? L’espérance biblique face à la crise écologique


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> Notre maison brûle et nous regardons ailleurs.

Cette phrase, prononcée par Jacques Chirac en 2002 au Sommet de la Terre de Johannesburg, a marqué les esprits. Si cet appel dramatique peut sembler exagéré, il porte une vérité profonde: notre planète est bien notre "maison"! Le mot "écologie" le confirme étymologiquement: issu du grec oikos (maison) et logos (étude, science), il signifie littéralement "l’étude de la maison", c’est-à-dire de notre habitat partagé.

Cette maison, pourtant, ne nous appartient pas. Elle appartient à Dieu, qui l’a créée: "Au…

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Le christianisme est-il responsable de la crise écologique actuelle?

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> Notre maison brûle et nous regardons ailleurs.

Cette phrase, prononcée par Jacques Chirac en 2002 au Sommet de la Terre de Johannesburg, a marqué les esprits. Si cet appel dramatique peut sembler exagéré, il porte une vérité profonde: notre planète est bien notre "maison"! Le mot "écologie" le confirme étymologiquement: issu du grec oikos (maison) et logos (étude, science), il signifie littéralement "l’étude de la maison", c’est-à-dire de notre habitat partagé.

Cette maison, pourtant, ne nous appartient pas. Elle appartient à Dieu, qui l’a créée: "Au Seigneur la terre et ce qu’elle contient, le monde et ceux qui l’habitent" (Ps 24.1). Nous n’en sommes que les intendants, les "locataires" appelés à la cultiver et à la garder au service de son véritable "propriétaire" (Gn 2.15). Dieu confie la terre à l’homme non pour qu’il la pille, mais pour qu’il la soigne en son nom, comme un bon gérant.

Ce que nous observons autour de nous, hélas, s’éloigne souvent de cette vocation. Henri Blocher le dit avec une précision saisissante:

> Si l’homme obéissait à son Dieu, il serait le moyen d’une bénédiction pour la terre. Mais dans son avidité insatiable, dans son mépris des équilibres créationnels, dans son égoïsme à courte vue, il la pollue, il la détruit, il fait d’un jardin le désert1.

La réalité confirme tragiquement ces mots d’Henri Blocher. Partout, l’homme pollue les eaux (avec des millions de tonnes de plastique qui empoisonnent les océans et la chaîne alimentaire), détruit la biodiversité (des dizaines de milliers d’espèces menacées d’extinction, à un rythme inédit) et rase les forêts anciennes (des millions d’hectares perdus chaque année, sans que les replantations recréent les écosystèmes complexes disparus). Bref, au lieu de cultiver et garder la création comme Dieu l’a ordonné, l’homme la dégrade.

 Accusé, levez-vous!

Face à ce constat alarmant, il est tentant de désigner un coupable. Et pour certains, il est tout trouvé: la crise écologique actuelle serait due aux racines chrétiennes de notre monde occidental moderne.

Un exemple récent le montre bien. Dans un article du journal Le monde intitulé "La religion la plus anthropocentrique: les racines chrétiennes de la crise écologique", l’auteur pose la question sans détour:

> Le christianisme nous aurait-il coupés de la nature? Le débat est vif depuis que l’interprétation occidentale de cette religion a été dénoncée, dans les années 1960, comme la "matrice" de la modernité et de l’exploitation brutale des ressources de la planète2.

Alors, qu’en est-il vraiment? Le christianisme est-il responsable — ou du moins co-responsable — de la crise écologique actuelle? Jusqu’à quel point cette accusation est-elle justifiée?

 L’accusation d’anthropocentrisme

Comme l’indique cet article dans Le Monde, cette critique n’est pas nouvelle: elle remonte à un demi-siècle exactement. En 1967, pour être précis.

L’historien américain Lynn T. White (1907-1987), lui-même presbytérien, n’était pas un adversaire du christianisme. Pourtant, il a jeté un véritable pavé dans la mare en publiant dans la revue Science un article intitulé "Les racines historiques de notre crise écologique".

Sa thèse? La crise écologique aurait été rendue possible par l’émergence, en Occident, d’une interprétation du christianisme qui en aurait fait "la religion la plus anthropocentrique que le monde ait connue". De cette "matrice chrétienne" serait issue notre modernité tout entière — en particulier la science et la technique — qui auraient conféré à l’Europe sa supériorité sur le reste du monde et instauré un rapport à la nature marqué par l’exploitation et la brutalité.

Concrètement, Lynn White reproche au christianisme trois éléments principaux:

1. Il aurait remplacé les visions panthéistes antiques, où la nature était perçue comme divine et sacrée (et donc protégée par un culte). La Bible, au contraire, présente la nature comme une création distincte de Dieu: créée par lui, mais non divine. Cette "dédivinisation" de la nature, selon White, aurait facilité son exploitation sans retenue.
2. En affirmant que l’homme est créé "à l’image de Dieu" (Gn 1.27), la Bible instituerait un dualisme radical entre l’humain et le reste de la création. L’homme se sentirait supérieur à la nature, ce qui l’autoriserait à la dominer et à l’exploiter.
3. Enfin, le verset Genèse 1.28 est au cœur de sa critique: "Dieu les bénit et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la. Dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tout animal qui rampe sur la terre." White s’arrête surtout sur les verbes "dominer" (rədû) et "soumettre" (kibšû), qu’il interprète comme des termes de violence, d’écrasement et d’asservissement. Pour lui, ce mandat biblique aurait fourni un prétexte religieux à tous les abus: considérer la nature comme un simple réservoir de ressources à exploiter jusqu’à épuisement.

Il conclut son article par ces mots tranchants:

> Le christianisme \[…\] a non seulement institué le dualisme de l’homme et de la nature, mais a aussi souligné que, de par la volonté de Dieu, l’homme devait exploiter la terre pour parvenir à ses propres fins \[…\]. La culpabilité du christianisme, la religion la plus anthropocentrique que le monde ait connue, est donc énorme.

Sachons le reconnaître: l’accusation d’anthropocentrisme portée contre la civilisation judéo-chrétienne (c’est-à-dire l’Occident) est sans doute fondée. Mais cet anthropocentrisme tire autant — sinon davantage — ses racines du rationalisme humaniste des Lumières, qui fait de l’homme la mesure de toute chose, que de la tradition biblique elle-même.

Surtout, ce qui compte vraiment n’est pas ce que la tradition judéo-chrétienne a pu enseigner au fil des siècles, ni les lectures qu’on en a faites — parfois fidèles, parfois déformées. Nous ne pouvons pas blâmer la Bible pour toutes les mauvaises interprétations que les hommes en ont faites au cours des siècles. Nous devons plutôt revenir à la source pour trancher: que dit réellement la Bible? Que disent les textes de la Genèse, lus avec soin?

 Le problème du biocentrisme

Mais avant de répondre directement aux critiques de Lynn White en relisant le texte de la Genèse, il est utile de regarder l’alternative qui nous est proposée aujourd’hui pour remplacer l’anthropocentrisme ayant prévalu jusqu’ici.

Les mouvements écologistes modernes opposent souvent à cette vision centrée sur l’homme un biocentrisme radical. Du grec bios (la vie), le biocentrisme place toutes les formes de vie — et la nature entière — au centre, au point de considérer l’homme comme un parasite du "Vivant".

Ce courant se décline en plusieurs théories influentes:

1. La théorie Gaïa, proposée par James Lovelock en 1972, voit l’écosphère comme un super-organisme autorégulé doté d’une intelligence et d’une volonté propres. La Terre devient alors une entité quasi divine: Gaïa, la Terre-Mère. C’est une forme de néo-paganisme ou de panthéisme moderne, qui a nourri de nombreux courants actuels.
2. L’écologie profonde, conceptualisée par le philosophe norvégien Arne Naess en 1973, critique l’"écologie superficielle" des gouvernements. Selon lui, les mesures habituelles restent trop limitées: il faut changer de paradigme fondamental. L’homme étant la cause principale des désordres, on plaide pour la décroissance démographique, voire la réduction drastique de la population humaine, et pour reconnaître des droits légaux aux animaux, aux plantes et aux écosystèmes face à l’exploitation humaine.
3. L’antispécisme, popularisé par Peter Singer dans La libération animale (1975) et plus récemment en français par Aymeric Caron, rejette toute hiérarchie morale fondée sur l’espèce. L’homme n’est "qu’un animal comme un autre": toute préférence accordée à l’espèce humaine relèverait du "spécisme"; une discrimination comparable au racisme ou au sexisme.

Le basculement est spectaculaire: d’une vision anthropocentrée du monde — où l’homme était la mesure de toute chose — nous sommes passés à une vision biocentrée, où l’homme est perçu comme un parasite du vivant… un être dont il faudrait désormais sauver la nature!

Et c’est précisément là que surgit le problème majeur de cette approche.

Si l’homme est vraiment "un animal comme les autres", sans aucune différence essentielle avec le reste du Vivant, pourquoi devrait-il se mobiliser pour sauver la nature et les animaux de… l’oppression humaine? Cette contradiction est flagrante: en appelant les humains à défendre les animaux et la planète contre leurs propres abus, les biocentristes et antispécistes reconnaissent implicitement que l’homme possède une capacité morale, une responsabilité et une conscience supérieures. Malgré eux, ils admettent ce que la Bible enseigne depuis l’origine: l’homme n’est pas un animal comme un autre, mais une créature unique, dotée par Dieu d’une vocation et d’une responsabilité particulières dans la création.

C’est ce que souligne avec justesse Jochem Douma, professeur d’éthique à l’Université de Kampen:

> Certains veulent nous placer face à un mauvais dilemme: l’environnement a été trop détruit par une vision anthropocentrique; il faut passer à une vision biocentrique centrée sur toutes les formes de vie. Cette alternative est à rejeter… L’homme sait, de façon innée, qu’il est différent, particulier et unique, même s’il adopte une vision biocentrique. Reconnaître que, parmi les créatures, l’homme occupe une place spéciale n’est pas de l’orgueil: c’est enfoncer une porte ouverte! L’écologie est humaine, et rien d’autre3.

 La solution biblique du théocentrisme

Puisqu’il s’agit d’un "mauvais dilemme", peut-on imaginer une troisième voie pour sortir de l’impasse? Il me semble que oui. Mais pour cela, il faut revenir aux textes fondateurs de la Genèse et les lire avec soin — notamment Genèse 1.26-31.

Deux points essentiels émergent de ce texte:

1. L’homme est créé en dernier, comme couronnement de la création. Il est le "bouquet final", le sommet de l’œuvre divine. Mais cela ne signifie pas qu’il peut disposer du reste comme bon lui semble. Au contraire: le fait que la création existe avant l’homme montre qu’elle a une valeur propre, indépendante de lui. Relisez Genèse 1: à six reprises avant l’apparition de l’homme (vv. 4, 10, 12, 18, 21, 25), Dieu déclare "C’est bon". Cela signifie que le vivant possède une valeur intrinsèque, une "épaisseur morale", et non seulement une utilité pour l’homme. La nature n’est pas un simple décor ou un stock de ressources: elle est bonne en soi, parce que Dieu la voit et la juge telle.
2. Le mandat de "dominer" et "soumettre" la terre n’autorise pas l’exploitation brutale. Ailleurs, ces verbes peuvent évoquer violence ou asservissement, mais le contexte de Genèse 1-2 est déterminant. Le mandat est donné avant le péché: il est donc possible d’exercer une domination juste, bienveillante et sans violence. Genèse 2.15 le confirme explicitement:

> L’Éternel Dieu prit l’homme et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiver et pour le garder.

La "domination" biblique consiste donc à entretenir, préserver et servir la création pour le bien de toutes les créatures. Un détail le souligne encore: Dieu précise à l’homme qu’il donne "toute herbe verte" comme nourriture aux animaux (v. 30). Pourquoi l’en informer? Pour qu’il comprenne que les ressources ne sont pas réservées à l’homme seul: il a la responsabilité de les gérer avec justice, de les partager et de ne pas piller la terre au point de priver les autres êtres vivants de leur subsistance.

Bref, Genèse dessine un équilibre remarquable: l’homme n’est pas "un animal comme un autre", il occupe une place unique avec une responsabilité particulière. Mais la création ne lui appartient pas: elle appartient à Dieu, qui l’a faite. Si Dieu la confie à l’homme, c’est pour qu’il la gère en son nom, comme un intendant fidèle. Dieu reste le Maître absolu.

C’est donc une tout autre voie que nous propose la Bible: ni anthropocentrisme débridé, ni biocentrisme radical. Une troisième voie, théocentrique: tout est centré sur Dieu, créateur et propriétaire de la création, et l’homme est appelé à refléter son image en la servant avec soin et justice.

Personne n’a exprimé cela avec autant de justesse que Monseigneur Michel Aupetit, alors archevêque de Paris:

> L’époque moderne parlait d’humanisme, c’est-à-dire de l’adoration de l’homme au mépris de la nature. Le postmodernisme d’aujourd’hui conduit à l’adoration de la nature au mépris de l’humanité, avec l’écologie radicale et l’antispécisme… En réalité, seule l’adoration de Dieu conduit à respecter l’homme et la nature4.

 Accusé, vous êtes acquitté!

En résumé, il est clair que le christianisme n’est pas responsable de la crise écologique: une lecture juste de la Bible révèle que ce n’est pas l’obéissance fidèle à Dieu qui détruit la création, mais bien la désobéissance humaine, l’avidité et l’orgueil.

L’époque moderne a idolâtré l’homme au mépris de la nature; le postmodernisme idolâtre aujourd’hui la nature au mépris de l’homme. Le message de la Bible nous libère de ces deux excès: elle nous appelle à prendre soin de la création comme un acte d’obéissance et d’adoration envers Dieu seul, créateur souverain et propriétaire de toute chose.

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1.Henri Blocher, Révélation des origines, Lausanne, Presses Bibliques Universitaires, 1979, p. 181. ↩2.Youness Bousenna, "La religion la plus anthropocentrique: les racines chrétiennes de la crise écologique", publié le 12 novembre 2021, disponible sur: lemonde.fr [consulté le 11 février 2026]. ↩3.Jochem Douma, Bible et écologie, Synapse éthique, n°4, Aix-en-Provence, Éditions Kerygma, 1991, pp. 18-19. ↩4.Michel Aupetit, dans "Homélie de Mgr Michel Aupetit – Messe à Saint-Germain-l’Auxerrois", 13 juin 2021, Diocèse de Paris. ↩



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Écologie

Que deviendra la Terre? — L’espérance biblique face à la crise écologique

Comment la Bible éclaire-t-elle notre rapport à la nature?

Le christianisme est-il responsable de la crise écologique actuelle?